Metafyysinen kompassi

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Lue lisää

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Lue lisää

Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Anonyymi kirjoitti:

Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Lue lisää

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Anonyymi kirjoitti:

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Lue lisää

itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.

Anonyymi kirjoitti:

itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.

Lue lisää

Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.

Anonyymi kirjoitti:

Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.

Lue lisää

On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Anonyymi kirjoitti:

On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Lue lisää

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Lue lisää

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Lue lisää

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa. Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli. Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Lue lisää

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.



Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.

Anonyymi kirjoitti:

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.



Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.

Lue lisää

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.

Anonyymi kirjoitti:

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.

Lue lisää

Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.

Lue lisää

Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuuriin.

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuuriin.

Lue lisää

Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."

Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."

Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.

Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,
Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Anonyymi kirjoitti:

Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."

Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."

Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.

Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,
Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Lue lisää

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.

Lue lisää

Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Anonyymi kirjoitti:

Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Lue lisää

Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Lue lisää

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Anonyymi kirjoitti:

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Lue lisää

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Julkaisun toinen osa on "Nimien ja termien sanakirja", jonka systemaattiset artikkelit muodostavat "Bhagavad-gitan oppaan". "Sanakirjaa" ja "Opasta" voidaan käyttää itsenäisenä kirjana, joka on tarkoitettu ihmisille, jotka haluavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan. Niissä selitetään itämaisen filosofian peruskäsitteitä, ne sisältävät alkuperäisiä lainauksia Intian Pyhistä kirjoituksista ja kommentaareja, jotka ovat kirjoittaneet merkittävät vedalaiset teologit:
Srila Jiva Goswami, Srila Baladeva Vidyabhushana, Srila Bhaktivinod Thakur ja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.



Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Anonyymi kirjoitti:

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Julkaisun toinen osa on "Nimien ja termien sanakirja", jonka systemaattiset artikkelit muodostavat "Bhagavad-gitan oppaan". "Sanakirjaa" ja "Opasta" voidaan käyttää itsenäisenä kirjana, joka on tarkoitettu ihmisille, jotka haluavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan. Niissä selitetään itämaisen filosofian peruskäsitteitä, ne sisältävät alkuperäisiä lainauksia Intian Pyhistä kirjoituksista ja kommentaareja, jotka ovat kirjoittaneet merkittävät vedalaiset teologit:
Srila Jiva Goswami, Srila Baladeva Vidyabhushana, Srila Bhaktivinod Thakur ja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.



Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien. Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta". Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Lue lisää

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Anonyymi kirjoitti:

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.

Lue lisää

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen. Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Lue lisää

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja. Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada). Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.

Lue lisää

Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,


Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,


Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena. Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Lue lisää

Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta. ...


Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.


Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.


Käydään lyhyesti läpi Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat, ennen kuin Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perusti legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.
Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta kenraali Dronalta ja opastusta kunnioitetulta vanhimmalta Bhishmalta. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti vanhimman heistä, prinssi Yudhishthiran, puolen valtakunnan herraksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.

Seuraavan vallankaappausyrityksen tekivät Kauravat Yudhishthiran voiteluseremonian aikana. Tämän riitin ehtojen mukaan jokainen läsnäolijoista saattoi haastaa tulevan kuninkaan mihin tahansa kaksintaisteluun: kieltäytymistä pidettiin heikkouden merkkinä ja se oli mahdotonta. Kauravat käyttivät tätä hyväkseen ja kutsuivat Yudhishthiran nopanheittopeliin, ja Yudhishthira, kaikkien kuninkaallisten hyveiden ruumiillistuma, mutta kelvoton pelaaja, menetti ensin omaisuutensa, sitten valtakuntansa, sitten veljensä, vaimonsa ja lopulta itsensä. Kauravojen ja Pandavojen "isoisän", jalon Bhishman, pyynnöstä Yudhishthira sai tappionsa takaisin; mutta Kauravat haastoivat hänet jälleen peliin, eikä hän taaskaan voinut kieltäytyä ja menetti jälleen kaiken.


Lopputuloksena oli, että pandavalaisten olisi lähdettävä maanpakoon kolmeksitoista vuodeksi, minkä jälkeen valtakunta olisi palautettava heille - edellyttäen, että he viettäisivät viimeisen kolmastoista vuoden salassa ja tunnustamatta; jos joku kauravalaisista tunnistaisi heidät, he menettäisivät valtakunnan lopullisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta. ...


Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.


Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.


Käydään lyhyesti läpi Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat, ennen kuin Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perusti legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.
Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta kenraali Dronalta ja opastusta kunnioitetulta vanhimmalta Bhishmalta. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti vanhimman heistä, prinssi Yudhishthiran, puolen valtakunnan herraksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.

Seuraavan vallankaappausyrityksen tekivät Kauravat Yudhishthiran voiteluseremonian aikana. Tämän riitin ehtojen mukaan jokainen läsnäolijoista saattoi haastaa tulevan kuninkaan mihin tahansa kaksintaisteluun: kieltäytymistä pidettiin heikkouden merkkinä ja se oli mahdotonta. Kauravat käyttivät tätä hyväkseen ja kutsuivat Yudhishthiran nopanheittopeliin, ja Yudhishthira, kaikkien kuninkaallisten hyveiden ruumiillistuma, mutta kelvoton pelaaja, menetti ensin omaisuutensa, sitten valtakuntansa, sitten veljensä, vaimonsa ja lopulta itsensä. Kauravojen ja Pandavojen "isoisän", jalon Bhishman, pyynnöstä Yudhishthira sai tappionsa takaisin; mutta Kauravat haastoivat hänet jälleen peliin, eikä hän taaskaan voinut kieltäytyä ja menetti jälleen kaiken.


Lopputuloksena oli, että pandavalaisten olisi lähdettävä maanpakoon kolmeksitoista vuodeksi, minkä jälkeen valtakunta olisi palautettava heille - edellyttäen, että he viettäisivät viimeisen kolmastoista vuoden salassa ja tunnustamatta; jos joku kauravalaisista tunnistaisi heidät, he menettäisivät valtakunnan lopullisesti.

Lue lisää

Heidän poissaolonsa aikana Duryodhana toivoi voivansa koota mahtavan armeijan ja saada alamaisensa rakkauden, jotta hänen ei tarvitsisi palauttaa vallan ohjaksia. Pandavat täyttivät uskollisesti kaikki sopimuksen ehdot ja tulivat kolmentoista vuoden kuluttua hakemaan valtakuntansa takaisin. Mutta Kauravat torjuivat heidät petollisesti.

Sitten pandavat lähettivät serkkunsa lordi Krishnan lähettilääksi Hastinapuriin (valtakunnan pääkaupunkiin), joka yritti estää lähestyvän sodan. Krishna ehdotti Duryodhanalle: "Antakaa Pandavan veljeksille ainakin viisi kylää hallittavaksi. He kuuluvat soturiluokkaan, ja heidän velvollisuutensa on hallita." Duryodhanan vastaus oli kuitenkin seuraava: "Mitäpä viidestä kylästä puhumattakaan - en anna heille maata edes siihen, että he voisivat pistää neulan sinne." ...
...
Ennen taistelua Krishna tarjosi molemmille osapuolille mahdollisuuden valita joko armeijansa tai Hänet Itsensä (sillä ehdolla, että Hän ei tarttuisi aseisiin). Duryodhana oli innokas saamaan Krishnan armeijan, ja Pandavat olivat yhtä innokkaita saamaan Krishnan Itsensä riveihinsä. Niinpä Krishnasta tuli Arjunan vaununkuljettaja ja hän otti tehtäväkseen ajaa suuren jousimiehen vaunuja. Tästä pääsemmekin siihen kohtaan, josta Bhagavad-gita alkaa: kaksi armeijaa on vastakkain, valmiina taisteluun, ja Dhritarashtra tiedustelee huolestuneena sihteeriltään Sanjayalta, mitä taistelukentällä tapahtuu. Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle.

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.


1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.
Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".


...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...


Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

Anonyymi kirjoitti:

Heidän poissaolonsa aikana Duryodhana toivoi voivansa koota mahtavan armeijan ja saada alamaisensa rakkauden, jotta hänen ei tarvitsisi palauttaa vallan ohjaksia. Pandavat täyttivät uskollisesti kaikki sopimuksen ehdot ja tulivat kolmentoista vuoden kuluttua hakemaan valtakuntansa takaisin. Mutta Kauravat torjuivat heidät petollisesti.

Sitten pandavat lähettivät serkkunsa lordi Krishnan lähettilääksi Hastinapuriin (valtakunnan pääkaupunkiin), joka yritti estää lähestyvän sodan. Krishna ehdotti Duryodhanalle: "Antakaa Pandavan veljeksille ainakin viisi kylää hallittavaksi. He kuuluvat soturiluokkaan, ja heidän velvollisuutensa on hallita." Duryodhanan vastaus oli kuitenkin seuraava: "Mitäpä viidestä kylästä puhumattakaan - en anna heille maata edes siihen, että he voisivat pistää neulan sinne." ...
...
Ennen taistelua Krishna tarjosi molemmille osapuolille mahdollisuuden valita joko armeijansa tai Hänet Itsensä (sillä ehdolla, että Hän ei tarttuisi aseisiin). Duryodhana oli innokas saamaan Krishnan armeijan, ja Pandavat olivat yhtä innokkaita saamaan Krishnan Itsensä riveihinsä. Niinpä Krishnasta tuli Arjunan vaununkuljettaja ja hän otti tehtäväkseen ajaa suuren jousimiehen vaunuja. Tästä pääsemmekin siihen kohtaan, josta Bhagavad-gita alkaa: kaksi armeijaa on vastakkain, valmiina taisteluun, ja Dhritarashtra tiedustelee huolestuneena sihteeriltään Sanjayalta, mitä taistelukentällä tapahtuu. Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle.

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.


1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.
Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".


...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...


Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

Lue lisää

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Anonyymi kirjoitti:

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Lue lisää

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Anonyymi kirjoitti:

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Lue lisää

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Lue lisää

Se, joka on taipuvainen antamaan yksityiskohtaisesti rationaalisia selityksiä kaikelle, tuskin ymmärtää totuutta henkisissä asioissa, sillä Jumalan lain mukaan intellekti ei nykyisessä tilassaan voi mitenkään saavuttaa hengen sfääriä.

Anonyymi kirjoitti:

Se, joka on taipuvainen antamaan yksityiskohtaisesti rationaalisia selityksiä kaikelle, tuskin ymmärtää totuutta henkisissä asioissa, sillä Jumalan lain mukaan intellekti ei nykyisessä tilassaan voi mitenkään saavuttaa hengen sfääriä.

Lue lisää

Lainaan joitakin Canakya Panditin aforismeja, koska Opettajamme siteeraavat niitä toisinaan. Ja tässä ovat siis käännösvirheitä suomennoksessa.

Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.), intialainen filosofi, poliittinen vaikuttaja

Huolehdi rahasta "pahan päivän varalle", älä ajattele, että köyhyys ei uhkaa rikasta miestä. Suurikin rikkaus voi sulaa hetkessä pois.


Älä elä päivääkään paikassa, jossa ei ole kuningasta, oppinutta brahmania, lääkäriä, rikasta miestä eikä jokea.

Viisas ei viivy maassa, jossa asuu siveettömiä, häpeämättömiä, typeriä ja ahneita ihmisiä.
Koettele palvelijaa velvollisuudessa, sukulaista vaikeuksissa, ystävää onnettomuudessa ja vaimoa surussa.

Anonyymi kirjoitti:

Lainaan joitakin Canakya Panditin aforismeja, koska Opettajamme siteeraavat niitä toisinaan. Ja tässä ovat siis käännösvirheitä suomennoksessa.

Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.), intialainen filosofi, poliittinen vaikuttaja

Huolehdi rahasta "pahan päivän varalle", älä ajattele, että köyhyys ei uhkaa rikasta miestä. Suurikin rikkaus voi sulaa hetkessä pois.


Älä elä päivääkään paikassa, jossa ei ole kuningasta, oppinutta brahmania, lääkäriä, rikasta miestä eikä jokea.

Viisas ei viivy maassa, jossa asuu siveettömiä, häpeämättömiä, typeriä ja ahneita ihmisiä.
Koettele palvelijaa velvollisuudessa, sukulaista vaikeuksissa, ystävää onnettomuudessa ja vaimoa surussa.

Lue lisää

Todellinen ystävä ei hylkää hädässä, surussa, nälässä, sodassa, kuninkaallisessa palatsissa eikä krematoriossa.

Vältä vihollisia, jotka imartelevat silmissä mutta ovat valmiita hyökkäämään takaapäin, sillä he ovat kuin kannullinen myrkkyä, joka kaadetaan maidon päälle.

Älä paljasta itseäsi tavallisen tai huonon ystävän edessä, sillä kun he suuttuvat sinulle, he paljastavat kaikki salaisuutesi.

Vuorilla ei ole rubiineja, kaikki elefantit eivät ole koristeltu helmillä, kaikissa metsissä ei ole santelipuuta, eikä pyhiä löydy kaikkialta.

Anonyymi kirjoitti:

Todellinen ystävä ei hylkää hädässä, surussa, nälässä, sodassa, kuninkaallisessa palatsissa eikä krematoriossa.

Vältä vihollisia, jotka imartelevat silmissä mutta ovat valmiita hyökkäämään takaapäin, sillä he ovat kuin kannullinen myrkkyä, joka kaadetaan maidon päälle.

Älä paljasta itseäsi tavallisen tai huonon ystävän edessä, sillä kun he suuttuvat sinulle, he paljastavat kaikki salaisuutesi.

Vuorilla ei ole rubiineja, kaikki elefantit eivät ole koristeltu helmillä, kaikissa metsissä ei ole santelipuuta, eikä pyhiä löydy kaikkialta.

Lue lisää

Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.)


Opettele säkeistö päivässä, tai puoli säkeistöä, tai rivi, tai ainakin kirjain. Älkää antako yhdenkään päivän kulua ilman askeesia, opetusta ja rakkautta.

Viisaan miehen voima on tiedossa, kuninkaan voima on armeijassa, kauppiaan linnake on rikkaudessa, ja työläisen ainoa toivo on toisten palvelemisessa.

Aivan kuten linnut lentävät pois puista, jotka eivät tuota hedelmää, niin prostituoitu jättää miehen, joka on tuhlanut rahansa, palvelija jättää kuninkaan, joka ei pysty suojelemaan häntä, ja vieraat hyvästelevät isäntänsä illallisen päätyttyä.

Kuten eläimet jättävät maan tasalle palaneen metsän, niin brahmanit jättävät kuninkaat saatuaan almuja ja oppilaat jättävät opettajat saatuaan koulutusta.


Voi sitä, joka ystävystyy häijyjen, itsekkäiden ja kierojen kanssa.

Kuningas antaa käskyn vain kerran, viisas mies puhuu vain kerran ja tytär annetaan avioliittoon vain kerran.

Uskonnollista asketismia harjoitetaan yksin, tieteiden opiskelua kahdestaan, laulamista kolmestaan, matkustamista neljästään, maanviljelyä viidestä ja sodankäyntiä joukolla.


Ruoka on myrkkyä ruoansulatushäiriöiselle, maallinen yhteiskunta on myrkkyä köyhälle, nuori vaimo on myrkkyä vanhukselle, mutta käyttämätön tieto on myrkkyä kaikille.

Älä seurustele jumalattomien ja tunteettomien kanssa. Jätä opettaja, jolla ei ole henkistä tietoa. Hylkää vaimo, jolla on jatkuvasti vihaiset kasvot ja epäystävälliset sukulaiset.

Kuningas joutuu ottamaan osan alamaistensa synneistä, pappi osan kuninkaan synneistä, aviomies osan vaimonsa synneistä ja henkinen opettaja osan oppilaidensa synneistä.


Ahneet ja levottomat ihmiset eivät voi saavuttaa sitä onnea ja rauhaa, jonka henkisen tiedon nektariin tyytyväinen ihminen saavuttaa.


Ole tyytyväinen: vaimoon, kaitselmuksen tahdosta saatuun ruokaan ja lailliseen rikkauteen. Täydentäkää aina itsenne koulutuksessa, henkisessä harjoituksessa, Jumalan Nimien toistamisessa ja hyväntekeväisyydessä.


Chanakya Pandit

Anonyymi kirjoitti:

Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.)


Opettele säkeistö päivässä, tai puoli säkeistöä, tai rivi, tai ainakin kirjain. Älkää antako yhdenkään päivän kulua ilman askeesia, opetusta ja rakkautta.

Viisaan miehen voima on tiedossa, kuninkaan voima on armeijassa, kauppiaan linnake on rikkaudessa, ja työläisen ainoa toivo on toisten palvelemisessa.

Aivan kuten linnut lentävät pois puista, jotka eivät tuota hedelmää, niin prostituoitu jättää miehen, joka on tuhlanut rahansa, palvelija jättää kuninkaan, joka ei pysty suojelemaan häntä, ja vieraat hyvästelevät isäntänsä illallisen päätyttyä.

Kuten eläimet jättävät maan tasalle palaneen metsän, niin brahmanit jättävät kuninkaat saatuaan almuja ja oppilaat jättävät opettajat saatuaan koulutusta.


Voi sitä, joka ystävystyy häijyjen, itsekkäiden ja kierojen kanssa.

Kuningas antaa käskyn vain kerran, viisas mies puhuu vain kerran ja tytär annetaan avioliittoon vain kerran.

Uskonnollista asketismia harjoitetaan yksin, tieteiden opiskelua kahdestaan, laulamista kolmestaan, matkustamista neljästään, maanviljelyä viidestä ja sodankäyntiä joukolla.


Ruoka on myrkkyä ruoansulatushäiriöiselle, maallinen yhteiskunta on myrkkyä köyhälle, nuori vaimo on myrkkyä vanhukselle, mutta käyttämätön tieto on myrkkyä kaikille.

Älä seurustele jumalattomien ja tunteettomien kanssa. Jätä opettaja, jolla ei ole henkistä tietoa. Hylkää vaimo, jolla on jatkuvasti vihaiset kasvot ja epäystävälliset sukulaiset.

Kuningas joutuu ottamaan osan alamaistensa synneistä, pappi osan kuninkaan synneistä, aviomies osan vaimonsa synneistä ja henkinen opettaja osan oppilaidensa synneistä.


Ahneet ja levottomat ihmiset eivät voi saavuttaa sitä onnea ja rauhaa, jonka henkisen tiedon nektariin tyytyväinen ihminen saavuttaa.


Ole tyytyväinen: vaimoon, kaitselmuksen tahdosta saatuun ruokaan ja lailliseen rikkauteen. Täydentäkää aina itsenne koulutuksessa, henkisessä harjoituksessa, Jumalan Nimien toistamisessa ja hyväntekeväisyydessä.


Chanakya Pandit

Lue lisää

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Jälleensyntymisen mekanismi.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Anonyymi kirjoitti:

Jälleensyntymisen mekanismi.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Lue lisää

Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen osa liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen osa liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan.

Lue lisää

Aika sekä täydellistää eläviä olentoja että tappaa ne. Se yksin on hereillä, kun kaikki nukkuvat.

Chanakya Pandit

Anonyymi kirjoitti:

Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen osa liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan.

Lue lisää

Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.

Lue lisää

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen kohde on transsendenttinen tieto.Jos jokin shastra kuitenkin käsittelee kysymystä, johon järkeemme voi ilman apua löytää vastauksen, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla yksinkertaisesti väärä sanallinen tulkinta...

Anonyymi kirjoitti:

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen kohde on transsendenttinen tieto.Jos jokin shastra kuitenkin käsittelee kysymystä, johon järkeemme voi ilman apua löytää vastauksen, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla yksinkertaisesti väärä sanallinen tulkinta...

Lue lisää

Vedalaisissa Pyhissä teksteissä käytetään ilmaisua "Om Tat Sat" viittaamaan aineellisen maailman ulkopuolella olevaan henkiseen todellisuuteen ... Maailmankaikkeuden luomisen aikana näiden kolmen sanan lausumisen yhteydessä paljastettiin papit (brahmanit), Vedat ja uhrit.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisissa Pyhissä teksteissä käytetään ilmaisua "Om Tat Sat" viittaamaan aineellisen maailman ulkopuolella olevaan henkiseen todellisuuteen ... Maailmankaikkeuden luomisen aikana näiden kolmen sanan lausumisen yhteydessä paljastettiin papit (brahmanit), Vedat ja uhrit.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.

Lue lisää

Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika, ), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, , dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).


VANHA TESTAMENTTI ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika, ), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, , dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).


VANHA TESTAMENTTI ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ.

Lue lisää

PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

Anonyymi kirjoitti:

PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

Lue lisää

Vedoissa ei kuitenkaan sanota, että "jos olet roisto, sinut lähetetään välittömästi helvettiin", vaan "jos olet roisto, sinut lähetetään paikkaan, jossa voit ilmaista itseäsi roistona".

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa ei kuitenkaan sanota, että "jos olet roisto, sinut lähetetään välittömästi helvettiin", vaan "jos olet roisto, sinut lähetetään paikkaan, jossa voit ilmaista itseäsi roistona".

Lue lisää

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Anonyymi kirjoitti:

Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä salassa munkeilta, jotka kopioivat ja säilyttivät käsikirjoituksia. Näin antiikin ajatus vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan.

Lue lisää

Muinaisen Egyptin papit olivat suurimman tiedon ja vallan kantajia, mutta tämä tieto hajosi yhä enemmän sirpaleiksi, kun maapallo koki katastrofin toisensa jälkeen ja kun korruptio ja poliittiset juonittelut saastuttivat papiston instituution. Tämä tieto on vähitellen hajonnut ja rappeutunut nykyään lukuisiksi uskonnollisiksi perinteiksi ekumeenisine neuvostoineen ja maallisine etuineen. Uskonnollisten liikkeiden johtajat muuttavat vähitellen opetuksia, kunnes alkuperäistä perinnettä ei enää tunnista.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisen Egyptin papit olivat suurimman tiedon ja vallan kantajia, mutta tämä tieto hajosi yhä enemmän sirpaleiksi, kun maapallo koki katastrofin toisensa jälkeen ja kun korruptio ja poliittiset juonittelut saastuttivat papiston instituution. Tämä tieto on vähitellen hajonnut ja rappeutunut nykyään lukuisiksi uskonnollisiksi perinteiksi ekumeenisine neuvostoineen ja maallisine etuineen. Uskonnollisten liikkeiden johtajat muuttavat vähitellen opetuksia, kunnes alkuperäistä perinnettä ei enää tunnista.

Lue lisää

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Lue lisää

Älykkyys siis tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta".

Anonyymi kirjoitti:

Älykkyys siis tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta".

Halu hallita ei kuitenkaan johda maailman hallitsemiseen vaan itsetuhoon tietoisuuden elementtinä. Tekemällä näin vahingoitamme paitsi itseämme myös muita olentoja. Halutessaan kulkea toisten alistamisen tietä jiva syyllistyy erittäin holtittomaan tekoon, joka johtaa järjen tuhoutumiseen.

Sielu ei voi pysähtyä putoamasta tietoisuuden puutteen kuiluun, ennen kuin se toimii vapaaehtoisesti sopusoinnussa absoluuttisen tahdon kanssa. Tosiasia on, että sielu ei ole tuonut itseään olemassaoloon. Sillä on lähde ulkopuolella. Mutta se putoaa erityisesti aineelliseen tilaan - puolitietoisuuden tilaan, ei ilman oman älyn apua ja halua tehdä pahaa itselleen ja muille. Meidän onneksemme Sri Krishna pystyy täydellisesti käsittelemään oikkujamme ja itsenäisyyttämme häiritsemättä maailman järkevää harmoniaa tai heikentämättä vapauttamme.

"Korkeinta Herraa ei voi saavuttaa syvimpien selitysten, syvällisimmän älyn tai pitkän kuuntelemisen kautta. Hän paljastaa Itsensä vain sille, jonka Hän valitsee. Tällaiselle onnekkaalle sielulle Herra paljastaa Jumalallisen muotonsa" (Katha Upanishad, 1.2.23).

Anonyymi kirjoitti:

"Korkeinta Herraa ei voi saavuttaa syvimpien selitysten, syvällisimmän älyn tai pitkän kuuntelemisen kautta. Hän paljastaa Itsensä vain sille, jonka Hän valitsee. Tällaiselle onnekkaalle sielulle Herra paljastaa Jumalallisen muotonsa" (Katha Upanishad, 1.2.23).

Lue lisää

Käännösvirheitä suomennoksessa:


"Bhakti-rakshaka-vani." Valitut fraasit Srila B:n sitaattikokoelmasta. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacharyya-varyya Astottara-sata
Sri Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

MATERIAALINEN MAAILMA

1. Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnellisuuden lähde. Sopimuksemme kuoleman maailman kanssa ei kykene tyydyttämään meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme.

2. Olemme nyt vieraassa maassa, ja mielemme on uppoutunut vieraisiin esineisiin. Heittäydymme avuttomasti puolelta toiselle. Ainoa toivomme on Jumalan sanansaattajien armo.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä suomennoksessa:


"Bhakti-rakshaka-vani." Valitut fraasit Srila B:n sitaattikokoelmasta. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

Om Vishnupad Paramahamsa Parivrajakacharyya-varyya Astottara-sata
Sri Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

MATERIAALINEN MAAILMA

1. Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnellisuuden lähde. Sopimuksemme kuoleman maailman kanssa ei kykene tyydyttämään meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme.

2. Olemme nyt vieraassa maassa, ja mielemme on uppoutunut vieraisiin esineisiin. Heittäydymme avuttomasti puolelta toiselle. Ainoa toivomme on Jumalan sanansaattajien armo.

Lue lisää

3. Missä neljä vihollista, janma-mrtyu-jara-vyadhi - syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus - ovat läsnä, ei voi olla todellista onnea.

4. Me emme ole tästä petollisesta maailmasta. Meitä inhottaa sen petollisuus, joka päihdyttää meidät ja pakottaa meidät elämään petollisuuden kastelemalla maalla. Se, mikä nyt edustaa jotakin, ei hetken kuluttua ole mitään. Meidän on jätettävä se taaksemme ja pyrittävä johonkin todelliseen, sat, chit, anandam - ikuiseen olemassaoloon, tahrattomaan tietoisuuteen ja lopulta johonkin, joka täyttää kaikki syvimmät tarpeemme ja täyttää koko olemuksemme.

Anonyymi kirjoitti:

3. Missä neljä vihollista, janma-mrtyu-jara-vyadhi - syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus - ovat läsnä, ei voi olla todellista onnea.

4. Me emme ole tästä petollisesta maailmasta. Meitä inhottaa sen petollisuus, joka päihdyttää meidät ja pakottaa meidät elämään petollisuuden kastelemalla maalla. Se, mikä nyt edustaa jotakin, ei hetken kuluttua ole mitään. Meidän on jätettävä se taaksemme ja pyrittävä johonkin todelliseen, sat, chit, anandam - ikuiseen olemassaoloon, tahrattomaan tietoisuuteen ja lopulta johonkin, joka täyttää kaikki syvimmät tarpeemme ja täyttää koko olemuksemme.

Lue lisää

5. Luominen, tuhoaminen, luominen, tuhoaminen - ja niin jatkuvasti tässä väärän ymmärryksen maailmassa. Ja samaan aikaan on olemassa toinen maailma, joka on ikuinen. Meidän on päästävä sinne, löydettävä kotimme sieltä, missä kukaan ei putoa kuoleman leukoihin, missä ei ole kärsimystä.


7. Olemme pieniä sieluja, ja monet asiat tuntuvat meistä ihmeellisiltä. Joogit ja mystikot voivat näyttää monia ihmeellisiä asioita ja vetää meitä puoleensa niillä. Pienen sielun on helppo joutua erilaisten ihmeiden vietäväksi. Ja maailmassa on monia voimakkaita ihmeidentekijöitä. Jumala varjelkoon meitä joutumasta heidän käsiinsä.

8. Koska olemme äärettömän pieniä, pitäisikö meidän ajatella, että ääretön on meidän hallussamme ja että kaikki tapahtuu vain meidän takiamme? Tämä on kieroutuneinta ja vastenmielisintä, mitä voidaan kuvitella, ja me kärsimme tällaisesta sairaudesta.

Anonyymi kirjoitti:

5. Luominen, tuhoaminen, luominen, tuhoaminen - ja niin jatkuvasti tässä väärän ymmärryksen maailmassa. Ja samaan aikaan on olemassa toinen maailma, joka on ikuinen. Meidän on päästävä sinne, löydettävä kotimme sieltä, missä kukaan ei putoa kuoleman leukoihin, missä ei ole kärsimystä.


7. Olemme pieniä sieluja, ja monet asiat tuntuvat meistä ihmeellisiltä. Joogit ja mystikot voivat näyttää monia ihmeellisiä asioita ja vetää meitä puoleensa niillä. Pienen sielun on helppo joutua erilaisten ihmeiden vietäväksi. Ja maailmassa on monia voimakkaita ihmeidentekijöitä. Jumala varjelkoon meitä joutumasta heidän käsiinsä.

8. Koska olemme äärettömän pieniä, pitäisikö meidän ajatella, että ääretön on meidän hallussamme ja että kaikki tapahtuu vain meidän takiamme? Tämä on kieroutuneinta ja vastenmielisintä, mitä voidaan kuvitella, ja me kärsimme tällaisesta sairaudesta.

Lue lisää

Jokaisen tulisi edetä vähitellen, oman tapauksensa mukaan. Jos joku, joka on taipuvainen maalliseen elämään, yhtäkkiä luopuu siitä, hän saattaa rikkoa lupauksensa; toisin sanoen hänet saatetaan heittää takaisin. Siksi meidän tulisi edetä yksilöllisten kykyjemme mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisen tulisi edetä vähitellen, oman tapauksensa mukaan. Jos joku, joka on taipuvainen maalliseen elämään, yhtäkkiä luopuu siitä, hän saattaa rikkoa lupauksensa; toisin sanoen hänet saatetaan heittää takaisin. Siksi meidän tulisi edetä yksilöllisten kykyjemme mukaan.

Lue lisää

Jos luulemme olevamme korkeimmalla tasolla, tämä Korkein Todellisuus piiloutuu meiltä. Siksi meidän on katsottava ... kunnioittavasta etäisyydestä. Jos yritämme katsoa ...suoraan, kadotamme sen näkyvistä, mutta jos yritämme katsoa tätä tasoa jonkin verhon läpi tai jostain suojasta, silloin pystymme näkemään.

Anonyymi kirjoitti:

Jos luulemme olevamme korkeimmalla tasolla, tämä Korkein Todellisuus piiloutuu meiltä. Siksi meidän on katsottava ... kunnioittavasta etäisyydestä. Jos yritämme katsoa ...suoraan, kadotamme sen näkyvistä, mutta jos yritämme katsoa tätä tasoa jonkin verhon läpi tai jostain suojasta, silloin pystymme näkemään.

Lue lisää

Ihanne tekee ihmisestä suuren, ei mikään aineellinen saavutus. Se, jolla on korkein ihanne, on todellisuudessa rikas.

Autuus voi olla olemassa itsessään. Sen enempää olento kuin tietoisuuskaan ei ole itseriittoinen. Irrottautuneessa tilassa tietoisuus pyrkii autuuteen. Ja oleminen ilman tietoisuutta on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä löytämään todellisen hyvän: autuuden. Autuus on itsenäinen ja mitä todellisinta substanssia. Sekä oleminen että tietoisuus ovat siihen nähden alisteisessa asemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Ihanne tekee ihmisestä suuren, ei mikään aineellinen saavutus. Se, jolla on korkein ihanne, on todellisuudessa rikas.

Autuus voi olla olemassa itsessään. Sen enempää olento kuin tietoisuuskaan ei ole itseriittoinen. Irrottautuneessa tilassa tietoisuus pyrkii autuuteen. Ja oleminen ilman tietoisuutta on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä löytämään todellisen hyvän: autuuden. Autuus on itsenäinen ja mitä todellisinta substanssia. Sekä oleminen että tietoisuus ovat siihen nähden alisteisessa asemassa.

Lue lisää

Jos vain pystymme kehittämään oikeanlaista havaintokykyä, Herran hymyilevät kasvot ilmestyvät verhon takaa. Krishna on hyvin kaunis, ja Hän ottaa palvelumme vastaan suurella halukkuudella.

Anonyymi kirjoitti:

Jos vain pystymme kehittämään oikeanlaista havaintokykyä, Herran hymyilevät kasvot ilmestyvät verhon takaa. Krishna on hyvin kaunis, ja Hän ottaa palvelumme vastaan suurella halukkuudella.

Lue lisää

Nykyaikainen yhteiskunta näyttää olevan hyvin valistunut, mikä johtuu Internetin aikakaudesta ja laajasta tiedonsaannista. Tämä ei kuitenkaan ole osoitus syvällisestä ja järjestelmällisestä ajattelusta. Tällaisten resurssien puuttuessa menneisyyden nerot, kuten Michelangelo, Leonardo da Vinci ja Pythagoras, kykenivät paitsi ajattelemaan edistyksellisesti, myös ymmärtämään aineellisessa maailmassa tapahtuvat näkymättömät prosessit ja yhdistämään ne moninaisiin sovellettuihin tietoihin.

Nykyään uskonto on menettänyt tieteellisen ja henkisen perustansa ja muuttunut etiikaksi ja käyttäytymismalleiksi, jotka eivät enää houkuttele ajattelevia ihmisiä. Järkevät ihmiset pitävät rangaistuksen pelkoa synneistä yhteiskunnan hallinnan välineenä.

Antiikin tietäjien perintöön ja vedaiseen kulttuuriin verrattuna nykypäivän ajattelijoiden uskonnolliset tulkinnat totuudesta ....

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikainen yhteiskunta näyttää olevan hyvin valistunut, mikä johtuu Internetin aikakaudesta ja laajasta tiedonsaannista. Tämä ei kuitenkaan ole osoitus syvällisestä ja järjestelmällisestä ajattelusta. Tällaisten resurssien puuttuessa menneisyyden nerot, kuten Michelangelo, Leonardo da Vinci ja Pythagoras, kykenivät paitsi ajattelemaan edistyksellisesti, myös ymmärtämään aineellisessa maailmassa tapahtuvat näkymättömät prosessit ja yhdistämään ne moninaisiin sovellettuihin tietoihin.

Nykyään uskonto on menettänyt tieteellisen ja henkisen perustansa ja muuttunut etiikaksi ja käyttäytymismalleiksi, jotka eivät enää houkuttele ajattelevia ihmisiä. Järkevät ihmiset pitävät rangaistuksen pelkoa synneistä yhteiskunnan hallinnan välineenä.

Antiikin tietäjien perintöön ja vedaiseen kulttuuriin verrattuna nykypäivän ajattelijoiden uskonnolliset tulkinnat totuudesta ....

Lue lisää

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…

Anonyymi kirjoitti:

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…

Lue lisää

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.


Acharya one who understands the purport of the scriptures, teaches it to others, and personally practises it.

Anonyymi kirjoitti:

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.


Acharya one who understands the purport of the scriptures, teaches it to others, and personally practises it.

Lue lisää

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Anonyymi kirjoitti:

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Lue lisää

Aineellinen on henkisen ulkoiset kasvot, jotka ympäröivät sitä. Se on sisäinen, henkinen todellisuus, joka paljastaa itsensä Jumaluuden palvojan näkemykselle, joka on valmis palvelemaan Jumaluutta ja ainoastaan Häntä. Niille, joilta puuttuu henkinen näkemys, Jumaluuden palvojien toiminta kieltäytyy paljastamasta todellista luonnettaan. Päinvastoin, maallisen näkemyksensä rajallisuuden vuoksi maailmallisesti ajattelevat ihmiset pettyvät huomatessaan, että hengellisestä toiminnasta ei välttämättä seuraa aineellisia parannuksia heidän haluamassaan mielessä.

Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä maallisia aarteita, jotka jäävät jäljelle rajallisen olemassaolon päättyessä. Kaiken elämän päämäärä on palvella Jumaluutta. Ainoastaan se sivistys on todellista, joka auttaa sen kannattajia saavuttamaan tämän yhden välttämättömän asian.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellinen on henkisen ulkoiset kasvot, jotka ympäröivät sitä. Se on sisäinen, henkinen todellisuus, joka paljastaa itsensä Jumaluuden palvojan näkemykselle, joka on valmis palvelemaan Jumaluutta ja ainoastaan Häntä. Niille, joilta puuttuu henkinen näkemys, Jumaluuden palvojien toiminta kieltäytyy paljastamasta todellista luonnettaan. Päinvastoin, maallisen näkemyksensä rajallisuuden vuoksi maailmallisesti ajattelevat ihmiset pettyvät huomatessaan, että hengellisestä toiminnasta ei välttämättä seuraa aineellisia parannuksia heidän haluamassaan mielessä.

Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä maallisia aarteita, jotka jäävät jäljelle rajallisen olemassaolon päättyessä. Kaiken elämän päämäärä on palvella Jumaluutta. Ainoastaan se sivistys on todellista, joka auttaa sen kannattajia saavuttamaan tämän yhden välttämättömän asian.

Lue lisää

Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa...

Anonyymi kirjoitti:

Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa...

Lue lisää

Tiedemiehet eivät pohjimmiltaan halua hyväksyä korkeinta olentoa, koska heidän suunnitelmansa on tulla itse korkeimmaksi olennoksi. Mutta käytännössä näemme, että mitä enemmän ihmiset yrittävät hallita luontoa, sitä riippuvaisemmiksi he tulevat siitä. Se on paradoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedemiehet eivät pohjimmiltaan halua hyväksyä korkeinta olentoa, koska heidän suunnitelmansa on tulla itse korkeimmaksi olennoksi. Mutta käytännössä näemme, että mitä enemmän ihmiset yrittävät hallita luontoa, sitä riippuvaisemmiksi he tulevat siitä. Se on paradoksi.

Lue lisää

Kykymme hahmottaa maailma asianmukaisesti kaikissa olemisen ulottuvuuksissa - fyysisessä, moraalisessa ja henkisessä - riippuu tietoisuuden laajuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Kykymme hahmottaa maailma asianmukaisesti kaikissa olemisen ulottuvuuksissa - fyysisessä, moraalisessa ja henkisessä - riippuu tietoisuuden laajuudesta.

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson




"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau




"Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

Aldous Huxley



"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

Carl Gustav Jung




"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Anonyymi kirjoitti:

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen Älyn ääni, joka pohdiskelee toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoista kysymyksistä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson




"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau




"Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se antaa silmiinpistävän panoraaman hengellisistä ja älyllisistä pyrkimyksistä, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

Aldous Huxley



"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

Carl Gustav Jung




"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Lue lisää

Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".



Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...




Yksi Bhagavad-gitan nimistä on "Gitopanishad". Tämä nimi kiteyttää ajatuksen siitä, että Bhagavad-gita on kaikkien Upanishadien ydin, joka selittää ne ja selventää kaikkien Upanishadien olemusta ja johtopäätöksiä.

Anonyymi kirjoitti:

Upanishadit - (sanskritiksi "keskustelut tietäjien kanssa"), pyhien kirjoitusten luokka, jossa selitetään filosofisia opetuksia pääasiassa Absoluutin (Brahmána), sielun (atma) ja Korkeimman Sielun (Paramatma) kaikenkattavasta persoonattomasta aspektista, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden ja sijaitsee jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Kanoniseen luetteloon kuuluu sata kahdeksan Upanishadia. Upanishad on substantiivi, joka on johdettu verbistä "upanishad", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "istua alas, vierekkäin". Sen filosofinen merkitys on "henkisen opettajan jalkojen juuressa nöyrän kuuntelun kautta saatu tieto".



Sata kahdeksan kanonista peruskirjaa Upanishadeja ovat osa neljää Vedaa, joten ne luokitellaan shruti-teksteiksi ("kuulluiksi"). Niiden taso on kuitenkin korkeampi kuin Vedojen rituaalisen osan (samhitojen, virsien kokoelmien), joka on "viisautta, joka ei ole tästä maailmasta". Vedalaiset rituaalit, joiden tarkoituksena on palvoa lukuisia (puoli)jumalia, luokitellaan karma-kandaksi, toiminnoiksi, jotka tuovat tilapäistä hyötyä syntymän ja kuoleman maailmassa. Sen sijaan Upanishadien ilmoitukset kuuluvat gyana-kandaan, tietoon, joka johtaa vapautumiseen aineen maailmasta. Upanishadit eivät käsittele uhrauskäytäntöjä, vaan niissä käsitellään ainoastaan filosofisia kysymyksiä. Upanishadien opiskelun kautta veda-uhreja suorittavien, karma-kandan kategoriaan kuuluvien bráhmanien oletetaan olevan gyana-kandan korkeammalla tasolla.

Upanishadeja kutsutaan yhdessä Bhagavad-gitan ja Vedanta-sutran kanssa Vedantaksi (Vedojen korkeimmaksi viisaudeksi). Vedanta-sutran aforismeissa Vedojen ja Upanishadien opetukset esitetään tiiviissä ja systematisoidussa muodossa (Bhagavad-gita, 13.5). Krishna kuitenkin esittää kaikkien Upanishadien ytimen Bhagavad-gitassa, jota kutsutaan myös Gita-upanishadiksi...




Yksi Bhagavad-gitan nimistä on "Gitopanishad". Tämä nimi kiteyttää ajatuksen siitä, että Bhagavad-gita on kaikkien Upanishadien ydin, joka selittää ne ja selventää kaikkien Upanishadien olemusta ja johtopäätöksiä.

Lue lisää

"Kun epäilykset valtaavat minut, kun pettymykset seuraavat toisiaan eikä horisontissa näy toivon säteitä, käännyn Bhagavad-gitan puoleen ja löydän sieltä lohduttavan jakeen". Alan heti hymyillä ja unohdan surun, joka oli vallannut minut. Ne, jotka meditoivat Gitaa, ammentavat siitä jatkuvasti iloa ja löytävät siitä uusia merkityksiä."

Mahatma Gandhi



Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

Albert Einstein


Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.



Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

"Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."



George Russell, irlantilainen runoilija

"Bhagavad-gita ja Upanishadit sisältävät sellaista jumalallista viisauden täyteyttä, että luulen niiden kirjoittajien katsoneen tyynesti taaksepäin tuhansia elämiä, jotka olivat täynnä kuumeista kamppailua varjojen puolesta ja niiden kanssa, ja kirjoittivat siksi niin vakuuttuneina siitä, mistä sielu on varma.

Anonyymi kirjoitti:

"Kun epäilykset valtaavat minut, kun pettymykset seuraavat toisiaan eikä horisontissa näy toivon säteitä, käännyn Bhagavad-gitan puoleen ja löydän sieltä lohduttavan jakeen". Alan heti hymyillä ja unohdan surun, joka oli vallannut minut. Ne, jotka meditoivat Gitaa, ammentavat siitä jatkuvasti iloa ja löytävät siitä uusia merkityksiä."

Mahatma Gandhi



Kun luen Bhagavad-gitaa, pohdin, miten Jumala loi maailmankaikkeuden. Kaikki muu tuntuu aivan mitättömältä.

Albert Einstein


Arthur Schopenhauer, saksalainen filosofi ja kirjailija.

Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu.



Eugene Wigner, fysiikan Nobel-palkinnon saanut henkilö.

"Minua viehättivät erityisesti Bhagavad Gitan filosofiset ajatukset. Ne "ovat lähes identtisiä sen todellisuuskäsityksen kanssa, jonka kvanttimekaniikan tutkimus johti minut."



George Russell, irlantilainen runoilija

"Bhagavad-gita ja Upanishadit sisältävät sellaista jumalallista viisauden täyteyttä, että luulen niiden kirjoittajien katsoneen tyynesti taaksepäin tuhansia elämiä, jotka olivat täynnä kuumeista kamppailua varjojen puolesta ja niiden kanssa, ja kirjoittivat siksi niin vakuuttuneina siitä, mistä sielu on varma.

Lue lisää

Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

Isha Upanishad on siis Ishopanishad.

Anonyymi kirjoitti:

Ishopanishad on yksi 108 Upanishadista, jotka ovat osa Yajurveda -teosta.

Yksi tärkeimmästä 108 Upanishadista, Isha Upanishadista.

Isha Upanishad on siis Ishopanishad.

Lue lisää

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR

ŚB 5.24.20


If one who is embarrassed by hunger or who falls down or stumbles chants the holy name of the Lord even once, willingly or unwillingly, he is immediately freed from the reactions of his past deeds. Karmīs entangled in material activities face many difficulties in the practice of mystic yoga and other endeavors to achieve that same freedom.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR

ŚB 5.24.20


If one who is embarrassed by hunger or who falls down or stumbles chants the holy name of the Lord even once, willingly or unwillingly, he is immediately freed from the reactions of his past deeds. Karmīs entangled in material activities face many difficulties in the practice of mystic yoga and other endeavors to achieve that same freedom.

Lue lisää

Pyhä Nimi tulisi lausua puhtaasti, ilman aparādhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhä Nimi tulisi lausua puhtaasti, ilman aparādhaa.

Älykkään ihmisen tunnistaa siitä, että hän osaa esittää kysymyksiä. Nämä kysymykset koskevat maailman luonnetta, elämää ja kuolemaa. Kysymällä tällaisia kysymyksiä ihminen toivoo saavansa vastauksia. Maailmamme pursuaa monenlaista tietoa, mutta useimmiten se ei tee ihmisistä yksinkertaisempia ja onnellisempia.

Muinaiset kirjoitukset sisältävät vastaukset olemassaolon sisimpiin kysymyksiin. Ne ovat täydellisin elämän tietosanakirja. Niissä kuvataan paitsi oikean uskonnon filosofisia lausumia ja periaatteita myös luonnonlakeja, maailmankaikkeuden rakennetta ja ihmisen toiminnan kaikkia osa-alueita.

Ihmisen kulttuuri alkaa tiedon kulttuurista. Ilman tietoa meitä ei voida kutsua ihmisiksi sanan täydessä merkityksessä. Tieto on todella kaiken hyödyn lähde. Aineellisen luonnon lakien tuntemus tuo voimaa. Tieto niistä laeista, joiden mukaan talous kehittyy, tuo tuloja. Tieto omasta olemuksesta eli todellisesta itsestä tuo ihmisen henkiselle tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Älykkään ihmisen tunnistaa siitä, että hän osaa esittää kysymyksiä. Nämä kysymykset koskevat maailman luonnetta, elämää ja kuolemaa. Kysymällä tällaisia kysymyksiä ihminen toivoo saavansa vastauksia. Maailmamme pursuaa monenlaista tietoa, mutta useimmiten se ei tee ihmisistä yksinkertaisempia ja onnellisempia.

Muinaiset kirjoitukset sisältävät vastaukset olemassaolon sisimpiin kysymyksiin. Ne ovat täydellisin elämän tietosanakirja. Niissä kuvataan paitsi oikean uskonnon filosofisia lausumia ja periaatteita myös luonnonlakeja, maailmankaikkeuden rakennetta ja ihmisen toiminnan kaikkia osa-alueita.

Ihmisen kulttuuri alkaa tiedon kulttuurista. Ilman tietoa meitä ei voida kutsua ihmisiksi sanan täydessä merkityksessä. Tieto on todella kaiken hyödyn lähde. Aineellisen luonnon lakien tuntemus tuo voimaa. Tieto niistä laeista, joiden mukaan talous kehittyy, tuo tuloja. Tieto omasta olemuksesta eli todellisesta itsestä tuo ihmisen henkiselle tasolle.

Lue lisää

Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Lue lisää

Sielu sen sijaan liikkuu jatkuvasti tietoisuuden maailmassa. Siksi ne, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisvaiheen, ovat ohittaneet kuoleman.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu sen sijaan liikkuu jatkuvasti tietoisuuden maailmassa. Siksi ne, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisvaiheen, ovat ohittaneet kuoleman.

Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä oman älykkyytenne rajoihin.

Kun se paljastuu teille, hämmästytte, kuinka paljon se ylittää villeimmätkin odotuksenne.

Korkein Todellisuus on arvaamaton. Se elää omaa elämäänsä, sinusta riippumatta. Se voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle - toisessa. Hän on rajaton. Hänen vapautensa on myös rajaton. Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme. Valmistaudu, ponnistele, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.

Anonyymi kirjoitti:

Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä oman älykkyytenne rajoihin.

Kun se paljastuu teille, hämmästytte, kuinka paljon se ylittää villeimmätkin odotuksenne.

Korkein Todellisuus on arvaamaton. Se elää omaa elämäänsä, sinusta riippumatta. Se voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle - toisessa. Hän on rajaton. Hänen vapautensa on myös rajaton. Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme. Valmistaudu, ponnistele, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.

Lue lisää

Richard Leslie Thompson:
...
Aineellinen maailma on luotu energiasta nimeltä maya. Maya tarkoittaa illuusiota, taikuutta ja voimaa, joka luo illuusion. Niinpä maailmankaikkeus on leikkikenttä sieluille, jotka etsivät elämän nautintoja erillään Korkeimmasta Persoonasta. Jos näillä sieluilla olisi täysi tietämys todellisuudesta, he ymmärtäisivät Korkeimman olemuksen ja merkityksen ja tietäisivät, että tällainen erillinen, itsenäinen nautinto on mahdotonta. Siksi maailmankaikkeus on luotu paikaksi, jossa vallitsee illuusio eli maya ja jossa sielut voivat tavoitella erillisiä etujaan ja intressejään.

Vedalaisessa maailmankuvassa otetaan kuitenkin huomioon myös toinen olemassaolon aspekti: Korkein Henkilö toivoo, että aineellisen harhan pettämät sielut universumissa palaisivat Korkeimman luokse.

Mutta heidän on tehtävä se vapaaehtoisesti, muuten paluu menettää merkityksensä.

Sielun todellinen olemus on toimia vapaasti rakkauden motiiveista käsin.

Jos Korkein Voima siis pakottaa sielun toimimaan pakottamalla, tuo olemus ei toteudu.

Sen vuoksi Korkeimman Persoonallisuuden pyrkimyksenä on antaa sielulle tieto siitä, miten ihminen voi palata, hyvin hienovaraisella tavalla, JOKA EI TUKAHDUTA SIELUN VAPAATA TAHTOA.

Hän on kaikkien ilmentymien suora ja epäsuora tietoisuus...

Hän ...asetti Veda-tiedon Brahman, alkuperäisen elävän olennon, sydämeen. Jopa suuret tietäjät ja puolijumalat joutuvat Hänen toimestaan illuusion valtaan, ja he hämmentyvät ja joutuvat ymmälleen nähdessään illusorisia ...Ainoastaan Hänen ansiostaan aineelliset universumit, jotka ovat tilapäisesti ilmenneet reaktiona luonnon kolmeen perusominaisuuteen, näyttävät todella olemassa olevilta...

Virtuaalitodellisuuteen uppoutuneet ovat todellisuudessa tietokoneella luodun valemaailman ulkopuolella, mutta kokevat illuusion siitä, että he ovat tuon maailman sisällä. Jos he unohtavat todellisen olemassaolonsa, illuusio tulee täydelliseksi, ja he samaistuvat täysin tietokoneella luotuun virtuaaliseen kehoonsa. Vedan mukaan tämä on sielujen asema aineellisessa maailmankaikkeudessa.
Mayan kaiken kattavan illuusion sisällä on monia niin sanotusti alailluusioita, alemman luokan illuusioita. Kattava illuusio saa yksilön unohtamaan Korkeimman kaikkivoipaisuuden, ja subilluusioiden vuoksi hän unohtaa Korkeimman aineelliseen universumiin asettaman kosmisen hallintohierarkian. Kaikkien näiden illuusioiden ansiosta yksilön sielu voi toimia vapaan tahtonsa mukaan, vaikka todellisuudessa se on korkeimman hallinnan alainen.


ILLUUSIO EI KUITENKAAN OLE NIIN VOIMAKAS, ETTÄ HENKILÖ, JOKA HALUAA LÖYTÄÄ TOTUUDEN, EI PYSTYISI SITÄ LÖYTÄMÄÄN.

Jos maya olisi niin voimakas, että se estäisi kaikki yritykset löytää totuus, SE ESTÄISI LIIAKSI IHMISEN VAPAAN TAHDON…
...Korkein Persoonallisuus järjestää, että OPETTAJAT LASKEUTUVAT aineelliseen maailmaan antaakseen ehdollistuneille sieluille transsendenttista tietoa.

Maya on kuitenkin järjestetty niin, että ihmiset, jotka haluavat torjua opettajat, löytävät aina lukuisia tekosyitä tehdä niin.

Mutta niille, jotka etsivät korkeampaa tietoa, annetaan myös riittävästi tietoa, jotta he pystyvät erottamaan tämän tiedon illuusiosta.

Maapallollamme olemme viime vuosisatojen aikana kehittäneet käsityksen, jonka mukaan elämä on yksinkertaisesti fyysinen ja kemiallinen prosessi, joka on kehittynyt vähitellen miljoonien vuosien aikana. Tämän näkemyksen mukaan me olemme planeettamme tärkein evoluutiotuote.

Anonyymi kirjoitti:

Richard Leslie Thompson:
...
Aineellinen maailma on luotu energiasta nimeltä maya. Maya tarkoittaa illuusiota, taikuutta ja voimaa, joka luo illuusion. Niinpä maailmankaikkeus on leikkikenttä sieluille, jotka etsivät elämän nautintoja erillään Korkeimmasta Persoonasta. Jos näillä sieluilla olisi täysi tietämys todellisuudesta, he ymmärtäisivät Korkeimman olemuksen ja merkityksen ja tietäisivät, että tällainen erillinen, itsenäinen nautinto on mahdotonta. Siksi maailmankaikkeus on luotu paikaksi, jossa vallitsee illuusio eli maya ja jossa sielut voivat tavoitella erillisiä etujaan ja intressejään.

Vedalaisessa maailmankuvassa otetaan kuitenkin huomioon myös toinen olemassaolon aspekti: Korkein Henkilö toivoo, että aineellisen harhan pettämät sielut universumissa palaisivat Korkeimman luokse.

Mutta heidän on tehtävä se vapaaehtoisesti, muuten paluu menettää merkityksensä.

Sielun todellinen olemus on toimia vapaasti rakkauden motiiveista käsin.

Jos Korkein Voima siis pakottaa sielun toimimaan pakottamalla, tuo olemus ei toteudu.

Sen vuoksi Korkeimman Persoonallisuuden pyrkimyksenä on antaa sielulle tieto siitä, miten ihminen voi palata, hyvin hienovaraisella tavalla, JOKA EI TUKAHDUTA SIELUN VAPAATA TAHTOA.

Hän on kaikkien ilmentymien suora ja epäsuora tietoisuus...

Hän ...asetti Veda-tiedon Brahman, alkuperäisen elävän olennon, sydämeen. Jopa suuret tietäjät ja puolijumalat joutuvat Hänen toimestaan illuusion valtaan, ja he hämmentyvät ja joutuvat ymmälleen nähdessään illusorisia ...Ainoastaan Hänen ansiostaan aineelliset universumit, jotka ovat tilapäisesti ilmenneet reaktiona luonnon kolmeen perusominaisuuteen, näyttävät todella olemassa olevilta...

Virtuaalitodellisuuteen uppoutuneet ovat todellisuudessa tietokoneella luodun valemaailman ulkopuolella, mutta kokevat illuusion siitä, että he ovat tuon maailman sisällä. Jos he unohtavat todellisen olemassaolonsa, illuusio tulee täydelliseksi, ja he samaistuvat täysin tietokoneella luotuun virtuaaliseen kehoonsa. Vedan mukaan tämä on sielujen asema aineellisessa maailmankaikkeudessa.
Mayan kaiken kattavan illuusion sisällä on monia niin sanotusti alailluusioita, alemman luokan illuusioita. Kattava illuusio saa yksilön unohtamaan Korkeimman kaikkivoipaisuuden, ja subilluusioiden vuoksi hän unohtaa Korkeimman aineelliseen universumiin asettaman kosmisen hallintohierarkian. Kaikkien näiden illuusioiden ansiosta yksilön sielu voi toimia vapaan tahtonsa mukaan, vaikka todellisuudessa se on korkeimman hallinnan alainen.


ILLUUSIO EI KUITENKAAN OLE NIIN VOIMAKAS, ETTÄ HENKILÖ, JOKA HALUAA LÖYTÄÄ TOTUUDEN, EI PYSTYISI SITÄ LÖYTÄMÄÄN.

Jos maya olisi niin voimakas, että se estäisi kaikki yritykset löytää totuus, SE ESTÄISI LIIAKSI IHMISEN VAPAAN TAHDON…
...Korkein Persoonallisuus järjestää, että OPETTAJAT LASKEUTUVAT aineelliseen maailmaan antaakseen ehdollistuneille sieluille transsendenttista tietoa.

Maya on kuitenkin järjestetty niin, että ihmiset, jotka haluavat torjua opettajat, löytävät aina lukuisia tekosyitä tehdä niin.

Mutta niille, jotka etsivät korkeampaa tietoa, annetaan myös riittävästi tietoa, jotta he pystyvät erottamaan tämän tiedon illuusiosta.

Maapallollamme olemme viime vuosisatojen aikana kehittäneet käsityksen, jonka mukaan elämä on yksinkertaisesti fyysinen ja kemiallinen prosessi, joka on kehittynyt vähitellen miljoonien vuosien aikana. Tämän näkemyksen mukaan me olemme planeettamme tärkein evoluutiotuote.

Lue lisää

Ja jos elämää on olemassa missä tahansa maailmankaikkeudessa, sen on täytynyt kehittyä hitaasti planeetoilla, joilla on sopivat olosuhteet. Näin ollen älykkäät elämänmuodot, jotka kykenevät ylittämään meidät kehityksessä, ovat todennäköisesti jossain kaukana maapallosta, turvallisen matkan päässä ihmiskunnalle, eikä meidän tarvitse olla niistä huolissamme.
Nämä näkemykset ovat hyvin suotuisia maapallon vapaata käyttöä ja hyödyntämistä koskevalle ohjelmalle. Mutta valitettavasti tämä ohjelma aiheuttaa valtavaa vahinkoa maapallon biosfäärille ja estää niiden, jotka haluavat ymmärtää henkistä luontoaan, tien kehitykseen. Näin ollen, vaikka nykyaikainen materialistinen maailmankatsomus helpottaa joidenkin yksilöiden vapaan tahdon harjoittamista, toisille se estää vapaan tahdon.
…

Muut ilmiöt ovat kenties saarnoja, joita meille viestejä välittävät olennot toteuttavat, sillä muutkin kuin tavalliset ihmiset pyrkivät käännyttämään muita. Nämä viestit vaihtelevat laadultaan ja sisällölliseltä syvyydeltään, ja jokainen meistä saa lopulta valita ja päättää itse, mitkä viestit hyväksyy ja mitkä hylkää. ... että jotkut valoa säteilevät, läpitunkevia ääniä päästävät ja telepaattiseen viestintään kykenevät olennot saattavat olla ihmisjoogeja, joilla on pitkälle kehittyneet mystiset voimat.

Fatiman tapaus (Fatiman ilmestys) viittaa siihen, että maan päälle ilmestyy myös myötätuntoisia ihmisolentoja meitä korkeammilta planeetoilta.

Kaikki nämä väitetyt mahdollisuudet ovat sopusoinnussa vedalaisen perinteen kanssa. Muinaisten vedalaisten tekstien mukaan oli aikoja, jolloin ihmiset olivat maapallollamme säännöllisesti tekemisissä monenlaisten olentojen kanssa, pimeyden tilassa olevista negatiivisista olennoista suuriin tietäjiin, jotka olivat saavuttaneet henkisen tietoisuuden kehittyneet tilat. Nykyaikaiset ilmiöt pyrkivät vahvistamaan tätä vedalaista kuvaa, ja tällainen yhteys muinais- ja nykyaikojen välillä saattaa myös olla osa kaikkien näiden ilmiöiden taustalla olevaa kokonaissuunnitelmaa. Muinaisten tietäjien opetukset ovat edelleen päteviä ja meidän ulottuvillamme, vaikka materialistisesti suuntautuneen tieteen ja teknologian moderni kehitys on jättänyt ne varjoonsa. ...

Anonyymi kirjoitti:

Ja jos elämää on olemassa missä tahansa maailmankaikkeudessa, sen on täytynyt kehittyä hitaasti planeetoilla, joilla on sopivat olosuhteet. Näin ollen älykkäät elämänmuodot, jotka kykenevät ylittämään meidät kehityksessä, ovat todennäköisesti jossain kaukana maapallosta, turvallisen matkan päässä ihmiskunnalle, eikä meidän tarvitse olla niistä huolissamme.
Nämä näkemykset ovat hyvin suotuisia maapallon vapaata käyttöä ja hyödyntämistä koskevalle ohjelmalle. Mutta valitettavasti tämä ohjelma aiheuttaa valtavaa vahinkoa maapallon biosfäärille ja estää niiden, jotka haluavat ymmärtää henkistä luontoaan, tien kehitykseen. Näin ollen, vaikka nykyaikainen materialistinen maailmankatsomus helpottaa joidenkin yksilöiden vapaan tahdon harjoittamista, toisille se estää vapaan tahdon.
…

Muut ilmiöt ovat kenties saarnoja, joita meille viestejä välittävät olennot toteuttavat, sillä muutkin kuin tavalliset ihmiset pyrkivät käännyttämään muita. Nämä viestit vaihtelevat laadultaan ja sisällölliseltä syvyydeltään, ja jokainen meistä saa lopulta valita ja päättää itse, mitkä viestit hyväksyy ja mitkä hylkää. ... että jotkut valoa säteilevät, läpitunkevia ääniä päästävät ja telepaattiseen viestintään kykenevät olennot saattavat olla ihmisjoogeja, joilla on pitkälle kehittyneet mystiset voimat.

Fatiman tapaus (Fatiman ilmestys) viittaa siihen, että maan päälle ilmestyy myös myötätuntoisia ihmisolentoja meitä korkeammilta planeetoilta.

Kaikki nämä väitetyt mahdollisuudet ovat sopusoinnussa vedalaisen perinteen kanssa. Muinaisten vedalaisten tekstien mukaan oli aikoja, jolloin ihmiset olivat maapallollamme säännöllisesti tekemisissä monenlaisten olentojen kanssa, pimeyden tilassa olevista negatiivisista olennoista suuriin tietäjiin, jotka olivat saavuttaneet henkisen tietoisuuden kehittyneet tilat. Nykyaikaiset ilmiöt pyrkivät vahvistamaan tätä vedalaista kuvaa, ja tällainen yhteys muinais- ja nykyaikojen välillä saattaa myös olla osa kaikkien näiden ilmiöiden taustalla olevaa kokonaissuunnitelmaa. Muinaisten tietäjien opetukset ovat edelleen päteviä ja meidän ulottuvillamme, vaikka materialistisesti suuntautuneen tieteen ja teknologian moderni kehitys on jättänyt ne varjoonsa. ...

Lue lisää

Vedalaisten tekstien muinainen viisaus todistaa, että tietoisuus on kosmisten prosessien ytimessä. Todisteita siitä, että korkeammat älylliset olennot ovat vastuussa luonnon ja elementtien ilmiöistä, löytyy maailman eri kulttuureista.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisten tekstien muinainen viisaus todistaa, että tietoisuus on kosmisten prosessien ytimessä. Todisteita siitä, että korkeammat älylliset olennot ovat vastuussa luonnon ja elementtien ilmiöistä, löytyy maailman eri kulttuureista.

Lue lisää

Kun avaamme vedalaisen kulttuurin muinaisten kirjoitusten kirjat, pääsemme ihmeelliseen maailmaan. On vaikea uskoa lukemaamme, sillä muinaiset käsikirjoitukset kertovat meille vedalaisen sivilisaation saavutuksista ja teknologioista, joita nykymaailma voisi kadehtia.

Millainen kulttuuri tämä oli, joka oli kehitykseltään paljon meitä parempi.

Anonyymi kirjoitti:

Kun avaamme vedalaisen kulttuurin muinaisten kirjoitusten kirjat, pääsemme ihmeelliseen maailmaan. On vaikea uskoa lukemaamme, sillä muinaiset käsikirjoitukset kertovat meille vedalaisen sivilisaation saavutuksista ja teknologioista, joita nykymaailma voisi kadehtia.

Millainen kulttuuri tämä oli, joka oli kehitykseltään paljon meitä parempi.

Lue lisää

Muinaisten teknologia, planeettojen väliset kontaktit muinaisuudessa ja paljon muuta.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisten teknologia, planeettojen väliset kontaktit muinaisuudessa ja paljon muuta.

Kun tutkimme maailmankaikkeutemme luonnetta, ihmettelemme sen monimutkaisuutta ja täydellisyyttä. Usein uskomme, ettei ole mitään sen veroista, saati täydellisempää, mutta tämä on kaukana totuudesta. Muinaisten aikojen tietäjät, rishit, ovat nähneet miljoonia muita universumeja.

Anonyymi kirjoitti:

Kun tutkimme maailmankaikkeutemme luonnetta, ihmettelemme sen monimutkaisuutta ja täydellisyyttä. Usein uskomme, ettei ole mitään sen veroista, saati täydellisempää, mutta tämä on kaukana totuudesta. Muinaisten aikojen tietäjät, rishit, ovat nähneet miljoonia muita universumeja.

Lue lisää

Onko totta, että ihmiset voivat pelastua vain uusien juutalaisten kautta?

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, jotkut jopa uskovat, että jos juutalaisia ei olisi olemassa (ovathan he Jumalan ”valittu kansa”), kaikkien ihmisten kohtalona olisi ikuinen helvetti. Tällaista on kuulunut monta vuotta, eivätkä ne koskaan lakkaa hämmästyttämästä minua. Ymmärtäkää, että juutalaiset ovat kuin mikä tahansa muu kansa: Kaikkien kansojen keskuudessa on hyviä ja pahoja ihmisiä. Eikä voi olla olemassa sellaista asiaa kuin "valittu kansa". Jumalalla ei voi olla suosikkikansaa. Jos joku sanoo niin, se ei voi olla Jumala, vaan ihan joku muu. Joku, joka väittää olevansa jumala mutta ei ole sitä. Se on jotenkin sensuroitu tai muutettu tai jotakin lisätty, mutta se ei voi olla totta.

Todellisen Jumalan edessä kaikki sielut tai elävät olennot ovat tasa-arvoisia, koska kaikki ovat Hänen lapsiaan.

VEDALAINEN POLKU PITÄÄ KAIKKIA USKONTOJA TOTUUTENA TAI YHDEN TOTUUDEN OSINA JA HENKISEN KEHITYKSEN POLKUINA.

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että ihmiset voivat pelastua vain uusien juutalaisten kautta?

Niin oudolta kuin se kuulostaakin, jotkut jopa uskovat, että jos juutalaisia ei olisi olemassa (ovathan he Jumalan ”valittu kansa”), kaikkien ihmisten kohtalona olisi ikuinen helvetti. Tällaista on kuulunut monta vuotta, eivätkä ne koskaan lakkaa hämmästyttämästä minua. Ymmärtäkää, että juutalaiset ovat kuin mikä tahansa muu kansa: Kaikkien kansojen keskuudessa on hyviä ja pahoja ihmisiä. Eikä voi olla olemassa sellaista asiaa kuin "valittu kansa". Jumalalla ei voi olla suosikkikansaa. Jos joku sanoo niin, se ei voi olla Jumala, vaan ihan joku muu. Joku, joka väittää olevansa jumala mutta ei ole sitä. Se on jotenkin sensuroitu tai muutettu tai jotakin lisätty, mutta se ei voi olla totta.

Todellisen Jumalan edessä kaikki sielut tai elävät olennot ovat tasa-arvoisia, koska kaikki ovat Hänen lapsiaan.

VEDALAINEN POLKU PITÄÄ KAIKKIA USKONTOJA TOTUUTENA TAI YHDEN TOTUUDEN OSINA JA HENKISEN KEHITYKSEN POLKUINA.

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Lue lisää

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan. Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Lue lisää

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

Anonyymi kirjoitti:

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

Lue lisää

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Anonyymi kirjoitti:

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Lue lisää

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa. Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa. Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Lue lisää

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’

Kuka minä olen ja miksi kolmenlaiset kärsimykset seuraavat minua? Jos en tiedä vastauksia näihin kysymyksiin, miten elämäni voi onnistua?

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.102)





kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

Elävä olento, joka on unohtanut Krishnan, tuntee vetoa olemassaolon ulkoiseen puoleen jo ammoisista ajoista lähtien. Siksi illusorinen energia [māyā] aiheuttaa hänelle kaikenlaisia aineellisia kärsimyksiä.

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.117)

Anonyymi kirjoitti:

‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’
ihā nāhi jāni — ‘kemane hita haya’

Kuka minä olen ja miksi kolmenlaiset kärsimykset seuraavat minua? Jos en tiedä vastauksia näihin kysymyksiin, miten elämäni voi onnistua?

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.102)





kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

Elävä olento, joka on unohtanut Krishnan, tuntee vetoa olemassaolon ulkoiseen puoleen jo ammoisista ajoista lähtien. Siksi illusorinen energia [māyā] aiheuttaa hänelle kaikenlaisia aineellisia kärsimyksiä.

(Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, 20.117)

Lue lisää

Brihad-aranyaka Upanishadissa sanotaan: "Tiedä se, jonka jälkeen tiedät kaiken. Hanki se, jonka jälkeen sinulla ei ole mitään hankittavaa. Ja toinen kuuluisa mantra kuuluu näin: Sen voi usein kuulla tässä upeassa tulkinnassa: "Johda minut illuusiosta todellisuuteen, tietämättömyydestä valoon, kuolemasta kuolemattomuuteen".

Anonyymi kirjoitti:

Brihad-aranyaka Upanishadissa sanotaan: "Tiedä se, jonka jälkeen tiedät kaiken. Hanki se, jonka jälkeen sinulla ei ole mitään hankittavaa. Ja toinen kuuluisa mantra kuuluu näin: Sen voi usein kuulla tässä upeassa tulkinnassa: "Johda minut illuusiosta todellisuuteen, tietämättömyydestä valoon, kuolemasta kuolemattomuuteen".

Lue lisää

Bhagavat-gita antaa meille henkisen tiedon perusteet,

Et sitten jätä meidät rauhaan? Luultavasti kuolemasi jälkeen joudut vastaamaan siitä, miksi käyttämisesi teki kristinuskosta niin vastenmielisen mahdollisten käännynnäisten keskuudessa. Joudut vastuuseen pakottamisesta, minkä takia ihmiset kääntyvät muille teille.

Perinne nauttia leipää ja viiniä jumalan symbolisena (tai todellisena) verenä ja lihana oli osa mysteeriuskontoja. Tämä vastaa Jeesuksen sanoja: "Joka syö minun lihaani ja juo minun vertani, sillä on iankaikkinen elämä, ja minä herätän hänet viimeisenä päivänä" (Joh. 6:54).
Varhaiskristillinen kirkko tunnusti nämä yhtäläisyydet. Kristityt apologeetat Justinus Marttyyri (100-165 jKr.) ja Tertullianus (160-220 jKr.) kommentoivat kristillisten uskomusten, riittien ja rituaalien yhtäläisyyksiä mysteeriuskontoihin.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa. Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista.

Yksi elämä, sen jälkeen joko ikuinen taivas tai ikuinen helvetti.


Haluaisimme asettaa tämän vastakohdaksi vedalaisen käsityksen synnistä. Siinä on suuri ero.

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.

Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

"Jos Krishnaa ei olisi, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Mutta pelkkä faktan tietäminen mielen tasolla, että Jeesus on kuollut syntiemme tähden ei riitä. Sydämen uskoa tarvitaan...siihen liittyy myös synnistä kääntyminen.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta pelkkä faktan tietäminen mielen tasolla, että Jeesus on kuollut syntiemme tähden ei riitä. Sydämen uskoa tarvitaan...siihen liittyy myös synnistä kääntyminen.

Miksi hindulaisten osiossa he keskustelevat kristinuskosta?

Ymmärrättekö, itseään kristityiksi TITULEERAVAT, että toimintanne on diktatorista ja henkistä väkivaltaa? Ymmärrättekö, että haluatte RIISTÄÄ IHMISKUNNALTA kaiken arvokkaimman lahjan – VALINNANVAPAUDEN.

Kun muslimi tulee luoksesi miekka kädessään, osaat juosta karkuun. Mutta kun kristitty tulee ja puhuu rakkauden sanoja, kukaan ei voi edes epäillä, että hän on viemässä itsemääräämisoikeutesi ja valinnanvapautesi pois.

Kuulehan, palstaa terrorisoiva kristitty, et ole vieläkään vastannut kysymykseen siitä, miksi et saarnaa muslimeille. Ilmeisesti siksi, että pelkäät heitä, muuten et terrorisoisi tätä palstaa. Sinä siis pelkäät muslimeja. Kaltaisellesi olisi siellä paljon käännytystöitä, mutta sinä pelkäät. Sinä siis pelkäät muslimeja; oikea kristitty ei pelkää heitä, mutta te pelkäätte. Mene saarnaamaan heidän palstoille ja jätä meidät rauhaan, mutta sinä et uskalla. Täällä olosi on turvallisempi.

Itse en usko siihen. Muslimit eivät ole sellaisia.

Anonyymi kirjoitti:

Itse en usko siihen. Muslimit eivät ole sellaisia.

Bhagavat-gita antaa meille henkisen tiedon perusteet, se on helppoa. Vedanta-sutra on kirjoitettu abstraktilla filosofisella kielellä, ja siksi sitä on vaikea ymmärtää.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavat-gita antaa meille henkisen tiedon perusteet, se on helppoa. Vedanta-sutra on kirjoitettu abstraktilla filosofisella kielellä, ja siksi sitä on vaikea ymmärtää.

Upanishadie kieli on hyvin vaikeaa, ja bhaktista puhutaan niissä epäsuorasti.

Anonyymi kirjoitti:

Upanishadie kieli on hyvin vaikeaa, ja bhaktista puhutaan niissä epäsuorasti.

Upanishadien kieli on hyvin vaikeaa, ja bhaktista puhutaan niissä epäsuorasti.

Puranat täydentävät Vedoja, mahdollistavat meditaation ja antavat tyydytystä, antavat Krishnan suoraan puhtaassa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Upanishadien kieli on hyvin vaikeaa, ja bhaktista puhutaan niissä epäsuorasti.

Puranat täydentävät Vedoja, mahdollistavat meditaation ja antavat tyydytystä, antavat Krishnan suoraan puhtaassa muodossa.

Lue lisää

Kaikista puraanoista vain "Srimad-Bhagavatam" täyttää kaikki Korkeimman Pramanan ominaisuudet.
Srimad-Bhagavatamin ymmärtäminen mahdollistaa kaikkien muiden Upanishadien ymmärtämisen.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikista puraanoista vain "Srimad-Bhagavatam" täyttää kaikki Korkeimman Pramanan ominaisuudet.
Srimad-Bhagavatamin ymmärtäminen mahdollistaa kaikkien muiden Upanishadien ymmärtämisen.

Lue lisää

Meditaatio Srimad-Bhagavatamissa kuvattuun Korkeimpaan Totuuteen vapauttaa tietoisuutemme illuusiosta ja auttaa meitä ylittämään illusorisen maailman.

Anonyymi kirjoitti:

Meditaatio Srimad-Bhagavatamissa kuvattuun Korkeimpaan Totuuteen vapauttaa tietoisuutemme illuusiosta ja auttaa meitä ylittämään illusorisen maailman.

Kuvaus kahdesta tietämystavasta:
1. Induktiivinen (nouseva) tiedon tie (aroha-pantha) - erityisestä yleiseen. Tarkastellaan monia erityistapauksia, mutta johtopäätös on silti epävarma ja aikaa vievä.
2. Deduktiivinen (laskeva) tietämisen tie (avarokha-pantha) - on mahdollista tehdä tietty, loogisesti oikea johtopäätös, kun tunnetaan yleinen laki. Tällä tavoin säästetään aikaa.
Avarokha-panthan hyväksyminen tarkoittaa todellisuudessa henkisen opettajan hyväksymistä, jolta saamme shabdan.

Anonyymi kirjoitti:

Kuvaus kahdesta tietämystavasta:
1. Induktiivinen (nouseva) tiedon tie (aroha-pantha) - erityisestä yleiseen. Tarkastellaan monia erityistapauksia, mutta johtopäätös on silti epävarma ja aikaa vievä.
2. Deduktiivinen (laskeva) tietämisen tie (avarokha-pantha) - on mahdollista tehdä tietty, loogisesti oikea johtopäätös, kun tunnetaan yleinen laki. Tällä tavoin säästetään aikaa.
Avarokha-panthan hyväksyminen tarkoittaa todellisuudessa henkisen opettajan hyväksymistä, jolta saamme shabdan.

Lue lisää

Henkisen opettajan ja Vedat voi ymmärtää vain nöyränä, ylpeys estää ymmärtämisen.

Anonyymi kirjoitti:

Henkisen opettajan ja Vedat voi ymmärtää vain nöyränä, ylpeys estää ymmärtämisen.

Hienovaraisen luonteensa vuoksi ääni tunkeutuu helposti mieleen, vaikuttaa hermostoon ja muuttaa fyysistä ja henkistä tilaamme. Ääni sisältää kuvan, hajun ja värin piilotetussa muodossa, ja siksi ääni saastuttaa ihmisen niin helposti. Mutta se voi myös vapauttaa meidät.


Mantrat ovat äänikaavoja, joilla on valtava voima. Ne voivat viedä ihmisen tietoisuuden tasolta toiselle. Mantrojen oikea ääntäminen on tärkeää, jotta yagyoja voidaan toteuttaa.

Anonyymi kirjoitti:

Hienovaraisen luonteensa vuoksi ääni tunkeutuu helposti mieleen, vaikuttaa hermostoon ja muuttaa fyysistä ja henkistä tilaamme. Ääni sisältää kuvan, hajun ja värin piilotetussa muodossa, ja siksi ääni saastuttaa ihmisen niin helposti. Mutta se voi myös vapauttaa meidät.


Mantrat ovat äänikaavoja, joilla on valtava voima. Ne voivat viedä ihmisen tietoisuuden tasolta toiselle. Mantrojen oikea ääntäminen on tärkeää, jotta yagyoja voidaan toteuttaa.

Lue lisää

Mutta paras, suurin yagya on pyhän nimen toistaminen, japa.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta paras, suurin yagya on pyhän nimen toistaminen, japa.

Mutta paras, suurin yagya on Pyhän Nimen toistaminen, japa.
Japan toistamisen päämäärä on korkein - rakkauden saavuttaminen Herraa kohtaan, ja se näyttää olevan helpompi polku.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta paras, suurin yagya on Pyhän Nimen toistaminen, japa.
Japan toistamisen päämäärä on korkein - rakkauden saavuttaminen Herraa kohtaan, ja se näyttää olevan helpompi polku.

Lue lisää

Tiedonsiirtomekanismit. Sampradaya välittää tietoa. Tiedon siirtämisen kolme takuuta ovat shastrat, guru ja sadhu.



Sampradayan tunnustamisen edellytyksenä on Upanishadien, Vedanta-sutran ja Bhagavad-gitan kommentointi.




Upanishadit ovat Vedanta, Vedojen korkein filosofia, mutta ne ovat myös
nimenomaan kodifioitu ja selitetty kaoottisella tavalla. "Vedanta Sutra
avulla Upanishadien opetukset voidaan järjestää loogiseen järjestykseen.



"Vedanta-sutraa analysoidaan selitysten avulla,mBhagavad-gitan selitysten avulla, ja Bhagavad-gitaa voi ymmärtää ainoastaan Srimad-Bhagavatamin avulla.



Upanishadien viisi kielityyppiä ovat:

- Karkea (suora) merkitys;
- Hienovarainen (allegorinen) merkitys;
- henkinen merkitys;
- tieteellinen kieli;
- historiallinen tieto.


Upanishadit on kirjoitettu tahallaan sellaisella kielellä, että niillä on pohjimmiltaan useita tulkintamahdollisuuksia.

Vedat voivat antaa meille mitä tahansa, mitä me haluamme saada, mutta on jotakin, mitä Vedat itse haluavat antaa meille.


VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedonsiirtomekanismit. Sampradaya välittää tietoa. Tiedon siirtämisen kolme takuuta ovat shastrat, guru ja sadhu.



Sampradayan tunnustamisen edellytyksenä on Upanishadien, Vedanta-sutran ja Bhagavad-gitan kommentointi.




Upanishadit ovat Vedanta, Vedojen korkein filosofia, mutta ne ovat myös
nimenomaan kodifioitu ja selitetty kaoottisella tavalla. "Vedanta Sutra
avulla Upanishadien opetukset voidaan järjestää loogiseen järjestykseen.



"Vedanta-sutraa analysoidaan selitysten avulla,mBhagavad-gitan selitysten avulla, ja Bhagavad-gitaa voi ymmärtää ainoastaan Srimad-Bhagavatamin avulla.



Upanishadien viisi kielityyppiä ovat:

- Karkea (suora) merkitys;
- Hienovarainen (allegorinen) merkitys;
- henkinen merkitys;
- tieteellinen kieli;
- historiallinen tieto.


Upanishadit on kirjoitettu tahallaan sellaisella kielellä, että niillä on pohjimmiltaan useita tulkintamahdollisuuksia.

Vedat voivat antaa meille mitä tahansa, mitä me haluamme saada, mutta on jotakin, mitä Vedat itse haluavat antaa meille.


VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Lue lisää

Jumalan voi tunnistaa vain hyväksymällä Shabdan, henkisen äänen.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan voi tunnistaa vain hyväksymällä Shabdan, henkisen äänen.

Bhagavad-gitan seitsemännessä luvussa kuvataan piilotettua tietoa eli Krishnan energioita koskevaa tietoa, eli tietoa, jonka avulla voimme jossain määrin ymmärtää ja tuntea Krishnan läsnäolon elämässämme.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan seitsemännessä luvussa kuvataan piilotettua tietoa eli Krishnan energioita koskevaa tietoa, eli tietoa, jonka avulla voimme jossain määrin ymmärtää ja tuntea Krishnan läsnäolon elämässämme.

Lue lisää

Meidän on kuitenkin hyvin tärkeää ymmärtää, että olemme erilaisia kuin materia, jota käytämme ja josta nautimme.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on kuitenkin hyvin tärkeää ymmärtää, että olemme erilaisia kuin materia, jota käytämme ja josta nautimme.

Samaistamalla itsemme materiaan, nautimme vain aineellisista aisteista, olemme riistäneet itseltämme todellisen henkisen älykkyyden ja henkisen järjen käytön, ja siksi emme näe Krishnaa.

Anonyymi kirjoitti:

Samaistamalla itsemme materiaan, nautimme vain aineellisista aisteista, olemme riistäneet itseltämme todellisen henkisen älykkyyden ja henkisen järjen käytön, ja siksi emme näe Krishnaa.

Lue lisää

Meillä on aineellinen ruumis, aineellinen mieli, älykkyys ja ego, ja olemme samaistaneet itsemme kaikkiin näihin asioihin, emmekä tämän vuoksi voi tietää mitään muuta kuin tämän, emmekä voi saada muuta kokemusta kuin aineellisen kokemuksen.

Anonyymi kirjoitti:

Meillä on aineellinen ruumis, aineellinen mieli, älykkyys ja ego, ja olemme samaistaneet itsemme kaikkiin näihin asioihin, emmekä tämän vuoksi voi tietää mitään muuta kuin tämän, emmekä voi saada muuta kokemusta kuin aineellisen kokemuksen.

Lue lisää

Seitsemännessä luvussa selitetään, miten tästä loukusta päästään ulos ja oivalletaan Jumala. Täällä aineellisessa maailmassa ainoa tapa, jolla voimme ymmärtää ja käsittää Jumalan, on hyväksyä Shabda, henkinen ääni.


Aineellisilla tietovälineillä voimme tuntea vain materiaa, emme voi mennä materiaa pidemmälle.

Anonyymi kirjoitti:

Seitsemännessä luvussa selitetään, miten tästä loukusta päästään ulos ja oivalletaan Jumala. Täällä aineellisessa maailmassa ainoa tapa, jolla voimme ymmärtää ja käsittää Jumalan, on hyväksyä Shabda, henkinen ääni.


Aineellisilla tietovälineillä voimme tuntea vain materiaa, emme voi mennä materiaa pidemmälle.

Lue lisää

Mutta Krishna antaa meille mahdollisuuden, ja Hän ilmentää Itsensä Sanassa, äänessä. Tämä henkinen värähtely ilmenee Vedoissa, alkuperäisessä ilmoituksessa, ja Pyhässä Nimessä.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Krishna antaa meille mahdollisuuden, ja Hän ilmentää Itsensä Sanassa, äänessä. Tämä henkinen värähtely ilmenee Vedoissa, alkuperäisessä ilmoituksessa, ja Pyhässä Nimessä.

Lue lisää

Todellisuus on sitä, mikä on olemassa aina ja kaikkialla. Sat, chit ja ananda ovat todellisuuden pysyviä puolia.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuus on sitä, mikä on olemassa aina ja kaikkialla. Sat, chit ja ananda ovat todellisuuden pysyviä puolia.

Nama ja rupa ovat tilapäisiä aspekteja, joten ikuista Herraa ei voi rajoittaa mihinkään muotoon.

Anonyymi kirjoitti:

Nama ja rupa ovat tilapäisiä aspekteja, joten ikuista Herraa ei voi rajoittaa mihinkään muotoon.

Brahman ei ole objekti eikä subjekti, sillä ei ole ominaisuuksia - se on puhdasta olemassaoloa, puhdasta tietoa, puhdasta autuutta.
Brahmanista ei voida sanoa mitään, ei edes sitä, että se on olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Brahman ei ole objekti eikä subjekti, sillä ei ole ominaisuuksia - se on puhdasta olemassaoloa, puhdasta tietoa, puhdasta autuutta.
Brahmanista ei voida sanoa mitään, ei edes sitä, että se on olemassa.

Lue lisää

Brahman on olematon (neti - neti), mikä tahansa positiivinen lausuma rajoittaa Brahmania. Rajoittamaton Brahman, joka on väliaikaisesti rajoitettu, on jiva.