Bhaktivedanta Korkeakoulu

Tahtoo tietää

Tämmönenkin koulu oli/on Suomessa. Onkohan vielä? Nettisivuja ei enää löydy, eikä kursseja mainosteta. Joitain yhteystietoja pysty vielä löytään. Tietääkö joku mikä on homman nimi, vai pitäiskö kirjoittaa ja kysyä?

179

2367

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • kerroppamulle

      miksi tämmöinen koulu pitäisi käydä? miksikä siitä sitten valmistuu? keillä on nykypäivänä hyötyä tällaisesta koulutuksesta? valmistuuko sieltä sitten hinduksi tai bhaktaksi? ja kun valmistutaan bhaktaksi niin kuka maksaa koko koulutuksen ja miten valmistunut työllistyy ja missä? kenties uskonnonopettajaksi mutta miksi erikoistua niin vaikeitten kirjojen ja vedantafilosofian osaajaksi?

      • Anonyymi

        "keillä on nykypäivänä hyötyä tällaisesta koulutuksesta?"

        Henkistä hyötyä.


    • Ihmeitäodottava

      Sen kun tietäis.

    • Ihmeitäodottava

      Sen kun tietäis.

    • Moi, Namaste. Hare Krishna

      Tuo Bhaktivedanta-korkeakoulu on lopettanut toimintansa Suomessa joidenkin vuosien jälkeen. Bhaktivedanta korkeakoulussa opetettiin käytännön filosofiaa ikivanhoihin ja pyhiin Veedakirjoituksiin perustuen, kuten Bhagavad-gita (Jumalan Laulu) ja 18 000 säkeen Srimad Bhagavatam, joka on 18 Purāṇasta kaikkein tärkein.

      Veedakirjoitusten mukaan me olemme kaikki Jumalan ikuisesti erillisiä pieniä osasia, ja koska olemme halunneet unohtaa suhteemme korkeimpaan henkilöön herra Krishnaan, eli Vishnuun, joka on Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, olemme unohtaneet alkuperäisen tilanteemme ja todellisen olemuksemme.

      Kun elävä olento unohtaa tuon alkuperäisen rakastavan antaumuksellisen suhteensa Häneen ja kieltäytyy palvelemasta Jumalaa, niin silloin henkilö kahliutuu toistuvan syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, ja samaistuu väärän minätunteen alaisesti milloin minkälaiseenkin kehoon.

      Vasta alkamalla harjoittaa Bhaktia voimme elvyttää alkuperäisen rakastavan suhteemme Korkeimpaan Henkilöön ja tulla tietoisiksi Hänestä, eli Krishna-tietoisiksi. Muussa tapauksessa henkilöä ohjaa kolme aineellista luonnonlaatua eli intohimoisuus, piittaamattomuus ja aineellismielinen hyvyys.

      Kun henkilö sitten pyhittää elämänsä Jumalalle ja ryhtyy jälleen antaumukselliseen palveluun, niin Hän itse lupaa (koska Veedoissahan siis kuvataan myös Korkeimman Herran ilmestymisiä, sekä suoria opetuksia) pitävänsä sellaisesta henkilöstä huolen joka jälleen muodostaa suhteen Häneen, ja että jos muistamme elämän päätteeksi Hänet voimme katkaista syntymän ja kuoleman kiertokulun ja palata ikuisille Vaikuntha-planeetoille, joilla elämä on ikuisesti autuasta ja täynnä tietoa.

      Jumalalle antautuminen käytännössä tarkoittaa tällä aikakaudella ennenkaikkea ja pääasiassa Jumalan pyhien nimien lausumista, sekä neljää säännöstelevää periaatetta (ei uhkapeliä, lihansyöntiä, päihtymystä tai uskonnonvastaista seksielämää).

      Tämä on lainausta wikipediasta, joka on sinänsä kelvoton lähde henkiseen tietoon liittyen, mutta tämä historiantieto sieltä nyt kuitenkin löytyy.

      ''Vuonna 2009 aloitti Suomessa toimintansa Bhaktivedanta-korkeakoulu, joka oli ensimmäinen Suomessa toimiva ulkomainen yliopisto. Koulu tarjosi opiskelijoilleen vaishnava-teologian kandidaatin tutkintoa. Pääaineita olivat filosofia, kirjallisuus, historia ja sanskrit. Sivuaineita olivat astrologia, ayurveda ja ravitsemustiede.

      EU:n Bologna-sopimuksen mukaisesti Bhaktivedanta korkeakoulun tutkinnot ovat hyväksyttyjä myös Suomessa ja koulun opiskelijat saivat osakseen kaikki korkeakouluopiskelijalle kuuluvat luontaisedut, kuten opiskelija-alennukset julkisiin kulkuvälineisiin. Opiskelijat voivat hakea myös opintotukea.''

      Ystävällisesti pyydän teitä vain lausumaan Jumalan pyhiä nimiä, ja olemaan onnellinen. Chant and Be Happy!

      śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
      śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

      Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa
      Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare
      Hare Rāma Hare Rāma
      Rāma Rāma Hare Hare

      • Anonyymi

        Itse kiinnostuin vedalaisesta tieteestä sen filosofian syvyyden vuoksi.

        Sieltä saa vastauksia kaikkiin kysymyksiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse kiinnostuin vedalaisesta tieteestä sen filosofian syvyyden vuoksi.

        Sieltä saa vastauksia kaikkiin kysymyksiin.

        Mukaan lukien tutkijat, jotka ovat kiinnostuneita siitä eivätkä väsy opiskelemaan Veda-tekstejä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mukaan lukien tutkijat, jotka ovat kiinnostuneita siitä eivätkä väsy opiskelemaan Veda-tekstejä.

        Vedalaiset tekstit - täydellisin kirjallisuus planeetallamme eikä ainoastaan meidän planeetallamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaiset tekstit - täydellisin kirjallisuus planeetallamme eikä ainoastaan meidän planeetallamme.

        Nämä eivät ole vain Intian viisauksia, vaan universumien viisauksia.
        Usein uskonto perustuu tietyn alueellisen kansan historiaan, taustaan ja tarpeisiin tai kehitykseen. Vedalaisessa kulttuurissa on kuitenkin universaalia historiaa, joka ei koske ainoastaan Intian ihmisiä, vaan myös muita maailman alueita ja muita planeettoja ja muita maailmankaikkeuksia, joilla on erilaisia ulottuvuuksia. Sen vuoksi vedalaisen filosofian tarjoamat henkiset opetukset ovat universaaleja, kaikkia eläviä olentoja varten.

        Oli olemassa hyvin kehittynyt ja muinainen kulttuuri, joka oli universaali yhteiskunta. Se oli Veda-sivilisaatio. Riippumatta nykyisestä uskonnostamme, yhteiskunnastamme tai maastamme olemme kaikki tämän muinaisen sivilisaation jälkeläisiä. Vedalainen perinne on ihmiskunnan vanhin ja kaikkien uskontojen alkuperäinen esi-isä.

        VEDALAINEN KIRJALLISUUS ON KAIKKEIN VANHIN JA TÄYDELLISIN KIRJOITUS.

        Veda täyttää maailmanhistoriassa aukon, jota mikään muu kielinen kirjallisuus ei voi täyttää. Se vie meidät takaisin aikaan, josta meillä ei ole mitään tietoja missään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nämä eivät ole vain Intian viisauksia, vaan universumien viisauksia.
        Usein uskonto perustuu tietyn alueellisen kansan historiaan, taustaan ja tarpeisiin tai kehitykseen. Vedalaisessa kulttuurissa on kuitenkin universaalia historiaa, joka ei koske ainoastaan Intian ihmisiä, vaan myös muita maailman alueita ja muita planeettoja ja muita maailmankaikkeuksia, joilla on erilaisia ulottuvuuksia. Sen vuoksi vedalaisen filosofian tarjoamat henkiset opetukset ovat universaaleja, kaikkia eläviä olentoja varten.

        Oli olemassa hyvin kehittynyt ja muinainen kulttuuri, joka oli universaali yhteiskunta. Se oli Veda-sivilisaatio. Riippumatta nykyisestä uskonnostamme, yhteiskunnastamme tai maastamme olemme kaikki tämän muinaisen sivilisaation jälkeläisiä. Vedalainen perinne on ihmiskunnan vanhin ja kaikkien uskontojen alkuperäinen esi-isä.

        VEDALAINEN KIRJALLISUUS ON KAIKKEIN VANHIN JA TÄYDELLISIN KIRJOITUS.

        Veda täyttää maailmanhistoriassa aukon, jota mikään muu kielinen kirjallisuus ei voi täyttää. Se vie meidät takaisin aikaan, josta meillä ei ole mitään tietoja missään.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.


        Tällä polulla ei ole tappioita eikä häviöitä.

        Vaikka ihminen ei pääsisi tällä polulla loppuun asti, hän ei menetä mitään, ja seuraavassa elämässä hän voi jatkaa harjoitustaan, hänelle annetaan kaikki edellytykset siihen.

        Dharma

        Vedic-kulttuurin avainkäsite on dharma, joka yleisessä merkityksessä tarkoittaa minkä tahansa asian todellista tarkoitusta.


        Ihmisen todellinen tarkoitus (dharma) on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Vedoissa tällainen toiminta perustuu neljään dharman universaaliin periaatteeseen: rehellisyys (satya), puhtaus (shaucha), armeliaisuus (daya) ja pidättyvyys (tapa).

        Juuri nämä periaatteet ovat yksilöllisen ja yhteiskunnallisen hyvinvoinnin lähteitä.


        Näin ollen juuri niiden esiintymisen ja/tai tietoisen hyväksymisen asteen perusteella voidaan arvioida minkä tahansa yksilön, maailmankatsomuksen, kulttuurin tai ilmiön yhteiskunnallista hyödyllisyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.


        Tällä polulla ei ole tappioita eikä häviöitä.

        Vaikka ihminen ei pääsisi tällä polulla loppuun asti, hän ei menetä mitään, ja seuraavassa elämässä hän voi jatkaa harjoitustaan, hänelle annetaan kaikki edellytykset siihen.

        Dharma

        Vedic-kulttuurin avainkäsite on dharma, joka yleisessä merkityksessä tarkoittaa minkä tahansa asian todellista tarkoitusta.


        Ihmisen todellinen tarkoitus (dharma) on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Vedoissa tällainen toiminta perustuu neljään dharman universaaliin periaatteeseen: rehellisyys (satya), puhtaus (shaucha), armeliaisuus (daya) ja pidättyvyys (tapa).

        Juuri nämä periaatteet ovat yksilöllisen ja yhteiskunnallisen hyvinvoinnin lähteitä.


        Näin ollen juuri niiden esiintymisen ja/tai tietoisen hyväksymisen asteen perusteella voidaan arvioida minkä tahansa yksilön, maailmankatsomuksen, kulttuurin tai ilmiön yhteiskunnallista hyödyllisyyttä.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.



        Persoonallisuus

        Kaikkien persoonallisuuksien tasa-arvo ymmärretään intuitiivisesti jopa maallisissa instituutioissa, jotka vahvistavat sen lainsäädännössä.

        Lisäksi monissa maissa on lakeja, jotka kieltävät eläinten julman kohtelun, mikä osoittaa, että henkilökohtaisen olemuksen käsite ulottuu myös niihin.

        Jos kuitenkin pidetään persoonallisuutena elävän olennon ruumista tai psyykeä, on mahdotonta selittää tällaisen tasa-arvon luonnetta niiden välillä, koska psykofyysisellä tasolla kaikki elävät olennot eroavat toisistaan olennaisesti.

        Erityisen radikaali on ero ihmisen ja muiden elämänmuotojen (eläinten jne.) välillä, koska ihmisen kehittynyt psyyke antaa hänelle mahdollisuuden metafyysiseen olemisen ymmärtämiseen.

        Vedat selittävät kaikkien intuitiivisesti ymmärtämän elävien olentojen tasa-arvon sillä, että elämä ei ole vain erityinen proteiinikehojen olemassaolon muoto, vaan seuraus näiden kehon transsendenttisen olemuksen tai hengen (atman) olemassaolosta.


        Vedoissa atma on persoonallisuus, jolla on kolme ontologista ominaisuutta: ikuinen olemassaolo (sat), täydellinen tieto ja valinnanvapaus (chit) sekä pyrkimys täydelliseen autuuteen (ananda).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.



        Persoonallisuus

        Kaikkien persoonallisuuksien tasa-arvo ymmärretään intuitiivisesti jopa maallisissa instituutioissa, jotka vahvistavat sen lainsäädännössä.

        Lisäksi monissa maissa on lakeja, jotka kieltävät eläinten julman kohtelun, mikä osoittaa, että henkilökohtaisen olemuksen käsite ulottuu myös niihin.

        Jos kuitenkin pidetään persoonallisuutena elävän olennon ruumista tai psyykeä, on mahdotonta selittää tällaisen tasa-arvon luonnetta niiden välillä, koska psykofyysisellä tasolla kaikki elävät olennot eroavat toisistaan olennaisesti.

        Erityisen radikaali on ero ihmisen ja muiden elämänmuotojen (eläinten jne.) välillä, koska ihmisen kehittynyt psyyke antaa hänelle mahdollisuuden metafyysiseen olemisen ymmärtämiseen.

        Vedat selittävät kaikkien intuitiivisesti ymmärtämän elävien olentojen tasa-arvon sillä, että elämä ei ole vain erityinen proteiinikehojen olemassaolon muoto, vaan seuraus näiden kehon transsendenttisen olemuksen tai hengen (atman) olemassaolosta.


        Vedoissa atma on persoonallisuus, jolla on kolme ontologista ominaisuutta: ikuinen olemassaolo (sat), täydellinen tieto ja valinnanvapaus (chit) sekä pyrkimys täydelliseen autuuteen (ananda).

        Jumala ylläpitää ikuisesti näitä kolmea jokaisen yksilöllisen atman perustavaa laatua olevaa ominaisuutta sen erottamattomina oikeuksina, jotka ilmenevät elävän olennon pyrkimyksenä itsesäilytykseen, vapauteen ja onnellisuuteen.


        Siksi jokainen pitää rikoksena mitä tahansa puuttumista näiden alkuperäisten oikeuksien toteutumiseen missä tahansa elämässä.


        Edellä mainittu ei kuitenkaan tarkoita, että kaikkiin eläviin olentoihin sovellettaisiin samoja yhteiskunnallisen elämän normeja.

        Esimerkiksi eläimellä, toisin kuin ihmisellä, ei ole äänioikeutta, ja se toteuttaa tarpeitaan erilaisessa ympäristössä.


        Tämä ilmeinen ero selittyy sillä, että alun perin täydellinen atman tietoisuus ilmenee eri tavoin ihmisen ja eläimen kehossa, mikä pakottaa meidät kunnioittamaan molempien elämää, mutta osoittamaan tätä kunnioitusta eri tavoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala ylläpitää ikuisesti näitä kolmea jokaisen yksilöllisen atman perustavaa laatua olevaa ominaisuutta sen erottamattomina oikeuksina, jotka ilmenevät elävän olennon pyrkimyksenä itsesäilytykseen, vapauteen ja onnellisuuteen.


        Siksi jokainen pitää rikoksena mitä tahansa puuttumista näiden alkuperäisten oikeuksien toteutumiseen missä tahansa elämässä.


        Edellä mainittu ei kuitenkaan tarkoita, että kaikkiin eläviin olentoihin sovellettaisiin samoja yhteiskunnallisen elämän normeja.

        Esimerkiksi eläimellä, toisin kuin ihmisellä, ei ole äänioikeutta, ja se toteuttaa tarpeitaan erilaisessa ympäristössä.


        Tämä ilmeinen ero selittyy sillä, että alun perin täydellinen atman tietoisuus ilmenee eri tavoin ihmisen ja eläimen kehossa, mikä pakottaa meidät kunnioittamaan molempien elämää, mutta osoittamaan tätä kunnioitusta eri tavoin.

        Eläimen psyyke sallii atman ilmentää tietoisuuttaan vain vähäisessä määrin, mikä estää sitä olemasta vastuullinen sosiaalisten suhteiden subjekti, mutta se ei tarkoita, että se ei kykenisi kokemaan kipua ja iloa eikä sillä olisi oikeutta elämään.

        Eikä siksi, että eläin hyödyttää ihmistä, vaan siksi, että elämä itsessään on pyhä ja sen loukkaaminen ihmisen mielivaltaisesti on dharman vastaista ja siksi Jumalan vastaista.


        Tietenkin yhteiskunnassa on paljon ihmisiä, jotka eivät suostu tunnustamaan muiden elävien olentojen oikeuksia.

        Ei vain eläinten, vaan jopa ihmisten. Tämä johtuu siitä, että ihmisen intuitio (omatunto) tukahdutetaan hänen suorittamiensa dharman vastaisten tekojen vuoksi.


        Tappamalla elävän olennon ihminen rikkoo yhden dharman periaatteista – armeliaisuuden (daya) – minkä seurauksena hän lakkaa tuntemasta toisen olennon kipua ja menettää kunnioituksensa elämää kohtaan.


        Kun ihminen ylittää rajan useita kertoja tukahduttamalla omatuntonsa äänen, hänen tietoisuutensa karkeutuu ja hän alkaa...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eläimen psyyke sallii atman ilmentää tietoisuuttaan vain vähäisessä määrin, mikä estää sitä olemasta vastuullinen sosiaalisten suhteiden subjekti, mutta se ei tarkoita, että se ei kykenisi kokemaan kipua ja iloa eikä sillä olisi oikeutta elämään.

        Eikä siksi, että eläin hyödyttää ihmistä, vaan siksi, että elämä itsessään on pyhä ja sen loukkaaminen ihmisen mielivaltaisesti on dharman vastaista ja siksi Jumalan vastaista.


        Tietenkin yhteiskunnassa on paljon ihmisiä, jotka eivät suostu tunnustamaan muiden elävien olentojen oikeuksia.

        Ei vain eläinten, vaan jopa ihmisten. Tämä johtuu siitä, että ihmisen intuitio (omatunto) tukahdutetaan hänen suorittamiensa dharman vastaisten tekojen vuoksi.


        Tappamalla elävän olennon ihminen rikkoo yhden dharman periaatteista – armeliaisuuden (daya) – minkä seurauksena hän lakkaa tuntemasta toisen olennon kipua ja menettää kunnioituksensa elämää kohtaan.


        Kun ihminen ylittää rajan useita kertoja tukahduttamalla omatuntonsa äänen, hänen tietoisuutensa karkeutuu ja hän alkaa...

        Kuten edellä todettiin, tietoisuuden ilmentymisen asteen erot (sen tasojen erot) merkitsevät erilaista vastuuta yhteiskunnallisten suhteiden osapuolille.


        Vedic-kirjoitusten mukaan on viisi tietoisuuden ilmentymisen tasoa matkalla kohti sen alkuperäistä täydellistä tilaa, jotka eroavat toisistaan atman onnellisuuden ja tyydytyksen lähteiden osalta. Nämä viisi tietoisuuden tasoa ovat seuraavat:


        Nämä viisi tietoisuuden tasoa ovat seuraavat:


        1. Anna-maya – onnellisuus, jonka lähde on taattu ruoka, suoja ja suojelu ulkoisilta uhilta.
        2. Prana-maya – onnellisuus toiminnassa, joka on suunnattu taloudelliseen kehitykseen henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen vaurauden saavuttamiseksi.
        3. Gyan-maya – onnellisuus maailmankaikkeuden lakien tuntemuksen saavuttamisessa ja näiden lakien (eli dharman) noudattamisessa.
        4. Vijnana-maya – onnellisuus oman itsensä ikuisen ja henkisen luonteen ymmärtämisessä.
        5. Ananda-maya – onnellisuus Jumalan ja muiden elävien olentojen palvelemisessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuten edellä todettiin, tietoisuuden ilmentymisen asteen erot (sen tasojen erot) merkitsevät erilaista vastuuta yhteiskunnallisten suhteiden osapuolille.


        Vedic-kirjoitusten mukaan on viisi tietoisuuden ilmentymisen tasoa matkalla kohti sen alkuperäistä täydellistä tilaa, jotka eroavat toisistaan atman onnellisuuden ja tyydytyksen lähteiden osalta. Nämä viisi tietoisuuden tasoa ovat seuraavat:


        Nämä viisi tietoisuuden tasoa ovat seuraavat:


        1. Anna-maya – onnellisuus, jonka lähde on taattu ruoka, suoja ja suojelu ulkoisilta uhilta.
        2. Prana-maya – onnellisuus toiminnassa, joka on suunnattu taloudelliseen kehitykseen henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen vaurauden saavuttamiseksi.
        3. Gyan-maya – onnellisuus maailmankaikkeuden lakien tuntemuksen saavuttamisessa ja näiden lakien (eli dharman) noudattamisessa.
        4. Vijnana-maya – onnellisuus oman itsensä ikuisen ja henkisen luonteen ymmärtämisessä.
        5. Ananda-maya – onnellisuus Jumalan ja muiden elävien olentojen palvelemisessa.

        Yhteiskunnallisten suhteiden tavoitteena on kehittää ihmisissä korkeampia tietoisuuden ilmentymiä, kunnes saavutetaan täydellisyys, Ananda-maya-taso. Tämä saavutetaan, kun ihminen täyttää velvollisuutensa, jotka vastaavat hänen onnellisuutensa ja motivaatioidensa tyyppiä ja ovat siksi hänelle luonnollisia.

        Yhteiskunta
        Vedoiden mukaan kulttuuri on yhteiskunnallisesti vakiintunut järjestelmä, joka määrittelee ihmisen suhdetta ympäröivään maailmaan (estetiikka) ja muihin ihmisiin (etiikka) ja joka lähentää ihmistä henkiselle tasolle (Ananda – maya). Yhteiskunta, jossa tämä kulttuurin käsitys toteutuu, yhdistää kaikki jäsenet yhteisen korkeamman tavoitteen saavuttamiseksi, vaikka välitavoitteet ovatkin erilaiset eri ihmisillä heidän tietoisuustasonsa ja motiiviensa erojen vuoksi. Myös heidän velvollisuutensa ovat erilaiset, vaikka ne ovatkin yhteneväiset pääasiassa: jokaisen on täytettävä ne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yhteiskunnallisten suhteiden tavoitteena on kehittää ihmisissä korkeampia tietoisuuden ilmentymiä, kunnes saavutetaan täydellisyys, Ananda-maya-taso. Tämä saavutetaan, kun ihminen täyttää velvollisuutensa, jotka vastaavat hänen onnellisuutensa ja motivaatioidensa tyyppiä ja ovat siksi hänelle luonnollisia.

        Yhteiskunta
        Vedoiden mukaan kulttuuri on yhteiskunnallisesti vakiintunut järjestelmä, joka määrittelee ihmisen suhdetta ympäröivään maailmaan (estetiikka) ja muihin ihmisiin (etiikka) ja joka lähentää ihmistä henkiselle tasolle (Ananda – maya). Yhteiskunta, jossa tämä kulttuurin käsitys toteutuu, yhdistää kaikki jäsenet yhteisen korkeamman tavoitteen saavuttamiseksi, vaikka välitavoitteet ovatkin erilaiset eri ihmisillä heidän tietoisuustasonsa ja motiiviensa erojen vuoksi. Myös heidän velvollisuutensa ovat erilaiset, vaikka ne ovatkin yhteneväiset pääasiassa: jokaisen on täytettävä ne.

        Yhteiskunta
        Vedoiden mukaan kulttuuri on yhteiskunnallisesti vakiintunut järjestelmä, joka määrittelee ihmisen suhdetta ympäröivään maailmaan (estetiikka) ja muihin ihmisiin (etiikka) ja joka lähentää ihmistä henkiselle tasolle (Ananda – maya). Yhteiskunta, jossa tämä kulttuurin käsitys toteutuu, yhdistää kaikki jäsenet yhteisen korkeamman tavoitteen saavuttamiseksi, vaikka välitavoitteet ovatkin erilaiset eri ihmisillä heidän tietoisuustasonsa ja motiiviensa erojen vuoksi. Myös heidän velvollisuutensa ovat erilaiset, vaikka ne ovatkin yhteneväiset pääasiassa: jokaisen on täytettävä ne.

        Vedalaisen käsityksen mukaan yhteiskunnan rakenne ja sen vauraus perustuvat sen jäsenten tietoisuuden (tietoisuuden) kehittämiseen, ei luonnonvarojen ja inhimillisten resurssien hyväksikäyttöön.


        Seuraavassa kuvataan yhteiskuntajärjestelmä, jossa tätä periaatetta sovelletaan käytännössä.


        Tämän muinaisen tiedon pohjalta rakennettiin korkeasti kehittynyt sivilisaatio, joka säilyi maapallolla Kaliyugan, nykyisen henkisen rappion aikakauden, alkuun asti.

        Vedic tekstien mukaan Kaliyuga alkoi viisi tuhatta vuotta sitten.


        Vedojen mukaan missä tahansa yhteiskunnassa – riippumatta siitä, mikä ideologia, uskonto, sosiaalinen järjestelmä jne. siinä vallitsee – voi olla ihmisiä, jotka ovat jollakin edellä tarkastelluista viidestä tietoisuuden kehityksen tasosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yhteiskunta
        Vedoiden mukaan kulttuuri on yhteiskunnallisesti vakiintunut järjestelmä, joka määrittelee ihmisen suhdetta ympäröivään maailmaan (estetiikka) ja muihin ihmisiin (etiikka) ja joka lähentää ihmistä henkiselle tasolle (Ananda – maya). Yhteiskunta, jossa tämä kulttuurin käsitys toteutuu, yhdistää kaikki jäsenet yhteisen korkeamman tavoitteen saavuttamiseksi, vaikka välitavoitteet ovatkin erilaiset eri ihmisillä heidän tietoisuustasonsa ja motiiviensa erojen vuoksi. Myös heidän velvollisuutensa ovat erilaiset, vaikka ne ovatkin yhteneväiset pääasiassa: jokaisen on täytettävä ne.

        Vedalaisen käsityksen mukaan yhteiskunnan rakenne ja sen vauraus perustuvat sen jäsenten tietoisuuden (tietoisuuden) kehittämiseen, ei luonnonvarojen ja inhimillisten resurssien hyväksikäyttöön.


        Seuraavassa kuvataan yhteiskuntajärjestelmä, jossa tätä periaatetta sovelletaan käytännössä.


        Tämän muinaisen tiedon pohjalta rakennettiin korkeasti kehittynyt sivilisaatio, joka säilyi maapallolla Kaliyugan, nykyisen henkisen rappion aikakauden, alkuun asti.

        Vedic tekstien mukaan Kaliyuga alkoi viisi tuhatta vuotta sitten.


        Vedojen mukaan missä tahansa yhteiskunnassa – riippumatta siitä, mikä ideologia, uskonto, sosiaalinen järjestelmä jne. siinä vallitsee – voi olla ihmisiä, jotka ovat jollakin edellä tarkastelluista viidestä tietoisuuden kehityksen tasosta.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.



        On tärkeää, että yhteiskunnassa on edustettuna kaikki viisi tasoa, jolloin jokaisella ihmisellä on mahdollisuus nousta omalta tasoltaan täydelliseen henkiseen tasoon.


        Täydellinen, viides tietoisuuden kehitystaso on pyhyys.


        Vain sillä ehdolla, että yhteiskunnassa on pyhiä, sen jäsenillä on todellinen mahdollisuus henkiseen kehitykseen.


        Ymmärtääksemme, mitä varnaśrama-yhteiskunta on, käytämme vanhaa vedalaista analogiaa, joka luo vastaavuuden ihmiskehon ja yhteiskunnan ”kehon” (eli yhteiskunnan rakenteen) välille. Tämän analogian mukaan ihmiset yhteiskunnassa jakautuvat ryhmiin sen mukaan, mihin tietoisuuden (onnellisuuden) tyyppiin he taipuvat. Yhteiskunta koostuu siis seuraavista osista: jalat (ihmiset, joilla on anna-maya-tietoisuus), vartalo (ihmiset, jotka kokevat onnea prana-maya-tasolla), kädet (ne, jotka ovat gyaana-maya-tietoisuuden tasolla), pää (vigyana-maya-tasolla olevat ihmiset) ja sydän (pyhät, jotka kokevat ananda-maya-onnellisuutta). Jos jätetään toistaiseksi pois pyhät (yhteiskunnan sydän), joita on aina vain muutama, saadaan neljän luokan luokitus, jota tarkastelemme alla toiminnan (varna) ja elämäntavan (ashrama) näkökulmasta. Aloitetaan varna-luokasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.



        On tärkeää, että yhteiskunnassa on edustettuna kaikki viisi tasoa, jolloin jokaisella ihmisellä on mahdollisuus nousta omalta tasoltaan täydelliseen henkiseen tasoon.


        Täydellinen, viides tietoisuuden kehitystaso on pyhyys.


        Vain sillä ehdolla, että yhteiskunnassa on pyhiä, sen jäsenillä on todellinen mahdollisuus henkiseen kehitykseen.


        Ymmärtääksemme, mitä varnaśrama-yhteiskunta on, käytämme vanhaa vedalaista analogiaa, joka luo vastaavuuden ihmiskehon ja yhteiskunnan ”kehon” (eli yhteiskunnan rakenteen) välille. Tämän analogian mukaan ihmiset yhteiskunnassa jakautuvat ryhmiin sen mukaan, mihin tietoisuuden (onnellisuuden) tyyppiin he taipuvat. Yhteiskunta koostuu siis seuraavista osista: jalat (ihmiset, joilla on anna-maya-tietoisuus), vartalo (ihmiset, jotka kokevat onnea prana-maya-tasolla), kädet (ne, jotka ovat gyaana-maya-tietoisuuden tasolla), pää (vigyana-maya-tasolla olevat ihmiset) ja sydän (pyhät, jotka kokevat ananda-maya-onnellisuutta). Jos jätetään toistaiseksi pois pyhät (yhteiskunnan sydän), joita on aina vain muutama, saadaan neljän luokan luokitus, jota tarkastelemme alla toiminnan (varna) ja elämäntavan (ashrama) näkökulmasta. Aloitetaan varna-luokasta.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

        sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että ammattiaseman mukaan kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan:

        Brahmanit - älymystö ja papisto.
        Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
        Vaishyat - liikemiehiä ja maanviljelijöitä.
        Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
        Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen organismin päähenkilöön. Ne antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja SUOJELEE kansaa, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka vastaa ihmisten taloudellisiin tarpeisiin, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

        sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että ammattiaseman mukaan kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan:

        Brahmanit - älymystö ja papisto.
        Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
        Vaishyat - liikemiehiä ja maanviljelijöitä.
        Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
        Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen organismin päähenkilöön. Ne antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja SUOJELEE kansaa, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka vastaa ihmisten taloudellisiin tarpeisiin, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.
        ...

        Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

        Henkisen tiedon puute on syynä kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen järjestelmän, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin. Koska kapitalismi edistää kulutustietoisuuden kasvua stimuloimalla rajattomia aineellisia haluja, ryhmien ja yksilöiden välillä vallitsee jatkuva kilpailu varallisuudesta, vallasta ja arvostuksesta. Tämä luo epäluottamuksen, kaunan, epätasa-arvon, kateuden ja pelon ilmapiirin, joka purkautuu ajoittain lakkoina, mielenosoituksina ja mellakoina. Tämä järjestelmä pakottaa ihmiset usein tekemään rahan vuoksi työtä, joka on vastoin heidän luontaisia taipumuksiaan, ja monet ihmiset menettävät työnsä kokonaan.
        ...

        Vedaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin kattavalla termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai luokkaa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on sosiaalinen elämäntapa, joka liittyy henkilön ikään. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. Tämä viittaa siis yhteiskuntaan, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashram) mukaisesti.
        Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Nämä ovat vedalaisen älymystön, opettajan, papin, lakimiehen, lääkärin, astrologin jne. kuva.

        Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Tällaisia hallitsijan pitäisi olla - kuninkaasta kyläpäällikköön.
        Vaishyat ovat niitä, jotka ovat taipuvaisia maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

        Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja palveleminen ylempien luokkien palveluksessa.

        Näiden sanojen jälkeen saattaa nousta esiin kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta näitä ongelmia ei ollut olemassa vedalaisessa yhteiskunnassa. Miksi? Koska ylemmät luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On luonnollista, että pää huolehtii jaloista, koska ne ovat saman kehon jalkoja, johon pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä välittäminen ilmeni ennen kaikkea hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja opetti henkisiä arvoja. Sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

        Henkisen tiedon puute on syynä kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen järjestelmän, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin. Koska kapitalismi edistää kulutustietoisuuden kasvua stimuloimalla rajattomia aineellisia haluja, ryhmien ja yksilöiden välillä vallitsee jatkuva kilpailu varallisuudesta, vallasta ja arvostuksesta. Tämä luo epäluottamuksen, kaunan, epätasa-arvon, kateuden ja pelon ilmapiirin, joka purkautuu ajoittain lakkoina, mielenosoituksina ja mellakoina. Tämä järjestelmä pakottaa ihmiset usein tekemään rahan vuoksi työtä, joka on vastoin heidän luontaisia taipumuksiaan, ja monet ihmiset menettävät työnsä kokonaan.
        ...

        Vedaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin kattavalla termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai luokkaa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on sosiaalinen elämäntapa, joka liittyy henkilön ikään. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. Tämä viittaa siis yhteiskuntaan, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashram) mukaisesti.
        Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Nämä ovat vedalaisen älymystön, opettajan, papin, lakimiehen, lääkärin, astrologin jne. kuva.

        Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Tällaisia hallitsijan pitäisi olla - kuninkaasta kyläpäällikköön.
        Vaishyat ovat niitä, jotka ovat taipuvaisia maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

        Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja palveleminen ylempien luokkien palveluksessa.

        Näiden sanojen jälkeen saattaa nousta esiin kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta näitä ongelmia ei ollut olemassa vedalaisessa yhteiskunnassa. Miksi? Koska ylemmät luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On luonnollista, että pää huolehtii jaloista, koska ne ovat saman kehon jalkoja, johon pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä välittäminen ilmeni ennen kaikkea hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja opetti henkisiä arvoja. Sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.

        Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet kehittyivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät sovitettiin henkiseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tietäisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun, hän pääsisi haluamaansa määränpäähän.

        Veda-yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta heidän henkisestä tasa-arvoisuudestaan Jumalan edessä, heillä oli aina jonkinlainen aineellinen epätasa-arvo, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna-karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylhäisimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit ovat aina olleet nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat ihmisten luonnollisesta auktoriteetista.
        Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanilainen neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, sillä he tunsivat heidän henkisen ja mystisen voimansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaishialaisilta - kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero oli enintään 25 prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja rahoituskriisejä ei ollut olemassa, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

        Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, joilla ei ollut Kshatriyojen valtaa ja joilla ei ollut käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

        Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli tehtävien suorittamisessa. Kun jokainen suorittaa velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), se täyttää itse oikeuksien takauksen. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku muu on laiminlyönyt velvollisuutensa.

        Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman järjestyksen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin uskoa painovoiman tai energian säilymisen fysikaalisiin lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvia teknologioita, jotka vahvistavat itse lait. Samoin brahmaanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, ja ne ravitsivat kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisessä todellisuudessa." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien täytäntöönpanoa, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei joutunut kriiseihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet kehittyivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät sovitettiin henkiseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tietäisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun, hän pääsisi haluamaansa määränpäähän.

        Veda-yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta heidän henkisestä tasa-arvoisuudestaan Jumalan edessä, heillä oli aina jonkinlainen aineellinen epätasa-arvo, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna-karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylhäisimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit ovat aina olleet nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat ihmisten luonnollisesta auktoriteetista.
        Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanilainen neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, sillä he tunsivat heidän henkisen ja mystisen voimansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaishialaisilta - kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero oli enintään 25 prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja rahoituskriisejä ei ollut olemassa, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

        Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, joilla ei ollut Kshatriyojen valtaa ja joilla ei ollut käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

        Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli tehtävien suorittamisessa. Kun jokainen suorittaa velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), se täyttää itse oikeuksien takauksen. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku muu on laiminlyönyt velvollisuutensa.

        Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman järjestyksen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin uskoa painovoiman tai energian säilymisen fysikaalisiin lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvia teknologioita, jotka vahvistavat itse lait. Samoin brahmaanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, ja ne ravitsivat kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisessä todellisuudessa." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien täytäntöönpanoa, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei joutunut kriiseihin.

        VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai luokkaa, johon ihmisiä EI LUOKITELTY SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai luokkaa, johon ihmisiä EI LUOKITELTY SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella.

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).



        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.



        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.


        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).



        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.



        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.


        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.

        Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.


        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.


        Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.


        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.


        Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.

        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys). Molemmissa yhteiskuntajärjestyksissä on jako.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys). Molemmissa yhteiskuntajärjestyksissä on jako.

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).



        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.



        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.


        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.


        Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.


        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.


        Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.


        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys). Molemmissa yhteiskuntajärjestyksissä on jako.


        Molemmissa yhteiskuntajärjestelmissä on neljä kastia, ero on vain siinä, että ensimmäinen varnaśrama-tyyppi varmistaa energian liikkeen hierarkiassa ylhäältä alas, kun taas toinen yhteiskuntajärjestelmä varmistaa energian liikkeen alhaalta ylöspäin.


        Mitä tämä tarkoittaa? Daiva-varnašramassa ylempien luokkien (brahmanien ja kšatriyojen) toiminta on suunnattu shudrien ja vaišyojen valistamiseen ja kohottamiseen, kun taas asurika-varnašramassa näiden luokkien toiminta on suunnattu shudrien energian käyttämiseen oman maineen ja rikastumisen lisäämiseksi.


        Tämä saavutetaan estämällä heidän pääsynsä henkiseen tietoon koulutusjärjestelmän avulla sekä turmelemalla heidät.


        Kun yhteiskunnassa ei kunnioiteta pyhiä ihanteita, se muuttuu asurika varnaśramaksi.


        Brahmanit ovat yhteiskunnan aivot, ja pyhät ovat sen sydän, omatunto.


        Vedic-sivilisaatio on muinaisista ajoista lähtien perustunut daiva varnaśraman periaatteelle, eli yhteisölle, jossa vahvat auttavat heikkoja tulemaan vahvoiksi.


        Viime aikoina tämän sivilisaation perintö on kuitenkin vaarassa tuhoutua lähes kokonaan, koska kaikkialla on otettu käyttöön asurika varnaśrama (kastijärjestelmä), jossa eliitti ei välitä yhteiskunnan eduista.



        Kastijärjestelmä tarkoittaa esimerkiksi sitä, että jos lapsi syntyy eliittiluokkaan (klaaniin), hän päätyy automaattisesti yhteiskuntapyramidin huipulle, vaikka hänen ominaisuuksiltaan ja älykkyydeltään hän olisi kaukana siitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).



        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.



        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.


        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.


        Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.


        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.


        Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.


        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys). Molemmissa yhteiskuntajärjestyksissä on jako.


        Molemmissa yhteiskuntajärjestelmissä on neljä kastia, ero on vain siinä, että ensimmäinen varnaśrama-tyyppi varmistaa energian liikkeen hierarkiassa ylhäältä alas, kun taas toinen yhteiskuntajärjestelmä varmistaa energian liikkeen alhaalta ylöspäin.


        Mitä tämä tarkoittaa? Daiva-varnašramassa ylempien luokkien (brahmanien ja kšatriyojen) toiminta on suunnattu shudrien ja vaišyojen valistamiseen ja kohottamiseen, kun taas asurika-varnašramassa näiden luokkien toiminta on suunnattu shudrien energian käyttämiseen oman maineen ja rikastumisen lisäämiseksi.


        Tämä saavutetaan estämällä heidän pääsynsä henkiseen tietoon koulutusjärjestelmän avulla sekä turmelemalla heidät.


        Kun yhteiskunnassa ei kunnioiteta pyhiä ihanteita, se muuttuu asurika varnaśramaksi.


        Brahmanit ovat yhteiskunnan aivot, ja pyhät ovat sen sydän, omatunto.


        Vedic-sivilisaatio on muinaisista ajoista lähtien perustunut daiva varnaśraman periaatteelle, eli yhteisölle, jossa vahvat auttavat heikkoja tulemaan vahvoiksi.


        Viime aikoina tämän sivilisaation perintö on kuitenkin vaarassa tuhoutua lähes kokonaan, koska kaikkialla on otettu käyttöön asurika varnaśrama (kastijärjestelmä), jossa eliitti ei välitä yhteiskunnan eduista.



        Kastijärjestelmä tarkoittaa esimerkiksi sitä, että jos lapsi syntyy eliittiluokkaan (klaaniin), hän päätyy automaattisesti yhteiskuntapyramidin huipulle, vaikka hänen ominaisuuksiltaan ja älykkyydeltään hän olisi kaukana siitä.

        Viime aikoina tämän sivilisaation perintö on kuitenkin vaarassa tuhoutua lähes kokonaan, koska kaikkialla on otettu käyttöön asurika varnaśrama (kastijärjestelmä), jossa eliitti ei välitä yhteiskunnan eduista. Kastijärjestelmä tarkoittaa esimerkiksi sitä, että jos lapsi syntyy eliittiluokkaan (klaaniin), hän päätyy automaattisesti yhteiskuntapyramidin huipulle, vaikka hänen ominaisuuksiltaan ja älykkyydeltään hän olisi kaukana shudrasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viime aikoina tämän sivilisaation perintö on kuitenkin vaarassa tuhoutua lähes kokonaan, koska kaikkialla on otettu käyttöön asurika varnaśrama (kastijärjestelmä), jossa eliitti ei välitä yhteiskunnan eduista. Kastijärjestelmä tarkoittaa esimerkiksi sitä, että jos lapsi syntyy eliittiluokkaan (klaaniin), hän päätyy automaattisesti yhteiskuntapyramidin huipulle, vaikka hänen ominaisuuksiltaan ja älykkyydeltään hän olisi kaukana shudrasta.

        Samaan aikaan lapsella, joka on syntynyt tavallisessa perheessä, on erittäin vaikea päästä huipulle, eli saada pääsy yhteiskunnan johtoon.


        Herää kysymys: onko tällainen tilanne yhteiskunnan edun mukaista? Vastaus on ilmeinen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samaan aikaan lapsella, joka on syntynyt tavallisessa perheessä, on erittäin vaikea päästä huipulle, eli saada pääsy yhteiskunnan johtoon.


        Herää kysymys: onko tällainen tilanne yhteiskunnan edun mukaista? Vastaus on ilmeinen.

        Olemme tietoisia siitä, että nykyisessä materialistisessa yhteiskunnassa, jossa ihmisiltä piilotetaan sen hierarkkisuus ja samalla propagoi kilpailun ja kateuden henkeä (eli joidenkin ylivoimaisuutta toisiin nähden), esittämämme vedalainen käsitys yhteiskunnan rakenteesta voi herättää vastenmielisyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemme tietoisia siitä, että nykyisessä materialistisessa yhteiskunnassa, jossa ihmisiltä piilotetaan sen hierarkkisuus ja samalla propagoi kilpailun ja kateuden henkeä (eli joidenkin ylivoimaisuutta toisiin nähden), esittämämme vedalainen käsitys yhteiskunnan rakenteesta voi herättää vastenmielisyyttä.

        Vedic-maailmankuva ei anna pääasiallista merkitystä aineelliselle keholle, joten se ei katso, että pää olisi parempi kuin kädet tai jalat huonompi kuin pää. Ainoa arvokas asia on ihmisen sydän, eli hänen henkensä, pyhyytensä. Ihmisen henki ruokkii energiaa aivoihin, käsiin ja jalkoihin tekemättä eroa niiden välillä, samoin kuin pyhyys on kaikkien varna-ryhmien edustajien ulottuvilla, vaikka heidän sosiaaliset roolinsa ovatkin erilaiset.


        Daiva-varnasramassa ihmistä kunnioitetaan ei siksi, että hän kuuluu korkeaan varnaan, vaan siksi, että hän täyttää velvollisuutensa, sillä se antaa hänelle mahdollisuuden saavuttaa hengellinen täydellisyys. Ensimmäinen pätevyys, jota daiva-varnaśrama-järjestelmässä kasvatetaan minkä tahansa varna-ryhmän edustajalle, on työkyky, eli šudra-pätevyys. Sen jälkeen, jos henkilö kykenee suurempaan, hänelle opetetaan pääoman hallintaa, vaiśya-taitoja. Jos henkilö kykenee menemään pidemmälle, hänelle opetetaan hallintoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-maailmankuva ei anna pääasiallista merkitystä aineelliselle keholle, joten se ei katso, että pää olisi parempi kuin kädet tai jalat huonompi kuin pää. Ainoa arvokas asia on ihmisen sydän, eli hänen henkensä, pyhyytensä. Ihmisen henki ruokkii energiaa aivoihin, käsiin ja jalkoihin tekemättä eroa niiden välillä, samoin kuin pyhyys on kaikkien varna-ryhmien edustajien ulottuvilla, vaikka heidän sosiaaliset roolinsa ovatkin erilaiset.


        Daiva-varnasramassa ihmistä kunnioitetaan ei siksi, että hän kuuluu korkeaan varnaan, vaan siksi, että hän täyttää velvollisuutensa, sillä se antaa hänelle mahdollisuuden saavuttaa hengellinen täydellisyys. Ensimmäinen pätevyys, jota daiva-varnaśrama-järjestelmässä kasvatetaan minkä tahansa varna-ryhmän edustajalle, on työkyky, eli šudra-pätevyys. Sen jälkeen, jos henkilö kykenee suurempaan, hänelle opetetaan pääoman hallintaa, vaiśya-taitoja. Jos henkilö kykenee menemään pidemmälle, hänelle opetetaan hallintoa.

        Jos ihminen kykenee suurempaan, hänelle opetetaan pääoman hallintaa, vaiśya-taitoja. Jos ihminen kykenee menemään pidemmälle, hänet koulutetaan ihmisten johtamiseen ja hän saavuttaa ksatriyan pätevyyden. Ja lopuksi, jos ihmisessä on pyrkimys korkeampaan tietoon ja irrottautumiseen, häntä koulutetaan vedalaiseen viisauteen, ja hänestä tulee brahmana.


        Täten jokainen on siinä varna-ryhmässä, johon hän kykenee kuulumaan. Sitä vastakohtana asurikassa varnašramassa on kastijärjestelmä, eli on jako korkeampiin (me) ja alempiin (he).


        Periaatteellinen ero kahden varna-järjestelmän välillä on se, että materialistinen järjestelmä (asurika) korostaa henkilön ulkoisia muodollisia ominaisuuksia (asema, raha jne.), kun taas vedalainen järjestelmä (daivi) korostaa henkilön ominaisuuksia ja hänen omistautumistaan asialleen (velvollisuudelleen).

        Ensimmäisen tyyppisessä järjestelmässä varna-kuuluus jakaa ihmiset ja synnyttää heidän välillään kateutta, kun taas vedalaisessa järjestelmässä varnat yhdistyvät yhdeksi kokonaisuudeksi, koska niissä vallitsee keskinäinen kunnioitus ja yhteinen tavoite


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos ihminen kykenee suurempaan, hänelle opetetaan pääoman hallintaa, vaiśya-taitoja. Jos ihminen kykenee menemään pidemmälle, hänet koulutetaan ihmisten johtamiseen ja hän saavuttaa ksatriyan pätevyyden. Ja lopuksi, jos ihmisessä on pyrkimys korkeampaan tietoon ja irrottautumiseen, häntä koulutetaan vedalaiseen viisauteen, ja hänestä tulee brahmana.


        Täten jokainen on siinä varna-ryhmässä, johon hän kykenee kuulumaan. Sitä vastakohtana asurikassa varnašramassa on kastijärjestelmä, eli on jako korkeampiin (me) ja alempiin (he).


        Periaatteellinen ero kahden varna-järjestelmän välillä on se, että materialistinen järjestelmä (asurika) korostaa henkilön ulkoisia muodollisia ominaisuuksia (asema, raha jne.), kun taas vedalainen järjestelmä (daivi) korostaa henkilön ominaisuuksia ja hänen omistautumistaan asialleen (velvollisuudelleen).

        Ensimmäisen tyyppisessä järjestelmässä varna-kuuluus jakaa ihmiset ja synnyttää heidän välillään kateutta, kun taas vedalaisessa järjestelmässä varnat yhdistyvät yhdeksi kokonaisuudeksi, koska niissä vallitsee keskinäinen kunnioitus ja yhteinen tavoite

        Ensimmäisen tyyppisessä järjestelmässä varna-kuuluus jakaa ihmiset ja synnyttää heidän välillään kateutta, kun taas vedalaisessa järjestelmässä varnat yhdistyvät yhdeksi kokonaisuudeksi, koska niissä vallitsee keskinäinen kunnioitus ja yhteinen tavoite


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ensimmäisen tyyppisessä järjestelmässä varna-kuuluus jakaa ihmiset ja synnyttää heidän välillään kateutta, kun taas vedalaisessa järjestelmässä varnat yhdistyvät yhdeksi kokonaisuudeksi, koska niissä vallitsee keskinäinen kunnioitus ja yhteinen tavoite

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).

        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.

        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.

        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-kirjoitukset väittävät, että elämme henkisen rappion aikakautta, Kaliyugaa, joka alkoi brahmanien varna-luokan rappiosta (kala mätänee päästä).

        Brahmanit rappeutuvat, kun he menettävät yhteytensä pyhiin.

        Tällöin heitä alkaa vallata ylpeys, joka johtaa ahneuden syntymiseen.

        Itse asiassa tämä tapahtui jo keskiajalla. Intiassa brahmanit ottivat tuolloin Vedoista poiketen käyttöön säännön, jonka mukaan varna-luokkaan kuuluminen määräytyi syntymän perusteella.Toisin sanoen, jos ihminen syntyi brahmanin perheeseen, hänet piti automaattisesti katsoa brahmaniksi.

        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.
        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin he ottivat käyttöön kastijärjestelmän etuoikeuden, ja varna-shrama-järjestelmä muuttui kuolleeksi kastijärjestelmäksi.Tämän historiallisen varna-sraman korvaamisen kastijärjestelmällä vuoksi nykyihminen on vakiinnuttanut ennakkoluulon, että yhteiskunnan jakautuminen luokkiin tarkoittaa riistoa ja eriarvoisuutta.
        Todellisuudessa tilanne on kuitenkin toinen: mainittu jako on jo de facto olemassa kaikissa yhteiskunnissa, mutta koska sitä ei tunnusteta avoimesti, on mahdotonta nähdä, täyttävätkö ylempien luokkien edustajat velvollisuutensa alempien luokkien edustajia kohtaan. Juuri tiedon salaaminen yhteiskunnan todellisesta rakenteesta synnyttää riiston, jossa ylemmät (eliitti) elävät vain itsensä vuoksi. Vedat erottavat kaksi varnašraman tyyppiä: daiva varnašraman (jumalallinen yhteiskuntajärjestys) ja asurika varnašraman (materialistinen tai demoninen yhteiskuntajärjestys).

        Vedoissa sanotaan, että ihmisen varna määritetään kahden kriteerin perusteella: 1. Guna (ihmisen taipumukset); 2. Karma (varnaan kuuluvien velvollisuuksien täyttäminen). Yhdessä Upanishadissa on tällainen tarina tästä aiheesta. Eräänä päivänä poika tuli viisaan Gautaman luo ja pyysi tätä ottamaan hänet oppilaakseen. Viisas kysyi häneltä: ”Kuka on isäsi?” Poika hämmentyi ja sanoi, että hänen äitinsä oli ollut monien miesten kanssa, joten hän ei tiennyt. Tällainen vastaus tarkoitti, että pojan äiti oli prostituoitu, joten kapea-alaisten kastikäsitysten mukaan poika oli syntymästään lähtien alempi kuin sudra, eli hän ei kuulunut mihinkään kastiin.


        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen.


        Tämä esimerkki Vedoista osoittaa, että daiva varnaśrama -järjestelmän ja Kaliyugassa syntyneen kastijärjestelmän välillä on kuilu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa sanotaan, että ihmisen varna määritetään kahden kriteerin perusteella: 1. Guna (ihmisen taipumukset); 2. Karma (varnaan kuuluvien velvollisuuksien täyttäminen). Yhdessä Upanishadissa on tällainen tarina tästä aiheesta. Eräänä päivänä poika tuli viisaan Gautaman luo ja pyysi tätä ottamaan hänet oppilaakseen. Viisas kysyi häneltä: ”Kuka on isäsi?” Poika hämmentyi ja sanoi, että hänen äitinsä oli ollut monien miesten kanssa, joten hän ei tiennyt. Tällainen vastaus tarkoitti, että pojan äiti oli prostituoitu, joten kapea-alaisten kastikäsitysten mukaan poika oli syntymästään lähtien alempi kuin sudra, eli hän ei kuulunut mihinkään kastiin.


        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen.


        Tämä esimerkki Vedoista osoittaa, että daiva varnaśrama -järjestelmän ja Kaliyugassa syntyneen kastijärjestelmän välillä on kuilu.

        Keskiaikaisessa Euroopassa brahmanien varna-luokan rappeutuminen ilmeni kirkon instituution perustamisen yhteydessä, joka alkoi lähes välittömästi tavoitella poliittista valtaa.


        Kshatriat, monarkit, sietivät tätä jonkin aikaa, mutta sitten eristivät kirkon valtiosta.


        Euroopan historiassa nämä tapahtumat ovat jääneet mieleen reformaation liikkeenä.

        Jäätyään ilman niin sanottujen brahmanien suojelua, monarkia muuttui nopeasti tyranniksi, ennen kaikkea vaishien suhteen. Tämä johti porvarillisiin vallankumouksiin ja monarkioiden yleiseen kaatamiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskiaikaisessa Euroopassa brahmanien varna-luokan rappeutuminen ilmeni kirkon instituution perustamisen yhteydessä, joka alkoi lähes välittömästi tavoitella poliittista valtaa.


        Kshatriat, monarkit, sietivät tätä jonkin aikaa, mutta sitten eristivät kirkon valtiosta.


        Euroopan historiassa nämä tapahtumat ovat jääneet mieleen reformaation liikkeenä.

        Jäätyään ilman niin sanottujen brahmanien suojelua, monarkia muuttui nopeasti tyranniksi, ennen kaikkea vaishien suhteen. Tämä johti porvarillisiin vallankumouksiin ja monarkioiden yleiseen kaatamiseen.

        TÄRKEÄÄ!

        Veda-teksteissä on ennustettu, että Kali yugan aikakaudella brahmanien luokkaan syntyy demoneja (ei aina).

        Jos laajennetaan Vedojen tuhansia vuosia sitten tehtyä ennustusta, myös kirkkojen papeissa, pastoreissa, on paljon demoneja, koska pastorit kuuluvat brahmaneihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TÄRKEÄÄ!

        Veda-teksteissä on ennustettu, että Kali yugan aikakaudella brahmanien luokkaan syntyy demoneja (ei aina).

        Jos laajennetaan Vedojen tuhansia vuosia sitten tehtyä ennustusta, myös kirkkojen papeissa, pastoreissa, on paljon demoneja, koska pastorit kuuluvat brahmaneihin.

        Keskiaikaisessa Euroopassa brahmanien varna-luokan rappeutuminen ilmeni kirkon instituution perustamisen yhteydessä, joka alkoi lähes välittömästi tavoitella poliittista valtaa. Kshatriat, monarkit, sietivät tätä jonkin aikaa, mutta eristivät sitten kirkon valtiosta. Euroopan historiassa nämä tapahtumat ovat jääneet mieleen reformaationa. Jäätyään ilman niin sanottujen brahmanien suojelua monarkia muuttui nopeasti tyranniksi, erityisesti vaishien suhteen. Tämä johti porvarillisiin vallankumouksiin ja monarkioiden yleiseen kaatamiseen. Porvarit eli vaishit, jotka olivat nousseet valtaan, alkoivat riistää shudroja, mikä loi edellytykset sosialistisille (proletaarisille) vallankumouksille. Näin ollen koko ihmiskunnan historia keskiajalta nykypäivään on varnaśraman yhteiskunnan rappeutumisen historiaa.

        Menetettyään voimansa ja arvokkuutensa brahmanien varna jakautui nyt kahteen leiriin: älymystöön ja papistoon. Älymystö palvelee isäntiään – kauppiaita ja poliitikkoja – luomalla uusia teknologioita ensimmäisten rikastumiseksi ja uusia aseita jälkimmäisten vallan vahvistamiseksi. Papit puolestaan ”siunaavat” isäntiensä teot Jumalan nimissä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskiaikaisessa Euroopassa brahmanien varna-luokan rappeutuminen ilmeni kirkon instituution perustamisen yhteydessä, joka alkoi lähes välittömästi tavoitella poliittista valtaa. Kshatriat, monarkit, sietivät tätä jonkin aikaa, mutta eristivät sitten kirkon valtiosta. Euroopan historiassa nämä tapahtumat ovat jääneet mieleen reformaationa. Jäätyään ilman niin sanottujen brahmanien suojelua monarkia muuttui nopeasti tyranniksi, erityisesti vaishien suhteen. Tämä johti porvarillisiin vallankumouksiin ja monarkioiden yleiseen kaatamiseen. Porvarit eli vaishit, jotka olivat nousseet valtaan, alkoivat riistää shudroja, mikä loi edellytykset sosialistisille (proletaarisille) vallankumouksille. Näin ollen koko ihmiskunnan historia keskiajalta nykypäivään on varnaśraman yhteiskunnan rappeutumisen historiaa.

        Menetettyään voimansa ja arvokkuutensa brahmanien varna jakautui nyt kahteen leiriin: älymystöön ja papistoon. Älymystö palvelee isäntiään – kauppiaita ja poliitikkoja – luomalla uusia teknologioita ensimmäisten rikastumiseksi ja uusia aseita jälkimmäisten vallan vahvistamiseksi. Papit puolestaan ”siunaavat” isäntiensä teot Jumalan nimissä.

        Älymystö palvelee isäntiään – kauppiaita ja poliitikkoja – luomalla uusia teknologioita ensimmäisten rikastumiseksi ja uusia aseita jälkimmäisten vallan vahvistamiseksi. Papit puolestaan ”siunaavat” isäntiensä teot Jumalan nimissä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Älymystö palvelee isäntiään – kauppiaita ja poliitikkoja – luomalla uusia teknologioita ensimmäisten rikastumiseksi ja uusia aseita jälkimmäisten vallan vahvistamiseksi. Papit puolestaan ”siunaavat” isäntiensä teot Jumalan nimissä.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Jotta yhteiskunta voisi kukoistaa sekä henkisesti että aineellisesti, on välttämätöntä, että siinä kasvatetaan ihmisiä, jotka kantavat sisällään oman varnaansa ominaisuuksia ja voimaa.


        Tietenkin jokaisessa yhteiskunnassa on jo neljä varnaa: opettajat, johtajat, liikemiehet ja työntekijät.

        Ainoa puuttuva asia on tunnustus siitä, että näiden yhteiskunnan osien on oltava tiettyjä ominaisuuksia ja hoidettava vastaavia velvollisuuksia, jotta ne voivat toimia yhtenä kokonaisuutena yhteisen hyvän puolesta.


        Otetaan esimerkiksi ksatriyojen varna. Jos vallanpitäjä on luonteeltaan vaiśya (mikä on tavallista!), hänen hallintonsa ei ole oikeudenmukaista eikä tehokasta. Vaishya, tietoisesti tai tiedostamatta, on väistämättä taipuvainen hyötymään materiaalisti virka-asemastaan (viivyttelemään asioiden ratkaisua kiristämistarkoituksessa, ottamaan lahjuksia jne.).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Jotta yhteiskunta voisi kukoistaa sekä henkisesti että aineellisesti, on välttämätöntä, että siinä kasvatetaan ihmisiä, jotka kantavat sisällään oman varnaansa ominaisuuksia ja voimaa.


        Tietenkin jokaisessa yhteiskunnassa on jo neljä varnaa: opettajat, johtajat, liikemiehet ja työntekijät.

        Ainoa puuttuva asia on tunnustus siitä, että näiden yhteiskunnan osien on oltava tiettyjä ominaisuuksia ja hoidettava vastaavia velvollisuuksia, jotta ne voivat toimia yhtenä kokonaisuutena yhteisen hyvän puolesta.


        Otetaan esimerkiksi ksatriyojen varna. Jos vallanpitäjä on luonteeltaan vaiśya (mikä on tavallista!), hänen hallintonsa ei ole oikeudenmukaista eikä tehokasta. Vaishya, tietoisesti tai tiedostamatta, on väistämättä taipuvainen hyötymään materiaalisti virka-asemastaan (viivyttelemään asioiden ratkaisua kiristämistarkoituksessa, ottamaan lahjuksia jne.).

        Tämä ominaisuuksien ja toiminnan luonteen välinen ristiriita on yhteiskunnan korruption ja byrokratian lähde. Tai toinen esimerkki: shudra, joka toimii yhteiskunnassa brahmanan (opettajan) roolissa.


        Shudrat ovat viattomuudestaan johtuen alttiita moraaliselle rappeutumiselle ja päihteiden käytölle.


        Kun tällaiset ihmiset tulevat yhteiskunnan ”opettajiksi”, he aiheuttavat sille korjaamatonta vahinkoa istuttamalla nuoren sukupolven tietoisuuteen alhaisia arvoja ja ihanteita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä ominaisuuksien ja toiminnan luonteen välinen ristiriita on yhteiskunnan korruption ja byrokratian lähde. Tai toinen esimerkki: shudra, joka toimii yhteiskunnassa brahmanan (opettajan) roolissa.


        Shudrat ovat viattomuudestaan johtuen alttiita moraaliselle rappeutumiselle ja päihteiden käytölle.


        Kun tällaiset ihmiset tulevat yhteiskunnan ”opettajiksi”, he aiheuttavat sille korjaamatonta vahinkoa istuttamalla nuoren sukupolven tietoisuuteen alhaisia arvoja ja ihanteita.

        Kuinka ihmisen varna voidaan määrittää?


        Näyttää siltä, että meissä on kaikki sekaisin: pidämme opettamisesta, mutta haluamme vielä enemmän rahaa, joten opettamisen sijaan harjoitamme liiketoimintaa, emmekä samalla pysty pääsemään eroon huonoista tavoista.


        Herää kysymys, kuka minä olen: brahmana, vaisya vai shudra? Tämä sekavuus johtuu siitä, että mielessämme ja järjessämme on erilaisia asioita. Ihmisen mielentilaa voi arvioida hänen tapojensa ja stereotypioidensa perusteella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuinka ihmisen varna voidaan määrittää?


        Näyttää siltä, että meissä on kaikki sekaisin: pidämme opettamisesta, mutta haluamme vielä enemmän rahaa, joten opettamisen sijaan harjoitamme liiketoimintaa, emmekä samalla pysty pääsemään eroon huonoista tavoista.


        Herää kysymys, kuka minä olen: brahmana, vaisya vai shudra? Tämä sekavuus johtuu siitä, että mielessämme ja järjessämme on erilaisia asioita. Ihmisen mielentilaa voi arvioida hänen tapojensa ja stereotypioidensa perusteella.

        Elämän tavoitteiden ja motiivien luonteen perusteella voi ymmärtää, minkä tyyppisen mielen luonto on hänelle antanut. Juuri ihmisen mielessä on intuitiivinen taipumus toimia tietyssä varna-luokassa. Toimimalla omassa varna-luokassaan ihminen seuraa omaa kutsumustaan tai lahjaa, jonka hän on saanut. Tällainen toiminta tuo tyydytystä, ihminen kukoistaa. Nykyaikainen koulutusjärjestelmä, joka ei ota huomioon ihmisen taipumuksia, syöttää hänen mieleensä tietoa, joka on vieraata hänen mielelleen. Nykyisessä koulussa lapsi, joka on synnynnäinen puuseppä, tehdään onnettomaksi yrittämällä opettaa hänelle korkeaa matematiikkaa, jota hän ei lainkaan tarvitse.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elämän tavoitteiden ja motiivien luonteen perusteella voi ymmärtää, minkä tyyppisen mielen luonto on hänelle antanut. Juuri ihmisen mielessä on intuitiivinen taipumus toimia tietyssä varna-luokassa. Toimimalla omassa varna-luokassaan ihminen seuraa omaa kutsumustaan tai lahjaa, jonka hän on saanut. Tällainen toiminta tuo tyydytystä, ihminen kukoistaa. Nykyaikainen koulutusjärjestelmä, joka ei ota huomioon ihmisen taipumuksia, syöttää hänen mieleensä tietoa, joka on vieraata hänen mielelleen. Nykyisessä koulussa lapsi, joka on synnynnäinen puuseppä, tehdään onnettomaksi yrittämällä opettaa hänelle korkeaa matematiikkaa, jota hän ei lainkaan tarvitse.

        Jotta voi ymmärtää ihmisen varnaa, on ymmärrettävä, miksi ihminen tekee mitä tekee (hänen motiivinsa).



        Brahmanin motivoi rakkaus totuuteen, ksatriyan inspiroi vastuu, vaisyan toimii vaurauden vuoksi, ja sudran ohjaa kiitos, arvovalta.

        Esimerkiksi boheemit – taiteilijat, taidemaalarit, muusikot – kuuluvat shudra-varnaan. Ulkopuoliset merkit ovat seuraavat: palkkatyö (käsityö), alhainen moraali, riippuvuus päihteistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotta voi ymmärtää ihmisen varnaa, on ymmärrettävä, miksi ihminen tekee mitä tekee (hänen motiivinsa).



        Brahmanin motivoi rakkaus totuuteen, ksatriyan inspiroi vastuu, vaisyan toimii vaurauden vuoksi, ja sudran ohjaa kiitos, arvovalta.

        Esimerkiksi boheemit – taiteilijat, taidemaalarit, muusikot – kuuluvat shudra-varnaan. Ulkopuoliset merkit ovat seuraavat: palkkatyö (käsityö), alhainen moraali, riippuvuus päihteistä.

        Mutta tärkein, sisäinen merkki mielen tasolla on se, että menestyksen kriteeri heidän keskuudessaan on suosio.


        Jos taiteilija päättää poistua näyttämöltä ja ryhtyä viihdealan ammattilaiseksi, se tarkoittaa, että hän on itse asiassa vaiśya, ei śūdra.


        Raha on hänelle tärkeämpää kuin suosio. Tämä ei tarkoita, että taide sinänsä olisi tarkoitettu vain śūdroille, jotta he voisivat palvella väkijoukon mielihaluja suosion vuoksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta tärkein, sisäinen merkki mielen tasolla on se, että menestyksen kriteeri heidän keskuudessaan on suosio.


        Jos taiteilija päättää poistua näyttämöltä ja ryhtyä viihdealan ammattilaiseksi, se tarkoittaa, että hän on itse asiassa vaiśya, ei śūdra.


        Raha on hänelle tärkeämpää kuin suosio. Tämä ei tarkoita, että taide sinänsä olisi tarkoitettu vain śūdroille, jotta he voisivat palvella väkijoukon mielihaluja suosion vuoksi.

        Taide ja luovuus ovat alun perin jumalallista alkuperää. Niiden avulla ihminen luo yhteyden henkiseen maailmaan aistien kautta. Kun taidetta käytetään tähän tarkoitukseen, se kuuluu brahmanien ja pyhien toimialaan.


        Vedat eivät ole vain tietoa, vaan myös runoutta ja musiikkia. Brahmanit laulavat Vedoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Taide ja luovuus ovat alun perin jumalallista alkuperää. Niiden avulla ihminen luo yhteyden henkiseen maailmaan aistien kautta. Kun taidetta käytetään tähän tarkoitukseen, se kuuluu brahmanien ja pyhien toimialaan.


        Vedat eivät ole vain tietoa, vaan myös runoutta ja musiikkia. Brahmanit laulavat Vedoja.

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin, Prabhun teksteistä. Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä. Olen lisännyt vain vähän omaa tekstiäni.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin, Prabhun teksteistä. Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä. Olen lisännyt vain vähän omaa tekstiäni.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Erittäin älykäs ja korkeasti koulutettu brahmani, sekä aineellisesti että henkisesti alan huippu.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erittäin älykäs ja korkeasti koulutettu brahmani, sekä aineellisesti että henkisesti alan huippu.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tarkastellaan nyt neljää tapaa järjestää ihmisen elämä (ashramat).

        1. Brahmanacharya, oppisopimus. Tässä elämäntavassa ihminen on yleensä elämänsä alussa. Juuri tässä vaiheessa ihmisen varna määritellään ja luodaan henkinen suunta koko elämän ajaksi. Lapsi menee kouluun, jossa pätevä brahman auttaa häntä jonkin ajan kuluttua ymmärtämään ja kehittämään luonnollisia taipumuksiaan ja lahjojaan, toisin sanoen ymmärtämään varnaansa. Lapsuudessa, kun mieli ja järki ovat vielä suhteellisen puhtaat, on paljon helpompi ymmärtää itseään ja hyödyntää menneen elämän kokemuksia. Jos oppilas on pohdiskeleva ja oikeamielinen, hän saa brahmanin koulutuksen ja taidot. Jos hänellä on ksatriyan luonne, määräilevä ja päättäväinen, hän opiskelee hallintotiedettä ja sotataitoa. Tässä elämänvaiheessa ihmistä opetetaan kurinalaisuuteen ja samalla kannustetaan häntä tietoisuuteen vastuusta, mikä on yhtä lailla välttämätöntä persoonallisuuden muodostumiselle. Oppilaan on myös opittava joogaharjoitukset (oppia hallitsemaan kehoaan ja mieltään) ja neljä dharman periaatetta. Vedic-käsitysten mukaan Kaliyugassa ihminen voi elää keskimäärin sata vuotta, jos hän elää oikein. Tämän perusteella ensimmäisen neljänneksen elämästään, viidestä kaksikymmentäviiteen vuoteen, ihmisen tulisi elää brahmacharina (oppilaana). Tänä elämänvaiheena miehen ei tulisi harrastaa seksiä, koska se estää häntä kehittämästä tarvittavia positiivisia luonteenpiirteitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tarkastellaan nyt neljää tapaa järjestää ihmisen elämä (ashramat).

        1. Brahmanacharya, oppisopimus. Tässä elämäntavassa ihminen on yleensä elämänsä alussa. Juuri tässä vaiheessa ihmisen varna määritellään ja luodaan henkinen suunta koko elämän ajaksi. Lapsi menee kouluun, jossa pätevä brahman auttaa häntä jonkin ajan kuluttua ymmärtämään ja kehittämään luonnollisia taipumuksiaan ja lahjojaan, toisin sanoen ymmärtämään varnaansa. Lapsuudessa, kun mieli ja järki ovat vielä suhteellisen puhtaat, on paljon helpompi ymmärtää itseään ja hyödyntää menneen elämän kokemuksia. Jos oppilas on pohdiskeleva ja oikeamielinen, hän saa brahmanin koulutuksen ja taidot. Jos hänellä on ksatriyan luonne, määräilevä ja päättäväinen, hän opiskelee hallintotiedettä ja sotataitoa. Tässä elämänvaiheessa ihmistä opetetaan kurinalaisuuteen ja samalla kannustetaan häntä tietoisuuteen vastuusta, mikä on yhtä lailla välttämätöntä persoonallisuuden muodostumiselle. Oppilaan on myös opittava joogaharjoitukset (oppia hallitsemaan kehoaan ja mieltään) ja neljä dharman periaatetta. Vedic-käsitysten mukaan Kaliyugassa ihminen voi elää keskimäärin sata vuotta, jos hän elää oikein. Tämän perusteella ensimmäisen neljänneksen elämästään, viidestä kaksikymmentäviiteen vuoteen, ihmisen tulisi elää brahmacharina (oppilaana). Tänä elämänvaiheena miehen ei tulisi harrastaa seksiä, koska se estää häntä kehittämästä tarvittavia positiivisia luonteenpiirteitä.

        2. Saatuaan asianmukaisen koulutuksen ja saavutettuaan tietyn kypsyyden, ihminen siirtyy seuraavaan ashramiin, grihastha ashramiin, eli menee naimisiin ja ryhtyy perheenisäksi. Hän työskentelee omassa, hänelle luonnollisessa varna-luokassa, joten hän saavuttaa suurimman menestyksen ammatillisessa toiminnassaan ja tuo myös suurimman hyödyn yhteiskunnalle. Tämä elämänvaihe kestää 25–50 vuotta. Tässä ashramassa ihmisellä on mahdollisuus toteuttaa kaikki aineelliset toiveensa menettämättä silti näkyvistä ihmiselämän päämäärää – henkisen valaistumisen saavuttamista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        2. Saatuaan asianmukaisen koulutuksen ja saavutettuaan tietyn kypsyyden, ihminen siirtyy seuraavaan ashramiin, grihastha ashramiin, eli menee naimisiin ja ryhtyy perheenisäksi. Hän työskentelee omassa, hänelle luonnollisessa varna-luokassa, joten hän saavuttaa suurimman menestyksen ammatillisessa toiminnassaan ja tuo myös suurimman hyödyn yhteiskunnalle. Tämä elämänvaihe kestää 25–50 vuotta. Tässä ashramassa ihmisellä on mahdollisuus toteuttaa kaikki aineelliset toiveensa menettämättä silti näkyvistä ihmiselämän päämäärää – henkisen valaistumisen saavuttamista.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        2. Saatuaan asianmukaisen koulutuksen ja saavutettuaan tietyn kypsyyden, ihminen siirtyy seuraavaan ashramiin, grihastha ashramiin, eli menee naimisiin ja ryhtyy perheenisäksi. Hän työskentelee omassa, hänelle luonnollisessa varna-luokassa, joten hän saavuttaa suurimman menestyksen ammatillisessa toiminnassaan ja tuo myös suurimman hyödyn yhteiskunnalle. Tämä elämänvaihe kestää 25–50 vuotta. Tässä ashramassa ihmisellä on mahdollisuus toteuttaa kaikki aineelliset toiveensa menettämättä silti näkyvistä ihmiselämän päämäärää – henkisen valaistumisen saavuttamista.

        3. Saavutettuaan kunnioitettavan iän ihminen ymmärtää, että hänen lapsensa ovat kasvaneet aikuisiksi ja itsenäisiksi ja että perheellä on taloudellinen turva. Silloin hän vetäytyy ammatillisista asioista omistautuakseen pohdiskeluun ja uskontoon jatkaakseen hengellistä kehitystään. Tätä elämäntapaa noudattavaa ihmistä kutsutaan vanaprasthaksi. Nykyaikaiset vanaprasthat, eläkeläiset, sen sijaan, että valmistautuisivat arvokkaaseen kuolemaan, tuhlaavat loppuelämänsä pelaamalla shakkia kotinsa pihalla. Elämällä todellisen vanaprasthan uskonnollista elämää ihminen välttää lukuisat sairaudet sekä vanhuuden dementian, jotka tekevät hänestä taakan perheelle ja yhteiskunnalle.


        Päinvastoin, hänen elämänkokemuksensa (jota, kuten tiedetään, ei voi korvata millään) tekee hänestä yhteiskunnan arvokkaimman ja kunnioitetuimman jäsenen, sen kulttuuristen ja hengellisten perinteiden säilyttäjän, oppaan niille, jotka ovat grīhastha-ashramassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        3. Saavutettuaan kunnioitettavan iän ihminen ymmärtää, että hänen lapsensa ovat kasvaneet aikuisiksi ja itsenäisiksi ja että perheellä on taloudellinen turva. Silloin hän vetäytyy ammatillisista asioista omistautuakseen pohdiskeluun ja uskontoon jatkaakseen hengellistä kehitystään. Tätä elämäntapaa noudattavaa ihmistä kutsutaan vanaprasthaksi. Nykyaikaiset vanaprasthat, eläkeläiset, sen sijaan, että valmistautuisivat arvokkaaseen kuolemaan, tuhlaavat loppuelämänsä pelaamalla shakkia kotinsa pihalla. Elämällä todellisen vanaprasthan uskonnollista elämää ihminen välttää lukuisat sairaudet sekä vanhuuden dementian, jotka tekevät hänestä taakan perheelle ja yhteiskunnalle.


        Päinvastoin, hänen elämänkokemuksensa (jota, kuten tiedetään, ei voi korvata millään) tekee hänestä yhteiskunnan arvokkaimman ja kunnioitetuimman jäsenen, sen kulttuuristen ja hengellisten perinteiden säilyttäjän, oppaan niille, jotka ovat grīhastha-ashramassa.

        4. Sannyasa – korkein elämäntapa, kestää 75-vuotiaasta fyysisen kuoleman saapumiseen asti. Sannyasa on täydellinen luopuminen aineellisesta maailmasta (munkkilaisuus) tarkoituksena valmistautua paluuseen henkimaailmaan.


        Vanha mies – sannyasi – on yhteiskunnassa korkein auktoriteetti...

        Vedoiden mukaan vain brahmanit pääsevät tähän ashramaan.

        Kshatriat pääsevät vanaprasthaan.

        Shudrat ja vaishyat eivät yleensä halua mennä pidemmälle kuin grihastha-ashramaan. Sama koskee naisia. Vaikka nainen olisi brahmanin vaimo, kun hänen miehensä tulee sannyasiksi, hän jää kotiin vanhimman poikansa huostaan. Jos brahman, joka vielä opiskelee brahmachari-ashramissa, saavuttaa korkean joogataso, hän voi liittyä sannyasa-ashramiin jo nuorena. Tämä vaihtoehto on kuitenkin melko harvinainen ja tarkoitettu erityisille henkilöille. Jos sannyasi ei saavuta täydellisyyttä, eli pyhyyden tasoa, hän syntyy uudelleen aineelliseen maailmaan. Saavuttaessaan pyhyyden tason (Ananda-maya), sannyasi on tietyn uskonnon ja kansakunnan ulkopuolella, hänestä tulee henkimaailman kansalainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        4. Sannyasa – korkein elämäntapa, kestää 75-vuotiaasta fyysisen kuoleman saapumiseen asti. Sannyasa on täydellinen luopuminen aineellisesta maailmasta (munkkilaisuus) tarkoituksena valmistautua paluuseen henkimaailmaan.


        Vanha mies – sannyasi – on yhteiskunnassa korkein auktoriteetti...

        Vedoiden mukaan vain brahmanit pääsevät tähän ashramaan.

        Kshatriat pääsevät vanaprasthaan.

        Shudrat ja vaishyat eivät yleensä halua mennä pidemmälle kuin grihastha-ashramaan. Sama koskee naisia. Vaikka nainen olisi brahmanin vaimo, kun hänen miehensä tulee sannyasiksi, hän jää kotiin vanhimman poikansa huostaan. Jos brahman, joka vielä opiskelee brahmachari-ashramissa, saavuttaa korkean joogataso, hän voi liittyä sannyasa-ashramiin jo nuorena. Tämä vaihtoehto on kuitenkin melko harvinainen ja tarkoitettu erityisille henkilöille. Jos sannyasi ei saavuta täydellisyyttä, eli pyhyyden tasoa, hän syntyy uudelleen aineelliseen maailmaan. Saavuttaessaan pyhyyden tason (Ananda-maya), sannyasi on tietyn uskonnon ja kansakunnan ulkopuolella, hänestä tulee henkimaailman kansalainen.

        Varna-järjestelmä antaa jokaiselle ihmiselle mahdollisuuden toteuttaa itseään aineellisessa ja ammatillisessa toiminnassa, ja ashram-järjestelmä tarjoaa edellytykset henkiselle kasvulle. Vedic-yhteiskuntajärjestelmän ainutlaatuisuus on siinä, että se järjestää yhteiskunnan siten, että jokainen sen jäsen voi saavuttaa henkistä ja aineellista menestystä, ja kaikki tehdään sen eteen, että jokaiselle löydetään sopivin paikka. Siksi tällaisessa yhteiskunnassa ei ole maaperää sosiaalisille konflikteille.

        Vedic-yhteiskunnassa ihminen edistyy sen ansiosta, että ne ihmiset, joilla on yhteiskunnassa korkein asema ja auktoriteetti, ovat kaikkein epäitsekkäimpiä. Bhagavad-gitan (3.21) mukaan ihminen jäljittelee automaattisesti niitä, jotka ovat korkeammassa asemassa. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa ihmiset rappeutuvat moraalisesti ja henkisesti yhdestä yksinkertaisesta syystä: koska he näkevät, että yhteiskunnan pyramidin huipulla ovat häikäilemättömät ihmiset.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Varna-järjestelmä antaa jokaiselle ihmiselle mahdollisuuden toteuttaa itseään aineellisessa ja ammatillisessa toiminnassa, ja ashram-järjestelmä tarjoaa edellytykset henkiselle kasvulle. Vedic-yhteiskuntajärjestelmän ainutlaatuisuus on siinä, että se järjestää yhteiskunnan siten, että jokainen sen jäsen voi saavuttaa henkistä ja aineellista menestystä, ja kaikki tehdään sen eteen, että jokaiselle löydetään sopivin paikka. Siksi tällaisessa yhteiskunnassa ei ole maaperää sosiaalisille konflikteille.

        Vedic-yhteiskunnassa ihminen edistyy sen ansiosta, että ne ihmiset, joilla on yhteiskunnassa korkein asema ja auktoriteetti, ovat kaikkein epäitsekkäimpiä. Bhagavad-gitan (3.21) mukaan ihminen jäljittelee automaattisesti niitä, jotka ovat korkeammassa asemassa. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa ihmiset rappeutuvat moraalisesti ja henkisesti yhdestä yksinkertaisesta syystä: koska he näkevät, että yhteiskunnan pyramidin huipulla ovat häikäilemättömät ihmiset.

        Nykyaikaisessa yhteiskunnassa ihmiset rappeutuvat moraalisesti ja henkisesti yhdestä yksinkertaisesta syystä: koska he näkevät, että yhteiskunnan pyramidin huipulla ovat häikäilemättömät ihmiset.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyaikaisessa yhteiskunnassa ihmiset rappeutuvat moraalisesti ja henkisesti yhdestä yksinkertaisesta syystä: koska he näkevät, että yhteiskunnan pyramidin huipulla ovat häikäilemättömät ihmiset.

        ...

        Vain ylemmän oikeusasteen tuomari voi kumota sen. Nyky-yhteiskunta antaa Vedan (yleisen lain) roolin perustuslaille.


        Brahmanien arvojen devalvaatio on kuitenkin johtanut siihen, että tuomarit eivät ole moraalisesti kykeneviä vastustamaan finanssi- ja valtaapitävien tahojen heihin kohdistamaa painostusta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...

        Vain ylemmän oikeusasteen tuomari voi kumota sen. Nyky-yhteiskunta antaa Vedan (yleisen lain) roolin perustuslaille.


        Brahmanien arvojen devalvaatio on kuitenkin johtanut siihen, että tuomarit eivät ole moraalisesti kykeneviä vastustamaan finanssi- ja valtaapitävien tahojen heihin kohdistamaa painostusta.

        Yksi yhteiskuntamme ongelmien pääsyistä on se, että siinä ei enää arvosteta brahmaneja – ihmisiä, jotka ovat politiikan ulkopuolella eivätkä tavoittele aineellista hyötyä. Ja miksi heitä pitäisi arvostaa, kun he ovat rappeutuneet hylkäämällä universaalin tiedon (Vedat) ja ryhtymällä pääoman ja vallan palvelijoiksi.


        Se, että brahmanien tulisi pysyä politiikan ulkopuolella, ei tarkoita, että heidän tulisi olla välinpitämättömiä yhteiskunnallisille ongelmille, vaan vain sitä, että heidän ei tulisi tavoitella valtaa.


        Pyhiä ihanteita tunnustavat brahmanit tekevät yhteiskunnalle tärkeimmän asian – antavat sille korkeimman tavoitteen, jonka ansiosta yhteiskunta voi yhdistyä ja edetä.


        Todellisten brahmanien ansiosta ihmiset alkavat uskoa, että maailmassa on totuus ja rakkaus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi yhteiskuntamme ongelmien pääsyistä on se, että siinä ei enää arvosteta brahmaneja – ihmisiä, jotka ovat politiikan ulkopuolella eivätkä tavoittele aineellista hyötyä. Ja miksi heitä pitäisi arvostaa, kun he ovat rappeutuneet hylkäämällä universaalin tiedon (Vedat) ja ryhtymällä pääoman ja vallan palvelijoiksi.


        Se, että brahmanien tulisi pysyä politiikan ulkopuolella, ei tarkoita, että heidän tulisi olla välinpitämättömiä yhteiskunnallisille ongelmille, vaan vain sitä, että heidän ei tulisi tavoitella valtaa.


        Pyhiä ihanteita tunnustavat brahmanit tekevät yhteiskunnalle tärkeimmän asian – antavat sille korkeimman tavoitteen, jonka ansiosta yhteiskunta voi yhdistyä ja edetä.


        Todellisten brahmanien ansiosta ihmiset alkavat uskoa, että maailmassa on totuus ja rakkaus.

        ...Kaliyugassa jokainen ihminen on syntymästään lähtien kykenevä olemaan vain śūdra


        Vain Vedalaisen kasvatuksen ja henkilökohtaisten ponnistelujen ansiosta ihminen voi edetä pidemmälle, aina Ananda-māyāan asti.


        Ihmisen sosiaalinen rooli yhteiskunnassa (varna) tulisi määräytyä hänen ominaisuuksiensa ja kykynsä suorittaa kyseisen varna-luokan velvollisuudet perusteella, eikä syntymän perusteella (eli hänen kuulumisensa tiettyyn sukuun tai klaaniin).

        Syntymästämme lähtien olemme kaikki shudroja, eli olemme riippuvaisia aineesta (ruumiistamme ja ulkoisista elinolosuhteistamme).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...Kaliyugassa jokainen ihminen on syntymästään lähtien kykenevä olemaan vain śūdra


        Vain Vedalaisen kasvatuksen ja henkilökohtaisten ponnistelujen ansiosta ihminen voi edetä pidemmälle, aina Ananda-māyāan asti.


        Ihmisen sosiaalinen rooli yhteiskunnassa (varna) tulisi määräytyä hänen ominaisuuksiensa ja kykynsä suorittaa kyseisen varna-luokan velvollisuudet perusteella, eikä syntymän perusteella (eli hänen kuulumisensa tiettyyn sukuun tai klaaniin).

        Syntymästämme lähtien olemme kaikki shudroja, eli olemme riippuvaisia aineesta (ruumiistamme ja ulkoisista elinolosuhteistamme).

        Miksi on niin tärkeää, että yhteiskunnassa on selkeästi määritellyt varna-luokat? Ydin on siinä, että se antaa jokaiselle ihmiselle mahdollisuuden ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa (dharma) suhteessa muihin, ja täyttää se. Asurika-varnašrama-yhteiskunnassa varna-luokat eivät ole määriteltyjä, koska painopiste on siirtynyt velvollisuuksista oikeuksiin (henkilökohtaisiin etuihin, omaan hyötyyn). Juuri vahvistamalla ihmisten pyrkimystä kulutukseen ja aistien nautintoon tämä järjestelmä ottaa heidät mukaan yhteiskunnalliseen toimintaan. Ongelmana on kuitenkin se, että tällaisella lähestymistavalla yhteiskunnan organisointiin ihmiset tulevat onnettomiksi, koska he eivät tiedä, mikä on heidän elämänsä todellinen tarkoitus. Syvällä sisimmässään jokainen ihminen, vaikka hän olisi hyvin syntinen, ymmärtää, että aistien nautinto on alhainen arvo eikä se voi olla hänen elämänsä tarkoitus. Mikä sitten on todellinen tarkoitus?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi on niin tärkeää, että yhteiskunnassa on selkeästi määritellyt varna-luokat? Ydin on siinä, että se antaa jokaiselle ihmiselle mahdollisuuden ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa (dharma) suhteessa muihin, ja täyttää se. Asurika-varnašrama-yhteiskunnassa varna-luokat eivät ole määriteltyjä, koska painopiste on siirtynyt velvollisuuksista oikeuksiin (henkilökohtaisiin etuihin, omaan hyötyyn). Juuri vahvistamalla ihmisten pyrkimystä kulutukseen ja aistien nautintoon tämä järjestelmä ottaa heidät mukaan yhteiskunnalliseen toimintaan. Ongelmana on kuitenkin se, että tällaisella lähestymistavalla yhteiskunnan organisointiin ihmiset tulevat onnettomiksi, koska he eivät tiedä, mikä on heidän elämänsä todellinen tarkoitus. Syvällä sisimmässään jokainen ihminen, vaikka hän olisi hyvin syntinen, ymmärtää, että aistien nautinto on alhainen arvo eikä se voi olla hänen elämänsä tarkoitus. Mikä sitten on todellinen tarkoitus?

        Mikä on sen todellinen tarkoitus? Onko se yksilöllinen vai yhteiskunnallinen käsite? Sanotaan heti, että elämän tarkoitus on yhteiskunnallinen käsite. Me kaikki haluamme samaa: elää harmonisessa yhteiskunnassa, oikeudenmukaisten ja rakastettujen ihmisten keskellä (elää todellisessa perheessä) ja samalla tehdä rakastamaamme työtä, jota ympärillämme olevat ihmiset arvostavat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on sen todellinen tarkoitus? Onko se yksilöllinen vai yhteiskunnallinen käsite? Sanotaan heti, että elämän tarkoitus on yhteiskunnallinen käsite. Me kaikki haluamme samaa: elää harmonisessa yhteiskunnassa, oikeudenmukaisten ja rakastettujen ihmisten keskellä (elää todellisessa perheessä) ja samalla tehdä rakastamaamme työtä, jota ympärillämme olevat ihmiset arvostavat.

        Varnasraman yhteiskuntajärjestelmän käsittelyn päätteeksi on vastattava kysymykseen, kuinka daiva varnasrama – jumalallinen yhteiskuntajärjestelmä – voidaan elvyttää nykyolosuhteissa. Nykyisten yhteiskunnallisten suuntausten perusteella on hyvin epätodennäköistä, että lähitulevaisuudessa syntyisi poliittinen voima, joka palvelisi koko yhteiskunnan etuja eikä vain omia kapeita ryhmäetujaan (jotka tietenkin aina esitetään kansan etuina). Jotta tällainen ksatriya-organisaatio voisi syntyä, tarvitaan todellisia brahmaneja, joiden auktoriteettia nämä ksatriyat tunnustavat. Ksatriya-kulttuurin huipulla on epäilemättä monarkia, koska tällaisessa hallintomuodossa jokainen kansalainen tietää, mistä hakea suojaa ja oikeutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Varnasraman yhteiskuntajärjestelmän käsittelyn päätteeksi on vastattava kysymykseen, kuinka daiva varnasrama – jumalallinen yhteiskuntajärjestelmä – voidaan elvyttää nykyolosuhteissa. Nykyisten yhteiskunnallisten suuntausten perusteella on hyvin epätodennäköistä, että lähitulevaisuudessa syntyisi poliittinen voima, joka palvelisi koko yhteiskunnan etuja eikä vain omia kapeita ryhmäetujaan (jotka tietenkin aina esitetään kansan etuina). Jotta tällainen ksatriya-organisaatio voisi syntyä, tarvitaan todellisia brahmaneja, joiden auktoriteettia nämä ksatriyat tunnustavat. Ksatriya-kulttuurin huipulla on epäilemättä monarkia, koska tällaisessa hallintomuodossa jokainen kansalainen tietää, mistä hakea suojaa ja oikeutta.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Jotta tällainen ksatriya-organisaatio voisi syntyä, tarvitaan todellisia brahmaneja, joiden auktoriteettia nämä ksatriyat tunnustavat. Ksatriya-kulttuurin huipulla on ehdottomasti monarkia, koska tällaisessa hallintomuodossa jokainen kansalainen tietää, mistä hakea suojaa ja oikeutta. Vallan täydellinen keskittyminen yhteen käteen mahdollistaa minkä tahansa systeemisten ja paikallisten ongelmien ratkaisemisen eikä anna alhaisille ja halpamaisille ihmisille mitään mahdollisuutta tehdä rikoksia rankaisematta, puhumattakaan siitä, että he voisivat asettaa omat sääntönsä yhteiskunnassa.

        Monarkiassa ei periaatteessa voi olla sellaisia ilmiöitä kuin juopottelu ja huumeriippuvuus sekä järjestäytynyt rikollisuus. On kuitenkin tärkeää ymmärtää, että monarkki ei toimi yksin, vaan hän saa valtuutuksensa brahmaneilta, jotka neuvovat häntä ja auttavat häntä hallitsemaan maata levittämällä ihmisten keskuudessa todellista hengellistä tietoa. Srimad Bhagavatamissa, yhdessä muinaisista vedalaisista kirjoituksista, kerrotaan tarina kuningas Venasta, joka muuttui tyranniksi. Brahmanien toistuvista kehotuksista huolimatta hän ryösti alaisiaan sen sijaan, että olisi suojellut heitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Jotta tällainen ksatriya-organisaatio voisi syntyä, tarvitaan todellisia brahmaneja, joiden auktoriteettia nämä ksatriyat tunnustavat. Ksatriya-kulttuurin huipulla on ehdottomasti monarkia, koska tällaisessa hallintomuodossa jokainen kansalainen tietää, mistä hakea suojaa ja oikeutta. Vallan täydellinen keskittyminen yhteen käteen mahdollistaa minkä tahansa systeemisten ja paikallisten ongelmien ratkaisemisen eikä anna alhaisille ja halpamaisille ihmisille mitään mahdollisuutta tehdä rikoksia rankaisematta, puhumattakaan siitä, että he voisivat asettaa omat sääntönsä yhteiskunnassa.

        Monarkiassa ei periaatteessa voi olla sellaisia ilmiöitä kuin juopottelu ja huumeriippuvuus sekä järjestäytynyt rikollisuus. On kuitenkin tärkeää ymmärtää, että monarkki ei toimi yksin, vaan hän saa valtuutuksensa brahmaneilta, jotka neuvovat häntä ja auttavat häntä hallitsemaan maata levittämällä ihmisten keskuudessa todellista hengellistä tietoa. Srimad Bhagavatamissa, yhdessä muinaisista vedalaisista kirjoituksista, kerrotaan tarina kuningas Venasta, joka muuttui tyranniksi. Brahmanien toistuvista kehotuksista huolimatta hän ryösti alaisiaan sen sijaan, että olisi suojellut heitä.

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Poistamalla viestiketjuja saavutatte vain kaiken moninkertaistumisen.

        Poistettu:

        Ihmisen todellinen tarkoitus, dharma on tehdä tietoinen valinta toimia muiden hyväksi.

        Palautetaan kaikki hiljalleen. Nyt jo monistettuna.

        Jotta tällainen ksatriya-organisaatio voisi syntyä, tarvitaan todellisia brahmaneja, joiden auktoriteettia nämä ksatriyat tunnustavat. Ksatriya-kulttuurin huipulla on ehdottomasti monarkia, koska tällaisessa hallintomuodossa jokainen kansalainen tietää, mistä hakea suojaa ja oikeutta. Vallan täydellinen keskittyminen yhteen käteen mahdollistaa minkä tahansa systeemisten ja paikallisten ongelmien ratkaisemisen eikä anna alhaisille ja halpamaisille ihmisille mitään mahdollisuutta tehdä rikoksia rankaisematta, puhumattakaan siitä, että he voisivat asettaa omat sääntönsä yhteiskunnassa.

        Monarkiassa ei periaatteessa voi olla sellaisia ilmiöitä kuin juopottelu ja huumeriippuvuus sekä järjestäytynyt rikollisuus. On kuitenkin tärkeää ymmärtää, että monarkki ei toimi yksin, vaan hän saa valtuutuksensa brahmaneilta, jotka neuvovat häntä ja auttavat häntä hallitsemaan maata levittämällä ihmisten keskuudessa todellista hengellistä tietoa. Srimad Bhagavatamissa, yhdessä muinaisista vedalaisista kirjoituksista, kerrotaan tarina kuningas Venasta, joka muuttui tyranniksi. Brahmanien toistuvista kehotuksista huolimatta hän ryösti alaisiaan sen sijaan, että olisi suojellut heitä.

        Srimad Bhagavatamissa, yhdessä muinaisista vedalaisista kirjoituksista, kerrotaan tarina kuningas Venasta, joka muuttui tyranniksi. Huolimatta brahmanien toistuvista kehotuksista hän ryösti alaisiaan sen sijaan, että olisi suojellut heitä. Sitten viisaat kokoontuivat ja kirosivat hänet lukemalla erityisiä mantroja, minkä jälkeen Vena kuoli nopeasti.


        Sitten brahmanit kruunasivat Prithu Maharadžan, joka tuli tunnetuksi Intian historiassa oikeudenmukaisena hallitsijana, jota kaikki alamaiset rakastivat ja kunnioittivat poikkeuksetta, koska hän kohteli heitä kuin isä omia lapsiaan. Syvällä sydämessään tavalliset ihmiset odottavat maan presidentiltä juuri tällaista suhtautumista itseensä, mutta nyt se on mahdotonta, vaikka presidentti olisi hyvin hyvä ja vilpitön ihminen. Syynä on se, että niin sanottu liberaali yhteiskunta ei ole tarkoitettu vahvistamaan sellaisia arvoja kuin oikeudenmukaisuus ja toisista huolehtiminen. Sen pääasiallinen asenne on välinpitämättömyys muita kohtaan ja henkilökohtainen rikastuminen. Nykyinen sosiaalinen ympäristö on suotuisa asurika varnaśramalle, mutta se ei sovellu hyvin daiva varnaśramalle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srimad Bhagavatamissa, yhdessä muinaisista vedalaisista kirjoituksista, kerrotaan tarina kuningas Venasta, joka muuttui tyranniksi. Huolimatta brahmanien toistuvista kehotuksista hän ryösti alaisiaan sen sijaan, että olisi suojellut heitä. Sitten viisaat kokoontuivat ja kirosivat hänet lukemalla erityisiä mantroja, minkä jälkeen Vena kuoli nopeasti.


        Sitten brahmanit kruunasivat Prithu Maharadžan, joka tuli tunnetuksi Intian historiassa oikeudenmukaisena hallitsijana, jota kaikki alamaiset rakastivat ja kunnioittivat poikkeuksetta, koska hän kohteli heitä kuin isä omia lapsiaan. Syvällä sydämessään tavalliset ihmiset odottavat maan presidentiltä juuri tällaista suhtautumista itseensä, mutta nyt se on mahdotonta, vaikka presidentti olisi hyvin hyvä ja vilpitön ihminen. Syynä on se, että niin sanottu liberaali yhteiskunta ei ole tarkoitettu vahvistamaan sellaisia arvoja kuin oikeudenmukaisuus ja toisista huolehtiminen. Sen pääasiallinen asenne on välinpitämättömyys muita kohtaan ja henkilökohtainen rikastuminen. Nykyinen sosiaalinen ympäristö on suotuisa asurika varnaśramalle, mutta se ei sovellu hyvin daiva varnaśramalle.

        .... on kuitenkin ominaista suvaitsemattomuus muita uskontoja kohtaan, koska ne julistavat monopolinsa Jumalaan. Siksi monoteismi uskonnollisena maailmankatsomuksena vahvistaa suvaitsemattomuutta yhteiskunnassa, jossa on erilaisia uskontoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        .... on kuitenkin ominaista suvaitsemattomuus muita uskontoja kohtaan, koska ne julistavat monopolinsa Jumalaan. Siksi monoteismi uskonnollisena maailmankatsomuksena vahvistaa suvaitsemattomuutta yhteiskunnassa, jossa on erilaisia uskontoja.

        Toinen uskonnon tyyppi, polyteismi, on päinvastoin luonteeltaan hyvin suvaitsevainen, mutta ongelmana on sen hengellinen tyhjyys: pakanuudessa ihmiset palvovat erilaisia jumalia (idoleja), jotka edustavat erilaisia luonnonvoimia, mutta samalla sivuutetaan Korkein Herra, eli itse Totuus.

        Parhaimmillaan polyteismissä on ajatus, että kaikki jumalat ovat peräisin jostakin kasvottomasta, kaikkea läpäisevästä loistosta tai absoluuttista, joka on kaiken alku ja johon kaikki taas liukenee. Tällainen absoluutti ei kuitenkaan omaa tahtoa eikä vaadi meiltä mitään, joten pakanuus johtaa yhteiskunnan moraaliseen rappeutumiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen uskonnon tyyppi, polyteismi, on päinvastoin luonteeltaan hyvin suvaitsevainen, mutta ongelmana on sen hengellinen tyhjyys: pakanuudessa ihmiset palvovat erilaisia jumalia (idoleja), jotka edustavat erilaisia luonnonvoimia, mutta samalla sivuutetaan Korkein Herra, eli itse Totuus.

        Parhaimmillaan polyteismissä on ajatus, että kaikki jumalat ovat peräisin jostakin kasvottomasta, kaikkea läpäisevästä loistosta tai absoluuttista, joka on kaiken alku ja johon kaikki taas liukenee. Tällainen absoluutti ei kuitenkaan omaa tahtoa eikä vaadi meiltä mitään, joten pakanuus johtaa yhteiskunnan moraaliseen rappeutumiseen.

        Ongelmana on, että monoteismi ja polyteismi, jotka ovat dialektisia vastakohtia, tukevat toisiaan luoden noidankehän fanatismin ja hedonismin välillä.


        Miten tämä toimii? Kun ihmiset näkevät, että yksi monoteistinen uskonto ei tunnusta toisen uskonnon totuutta, he alkavat ajatella, että jokainen uskonto vain palvoo omaa jumalaansa ja että ainoa totuus tai ”absoluutti”, jonka kaikki poikkeuksetta tunnustavat, on raha.



        Täten monoteismi ajaa ihmiset tosiasialliseen pakanuuteen ja hedonismiin.


        Mikä on ratkaisu? On noustava monoteismista ja polyteismistä puhtaaseen teismiin, jonka ydin voidaan muotoilla näin: ...

        Hänen erilaisissa muodoissaan ja persoonissaan, jotka heijastavat Hänen rajattoman persoonallisen olemuksensa eri puolia. Totuus on vain yksi, mutta se ilmenee eri tavoin ihmisille, joilla on erilaiset kokemukset. Astuessamme teismin alustalle huomaamme heti, että kaikille yhteinen Jumala haluaa meidän tekevän yhteistyötä rauhan rakentamiseksi yhteiseksi kodiksi, jossa vallitsee oikeudenmukaisuus ja keskinäinen kunnioitus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ongelmana on, että monoteismi ja polyteismi, jotka ovat dialektisia vastakohtia, tukevat toisiaan luoden noidankehän fanatismin ja hedonismin välillä.


        Miten tämä toimii? Kun ihmiset näkevät, että yksi monoteistinen uskonto ei tunnusta toisen uskonnon totuutta, he alkavat ajatella, että jokainen uskonto vain palvoo omaa jumalaansa ja että ainoa totuus tai ”absoluutti”, jonka kaikki poikkeuksetta tunnustavat, on raha.



        Täten monoteismi ajaa ihmiset tosiasialliseen pakanuuteen ja hedonismiin.


        Mikä on ratkaisu? On noustava monoteismista ja polyteismistä puhtaaseen teismiin, jonka ydin voidaan muotoilla näin: ...

        Hänen erilaisissa muodoissaan ja persoonissaan, jotka heijastavat Hänen rajattoman persoonallisen olemuksensa eri puolia. Totuus on vain yksi, mutta se ilmenee eri tavoin ihmisille, joilla on erilaiset kokemukset. Astuessamme teismin alustalle huomaamme heti, että kaikille yhteinen Jumala haluaa meidän tekevän yhteistyötä rauhan rakentamiseksi yhteiseksi kodiksi, jossa vallitsee oikeudenmukaisuus ja keskinäinen kunnioitus.

        ...

        Siksi vihkimättömät ihmiset, kuullessaan Vedojen ylistystä eri puolijumalille, päättelevät, että ne ovat kaikki keskenään tasa-arvoisia ja riippumattomia, eikä kukaan niistä ole Korkein Jumala. Näin syntyy polyteismi.


        Krishna-tietoisuuden yhteisö tunnustaa ...teismiä, mikä tarkoittaa...


        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana yhteiskunnallemme. Uskomme, että mikä tahansa uskonto, joka tavalla tai toisella vahvistaa neljä universaalia dharman periaatetta, on hyväksyttävä hyvänä.


        Toivomme, että muiden uskontojen edustajat ovat samaa mieltä tästä lähestymistavasta, joka on erittäin tärkeä yhteiskuntamme yhdistämiseksi, jota suvaitsemattomuus repii kappaleiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...

        Siksi vihkimättömät ihmiset, kuullessaan Vedojen ylistystä eri puolijumalille, päättelevät, että ne ovat kaikki keskenään tasa-arvoisia ja riippumattomia, eikä kukaan niistä ole Korkein Jumala. Näin syntyy polyteismi.


        Krishna-tietoisuuden yhteisö tunnustaa ...teismiä, mikä tarkoittaa...


        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana yhteiskunnallemme. Uskomme, että mikä tahansa uskonto, joka tavalla tai toisella vahvistaa neljä universaalia dharman periaatetta, on hyväksyttävä hyvänä.


        Toivomme, että muiden uskontojen edustajat ovat samaa mieltä tästä lähestymistavasta, joka on erittäin tärkeä yhteiskuntamme yhdistämiseksi, jota suvaitsemattomuus repii kappaleiksi.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.

        Nimi ”Krishna” tarkoittaa ”kaikkia puoleensavetävää”, eikä se viittaa ”hindujen jumalaan” (tämä tuskin vetäisi puoleensa venäläistä tai amerikkalaista)

        Maailmassa tulee aina olemaan erilaisia uskontoja, kulttuurisista ja historiallisista syistä. Tämä ei kuitenkaan liity yksittäiseen ihmiseen ja hänen ongelmiinsa. Venäläiset, intialaiset, amerikkalaiset – me kaikki synnymme, sairastumme, iloitsemme ja kuolemme samalla tavalla. Sielumme ja Jumalamme ovat myös samat, kuten aurinko päällämme. Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.

        Nimi ”Krishna” tarkoittaa ”kaikkia puoleensavetävää”, eikä se viittaa ”hindujen jumalaan” (tämä tuskin vetäisi puoleensa venäläistä tai amerikkalaista)

        Maailmassa tulee aina olemaan erilaisia uskontoja, kulttuurisista ja historiallisista syistä. Tämä ei kuitenkaan liity yksittäiseen ihmiseen ja hänen ongelmiinsa. Venäläiset, intialaiset, amerikkalaiset – me kaikki synnymme, sairastumme, iloitsemme ja kuolemme samalla tavalla. Sielumme ja Jumalamme ovat myös samat, kuten aurinko päällämme. Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.


        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä. Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.


        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana.

        Emme haluaa monopolia.


        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä. Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.


        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja?

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja? Hänhän heidän käsityksensä mukaan kaikki muut uskonnot paitsi oma uskontonsa ovat vääriä... Oman uskonnon pyhyys ja suuruus on osoitettava teoilla, ei taistelemalla muita uskontoja vastaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja?

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja? Hänhän heidän käsityksensä mukaan kaikki muut uskonnot paitsi oma uskontonsa ovat vääriä... Oman uskonnon pyhyys ja suuruus on osoitettava teoilla, ei taistelemalla muita uskontoja vastaan.

        Mielestämme eri uskonnollisten suuntausten johtajien tulisi sopia keskenään suhteiden etiikasta ja siitä, miten yhteisin ponnistuksin voitaisiin pysäyttää yhteiskunnassa leviävä pahuus, joka voimistuu suvaitsemattomuuden ilmapiirissä.


        Todellinen etiikka voi perustua vain teistiseen käsitykseen Jumalasta, koska monoteisti, vaikka hän muodollisesti tunnustaisikin liberaalin perustuslain painostuksesta eri uskontojen oikeuden olemassaoloon yhteiskunnassa, pitää niitä silti vääriä. Yhteiskunnan yhdistämiseksi henkisten arvojen ympärille on kuitenkin välttämätöntä tunnustaa vilpittömästi, että Jumala ilmenee eri uskonnoissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mielestämme eri uskonnollisten suuntausten johtajien tulisi sopia keskenään suhteiden etiikasta ja siitä, miten yhteisin ponnistuksin voitaisiin pysäyttää yhteiskunnassa leviävä pahuus, joka voimistuu suvaitsemattomuuden ilmapiirissä.


        Todellinen etiikka voi perustua vain teistiseen käsitykseen Jumalasta, koska monoteisti, vaikka hän muodollisesti tunnustaisikin liberaalin perustuslain painostuksesta eri uskontojen oikeuden olemassaoloon yhteiskunnassa, pitää niitä silti vääriä. Yhteiskunnan yhdistämiseksi henkisten arvojen ympärille on kuitenkin välttämätöntä tunnustaa vilpittömästi, että Jumala ilmenee eri uskonnoissa.

        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ottaa suvaitsemattomuuden muodon.


        Juuri näin se on tunnistettavissa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.


        Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

        Jakamalla Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ottaa suvaitsemattomuuden muodon.


        Juuri näin se on tunnistettavissa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.


        Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

        Jakamalla Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta.

        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä. Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

        Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta.


        Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä. Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

        Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta.


        Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.

        Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.

        Dharman ensimmäinen periaate – armeliaisuus (daya)

        Armeliainen on ihminen, joka ei halua aiheuttaa kipua tai pahaa millekään elävälle olennolle. Päinvastoin, hän on taipuvainen tekemään hyvää muille ja auttamaan niitä, jotka tarvitsevat apua.


        Vedoissa on luettelo olentoista, joista on huolehdittava erityisen huolellisesti.



        Brahmanit ja pyhät ovat ihmisiä, jotka tuovat yhteiskuntaan todellisia arvoja. Tällaisia ihmisiä on aina vähän. Heidän asiaansa on syytä tukea ja auttaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dharman ensimmäinen periaate – armeliaisuus (daya)

        Armeliainen on ihminen, joka ei halua aiheuttaa kipua tai pahaa millekään elävälle olennolle. Päinvastoin, hän on taipuvainen tekemään hyvää muille ja auttamaan niitä, jotka tarvitsevat apua.


        Vedoissa on luettelo olentoista, joista on huolehdittava erityisen huolellisesti.



        Brahmanit ja pyhät ovat ihmisiä, jotka tuovat yhteiskuntaan todellisia arvoja. Tällaisia ihmisiä on aina vähän. Heidän asiaansa on syytä tukea ja auttaa.

        Dharman toinen periaate – puhtaus (shaucha)

        Puhtautta on kahta lajia: ulkoista ( kehon puhtaus) ja sisäistä (ajatusten puhtaus).


        Ollakseen ulkoisesti puhdas, on joka päivä pestävä koko keho, siivottava koti jne.


        Ollakseen mieleltään puhdas, ihmisen on harrastettava seksiä vain avioliitossa. Seksuaaliset suhteet aviomiehen ja vaimon välillä ovat puhtaita, kun niiden tarkoituksena on antaa elämä terveille ja älykkäille lapsille.

        Krishna itse sanoo tästä: ”Minä olen puhdas seksuaalinen elämä”. Tämä uskonnon arvo (puhtaus) on hyvän perheen perusta, ja sen heikentyminen johtaa perheen tuhoon. Juuri tämä tapahtuu nyt.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dharman toinen periaate – puhtaus (shaucha)

        Puhtautta on kahta lajia: ulkoista ( kehon puhtaus) ja sisäistä (ajatusten puhtaus).


        Ollakseen ulkoisesti puhdas, on joka päivä pestävä koko keho, siivottava koti jne.


        Ollakseen mieleltään puhdas, ihmisen on harrastettava seksiä vain avioliitossa. Seksuaaliset suhteet aviomiehen ja vaimon välillä ovat puhtaita, kun niiden tarkoituksena on antaa elämä terveille ja älykkäille lapsille.

        Krishna itse sanoo tästä: ”Minä olen puhdas seksuaalinen elämä”. Tämä uskonnon arvo (puhtaus) on hyvän perheen perusta, ja sen heikentyminen johtaa perheen tuhoon. Juuri tämä tapahtuu nyt.

        Dharman kolmas periaate – pidättyvyys (tapa)

        Pidättyväinen ihminen on sellainen, joka ei turvaudu päihdyttäviin ja huumaaviin aineisiin (alkoholiin, tupakointiin, huumeisiin jne.). Uskonnon tarkoitus on antaa ihmiselle valaistuminen. Jos ihminen huumaa itsensä, se tarkoittaa, että hänellä ei ole uskontoa (ei uskonnon merkityksessä, vaan uskonnon periaatteena, eli dharmana).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dharman kolmas periaate – pidättyvyys (tapa)

        Pidättyväinen ihminen on sellainen, joka ei turvaudu päihdyttäviin ja huumaaviin aineisiin (alkoholiin, tupakointiin, huumeisiin jne.). Uskonnon tarkoitus on antaa ihmiselle valaistuminen. Jos ihminen huumaa itsensä, se tarkoittaa, että hänellä ei ole uskontoa (ei uskonnon merkityksessä, vaan uskonnon periaatteena, eli dharmana).

        Neljäs dharman periaate – rehellisyys (satya)

        Ihmisen epärehellisyys kehittyy uhkapelien harrastamisesta sekä erilaisista rahanhuijauksista, joihin liittyy muiden ihmisten pettämistä. Uskonnollisen ihmisen on opittava ansaitsemaan osansa, jonka Jumala on hänelle osoittanut, eikä hän saa vaatia toisen ihmisen osuutta. Näin hän menestyy karmalain mukaan. Korkeammassa mielessä rehellisyys tarkoittaa uskollisuutta totuudelle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Neljäs dharman periaate – rehellisyys (satya)

        Ihmisen epärehellisyys kehittyy uhkapelien harrastamisesta sekä erilaisista rahanhuijauksista, joihin liittyy muiden ihmisten pettämistä. Uskonnollisen ihmisen on opittava ansaitsemaan osansa, jonka Jumala on hänelle osoittanut, eikä hän saa vaatia toisen ihmisen osuutta. Näin hän menestyy karmalain mukaan. Korkeammassa mielessä rehellisyys tarkoittaa uskollisuutta totuudelle.

        Vedat julistavat, että yhteiskunnassa, jossa ihmiset ovat sitoutuneet näihin uskonnollisiin periaatteisiin (dharmaan), kaikki Kali-aikakauden oireet, kuten rikollisuus, huumeriippuvuus, prostituutio jne. katoavat. Syntyy oikeudenmukainen ja todellisessa mielessä sivistynyt yhteiskunta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat julistavat, että yhteiskunnassa, jossa ihmiset ovat sitoutuneet näihin uskonnollisiin periaatteisiin (dharmaan), kaikki Kali-aikakauden oireet, kuten rikollisuus, huumeriippuvuus, prostituutio jne. katoavat. Syntyy oikeudenmukainen ja todellisessa mielessä sivistynyt yhteiskunta.

        Jokainen, joka pyrkii noudattamaan neljää universaalia dharman periaatetta, on pidettävä aidosti uskonnollisena riippumatta hänen uskonnollisesta vakaumuksestaan. Krishna-tietoisuuden yhteisössä näiden periaatteiden noudattaminen on ehto hengellisen vihkimyksen (dikshan) saamiselle. Yksi esimerkki pyrkimyksistämme noudattaa dharman periaatteita on Krishna-tietoisuuden yhteisön ”Elämän ruoka” -ohjelma. Tämän ohjelman ansiosta meillä on mahdollisuus auttaa ihmisiä, jotka ovat joutuneet vaikeuksiin paikallisten sotien ja luonnonkatastrofien aikana.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen, joka pyrkii noudattamaan neljää universaalia dharman periaatetta, on pidettävä aidosti uskonnollisena riippumatta hänen uskonnollisesta vakaumuksestaan. Krishna-tietoisuuden yhteisössä näiden periaatteiden noudattaminen on ehto hengellisen vihkimyksen (dikshan) saamiselle. Yksi esimerkki pyrkimyksistämme noudattaa dharman periaatteita on Krishna-tietoisuuden yhteisön ”Elämän ruoka” -ohjelma. Tämän ohjelman ansiosta meillä on mahdollisuus auttaa ihmisiä, jotka ovat joutuneet vaikeuksiin paikallisten sotien ja luonnonkatastrofien aikana.

        Vedoiden mukaan sielu saa ihmisen muodon toteuttaakseen hyvin konkreettisen ohjelman: täyttääkseen velvollisuutensa perhettä ja yhteiskuntaa kohtaan, ymmärtääkseen itsensä henkisenä olentona ja ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoiden mukaan sielu saa ihmisen muodon toteuttaakseen hyvin konkreettisen ohjelman: täyttääkseen velvollisuutensa perhettä ja yhteiskuntaa kohtaan, ymmärtääkseen itsensä henkisenä olentona ja ...

        Vedoiden mukaan sielu saa ihmisen muodon toteuttaakseen hyvin konkreettisen ohjelman:

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.
        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.
        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoiden mukaan sielu saa ihmisen muodon toteuttaakseen hyvin konkreettisen ohjelman:

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.
        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.
        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.


        Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä. Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.


        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja?

        Oman uskonnon pyhyys ja suuruus on osoitettava teoilla, ei taistelemalla muita uskontoja vastaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.


        Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä. Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.


        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja?

        Oman uskonnon pyhyys ja suuruus on osoitettava teoilla, ei taistelemalla muita uskontoja vastaan.

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

        HUIPPUJEN HUIPPU.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

        HUIPPUJEN HUIPPU.

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Tuemme tätä kaikin tavoin mentoroinnin kautta.

        Yhteiskunnassa on tietysti voimia, jotka ansaitsevat suuria summia ihmisten heikkouksilla ja paheilla. Toivomme kuitenkin, että yhteiskunnassamme on vielä brahmaneja ja ksatriyoita, jotka ymmärtävät, mitä maalle on tapahtumassa, että olemme matkalla kohti itsetuhoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Tuemme tätä kaikin tavoin mentoroinnin kautta.

        Yhteiskunnassa on tietysti voimia, jotka ansaitsevat suuria summia ihmisten heikkouksilla ja paheilla. Toivomme kuitenkin, että yhteiskunnassamme on vielä brahmaneja ja ksatriyoita, jotka ymmärtävät, mitä maalle on tapahtumassa, että olemme matkalla kohti itsetuhoa.

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Mikään voima ei voi pakottaa ihmistä tekemään mitään, mikä alentaa hänen arvokkuuttaan.

        Vedic-tietämyksen mukaan ääni vaikuttaa ratkaisevasti ihmisen tietoisuuteen.


        Me olemme sitä, mitä kuulemme. Jotta voimme suojella tietoisuuttamme rappeutumiselta, tarvitsemme syvällistä merkitystä sisältäviä ylevähenkisiä värähtelyjä. Krishnan tietoisuudessa saavutamme tämän, vedalaisen koulutuksen ja suotuisan kommunikoinnin avulla.


        Ihminen voi muuttaa elämänsä laatua yksinkertaisesti löytämällä arvokasta kommunikaatiota, joka on edelleen saatavilla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Mikään voima ei voi pakottaa ihmistä tekemään mitään, mikä alentaa hänen arvokkuuttaan.

        Vedic-tietämyksen mukaan ääni vaikuttaa ratkaisevasti ihmisen tietoisuuteen.


        Me olemme sitä, mitä kuulemme. Jotta voimme suojella tietoisuuttamme rappeutumiselta, tarvitsemme syvällistä merkitystä sisältäviä ylevähenkisiä värähtelyjä. Krishnan tietoisuudessa saavutamme tämän, vedalaisen koulutuksen ja suotuisan kommunikoinnin avulla.


        Ihminen voi muuttaa elämänsä laatua yksinkertaisesti löytämällä arvokasta kommunikaatiota, joka on edelleen saatavilla.

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Ihminen voi muuttaa elämänsä laatua yksinkertaisesti löytämällä arvokasta kommunikaatiota, joka on edelleen saatavilla.


        Tärkeintä, mitä on tehtävä, on lopettaa propaganda, jonka ydin on ”velvollisuuden, velan” käsitteen devalvointi ja sen korvaaminen ”henkilökohtaisen edun, oikeuden” käsitteellä.


        Me kaikki tiedämme hyvin, että ihmisen arvomaailma muodostuu jo lapsuudessa, ja se tapahtuu niiden vaikutuksesta, joita pidämme sankareinamme.


        Ketkä ovat nykyään sankareita lapsillemme? Kalijugan mediatehtaissa luodut hirviöt ja degeneratit.


        Jos emme nyt palauta koulutusjärjestelmälle sen alkuperäistä tarkoitusta – kasvattaa ihmisessä tietoisuutta vastuusta perhettä, yhteiskuntaa ja, mikä tärkeintä, itseään ja Jumalaa kohtaan – saamme sukupolven, joka ei kykene pelastamaan yhteiskuntaa demografisesta romahduksesta, johon meitä ajetaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-tietoisuus palvelee koko ihmiskuntaa antamalla tietoa.

        Dharman tarkoitus on kasvattaa ihmisessä vastuuntuntoa.

        Ihminen voi muuttaa elämänsä laatua yksinkertaisesti löytämällä arvokasta kommunikaatiota, joka on edelleen saatavilla.


        Tärkeintä, mitä on tehtävä, on lopettaa propaganda, jonka ydin on ”velvollisuuden, velan” käsitteen devalvointi ja sen korvaaminen ”henkilökohtaisen edun, oikeuden” käsitteellä.


        Me kaikki tiedämme hyvin, että ihmisen arvomaailma muodostuu jo lapsuudessa, ja se tapahtuu niiden vaikutuksesta, joita pidämme sankareinamme.


        Ketkä ovat nykyään sankareita lapsillemme? Kalijugan mediatehtaissa luodut hirviöt ja degeneratit.


        Jos emme nyt palauta koulutusjärjestelmälle sen alkuperäistä tarkoitusta – kasvattaa ihmisessä tietoisuutta vastuusta perhettä, yhteiskuntaa ja, mikä tärkeintä, itseään ja Jumalaa kohtaan – saamme sukupolven, joka ei kykene pelastamaan yhteiskuntaa demografisesta romahduksesta, johon meitä ajetaan.

        Erityistä huomiota ansaitsee naisten suojelu.


        Vedoiden mukaan naisen tulee aina olla suojeluksessa:

        Lisäksi tällä teorialla on kauaskantoisempia tavoitteita: muuttamalla naisen seksisymboliksi (maksulliseksi nautinnoksi) Kaliyugan voimat päättivät orjuuttaa miehet, kääntämällä heidät pois velvollisuuksiensa täyttämisestä ja kannustamalla heitä työskentelemään rahan vuoksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erityistä huomiota ansaitsee naisten suojelu.


        Vedoiden mukaan naisen tulee aina olla suojeluksessa:

        Lisäksi tällä teorialla on kauaskantoisempia tavoitteita: muuttamalla naisen seksisymboliksi (maksulliseksi nautinnoksi) Kaliyugan voimat päättivät orjuuttaa miehet, kääntämällä heidät pois velvollisuuksiensa täyttämisestä ja kannustamalla heitä työskentelemään rahan vuoksi.

        Emme aio puhua yksityiskohtaisesti siitä, millaisia lapsia alkoholistivanhemmille syntyy. Palataan pääaiheeseen – naisen riippuvaiseen luonteeseen. Vedic-sivilisaatiossa (ja yleensä kaikissa perinteisissä kulttuureissa) on ikiajoista lähtien tiedetty, että vahvan ja terveen yhteiskunnan perusta on naisten siveys. Viime aikoina tämä on tullut tietoon jopa joillekin materialistisille tiedemiehille telogonia-ilmiön tutkimusten yhteydessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme aio puhua yksityiskohtaisesti siitä, millaisia lapsia alkoholistivanhemmille syntyy. Palataan pääaiheeseen – naisen riippuvaiseen luonteeseen. Vedic-sivilisaatiossa (ja yleensä kaikissa perinteisissä kulttuureissa) on ikiajoista lähtien tiedetty, että vahvan ja terveen yhteiskunnan perusta on naisten siveys. Viime aikoina tämä on tullut tietoon jopa joillekin materialistisille tiedemiehille telogonia-ilmiön tutkimusten yhteydessä.

        Ilmiö havaittiin, kun eräs englantilainen herrasmies päätti risteyttää seepran ja hevosen. Seepra oli uros, ja sille annettiin mahdollisuus olla tamman kanssa, mutta siitä ei tullut mitään: tamma ei tullut raskaaksi.


        Myöhemmin sama hevonen vietiin sen ”sukulaisen” luokse, ja tällä kertaa kaikki sujui hyvin. Kuinka suuri oli kaikkien yllätys, kun syntynyt varsa oli raidallinen kuin seepra!


        Tämä tapaus (ja muut vastaavat tapaukset) todistavat, että sukupuoliset piirteet eivät siirry vain biokemiallisesti.


        Miehen kosketus naiseen vaikuttaa naiseen hienovaraisella energia-informaatiolla, joka välittää perinnöllistä tietoa, vaikka hedelmöitystä ei tapahtuisikaan.


        Siksi kun nainen synnyttää, hänen lapsensa saa suurella todennäköisyydellä ominaisuuksia, jotka eivät ole peräisin biologiselta isältä, vaan ensimmäiseltä mieheltä, jonka kanssa nainen oli.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ilmiö havaittiin, kun eräs englantilainen herrasmies päätti risteyttää seepran ja hevosen. Seepra oli uros, ja sille annettiin mahdollisuus olla tamman kanssa, mutta siitä ei tullut mitään: tamma ei tullut raskaaksi.


        Myöhemmin sama hevonen vietiin sen ”sukulaisen” luokse, ja tällä kertaa kaikki sujui hyvin. Kuinka suuri oli kaikkien yllätys, kun syntynyt varsa oli raidallinen kuin seepra!


        Tämä tapaus (ja muut vastaavat tapaukset) todistavat, että sukupuoliset piirteet eivät siirry vain biokemiallisesti.


        Miehen kosketus naiseen vaikuttaa naiseen hienovaraisella energia-informaatiolla, joka välittää perinnöllistä tietoa, vaikka hedelmöitystä ei tapahtuisikaan.


        Siksi kun nainen synnyttää, hänen lapsensa saa suurella todennäköisyydellä ominaisuuksia, jotka eivät ole peräisin biologiselta isältä, vaan ensimmäiseltä mieheltä, jonka kanssa nainen oli.

        TELEGONIA

        Miehen kosketus naiseen vaikuttaa naiseen hienovaraisella energia-informaatiolla, joka välittää perinnöllistä tietoa, vaikka hedelmöitystä ei tapahtuisikaan.


        Siksi kun nainen synnyttää, hänen lapsensa saa suurella todennäköisyydellä ominaisuuksia, jotka eivät ole peräisin biologiselta isältä, vaan ensimmäiseltä mieheltä, jonka kanssa nainen oli.

        TELEGONIA


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TELEGONIA

        Miehen kosketus naiseen vaikuttaa naiseen hienovaraisella energia-informaatiolla, joka välittää perinnöllistä tietoa, vaikka hedelmöitystä ei tapahtuisikaan.


        Siksi kun nainen synnyttää, hänen lapsensa saa suurella todennäköisyydellä ominaisuuksia, jotka eivät ole peräisin biologiselta isältä, vaan ensimmäiseltä mieheltä, jonka kanssa nainen oli.

        TELEGONIA

        TELEGONIA


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TELEGONIA

        Aiemmin puhuimme siitä, että ihminen voi saavuttaa brahmanin tai ksatriyan korkeat ominaisuudet vakavan koulutuksen ja henkisen harjoittelun tuloksena. Jotta yhteiskunta voisi kasvattaa shudrasta yhden todellisen brahmanin tai ksatriyan, sen on käytettävä valtavasti aikaa ja vaivaa.


        Jotta yhteiskunta voisi kasvattaa shudrasta yhden todellisen brahmanin tai ksatriyan, sen on käytettävä valtavasti aikaa ja vaivaa.


        Hänen on vahvistettava tämä suorittamalla kyseisen varna-luokan velvollisuudet laadukkaasti.


        Jos koulutuksen ja elämän aikana käy ilmi, että hän on taipuvainen vaishya-luokan toimintaan, yhteisön on tarjottava hänelle edellytykset vaishya-luokan velvollisuuksien suorittamiseen


        . Siksi käsitteet ”varna” ja ”suku” eivät ole samanarvoisia: ihmisen varna (hänen ominaisuutensa) on tärkeämpi kuin alkuperä.


      • Anonyymi

        Velvollisuudella tarkoitetaan sitä, mitä ihminen itse ymmärtää. Sanskritissa on oikean velvollisuuden ymmärtämiselle erityinen termi ”dharma”, jonka olemme määritelleet ”kohtaloksi”. Tulen dharma on valaista ja lämmittää.

        Tulen dharma on valaista ja lämmittää. Ihmisen dharma on täyttää velvollisuutensa muita kohtaan, vaikka se aiheuttaisi henkilökohtaisia hankaluuksia tai jopa fyysisen kuoleman (kuten sotilaan tapauksessa, joka kuolee sodassa isänmaan puolustamiseksi).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Velvollisuudella tarkoitetaan sitä, mitä ihminen itse ymmärtää. Sanskritissa on oikean velvollisuuden ymmärtämiselle erityinen termi ”dharma”, jonka olemme määritelleet ”kohtaloksi”. Tulen dharma on valaista ja lämmittää.

        Tulen dharma on valaista ja lämmittää. Ihmisen dharma on täyttää velvollisuutensa muita kohtaan, vaikka se aiheuttaisi henkilökohtaisia hankaluuksia tai jopa fyysisen kuoleman (kuten sotilaan tapauksessa, joka kuolee sodassa isänmaan puolustamiseksi).

        Ihminen on itse asiassa ihminen silloin, kun hän ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa, ja täyttää sen. Mistä ihminen voi saada niin syvällisen tietoisuuden velvollisuudestaan? Juuri tässä on todellisen koulutuksen tarkoitus, jonka tulisi sisältää paitsi teoreettista opetusta myös luonteen kasvatusta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihminen on itse asiassa ihminen silloin, kun hän ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa, ja täyttää sen. Mistä ihminen voi saada niin syvällisen tietoisuuden velvollisuudestaan? Juuri tässä on todellisen koulutuksen tarkoitus, jonka tulisi sisältää paitsi teoreettista opetusta myös luonteen kasvatusta.

        Vedoiden mukaan ihminen ei ole aineellinen keho, vaan puhdas henki (atma). Elämällä kehon vuoksi (eli omien oikeuksiensa vuoksi) ihminen ei voi saavuttaa henkistä tyydytystä eikä tulla vahvaksi ja onnelliseksi. Tätä varten on alistettava kehon toiminta todelliselle olemukselleen, eli dharman, velvollisuuden täyttämiselle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoiden mukaan ihminen ei ole aineellinen keho, vaan puhdas henki (atma). Elämällä kehon vuoksi (eli omien oikeuksiensa vuoksi) ihminen ei voi saavuttaa henkistä tyydytystä eikä tulla vahvaksi ja onnelliseksi. Tätä varten on alistettava kehon toiminta todelliselle olemukselleen, eli dharman, velvollisuuden täyttämiselle.

        Riippumatta siitä, kuka ihminen ulkoisesti on – brahmana, ksatriya, vaisya tai shudra – hänen on innokkaasti suoritettava oman varnaansa velvollisuudet. Tällöin hänen henkensä vahvistuu, ja yhteiskunnassa toteutuu todellakin jokaisen oikeus turvallisuuteen, vaurauteen ja keskinäiseen kunnioitukseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Riippumatta siitä, kuka ihminen ulkoisesti on – brahmana, ksatriya, vaisya tai shudra – hänen on innokkaasti suoritettava oman varnaansa velvollisuudet. Tällöin hänen henkensä vahvistuu, ja yhteiskunnassa toteutuu todellakin jokaisen oikeus turvallisuuteen, vaurauteen ja keskinäiseen kunnioitukseen.

        VAIN Ihmiskehossa sielu kykenee esittämään kysymyksiä elämän merkityksestä ja saamaan oikeita vastauksia. Saatuamme – ihmiselämän – mihin me tuhlaamme sen?


        Pelkästään ruokaan, uneen, seksiin ja taisteluun olemassaolosta. Kuitenkin myös eläimet onnistuvat näissä asioissa, mutta ihmisen syntymä on tarkoitettu tärkeämpiin tehtäviin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VAIN Ihmiskehossa sielu kykenee esittämään kysymyksiä elämän merkityksestä ja saamaan oikeita vastauksia. Saatuamme – ihmiselämän – mihin me tuhlaamme sen?


        Pelkästään ruokaan, uneen, seksiin ja taisteluun olemassaolosta. Kuitenkin myös eläimet onnistuvat näissä asioissa, mutta ihmisen syntymä on tarkoitettu tärkeämpiin tehtäviin.

        Jos ihminen käyttää Jumalan hänelle antamaa älyä väärin, eli vain ruumiillisten tarpeiden tyydyttämiseen...

        Näin ollen ihmiselämä on Vedoissa eräänlainen koe evoluution koulussa.


        Jotta ihminen voisi läpäistä sen menestyksekkäästi, hänen on käytettävä älyään kuunnellakseen Korkeinta Tietoa, joka välitetään suurten opettajien ja Vedoiden kautta. Mitä tietoa nykyinen koulutusjärjestelmä tarjoaa ihmiselle? Vain fragmentaarista tietoa, joka riistää häneltä kokonaisuuden.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos ihminen käyttää Jumalan hänelle antamaa älyä väärin, eli vain ruumiillisten tarpeiden tyydyttämiseen...

        Näin ollen ihmiselämä on Vedoissa eräänlainen koe evoluution koulussa.


        Jotta ihminen voisi läpäistä sen menestyksekkäästi, hänen on käytettävä älyään kuunnellakseen Korkeinta Tietoa, joka välitetään suurten opettajien ja Vedoiden kautta. Mitä tietoa nykyinen koulutusjärjestelmä tarjoaa ihmiselle? Vain fragmentaarista tietoa, joka riistää häneltä kokonaisuuden.

        joka estää häntä näkemästä maailmaa kokonaisvaltaisesti, mihin ihmismieli on alun perin tarkoitettu. Koulutusjärjestelmä riistää ihmiseltä hänen metafysiikkansa. Tietenkin tällainen koulutus mahdollistaa ammatin hankkimisen, jonka ansiosta ihminen voi tyydyttää ruumiilliset tarpeensa.


        Ihminen ei kuitenkaan ole VAIN KEHO, vaan ikuinen henkinen olento, joka vaeltaa tässä aineellisessa maailmassa etsien totuutta ja onnea.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        joka estää häntä näkemästä maailmaa kokonaisvaltaisesti, mihin ihmismieli on alun perin tarkoitettu. Koulutusjärjestelmä riistää ihmiseltä hänen metafysiikkansa. Tietenkin tällainen koulutus mahdollistaa ammatin hankkimisen, jonka ansiosta ihminen voi tyydyttää ruumiilliset tarpeensa.


        Ihminen ei kuitenkaan ole VAIN KEHO, vaan ikuinen henkinen olento, joka vaeltaa tässä aineellisessa maailmassa etsien totuutta ja onnea.

        Sallimalla ihmiselle tyrkyttää ajatusta, että hän on pelkkä keho, yhteiskunta katkaisee oksan, jolla istuu.


        Voiko keho käyttäytyä moraalisesti, rakastaa jotakuta ja suorittaa velvollisuuksiaan? Keho haluaa vain yhtä asiaa: nauttia.


        Moraalisuus syntyy, kun ihminen tunnustaa korkean ihanteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sallimalla ihmiselle tyrkyttää ajatusta, että hän on pelkkä keho, yhteiskunta katkaisee oksan, jolla istuu.


        Voiko keho käyttäytyä moraalisesti, rakastaa jotakuta ja suorittaa velvollisuuksiaan? Keho haluaa vain yhtä asiaa: nauttia.


        Moraalisuus syntyy, kun ihminen tunnustaa korkean ihanteen.

        TÄHÄN TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:

        Vedoissa sanotaan, että ihmisen varna määritetään kahden kriteerin perusteella: 1. Guna (ihmisen taipumukset); 2. Karma (varnaan kuuluvien velvollisuuksien täyttäminen). Yhdessä Upanishadissa on tällainen tarina tästä aiheesta. Eräänä päivänä poika tuli viisaan Gautaman luo ja pyysi tätä ottamaan hänet oppilaakseen. Viisas kysyi häneltä: ”Kuka on isäsi?” Poika hämmentyi ja sanoi, että hänen äitinsä oli ollut monien miesten kanssa, joten hän ei tiennyt. Tällainen vastaus tarkoitti, että pojan äiti oli prostituoitu, joten kapea-alaisten kastikäsitysten mukaan poika oli syntymästään lähtien alempi kuin sudra, eli hän ei kuulunut mihinkään kastiin.
        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen.
        Tämä esimerkki Vedoista osoittaa, että daiva varnaśrama -järjestelmän ja Kaliyugassa syntyneen kastijärjestelmän välillä on kuilu.


        TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TÄHÄN TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:

        Vedoissa sanotaan, että ihmisen varna määritetään kahden kriteerin perusteella: 1. Guna (ihmisen taipumukset); 2. Karma (varnaan kuuluvien velvollisuuksien täyttäminen). Yhdessä Upanishadissa on tällainen tarina tästä aiheesta. Eräänä päivänä poika tuli viisaan Gautaman luo ja pyysi tätä ottamaan hänet oppilaakseen. Viisas kysyi häneltä: ”Kuka on isäsi?” Poika hämmentyi ja sanoi, että hänen äitinsä oli ollut monien miesten kanssa, joten hän ei tiennyt. Tällainen vastaus tarkoitti, että pojan äiti oli prostituoitu, joten kapea-alaisten kastikäsitysten mukaan poika oli syntymästään lähtien alempi kuin sudra, eli hän ei kuulunut mihinkään kastiin.
        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen.
        Tämä esimerkki Vedoista osoittaa, että daiva varnaśrama -järjestelmän ja Kaliyugassa syntyneen kastijärjestelmän välillä on kuilu.


        TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:

        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen

        TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisas mies kuitenkin sanoi pojalle: ”Sitten sinä olet brahmani!” ja otti hänet oppilaakseen. Hän näki pojassa brahmanin tärkeimmät ominaisuudet: rehellisyyden ja rakkauden oppimiseen

        TEKSTI UUDELLEEN TOTEAMALLA, ETTÄ MITÄÄN EI PITÄISI MÄÄRITELLÄ SYNTYPERÄN PERUSTEELLA:

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä. Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.
        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.
        Mutta kun uskovat ymmärtävät tämän pyhien kirjoitusten väitteen väärin, fanaattisesti, kuinka he voivat kunnioittaa muita uskontoja?
        Oman uskonnon pyhyys ja suuruus on osoitettava teoilla, ei taistelemalla muita uskontoja vastaan.


      • Anonyymi

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Emme pidä oppiamme ainoana oikeana tai parhaana...

        Todellisen uskonnon merkki on se, että se yhdistää maailmaa eikä erota sitä.

        Ongelmana on, että tiedotusvälineiden vaikutus tapahtuu pääasiassa tiedostamattomalla tasolla, koska niiden kautta ihminen ikään kuin koskettaa koko yhteiskunnan egregoria, sitä ideaalia, jota siinä vaalitaan. Valitettavasti on todettava, että mediaa käytetään aktiivisesti ihmisten alitajunnan taisteluun, mikä on pidettävä julistamattomana informaatiosotana ihmistä vastaan. Tätä sotaa käyvät ne, jotka ansaitsevat rahaa ihmisten paheiden lietsomisella, sekä ne, jotka täyttävät informaatiotilan ilmeisillä ja peitellyillä (totuuden kanssa sekoitetuilla) valheilla kilpailijoidensa diskreditoimiseksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ongelmana on, että tiedotusvälineiden vaikutus tapahtuu pääasiassa tiedostamattomalla tasolla, koska niiden kautta ihminen ikään kuin koskettaa koko yhteiskunnan egregoria, sitä ideaalia, jota siinä vaalitaan. Valitettavasti on todettava, että mediaa käytetään aktiivisesti ihmisten alitajunnan taisteluun, mikä on pidettävä julistamattomana informaatiosotana ihmistä vastaan. Tätä sotaa käyvät ne, jotka ansaitsevat rahaa ihmisten paheiden lietsomisella, sekä ne, jotka täyttävät informaatiotilan ilmeisillä ja peitellyillä (totuuden kanssa sekoitetuilla) valheilla kilpailijoidensa diskreditoimiseksi.

        Valitettavasti informaatiosodan välineinä toimivat usein papit ja pastorit, jotka joko ovat vilpittömästi tietämättömiä tai taistelevat tietoisesti ”lahkoja” (eli muita uskontoja) vastaan.

        Symbolien ja kliseiden avulla onnistutaan istuttamaan ihmisten mieliin epäluottamusta sekä yksittäisiä henkilöitä että kokonaisia yhteiskuntia kohtaan sekä herättämään ihmisissä erilaisia riippuvuuksia (televisiosta huumeisiin).

        Negatiivisuuden lietsominen uskonto uskontoa vastaan muodostaa ihmisissä tiedostamatonta epäluottamusta ja välinpitämättömyyttä kaikkea ja kaikkia kohtaan, paitsi rahaa. Tästä on helppo ymmärtää, kenen edun mukaista tämä sota on.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valitettavasti informaatiosodan välineinä toimivat usein papit ja pastorit, jotka joko ovat vilpittömästi tietämättömiä tai taistelevat tietoisesti ”lahkoja” (eli muita uskontoja) vastaan.

        Symbolien ja kliseiden avulla onnistutaan istuttamaan ihmisten mieliin epäluottamusta sekä yksittäisiä henkilöitä että kokonaisia yhteiskuntia kohtaan sekä herättämään ihmisissä erilaisia riippuvuuksia (televisiosta huumeisiin).

        Negatiivisuuden lietsominen uskonto uskontoa vastaan muodostaa ihmisissä tiedostamatonta epäluottamusta ja välinpitämättömyyttä kaikkea ja kaikkia kohtaan, paitsi rahaa. Tästä on helppo ymmärtää, kenen edun mukaista tämä sota on.

        Negatiivisuuden lietsominen uskonto uskontoa vastaan muodostaa ihmisissä tiedostamatonta epäluottamusta ja välinpitämättömyyttä kaikkea ja kaikkia kohtaan, paitsi rahaa. Tästä on helppo ymmärtää, kenen edun mukaista tämä sota on.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Negatiivisuuden lietsominen uskonto uskontoa vastaan muodostaa ihmisissä tiedostamatonta epäluottamusta ja välinpitämättömyyttä kaikkea ja kaikkia kohtaan, paitsi rahaa. Tästä on helppo ymmärtää, kenen edun mukaista tämä sota on.

        Suojautuaksemme tietoisuuden manipulointiyrityksiltä suosittelemme välttämään kaikkea, mikä herättää meissä tiedostamatonta pelkoa tai vetovoimaa johonkin tiedostamattomalla tasolla, selittämättä mitään rationaalisesti ja jättämättä meille aikaa pohtia.

        Harvat kykenevät tehokkaaseen sisäiseen sensuuriin, mutta silti on yritettävä. Jopa tämä tieto tulisi ottaa vastaan neutraalisti, ilman negatiivisuutta, pitäen sitä vain liikennesääntöinä. Ei pidä liioitella negatiivisia ilmiöitä, sillä ne antavat ihmisille mahdollisuuden katsoa syvemmälle itseensä ja tehdä tietoinen valinta hyvän ja pahan välillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Suojautuaksemme tietoisuuden manipulointiyrityksiltä suosittelemme välttämään kaikkea, mikä herättää meissä tiedostamatonta pelkoa tai vetovoimaa johonkin tiedostamattomalla tasolla, selittämättä mitään rationaalisesti ja jättämättä meille aikaa pohtia.

        Harvat kykenevät tehokkaaseen sisäiseen sensuuriin, mutta silti on yritettävä. Jopa tämä tieto tulisi ottaa vastaan neutraalisti, ilman negatiivisuutta, pitäen sitä vain liikennesääntöinä. Ei pidä liioitella negatiivisia ilmiöitä, sillä ne antavat ihmisille mahdollisuuden katsoa syvemmälle itseensä ja tehdä tietoinen valinta hyvän ja pahan välillä.

        Harvat kykenevät tehokkaaseen sisäiseen sensuuriin, mutta silti on yritettävä. Jopa tämä tieto tulisi ottaa vastaan neutraalisti, ilman negatiivisuutta, pitäen sitä vain liikennesääntöinä. Ei pidä liioitella negatiivisia ilmiöitä, sillä ne antavat ihmisille mahdollisuuden katsoa syvemmälle itseensä ja tehdä tietoinen valinta hyvän ja pahan välillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Harvat kykenevät tehokkaaseen sisäiseen sensuuriin, mutta silti on yritettävä. Jopa tämä tieto tulisi ottaa vastaan neutraalisti, ilman negatiivisuutta, pitäen sitä vain liikennesääntöinä. Ei pidä liioitella negatiivisia ilmiöitä, sillä ne antavat ihmisille mahdollisuuden katsoa syvemmälle itseensä ja tehdä tietoinen valinta hyvän ja pahan välillä.

        Analyysi on tarpeen vain siksi, että se laajentaa tilaa tällaisille valinnoille.


        Ja vielä viimeinen asia tästä aiheesta. Jotta voisimme olla oma itsemme, ei riitä, että opimme välttämään negatiivista tietoa, vaan tarvitsemme myös positiivista vuorovaikutusta niiden kanssa, joiden arvot ovat yleviä.
        tietoisuudessa olevien ihmisten kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Analyysi on tarpeen vain siksi, että se laajentaa tilaa tällaisille valinnoille.


        Ja vielä viimeinen asia tästä aiheesta. Jotta voisimme olla oma itsemme, ei riitä, että opimme välttämään negatiivista tietoa, vaan tarvitsemme myös positiivista vuorovaikutusta niiden kanssa, joiden arvot ovat yleviä.
        tietoisuudessa olevien ihmisten kanssa.

        Talous

        Tarkkaan ottaen, meidän käsityksemme mukaan, todellinen uskonto ei ole uskonnon tunnustaminen sinänsä, vaan neljä universaalia dharman periaatetta sekä niihin perustuva yhteiskuntajärjestys – daiva varnaśrama. Muistutetaan, että ainoa ero jumalallisen ja demonisen yhteiskuntajärjestyksen välillä on se, että ensimmäisessä tapauksessa yhteiskuntahierarkian alaosassa olevia ihmisiä valistetaan, jotta heitä voitaisiin nostaa, kun taas demonisessa järjestelmässä heiltä riistetään henkinen tieto ja heidät demoralisoidaan, jotta heistä tulisi täysin riippuvaisia ylemmistä. Tämä on niin sanotun kulutusyhteiskunnan ydin.


        Seuraavassa tarkastelemme lyhyesti asurika- ja daiva-varnasraman talouden periaatteita. Demoni-talouden perusperiaate on yksilön vieraannuttaminen työstä ja sen välineistä. Tämä tarkoittaa, että tuotantovälineet (työkalut ja maa) eivät ole niiden käytettävissä, jotka niillä työskentelevät, vaan jonkun muun, joko yksityisen yrittäjän tai valtion. Ensimmäistä tyyppiä kutsumme kapitalismiksi ja toista sosialismiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Talous

        Tarkkaan ottaen, meidän käsityksemme mukaan, todellinen uskonto ei ole uskonnon tunnustaminen sinänsä, vaan neljä universaalia dharman periaatetta sekä niihin perustuva yhteiskuntajärjestys – daiva varnaśrama. Muistutetaan, että ainoa ero jumalallisen ja demonisen yhteiskuntajärjestyksen välillä on se, että ensimmäisessä tapauksessa yhteiskuntahierarkian alaosassa olevia ihmisiä valistetaan, jotta heitä voitaisiin nostaa, kun taas demonisessa järjestelmässä heiltä riistetään henkinen tieto ja heidät demoralisoidaan, jotta heistä tulisi täysin riippuvaisia ylemmistä. Tämä on niin sanotun kulutusyhteiskunnan ydin.


        Seuraavassa tarkastelemme lyhyesti asurika- ja daiva-varnasraman talouden periaatteita. Demoni-talouden perusperiaate on yksilön vieraannuttaminen työstä ja sen välineistä. Tämä tarkoittaa, että tuotantovälineet (työkalut ja maa) eivät ole niiden käytettävissä, jotka niillä työskentelevät, vaan jonkun muun, joko yksityisen yrittäjän tai valtion. Ensimmäistä tyyppiä kutsumme kapitalismiksi ja toista sosialismiksi.

        Molemmissa tapauksissa ihminen ei ole kiinnostunut työn tuloksista, vaan työskentelee vain siksi, että hänelle maksetaan palkkaa.


        Koska ihmisen henki (hänen tietoisuutensa) ei osallistu työhön, tällaista toimintaa kutsutaan karmaksi, koska se tapahtuu vain keholla ja kehon vuoksi. Tämän seurauksena tällainen työ johtaa siihen, että ihminen alkaa samaistua kehonsa kanssa (mikä on yleensä juuri työnantajan tavoite). Vieraantunut työ on luovuudeton ja tehdään henkisen vapauden puutteessa, sillä se on motivoitunut kahdella alhaisella halulla: pelolla (menettää työpaikka, saada rangaistus) ja ahneudella (palkkion saamiseksi).


        Koska ihminen ei työskentele tietoisesti eikä yhteiskuntansa (yhteisönsä) hyväksi, hän suhtautuu velvollisuuksiinsa muodollisesti, byrokraattisesti.


        Tällaisella työllä rakennettu sivilisaatio hämmästyttää rumuudellaan ja yhdenmukaisuudellaan, ja se on myös väliaikainen sivilisaatio, joka ei ajattele tulevaisuuttaan. Juuri tämä selittää nyky-yhteiskunnan ratkaisemattomat ekologiset ja muut ongelmat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Molemmissa tapauksissa ihminen ei ole kiinnostunut työn tuloksista, vaan työskentelee vain siksi, että hänelle maksetaan palkkaa.


        Koska ihmisen henki (hänen tietoisuutensa) ei osallistu työhön, tällaista toimintaa kutsutaan karmaksi, koska se tapahtuu vain keholla ja kehon vuoksi. Tämän seurauksena tällainen työ johtaa siihen, että ihminen alkaa samaistua kehonsa kanssa (mikä on yleensä juuri työnantajan tavoite). Vieraantunut työ on luovuudeton ja tehdään henkisen vapauden puutteessa, sillä se on motivoitunut kahdella alhaisella halulla: pelolla (menettää työpaikka, saada rangaistus) ja ahneudella (palkkion saamiseksi).


        Koska ihminen ei työskentele tietoisesti eikä yhteiskuntansa (yhteisönsä) hyväksi, hän suhtautuu velvollisuuksiinsa muodollisesti, byrokraattisesti.


        Tällaisella työllä rakennettu sivilisaatio hämmästyttää rumuudellaan ja yhdenmukaisuudellaan, ja se on myös väliaikainen sivilisaatio, joka ei ajattele tulevaisuuttaan. Juuri tämä selittää nyky-yhteiskunnan ratkaisemattomat ekologiset ja muut ongelmat.

        Tietenkin joku voi vastustaa, että ”liberalistinen talous” tarjoaa jokaiselle mahdollisuuden rikastua perustamalla oman yrityksen. Emme voi olla samaa mieltä tästä. Vaikka ihminen onkin liikemies, hän työskentelee silti niiden hyväksi, jotka omistavat rahan ja laskevat sen liikkeelle. Kuvaannollisesti sanottuna raha on nykyään universaali ”tuotantoväline”, ja ne, joille se kuuluu, luovuttavat sitä korkoa perivien pankkien kautta, muuttamalla osake- ja valuuttakursseja sekä muilla tavoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietenkin joku voi vastustaa, että ”liberalistinen talous” tarjoaa jokaiselle mahdollisuuden rikastua perustamalla oman yrityksen. Emme voi olla samaa mieltä tästä. Vaikka ihminen onkin liikemies, hän työskentelee silti niiden hyväksi, jotka omistavat rahan ja laskevat sen liikkeelle. Kuvaannollisesti sanottuna raha on nykyään universaali ”tuotantoväline”, ja ne, joille se kuuluu, luovuttavat sitä korkoa perivien pankkien kautta, muuttamalla osake- ja valuuttakursseja sekä muilla tavoin.

        Siksi ei ole niin tärkeää, onko ihminen miljonääri vai tavallinen työntekijä, joka tapauksessa hän työskentelee ”vieraan setän”, työnantajan, puolesta eikä koe iloa työstään, koska alitajuisesti hän tuntee, että hänen työnsä tulokset eivät ole yhteiskunnan hyväksi, vaan ”ylimmän tason” vallan vahvistamiseksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi ei ole niin tärkeää, onko ihminen miljonääri vai tavallinen työntekijä, joka tapauksessa hän työskentelee ”vieraan setän”, työnantajan, puolesta eikä koe iloa työstään, koska alitajuisesti hän tuntee, että hänen työnsä tulokset eivät ole yhteiskunnan hyväksi, vaan ”ylimmän tason” vallan vahvistamiseksi.

        Me kutsumme todelliseksi rikkaudeksi vain sitä, mitä voidaan käyttää ihmisen ja yhteiskunnan hyväksi. Rahaa, jonka ihminen saa asurika varnaśraman taloudessa, ei voida itse asiassa pitää tulona: työnantaja jättää sen ihmiselle hänen ruumiinsa ylläpitoon, joka on vain yksi työnantajan omistamista tuotantovälineistä. Ero työntekijän ja miljonäärin välillä on vain siinä, kuinka suuren summan omistajat jättävät heille elatukseksi. Työntekijän on ylläpidettävä asuntoa,


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Me kutsumme todelliseksi rikkaudeksi vain sitä, mitä voidaan käyttää ihmisen ja yhteiskunnan hyväksi. Rahaa, jonka ihminen saa asurika varnaśraman taloudessa, ei voida itse asiassa pitää tulona: työnantaja jättää sen ihmiselle hänen ruumiinsa ylläpitoon, joka on vain yksi työnantajan omistamista tuotantovälineistä. Ero työntekijän ja miljonäärin välillä on vain siinä, kuinka suuren summan omistajat jättävät heille elatukseksi. Työntekijän on ylläpidettävä asuntoa,

        Työntekijän on ylläpidettävä asuntoa, vaimoa ja lasta, ja miljonäärin lisäksi vielä huvilaa ja vartijoita, joten heidän ”tulonsa” ovat erilaiset. Mutta muilta osin heidän elämänsä on hyvin samanlaista: molempien on selviydyttävä, ja miljonäärille se on paljon vaikeampaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Työntekijän on ylläpidettävä asuntoa, vaimoa ja lasta, ja miljonäärin lisäksi vielä huvilaa ja vartijoita, joten heidän ”tulonsa” ovat erilaiset. Mutta muilta osin heidän elämänsä on hyvin samanlaista: molempien on selviydyttävä, ja miljonäärille se on paljon vaikeampaa.

        Hyvin harvat varakkaat ihmiset pystyvät ohjaamaan merkittävän osan käsissään kulkevista rahavirroista yleiseen hyvään, koska he eivät todellisuudessa hallitse rahojaan.


        Yksi merkki siitä, että ihminen on onnistunut saavuttamaan todellisen rikkauden, on mesenaattitoiminta, sillä jos ihminen kykenee antamaan merkittävän osan tuloistaan hyväntekeväisyyteen, se tarkoittaa, että hän todella hallitsee rahaa, eikä raha häntä.


        Vedoissa sanotaan, että taloudellisesti varakas ihminen tulisi lahjoittaa vähintään viisikymmentä prosenttia nettotuloistaan hyväntekeväisyyteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hyvin harvat varakkaat ihmiset pystyvät ohjaamaan merkittävän osan käsissään kulkevista rahavirroista yleiseen hyvään, koska he eivät todellisuudessa hallitse rahojaan.


        Yksi merkki siitä, että ihminen on onnistunut saavuttamaan todellisen rikkauden, on mesenaattitoiminta, sillä jos ihminen kykenee antamaan merkittävän osan tuloistaan hyväntekeväisyyteen, se tarkoittaa, että hän todella hallitsee rahaa, eikä raha häntä.


        Vedoissa sanotaan, että taloudellisesti varakas ihminen tulisi lahjoittaa vähintään viisikymmentä prosenttia nettotuloistaan hyväntekeväisyyteen.

        Vedoissa sanotaan, että taloudellisesti varakas ihminen tulisi lahjoittaa vähintään viisikymmentä prosenttia nettotuloistaan hyväntekeväisyyteen.

        Uhraaminen on vaishyojen dharma, joten Jumala lähettää heille rikkautta, jotta he voivat täyttää kohtalonsa. Hurskas vaishya on daiva-varnasraman talouden liikkeellepaneva voima


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa sanotaan, että taloudellisesti varakas ihminen tulisi lahjoittaa vähintään viisikymmentä prosenttia nettotuloistaan hyväntekeväisyyteen.

        Uhraaminen on vaishyojen dharma, joten Jumala lähettää heille rikkautta, jotta he voivat täyttää kohtalonsa. Hurskas vaishya on daiva-varnasraman talouden liikkeellepaneva voima

        Vedoissa sanotaan, että maa ja kaikki, mitä sillä on, ei kuulu kapitalistille eikä valtiolle, vaan yksin Jumalalle. Käytännössä tämä tarkoittaa, että syntymästään lähtien miehellä, tulevalla suvun päämiehellä, on oikeus periä osa Korkeimman Isänsä omaisuudesta, eli oikeus käyttää maata ja tuotantovälineitä oman perheensä ja koko yhteiskunnan tarpeisiin. Valtion, ksatriyojen, on varmistettava tämän oikeuden toteutuminen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa sanotaan, että maa ja kaikki, mitä sillä on, ei kuulu kapitalistille eikä valtiolle, vaan yksin Jumalalle. Käytännössä tämä tarkoittaa, että syntymästään lähtien miehellä, tulevalla suvun päämiehellä, on oikeus periä osa Korkeimman Isänsä omaisuudesta, eli oikeus käyttää maata ja tuotantovälineitä oman perheensä ja koko yhteiskunnan tarpeisiin. Valtion, ksatriyojen, on varmistettava tämän oikeuden toteutuminen.

        Juuri tässä on yksi jumalallisen suunnitelman mukaisen valtion keskeisistä tehtävistä. Tietenkin tämä oikeus edellyttää, että ihminen täyttää siihen liittyvät velvollisuudet, eli käyttää hänelle henkilökohtaiseen käyttöön osoitettua omaisuutta sen tarkoitukseen, eikä muiden ihmisten työn tulosten riistämiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Juuri tässä on yksi jumalallisen suunnitelman mukaisen valtion keskeisistä tehtävistä. Tietenkin tämä oikeus edellyttää, että ihminen täyttää siihen liittyvät velvollisuudet, eli käyttää hänelle henkilökohtaiseen käyttöön osoitettua omaisuutta sen tarkoitukseen, eikä muiden ihmisten työn tulosten riistämiseen.

        Yksinkertaisesti sanottuna, perheelle annetaan määräaikaiseksi käyttöön maapalsta, jotta se voi elättää itsensä, vaihtaa tuottamansa elintarvikkeet perheelle tarvittaviin tavaroihin ja palveluihin ja antaa osan niistä ksatriyoille verona, mutta perhe ei voi myydä maata, koska se ei ole yksityisomistuksessa. Yksityisomaisuus (ja myös sen muunnos, valtion omistus) johtaa vieraantuneeseen työhön ja demoniseen eliittiin. Miksi ksatriat ovat oikeutettuja perimään veroa vaisyalta? Koska he suorittavat erittäin tärkeitä tehtäviä: he takaavat ihmisten ja heidän omaisuutensa suojelun monien sukupolvien ajaksi. Jos valtio ei hoida tätä tehtävää, verotus muuttuu pelkäksi viralliseksi kiristyksesi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksinkertaisesti sanottuna, perheelle annetaan määräaikaiseksi käyttöön maapalsta, jotta se voi elättää itsensä, vaihtaa tuottamansa elintarvikkeet perheelle tarvittaviin tavaroihin ja palveluihin ja antaa osan niistä ksatriyoille verona, mutta perhe ei voi myydä maata, koska se ei ole yksityisomistuksessa. Yksityisomaisuus (ja myös sen muunnos, valtion omistus) johtaa vieraantuneeseen työhön ja demoniseen eliittiin. Miksi ksatriat ovat oikeutettuja perimään veroa vaisyalta? Koska he suorittavat erittäin tärkeitä tehtäviä: he takaavat ihmisten ja heidän omaisuutensa suojelun monien sukupolvien ajaksi. Jos valtio ei hoida tätä tehtävää, verotus muuttuu pelkäksi viralliseksi kiristyksesi.

        Daiva varnaśraman talouden ensisijainen kategoria on työnantajasta riippumaton henkilö, joka vaihtaa oman harkintansa mukaan työnsä tuloksia muiden ihmisten kanssa. Ilman tällaista taloudellista perustaa on käytännössä mahdotonta olla henkinen persoona ja elää tietoisesti ja luovasti.


        Kun ihmiset saavat taloudelliset takeet maan ja asunnon muodossa eivätkä ole enää riippuvaisia työnantajista, he vapautuvat tulevaisuuden pelosta ja alkavat perustaa suuria perheitä ja saada useita lapsia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Daiva varnaśraman talouden ensisijainen kategoria on työnantajasta riippumaton henkilö, joka vaihtaa oman harkintansa mukaan työnsä tuloksia muiden ihmisten kanssa. Ilman tällaista taloudellista perustaa on käytännössä mahdotonta olla henkinen persoona ja elää tietoisesti ja luovasti.


        Kun ihmiset saavat taloudelliset takeet maan ja asunnon muodossa eivätkä ole enää riippuvaisia työnantajista, he vapautuvat tulevaisuuden pelosta ja alkavat perustaa suuria perheitä ja saada useita lapsia.

        Brahmanat siirtävät jälkeläisilleen henkisen omaisuuden, Vedoissa esitetyn tiedon käytännön soveltamisen korvaamattoman kokemuksen. Brahmanit välittävät myös seuraavalle brahmanien sukupolvelle korkean moraalin ja puhtaat tavat.


        Ainoastaan pyhyys ei ole periytyvää, sillä se on aineetonta.


        Perinteiden jatkuva periytyminen yhteiskunnassa johtaa ainutlaatuisen kulttuurin kertymiseen. Tätä prosessia voidaan verrata ohuen hedelmällisen kerroksen muodostumiseen.

        Tätä prosessia voidaan verrata maaperän ohuen hedelmällisen kerroksen (humuksen) muodostumiseen, joka on helppo tuhota, mutta erittäin vaikea ja pitkä aika luoda. Meitä, ihmisiä, jotka elämme yhteiskunnassa, josta puuttuvat perinteiset daiva varnaśrama -arvot, voidaan verrata rikkaruohoihin ja piikkeihin, jotka pystyvät kasvamaan vain Kaliyugan autiomaassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahmanat siirtävät jälkeläisilleen henkisen omaisuuden, Vedoissa esitetyn tiedon käytännön soveltamisen korvaamattoman kokemuksen. Brahmanit välittävät myös seuraavalle brahmanien sukupolvelle korkean moraalin ja puhtaat tavat.


        Ainoastaan pyhyys ei ole periytyvää, sillä se on aineetonta.


        Perinteiden jatkuva periytyminen yhteiskunnassa johtaa ainutlaatuisen kulttuurin kertymiseen. Tätä prosessia voidaan verrata ohuen hedelmällisen kerroksen muodostumiseen.

        Tätä prosessia voidaan verrata maaperän ohuen hedelmällisen kerroksen (humuksen) muodostumiseen, joka on helppo tuhota, mutta erittäin vaikea ja pitkä aika luoda. Meitä, ihmisiä, jotka elämme yhteiskunnassa, josta puuttuvat perinteiset daiva varnaśrama -arvot, voidaan verrata rikkaruohoihin ja piikkeihin, jotka pystyvät kasvamaan vain Kaliyugan autiomaassa.

        Olemme kuitenkin edelleen ihmisiä ja täysin kykeneviä säilyttämään todelliset henkiset arvot, joita ei ole tuhottu kokonaan, ja voimme myös turvautua vedalaisen sivilisaation kokemukseen ja tietoon.


        On kuitenkin yksi varna, joka ei ole taipuvainen itsenäisyyteen yhteiskunnassa: se on shudra-varna. Shudrat suosivat palkkatyötä ja ovat riippuvaisia ylemmistä luokista (vaishya, ksatriya ja brahmana). Kuinka daiva-varnašraman yhteiskunta onnistui tässä tapauksessa ratkaisemaan työn vieraantumisen ongelman, kun työntekijä ei toiminut tietoisesti, vaan palkkaa ja pelkoa vastaan? Asia on niin, että vedalainen yhteiskunta oli rakennettu yhteisön tai perheen periaatteelle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemme kuitenkin edelleen ihmisiä ja täysin kykeneviä säilyttämään todelliset henkiset arvot, joita ei ole tuhottu kokonaan, ja voimme myös turvautua vedalaisen sivilisaation kokemukseen ja tietoon.


        On kuitenkin yksi varna, joka ei ole taipuvainen itsenäisyyteen yhteiskunnassa: se on shudra-varna. Shudrat suosivat palkkatyötä ja ovat riippuvaisia ylemmistä luokista (vaishya, ksatriya ja brahmana). Kuinka daiva-varnašraman yhteiskunta onnistui tässä tapauksessa ratkaisemaan työn vieraantumisen ongelman, kun työntekijä ei toiminut tietoisesti, vaan palkkaa ja pelkoa vastaan? Asia on niin, että vedalainen yhteiskunta oli rakennettu yhteisön tai perheen periaatteelle.

        Siksi, kun vaishya, ksatriya tai brahmana päättivät ottaa työntekijän palvelukseensa, tämä tuli käytännössä osaksi heidän perhettään.


        Tunteessaan huolenpitoa ja kunnioitusta ”isäntiensä” taholta ja tunteessaan vastavuoroista kunnioitusta heitä kohtaan, shudra työskenteli tunnollisesti, haluten tehdä kaiken mahdollisimman hyvin.

        Tunteessaan huolenpitoa ja kunnioitusta ”isäntiensä” taholta ja tunteessaan vastavuoroista kunnioitusta heitä kohtaan, shudra työskenteli tunnollisesti, haluten tehdä kaiken mahdollisimman hyvin.


        Näin ollen työvoiman vieraantumisen ja siihen liittyvän rappeutumisen ongelmia ei syntynyt, päinvastoin, työntekijän tietoisuus kohosi, koska hän tunsi vastuunsa työn tuloksista ja myös siksi, että hänellä oli mahdollisuus olla läheisessä yhteydessä ihmisiin, joilla oli kehittyneempi tietoisuus.


        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi, kun vaishya, ksatriya tai brahmana päättivät ottaa työntekijän palvelukseensa, tämä tuli käytännössä osaksi heidän perhettään.


        Tunteessaan huolenpitoa ja kunnioitusta ”isäntiensä” taholta ja tunteessaan vastavuoroista kunnioitusta heitä kohtaan, shudra työskenteli tunnollisesti, haluten tehdä kaiken mahdollisimman hyvin.

        Tunteessaan huolenpitoa ja kunnioitusta ”isäntiensä” taholta ja tunteessaan vastavuoroista kunnioitusta heitä kohtaan, shudra työskenteli tunnollisesti, haluten tehdä kaiken mahdollisimman hyvin.


        Näin ollen työvoiman vieraantumisen ja siihen liittyvän rappeutumisen ongelmia ei syntynyt, päinvastoin, työntekijän tietoisuus kohosi, koska hän tunsi vastuunsa työn tuloksista ja myös siksi, että hänellä oli mahdollisuus olla läheisessä yhteydessä ihmisiin, joilla oli kehittyneempi tietoisuus.


        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.

        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.

        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.

        Tämä muistuttaa meitä jälleen siitä, että varna-ryhmään kuuluminen määräytyi ensisijaisesti ihmisen ominaisuuksien perusteella, ei syntyperän perusteella.



        Toisin kuin daiva-varnašramassa, asurika-varnašramassa ihmisen asema yhteiskunnallisessa hierarkiassa määräytyy enemmän syntyperän kuin todellisten ominaisuuksien ja tietojen perusteella, toisin sanoen fyysisen kuulumisen perusteella tiettyyn eliittiin, klaaniin.



        Vaikka henkilö olisi lahjakas ja voisi tuoda suurta hyötyä yhteiskunnalle johtajan roolissaan, hänen olisi hyvin vaikea päästä tällaisessa yhteiskunnassa yhteiskunnallisen pyramidin korkeimmille tasoille, ja jos hän on lisäksi rehellinen, tie sinne olisi hänelle yksinkertaisesti suljettu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedic-historiasta tiedämme monia tapauksia, joissa vaishya- tai ksatriya-perheen palvelukseen otettu henkilö kehitti niin merkittäviä ominaisuuksia ja vastuuntuntoa, että suvun päämies teki juuri hänestä, eikä vanhimmasta pojastaan, perillisen ja seuraavan suvun päämiehen.

        Tämä muistuttaa meitä jälleen siitä, että varna-ryhmään kuuluminen määräytyi ensisijaisesti ihmisen ominaisuuksien perusteella, ei syntyperän perusteella.



        Toisin kuin daiva-varnašramassa, asurika-varnašramassa ihmisen asema yhteiskunnallisessa hierarkiassa määräytyy enemmän syntyperän kuin todellisten ominaisuuksien ja tietojen perusteella, toisin sanoen fyysisen kuulumisen perusteella tiettyyn eliittiin, klaaniin.



        Vaikka henkilö olisi lahjakas ja voisi tuoda suurta hyötyä yhteiskunnalle johtajan roolissaan, hänen olisi hyvin vaikea päästä tällaisessa yhteiskunnassa yhteiskunnallisen pyramidin korkeimmille tasoille, ja jos hän on lisäksi rehellinen, tie sinne olisi hänelle yksinkertaisesti suljettu.

        Daiva varnaśrama -yhteiskunnassa talouden perustana ovat neljä dharman periaatetta. Siksi daiva varnaśrama -yhteisö (yhteisö) voi olemassa vain, jos siinä on epäitsekkäitä brahmaneja ja pyhiä, jotka saarnaavat kaikille muille, kṣatriyoille, vaiśyoille ja śudroille, todellisia henkisiä arvoja, jolloin tämä maailma muuttuu Jumalan valtakunnan kaltaiseksi. Jos yhteiskuntamme haluaa parantua, sen on tunnustettava, että sen pää ei ole kunnossa, toisin sanoen sen on tunnustettava ja vaadittava brahmanien luokka.


        Hegel on osuvasti todennut, että hindut ovat ”historiattominta kansaa”. Hindut eivät ole koskaan kirjoittaneet historiaa, mikä on helppo ymmärtää, kun ottaa huomioon, että historiaa kirjoitetaan jatkuvasti uudelleen eliitin mieliksi, sillä se on heidän vallan väline.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Daiva varnaśrama -yhteiskunnassa talouden perustana ovat neljä dharman periaatetta. Siksi daiva varnaśrama -yhteisö (yhteisö) voi olemassa vain, jos siinä on epäitsekkäitä brahmaneja ja pyhiä, jotka saarnaavat kaikille muille, kṣatriyoille, vaiśyoille ja śudroille, todellisia henkisiä arvoja, jolloin tämä maailma muuttuu Jumalan valtakunnan kaltaiseksi. Jos yhteiskuntamme haluaa parantua, sen on tunnustettava, että sen pää ei ole kunnossa, toisin sanoen sen on tunnustettava ja vaadittava brahmanien luokka.


        Hegel on osuvasti todennut, että hindut ovat ”historiattominta kansaa”. Hindut eivät ole koskaan kirjoittaneet historiaa, mikä on helppo ymmärtää, kun ottaa huomioon, että historiaa kirjoitetaan jatkuvasti uudelleen eliitin mieliksi, sillä se on heidän vallan väline.

        Hegel on osuvasti todennut, että hindut ovat ”historiattominta kansaa”. Hindut eivät ole koskaan kirjoittaneet historiaa, mikä on helppo ymmärtää, kun ottaa huomioon, että historiaa kirjoitetaan jatkuvasti uudelleen eliitin mieliksi, sillä se on heidän vallan väline.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hegel on osuvasti todennut, että hindut ovat ”historiattominta kansaa”. Hindut eivät ole koskaan kirjoittaneet historiaa, mikä on helppo ymmärtää, kun ottaa huomioon, että historiaa kirjoitetaan jatkuvasti uudelleen eliitin mieliksi, sillä se on heidän vallan väline.

        On hämmästyttävää nähdä, kuinka ihmiset irrotetaan menneisyydestään julistamalla se ” synkäksi” ja pakottamalla heille ” valoisa tulevaisuus”, jonka tietysti nykyinen eliitti heille takaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On hämmästyttävää nähdä, kuinka ihmiset irrotetaan menneisyydestään julistamalla se ” synkäksi” ja pakottamalla heille ” valoisa tulevaisuus”, jonka tietysti nykyinen eliitti heille takaa.

        Vedoissa sanotaan, että historiaa evoluutioprosessina ei ole olemassa, koska aika on syklistä. Materiaalisessa maailmassa kaikki toistuu: vuodenajat, vuorokausirytmi aamusta iltaan, syntymä ja kuolema sekä historialliset tapahtumat.


        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa sanotaan, että historiaa evoluutioprosessina ei ole olemassa, koska aika on syklistä. Materiaalisessa maailmassa kaikki toistuu: vuodenajat, vuorokausirytmi aamusta iltaan, syntymä ja kuolema sekä historialliset tapahtumat.


        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.

        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.

        Siksi Vedoja tuntemalla voi ennustaa tulevaisuutta.


        Mitä tulee nykyaikaiseen käsitykseen historiasta evoluutiona primitiivisestä täydellisyyteen,...mutta Vedojen mukaan historiallinen sykli koostuu neljästä osasta, joita voi verrata vuorokauden aikoihin: Satyayuga (aamu), Treta yuga (päivä), Dvapara yuga (ilta) ja Kali yuga (yö).


        Elämme historiallisessa yössä, jolloin yhteiskunnassa vallitsevat tietämättömyys ja intohimo.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.

        Siksi Vedoja tuntemalla voi ennustaa tulevaisuutta.


        Mitä tulee nykyaikaiseen käsitykseen historiasta evoluutiona primitiivisestä täydellisyyteen,...mutta Vedojen mukaan historiallinen sykli koostuu neljästä osasta, joita voi verrata vuorokauden aikoihin: Satyayuga (aamu), Treta yuga (päivä), Dvapara yuga (ilta) ja Kali yuga (yö).


        Elämme historiallisessa yössä, jolloin yhteiskunnassa vallitsevat tietämättömyys ja intohimo.

        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.

        Siksi Vedoja tuntemalla voi ennustaa tulevaisuutta.

        Elämme historiallisena yönä, jolloin yhteiskunnassa vallitsee tietämättömyys ja intohimo. Niille, jotka eivät usko, että ihmiset rappeutuvat eivätkä kehity, kuten yleisesti uskotaan, muistutamme: se, mikä vielä kaksikymmentä vuotta sitten pidettiin ihmiselle alhaisena, on nyt kaikkien hyväksymä käyttäytymistapa.

        Esivanhempamme olivat myös fyysisesti paljon vahvempia ja taipuvaisempia metafyysiseen (kokonaisvaltaiseen) maailman ja elämän käsitykseen. Entä teknologinen kehitys, joku varmasti kysyy? Eihän esi-isillämme ollut matkapuhelimia ja tietokoneita? Tekniikassa ei ole mitään pahaa, mutta riippuvuus siitä on merkki tietoisuuden sairaudesta (kuten invalidin kainalosauvat). Henkisen rappeutumisen kaava on seuraava: ihmiset muuttuvat koneiden kaltaisiksi ja koneet ihmisten kaltaisiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koko historia on jo ennustettu vedoissa ja toistuu jatkuvasti pääpiirteissään.

        Siksi Vedoja tuntemalla voi ennustaa tulevaisuutta.

        Elämme historiallisena yönä, jolloin yhteiskunnassa vallitsee tietämättömyys ja intohimo. Niille, jotka eivät usko, että ihmiset rappeutuvat eivätkä kehity, kuten yleisesti uskotaan, muistutamme: se, mikä vielä kaksikymmentä vuotta sitten pidettiin ihmiselle alhaisena, on nyt kaikkien hyväksymä käyttäytymistapa.

        Esivanhempamme olivat myös fyysisesti paljon vahvempia ja taipuvaisempia metafyysiseen (kokonaisvaltaiseen) maailman ja elämän käsitykseen. Entä teknologinen kehitys, joku varmasti kysyy? Eihän esi-isillämme ollut matkapuhelimia ja tietokoneita? Tekniikassa ei ole mitään pahaa, mutta riippuvuus siitä on merkki tietoisuuden sairaudesta (kuten invalidin kainalosauvat). Henkisen rappeutumisen kaava on seuraava: ihmiset muuttuvat koneiden kaltaisiksi ja koneet ihmisten kaltaisiksi.

        https://richardlthompson.com/book/forbidden-archeology
        FORBIDDEN ARCHEOLOGY
        The Hidden History of the Human Race
        by Michael A. Cremo and Richard L. Thompson


        "Poikkeuksellisen kattava katsaus ihmiskunnan alkuperää koskevaan todistusaineistoon, mukaan lukien se, joka on jatkuvasti jätetty huomiotta vain siksi, että se ei sovi vallitsevaan oppiin."
        Tohtori Philip Johnson, Darwinin oikeudenkäynnin kirjoittaja, Kalifornian yliopisto, Berkeley.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://richardlthompson.com/book/forbidden-archeology
        FORBIDDEN ARCHEOLOGY
        The Hidden History of the Human Race
        by Michael A. Cremo and Richard L. Thompson


        "Poikkeuksellisen kattava katsaus ihmiskunnan alkuperää koskevaan todistusaineistoon, mukaan lukien se, joka on jatkuvasti jätetty huomiotta vain siksi, että se ei sovi vallitsevaan oppiin."
        Tohtori Philip Johnson, Darwinin oikeudenkäynnin kirjoittaja, Kalifornian yliopisto, Berkeley.

        Ihan netissä voi lukea ilmaiseksi.

        https://files.secure.website/wscfus/10348600/28341876/human-devolution-a-vedic-alternative-to-darwin-michael-a-cremo.pdf


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihan netissä voi lukea ilmaiseksi.

        https://files.secure.website/wscfus/10348600/28341876/human-devolution-a-vedic-alternative-to-darwin-michael-a-cremo.pdf

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        *********************

        Nyt muista huippu älykkäistä länsimaisista brahmaneista.

        Muista bramiineista.

        https://facecollection.ru/upload/files/427_kharidev_7151.jpg

        Haridev Prabhu on tällä hetkellä yksi maailman parhaista sanskritin asiantuntijoista. On muitakin, mutta hän on yksi parhaista. Planeetallamme ei ole kovin montaa pätevää sanskritin tuntijaa, jotka tuntevat myös filosofian, sillä ilman tekstin taustalla olevaa filosofiaa ei voi kääntää sanskritia oikein.



        Brijabasi Prabhu.



        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.



        Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

        B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

        En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

        Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


        Hän on todella pyhä, tiedän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanin Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        *********************

        Nyt muista huippu älykkäistä länsimaisista brahmaneista.

        Muista bramiineista.

        https://facecollection.ru/upload/files/427_kharidev_7151.jpg

        Haridev Prabhu on tällä hetkellä yksi maailman parhaista sanskritin asiantuntijoista. On muitakin, mutta hän on yksi parhaista. Planeetallamme ei ole kovin montaa pätevää sanskritin tuntijaa, jotka tuntevat myös filosofian, sillä ilman tekstin taustalla olevaa filosofiaa ei voi kääntää sanskritia oikein.



        Brijabasi Prabhu.



        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.



        Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

        B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

        En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

        Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


        Hän on todella pyhä, tiedän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.

        Nyt muista huippu älykkäistä länsimaisista brahmaneista.

        Muista bramiineista.

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg


        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.



        Brijabasi Prabhu - TODELLA ÄLYKÄS UKRAINALAINEN BRAHMANI.





        Samoin Gadadhara Pandit -hänen syntymänimeää en paljasta samast syystä.


        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.




        https://www.krishna.hakimov.md/upfiles/gallery/gallery/575831001356435029.jpg

        Brijabasi Prabhu

        Kaikki edellä mainitut ovat pyhiä Vaishnaveja ja erittäin älykkäitä oppineita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nyt muista huippu älykkäistä länsimaisista brahmaneista.

        Muista bramiineista.

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg


        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.



        Brijabasi Prabhu - TODELLA ÄLYKÄS UKRAINALAINEN BRAHMANI.





        Samoin Gadadhara Pandit -hänen syntymänimeää en paljasta samast syystä.


        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.




        https://www.krishna.hakimov.md/upfiles/gallery/gallery/575831001356435029.jpg

        Brijabasi Prabhu

        Kaikki edellä mainitut ovat pyhiä Vaishnaveja ja erittäin älykkäitä oppineita.

        Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara. Hänestä on ennustettu lukuisissa Veda teksteissä. Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara. Hänestä on ennustettu lukuisissa Veda teksteissä. Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

        HUIPPUJEN HUIPPU.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

        HUIPPUJEN HUIPPU.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Bhakti Sudhir Goswami Maharaja

        Huippu taas.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
        Languages:
        (SCSMath sites)

        Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Bhakti Sudhir Goswami Maharaja


        https://scsmath.com/centers.html
        Addresses:

        India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
        Languages:
        (SCSMath sites)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Bhakti Sudhir Goswami Maharaja


        https://scsmath.com/centers.html
        Addresses:

        India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
        Languages:
        (SCSMath sites)

        India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
        Languages:
        (SCSMath sites)

        Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
        Languages:
        (SCSMath sites)

        Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Lisää huippuja:


        HH Bhanu Swami Maharaj is one of the senior disciples of His Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya of ISKCON, the International Society for Krishna Consciousness. His Holiness Bhanu Swami Maharaj was born in Canada on 26th December 1948 to the most fortunate Japanese parents.

        https://iskconleaders.com/wp-content/uploads/2012/02/Bhanu-Swami2.jpg

        https://live.staticflickr.com/2630/4187031245_a246989e85_z.jpg

        HH Bhanu Swami Maharaj on yksi ISKCONin (Kansainvälinen Krishna-tietoisuuden yhdistys) perustaja-acharyan, Hänen Pyhyytensä A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupadan vanhimmista oppilaista. Hänen Pyhyytensä Bhanu Swami Maharaj syntyi Kanadassa 26. joulukuuta 1948 onnekkaiden japanilaisten vanhempien lapsena.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisää huippuja:


        HH Bhanu Swami Maharaj is one of the senior disciples of His Divine Grace A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada, Founder Acharya of ISKCON, the International Society for Krishna Consciousness. His Holiness Bhanu Swami Maharaj was born in Canada on 26th December 1948 to the most fortunate Japanese parents.

        https://iskconleaders.com/wp-content/uploads/2012/02/Bhanu-Swami2.jpg

        https://live.staticflickr.com/2630/4187031245_a246989e85_z.jpg

        HH Bhanu Swami Maharaj on yksi ISKCONin (Kansainvälinen Krishna-tietoisuuden yhdistys) perustaja-acharyan, Hänen Pyhyytensä A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupadan vanhimmista oppilaista. Hänen Pyhyytensä Bhanu Swami Maharaj syntyi Kanadassa 26. joulukuuta 1948 onnekkaiden japanilaisten vanhempien lapsena.

        https://italiano.scsmath.org/



        Benvenuti nel sito della missione universale della Sri Chaitanya Saraswat Math.

        Questo è un umile tentativo di presentare le attività della missione di Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj in questo paese così come di tutti i seguaci sinceri del Gaudiya Vaisnavismo nella linea della Rupa Sampradaya. Forniamo in queste pagine materiale per l'apprendimento e lo studio della filosofia Gaudiya Vaisnava - come sincera ricerca. Si possono trovare notizie, articoli, calendario Vaisnava, musica e molto altro per la crescita spirituale.

        La Sri Chaitanya Saraswat Math è una società di Vaisnava che pratica il servizio devozionale a Sriman Mahaprabhu e Sri Sri Radha-Govinda attraverso il nostro Guardiano Spirituale, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. Egli è il più caro discepolo di Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj che a sua volta era uno dei più importanti discepoli di Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, l'illustre fondatore della 'Sri Gaudiya Math', con 64 centri e missioni in tutta l'India. Srila Sridhar Maharaj era anche il più vicino anziano associato di Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupad, il fondatore della missione mondiale dell''International Society of Krishna Consciousness (Iskcon).' Le nostre missioni nel mondo cantano e glorificano il Nome e la Fama delle Loro Signorie Sri Sri Guru Gauranga-Gandharvva-Govindasundarjiu, le divinità che presiedono il nostro principale Tempio: la Nabadwip Sri Chaitanya Saraswat Math.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Israel

        Golan Heights, Haifa,
        Maalot,
        Rishon LeTsion

        Israelissa on erittäin voimakas Krishna-tietoisuuden yhteisö.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Israelissa on erittäin voimakas Krishna-tietoisuuden yhteisö.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Israelissa on erittäin voimakas Krishna-tietoisuuden yhteisö.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Israelissa on erittäin voimakas Krishna-tietoisuuden yhteisö.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        Krishna-tietoisuus on erittäin vahva Israelissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        Krishna-tietoisuus on erittäin vahva Israelissa.

        Tiedon omaksumisprosessin kolme vaihetta

        Hyvin usein ihmiset eivät tiedä sen enempää elämänsä päämäärää kuin sitäkään, miten he voivat saavuttaa tuon päämäärän.

        Vedojen opetuksessa prosessi on paljon syvällisempi kuin pelkkä informaation kerääminen tai aineellisen tietoisuuden muodostaminen. Vedalaisessa mielessä koulutus on ihmisen muuttumista.

        Tämä muutos on välttämätön, ja se tapahtuu, kun anarthat poistuvat sydämestämme. Vedalaisessa yhteiskunnassa koulutus vastaa toista syntymää.

        Henkilö, joka on saanut henkisen koulutuksen, syntyy uudelleen.

        Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.5) puhutaan tiedon omaksumisen kolmesta vaiheesta eli ihmisen muuttumisen kolmesta vaiheesta.

        Ensimmäistä kutsutaan shravana. Aluksi tiedon on päästävä korvaan. Tiedon omaksuminen alkaa kuuntelemisesta. Tiedämme, että vedalainen kasvatus perustuu shravanaan, henkisen opettajan kuuntelemiseen.

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tiedon omaksumisprosessin kolme vaihetta

        Hyvin usein ihmiset eivät tiedä sen enempää elämänsä päämäärää kuin sitäkään, miten he voivat saavuttaa tuon päämäärän.

        Vedojen opetuksessa prosessi on paljon syvällisempi kuin pelkkä informaation kerääminen tai aineellisen tietoisuuden muodostaminen. Vedalaisessa mielessä koulutus on ihmisen muuttumista.

        Tämä muutos on välttämätön, ja se tapahtuu, kun anarthat poistuvat sydämestämme. Vedalaisessa yhteiskunnassa koulutus vastaa toista syntymää.

        Henkilö, joka on saanut henkisen koulutuksen, syntyy uudelleen.

        Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.5) puhutaan tiedon omaksumisen kolmesta vaiheesta eli ihmisen muuttumisen kolmesta vaiheesta.

        Ensimmäistä kutsutaan shravana. Aluksi tiedon on päästävä korvaan. Tiedon omaksuminen alkaa kuuntelemisesta. Tiedämme, että vedalainen kasvatus perustuu shravanaan, henkisen opettajan kuuntelemiseen.

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.


        Tästä johtuu sanskritin kielen ilmaisu "Shabda Brahman" - " Jumala äänessä". Vedat on välttämättä kuunneltava henkiseltä opettajalta, joka tuntee ja ymmärtää Kirjoitusten merkityksen, mutta lisäksi kuultua on välttämättä toistettava.

        Shravanam edellyttää välttämättä kirtania. Se on sama vaihe. Kirtanamiin sisältyy myös smaranam, ulkoa opettelu. Kun puhumme shravanamista, tarkoitamme, että ensin kuuntelemme, sitten toistamme ja sitten painamme mieleen. Älyn ensimmäinen toiminto, Smriti-shakti, toimii tässä vaiheessa.

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.


        Tästä johtuu sanskritin kielen ilmaisu "Shabda Brahman" - " Jumala äänessä". Vedat on välttämättä kuunneltava henkiseltä opettajalta, joka tuntee ja ymmärtää Kirjoitusten merkityksen, mutta lisäksi kuultua on välttämättä toistettava.

        Shravanam edellyttää välttämättä kirtania. Se on sama vaihe. Kirtanamiin sisältyy myös smaranam, ulkoa opettelu. Kun puhumme shravanamista, tarkoitamme, että ensin kuuntelemme, sitten toistamme ja sitten painamme mieleen. Älyn ensimmäinen toiminto, Smriti-shakti, toimii tässä vaiheessa.

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.

        Bhaktivinoda Thakur - puhuu kahdesta virheestä, joita voi tehdä lukiessaan kirjoituksia. Hän määrittelee kaksi ihmistyyppiä, jotka ymmärtävät Kirjoitukset väärin.
        Ensimmäistä hän kutsuu "hedelmättömäksi lukijaksi" ja toista "pinnalliseksi kriitikoksi".

        Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus. On olemassa hedelmättömiä kirjoittajia, mutta lukemisesta ei koskaan sanota, että sen pitäisi olla hedelmällistä. Mutta jos ihminen ei yritä oivaltaa kuulemaansa, se tarkoittaa, että hän ottaa ajatuksen ja vangitsee sen intellektinsä vankilaan. Jokaisen sanan, jonka luemme tai kuulemme henkiseltä opettajalta, pitäisi itää meissä. Mananam on ajatuksen itämisprosessi. Artha on käännetty sanskritin kielestä 'rikkaus'.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.

        Bhaktivinoda Thakur - puhuu kahdesta virheestä, joita voi tehdä lukiessaan kirjoituksia. Hän määrittelee kaksi ihmistyyppiä, jotka ymmärtävät Kirjoitukset väärin.
        Ensimmäistä hän kutsuu "hedelmättömäksi lukijaksi" ja toista "pinnalliseksi kriitikoksi".

        Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus. On olemassa hedelmättömiä kirjoittajia, mutta lukemisesta ei koskaan sanota, että sen pitäisi olla hedelmällistä. Mutta jos ihminen ei yritä oivaltaa kuulemaansa, se tarkoittaa, että hän ottaa ajatuksen ja vangitsee sen intellektinsä vankilaan. Jokaisen sanan, jonka luemme tai kuulemme henkiseltä opettajalta, pitäisi itää meissä. Mananam on ajatuksen itämisprosessi. Artha on käännetty sanskritin kielestä 'rikkaus'.

        Yksi poikkeamista on sahajiyā. Anarthojen seurauksena ...,joka estää kuullun uuden ymmärtämisen, ei muutosta tapahdu. Henkilö on kuullut, jopa muistanut, saarnannut, mutta samalla hän pysyy prakrta sahajiyana - bhaktia saarnaavana materialistina. Toisenlainen lukija on pinnallinen kriitikko, joka hylkää kaiken jo heti alussa, eikä myöskään anna ajatuksen itää itsessään. Itäneen ajatuksen hedelmä niitetään kuitenkin kolmannessa vaiheessa. Kolmatta vaihetta kutsutaan nididhyāsanamiksi. Tämä vaihe on tärkein. Jos emme saavuta kolmatta vaihetta, kaikki sitä edeltänyt muuttuu merkityksettömäksi. Voimme sanoa, että se oli ajanhukkaa,

        Nididhyāsanam on jatkuvaa, syvää meditaatiota, jossa ihminen uppoutuu saadun tiedon kokemiseen.

        Kognition, joka alkaa kuulemisesta, on päätyttävä...
        Kun anarthat (mielipiteiden skeemat tai sydämen solmut) on poistettu, Vijñāna - vapaus epäilyksestä - tulee meille. Näin koko elämästämme tulee jatkuvaa meditaatiota - Krishnan mietiskelyä. Tiedon omaksumisen kolmas vaihe on Vichara-shakti - älymme kyky pohtia syvällisesti kuulemaamme. Kaikki nämä ovat olennainen osa henkistä harjoittelua. Ilman Tattva-vicharaa, henkisten Totuuksien jatkuvaa pohdintaa, henkisestä elämästä tulee parodia. Toisin sanoen henkinen tieto kulkeutuu ensin korvaan, korvasta se siirtyy mieleen, ja mielessä sitä käsitellään, minkä jälkeen se siirtyy sydämeen ja muuttuu ...

        Mitä hyötyä tästä kaikesta on? Eikö olisi parempi opiskella käytännön tieteenaloja, joista voi olla hyötyä elämässä? Kannattaako filosofiaan panostaa niin paljon työtä ja vaivaa? Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi poikkeamista on sahajiyā. Anarthojen seurauksena ...,joka estää kuullun uuden ymmärtämisen, ei muutosta tapahdu. Henkilö on kuullut, jopa muistanut, saarnannut, mutta samalla hän pysyy prakrta sahajiyana - bhaktia saarnaavana materialistina. Toisenlainen lukija on pinnallinen kriitikko, joka hylkää kaiken jo heti alussa, eikä myöskään anna ajatuksen itää itsessään. Itäneen ajatuksen hedelmä niitetään kuitenkin kolmannessa vaiheessa. Kolmatta vaihetta kutsutaan nididhyāsanamiksi. Tämä vaihe on tärkein. Jos emme saavuta kolmatta vaihetta, kaikki sitä edeltänyt muuttuu merkityksettömäksi. Voimme sanoa, että se oli ajanhukkaa,

        Nididhyāsanam on jatkuvaa, syvää meditaatiota, jossa ihminen uppoutuu saadun tiedon kokemiseen.

        Kognition, joka alkaa kuulemisesta, on päätyttävä...
        Kun anarthat (mielipiteiden skeemat tai sydämen solmut) on poistettu, Vijñāna - vapaus epäilyksestä - tulee meille. Näin koko elämästämme tulee jatkuvaa meditaatiota - Krishnan mietiskelyä. Tiedon omaksumisen kolmas vaihe on Vichara-shakti - älymme kyky pohtia syvällisesti kuulemaamme. Kaikki nämä ovat olennainen osa henkistä harjoittelua. Ilman Tattva-vicharaa, henkisten Totuuksien jatkuvaa pohdintaa, henkisestä elämästä tulee parodia. Toisin sanoen henkinen tieto kulkeutuu ensin korvaan, korvasta se siirtyy mieleen, ja mielessä sitä käsitellään, minkä jälkeen se siirtyy sydämeen ja muuttuu ...

        Mitä hyötyä tästä kaikesta on? Eikö olisi parempi opiskella käytännön tieteenaloja, joista voi olla hyötyä elämässä? Kannattaako filosofiaan panostaa niin paljon työtä ja vaivaa? Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1).

        Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1). Narada kertoo opiskelleensa kaikki neljä Vedaa, Itihasat ja Puranat (viides Veda), kielioppia, biologiaa, aritmetiikkaa, tulevaisuuden ennustamisen tiedettä, kronologiaa, dialektiikkaa, politiikkaa, teologiaa, sanojen etymologiaa, fonetiikkaa, metriikkaa, rituaaleja, sotatiedettä, tähtitiedettä, käärmeenlumouksen tiedettä, kuvataideteollisuutta (tanssia, musiikkia, laulua) ja muita tieteitä. "Kaikki nämä olen oppinut, ja siksi minua pidetään oikeutetusti Pyhien kirjoitusten asiantuntijana, mutta en ole vielä ymmärtänyt, mikä on sielu. Olen kuullut muilta, että se, joka sinun laillasi tuntee sielun (atma), vapautuu surusta. Olen uppoutunut suruun ja siksi rukoilen sinua - auta minua ylittämään surun meri."

        Riippumatta siitä, millä tasolla omistautumisessa olemme, tarvitsemme syvällistä ymmärrystä perimmäisestä päämäärästä. Tätä varten meidän on ymmärrettävä, millä tasolla olemme, ja tämän ymmärryksen mukaisesti meidän on hankittava tietoa. Tämä on avain jatkuvaan kehitykseemme Krishna-tietoisuudessa.

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1). Narada kertoo opiskelleensa kaikki neljä Vedaa, Itihasat ja Puranat (viides Veda), kielioppia, biologiaa, aritmetiikkaa, tulevaisuuden ennustamisen tiedettä, kronologiaa, dialektiikkaa, politiikkaa, teologiaa, sanojen etymologiaa, fonetiikkaa, metriikkaa, rituaaleja, sotatiedettä, tähtitiedettä, käärmeenlumouksen tiedettä, kuvataideteollisuutta (tanssia, musiikkia, laulua) ja muita tieteitä. "Kaikki nämä olen oppinut, ja siksi minua pidetään oikeutetusti Pyhien kirjoitusten asiantuntijana, mutta en ole vielä ymmärtänyt, mikä on sielu. Olen kuullut muilta, että se, joka sinun laillasi tuntee sielun (atma), vapautuu surusta. Olen uppoutunut suruun ja siksi rukoilen sinua - auta minua ylittämään surun meri."

        Riippumatta siitä, millä tasolla omistautumisessa olemme, tarvitsemme syvällistä ymmärrystä perimmäisestä päämäärästä. Tätä varten meidän on ymmärrettävä, millä tasolla olemme, ja tämän ymmärryksen mukaisesti meidän on hankittava tietoa. Tämä on avain jatkuvaan kehitykseemme Krishna-tietoisuudessa.

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.

        Ihminen on karkeasti ottaen joukko samskaroja. Jos kuvaamme ihmisen tietoisuutta jäävuoren muodossa, niin sen ensimmäinen osa, sen huippu edustaa varsinaista tietoisuutta eli operatiivista muistia, toinen osa on kertyneiden tapojen, alitajuisten reaktioiden ulkoisiin ärsykkeisiin - aktiivisten samskarojen - summa. Kolmas, jäävuoren suurin osa, on täysin kuuroja, inaktiivisia samskaroja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.

        Ihminen on karkeasti ottaen joukko samskaroja. Jos kuvaamme ihmisen tietoisuutta jäävuoren muodossa, niin sen ensimmäinen osa, sen huippu edustaa varsinaista tietoisuutta eli operatiivista muistia, toinen osa on kertyneiden tapojen, alitajuisten reaktioiden ulkoisiin ärsykkeisiin - aktiivisten samskarojen - summa. Kolmas, jäävuoren suurin osa, on täysin kuuroja, inaktiivisia samskaroja.

        Muinaiset kirjoitukset kertovat meille, että ihminen on enemmän kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen ja astraalinen eli hienojakoinen. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sielu sijaitsee sydämen alueella ja on todellinen elämänvoima. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden ruumiin toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme. Unitilassa hienojakoinen keho on aktiivisempi kuin fyysinen keho. Unemme heijastavat usein vaikutelmia, jotka ovat kertyneet monien elämien aikana.

        J. Favors


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaiset kirjoitukset kertovat meille, että ihminen on enemmän kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen ja astraalinen eli hienojakoinen. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sielu sijaitsee sydämen alueella ja on todellinen elämänvoima. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden ruumiin toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme. Unitilassa hienojakoinen keho on aktiivisempi kuin fyysinen keho. Unemme heijastavat usein vaikutelmia, jotka ovat kertyneet monien elämien aikana.

        J. Favors

        Sielu sijaitsee sydämen alueelle - heijastuu toisesta ulottovuudesta.

        Ei fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaiset kirjoitukset kertovat meille, että ihminen on enemmän kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen ja astraalinen eli hienojakoinen. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sielu sijaitsee sydämen alueella ja on todellinen elämänvoima. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden ruumiin toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme. Unitilassa hienojakoinen keho on aktiivisempi kuin fyysinen keho. Unemme heijastavat usein vaikutelmia, jotka ovat kertyneet monien elämien aikana.

        J. Favors

        Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta. Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta. Enkeleillä ja puolijumalilla on tässä suhteessa suuri merkitys, sillä ne ovat voimia, jotka voivat auttaa selviytymistämme ja edistymistämme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta. Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta. Enkeleillä ja puolijumalilla on tässä suhteessa suuri merkitys, sillä ne ovat voimia, jotka voivat auttaa selviytymistämme ja edistymistämme.

        Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta.

        Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta.

        Viisi tietämyksen tyyppiä

        Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

        Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.


        Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

        Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

        Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisi tietämyksen tyyppiä

        Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

        Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.


        Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

        Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

        Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.



        Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.


        Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

        Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

        Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.



        Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.


        Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

        Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

        Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.

        Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.


        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA.

        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.
        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä. Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.


        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA.

        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.
        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä. Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

        Parampara.

        On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

        Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

        (Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),


    • Anonyymi

      Ei kannata mennä tuohon opistoon.

    • Anonyymi
      • Anonyymi

        "Ajatteletteko että tuo tulee teitä auttamaan elämässänne? "

        Emme pyydä keneltäkään apua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Ajatteletteko että tuo tulee teitä auttamaan elämässänne? "

        Emme pyydä keneltäkään apua.

        "Ajatteletteko että tuo tulee teitä auttamaan elämässänne? "

        Emme pyydä keneltäkään apua.

        Haluaisitteko seurata tuommoista:

        Haluamme.

        Emme seuraa puolijumalia, mutta kunnioitamme heitä.

        Haluaisitteko seurata tuommoista:

        Haluamme.

        Ganesh syntyi ihmisenä, mutta kuoli.

        Hänelle tehtiin kirurginen toimenpide, jossa hänelle annettiin norsun pää, omista syistään.

        Hänet leikattiin ja herätettiin kuolleista henkiin.


    Ketjusta on poistettu 7 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Karhuryhmä

      Kellään tarkempaa tietoa miksi ja missä karhuryhmä ollut? Perheväkivaltaa vai huumeperintää kenties taas?
      Jämsä
      27
      3326
    2. Mitä sä pelkäät

      Ettei tää etene?
      Ikävä
      90
      3074
    3. Mitä kaikkea sä

      Olisit valmis tekeen mun eteen vielä? Vai oletko mitään?
      Ikävä
      76
      2994
    4. Raisionkaaren koira hyökkäys

      Taas nähtiin että koiriin ei voi luottaa. Eilen illalla vapaana ollut koira hyökkäsi Raisionkaarella kolmen henkilön kim
      Raisio
      67
      2905
    5. "Mielipide: Äärivasemmiston uhka on otettava vakavasti"

      Demokratia näyttäisi olevan Halla-aholle enemmänkin välttämätön paha kuin tavoiteltava asia. Väkivallan ihannointi ja m
      Maailman menoa
      52
      2852
    6. Tapa jolla kohtelit minua viimeksi miellytti erityisesti

      Osaat huomioida kauniisti ja katsot aina tilanteita yhteisen hyvän kannalta. Sitä arvostan erityisesti.
      Ikävä
      85
      2609
    7. Ei me saada toisiamme

      Ei vaan saada. On vain haaveita ja uunelmia
      Ikävä
      33
      2424
    8. Mikä on luonteesi parhain ominaisuus

      ja mikä huonoin?
      Ikävä
      49
      2269
    9. Satuit vain olemaan

      Ensimmäinen joka avasi minussa sen nähdyksi ja rakastetuksi tulemisen puolen. Pitäisi vain muistaa että et ole ainoa. Se
      Ikävä
      41
      2137
    10. Vielä ei ainakaan

      Kukaan muu tunnu miltään sun jälkeen. Olit niin ainutlaatuista
      Ikävä
      32
      1923
    Aihe