Mayan rooli

"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

_____________________

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

________________________

Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.


Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitassa ihmistä verrataan ylösalaisin kääntyneeseen puuhun, jonka juuret kasvavat ylhäältä, taivaasta. Tämä ajatus on kulkenut läpi aikojen. Samankaltaisuuksia vedalaisten ajatusten kanssa voidaan jäljittää Platonin Timaioksessa, jossa hän sanoo: "...sillä me ihmiset emme ole maallisia kasveja vaan taivaallisia kasveja."

_____________________

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

________________________

Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.


Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

Lue lisää

Aineellinen maailma on siis eräänlainen monitasoinen todellisuus, jonka läpi me tavallaan kasvamme tietoisuutemme laajentuessa. Astumme yhä hienovaraisempiin illuusion muotoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellinen maailma on siis eräänlainen monitasoinen todellisuus, jonka läpi me tavallaan kasvamme tietoisuutemme laajentuessa. Astumme yhä hienovaraisempiin illuusion muotoihin.

Lue lisää

Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.

Lue lisää

Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

Vaikka varjo, kaiku ja kangastus ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia, nämä heijastukset tuottavat näennäisen todellisen, merkityksellisen havaitsemisen. Samoin, vaikka sielun samaistuminen fyysiseen kehoon, mieleen ja egoon on harhaa, tämä samaistuminen johtaa pelkoon, joka vainoaa ihmistä kuolemaan asti. ... varjokaiut ja kangastukset ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia. Itse asia voi olla kolmiulotteinen, ja sillä voi olla joitakin ominaisuuksia, kuten maku, haju, paino jne., mutta kun näemme tämän asian varjon, varjo on tasomainen, kaksiulotteinen, ja siitä puuttuu tämä substanssi, eli sillä on vain ulkoinen ääriviiva, sama kuin alkuperäisellä esineellä. Aineellinen maailma on keinotekoinen malli toisesta todellisuudesta. Kaiku, vaikka se sisältääkin tietoa, ei ole alkuperäinen ääni. Toisin sanoen emme voi kaiun perusteella puhua sen henkilön kanssa, jolta ääni tuli. Mirage voi myös edustaa jonkinlaista kuvaa. Kuvitellaan, että aavikolla, jossa ihminen kärsii janosta ja kuumuudesta, hän näkee näyn jostakin keitaasta, jossa on kosteutta, varjoa, hedelmiä jne. Mutta todellisuudessa hän ei voi suojautua tähän kangastukseen, koska siinä ei ole mitään sellaista substanssia, vaan vain näennäistä. Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.
Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.

Periaatteessa on kuitenkin olemassa näkemys, jonka mukaan Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.


Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

Vaikka varjo, kaiku ja kangastus ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia, nämä heijastukset tuottavat näennäisen todellisen, merkityksellisen havaitsemisen. Samoin, vaikka sielun samaistuminen fyysiseen kehoon, mieleen ja egoon on harhaa, tämä samaistuminen johtaa pelkoon, joka vainoaa ihmistä kuolemaan asti. ... varjokaiut ja kangastukset ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia. Itse asia voi olla kolmiulotteinen, ja sillä voi olla joitakin ominaisuuksia, kuten maku, haju, paino jne., mutta kun näemme tämän asian varjon, varjo on tasomainen, kaksiulotteinen, ja siitä puuttuu tämä substanssi, eli sillä on vain ulkoinen ääriviiva, sama kuin alkuperäisellä esineellä. Aineellinen maailma on keinotekoinen malli toisesta todellisuudesta. Kaiku, vaikka se sisältääkin tietoa, ei ole alkuperäinen ääni. Toisin sanoen emme voi kaiun perusteella puhua sen henkilön kanssa, jolta ääni tuli. Mirage voi myös edustaa jonkinlaista kuvaa. Kuvitellaan, että aavikolla, jossa ihminen kärsii janosta ja kuumuudesta, hän näkee näyn jostakin keitaasta, jossa on kosteutta, varjoa, hedelmiä jne. Mutta todellisuudessa hän ei voi suojautua tähän kangastukseen, koska siinä ei ole mitään sellaista substanssia, vaan vain näennäistä. Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.
Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.

Periaatteessa on kuitenkin olemassa näkemys, jonka mukaan Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.


Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.

Lue lisää

Ja todellisuuden tärkein ominaisuus on pysyvyys, joka on absoluuttisen todellisuuden ominaisuus. Sanskritin kielessä "sat" tarkoittaa ikuisuutta. "Sat" tarkoittaa ikuisuutta. Aineellista maailmaa kutsutaan termillä "asat". Samoin esineellä on taipumus kokea varjo, varjo voi ilmestyä, varjo voi kadota, varjo ilmestyy vain tietyissä olosuhteissa, mutta esine on olemassa enemmän tai vähemmän jatkuvasti. Samoin henkinen todellisuus on olemassa ikuisesti, kun taas aineellinen todellisuus esiintyy vain syklisesti, tietyissä olosuhteissa.

Anonyymi kirjoitti:

Ja todellisuuden tärkein ominaisuus on pysyvyys, joka on absoluuttisen todellisuuden ominaisuus. Sanskritin kielessä "sat" tarkoittaa ikuisuutta. "Sat" tarkoittaa ikuisuutta. Aineellista maailmaa kutsutaan termillä "asat". Samoin esineellä on taipumus kokea varjo, varjo voi ilmestyä, varjo voi kadota, varjo ilmestyy vain tietyissä olosuhteissa, mutta esine on olemassa enemmän tai vähemmän jatkuvasti. Samoin henkinen todellisuus on olemassa ikuisesti, kun taas aineellinen todellisuus esiintyy vain syklisesti, tietyissä olosuhteissa.

Lue lisää

Tämä mekanismi itsessään on materiaalinen, sen käynnistää aikatekijä. Eli se toimii kuin kellokoneisto, se on viritetty tietyksi ajaksi, kuin jokin mekanismi, joka kytkee ja sammuttaa ajastimen viideksi minuutiksi, kymmeneksi minuutiksi ja niin edelleen. Tämä aineellinen maailma on kuin mekanismi, joka on käynnistynyt ajan energiasta.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä mekanismi itsessään on materiaalinen, sen käynnistää aikatekijä. Eli se toimii kuin kellokoneisto, se on viritetty tietyksi ajaksi, kuin jokin mekanismi, joka kytkee ja sammuttaa ajastimen viideksi minuutiksi, kymmeneksi minuutiksi ja niin edelleen. Tämä aineellinen maailma on kuin mekanismi, joka on käynnistynyt ajan energiasta.

Lue lisää

Loppujen lopuksi, kun elävä olento käy läpi tämän jälleensyntymisen pyörän, samsaran pyörän, saa erilaisia elämänmuotoja ja kokemuksia, ja lopulta elävä olento pettyy hieman aineelliseen todellisuuteen ja alkaa ymmärtää, että sielun ja materian kosketus ei voi antaa sielulle korkeampaa makua, koska materia ja tietoisuus, sielu, ovat luonteeltaan täysin erilaisia.

Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole" (ma-"ei", ya-"illuusio" ); Krishnan aineellinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

Anonyymi kirjoitti:

Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole" (ma-"ei", ya-"illuusio" ); Krishnan aineellinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. ...

Anonyymi kirjoitti:

Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. ...

Lue lisää

MAYA The World As Virtual Reality
https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html

Anonyymi kirjoitti:

MAYA The World As Virtual Reality
https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html

Lue lisää

MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena
Richard L. Thompson (Sadaputa dasa)


Nykyaikaisen tieteen maailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliittymän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena
Richard L. Thompson (Sadaputa dasa)


Nykyaikaisen tieteen maailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliittymän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Lue lisää

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR

ŚB 5.24.20

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen, kompastuessaan, kaatuessaan tai nälän heikentämänä, lausuu Herran Pyhän Nimen edes kerran, tahallisesti tai vahingossa, hän pääsee välittömästi eroon kaikista aiempien tekojensa seurauksista. Karmit, jotka ovat kietoutuneet maallisten asioiden verkkoon, yrittävät päästä siitä irti mystisen joogan tai muiden menetelmien avulla, mutta heidän polkunsa on täynnä piikkejä.

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) Canto 5: The Creative Impetus.
CHAPTER TWENTY-FOUR

ŚB 5.24.20

Lue lisää

Pyhä Nimi tulisi lausua puhtaasti, ilman aparādhaa.

Anonyymi kirjoitti:

MAYA The World As Virtual Reality
https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html

Lue lisää

RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
Hänellä on paljon kirjoja.

Anonyymi kirjoitti:

RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
Hänellä on paljon kirjoja.

Lue lisää

Para-Brahma ja Maya

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken Lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (... oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin Pyhiin Kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä bhaktoilleen Omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.

(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. …


Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan Pyhiin Kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

…
…

Tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."
…
Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista…
…

…

"Kaikkein Korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä Omalla armollaan."

Anonyymi kirjoitti:

Para-Brahma ja Maya

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken Lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (... oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin Pyhiin Kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä bhaktoilleen Omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.

(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. …


Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan Pyhiin Kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

…
…

Tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."
…
Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista…
…

…

"Kaikkein Korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä Omalla armollaan."

Lue lisää

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...

Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."


"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.


Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...

Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."


"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.


Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta.

Lue lisää

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

... Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.
…
...jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur


Tässä oli lyhyitä katkelmia. Ja paljon käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.

Anonyymi kirjoitti:

MAYA The World As Virtual Reality
https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html

Lue lisää

Richard L. Thompson väitteli tohtoriksi matematiikasta Cornellin yliopistossa, jossa hän erikoistui todennäköisyysteoriaan ja tilastomekaniikkaan. Hän on tutkinut kvanttifysiikkaa, matemaattista biologiaa ja kaukokartoitusta, ja hän on tutkinut laajasti muinaisintialaista kosmologiaa ja henkisyyttä ja kehittänyt multimediaesityksiä näistä aiheista. Hän on kirjoittanut yhdeksän kirjaa aiheista, jotka vaihtelevat tietoisuudesta arkeologiaan ja muinaiseen tähtitieteeseen.

Anonyymi kirjoitti:

Richard L. Thompson väitteli tohtoriksi matematiikasta Cornellin yliopistossa, jossa hän erikoistui todennäköisyysteoriaan ja tilastomekaniikkaan. Hän on tutkinut kvanttifysiikkaa, matemaattista biologiaa ja kaukokartoitusta, ja hän on tutkinut laajasti muinaisintialaista kosmologiaa ja henkisyyttä ja kehittänyt multimediaesityksiä näistä aiheista. Hän on kirjoittanut yhdeksän kirjaa aiheista, jotka vaihtelevat tietoisuudesta arkeologiaan ja muinaiseen tähtitieteeseen.

Lue lisää

MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena
Richard L. Thompson (Sadaputa dasa)


Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena
Richard L. Thompson (Sadaputa dasa)


Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Lue lisää

Vedalainen kosmografia ja astronomia

Tässä kirjassa käsitellään Srimad-Bhagavatamin viidennessä laulussa esitettyä kosmologiaa ja yritetään selventää sen suhdetta muihin yleisiin kosmologian järjestelmiin, sekä muinaisiin että nykyaikaisiin.

Srimad-Bhagavatamin viidennen laulun mysteerit ovat pitkään askarruttaneet niitä, jotka tutkivat vedalaista kosmografiaa ja tähtitiedettä. Kun edessä on kuvaus maailmankaikkeudesta, joka näyttää olevan ristiriidassa aistiemme ja tavanomaisten tähtitieteellisten laskelmien antaman tiedon kanssa, ulkomaiset tarkkailijat - ja jopa intialaiset kommentaattorit - ovat keskiajalta nykypäivään asti päätelleet, että Bhagavatamissa annettu kuvaus, jota on kehitelty muissa puraaneissa, on mitä todennäköisimmin mytologinen. Toisaalta samoihin ihmisiin ovat tehneet suuren vaikutuksen vedalaiset tähtitieteen tutkielmat, Jyotisha Shastrat, joissa annetaan huomattavan tarkkoja mittaustuloksia aurinkokunnasta. Tohtori Richard Thompson osoittaa teoksessaan Vedic Cosmography and Astronomy, että Viidennen laulun kosmografia ja Jyotisha Shastras -teoksessa oleva kuvaus aurinkokunnasta eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan että ne itse asiassa edustavat erillisiä, keskenään yhteensopivia tapoja ymmärtää maailmankaikkeus ja sen tärkeät piirteet, jotka ovat tavanomaisen aistihavainnon ulkopuolella.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalainen kosmografia ja astronomia

Tässä kirjassa käsitellään Srimad-Bhagavatamin viidennessä laulussa esitettyä kosmologiaa ja yritetään selventää sen suhdetta muihin yleisiin kosmologian järjestelmiin, sekä muinaisiin että nykyaikaisiin.

Srimad-Bhagavatamin viidennen laulun mysteerit ovat pitkään askarruttaneet niitä, jotka tutkivat vedalaista kosmografiaa ja tähtitiedettä. Kun edessä on kuvaus maailmankaikkeudesta, joka näyttää olevan ristiriidassa aistiemme ja tavanomaisten tähtitieteellisten laskelmien antaman tiedon kanssa, ulkomaiset tarkkailijat - ja jopa intialaiset kommentaattorit - ovat keskiajalta nykypäivään asti päätelleet, että Bhagavatamissa annettu kuvaus, jota on kehitelty muissa puraaneissa, on mitä todennäköisimmin mytologinen. Toisaalta samoihin ihmisiin ovat tehneet suuren vaikutuksen vedalaiset tähtitieteen tutkielmat, Jyotisha Shastrat, joissa annetaan huomattavan tarkkoja mittaustuloksia aurinkokunnasta. Tohtori Richard Thompson osoittaa teoksessaan Vedic Cosmography and Astronomy, että Viidennen laulun kosmografia ja Jyotisha Shastras -teoksessa oleva kuvaus aurinkokunnasta eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan että ne itse asiassa edustavat erillisiä, keskenään yhteensopivia tapoja ymmärtää maailmankaikkeus ja sen tärkeät piirteet, jotka ovat tavanomaisen aistihavainnon ulkopuolella.

Lue lisää

Kali-yugan alkamispäivä

Kuvitelkaa seuraava tilanne: Keskiyö Ujjainin meridiaanilla. Intiassa 18. helmikuuta 3102 eKr. Seitsemän planeettaa, mukaan lukien aurinko ja Kuu ovat näkymättömiä, koska ne ovat kaikki rivissä yhdestä rivistä Maan takapuolella. Suoraan yläpuolella yön pimeydessä leijuu näkymättömästi tumma planeetta Rahu.
Jyotisha Shastran mukaan tämä planeettojen järjestys oli todellakin seuraava tapahtui tänä päivänä, joka merkitsi Kali-yugan alkua. Itse asiassa Surya-siddhantassa aika mitataan päivinä suhteessa Kali-yugan alkuun, ja kaikkien seitsemän planeetan asemien oletetaan olevan linjassa Zeta Pisces -tähden kanssa lähtölaskentapäivänä.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-yugan alkamispäivä

Kuvitelkaa seuraava tilanne: Keskiyö Ujjainin meridiaanilla. Intiassa 18. helmikuuta 3102 eKr. Seitsemän planeettaa, mukaan lukien aurinko ja Kuu ovat näkymättömiä, koska ne ovat kaikki rivissä yhdestä rivistä Maan takapuolella. Suoraan yläpuolella yön pimeydessä leijuu näkymättömästi tumma planeetta Rahu.
Jyotisha Shastran mukaan tämä planeettojen järjestys oli todellakin seuraava tapahtui tänä päivänä, joka merkitsi Kali-yugan alkua. Itse asiassa Surya-siddhantassa aika mitataan päivinä suhteessa Kali-yugan alkuun, ja kaikkien seitsemän planeetan asemien oletetaan olevan linjassa Zeta Pisces -tähden kanssa lähtölaskentapäivänä.

Lue lisää

"Onko aikamatkailu mahdollista? Sekä Einsteinilla että Veda-kirjallisuudella on vastaus."


"Kone, jonka avulla ihmisen aikamatkustaja voisi vierailla missä tahansa halutussa ajassa menneisyydessä tai tulevaisuudessa. Meillä ei ole aavistustakaan siitä, miten tämä kuvitteellinen kone olisi voinut toimia, mutta ihmiset ovat käyttäneet paljon aikaa ja vaivaa selvittääkseen, olisiko aikamatkustaminen todella mahdollista. On käynyt ilmi, että Intian puraanisissa perinteissä pohdittiin jo jonkinlaisia aikamatkustamisen muotoja, ja että empiirisiä todisteita mahdollisesta aikamatkustamisesta löytyy sekä nykyaikaisesta fysiikasta että paranormaalien ilmiöiden tutkimuksesta. ...

Anonyymi kirjoitti:

"Onko aikamatkailu mahdollista? Sekä Einsteinilla että Veda-kirjallisuudella on vastaus."


"Kone, jonka avulla ihmisen aikamatkustaja voisi vierailla missä tahansa halutussa ajassa menneisyydessä tai tulevaisuudessa. Meillä ei ole aavistustakaan siitä, miten tämä kuvitteellinen kone olisi voinut toimia, mutta ihmiset ovat käyttäneet paljon aikaa ja vaivaa selvittääkseen, olisiko aikamatkustaminen todella mahdollista. On käynyt ilmi, että Intian puraanisissa perinteissä pohdittiin jo jonkinlaisia aikamatkustamisen muotoja, ja että empiirisiä todisteita mahdollisesta aikamatkustamisesta löytyy sekä nykyaikaisesta fysiikasta että paranormaalien ilmiöiden tutkimuksesta. ...

Lue lisää

"[Nykyaikaisessa fysiikassa tarkastellut] ajatukset aikamatkustuksesta liittyvät [Einsteinin] suhteellisuusteoriaan, jossa ajatellaan staattista avaruus- ja aika-avaruusmaailmaa, jossa aika ei kulje. Jos ajan kuluminen on todella harhaa, herää kysymys, kuka tai mikä on harhassa. Tämä johtaa kahteen kysymykseen: Mikä on tietoisuus ja miten tietoisuus sopii tila-ajan kuvaan? ...

Anonyymi kirjoitti:

"[Nykyaikaisessa fysiikassa tarkastellut] ajatukset aikamatkustuksesta liittyvät [Einsteinin] suhteellisuusteoriaan, jossa ajatellaan staattista avaruus- ja aika-avaruusmaailmaa, jossa aika ei kulje. Jos ajan kuluminen on todella harhaa, herää kysymys, kuka tai mikä on harhassa. Tämä johtaa kahteen kysymykseen: Mikä on tietoisuus ja miten tietoisuus sopii tila-ajan kuvaan? ...

Lue lisää

"Yhteenvetona voidaan todeta, että aikamatkustuksen ideaa voidaan johdonmukaisesti kehittää suhteellisuusteorian ja kvanttimekaniikan monimaailmatulkinnan yhteydessä. Samalla suhteellisuusteoria tarjoaa puitteet sen ymmärtämiselle, miten ajaton tietoisuus ja ajaton fysikaalinen jatkumo voisivat liittyä toisiinsa, jotta ajan kokeminen olisi mahdollista. Monen maailman teoria puolestaan sovittaa yhteen Einsteinin ajattoman aika-avaruuden ja satunnaistapahtumat, ja samanlainen yhteensovittaminen (jossa vapaa valinta valitsee oksat) tarjoaa tavan, jolla vapaa tahto voi toimia fysikaalisia lakeja tottelevassa maailmassa. Tutkimalla ajatusta aikamatkustuksesta pääsemme siis ymmärtämään perustavanlaatuisempia kysymyksiä, jotka liittyvät tietoisuuteen ja materiaan."

Anonyymi kirjoitti:

"Yhteenvetona voidaan todeta, että aikamatkustuksen ideaa voidaan johdonmukaisesti kehittää suhteellisuusteorian ja kvanttimekaniikan monimaailmatulkinnan yhteydessä. Samalla suhteellisuusteoria tarjoaa puitteet sen ymmärtämiselle, miten ajaton tietoisuus ja ajaton fysikaalinen jatkumo voisivat liittyä toisiinsa, jotta ajan kokeminen olisi mahdollista. Monen maailman teoria puolestaan sovittaa yhteen Einsteinin ajattoman aika-avaruuden ja satunnaistapahtumat, ja samanlainen yhteensovittaminen (jossa vapaa valinta valitsee oksat) tarjoaa tavan, jolla vapaa tahto voi toimia fysikaalisia lakeja tottelevassa maailmassa. Tutkimalla ajatusta aikamatkustuksesta pääsemme siis ymmärtämään perustavanlaatuisempia kysymyksiä, jotka liittyvät tietoisuuteen ja materiaan."

Lue lisää

https://richardlthompson.com/article/time-travel-and-consciousness
"Time Travel and Consciousness"

Anonyymi kirjoitti:

https://richardlthompson.com/article/time-travel-and-consciousness
"Time Travel and Consciousness"

Lue lisää

”Koraanin mukaan kello on Saatanan ääni. Onko se totta?”


Jos vastaamme kyllä, tunnustamme saatanan olemassaolon, tai jos vastaamme
että ei – se tarkoittaa, että tällä vastauksella myönnämme myös saatanan olemassaolon. Mutta emme myönnä sitä, koska sitä ei ole olemassa. Saatanaa ei siis ole lainkaan olemassa. Vedoissa ei ole mitään mainintaa saatanasta. Vedan mukaan on olemassa Maya shakti, illuusio, joka peittää meidät illuusioon. On siis kyllä olemassa demonisia olentoja, jotka tekevät pahaa.

Toisaalta voi olla myös ihmisiä, joilla on negatiivinen rooli jumalallisessa näytelmässä. Esimerkki tästä on Juudaksen rooli. Juudaksella oli hyvin tärkeä negatiivinen rooli kristinuskossa. Ilman Juudasta kristinuskoa ei olisi olemassa.

Saatanaa ei ole olemassa, koska Jumalan antipodia ei ole olemassa.
Joten kello ei voi olla saatanan ääni, koska saatanaa ei ole olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

”Koraanin mukaan kello on Saatanan ääni. Onko se totta?”


Jos vastaamme kyllä, tunnustamme saatanan olemassaolon, tai jos vastaamme
että ei – se tarkoittaa, että tällä vastauksella myönnämme myös saatanan olemassaolon. Mutta emme myönnä sitä, koska sitä ei ole olemassa. Saatanaa ei siis ole lainkaan olemassa. Vedoissa ei ole mitään mainintaa saatanasta. Vedan mukaan on olemassa Maya shakti, illuusio, joka peittää meidät illuusioon. On siis kyllä olemassa demonisia olentoja, jotka tekevät pahaa.

Toisaalta voi olla myös ihmisiä, joilla on negatiivinen rooli jumalallisessa näytelmässä. Esimerkki tästä on Juudaksen rooli. Juudaksella oli hyvin tärkeä negatiivinen rooli kristinuskossa. Ilman Juudasta kristinuskoa ei olisi olemassa.

Saatanaa ei ole olemassa, koska Jumalan antipodia ei ole olemassa.
Joten kello ei voi olla saatanan ääni, koska saatanaa ei ole olemassa.

Lue lisää

Kun avaamme muinaiset pyhien kirjoitusten kirjat, astumme ihmeelliseen maailmaan. On vaikea uskoa lukemaamme, sillä muinaiset käsikirjoitukset kertovat meille vedalaisen sivilisaation saavutuksista ja teknologioista, joita nykymaailma voisi kadehtia.

Anonyymi kirjoitti:

Kun avaamme muinaiset pyhien kirjoitusten kirjat, astumme ihmeelliseen maailmaan. On vaikea uskoa lukemaamme, sillä muinaiset käsikirjoitukset kertovat meille vedalaisen sivilisaation saavutuksista ja teknologioista, joita nykymaailma voisi kadehtia.

Lue lisää

Vedalaisten tekstien muinainen viisaus todistaa, että tietoisuus on kosmisten prosessien ytimessä. Todisteita siitä, että korkeammat älylliset olennot ovat vastuussa luonnon ja elementtien ilmiöistä, löytyy maailman eri kulttuureista.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisten tekstien muinainen viisaus todistaa, että tietoisuus on kosmisten prosessien ytimessä. Todisteita siitä, että korkeammat älylliset olennot ovat vastuussa luonnon ja elementtien ilmiöistä, löytyy maailman eri kulttuureista.

Lue lisää

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä.

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

__________________________



Jopa Raamatussa on jotain sellaista, vaikka eri kontekstissa.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen.

_________________________________


Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi. Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. Ne ovat yksi persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä.

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

__________________________



Jopa Raamatussa on jotain sellaista, vaikka eri kontekstissa.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen.

_________________________________


Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi. Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. Ne ovat yksi persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Lue lisää

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.


Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.


Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

Lue lisää

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa.
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen Pyhät Tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein Sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan he tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan Persoonallisen muodon).

Anonyymi kirjoitti:

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa.
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen Pyhät Tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein Sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan he tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan Persoonallisen muodon).

Lue lisää

Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:
Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:
Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Lue lisää

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Lue lisää

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla Vedalaisten Kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.
Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden Persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla Vedalaisten Kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.
Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden Persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.

Lue lisää

Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoona ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.


Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten Vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia Korkeimmasta Persoonasta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa ”Shariraka-bhashyaa” pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.

Anonyymi kirjoitti:

Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoona ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.


Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten Vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia Korkeimmasta Persoonasta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa ”Shariraka-bhashyaa” pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.

Lue lisää

Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.


Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.

Anonyymi kirjoitti:

Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.


Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.

Lue lisää

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.



Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

”Kumarran kunnioittavasti Jumaluuden Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle…
...
... Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle... ”

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:

”Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä”.
…

Anonyymi kirjoitti:

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.



Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

”Kumarran kunnioittavasti Jumaluuden Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle…
...
... Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle... ”

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:

”Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä”.
…

Lue lisää

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.


Myös Buddha tiesi Totuuden.

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.
Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän on Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.


Myös Buddha tiesi Totuuden.

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.
Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän on Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Lue lisää

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän Itse on Vedan ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan Lähde, ihmiset puhdistettiin. Tämä oli Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.


Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Anonyymi kirjoitti:

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän Itse on Vedan ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan Lähde, ihmiset puhdistettiin. Tämä oli Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.


Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Lue lisää

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä:


Mayavadit eivät siis hyväksy puhtaan (eli mayan verhosta vapaan) yksilöllisen sielun olemassaoloa. He menevät vielä pidemmälle ja väittävät, että Brahmanin, joka haluaa ilmentää itsensä aineellisessa maailmassa, on otettava turvapaikka maya-shaktissa ja pukeuduttava aineelliseen (mayika) kehoon. Tämä vaikuttaa heidän mielestään ainoalta mahdolliselta tavalta, sillä käsitys Brahmanin ikuisesta henkisestä kehosta on heille pohjimmiltaan mahdoton hyväksyä.
…

- Voivatko Vedat toimia Mayavadin näkemysten vahvistuksena?

Babaji [vastasi]:

- Ei koskaan! Majavada-filosofialla ei ole mitään tekemistä Vedojen kanssa. Itse asiassa mayavada on identtinen buddhalaisuuden kanssa.

Padma-puranassa (Uttara Kanda, 46.6) Mahadev vastaa Uman (Parvatin) kysymykseen ja sanoo seuraavaa: "Oi Devi, mayavada-oppi on perustettu väärien kirjoitusten perusteella.

Vaikka Māyāvādī bhāṣya pukeutuu arjalaisen uskonnon vaatteisiin ja puolustaa itseään Vedojen auktoriteetilla, todellisuudessa se on buddhalaisuuden piilotettu muoto. Oi Jumalatar, Kalin aikakaudella tulen itse maan päälle brahmanin hahmossa ja saarnaan tätä illuusion filosofiaa".

…

Anonyymi kirjoitti:

Pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä:


Mayavadit eivät siis hyväksy puhtaan (eli mayan verhosta vapaan) yksilöllisen sielun olemassaoloa. He menevät vielä pidemmälle ja väittävät, että Brahmanin, joka haluaa ilmentää itsensä aineellisessa maailmassa, on otettava turvapaikka maya-shaktissa ja pukeuduttava aineelliseen (mayika) kehoon. Tämä vaikuttaa heidän mielestään ainoalta mahdolliselta tavalta, sillä käsitys Brahmanin ikuisesta henkisestä kehosta on heille pohjimmiltaan mahdoton hyväksyä.
…

- Voivatko Vedat toimia Mayavadin näkemysten vahvistuksena?

Babaji [vastasi]:

- Ei koskaan! Majavada-filosofialla ei ole mitään tekemistä Vedojen kanssa. Itse asiassa mayavada on identtinen buddhalaisuuden kanssa.

Padma-puranassa (Uttara Kanda, 46.6) Mahadev vastaa Uman (Parvatin) kysymykseen ja sanoo seuraavaa: "Oi Devi, mayavada-oppi on perustettu väärien kirjoitusten perusteella.

Vaikka Māyāvādī bhāṣya pukeutuu arjalaisen uskonnon vaatteisiin ja puolustaa itseään Vedojen auktoriteetilla, todellisuudessa se on buddhalaisuuden piilotettu muoto. Oi Jumalatar, Kalin aikakaudella tulen itse maan päälle brahmanin hahmossa ja saarnaan tätä illuusion filosofiaa".

…

Lue lisää

…
...

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi tällaiseen kauhistuttavaan tekoon?

Babaji [vastasi]:

- Sri Mahadev on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatara.

Kerran kävi niin, että demonit (asurat), jotka pyrkivät täyttämään syntiset, himokkaat halunsa, alkoivat palvoa Bhagavania innokkaasti ennennäkemättömän vallan saamisen toivossa. Nähdessään tämän ja halutessaan suojella bhaktin polkua sekä kaikkia vilpittömiä, korkeinta päämäärää tavoittelevia vaishnaveja, armollinen Herra puhutteli läheistä palvelijaansa, Shivaa, seuraavin sanoin:

"Oi Shambhu, nyt puhtaan omistautumisen opetukset ovat joutuneet jumalattomien demonien käsiin, jotka opiskelevat bhakti-tiedettä ja saarnaavat sitä muille, niille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas) ja joilla on demoninen luonto (asura-bhava) aivan kuten heilläkin."

Anonyymi kirjoitti:

…
...

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi tällaiseen kauhistuttavaan tekoon?

Babaji [vastasi]:

- Sri Mahadev on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatara.

Kerran kävi niin, että demonit (asurat), jotka pyrkivät täyttämään syntiset, himokkaat halunsa, alkoivat palvoa Bhagavania innokkaasti ennennäkemättömän vallan saamisen toivossa. Nähdessään tämän ja halutessaan suojella bhaktin polkua sekä kaikkia vilpittömiä, korkeinta päämäärää tavoittelevia vaishnaveja, armollinen Herra puhutteli läheistä palvelijaansa, Shivaa, seuraavin sanoin:

"Oi Shambhu, nyt puhtaan omistautumisen opetukset ovat joutuneet jumalattomien demonien käsiin, jotka opiskelevat bhakti-tiedettä ja saarnaavat sitä muille, niille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas) ja joilla on demoninen luonto (asura-bhava) aivan kuten heilläkin."

Lue lisää

Tämä uhkaa olla katastrofaalista koko maailmalle. Pyydän sinua kirjoittamaan kirjan, joka pohjautuisi Vedojen auktoriteettiin ja sisältäisi samalla Mayavadan (illuusion filosofian) väärän opin. Saarnaa sitten tätä persoonatonta filosofiaa laajalti houkutellaksesi demoneita, ja tällä ovelalla tavalla piilota Minut heiltä ja suojele puhdasta omistautuneen palvelun polkuani. Demonit, joilla on jumalaton luonne, jättävät bhaktin harjoittamisen ja ottavat turvapaikan opetuksistasi. Näin vilpittömät hartaani voivat hengittää vapaasti ja nauttia puhtaan omistautumisen tunnelmien tuoksusta omanlaistensa piirissä esteettä."

Vaisnaveista paras, Sri Mahadev, kuunteli Korkeimman Herran pyyntöä raskain sydämin, sillä tällainen toimeksianto ei voinut miellyttää häntä. Siitä huolimatta hän piti itseään Bhagavanin uskollisena palvelijana, omaksui Brahman Shankaracharyan hahmon ja saarnasi Mayavada-filosofiaa kaikkialla Intiassa täyttäen kuuliaisesti herransa käskyjä. Kuka voi syyttää häntä tästä?


Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on ikimuistoisista ajoista lähtien pyörittänyt aineellisen olemassaolon pyörää (samsara-chakra). Sudarshanin kiekko, jota Herra pitää kädessään, suojelee koko maailmankaikkeutta, ja Hänen ohjeensa ovat kaikkien elävien olentojen hyödyksi. Tämän tietää Bhagavanin uskollinen palvelija, joka saatuaan Herran ohjeet täyttää ne uskollisesti.

Tietäen hyvin tämän lilan salatun merkityksen ja ymmärtäen Sri Shankaran, joka on koko maailman opettaja, sisäisen mielialan, puhtaat Vaishnavat eivät koskaan pitäneet häntä syyllisenä väärien opetusten levittämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä uhkaa olla katastrofaalista koko maailmalle. Pyydän sinua kirjoittamaan kirjan, joka pohjautuisi Vedojen auktoriteettiin ja sisältäisi samalla Mayavadan (illuusion filosofian) väärän opin. Saarnaa sitten tätä persoonatonta filosofiaa laajalti houkutellaksesi demoneita, ja tällä ovelalla tavalla piilota Minut heiltä ja suojele puhdasta omistautuneen palvelun polkuani. Demonit, joilla on jumalaton luonne, jättävät bhaktin harjoittamisen ja ottavat turvapaikan opetuksistasi. Näin vilpittömät hartaani voivat hengittää vapaasti ja nauttia puhtaan omistautumisen tunnelmien tuoksusta omanlaistensa piirissä esteettä."

Vaisnaveista paras, Sri Mahadev, kuunteli Korkeimman Herran pyyntöä raskain sydämin, sillä tällainen toimeksianto ei voinut miellyttää häntä. Siitä huolimatta hän piti itseään Bhagavanin uskollisena palvelijana, omaksui Brahman Shankaracharyan hahmon ja saarnasi Mayavada-filosofiaa kaikkialla Intiassa täyttäen kuuliaisesti herransa käskyjä. Kuka voi syyttää häntä tästä?


Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on ikimuistoisista ajoista lähtien pyörittänyt aineellisen olemassaolon pyörää (samsara-chakra). Sudarshanin kiekko, jota Herra pitää kädessään, suojelee koko maailmankaikkeutta, ja Hänen ohjeensa ovat kaikkien elävien olentojen hyödyksi. Tämän tietää Bhagavanin uskollinen palvelija, joka saatuaan Herran ohjeet täyttää ne uskollisesti.

Tietäen hyvin tämän lilan salatun merkityksen ja ymmärtäen Sri Shankaran, joka on koko maailman opettaja, sisäisen mielialan, puhtaat Vaishnavat eivät koskaan pitäneet häntä syyllisenä väärien opetusten levittämiseen.

Lue lisää

Kuunnelkaa tarkkaan muita todisteita tästä Pyhistä Kirjoituksista. "Padma-purana (Uttara Kanda, 42.109-110) ja Narada Pancharatra (4.2.29-30) [toteavat]: "Herra Vishnu puhutteli Shivaa seuraavin sanoin: 'Oi Shambhu, koska palvot Minua, siunaukseni pysyvät aina kanssasi. Täytä nyt tämä toiveeni: laskeudu Kalin aikakaudella Maan päälle osittaisessa ilmentymässäsi ja saarnaa maailmassa väärää filosofista oppia, joka perustuu Vedantan keksittyyn tulkintaan. Tekemällä näin suojelet Minua demonisilta ihmisiltä, ja silloin omistautuneen palvelemisen polku Minulle saa suuremman arvon."

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle: "Minä luon illuusion (moha), joka johtaa tietämättömiä ihmisiä harhaan". Oi mahtava Rudra, tätä harhaenergiaa hyväksikäyttäen luo vääriä kirjoituksia (asat-shastra), joissa totuus esitetään valheena ja valhe totuutena. Laita ihmiset palvomaan sinua Korkeimpana, kiinnitä kaikki heidän huomionsa sinuun ja samalla kätke heiltä alkuperäinen Bhagavan-muotoni.”
...

Kaikki Vedojen johtopäätökset tekevät Mayavadan tyhjäksi.
...
Brahman ja Hänen shaktinsa ovat yhtä. Kaikki shaktit ovat erottamaton osa Brahmania. Vaikka ne ilmenevät monin eri tavoin, heillä on sama luonne kuin Brahmanilla (svabhava). Koska energia ja Energian Haltija ovat yhtä, voidaan varmuudella sanoa, että kaikki asiat ovat Brahmania (abheda-tattva).

Samaan aikaan riittää kuitenkin aineellisen luonnon tarkastelu, jotta voimme päätellä, että Brahman ja Hänen energiansa eroavat toisistaan monin tavoin (bheda-tattva).

Anonyymi kirjoitti:

Kuunnelkaa tarkkaan muita todisteita tästä Pyhistä Kirjoituksista. "Padma-purana (Uttara Kanda, 42.109-110) ja Narada Pancharatra (4.2.29-30) [toteavat]: "Herra Vishnu puhutteli Shivaa seuraavin sanoin: 'Oi Shambhu, koska palvot Minua, siunaukseni pysyvät aina kanssasi. Täytä nyt tämä toiveeni: laskeudu Kalin aikakaudella Maan päälle osittaisessa ilmentymässäsi ja saarnaa maailmassa väärää filosofista oppia, joka perustuu Vedantan keksittyyn tulkintaan. Tekemällä näin suojelet Minua demonisilta ihmisiltä, ja silloin omistautuneen palvelemisen polku Minulle saa suuremman arvon."

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle: "Minä luon illuusion (moha), joka johtaa tietämättömiä ihmisiä harhaan". Oi mahtava Rudra, tätä harhaenergiaa hyväksikäyttäen luo vääriä kirjoituksia (asat-shastra), joissa totuus esitetään valheena ja valhe totuutena. Laita ihmiset palvomaan sinua Korkeimpana, kiinnitä kaikki heidän huomionsa sinuun ja samalla kätke heiltä alkuperäinen Bhagavan-muotoni.”
...

Kaikki Vedojen johtopäätökset tekevät Mayavadan tyhjäksi.
...
Brahman ja Hänen shaktinsa ovat yhtä. Kaikki shaktit ovat erottamaton osa Brahmania. Vaikka ne ilmenevät monin eri tavoin, heillä on sama luonne kuin Brahmanilla (svabhava). Koska energia ja Energian Haltija ovat yhtä, voidaan varmuudella sanoa, että kaikki asiat ovat Brahmania (abheda-tattva).

Samaan aikaan riittää kuitenkin aineellisen luonnon tarkastelu, jotta voimme päätellä, että Brahman ja Hänen energiansa eroavat toisistaan monin tavoin (bheda-tattva).

Lue lisää

Katha Upanishadissa (2.13) ja Shvetashvatara Upanishadissa (6.10) todetaan: "Korkein Herra on Ylin ikuinen elävä Olento äärettömän monen ikuisen elävän olennon joukossa. Hän on Korkein tietoinen elävä Olento monien tietoisten elävien olentojen joukossa. Mutta Hän yksin täyttää kaikkien muiden toiveet ja antaa heille kaikki elämän tarpeet."
...
Tämä Upanishadin lausuma vahvistaa ikuisen moninaisuuden olemassaolon Brahmanin olemuksessa, ja edellinen jae viittaa siihen, että shakti ja Shaktiman ovat luonteeltaan samoja, mutta samaan aikaan he ovat olemassa erillisinä tattvoina (totuuksina), joiden avulla Brahman voi omistaa tietoa (gyana), harjoittaa voimaa (bala) ja suorittaa tekoja (kriyā).
...
Jatketaan nyt keskustelua Vedojen toisesta lausahduksesta: pragyanam brahma - "Brahman on tietoisuus" ("Aitareya Upanishad", 1.5.3). Tämä maha-vakya vakuuttaa Brahmanin ja tietoisuuden ykseyttä. Tietoisuuden luonnetta kuvataan "Brihadaranyaka Upanishadissa" (4.4.21): "Viisas mies, jolla on täydellistä tietoa, omistautuu Herran palvelemiseen puhtaan kaiken ... rakkauden mielentilassa.". Tässä jakeessa käytetty sana "pragya" ei asiayhteyden mukaan tarkoita pelkkää tietoisuutta; se tarkoittaa "palvelemista rakkaudessa ja puhtaassa antaumuksessa".
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Katha Upanishadissa (2.13) ja Shvetashvatara Upanishadissa (6.10) todetaan: "Korkein Herra on Ylin ikuinen elävä Olento äärettömän monen ikuisen elävän olennon joukossa. Hän on Korkein tietoinen elävä Olento monien tietoisten elävien olentojen joukossa. Mutta Hän yksin täyttää kaikkien muiden toiveet ja antaa heille kaikki elämän tarpeet."
...
Tämä Upanishadin lausuma vahvistaa ikuisen moninaisuuden olemassaolon Brahmanin olemuksessa, ja edellinen jae viittaa siihen, että shakti ja Shaktiman ovat luonteeltaan samoja, mutta samaan aikaan he ovat olemassa erillisinä tattvoina (totuuksina), joiden avulla Brahman voi omistaa tietoa (gyana), harjoittaa voimaa (bala) ja suorittaa tekoja (kriyā).
...
Jatketaan nyt keskustelua Vedojen toisesta lausahduksesta: pragyanam brahma - "Brahman on tietoisuus" ("Aitareya Upanishad", 1.5.3). Tämä maha-vakya vakuuttaa Brahmanin ja tietoisuuden ykseyttä. Tietoisuuden luonnetta kuvataan "Brihadaranyaka Upanishadissa" (4.4.21): "Viisas mies, jolla on täydellistä tietoa, omistautuu Herran palvelemiseen puhtaan kaiken ... rakkauden mielentilassa.". Tässä jakeessa käytetty sana "pragya" ei asiayhteyden mukaan tarkoita pelkkää tietoisuutta; se tarkoittaa "palvelemista rakkaudessa ja puhtaassa antaumuksessa".
...
...

Lue lisää

Oikea selitys tälle sanonnalle löytyy kuitenkin seuraavasta jakeesta "Brihadaranyaka Upanishadista" (3.8.10): "Oi Gargi! Ne, jotka ratkaisematta aineellisen olemassaolon ongelmia ja oivaltamatta ikuista Herraa Vishnua jättävät tämän maailman alempien eläinten tavoin, ovat kurjia, alhaisia shudroja. Toiset kuitenkin jättävät maailman täysin tietoisina Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta, ja he ovat todellisia brahmaneja eli ihmisiä, jotka tuntevat Absoluuttisen Totuuden."

Anonyymi kirjoitti:

Oikea selitys tälle sanonnalle löytyy kuitenkin seuraavasta jakeesta "Brihadaranyaka Upanishadista" (3.8.10): "Oi Gargi! Ne, jotka ratkaisematta aineellisen olemassaolon ongelmia ja oivaltamatta ikuista Herraa Vishnua jättävät tämän maailman alempien eläinten tavoin, ovat kurjia, alhaisia shudroja. Toiset kuitenkin jättävät maailman täysin tietoisina Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta, ja he ovat todellisia brahmaneja eli ihmisiä, jotka tuntevat Absoluuttisen Totuuden."

Lue lisää

Näin ollen sanojen "tat tvam asi" merkitys on seuraava: "Se, joka on saavuttanut todellisen tiedon ja omistautunut puhtaalle Herran antaumukselliselle palvelemiselle, on todellinen brahman."

Neljäs maha-vakya on seuraava: aham brahmasmi - "Minä olen Brahman" ("Brihadaranyaka Upanishad", 1.4.10).


Jotkut filosofit väittävät, että tässä mantrassa lausuttu tieto (vidya) edustaa Bhagavanin persoonattoman aspektin oivaltamista korkeimpana perimmäisenä saavutuksena. Tätä ajatusta kuitenkin kritisoidaan ankarasti Ishopanishadin seuraavissa sanoissa (mantra 9):
"Ne, jotka edistävät tietämättömyyden toimintaa, päätyvät tietämättömyyden pimeimmille alueille. Vielä pahempia ovat kuitenkin ne, jotka harjoittavat niin sanottua tietoa. "

Näiden sanojen merkitys on seuraava: maailmankaikkeuden alimmat alueet on varattu niille, jotka ovat tietämättömiä sielun luonteesta, mutta paljon pahempi tilanne on niillä, jotka pakenevat tätä tietämättömyyden karkeaa muotoa ja lankeavat persoonattomuuden ansaan, eli jotka pitävät pientä henkistä atomia (jivaa) kaikin puolin tasavertaisena äärettömän Brahmanin kanssa. Tällaiset ihmiset joutuvat pahimpiin maailmoihin.
...

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen sanojen "tat tvam asi" merkitys on seuraava: "Se, joka on saavuttanut todellisen tiedon ja omistautunut puhtaalle Herran antaumukselliselle palvelemiselle, on todellinen brahman."

Neljäs maha-vakya on seuraava: aham brahmasmi - "Minä olen Brahman" ("Brihadaranyaka Upanishad", 1.4.10).


Jotkut filosofit väittävät, että tässä mantrassa lausuttu tieto (vidya) edustaa Bhagavanin persoonattoman aspektin oivaltamista korkeimpana perimmäisenä saavutuksena. Tätä ajatusta kuitenkin kritisoidaan ankarasti Ishopanishadin seuraavissa sanoissa (mantra 9):
"Ne, jotka edistävät tietämättömyyden toimintaa, päätyvät tietämättömyyden pimeimmille alueille. Vielä pahempia ovat kuitenkin ne, jotka harjoittavat niin sanottua tietoa. "

Näiden sanojen merkitys on seuraava: maailmankaikkeuden alimmat alueet on varattu niille, jotka ovat tietämättömiä sielun luonteesta, mutta paljon pahempi tilanne on niillä, jotka pakenevat tätä tietämättömyyden karkeaa muotoa ja lankeavat persoonattomuuden ansaan, eli jotka pitävät pientä henkistä atomia (jivaa) kaikin puolin tasavertaisena äärettömän Brahmanin kanssa. Tällaiset ihmiset joutuvat pahimpiin maailmoihin.
...

Lue lisää

...

Vedat ovat kuin valtameri, jolla ei ole rantaa eikä pohjaa. Filosofin tulisi tutkia jokainen Vedan mantra erikseen kaikista muista ja sitten tutkia kaikkia mantroja kokonaisuutena, ja vasta sitten hän voi oivaltaa Vedan sisäisen merkityksen. Jos ihminen pitää vain Vedojen yksittäisiä lausumia merkityksellisinä, hän päätyy väistämättä vääriin filosofisiin johtopäätöksiin.

Sri Chaitanya Mahaprabhu jätti seuraavan filosofisen johtopäätöksen, joka sisältää koko Veda-kirjallisuuden ytimen: yksilölliset sielut ja aineellinen maailma ovat käsittämättömästi sekä yhtä että erillistä Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Achintya-Bheda-Abheda).
…
Vrajanath [kysyi]:

- Chaitanyan filosofiaa kutsutaan achintya bheda-abheda-tattvaksi. Pyydän, selitä minulle, miten tämä oppi perustuu Vedojen johtopäätöksiin?

Anonyymi kirjoitti:

...

Vedat ovat kuin valtameri, jolla ei ole rantaa eikä pohjaa. Filosofin tulisi tutkia jokainen Vedan mantra erikseen kaikista muista ja sitten tutkia kaikkia mantroja kokonaisuutena, ja vasta sitten hän voi oivaltaa Vedan sisäisen merkityksen. Jos ihminen pitää vain Vedojen yksittäisiä lausumia merkityksellisinä, hän päätyy väistämättä vääriin filosofisiin johtopäätöksiin.

Sri Chaitanya Mahaprabhu jätti seuraavan filosofisen johtopäätöksen, joka sisältää koko Veda-kirjallisuuden ytimen: yksilölliset sielut ja aineellinen maailma ovat käsittämättömästi sekä yhtä että erillistä Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Achintya-Bheda-Abheda).
…
Vrajanath [kysyi]:

- Chaitanyan filosofiaa kutsutaan achintya bheda-abheda-tattvaksi. Pyydän, selitä minulle, miten tämä oppi perustuu Vedojen johtopäätöksiin?

Lue lisää

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: Kuuntele ensin lausumia, joissa puhutaan ykseydestä (abheda-tattva):

"Kaikki mikä on olemassa, on Brahman" ("Chandogya Upanishad", 3.14.1)[19].

"Korkein Sielu läpäisee kaiken".

"Oi jalo, alussa ei ollut mitään eikä ketään muuta kuin Korkein Herra, ja koko aineellinen maailma oli Hänessä hienovaraisessa henkisessä muodossaan. Korkein Henki oli yksi, jakamaton substanssi." (Chandogya Upanishad, 6.2.1).

"Bhagavan on mahtavien puolijumalien herra, puhumattakaan tavallisista elävistä olennoista. Hän on kaikkien syiden alkusyy, mutta Hän itse pysyy muuttumattomana ja riippumattomana, aivan kuten aurinko, joka on aina yhdessä paikassa, levittää valoa ja lämpöä kaikkiin suuntiin ja ylläpitää kaikkien elävien olentojen elämää."
("Shvetashvatara Upanishad", 5.4)

Anonyymi kirjoitti:

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: Kuuntele ensin lausumia, joissa puhutaan ykseydestä (abheda-tattva):

"Kaikki mikä on olemassa, on Brahman" ("Chandogya Upanishad", 3.14.1)[19].

"Korkein Sielu läpäisee kaiken".

"Oi jalo, alussa ei ollut mitään eikä ketään muuta kuin Korkein Herra, ja koko aineellinen maailma oli Hänessä hienovaraisessa henkisessä muodossaan. Korkein Henki oli yksi, jakamaton substanssi." (Chandogya Upanishad, 6.2.1).

"Bhagavan on mahtavien puolijumalien herra, puhumattakaan tavallisista elävistä olennoista. Hän on kaikkien syiden alkusyy, mutta Hän itse pysyy muuttumattomana ja riippumattomana, aivan kuten aurinko, joka on aina yhdessä paikassa, levittää valoa ja lämpöä kaikkiin suuntiin ja ylläpitää kaikkien elävien olentojen elämää."
("Shvetashvatara Upanishad", 5.4)

Lue lisää

Kuuntele nyt niitä mantroja, jotka vahvistavat ajatuksen erottelusta (bheda-tattva):

"Se henkilö on todella oivaltanut Brahmanin, joka on ottanut turvapaikan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden (Para-Brahmanin) jalkojen juuresta" (Taittiriya-Upanishad, 2.1).

"Viisas henkilö, joka kykenee näkemään kaiken läpäisevän Korkeimman Sielun jokaisen elävän olennon sydämessä, ei koskaan eikä koskaan murehdi mitään" ("Katha Upanishad", 1.2.22 ja 2.1.4).

"Brahman on totuus, tieto ja ikuisuus. Tämä Brahman on aina henkisessä taivaassa
(paravyoma) ja myös kaikkien elävien olentojen sydämissä (antaryami). Se, joka tuntee tämän Korkeimman Persoonan, pystyy saavuttamaan yhteyden Häneen ja kaikki hänen toiveensa täyttyvät." ("Taittiriya Aranyaka", ensimmäinen Anuccheda).

"Tämän Korkeimman Persoonan yläpuolella ei ole totuutta. Hän on pienempi kuin pienin, ja Hän on suurempi kuin suurin. Hän on kuin liikkumaton ja hiljainen puu, jonka oksat valaisevat rajatonta transsendentaalista taivasta. Aivan kuten puu levittää juurensa, Bhagavan levittää mahtavat energiansa olemassaolon syvyyksiin." (Shvetashvatara Upanishad, 3.9).

Anonyymi kirjoitti:

Kuuntele nyt niitä mantroja, jotka vahvistavat ajatuksen erottelusta (bheda-tattva):

"Se henkilö on todella oivaltanut Brahmanin, joka on ottanut turvapaikan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden (Para-Brahmanin) jalkojen juuresta" (Taittiriya-Upanishad, 2.1).

"Viisas henkilö, joka kykenee näkemään kaiken läpäisevän Korkeimman Sielun jokaisen elävän olennon sydämessä, ei koskaan eikä koskaan murehdi mitään" ("Katha Upanishad", 1.2.22 ja 2.1.4).

"Brahman on totuus, tieto ja ikuisuus. Tämä Brahman on aina henkisessä taivaassa
(paravyoma) ja myös kaikkien elävien olentojen sydämissä (antaryami). Se, joka tuntee tämän Korkeimman Persoonan, pystyy saavuttamaan yhteyden Häneen ja kaikki hänen toiveensa täyttyvät." ("Taittiriya Aranyaka", ensimmäinen Anuccheda).

"Tämän Korkeimman Persoonan yläpuolella ei ole totuutta. Hän on pienempi kuin pienin, ja Hän on suurempi kuin suurin. Hän on kuin liikkumaton ja hiljainen puu, jonka oksat valaisevat rajatonta transsendentaalista taivasta. Aivan kuten puu levittää juurensa, Bhagavan levittää mahtavat energiansa olemassaolon syvyyksiin." (Shvetashvatara Upanishad, 3.9).

Lue lisää

"Korkein Brahman on ilmentymättömän aineellisen luonnon (pradhana) herra. Hän on Ylisielun, joka on Hänen osittainen ilmenemismuotonsa, herra. Hän on aineellisen luonnon kolmen gunan herra, mutta ne eivät vaikuta Häneen." ("Shvetashvatara Upanishad", 6.16)
"Korkein Herra paljastaa Itsensä (ikuisessa transsendenttisessa kehossaan) vain niille, joille Hän päättää antaa armonsa" (Katha Upanishad, 2.23 ja Mundaka Upanishad, 3.2.3).

"Käsittämättömällä energiallaan Hän ylläpitää kaikkien elävien olentojen olemassaoloa, täyttää kaikki heidän toiveensa ja antaa heille kaiken, mitä he tarvitsevat" ("Sri Ishopanishad", mantra 8)

"Alussa (ennen luomishetkeä) Universumi oli olemassa hienovaraisessa ilmenemättömässä muodossa Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden mielessä. Sen jälkeen Herra käsittämättömän voimansa avulla ruumiillisti sen karkeisiin ja hienojakoisiin materiaalisiin elementteihin. Sen jälkeen Hän Itse astui tähän maailmaan Purushan muodossa, ja siitä lähtien Häntä on kutsuttu Sukritaksi (Luojaksi)." ( Taittiriya Upanishad, 2.7)

Anonyymi kirjoitti:

"Korkein Brahman on ilmentymättömän aineellisen luonnon (pradhana) herra. Hän on Ylisielun, joka on Hänen osittainen ilmenemismuotonsa, herra. Hän on aineellisen luonnon kolmen gunan herra, mutta ne eivät vaikuta Häneen." ("Shvetashvatara Upanishad", 6.16)
"Korkein Herra paljastaa Itsensä (ikuisessa transsendenttisessa kehossaan) vain niille, joille Hän päättää antaa armonsa" (Katha Upanishad, 2.23 ja Mundaka Upanishad, 3.2.3).

"Käsittämättömällä energiallaan Hän ylläpitää kaikkien elävien olentojen olemassaoloa, täyttää kaikki heidän toiveensa ja antaa heille kaiken, mitä he tarvitsevat" ("Sri Ishopanishad", mantra 8)

"Alussa (ennen luomishetkeä) Universumi oli olemassa hienovaraisessa ilmenemättömässä muodossa Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden mielessä. Sen jälkeen Herra käsittämättömän voimansa avulla ruumiillisti sen karkeisiin ja hienojakoisiin materiaalisiin elementteihin. Sen jälkeen Hän Itse astui tähän maailmaan Purushan muodossa, ja siitä lähtien Häntä on kutsuttu Sukritaksi (Luojaksi)." ( Taittiriya Upanishad, 2.7)

Lue lisää

"Aineellinen luominen on Brahmanin alemman energian ilmentymä. Korkein Brahman alkuperäisessä muodossaan on Bhagavan Sri Krishna. Vaikka Hän on yksi, käsittämättömän energiansa kautta Hän ilmenee neljässä muodossa." ("Mundaka Upanishad", mantra 2)

"Vedat puhuvat Krishnasta epäsuorasti kuvaamalla Hänen ominaisuuksiaan ja ylellisyyttään. Saavutettuaan Krishnan jiva saa tietää, että Krishna on makea kuin nektari" ("Brihadaranyaka Upanishad ", 2.5.14).

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että ne ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan.

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että he ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan. Vedat vahvistavat molempien totuuden: bheda (erilaisuus) ja abheda (ykseys) ovat yhtä totta, ja ne ovat olemassa samanaikaisesti Absoluutin kahtena samanarvoisena aspektina.

Anonyymi kirjoitti:

"Aineellinen luominen on Brahmanin alemman energian ilmentymä. Korkein Brahman alkuperäisessä muodossaan on Bhagavan Sri Krishna. Vaikka Hän on yksi, käsittämättömän energiansa kautta Hän ilmenee neljässä muodossa." ("Mundaka Upanishad", mantra 2)

"Vedat puhuvat Krishnasta epäsuorasti kuvaamalla Hänen ominaisuuksiaan ja ylellisyyttään. Saavutettuaan Krishnan jiva saa tietää, että Krishna on makea kuin nektari" ("Brihadaranyaka Upanishad ", 2.5.14).

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että ne ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan.

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että he ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan. Vedat vahvistavat molempien totuuden: bheda (erilaisuus) ja abheda (ykseys) ovat yhtä totta, ja ne ovat olemassa samanaikaisesti Absoluutin kahtena samanarvoisena aspektina.

Lue lisää

Maalliselle intellektille on käsittämätöntä, miten jiva voi olla yhtä Korkeimman Herran kanssa ja samaan aikaan Hänestä erillinen.

Logiikan ja päättelyn taitojen käyttäminen ei auta ratkaisemaan tätä loogista ristiriitaa, vaan johtaa vain lisää hämmennykseen.

Kaikki Vedan lausumat ovat totta ja täydellisiä, mutta monet niistä ovat kykymme ulkopuolella ymmärtää tai sovittaa yhteen muiden lausumien kanssa, jotka ovat merkitykseltään ristiriidassa niiden kanssa.
Tämä ei kuitenkaan saisi olla syy Vedojen hylkäämiseen tai niiden merkityksen vähättelyyn.

Katha Upanishad (1.2.9) sanoo: "Oi Nachiketa! Koskaan ei pidä käyttää maallisen logiikan (tarka) argumentteja Absoluuttisen Totuuden harmonian tuhoamiseen (Vedojen johtopäätösten kumoamiseen)".

Anonyymi kirjoitti:

Maalliselle intellektille on käsittämätöntä, miten jiva voi olla yhtä Korkeimman Herran kanssa ja samaan aikaan Hänestä erillinen.

Logiikan ja päättelyn taitojen käyttäminen ei auta ratkaisemaan tätä loogista ristiriitaa, vaan johtaa vain lisää hämmennykseen.

Kaikki Vedan lausumat ovat totta ja täydellisiä, mutta monet niistä ovat kykymme ulkopuolella ymmärtää tai sovittaa yhteen muiden lausumien kanssa, jotka ovat merkitykseltään ristiriidassa niiden kanssa.
Tämä ei kuitenkaan saisi olla syy Vedojen hylkäämiseen tai niiden merkityksen vähättelyyn.

Katha Upanishad (1.2.9) sanoo: "Oi Nachiketa! Koskaan ei pidä käyttää maallisen logiikan (tarka) argumentteja Absoluuttisen Totuuden harmonian tuhoamiseen (Vedojen johtopäätösten kumoamiseen)".

Lue lisää

Kena Upanishadissa (2.2) sanotaan: "En voi sanoa: 'Minä tunnen Brahmanin'. Enkä voi sanoa: 'En tunne Brahmania' (on mahdotonta olla tietämättä mitään Korkeimmasta ja on mahdotonta tietää kaikkea Hänestä)"."

Nämä Veda-lauseet julistavat, että Korkeimman Herran energia on käsittämätöntä, ja siksi ei pidä turvautua maalliseen logiikkaan yrittäessään ymmärtää sen luonnetta.

"Mahabharatassa" sanotaan: "Sattvata-puranat, Manu-samhita, Vedat ja jopa Vedangat, kuten parantamisen tiede ja muut, ovat peräisin Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden suusta. He kaikki sisältävät Korkeimman Persoonallisuuden ohjeita, ja siksi maallinen logiikka ei kykene kumoamaan niiden johtopäätöksiä."
...
Vain hyväksymällä tämän Sriman Mahaprabhun ontologisen johtopäätöksen voi selvästi nähdä, että jivan yksilöllisyys on ikuinen ja muuttumaton tosiasia, ja vastaavasti ikuinen on myös jivan ja Korkeimman Herran välinen ero. Ilman tämän eron oivaltamista jiva ei voi koskaan saavuttaa elämän korkeinta päämäärää - transsendentaalista rakkautta Jumalaa kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kena Upanishadissa (2.2) sanotaan: "En voi sanoa: 'Minä tunnen Brahmanin'. Enkä voi sanoa: 'En tunne Brahmania' (on mahdotonta olla tietämättä mitään Korkeimmasta ja on mahdotonta tietää kaikkea Hänestä)"."

Nämä Veda-lauseet julistavat, että Korkeimman Herran energia on käsittämätöntä, ja siksi ei pidä turvautua maalliseen logiikkaan yrittäessään ymmärtää sen luonnetta.

"Mahabharatassa" sanotaan: "Sattvata-puranat, Manu-samhita, Vedat ja jopa Vedangat, kuten parantamisen tiede ja muut, ovat peräisin Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden suusta. He kaikki sisältävät Korkeimman Persoonallisuuden ohjeita, ja siksi maallinen logiikka ei kykene kumoamaan niiden johtopäätöksiä."
...
Vain hyväksymällä tämän Sriman Mahaprabhun ontologisen johtopäätöksen voi selvästi nähdä, että jivan yksilöllisyys on ikuinen ja muuttumaton tosiasia, ja vastaavasti ikuinen on myös jivan ja Korkeimman Herran välinen ero. Ilman tämän eron oivaltamista jiva ei voi koskaan saavuttaa elämän korkeinta päämäärää - transsendentaalista rakkautta Jumalaa kohtaan.

Lue lisää

Vrajanath [kysyi]:

- Mitkä Vedan lausumat voisivat vahvistaa, että rakkaus Jumalaan on jivan korkein päämäärä?
Babaji [vastasi]:

- "Mundaka Upanishad (3.1.4) esimerkiksi julistaa: "Korkein Herra on kaikkien elävien olentojen elämä. Hän on Ylisielu jokaisen sydämessä. Ne, jotka tuntevat tämän Korkeimman Persoonallisuuden (ihmiset, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden bhakti-joogan tiellä), eivät voi olla kiinnostuneita mistään muusta kuin hari-kathasta...
...
Jumalallinen vetovoima (krishna-rati) on Jumalaan kohdistuvan rakkauden juuri.
…
...
...
Näemme siis, että onnellisuuden tavoittelu on jokaisen elävän olennon elämän motivaatio. Myöskään Krishnan palvojat eivät ole poikkeus. He ponnistelevat suuresti palvellakseen Korkeinta Herraa, ja tämä tuo heille rajatonta onnea.

Elävät olennot ovat niin uppoutuneita onnellisuuden tavoitteluun, että he ovat toisinaan valmiita uhraamaan jopa elämänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath [kysyi]:

- Mitkä Vedan lausumat voisivat vahvistaa, että rakkaus Jumalaan on jivan korkein päämäärä?
Babaji [vastasi]:

- "Mundaka Upanishad (3.1.4) esimerkiksi julistaa: "Korkein Herra on kaikkien elävien olentojen elämä. Hän on Ylisielu jokaisen sydämessä. Ne, jotka tuntevat tämän Korkeimman Persoonallisuuden (ihmiset, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden bhakti-joogan tiellä), eivät voi olla kiinnostuneita mistään muusta kuin hari-kathasta...
...
Jumalallinen vetovoima (krishna-rati) on Jumalaan kohdistuvan rakkauden juuri.
…
...
...
Näemme siis, että onnellisuuden tavoittelu on jokaisen elävän olennon elämän motivaatio. Myöskään Krishnan palvojat eivät ole poikkeus. He ponnistelevat suuresti palvellakseen Korkeinta Herraa, ja tämä tuo heille rajatonta onnea.

Elävät olennot ovat niin uppoutuneita onnellisuuden tavoitteluun, että he ovat toisinaan valmiita uhraamaan jopa elämänsä.

Lue lisää

Johtopäätös on, että jivan korkein päämäärä ja tarve on pritti (rakkaus Jumalaan), eikä kukaan voi kiistää tätä johtopäätöstä.
…
…
Impersonalistit väittävät, että Brahman on autuus ja että ymmärtämällä Brahmanin jiva saavuttaa ikuisen onnellisuuden, mutta nämä käsitykset ovat merkityksettömiä, koska persoonaton vapautuminen merkitsee yksilöllisyyden tuhoutumista. Miettikää, onko rakkauden tunne mahdollista sellaiselle, joka lakkaa olemasta yksilönä. Jos jiva ja Brahman tulevat yhdeksi, kuka silloin rakastaa ja keneen rakkaus kohdistuu? Kun jiva menettää yksilöllisyytensä, hän menettää varmasti myös kykynsä kokea mielihyvää.
…
Yritä vastata kysymykseen: Onko autuus (ananda) olemassa persoonattomassa Brahmanissa? Sillä jos vapautumisen hetkellä yksilöllisyyteni katoaa, silloin minäkin lakkaan olemasta. Jos minä lakkaan olemasta, ei ole tilaa myöskään millekään aistimukselleni - kuka sitten nauttii Brahmanin autuudesta puolestani?
…
Impersonalisti voi sanoa: "Saavutettuani persoonattoman vapautumisen olen olemassa korkeimpana Absoluuttisena Totuutena (brahma-rupa)". Tämä väite on kuitenkin väärä, koska Brahman on ikuinen ja täydellinen.
...
Brahman ei myöskään suorita mitään toimintaa, sillä hänellä ei ole mitään tavoiteltavaa. Miksi sitten impersonalistin pitäisi, jos hän on tämä ikuinen ja toimimaton Brahman, ponnistella ... täydellisyyden (siddhi) saavuttamiseksi?
…

Anonyymi kirjoitti:

Johtopäätös on, että jivan korkein päämäärä ja tarve on pritti (rakkaus Jumalaan), eikä kukaan voi kiistää tätä johtopäätöstä.
…
…
Impersonalistit väittävät, että Brahman on autuus ja että ymmärtämällä Brahmanin jiva saavuttaa ikuisen onnellisuuden, mutta nämä käsitykset ovat merkityksettömiä, koska persoonaton vapautuminen merkitsee yksilöllisyyden tuhoutumista. Miettikää, onko rakkauden tunne mahdollista sellaiselle, joka lakkaa olemasta yksilönä. Jos jiva ja Brahman tulevat yhdeksi, kuka silloin rakastaa ja keneen rakkaus kohdistuu? Kun jiva menettää yksilöllisyytensä, hän menettää varmasti myös kykynsä kokea mielihyvää.
…
Yritä vastata kysymykseen: Onko autuus (ananda) olemassa persoonattomassa Brahmanissa? Sillä jos vapautumisen hetkellä yksilöllisyyteni katoaa, silloin minäkin lakkaan olemasta. Jos minä lakkaan olemasta, ei ole tilaa myöskään millekään aistimukselleni - kuka sitten nauttii Brahmanin autuudesta puolestani?
…
Impersonalisti voi sanoa: "Saavutettuani persoonattoman vapautumisen olen olemassa korkeimpana Absoluuttisena Totuutena (brahma-rupa)". Tämä väite on kuitenkin väärä, koska Brahman on ikuinen ja täydellinen.
...
Brahman ei myöskään suorita mitään toimintaa, sillä hänellä ei ole mitään tavoiteltavaa. Miksi sitten impersonalistin pitäisi, jos hän on tämä ikuinen ja toimimaton Brahman, ponnistella ... täydellisyyden (siddhi) saavuttamiseksi?
…

Lue lisää

Todellisuudessa persoonaton vapautuminen ei ole muuta kuin kuvitteellinen käsite, joka on olemassa ehdollistuneiden sielujen pettämiseksi. Tämä lause ei ole täynnä todellista sisältöä, ja se on yhtä absurdi kuin lause "akasha-pushpa" ("taivaalla kasvava kukka").
…
Antaumuksellinen palvelu Korkeimmalle Herralle on ainoa tie, jonka kautta jiva voi saavuttaa elämän korkeimman päämäärän. Omistautuneen palvelun täydellisyys on pyyteetöntä rakkautta Herraa kohtaan.
…
Jiva on ikuinen ja puhdas. Bhagavan Sri Krishna on ikuinen ja puhdas. Samoin jivan pyyteetön rakkaus Bhagavania kohtaan on ikuista ja puhdasta.
…
Näin ollen kaikki vedalaiset kirjoitukset vahvistavat käsittämättömän ykseyden ja erilaisuuden opin totuuden ja hylkäävät kaikki muut filosofiset ajatukset kuvitteellisina ja epätäydellisinä.
…
____________________

Tässä edellä oli siis pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org