Transkriptio luennosta

Automaattinen tunnistus ei pysty käsittelemään sanskritin kieltä

Anonyymi00002 kirjoitti:

Automaattinen tunnistus ei pysty käsittelemään sanskritin kieltä

Tekoäly ei selviää sanskritin kielestä.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Tekoäly ei selviää sanskritin kielestä.

Suositus
Tässä lähdemateriaalissa on vakavia teknisiä vikoja, mutta luennon pääasiallinen sisältö (noin 06:23–01:26:48) on mahdollista palauttaa korjaamalla terminologiaa.
Ehdotan, että luodaan täydellinen sanallinen transkriptio, jossa:
• Mainitaan tekninen vika nauhoituksen alussa
• Korjataan sanskritin termit
• Säilytetään kokonaan luennoitsijan puhetapa

Anonyymi00003 kirjoitti:

Tekoäly ei selviää sanskritin kielestä.

SISÄLTÖ

Tekninen huomautus tallenteen alusta

...
Äänen tarkistus ja organisatoriset asiat (06:23-07:41)

Johdanto: Dasha-mula-tattva Šrīla Bhaktivinoda Thakurilta (07:41-10:06)

Vedinen ilmoitus ja sen korkein lähde (10:06-18:20)

Šrīmad-Bhāgavatam kaikkien Vedojen kuningas (09:29-15:02)

Šrī Kṛṣṇa korkeimpana ... (13:53-17:04)

Šrī Caitanya Mahāprabhu ja hänen ainutlaatuinen lahjansa (15:56-19:30)

Kymmenen pääperiaatetta opetuksessa (18:22-20:16)

Vedinen tieto...(20:16-37:42)

Vedisen ilmoituksen luonne (27:38-32:13)

Šrī Caitanya-caritāmṛta ikuinen tieto (30:23-32:13)

Tiede ja ...(34:24-37:42)

Henkisen tiedon luonne (37:42-40:43)

Kysymykset ja vastaukset... (38:53-44:15)

Šakti-filosofia: Rāmānuja Ācārya ja vaiṣṇavatraditio (44:41-58:00)

Nāstika ja āstika: koulukuntien luokittelu (55:26-58:00)

Puhtaan omistautumisen palvelus ja luonnon gunat (58:00-01:01:14)

Kolme Herran energiaa (01:01:14-01:03:54)

Jīvan kärsimyksen syy (01:03:54-01:12:30)

Kṛṣṇa ei koskaan hylkää omistautuneita (01:09:47-01:12:30)

Bṛhad-Bhāgavatāmṛta: suurten omistautuneiden tunteet (01:12:30-01:22:58)

...

Lopetus ja siirtyminen jīva-tattvasta (01:22:58-01:26:48)

Anonyymi00005 kirjoitti:

SISÄLTÖ

Tekninen huomautus tallenteen alusta

...
Äänen tarkistus ja organisatoriset asiat (06:23-07:41)

Johdanto: Dasha-mula-tattva Šrīla Bhaktivinoda Thakurilta (07:41-10:06)

Vedinen ilmoitus ja sen korkein lähde (10:06-18:20)

Šrīmad-Bhāgavatam kaikkien Vedojen kuningas (09:29-15:02)

Šrī Kṛṣṇa korkeimpana ... (13:53-17:04)

Šrī Caitanya Mahāprabhu ja hänen ainutlaatuinen lahjansa (15:56-19:30)

Kymmenen pääperiaatetta opetuksessa (18:22-20:16)

Vedinen tieto...(20:16-37:42)

Vedisen ilmoituksen luonne (27:38-32:13)

Šrī Caitanya-caritāmṛta ikuinen tieto (30:23-32:13)

Tiede ja ...(34:24-37:42)

Henkisen tiedon luonne (37:42-40:43)

Kysymykset ja vastaukset... (38:53-44:15)

Šakti-filosofia: Rāmānuja Ācārya ja vaiṣṇavatraditio (44:41-58:00)

Nāstika ja āstika: koulukuntien luokittelu (55:26-58:00)

Puhtaan omistautumisen palvelus ja luonnon gunat (58:00-01:01:14)

Kolme Herran energiaa (01:01:14-01:03:54)

Jīvan kärsimyksen syy (01:03:54-01:12:30)

Kṛṣṇa ei koskaan hylkää omistautuneita (01:09:47-01:12:30)

Bṛhad-Bhāgavatāmṛta: suurten omistautuneiden tunteet (01:12:30-01:22:58)

...

Lopetus ja siirtyminen jīva-tattvasta (01:22:58-01:26:48)

Lue lisää

ORGANISATORISET ASIAT {#organisaatioasiat}

[06:23:64 – 07:41]

Mahārāja:
Mutta äänen pitäisi kuulua Instagramissa… Telegramissa se on varmasti, YouTubessa varmasti on, ja Instagramissakin sen pitäisi olla. Ihannetapauksessa äänen täytyy olla siellä. Yritän tarkistaa. Sen perusteella, mitä näen, äänen pitäisi olla kunnossa.

[Tauko, laitteiden tarkistus]

Mahārāja:
Niin… meillä mikrofoni on täällä päällä, kaikki on kunnossa, eli äänen pitäisi kuulua Instagramissa. Ei, ei tarvitse henkilökohtaisesti, ilmeisesti uunin vuoksi ääni pätkii ajoittain. Puhun vain vähän kovempaa.

Anonyymi00006 kirjoitti:

ORGANISATORISET ASIAT {#organisaatioasiat}

[06:23:64 – 07:41]

Mahārāja:
Mutta äänen pitäisi kuulua Instagramissa… Telegramissa se on varmasti, YouTubessa varmasti on, ja Instagramissakin sen pitäisi olla. Ihannetapauksessa äänen täytyy olla siellä. Yritän tarkistaa. Sen perusteella, mitä näen, äänen pitäisi olla kunnossa.

[Tauko, laitteiden tarkistus]

Mahārāja:
Niin… meillä mikrofoni on täällä päällä, kaikki on kunnossa, eli äänen pitäisi kuulua Instagramissa. Ei, ei tarvitse henkilökohtaisesti, ilmeisesti uunin vuoksi ääni pätkii ajoittain. Puhun vain vähän kovempaa.

Lue lisää

JOHDANTO: ŠRĪLA BHAKTIVINODA THĀKURAN DAŚA-MŪLA-TATTVA {#johdanto-dasha-mula}

[07:03:84 – 10:06]

Mahārāja:
Muistamme Amnāya-tattvan ensimmäisen säkeen. Ensimmäisen säkeen, jonka Šrīla Bhaktivinoda Thākura julkaisi pienessä teoksessaan nimeltä Daśa-mūla-tattva-niryāsa. Tämä on kārikā eli johdantosäe, ja me luemme sen.

Hienoa! Ääni kuuluu, kaikki on erinomaisesti.

Luemme tämän Šrīla Bhaktivinoda Thākurin säkeen — ihmeellisen säkeen, joka on laskeutunut suoraan hengellisestä maailmasta ilmestyksenä Šrīla Bhaktivinoda Thākurin puhtaaseen tietoisuuteen — suurenmoisen sielun, Herran suuren seuralaisen, tietoisuuteen.

Hänet me tunnemme hyvin: hän on Herran hyvin läheinen seuralainen...

Siksi hänen henkinen ymmärryksensä on korkeimmalla mahdollisella tasolla — verrattuna moniin muihin hengellisen ja uskonnollisen tiedon muotoihin tässä maailmassa, joita on hyvin paljon ja jotka kaikki epäilemättä kuvaavat Jumaluuden, Korkeimman Herran, Jumalan myönteisiä puolia, vaikkakin eri tarkkuusasteilla.

Mutta Šrīla Bhaktivinoda Thākurin ymmärrys on korkein. Ja hänen syvällinen henkinen oivalluksensa ilmenee juuri tässä säkeessä.

Anonyymi00007 kirjoitti:

JOHDANTO: ŠRĪLA BHAKTIVINODA THĀKURAN DAŚA-MŪLA-TATTVA {#johdanto-dasha-mula}

[07:03:84 – 10:06]

Mahārāja:
Muistamme Amnāya-tattvan ensimmäisen säkeen. Ensimmäisen säkeen, jonka Šrīla Bhaktivinoda Thākura julkaisi pienessä teoksessaan nimeltä Daśa-mūla-tattva-niryāsa. Tämä on kārikā eli johdantosäe, ja me luemme sen.

Hienoa! Ääni kuuluu, kaikki on erinomaisesti.

Luemme tämän Šrīla Bhaktivinoda Thākurin säkeen — ihmeellisen säkeen, joka on laskeutunut suoraan hengellisestä maailmasta ilmestyksenä Šrīla Bhaktivinoda Thākurin puhtaaseen tietoisuuteen — suurenmoisen sielun, Herran suuren seuralaisen, tietoisuuteen.

Hänet me tunnemme hyvin: hän on Herran hyvin läheinen seuralainen...

Siksi hänen henkinen ymmärryksensä on korkeimmalla mahdollisella tasolla — verrattuna moniin muihin hengellisen ja uskonnollisen tiedon muotoihin tässä maailmassa, joita on hyvin paljon ja jotka kaikki epäilemättä kuvaavat Jumaluuden, Korkeimman Herran, Jumalan myönteisiä puolia, vaikkakin eri tarkkuusasteilla.

Mutta Šrīla Bhaktivinoda Thākurin ymmärrys on korkein. Ja hänen syvällinen henkinen oivalluksensa ilmenee juuri tässä säkeessä.

Lue lisää

Daśa-mūla-tattvan säkeen selitys

Mahārāja:
Daśa… että ... ovat Vedat, jotka laskeutuvat aidon henkisten opettajien perimyslinjan kautta.

Kaikkien Vedojen kärjessä, kaikkien Vedojen kuninkaana, on Šrīmad-Bhāgavatam, eli Bhāgavata-purāṇa. Koko vedisen kirjallisuuden olemus on esitetty Šrīla Vyāsadevan toimesta Vedānta-sūtrassa — 555 sūtrassa. Ja Šrīmad-Bhāgavatam, eli Bhāgavata-purāṇa, on Vedānta-sūtran luonnollinen kommentaari.

Omissa 18 000 säkeessään Šrīmad-Bhāgavatam esittää Vedānta-sūtran olemuksen ja selittää yksityiskohtaisesti sen merkityksen. Ja Vedānta-sūtra on koko valtavan vedisen kirjallisuuden tiivistys, joka käsittää lukemattoman määrän hyvin erilaisia hengellisiä teoksia, eri tasoisia ja erilaisille harjoittajatyypeille tarkoitettuja.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Daśa-mūla-tattvan säkeen selitys

Mahārāja:
Daśa… että ... ovat Vedat, jotka laskeutuvat aidon henkisten opettajien perimyslinjan kautta.

Kaikkien Vedojen kärjessä, kaikkien Vedojen kuninkaana, on Šrīmad-Bhāgavatam, eli Bhāgavata-purāṇa. Koko vedisen kirjallisuuden olemus on esitetty Šrīla Vyāsadevan toimesta Vedānta-sūtrassa — 555 sūtrassa. Ja Šrīmad-Bhāgavatam, eli Bhāgavata-purāṇa, on Vedānta-sūtran luonnollinen kommentaari.

Omissa 18 000 säkeessään Šrīmad-Bhāgavatam esittää Vedānta-sūtran olemuksen ja selittää yksityiskohtaisesti sen merkityksen. Ja Vedānta-sūtra on koko valtavan vedisen kirjallisuuden tiivistys, joka käsittää lukemattoman määrän hyvin erilaisia hengellisiä teoksia, eri tasoisia ja erilaisille harjoittajatyypeille tarkoitettuja.

Lue lisää

eri tasoisia ja erilaisille harjoittajatyypeille tarkoitettuja.

Anonyymi00009 kirjoitti:

eri tasoisia ja erilaisille harjoittajatyypeille tarkoitettuja.

ŠRĪMAD-BHĀGAVATAM KAIKKIEN VEDOJEN KUNINKAANA {#srimad-bhagavatam}

[10:31:00 – 12:06]

Mahārāja:
Kaikki tämä valtava tieto on annettu ihmisille suurten ṛṣijen, suurten gurujen toimesta heidän henkistä hyvinvointiaan varten. Mutta on hyvin vaikeaa ymmärtää, mikä sopii ja mikä ei, mikä on tarkoituksenmukaista ja mikä ei, jos seuraamme vedistä kirjallisuutta sellaisenaan, ilman ohjausta.

Siksi Šrīla Vyāsadeva kirjoitti ihmisille lyhyen oppaan Vedānta-sūtran muodossa — 555 arvoituksellista sūtraa.

Ensimmäinen sūtra on:
Athāto brahma-jijñāsā

Ensimmäinen niistä kuuluu näin:
Athāto brahma-jijñāsā.

Ja tämä on meille erittäin tärkeää — se on Vyāsadevan aivan ensimmäinen lausuma, ensimmäinen sūtra, jonka hän meille antaa.

Hän sanoo: mihin Vedat on tarkoitettu? Athāto — athāto tarkoittaa ”nyt, tämän jälkeen”. Brahma-jijñāsā — nyt on tullut aika kysyä Brahmanista, Absoluuttisesta Totuudesta.

Näin hän asettaa meille heti vakavan ja syvällisen sävyn.

Anonyymi00010 kirjoitti:

ŠRĪMAD-BHĀGAVATAM KAIKKIEN VEDOJEN KUNINKAANA {#srimad-bhagavatam}

[10:31:00 – 12:06]

Mahārāja:
Kaikki tämä valtava tieto on annettu ihmisille suurten ṛṣijen, suurten gurujen toimesta heidän henkistä hyvinvointiaan varten. Mutta on hyvin vaikeaa ymmärtää, mikä sopii ja mikä ei, mikä on tarkoituksenmukaista ja mikä ei, jos seuraamme vedistä kirjallisuutta sellaisenaan, ilman ohjausta.

Siksi Šrīla Vyāsadeva kirjoitti ihmisille lyhyen oppaan Vedānta-sūtran muodossa — 555 arvoituksellista sūtraa.

Ensimmäinen sūtra on:
Athāto brahma-jijñāsā

Ensimmäinen niistä kuuluu näin:
Athāto brahma-jijñāsā.

Ja tämä on meille erittäin tärkeää — se on Vyāsadevan aivan ensimmäinen lausuma, ensimmäinen sūtra, jonka hän meille antaa.

Hän sanoo: mihin Vedat on tarkoitettu? Athāto — athāto tarkoittaa ”nyt, tämän jälkeen”. Brahma-jijñāsā — nyt on tullut aika kysyä Brahmanista, Absoluuttisesta Totuudesta.

Näin hän asettaa meille heti vakavan ja syvällisen sävyn.

Lue lisää

...

Säe Šrīmad-Bhāgavatamista 1.2.11

Ja yksi ensimmäisistä säkeistä ensimmäisen laulun toisessa luvussa sanoo meille:

Vadanti tattva-vidas tattvaṁ
yaj jñānam advayam
Brahmeti Paramātmeti
Bhagavān iti śabdyate

Vedantistit, jotka tutkivat Vedoja, ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että Absoluuttinen Totuus, josta Vedoissa puhutaan, voidaan ymmärtää kolmella tasolla.

Absoluuttisen Totuuden kolme aspektia

Ensimmäinen taso on Brahman, eli kaikkialle ulottuva, kaiken läpäisevä olemus.

Toinen taso on Paramātmā, eli Herran aspekti, joka ilmenee jokaisessa sydämessä Ylisielun erityisenä ilmentymänä.

Avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam —


Hän on yksi jokaisessa sydämessä, ja siksi vaikuttaa siltä, että Häntä olisi hyvin paljon. Hän on läsnä lukemattomissa, erilaisten elävien olentojen kehoissa, mutta samalla on ymmärrettävä, että Hän on yksi ja sama. Samoin kuin aurinko heijastuu jokaiseen vesiastiaan, mutta aurinko on silti yksi — jotakin tämän kaltaista.

Anonyymi00011 kirjoitti:

...

Säe Šrīmad-Bhāgavatamista 1.2.11

Ja yksi ensimmäisistä säkeistä ensimmäisen laulun toisessa luvussa sanoo meille:

Vadanti tattva-vidas tattvaṁ
yaj jñānam advayam
Brahmeti Paramātmeti
Bhagavān iti śabdyate

Vedantistit, jotka tutkivat Vedoja, ovat tulleet siihen johtopäätökseen, että Absoluuttinen Totuus, josta Vedoissa puhutaan, voidaan ymmärtää kolmella tasolla.

Absoluuttisen Totuuden kolme aspektia

Ensimmäinen taso on Brahman, eli kaikkialle ulottuva, kaiken läpäisevä olemus.

Toinen taso on Paramātmā, eli Herran aspekti, joka ilmenee jokaisessa sydämessä Ylisielun erityisenä ilmentymänä.

Avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam —


Hän on yksi jokaisessa sydämessä, ja siksi vaikuttaa siltä, että Häntä olisi hyvin paljon. Hän on läsnä lukemattomissa, erilaisten elävien olentojen kehoissa, mutta samalla on ymmärrettävä, että Hän on yksi ja sama. Samoin kuin aurinko heijastuu jokaiseen vesiastiaan, mutta aurinko on silti yksi — jotakin tämän kaltaista.

Lue lisää

Avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam —
Hän on yksi jokaisessa sydämessä, ja siksi näyttää siltä kuin Häntä olisi hyvin paljon. Hän on läsnä äärettömässä määrässä erilaisten elävien olentojen kehoja, mutta samalla on ymmärrettävä, että Hän on yksi ja sama. Samoin kuin aurinko heijastuu jokaiseen vesiastiaan, mutta aurinko on silti yksi — jotakin tämän kaltaista.

Mutta tämä koskee Paramātman aspektia. Sekä Brahmanin että Paramātman aspektit ovat tavalla tai toisella yhteydessä aineelliseen maailmaan ja määrittyvät suhteessa aineeseen.
Brahman määrittyy kieltämisen kautta — se on moninaisuuden kieltämistä.
Paramātmā on se, mikä läpäisee jokaisen tämän aineellisen maailman pisteen, jokaisen yksittäisen atomin, jopa hienoaineellisen atomin, paramāṇun, tässä luomakunnassa, ja samalla pysyy erillisenä jokaisen sielun sydämessä.

Kolmas, vielä korkeampi Absoluuttisen Totuuden aspekti on Bhagavān, Jumaluuden Korkein Persoona.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam —
Hän on yksi jokaisessa sydämessä, ja siksi näyttää siltä kuin Häntä olisi hyvin paljon. Hän on läsnä äärettömässä määrässä erilaisten elävien olentojen kehoja, mutta samalla on ymmärrettävä, että Hän on yksi ja sama. Samoin kuin aurinko heijastuu jokaiseen vesiastiaan, mutta aurinko on silti yksi — jotakin tämän kaltaista.

Mutta tämä koskee Paramātman aspektia. Sekä Brahmanin että Paramātman aspektit ovat tavalla tai toisella yhteydessä aineelliseen maailmaan ja määrittyvät suhteessa aineeseen.
Brahman määrittyy kieltämisen kautta — se on moninaisuuden kieltämistä.
Paramātmā on se, mikä läpäisee jokaisen tämän aineellisen maailman pisteen, jokaisen yksittäisen atomin, jopa hienoaineellisen atomin, paramāṇun, tässä luomakunnassa, ja samalla pysyy erillisenä jokaisen sielun sydämessä.

Kolmas, vielä korkeampi Absoluuttisen Totuuden aspekti on Bhagavān, Jumaluuden Korkein Persoona.

Lue lisää

Kṛṣṇa — kaikkien lähteiden lähde

Ja edelleen Šrīmad-Bhāgavatamissa, jo kolmannessa luvussa, selitetään, että juuri se Bhagavān, josta tässä säkeessä puhutaan, ei ole kukaan muu kuin Kṛṣṇa Bhagavān. Hän on Kṛṣṇa Bhagavān.

Kṛṣṇas tu Bhagavān svayam
Juuri Šrī Kṛṣṇa on se alku, josta kaikki muut alut saavat alkunsa. Hän on kaikkien syiden syy, Hän on korkein Īśvara. Hänen muotonsa on täynnä ikuisuutta, tietoa ja autuutta. Juuri Hän on korkein totuus.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Kṛṣṇa — kaikkien lähteiden lähde

Ja edelleen Šrīmad-Bhāgavatamissa, jo kolmannessa luvussa, selitetään, että juuri se Bhagavān, josta tässä säkeessä puhutaan, ei ole kukaan muu kuin Kṛṣṇa Bhagavān. Hän on Kṛṣṇa Bhagavān.

Kṛṣṇas tu Bhagavān svayam
Juuri Šrī Kṛṣṇa on se alku, josta kaikki muut alut saavat alkunsa. Hän on kaikkien syiden syy, Hän on korkein Īśvara. Hänen muotonsa on täynnä ikuisuutta, tietoa ja autuutta. Juuri Hän on korkein totuus.

Lue lisää

ŠRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JA HÄNEN AINUTLAATUINEN LAHJANSA {#sri-caitanya}

[14:39:04 – 17:04]

Mahārāja:
Juuri Šrī Hari, eli Kṛṣṇa, on se korkein totuus, josta Vedat puhuvat. Ja näin ollen Hän on myös se sama korkein totuus, josta puhuvat Raamattu, Koraani ja muut pyhät kirjoitukset.

Jotkut kuvaavat tätä totuutta suoraan, kuten Šrīmad-Bhāgavatam. Toiset taas — esimerkiksi Upaniṣadit, Dharmaśāstrat sekä pyhät kirjat kuten Raamattu tai Koraani — kuvaavat sitä epäsuorasti. Mutta kaikki nämä kuvaukset johdattavat meidät korkeimpaan alkuperään, joka sijaitsee transsendenttisessa ulottuvuudessa aineellisen maailman yläpuolella.

Anonyymi00014 kirjoitti:

ŠRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU JA HÄNEN AINUTLAATUINEN LAHJANSA {#sri-caitanya}

[14:39:04 – 17:04]

Mahārāja:
Juuri Šrī Hari, eli Kṛṣṇa, on se korkein totuus, josta Vedat puhuvat. Ja näin ollen Hän on myös se sama korkein totuus, josta puhuvat Raamattu, Koraani ja muut pyhät kirjoitukset.

Jotkut kuvaavat tätä totuutta suoraan, kuten Šrīmad-Bhāgavatam. Toiset taas — esimerkiksi Upaniṣadit, Dharmaśāstrat sekä pyhät kirjat kuten Raamattu tai Koraani — kuvaavat sitä epäsuorasti. Mutta kaikki nämä kuvaukset johdattavat meidät korkeimpaan alkuperään, joka sijaitsee transsendenttisessa ulottuvuudessa aineellisen maailman yläpuolella.

Lue lisää

Raamattu tai Koraani — kuvaavat sitä epäsuorasti.

Anonyymi00015 kirjoitti:

Raamattu tai Koraani — kuvaavat sitä epäsuorasti.

Šrī Caitanya Mahāprabhu — kaikkien ilmoitusten lähde

Mikä on siis tämä korkein alkuperä? Ja mistä kaikki nämä pyhät kirjat lopulta puhuvat, jos haluamme viimein päästä korkeimpaan johtopäätökseen?
...
...

Anonyymi00016 kirjoitti:

Šrī Caitanya Mahāprabhu — kaikkien ilmoitusten lähde

Mikä on siis tämä korkein alkuperä? Ja mistä kaikki nämä pyhät kirjat lopulta puhuvat, jos haluamme viimein päästä korkeimpaan johtopäätökseen?
...
...

Lue lisää

...
Hän oli läsnä keskustelukumppanina, ... — ja myös Hän itse puhui samasta totuudesta. Hän oli myös läsnä ṛṣijen ja munijen sydämissä, ja puhui, lausui Upaniṣadit — suuret pyhät tekstit.

Juuri tuo sama Herra, joka puhui kaiken tämän, ilmestyi Kali-yugassa Šrī Caitanya Mahāprabhun hahmossa.

Kaikkein salaisin tieto
...

Anonyymi00017 kirjoitti:

...
Hän oli läsnä keskustelukumppanina, ... — ja myös Hän itse puhui samasta totuudesta. Hän oli myös läsnä ṛṣijen ja munijen sydämissä, ja puhui, lausui Upaniṣadit — suuret pyhät tekstit.

Juuri tuo sama Herra, joka puhui kaiken tämän, ilmestyi Kali-yugassa Šrī Caitanya Mahāprabhun hahmossa.

Kaikkein salaisin tieto
...

Lue lisää

...
Kymmenen keskeistä totuutta opissa {#kymmenen-totuuden}

[17:22:14 – 20:16]

Mahārāja:
Sen, mitä Hän antoi, voi tiivistää näihin totuuksiin.

Daśa-mūla-tattva: Kymmenen totuutta
Daśa-mūla-tattva Šrī Hari

Anonyymi00018 kirjoitti:

...
Kymmenen keskeistä totuutta opissa {#kymmenen-totuuden}

[17:22:14 – 20:16]

Mahārāja:
Sen, mitä Hän antoi, voi tiivistää näihin totuuksiin.

Daśa-mūla-tattva: Kymmenen totuutta
Daśa-mūla-tattva Šrī Hari

Lue lisää

...
Mahārāja:
Sen, mitä Hän antoi, voi tiivistää näihin totuuksiin.

Daśa-mūla-tattva: Kymmenen totuutta
Daśa-mūla-tattva Šrī Hari

...
...


Kaikki rasat (henkiset maut) ilmenevät Hänessä. Osa on sidottu aineellisuuteen, osa on vapaita aineellisuudesta, vapautettuja.

Koko luomakunta — sekä henkinen (cit) että aineellinen (acit) — on yhtä aikaa erillistä ja erottamatonta Korkeimman Herran, Šrī Harin, kanssa.

Mahārāja:
Nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan perustan. Saṁbandha, abhidheya ja prayojana ovat hengellisen tiedon kolme osa-aluetta. Ja nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan ytimen.

Yhdeksäs totuus:
Abhidheya — omistautuminen, bhakti — on ainoa tapa saavuttaa prayojana, eli korkein päämäärä: rakkaus Šrī Kṛṣṇaan.

Šrī Caitanya Mahāprabhu matam idam tatra darśana parāḥ
— "Tämän antoi Šrī Caitanya Mahāprabhu, eikä tämän yläpuolella voi olla mitään."

Anonyymi00019 kirjoitti:

...
Mahārāja:
Sen, mitä Hän antoi, voi tiivistää näihin totuuksiin.

Daśa-mūla-tattva: Kymmenen totuutta
Daśa-mūla-tattva Šrī Hari

...
...


Kaikki rasat (henkiset maut) ilmenevät Hänessä. Osa on sidottu aineellisuuteen, osa on vapaita aineellisuudesta, vapautettuja.

Koko luomakunta — sekä henkinen (cit) että aineellinen (acit) — on yhtä aikaa erillistä ja erottamatonta Korkeimman Herran, Šrī Harin, kanssa.

Mahārāja:
Nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan perustan. Saṁbandha, abhidheya ja prayojana ovat hengellisen tiedon kolme osa-aluetta. Ja nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan ytimen.

Yhdeksäs totuus:
Abhidheya — omistautuminen, bhakti — on ainoa tapa saavuttaa prayojana, eli korkein päämäärä: rakkaus Šrī Kṛṣṇaan.

Šrī Caitanya Mahāprabhu matam idam tatra darśana parāḥ
— "Tämän antoi Šrī Caitanya Mahāprabhu, eikä tämän yläpuolella voi olla mitään."

Lue lisää

...

Siirtyminen jīva-tattvaan {#siirtyminen-jiva}

[18:31:34 – 20:16]

Mahārāja:
Näin me tulemme puhumaan tästä. Lisäksi Govinda Mahārāja on omissa upeissa luennoissaan selittänyt monia Amnāya-tattvan, tämän suuren hengellisen tieteen, puolia.

Siksi siirrymme nyt… Tänään siirrymme tämän suuren kirjan kolmannen osan lukemiseen — osaan, joka käsittelee sielua.

Filosofinen osa jīvasta

Tämä on hyvin filosofinen osa. Daśa-mūla-tattvan kannalta tämä vastaa totuuksia 5, 6 ja 7:

Tat-bhinnam śakti-ca jīvan
prakṛtim kāvalitam tat-bhimu-ktam ca bhavat

Yksilölliset sielut ovat Hänen erillisiä, ikuisia henkisiä hiukkasiaan. Osa sieluista on mayan vallassa, osa sieluista on vapaita mayanvaikutuksesta.

Lopulta nämä kymmenen totuutta muodostavat eräänlaisen rungon Šrī Caitanya Mahāprabhun ... opetukselle.

Anonyymi00020 kirjoitti:

...

Siirtyminen jīva-tattvaan {#siirtyminen-jiva}

[18:31:34 – 20:16]

Mahārāja:
Näin me tulemme puhumaan tästä. Lisäksi Govinda Mahārāja on omissa upeissa luennoissaan selittänyt monia Amnāya-tattvan, tämän suuren hengellisen tieteen, puolia.

Siksi siirrymme nyt… Tänään siirrymme tämän suuren kirjan kolmannen osan lukemiseen — osaan, joka käsittelee sielua.

Filosofinen osa jīvasta

Tämä on hyvin filosofinen osa. Daśa-mūla-tattvan kannalta tämä vastaa totuuksia 5, 6 ja 7:

Tat-bhinnam śakti-ca jīvan
prakṛtim kāvalitam tat-bhimu-ktam ca bhavat

Yksilölliset sielut ovat Hänen erillisiä, ikuisia henkisiä hiukkasiaan. Osa sieluista on mayan vallassa, osa sieluista on vapaita mayanvaikutuksesta.

Lopulta nämä kymmenen totuutta muodostavat eräänlaisen rungon Šrī Caitanya Mahāprabhun ... opetukselle.

Lue lisää

Huomautus tähän väliin: luennossa ei luennoitsija puhu yksin, vaan se on keskustelua, jossa kuulijat voivat esittää kysymyksiä koko ajan. Tämä on osa vedalaista perimyslinjaa: kysymykset ja keskustelu ovat olennainen osa oppimista.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Huomautus tähän väliin: luennossa ei luennoitsija puhu yksin, vaan se on keskustelua, jossa kuulijat voivat esittää kysymyksiä koko ajan. Tämä on osa vedalaista perimyslinjaa: kysymykset ja keskustelu ovat olennainen osa oppimista.

Lue lisää

Luennon rakenne Gaudiya Vaiṣṇavismissa

Gaudiya Vaiṣṇavismissa, kuten monissa perinteisissä ja filosofisissa koulukunnissa, oppiminen ei ole yksisuuntaista tiedon siirtoa. Luento tai “śāstra-keskustelu” ei tarkoita vain opettajan puhetta; se on dialogi, jossa oppilaat osallistuvat aktiivisesti. Tämä heijastuu huomautukseesi:

“Huomautus tähän väliin: luennossa ei luennoitsija puhu yksin, vaan se on keskustelua, jossa kuulijat voivat esittää kysymyksiä koko ajan. Tämä on osa vedalaista perimyslinjaa: kysymykset ja keskustelu ovat olennainen osa oppimista.”

Anonyymi00022 kirjoitti:

Luennon rakenne Gaudiya Vaiṣṇavismissa

Gaudiya Vaiṣṇavismissa, kuten monissa perinteisissä ja filosofisissa koulukunnissa, oppiminen ei ole yksisuuntaista tiedon siirtoa. Luento tai “śāstra-keskustelu” ei tarkoita vain opettajan puhetta; se on dialogi, jossa oppilaat osallistuvat aktiivisesti. Tämä heijastuu huomautukseesi:

“Huomautus tähän väliin: luennossa ei luennoitsija puhu yksin, vaan se on keskustelua, jossa kuulijat voivat esittää kysymyksiä koko ajan. Tämä on osa vedalaista perimyslinjaa: kysymykset ja keskustelu ovat olennainen osa oppimista.”

Lue lisää

Guru-śiṣya paramparā (opettaja-oppilas -perimyslinja)

Gaudiya Vaiṣṇavismissa tietoa ja henkisiä käytäntöjä välitetään suoraan opettajalta oppilaalle (guru → śiṣya). Tämä ei ole pelkästään teoreettista tiedon välittämistä, vaan henkilökohtaista ohjausta, joka ottaa huomioon oppilaan kyvyt ja ymmärryksen.

Keskustelun rooli: Oppilaan kysymykset auttavat gurua sovittamaan opetuksen juuri sille oppilaalle sopivaksi.

Analogia: Se on kuin soittaisi sitar- tai bansurimusiikkia – nuotti ei ole sama kaikille; opettaja hienosäätää äänen oppilaan mukaan.


Kysymysten esittäminen ei ole uhmaamista, vaan väline oman ymmärryksen syventämiseen.

Luenta-dialogi symboloi myös suhdetta Jumalaan: kuten oppilas kysyy gurulta, niin sielu kysyy ja etsii suhdetta Krišnaan.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Guru-śiṣya paramparā (opettaja-oppilas -perimyslinja)

Gaudiya Vaiṣṇavismissa tietoa ja henkisiä käytäntöjä välitetään suoraan opettajalta oppilaalle (guru → śiṣya). Tämä ei ole pelkästään teoreettista tiedon välittämistä, vaan henkilökohtaista ohjausta, joka ottaa huomioon oppilaan kyvyt ja ymmärryksen.

Keskustelun rooli: Oppilaan kysymykset auttavat gurua sovittamaan opetuksen juuri sille oppilaalle sopivaksi.

Analogia: Se on kuin soittaisi sitar- tai bansurimusiikkia – nuotti ei ole sama kaikille; opettaja hienosäätää äänen oppilaan mukaan.


Kysymysten esittäminen ei ole uhmaamista, vaan väline oman ymmärryksen syventämiseen.

Luenta-dialogi symboloi myös suhdetta Jumalaan: kuten oppilas kysyy gurulta, niin sielu kysyy ja etsii suhdetta Krišnaan.

Lue lisää

Vedalainen perimyslinja ja Pramāṇa (todistuksen lähteet)

Veda-perimyslinjassa tieto perustuu pramāṇoihin, eli luotettaviin lähteisiin (śruti, smṛti, gurun opetus).

Kysymykset ja keskustelu auttavat selventämään todistuksia ja merkityksiä, jotta oppilas ei hyväksy asioita sokeasti, vaan ymmärtää ne oikein.

Tämä muistuttaa Gaudiya Vaiṣṇavien painottamaa sādhanan ja śravanam-käytäntöä: kuunteleminen, ymmärtäminen, ja kysyminen ovat osa henkistä harjoitusta.

Vedalainen dialogi vs. länsimainen luento

Länsimaisessa yliopistoluennossa puhuja usein “jakaa tietoa”, ja kuulijan rooli on passiivinen.

Gaudiya Vaiṣṇavismin mukaisessa luennossa aktiivinen osallistuminen on toimintaa: kysymys on osa oppimista ja jumalallisen ymmärryksen kehitystä.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Vedalainen perimyslinja ja Pramāṇa (todistuksen lähteet)

Veda-perimyslinjassa tieto perustuu pramāṇoihin, eli luotettaviin lähteisiin (śruti, smṛti, gurun opetus).

Kysymykset ja keskustelu auttavat selventämään todistuksia ja merkityksiä, jotta oppilas ei hyväksy asioita sokeasti, vaan ymmärtää ne oikein.

Tämä muistuttaa Gaudiya Vaiṣṇavien painottamaa sādhanan ja śravanam-käytäntöä: kuunteleminen, ymmärtäminen, ja kysyminen ovat osa henkistä harjoitusta.

Vedalainen dialogi vs. länsimainen luento

Länsimaisessa yliopistoluennossa puhuja usein “jakaa tietoa”, ja kuulijan rooli on passiivinen.

Gaudiya Vaiṣṇavismin mukaisessa luennossa aktiivinen osallistuminen on toimintaa: kysymys on osa oppimista ja jumalallisen ymmärryksen kehitystä.

Lue lisää

kuvastaa syvää henkistä ja pedagogista periaatetta Gaudiya Vaiṣṇavismissa:

Luento on dialoginen eikä yksisuuntainen.

Kysymykset ja keskustelu ovat olennaisia oppimisen ja ymmärryksen välineitä.

Tämä on osa vedalaista ja guru-śiṣya -perimyslinjaa, jossa tieto, henkinen kokemus ja rakkaus Jumalaa kohtaan kulkevat käsi kädessä.

Anonyymi00025 kirjoitti:

kuvastaa syvää henkistä ja pedagogista periaatetta Gaudiya Vaiṣṇavismissa:

Luento on dialoginen eikä yksisuuntainen.

Kysymykset ja keskustelu ovat olennaisia oppimisen ja ymmärryksen välineitä.

Tämä on osa vedalaista ja guru-śiṣya -perimyslinjaa, jossa tieto, henkinen kokemus ja rakkaus Jumalaa kohtaan kulkevat käsi kädessä.

Lue lisää

Tämä on todella keskeinen kohta vedalaisessa perinteessä ja myös Gaudiya Vaiṣṇavismissa. Katsotaanpa tarkemmin:

Vedat kannustavat kyseenalaistamaan


Vedat eivät ole pelkkää tekstin lukemista tai sokeaa uskoa. Päinvastoin: ne sisältävät ohjeita tutkimiseen, kyseenalaistamiseen ja pohdiskeluun. Tämä näkyy esimerkiksi:

Śruti-tekstit (Veda) kannustavat oppilaita esittämään kysymyksiä, jotta ymmärrys syvenee.

Yajnavalkya Upanishad ja muut Upanishadit sisältävät monia dialogeja, joissa oppilaat kysyvät opettajilta, kyseenalaistavat ja hakevat syvempää ymmärrystä.

Kyse ei ole kapinasta, vaan älyllisestä uteliaisuudesta. Oppiminen ja ymmärrys syntyvät kysymyksistä, ei passiivisesta hyväksymisestä.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Tämä on todella keskeinen kohta vedalaisessa perinteessä ja myös Gaudiya Vaiṣṇavismissa. Katsotaanpa tarkemmin:

Vedat kannustavat kyseenalaistamaan


Vedat eivät ole pelkkää tekstin lukemista tai sokeaa uskoa. Päinvastoin: ne sisältävät ohjeita tutkimiseen, kyseenalaistamiseen ja pohdiskeluun. Tämä näkyy esimerkiksi:

Śruti-tekstit (Veda) kannustavat oppilaita esittämään kysymyksiä, jotta ymmärrys syvenee.

Yajnavalkya Upanishad ja muut Upanishadit sisältävät monia dialogeja, joissa oppilaat kysyvät opettajilta, kyseenalaistavat ja hakevat syvempää ymmärrystä.

Kyse ei ole kapinasta, vaan älyllisestä uteliaisuudesta. Oppiminen ja ymmärrys syntyvät kysymyksistä, ei passiivisesta hyväksymisestä.

Lue lisää

Kyse ei ole kapinasta, vaan älyllisestä uteliaisuudesta. Oppiminen ja ymmärrys syntyvät kysymyksistä, ei passiivisesta hyväksymisestä.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Kyse ei ole kapinasta, vaan älyllisestä uteliaisuudesta. Oppiminen ja ymmärrys syntyvät kysymyksistä, ei passiivisesta hyväksymisestä.

Kyseenalaistaminen on älykkyyden merkki

Vedojen ja Upanishadien mukaan:

Se, joka kyseenalaistaa ja tutkii opetuksia, osoittaa älykkyyttä ja sisäistä kypsyyttä.

Sokea usko ilman ymmärrystä ei tuo syvää tietoa (jñāna) eikä todellista ....


Gaudiya Vaiṣṇavismissa tämä näkyy siinä, että:

Oppilas kysyy gurulta yksityiskohtia, merkityksiä ja sovelluksia.

Tämä syventää sekä ymmärrystä että omistautumista, sillä oppilas ei vain toista ulkoa, vaan sisäistää opetuksen.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen on älykkyyden merkki

Vedojen ja Upanishadien mukaan:

Se, joka kyseenalaistaa ja tutkii opetuksia, osoittaa älykkyyttä ja sisäistä kypsyyttä.

Sokea usko ilman ymmärrystä ei tuo syvää tietoa (jñāna) eikä todellista ....


Gaudiya Vaiṣṇavismissa tämä näkyy siinä, että:

Oppilas kysyy gurulta yksityiskohtia, merkityksiä ja sovelluksia.

Tämä syventää sekä ymmärrystä että omistautumista, sillä oppilas ei vain toista ulkoa, vaan sisäistää opetuksen.

Lue lisää

Kyseenalaistaminen ja kysyminen ovat vedalaisen oppimisen ydin.

Sokea usko ei ole tavoite; älykäs, tutkiva usko ja ymmärrys ovat.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen ja kysyminen ovat vedalaisen oppimisen ydin.

Sokea usko ei ole tavoite; älykäs, tutkiva usko ja ymmärrys ovat.

Gaudiya Vaiṣṇavismissa ja vedalaisessa perinteessä tämä on keskeinen ero:

Sokea usko ja sen rajoitukset

Sokea usko tarkoittaa, että hyväksyy opetuksen tai uskonnollisen väitteen ilman ymmärrystä, kysymyksiä tai pohdintaa.

Veda ja Gaudiya Vaiṣṇavismi eivät suosi tätä: sokea usko ei syvennä ymmärrystä eikä tue henkistä kasvua.

Itse asiassa se voi johtaa harhaanjohtavaan tai pinnalliseen harjoitukseen, koska henkilö ei tiedä, mitä opetus todella tarkoittaa.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Gaudiya Vaiṣṇavismissa ja vedalaisessa perinteessä tämä on keskeinen ero:

Sokea usko ja sen rajoitukset

Sokea usko tarkoittaa, että hyväksyy opetuksen tai uskonnollisen väitteen ilman ymmärrystä, kysymyksiä tai pohdintaa.

Veda ja Gaudiya Vaiṣṇavismi eivät suosi tätä: sokea usko ei syvennä ymmärrystä eikä tue henkistä kasvua.

Itse asiassa se voi johtaa harhaanjohtavaan tai pinnalliseen harjoitukseen, koska henkilö ei tiedä, mitä opetus todella tarkoittaa.

Lue lisää

Kyseenalaistamisen kunnioitus

Kyseenalaistaminen on päinvastoin kunnioittavaa ja arvostettua.

Kun oppilas kysyy, se osoittaa:

Älykkyyttä ja kykyä ymmärtää

Vilpitöntä halua oppia ja sisäistää opetusta

Kunnioitusta gurua ja opetusta kohtaan, koska kysyminen osoittaa, että haluaa ymmärtää oikein eikä väärin.

Vedalainen perimyslinja ja Gaudiya Vaiṣṇavismissa korostavat, että oikein esitetyt kysymykset vahvistavat opettajan ja oppilaan välistä yhteyttä ja syventävät henkistä ymmärrystä.



Kyseenalaistaminen tukee jñānaa (tietoa/ymmärrystä), joka on välttämätön bhaktin (omistautuneen rakkauden) syventämiseksi.

Sokea usko ei tuo sydämen ymmärrystä, vaan kyseenalaistaminen auttaa ymmärtämään opetuksen merkityksen omassa elämässä ja suhteessa Krishnaan.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Kyseenalaistamisen kunnioitus

Kyseenalaistaminen on päinvastoin kunnioittavaa ja arvostettua.

Kun oppilas kysyy, se osoittaa:

Älykkyyttä ja kykyä ymmärtää

Vilpitöntä halua oppia ja sisäistää opetusta

Kunnioitusta gurua ja opetusta kohtaan, koska kysyminen osoittaa, että haluaa ymmärtää oikein eikä väärin.

Vedalainen perimyslinja ja Gaudiya Vaiṣṇavismissa korostavat, että oikein esitetyt kysymykset vahvistavat opettajan ja oppilaan välistä yhteyttä ja syventävät henkistä ymmärrystä.



Kyseenalaistaminen tukee jñānaa (tietoa/ymmärrystä), joka on välttämätön bhaktin (omistautuneen rakkauden) syventämiseksi.

Sokea usko ei tuo sydämen ymmärrystä, vaan kyseenalaistaminen auttaa ymmärtämään opetuksen merkityksen omassa elämässä ja suhteessa Krishnaan.

Lue lisää

Sokea usko – rajoittava.

Kyseenalaistaminen ja kysyminen – kunnioitettu, arvostettu, älykkyyden merkki.

Tämä on keskeinen osa vedalaista perimyslinjaa ja Gaudiya Vaiṣṇavismia: oppiminen on aktiivista, tutkivaa ja sydämen kautta tapahtuvaa.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Sokea usko – rajoittava.

Kyseenalaistaminen ja kysyminen – kunnioitettu, arvostettu, älykkyyden merkki.

Tämä on keskeinen osa vedalaista perimyslinjaa ja Gaudiya Vaiṣṇavismia: oppiminen on aktiivista, tutkivaa ja sydämen kautta tapahtuvaa.

Lue lisää

Kyseenalaistaminen älykkyyden tunnusmerkkinä Vedojen mukaan

Vedat eivät ole vain uskonnollisia tekstejä, vaan myös filosofisia ja älyllisiä opuksia, jotka kannustavat syvälliseen pohdintaan, älylliseen tutkimukseen ja elämän tarkoituksen kyseenalaistamiseen. Tämä käy ilmi monista vedoista ja niihin liittyvistä filosofisista perinteistä, joissa kyseenalaistaminen nähdään eräänä älykkyyden ja ymmärryksen merkkinä. Tällainen älykkyys ei ole vain tiedon tai faktojen keräämistä, vaan kykyä ymmärtää ja soveltaa tätä tietoa omassa elämässä ja sielun kehityksessä.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen älykkyyden tunnusmerkkinä Vedojen mukaan

Vedat eivät ole vain uskonnollisia tekstejä, vaan myös filosofisia ja älyllisiä opuksia, jotka kannustavat syvälliseen pohdintaan, älylliseen tutkimukseen ja elämän tarkoituksen kyseenalaistamiseen. Tämä käy ilmi monista vedoista ja niihin liittyvistä filosofisista perinteistä, joissa kyseenalaistaminen nähdään eräänä älykkyyden ja ymmärryksen merkkinä. Tällainen älykkyys ei ole vain tiedon tai faktojen keräämistä, vaan kykyä ymmärtää ja soveltaa tätä tietoa omassa elämässä ja sielun kehityksessä.

Lue lisää

Kyseenalaistaminen älykkyyden tunnusmerkkinä Vedojen mukaan

Anonyymi00034 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen älykkyyden tunnusmerkkinä Vedojen mukaan

Älykkyys ja Veda-tekstien tulkinta

Vedat itsessään ovat monimutkaisia ja niiden ymmärtäminen vaatii syvällistä pohdintaa ja älykkyyttä. Näin ollen kyseenalaistaminen on osa Vedojen hermeneutiikkaa, eli tekstin tulkintaa. Vedoista ei ole tarkoitus vain ottaa kirjaimellisesti kaikkea, vaan syventää ja oivaltaa niiden merkitystä. Kyseenalaistaminen ja kysymykset auttavat avartamaan pyhien tekstien syvällistä viisautta ja ilmaisevat henkistä älykkyyttä, koska niihin sisältyy konteksti ja käytäntö.

Kysymyksellä oppilas ei vain pyri saamaan tietoa, vaan kyseenalaistaa ja analysoi opetuksia osana henkistä kehittymistä. Tällöin kyseenalaistaminen toimii henkisen kasvun välineenä.

Kyseenalaistaminen ja Guru-śiṣya paramparā (opettaja-oppilas -perimyslinja)

Guru-śiṣya paramparā on se, miten tieto kulkee sukupolvelta toiselle. Gaudiya Vaiṣṇavismissa oppilaan on tärkeää esittää kyllästettyjä, ajankohtaisia kysymyksiä gurulleen (opettajalleen). Tämä ei ole merkki epäuskosta, vaan intohimosta ymmärtää syvällisesti hengellisistä opetuksista. Guru ei opeta vain ulkoa opetettavaa tietoa, vaan syventää oppilaan henkistä tajua niin, että kysymykset johtavat kohti syvempää ymmärrystä.

Tällaisessa suhteessa opettaja ja oppilas keskustelevat jatkuvasti ja kysymykset eivät ole vain pinnallisia, vaan ne voivat johtaa syvällisiin hengellisiin oivalluksiin ja muutoksiin.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Älykkyys ja Veda-tekstien tulkinta

Vedat itsessään ovat monimutkaisia ja niiden ymmärtäminen vaatii syvällistä pohdintaa ja älykkyyttä. Näin ollen kyseenalaistaminen on osa Vedojen hermeneutiikkaa, eli tekstin tulkintaa. Vedoista ei ole tarkoitus vain ottaa kirjaimellisesti kaikkea, vaan syventää ja oivaltaa niiden merkitystä. Kyseenalaistaminen ja kysymykset auttavat avartamaan pyhien tekstien syvällistä viisautta ja ilmaisevat henkistä älykkyyttä, koska niihin sisältyy konteksti ja käytäntö.

Kysymyksellä oppilas ei vain pyri saamaan tietoa, vaan kyseenalaistaa ja analysoi opetuksia osana henkistä kehittymistä. Tällöin kyseenalaistaminen toimii henkisen kasvun välineenä.

Kyseenalaistaminen ja Guru-śiṣya paramparā (opettaja-oppilas -perimyslinja)

Guru-śiṣya paramparā on se, miten tieto kulkee sukupolvelta toiselle. Gaudiya Vaiṣṇavismissa oppilaan on tärkeää esittää kyllästettyjä, ajankohtaisia kysymyksiä gurulleen (opettajalleen). Tämä ei ole merkki epäuskosta, vaan intohimosta ymmärtää syvällisesti hengellisistä opetuksista. Guru ei opeta vain ulkoa opetettavaa tietoa, vaan syventää oppilaan henkistä tajua niin, että kysymykset johtavat kohti syvempää ymmärrystä.

Tällaisessa suhteessa opettaja ja oppilas keskustelevat jatkuvasti ja kysymykset eivät ole vain pinnallisia, vaan ne voivat johtaa syvällisiin hengellisiin oivalluksiin ja muutoksiin.

Lue lisää

Kyseenalaistaminen ja elämän tarkoitus

Vedat keskittyvät myös elämän suurimpiin kysymyksiin, kuten:

Mikä on elämän tarkoitus?

Mikä on sielun alkuperä?

Miten voimme ymmärtää ja elää jumalallisten opetusten mukaan?

Kyseenalaistaminen on ratkaiseva väline näiden kysymysten käsittelemiseksi. Vedat eivät tarjoa valmiita vastauksia ilman syvällistä pohdintaa, vaan ne kehottavat tutkijaa syventymään elämän peruskysymyksiin ja etsimään niihin henkisiä vastauksia.

Tällöin kyseenalaistaminen tuo esiin sen, että on älykästä etsiä vastauksia syvällisesti sen sijaan, että tyytyy vain perinteisiin tai pinnallisiin käsityksiin.

Kyseenalaistaminen ja henkinen vapaus

Kyseenalaistaminen ei ole vain älykkyyden, vaan myös henkisen vapauden tunnusmerkki. Se vapauttaa oppilaan pimeästä sokeasta uskosta ja vie hänet valoon, jossa hän voi itse ymmärtää syvemmin hengelliset periaatteet ja elämän tarkoituksen.

Vedat tarjoavat meille rakenteita ja periaatteita, mutta samalla ne pyytävät meitä kyseenalaistamaan niitä niin, että voimme määritellä oman hengellisen polkumme ja viedä sen omakohtaiseen kokemukseen.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen ja elämän tarkoitus

Vedat keskittyvät myös elämän suurimpiin kysymyksiin, kuten:

Mikä on elämän tarkoitus?

Mikä on sielun alkuperä?

Miten voimme ymmärtää ja elää jumalallisten opetusten mukaan?

Kyseenalaistaminen on ratkaiseva väline näiden kysymysten käsittelemiseksi. Vedat eivät tarjoa valmiita vastauksia ilman syvällistä pohdintaa, vaan ne kehottavat tutkijaa syventymään elämän peruskysymyksiin ja etsimään niihin henkisiä vastauksia.

Tällöin kyseenalaistaminen tuo esiin sen, että on älykästä etsiä vastauksia syvällisesti sen sijaan, että tyytyy vain perinteisiin tai pinnallisiin käsityksiin.

Kyseenalaistaminen ja henkinen vapaus

Kyseenalaistaminen ei ole vain älykkyyden, vaan myös henkisen vapauden tunnusmerkki. Se vapauttaa oppilaan pimeästä sokeasta uskosta ja vie hänet valoon, jossa hän voi itse ymmärtää syvemmin hengelliset periaatteet ja elämän tarkoituksen.

Vedat tarjoavat meille rakenteita ja periaatteita, mutta samalla ne pyytävät meitä kyseenalaistamaan niitä niin, että voimme määritellä oman hengellisen polkumme ja viedä sen omakohtaiseen kokemukseen.

Lue lisää

Vedojen mukaan kyseenalaistaminen ei ole epäuskoa, vaan se on merkki älykkyydestä ja henkisestä kypsyydestä. Tämä on tärkeä osa vedalaisia oppeja ja Gaudiya Vaiṣṇavismia. Kyseenalaistaminen auttaa syventämään ymmärrystä ja johtaa kohti henkilökohtaista ja syvällistä henkistä kokemusta. Se on aktiivinen ja älykäs tapa lähestyä elämän suuria kysymyksiä ja Jumalan (Krishnan) ymmärtämistä.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Vedojen mukaan kyseenalaistaminen ei ole epäuskoa, vaan se on merkki älykkyydestä ja henkisestä kypsyydestä. Tämä on tärkeä osa vedalaisia oppeja ja Gaudiya Vaiṣṇavismia. Kyseenalaistaminen auttaa syventämään ymmärrystä ja johtaa kohti henkilökohtaista ja syvällistä henkistä kokemusta. Se on aktiivinen ja älykäs tapa lähestyä elämän suuria kysymyksiä ja Jumalan (Krishnan) ymmärtämistä.

Lue lisää

Kyseenalaistaminen on osa oppilaan henkistä matkaa, mutta sen täytyy tapahtua kunnioittavassa hengessä, ei röyhkeäati.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen on osa oppilaan henkistä matkaa, mutta sen täytyy tapahtua kunnioittavassa hengessä, ei röyhkeäati.

Kyseenalaistaminen on keskeinen osa oppilaan henkistä matkaa, mutta se on aina tehtävä kunnioittavassa hengessä, ei röyhkeästi. Tämä kunnioitus on tärkeä periaate Gaudiya Vaiṣṇavismissa, jossa oppilaan ja gurun välinen suhde perustuu rakastavaan ja nöyrään dialogiin.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Kyseenalaistaminen on keskeinen osa oppilaan henkistä matkaa, mutta se on aina tehtävä kunnioittavassa hengessä, ei röyhkeästi. Tämä kunnioitus on tärkeä periaate Gaudiya Vaiṣṇavismissa, jossa oppilaan ja gurun välinen suhde perustuu rakastavaan ja nöyrään dialogiin.

Lue lisää

Henkinen matka ei ole passiivista hyväksymistä


Gaudiya Vaiṣṇavismissa ajatus siitä, että opetus olisi sokeaa tai ulkoa opittua on vieras. Kyseenalaistaminen on osa henkistä kasvua, koska se johtaa jatkuvaan itsetutkiskeluun ja jumalallisen totuuden syvempään ymmärtämiseen. Kysymysten esittäminen auttaa oppilasta ymmärtämään, miksi hän tekee mitä tekee ja miten hän voi parhaiten edetä omalla hengellisellä polullaan.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Henkinen matka ei ole passiivista hyväksymistä


Gaudiya Vaiṣṇavismissa ajatus siitä, että opetus olisi sokeaa tai ulkoa opittua on vieras. Kyseenalaistaminen on osa henkistä kasvua, koska se johtaa jatkuvaan itsetutkiskeluun ja jumalallisen totuuden syvempään ymmärtämiseen. Kysymysten esittäminen auttaa oppilasta ymmärtämään, miksi hän tekee mitä tekee ja miten hän voi parhaiten edetä omalla hengellisellä polullaan.

Lue lisää

Kunnioittava kysymysten esittäminen — ei röyhkeyttä


Kunnioitus on peruslähtökohta
Kunnioitus on kaiken keskustelun ja oppimisen perusta. Gaudiya Vaiṣṇavismissa oppilaan tulee lähestyä guruansa nöyrästi ja kunnioittavasti. Tässä perinteessä guru ei ole vain tiedon jakaja.



Kysymysten täytyy olla avoimia ja rehellisiä, ei hyökkääviä
Kyseenalaistaminen voi olla positiivinen ja rakentava prosessi, mutta se ei saa olla hyökkäävää

Anonyymi00041 kirjoitti:

Kunnioittava kysymysten esittäminen — ei röyhkeyttä


Kunnioitus on peruslähtökohta
Kunnioitus on kaiken keskustelun ja oppimisen perusta. Gaudiya Vaiṣṇavismissa oppilaan tulee lähestyä guruansa nöyrästi ja kunnioittavasti. Tässä perinteessä guru ei ole vain tiedon jakaja.



Kysymysten täytyy olla avoimia ja rehellisiä, ei hyökkääviä
Kyseenalaistaminen voi olla positiivinen ja rakentava prosessi, mutta se ei saa olla hyökkäävää

Lue lisää

Kysymysten täytyy olla avoimia ja rehellisiä, ei hyökkääviä

Anonyymi00042 kirjoitti:

Kysymysten täytyy olla avoimia ja rehellisiä, ei hyökkääviä

Tämä kunnioittava lähestymistapa on erityisen tärkeä Gaudiya Vaiṣṇavismissa

Anonyymi00043 kirjoitti:

Tämä kunnioittava lähestymistapa on erityisen tärkeä Gaudiya Vaiṣṇavismissa

Halusin vain mainita tämän, jotta se ei ole luennossa, vain selittääkseni, että luento on dialogin muodossa.


Mutta palataanpa siihen, mistä jäimme.

Anonyymi00044 kirjoitti:

Halusin vain mainita tämän, jotta se ei ole luennossa, vain selittääkseni, että luento on dialogin muodossa.


Mutta palataanpa siihen, mistä jäimme.

Yksilölliset sielut ovat Hänen erillisiä, ikuisia henkisiä hiukkasiaan. Osa sieluista on mayan vallassa, osa sieluista on vapaita mayanvaikutuksesta.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Tämä kunnioittava lähestymistapa on erityisen tärkeä Gaudiya Vaiṣṇavismissa

Keskustelun rooli: Oppilaan kysymykset auttavat gurua sovittamaan opetuksen juuri sille oppilaalle sopivaksi.


Tämä on erityisen tärkeää – jos oppilaat esittävät kysymyksiä, opettajat saavat selville, millä tasolla oppilaat ovat oppimisessaan, ja voivat vastata kysymyksiin sen mukaisesti.

Anonyymi00046 kirjoitti:

Keskustelun rooli: Oppilaan kysymykset auttavat gurua sovittamaan opetuksen juuri sille oppilaalle sopivaksi.


Tämä on erityisen tärkeää – jos oppilaat esittävät kysymyksiä, opettajat saavat selville, millä tasolla oppilaat ovat oppimisessaan, ja voivat vastata kysymyksiin sen mukaisesti.

Lue lisää

Vedalaiset ja erityisesti upanishadiset tekstit on joissain kohdin tarkoituksella esitetty peitetysti (sandhya, rahasya), mutta ei “kryptattu” modernin salauksen merkityksessä..

Anonyymi00047 kirjoitti:

Vedalaiset ja erityisesti upanishadiset tekstit on joissain kohdin tarkoituksella esitetty peitetysti (sandhya, rahasya), mutta ei “kryptattu” modernin salauksen merkityksessä..

Lue lisää

Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta.
Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).
Äänestä

Anonyymi00048 kirjoitti:

Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta.
Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).
Äänestä

Lue lisää

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Lue lisää

JA ILMAN SANSKRITIN KIELEN TÄYDELLISTÄ TAITAMISTA EI PÄÄSE EDES LÄHELLEKÄÄN SITÄ FILOSOFIAA,
Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.

Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

Anonyymi00050 kirjoitti:

JA ILMAN SANSKRITIN KIELEN TÄYDELLISTÄ TAITAMISTA EI PÄÄSE EDES LÄHELLEKÄÄN SITÄ FILOSOFIAA,
Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.

Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

Lue lisää

Mainitsen tämän vain kontekstin selventämiseksi: kyseinen kohta ei ole osa varsinaista luentoa, vaan esimerkki dialogimuotoisesta opetustilanteesta.



Palatkaamme nyt siihen kysymykseen, johon jäimme.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Mainitsen tämän vain kontekstin selventämiseksi: kyseinen kohta ei ole osa varsinaista luentoa, vaan esimerkki dialogimuotoisesta opetustilanteesta.



Palatkaamme nyt siihen kysymykseen, johon jäimme.

Lue lisää

Mihin me taas jäimmekään

Anonyymi00052 kirjoitti:

Mihin me taas jäimmekään

Kaikki rasat (henkiset maut) ilmenevät Hänessä. Osa on sidottu aineellisuuteen, osa on vapaita aineellisuudesta, vapautettuja.

Koko luomakunta — sekä henkinen (cit) että aineellinen (acit) — on yhtä aikaa erillistä ja erottamatonta Korkeimman Herran, Šrī Harin, kanssa.

Mahārāja:
Nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan perustan. Saṁbandha, abhidheya ja prayojana ovat hengellisen tiedon kolme osa-aluetta. Ja nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan ytimen.

Yhdeksäs totuus:
Abhidheya — omistautuminen, bhakti — on ainoa tapa saavuttaa prayojana, eli korkein päämäärä: rakkaus Šrī Kṛṣṇaan.

Šrī Caitanya Mahāprabhu matam idam tatra darśana parāḥ
— "Tämän antoi Šrī Caitanya Mahāprabhu, eikä tämän yläpuolella voi olla mitään."

...

Anonyymi00053 kirjoitti:

Kaikki rasat (henkiset maut) ilmenevät Hänessä. Osa on sidottu aineellisuuteen, osa on vapaita aineellisuudesta, vapautettuja.

Koko luomakunta — sekä henkinen (cit) että aineellinen (acit) — on yhtä aikaa erillistä ja erottamatonta Korkeimman Herran, Šrī Harin, kanssa.

Mahārāja:
Nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan perustan. Saṁbandha, abhidheya ja prayojana ovat hengellisen tiedon kolme osa-aluetta. Ja nämä kahdeksan totuutta muodostavat saṁbandha-jñānan ytimen.

Yhdeksäs totuus:
Abhidheya — omistautuminen, bhakti — on ainoa tapa saavuttaa prayojana, eli korkein päämäärä: rakkaus Šrī Kṛṣṇaan.

Šrī Caitanya Mahāprabhu matam idam tatra darśana parāḥ
— "Tämän antoi Šrī Caitanya Mahāprabhu, eikä tämän yläpuolella voi olla mitään."

...

Lue lisää

Jännää.

Anonyymi00054 kirjoitti:

Jännää.

Suuri osa hindujen verkkosivuilla julkaisemastani materiaalista, kuten tämäm, ei ole saatavilla missään muualla Suomessa; se on ainutlaatuista.

Näin minulle kertoivat ulkomailla asuvat Veda-tietäjät, transkription materiaali lähetettiin Suomen hinduille minun pyynnöstäni.

Kaikki materiaali on SCS Mathin materiaalia; tekoäly ja Wikipedia eivät tiedä tästä mitään.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00055 kirjoitti:

Suuri osa hindujen verkkosivuilla julkaisemastani materiaalista, kuten tämäm, ei ole saatavilla missään muualla Suomessa; se on ainutlaatuista.

Näin minulle kertoivat ulkomailla asuvat Veda-tietäjät, transkription materiaali lähetettiin Suomen hinduille minun pyynnöstäni.

Kaikki materiaali on SCS Mathin materiaalia; tekoäly ja Wikipedia eivät tiedä tästä mitään.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Kaikki materiaali on SCS Mathin materiaalia; tekoäly ja Wikipedia eivät tiedä tästä mitään.


Tai he tietävät, mutta vääristyneellä tavalla.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Kaikki materiaali on SCS Mathin materiaalia; tekoäly ja Wikipedia eivät tiedä tästä mitään.


Tai he tietävät, mutta vääristyneellä tavalla.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Ulkomailla tiedetään enemmän.


Addresses:

India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
Languages:
(SCSMath sites)

Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish

International Dialing:

Country and City codes:
http://www.the-acr.com/codes/cntrycd.htm
Time and Time Zones:

The time now around the world:

http://timeanddate.com/worldclock/

Anonyymi00057 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Ulkomailla tiedetään enemmän.


Addresses:

India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
Languages:
(SCSMath sites)

Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish

International Dialing:

Country and City codes:
http://www.the-acr.com/codes/cntrycd.htm
Time and Time Zones:

The time now around the world:

http://timeanddate.com/worldclock/

Lue lisää

Tanska | Hollanti | Saksa | Kreikka | Hindi | Italia | Japani | Norja | Puola | Portugali | Espanja | Ruotsi | Filippiinit | Turkki

Anonyymi00020 kirjoitti:

...

Siirtyminen jīva-tattvaan {#siirtyminen-jiva}

[18:31:34 – 20:16]

Mahārāja:
Näin me tulemme puhumaan tästä. Lisäksi Govinda Mahārāja on omissa upeissa luennoissaan selittänyt monia Amnāya-tattvan, tämän suuren hengellisen tieteen, puolia.

Siksi siirrymme nyt… Tänään siirrymme tämän suuren kirjan kolmannen osan lukemiseen — osaan, joka käsittelee sielua.

Filosofinen osa jīvasta

Tämä on hyvin filosofinen osa. Daśa-mūla-tattvan kannalta tämä vastaa totuuksia 5, 6 ja 7:

Tat-bhinnam śakti-ca jīvan
prakṛtim kāvalitam tat-bhimu-ktam ca bhavat

Yksilölliset sielut ovat Hänen erillisiä, ikuisia henkisiä hiukkasiaan. Osa sieluista on mayan vallassa, osa sieluista on vapaita mayanvaikutuksesta.

Lopulta nämä kymmenen totuutta muodostavat eräänlaisen rungon Šrī Caitanya Mahāprabhun ... opetukselle.

Lue lisää

Jatketaan, mihin jäätiin.

Useila hinduilla on perheet ja työ, minullakin etätyö tietokoneella jatkuvasti.

Anonyymi00099 kirjoitti:

Useila hinduilla on perheet ja työ, minullakin etätyö tietokoneella jatkuvasti.

"Kolminaisuus oppi??"

Ei edes lähellekään, täysin eri käsitteet.

Anonyymi00100 kirjoitti:

"Kolminaisuus oppi??"

Ei edes lähellekään, täysin eri käsitteet.

Tämä koskee universumimme korkeimpia hallintoelimiä.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Tämä koskee universumimme korkeimpia hallintoelimiä.

"Pelastus" ei ole päämäärä, emme haluaa mitään sellaista– tietoisuuden muutos on päämäärä.


Vaishnavismissa pelastus ei ole ulkopuolinen tapahtuma tai palkinto, vaan luonnollinen seuraus siitä, että sielu vapautuu tietämättömyydestään (avidyā) ja tunnistaa oman jumalallisen luontonsa. Tämä ei ole mekaaninen prosessi, vaan se on henkinen ja tiedostava kehitys.

Pelastus ei ole irrallinen tapahtuma, joka tapahtuu jossain vaiheessa. Se ei ole palkinto, vaan muutos tietoisuudessa, joka vie sielun syvempään yhteyteen Krishnan kanssa.

Suhteen kehityksessä on kyse siitä, että sielu ymmärtää, että se on aina ollut osa Jumalaa (Krishnaa), mutta se on ollut erossa Krishnasta tietämättömyyden vuoksi.

Tässä mielessä pelastus ei ole "pelastamista" (kuten usein lännen uskonnollisissa perinteissä ajatellaan), vaan itse myöntäminen siitä, että rakastaminen ja palveleminen on luonnollinen tila.

Anonyymi00102 kirjoitti:

"Pelastus" ei ole päämäärä, emme haluaa mitään sellaista– tietoisuuden muutos on päämäärä.


Vaishnavismissa pelastus ei ole ulkopuolinen tapahtuma tai palkinto, vaan luonnollinen seuraus siitä, että sielu vapautuu tietämättömyydestään (avidyā) ja tunnistaa oman jumalallisen luontonsa. Tämä ei ole mekaaninen prosessi, vaan se on henkinen ja tiedostava kehitys.

Pelastus ei ole irrallinen tapahtuma, joka tapahtuu jossain vaiheessa. Se ei ole palkinto, vaan muutos tietoisuudessa, joka vie sielun syvempään yhteyteen Krishnan kanssa.

Suhteen kehityksessä on kyse siitä, että sielu ymmärtää, että se on aina ollut osa Jumalaa (Krishnaa), mutta se on ollut erossa Krishnasta tietämättömyyden vuoksi.

Tässä mielessä pelastus ei ole "pelastamista" (kuten usein lännen uskonnollisissa perinteissä ajatellaan), vaan itse myöntäminen siitä, että rakastaminen ja palveleminen on luonnollinen tila.

Lue lisää

Avidyā (tietämättömyys) ja bhakti (rakkaus)

Avidyā, eli tietämättömyys, on keskeinen ongelma vaishnavismissa. Se on egoistinen asenne ja itsekkäät halut, jotka estävät sielua ymmärtämästä omaa jumalallista luonteenpiirrettään. Kun sielu on tietämätön Krishnan luonteesta ja roolista maailmankaikkeudessa, se ei kykene rakastamaan Krishnaa aidosti.

Bhakti (rakkaus ja palveleminen) on sielun tapa paljastaa itselleen tämän luonnollisen suhteen.
.

Anonyymi00103 kirjoitti:

Avidyā (tietämättömyys) ja bhakti (rakkaus)

Avidyā, eli tietämättömyys, on keskeinen ongelma vaishnavismissa. Se on egoistinen asenne ja itsekkäät halut, jotka estävät sielua ymmärtämästä omaa jumalallista luonteenpiirrettään. Kun sielu on tietämätön Krishnan luonteesta ja roolista maailmankaikkeudessa, se ei kykene rakastamaan Krishnaa aidosti.

Bhakti (rakkaus ja palveleminen) on sielun tapa paljastaa itselleen tämän luonnollisen suhteen.
.

Lue lisää

Ei pelastusta, vaan oivallus: kaikki muu seuraa siitä

Vaishnavismissa ei ole tarvetta pelastukselle kuten muissa uskonnoissa.
Pelastus tai vapautus ei ole kohde vaan prosessin seuraus. Se ei ole jotain, joka annetaan sielulle ulkoisesti, vaan se on tietoisuuden siirtymistä pois egoistisesta mielestä kohti tietoista, rakastavaa palvelusta.

Avidyā (tietämättömyys) on se este, joka estää sielua saavuttamasta täyttä ymmärrystä.

Anonyymi00104 kirjoitti:

Ei pelastusta, vaan oivallus: kaikki muu seuraa siitä

Vaishnavismissa ei ole tarvetta pelastukselle kuten muissa uskonnoissa.
Pelastus tai vapautus ei ole kohde vaan prosessin seuraus. Se ei ole jotain, joka annetaan sielulle ulkoisesti, vaan se on tietoisuuden siirtymistä pois egoistisesta mielestä kohti tietoista, rakastavaa palvelusta.

Avidyā (tietämättömyys) on se este, joka estää sielua saavuttamasta täyttä ymmärrystä.

Lue lisää

Pelastus vaishnavismissa ei ole niin kuin perinteisesti ajatellaan — se ei ole ulkopuolinen palkinto tai hengellinen tavoite itsessään, vaan pelastus on ennen kaikkea pelastuminen tietämättömyydestä (avidyā). Tämä on keskeinen ajatus, ja sen ymmärtäminen on perusta koko vaishnavismin hengelliselle polulle.

Karma häviää kokonaan ja lopullisesti bhaktin voimasta.

Bhakti polttaa karman tuhkaksi. Se on niin voimakas tuli, että mikään ei jää jäljelle.

Aivan kuten roskat palavat tulessa ja katoavat jäljettömiin, samoin bhaktin avulla kaikki karmamme tuhoutuu täysin. Ei väliä, vaikka olisin vasta alkava bhakta — bhaktin saapuessa kaikki karma palaa kokonaan.

Bhakti ja karman polttava voima
Teksti käyttää voimakasta metaforaa: bhakti on tulta, joka polttaa karman jäljettömästi. Gaudiya-vaishnavismissa karma nähdään usein säännöstönä, joka sitoo sielun materiaalisessa maailmassa – hyvät ja huonot teot aiheuttavat sielulle vaikutuksia, jotka estävät sen täyttä vapautumista.

Mutta bhakti – vilpitön rakkaus ... – ei vain vähennä karman vaikutuksia, vaan poistaa ne kokonaan. Se on tuli, joka ei jätä roskasta jälkiä: riippumatta siitä, kuinka syviä tai monimutkaisia karmiset siteet ovat, bhakti puhdistaa ne kokonaan. Tämä kuvastaa Gaudiya-vaishnavismin opetusta, että se on puhtain

Anonyymi00108 kirjoitti:

Karma häviää kokonaan ja lopullisesti bhaktin voimasta.

Bhakti polttaa karman tuhkaksi. Se on niin voimakas tuli, että mikään ei jää jäljelle.

Aivan kuten roskat palavat tulessa ja katoavat jäljettömiin, samoin bhaktin avulla kaikki karmamme tuhoutuu täysin. Ei väliä, vaikka olisin vasta alkava bhakta — bhaktin saapuessa kaikki karma palaa kokonaan.

Bhakti ja karman polttava voima
Teksti käyttää voimakasta metaforaa: bhakti on tulta, joka polttaa karman jäljettömästi. Gaudiya-vaishnavismissa karma nähdään usein säännöstönä, joka sitoo sielun materiaalisessa maailmassa – hyvät ja huonot teot aiheuttavat sielulle vaikutuksia, jotka estävät sen täyttä vapautumista.

Mutta bhakti – vilpitön rakkaus ... – ei vain vähennä karman vaikutuksia, vaan poistaa ne kokonaan. Se on tuli, joka ei jätä roskasta jälkiä: riippumatta siitä, kuinka syviä tai monimutkaisia karmiset siteet ovat, bhakti puhdistaa ne kokonaan. Tämä kuvastaa Gaudiya-vaishnavismin opetusta, että se on puhtain

Lue lisää

"että joudun itse kärsimään kaiken ja Jumala teki minusta hullun"

Se on kreikkalaisten sanonta,

Anonyymi00109 kirjoitti:

"että joudun itse kärsimään kaiken ja Jumala teki minusta hullun"

Se on kreikkalaisten sanonta,

Merkille pantavaa on, että teksti korostaa: “vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä.” Tämä on kaunis ja rohkaiseva viesti: bhakti ei ole riippuvainen määrällisestä kokemuksesta tai täydellisestä tietämyksestä. Vilpitön sydän ja rakkaus riittävät. Tämä avaa tien jokaiselle etsijälle, riippumatta heidän henkisestä tasostaan. Gaudiya-vaishnavismi painottaa nimenomaan sydämen puhtautta ja omistautumisen aitoutta enemmän kuin muodollista rituaalista täydellisyyttä.

Tekstin tulikuvailu on kaunis ja helposti sisäistettävä. Roskien polttaminen vertautuu karmojen polttamiseen: turhat siteet, pelot, epäilykset ja menneet virheet kaikki katoavat tulen lämmössä. Bhakti on tämä liekki – lempeä, mutta voimakas, kaikkia liittävien rajoitteiden tuhoava ja samalla kirkastava.


Bhakti ei vain hillitse karman vaikutuksia, se puhdistaa ja vapauttaa täysin, aivan kuin lempeä mutta kaikkivoipa tuli poistaa kaiken turhan. Aloittelevakin sydän voi syttyä tälle tulen liekille ja kokea sen puhdistavan voiman.

Anonyymi00110 kirjoitti:

Merkille pantavaa on, että teksti korostaa: “vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä.” Tämä on kaunis ja rohkaiseva viesti: bhakti ei ole riippuvainen määrällisestä kokemuksesta tai täydellisestä tietämyksestä. Vilpitön sydän ja rakkaus riittävät. Tämä avaa tien jokaiselle etsijälle, riippumatta heidän henkisestä tasostaan. Gaudiya-vaishnavismi painottaa nimenomaan sydämen puhtautta ja omistautumisen aitoutta enemmän kuin muodollista rituaalista täydellisyyttä.

Tekstin tulikuvailu on kaunis ja helposti sisäistettävä. Roskien polttaminen vertautuu karmojen polttamiseen: turhat siteet, pelot, epäilykset ja menneet virheet kaikki katoavat tulen lämmössä. Bhakti on tämä liekki – lempeä, mutta voimakas, kaikkia liittävien rajoitteiden tuhoava ja samalla kirkastava.


Bhakti ei vain hillitse karman vaikutuksia, se puhdistaa ja vapauttaa täysin, aivan kuin lempeä mutta kaikkivoipa tuli poistaa kaiken turhan. Aloittelevakin sydän voi syttyä tälle tulen liekille ja kokea sen puhdistavan voiman.

Lue lisää

Bhakti ja karman polttava voima
Teksti käyttää voimakasta metaforaa: bhakti on tulta, joka polttaa karman jäljettömästi. Gaudiya-vaishnavismissa karma nähdään usein säännöstönä, joka sitoo sielun materiaalisessa maailmassa – hyvät ja huonot teot aiheuttavat sielulle vaikutuksia, jotka estävät sen täyttä vapautumista.

Mutta bhakti – vilpitön rakkaus ... – ei vain vähennä karman vaikutuksia, vaan poistaa ne kokonaan. Se on tuli, joka ei jätä roskasta jälkiä: riippumatta siitä, kuinka syviä tai monimutkaisia karmiset siteet ovat, bhakti puhdistaa ne kokonaan. Tämä kuvastaa Gaudiya-vaishnavismin opetusta, että se on puhtain

Aloittelijankin voima
Merkille pantavaa on, että teksti korostaa: “vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä.” Tämä on kaunis ja rohkaiseva viesti: bhakti ei ole riippuvainen määrällisestä kokemuksesta tai täydellisestä tietämyksestä. Vilpitön sydän ja rakkaus riittävät. Tämä avaa tien jokaiselle etsijälle, riippumatta heidän henkisestä tasostaan. Gaudiya-vaishnavismi painottaa nimenomaan sydämen puhtautta ja omistautumisen aitoutta enemmän kuin muodollista rituaalista täydellisyyttä.

Anonyymi00111 kirjoitti:

Bhakti ja karman polttava voima
Teksti käyttää voimakasta metaforaa: bhakti on tulta, joka polttaa karman jäljettömästi. Gaudiya-vaishnavismissa karma nähdään usein säännöstönä, joka sitoo sielun materiaalisessa maailmassa – hyvät ja huonot teot aiheuttavat sielulle vaikutuksia, jotka estävät sen täyttä vapautumista.

Mutta bhakti – vilpitön rakkaus ... – ei vain vähennä karman vaikutuksia, vaan poistaa ne kokonaan. Se on tuli, joka ei jätä roskasta jälkiä: riippumatta siitä, kuinka syviä tai monimutkaisia karmiset siteet ovat, bhakti puhdistaa ne kokonaan. Tämä kuvastaa Gaudiya-vaishnavismin opetusta, että se on puhtain

Aloittelijankin voima
Merkille pantavaa on, että teksti korostaa: “vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä.” Tämä on kaunis ja rohkaiseva viesti: bhakti ei ole riippuvainen määrällisestä kokemuksesta tai täydellisestä tietämyksestä. Vilpitön sydän ja rakkaus riittävät. Tämä avaa tien jokaiselle etsijälle, riippumatta heidän henkisestä tasostaan. Gaudiya-vaishnavismi painottaa nimenomaan sydämen puhtautta ja omistautumisen aitoutta enemmän kuin muodollista rituaalista täydellisyyttä.

Lue lisää

KARMA POISTUU TÄYSIN JA TÄYDELLISESTI BHAKTIN AVULLA. BHAKTI TUHOAA KARMAN. BHAKTI POLTTAA KARMAN TÄYSIN. BHAKTI ON NIIN VOIMAKAS TULI, SE ON TULI.

ROSKAT PALAVAT, MUTTA BHAKTI ON TULI – AIVAN KUTEN ROSKAT HEITETÄÄN TULIIN, NE PALAVAT POIS JÄLJETTÖMÄSTI, NIIN TÄSSÄ, BHAKTIN AVULLA, KAIKKI KARMA PALAA POIS JÄLJETTÖMÄSTI, KUN BHAKTI SAAPUU. VAIKKA OLISIN VAIN ALOITTELEVA BHAKTA, SILLÄ EI OLE VÄLIÄ, KARMA PALAA TÄYSIN BHAKTIN TULESSA.



“Roskat palavat, mutta bhakti on tuli – aivan kuten roskat heitetään tuliun, ne palavat pois jäljettömästi.”

Analyysi:

Rakkauden voima (bhakti) kuvataan tulena, mikä symboloi puhdistavaa, voimakasta ja kaiken muuttavaa energiaa.

Karma rinnastetaan roskiin: ne eivät ole itse rakkauden kohteita, vaan puhdistettavia vaikutuksia.

Keskeinen ajatus on, että bhakti ei vain hillitse karmallisia seurauksia, vaan poistaa ne kokonaan ja jäljettömästi.


“Vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä, karma palaa täysin bhaktin tullessa.”

Merkitys:

Bhakti ei ole riippuvainen henkisestä tasosta tai kokemuksesta.

Omistautuminen ja rakkaus sinänsä riittävät karmallisen kuorman poistamiseen.

Tämä alleviivaa bhaktin universaalia ja tasa-arvoista luonnetta: kaikki voivat hyötyä siitä, riippumatta siitä, kuinka pitkälle harjoitus on edennyt.

Anonyymi00112 kirjoitti:

KARMA POISTUU TÄYSIN JA TÄYDELLISESTI BHAKTIN AVULLA. BHAKTI TUHOAA KARMAN. BHAKTI POLTTAA KARMAN TÄYSIN. BHAKTI ON NIIN VOIMAKAS TULI, SE ON TULI.

ROSKAT PALAVAT, MUTTA BHAKTI ON TULI – AIVAN KUTEN ROSKAT HEITETÄÄN TULIIN, NE PALAVAT POIS JÄLJETTÖMÄSTI, NIIN TÄSSÄ, BHAKTIN AVULLA, KAIKKI KARMA PALAA POIS JÄLJETTÖMÄSTI, KUN BHAKTI SAAPUU. VAIKKA OLISIN VAIN ALOITTELEVA BHAKTA, SILLÄ EI OLE VÄLIÄ, KARMA PALAA TÄYSIN BHAKTIN TULESSA.



“Roskat palavat, mutta bhakti on tuli – aivan kuten roskat heitetään tuliun, ne palavat pois jäljettömästi.”

Analyysi:

Rakkauden voima (bhakti) kuvataan tulena, mikä symboloi puhdistavaa, voimakasta ja kaiken muuttavaa energiaa.

Karma rinnastetaan roskiin: ne eivät ole itse rakkauden kohteita, vaan puhdistettavia vaikutuksia.

Keskeinen ajatus on, että bhakti ei vain hillitse karmallisia seurauksia, vaan poistaa ne kokonaan ja jäljettömästi.


“Vaikka olisin vain aloitteleva bhakta, sillä ei ole väliä, karma palaa täysin bhaktin tullessa.”

Merkitys:

Bhakti ei ole riippuvainen henkisestä tasosta tai kokemuksesta.

Omistautuminen ja rakkaus sinänsä riittävät karmallisen kuorman poistamiseen.

Tämä alleviivaa bhaktin universaalia ja tasa-arvoista luonnetta: kaikki voivat hyötyä siitä, riippumatta siitä, kuinka pitkälle harjoitus on edennyt.

Lue lisää

MYÖS TIEDON TULI POLTTAA KARMAN POIS.

Anonyymi00113 kirjoitti:

MYÖS TIEDON TULI POLTTAA KARMAN POIS.

"että joudun itse kärsimään kaiken ja Jumala teki minusta hullun"


Kreikkalaisessa ajattelussa, erityisesti tragedioissa ja mytologiassa, on teemoja, joissa jumalat antavat ihmisille seuraamuksia, jotka voivat ilmetä järjen, kohtuuden tai mielen menettämisenä. Esimerkiksi Antiikin Kreikassa jumalat voivat aiheuttaa niin sanotun hubrisin (ylpeys tai ylittäminen), joka johtaa rangaistukseen. Tämä voi ilmetä ihmisten järjen menettämisenä tai kyvyttömyytenä nähdä selkeästi, ja tällainen ajatus löytyy monista kreikkalaisista tragedioista.

Esimerkiksi Sofokleen teoksessa Kuningas Oidipus (tai "Oidipus kuningas") Oidipus tekee traagisia virheitä, jotka johtuvat hänen kyvyttömyydestään nähdä totuutta — ja tämä "näkemättömyys" voidaan tulkita tavallaan järjen menettämiseksi. Tässä tapauksessa hänen kohtalonsa on jumalallinen rangaistus.

Eli vaikka tämä ei ole suora lainaus joltakin kreikkalaiselta tekstiltä, siinä on kyllä yhteys siihen, miten kreikkalaisessa ajattelussa jumalat voivat rangaista ihmisiä järjen menettämisellä tai hulluudella.

Joten kyllä, tämä ajatus voidaan liittää myös kreikkalaiseen mytologiaan ja filosofiaan, vaikka se ei olekaan täysin samanlainen kuin kristillinen käsitys, jossa Jumala voisi antaa ihmisten "menettää järkensä" rangaistuksena.

Anonyymi00114 kirjoitti:

"että joudun itse kärsimään kaiken ja Jumala teki minusta hullun"


Kreikkalaisessa ajattelussa, erityisesti tragedioissa ja mytologiassa, on teemoja, joissa jumalat antavat ihmisille seuraamuksia, jotka voivat ilmetä järjen, kohtuuden tai mielen menettämisenä. Esimerkiksi Antiikin Kreikassa jumalat voivat aiheuttaa niin sanotun hubrisin (ylpeys tai ylittäminen), joka johtaa rangaistukseen. Tämä voi ilmetä ihmisten järjen menettämisenä tai kyvyttömyytenä nähdä selkeästi, ja tällainen ajatus löytyy monista kreikkalaisista tragedioista.

Esimerkiksi Sofokleen teoksessa Kuningas Oidipus (tai "Oidipus kuningas") Oidipus tekee traagisia virheitä, jotka johtuvat hänen kyvyttömyydestään nähdä totuutta — ja tämä "näkemättömyys" voidaan tulkita tavallaan järjen menettämiseksi. Tässä tapauksessa hänen kohtalonsa on jumalallinen rangaistus.

Eli vaikka tämä ei ole suora lainaus joltakin kreikkalaiselta tekstiltä, siinä on kyllä yhteys siihen, miten kreikkalaisessa ajattelussa jumalat voivat rangaista ihmisiä järjen menettämisellä tai hulluudella.

Joten kyllä, tämä ajatus voidaan liittää myös kreikkalaiseen mytologiaan ja filosofiaan, vaikka se ei olekaan täysin samanlainen kuin kristillinen käsitys, jossa Jumala voisi antaa ihmisten "menettää järkensä" rangaistuksena.

Lue lisää

"Ihmettelen mitä hinduilla on tekemistä"

MEILLÄ EI KOSKAAN OLE TYLSÄÄ. PÄINVASTAISESTI, AIKA KULUU LIIAN NOPEASTI, KOSKA ON NIIN PALJON TEHTÄVÄÄ, KUTEN AJATTELEMISTA, TEKSTIEN TULKINTAA JNE. TEKSTIEN KÄÄNTÄMISTÄ.

Anonyymi00115 kirjoitti:

"Ihmettelen mitä hinduilla on tekemistä"

MEILLÄ EI KOSKAAN OLE TYLSÄÄ. PÄINVASTAISESTI, AIKA KULUU LIIAN NOPEASTI, KOSKA ON NIIN PALJON TEHTÄVÄÄ, KUTEN AJATTELEMISTA, TEKSTIEN TULKINTAA JNE. TEKSTIEN KÄÄNTÄMISTÄ.

Lue lisää

Ettekö te harrasta edes mitään muuta? Pyöriikö teidän päivät idän oppien parissa?

Anonyymi00115 kirjoitti:

"Ihmettelen mitä hinduilla on tekemistä"

MEILLÄ EI KOSKAAN OLE TYLSÄÄ. PÄINVASTAISESTI, AIKA KULUU LIIAN NOPEASTI, KOSKA ON NIIN PALJON TEHTÄVÄÄ, KUTEN AJATTELEMISTA, TEKSTIEN TULKINTAA JNE. TEKSTIEN KÄÄNTÄMISTÄ.

Lue lisää

Kyllä, on totta, että Raamatusta puuttuu suuri osa Jeesuksen sanoista, jotka ovat säilyneet vain apokryfisisissä evankeliumeissa ja muissa varhaisissa kristillisissä teksteissä. Tämä liittyy siihen, miten Raamatun kanonit kehittyivät ja miten kirkko on valinnut, mitkä tekstit sisällytetään Uuteen testamenttiin ja mitkä jäävät pois.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Anonyymi00117 kirjoitti:

Kyllä, on totta, että Raamatusta puuttuu suuri osa Jeesuksen sanoista, jotka ovat säilyneet vain apokryfisisissä evankeliumeissa ja muissa varhaisissa kristillisissä teksteissä. Tämä liittyy siihen, miten Raamatun kanonit kehittyivät ja miten kirkko on valinnut, mitkä tekstit sisällytetään Uuteen testamenttiin ja mitkä jäävät pois.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

On myös totta, että Jeesuksen opetukset sisältävät monia yhteisiä piirteitä itämaisten filosofioiden kanssa, erityisesti sellaisia, jotka liittyvät universaaliin rakkauteen, sisäiseen valaistumiseen ja henkiseen kasvuun. Tämä on yksi niistä syistä, miksi monet nykyajan tutkijat ja hengelliset ajattelijat ovat nähneet Jeesuksen opetukset universaalina viestinä, joka menee yli kulttuuristen ja uskontojen rajojen.

Anonyymi00118 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

On myös totta, että Jeesuksen opetukset sisältävät monia yhteisiä piirteitä itämaisten filosofioiden kanssa, erityisesti sellaisia, jotka liittyvät universaaliin rakkauteen, sisäiseen valaistumiseen ja henkiseen kasvuun. Tämä on yksi niistä syistä, miksi monet nykyajan tutkijat ja hengelliset ajattelijat ovat nähneet Jeesuksen opetukset universaalina viestinä, joka menee yli kulttuuristen ja uskontojen rajojen.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Onko Jeesus "idän filosofiasta"?

Monet tutkijat ovat havainneet, että Jeesuksen opetukset hyvin muistuttavat monia idän filosofioiden perusperiaatteita, mutta on tärkeää muistaa, että Jeesuksen viesti oli juutalainen ja lännen kontekstissa. Tämä tarkoittaa sitä, että vaikka monet Jeesuksen opetukset ovat universaaleja ja vertautuvat idän filosofiaan, hänen sanomansa oli juurtunut juutalaisen kulttuuriin ja uskonnollisiin perinteisiin.

Jeesus ei ollut suoraan hindulainen tai buddhalainen, mutta hänen opetuksensa ilmensivät yksinkertaisia universaaleja totuuksia, jotka voivat resonoida kaikenlaisissa hengellisissä perinteissä. Jeesus itse oli ennen kaikkea juutalainen opettaja, mutta hänen sanomansa rakastavasta Jumalasta ja inhimillisestä myötätunnosta tekee siitä universaalin ja ajattoman opetuksen.

Anonyymi00119 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Onko Jeesus "idän filosofiasta"?

Monet tutkijat ovat havainneet, että Jeesuksen opetukset hyvin muistuttavat monia idän filosofioiden perusperiaatteita, mutta on tärkeää muistaa, että Jeesuksen viesti oli juutalainen ja lännen kontekstissa. Tämä tarkoittaa sitä, että vaikka monet Jeesuksen opetukset ovat universaaleja ja vertautuvat idän filosofiaan, hänen sanomansa oli juurtunut juutalaisen kulttuuriin ja uskonnollisiin perinteisiin.

Jeesus ei ollut suoraan hindulainen tai buddhalainen, mutta hänen opetuksensa ilmensivät yksinkertaisia universaaleja totuuksia, jotka voivat resonoida kaikenlaisissa hengellisissä perinteissä. Jeesus itse oli ennen kaikkea juutalainen opettaja, mutta hänen sanomansa rakastavasta Jumalasta ja inhimillisestä myötätunnosta tekee siitä universaalin ja ajattoman opetuksen.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Raamatusta puuttuu suuri osa Jeesuksen sanoista, jotka ovat säilyneet apokryfisisissä evankeliumeissa. Nämä tekstit sisältävät oppeja, jotka eroavat Raamatun virallisista evankeliumeista, mutta tarjoavat syvällisempiä näkemyksiä Jeesuksen sanomasta.

Jeesuksen opetukset ja itäiset filosofiat: On totta, että Jeesuksen opetukset voivat näyttäytyä samankaltaisina monien itäisten uskontojen kanssa, erityisesti niiden, jotka korostavat rakkautta, myötätuntoa, sisäistä rauhaa ja henkistä heräämistä.

Jeesuksen opetukset, vaikka juutalaisessa kontekstissa, olivat universaaleja ja resonoi monien muiden uskontojen ja filosofioiden kanssa.

Anonyymi00120 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Raamatusta puuttuu suuri osa Jeesuksen sanoista, jotka ovat säilyneet apokryfisisissä evankeliumeissa. Nämä tekstit sisältävät oppeja, jotka eroavat Raamatun virallisista evankeliumeista, mutta tarjoavat syvällisempiä näkemyksiä Jeesuksen sanomasta.

Jeesuksen opetukset ja itäiset filosofiat: On totta, että Jeesuksen opetukset voivat näyttäytyä samankaltaisina monien itäisten uskontojen kanssa, erityisesti niiden, jotka korostavat rakkautta, myötätuntoa, sisäistä rauhaa ja henkistä heräämistä.

Jeesuksen opetukset, vaikka juutalaisessa kontekstissa, olivat universaaleja ja resonoi monien muiden uskontojen ja filosofioiden kanssa.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Evankeliumi Thomasilta
Tämä on erityisen kiinnostava, koska se sisältää Jeesuksen sanoja, jotka eivät ole mukana kanonisissa evankeliumeissa. Monet Jeesuksen opetuksista evankeliumissa Thomasilla ovat universaalimpia ja persoonallisemman henkisen kasvun edistämiseen suuntautuneita - niin kuin "idän saatanallisissa opeissa".

Anonyymi00121 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Evankeliumi Thomasilta
Tämä on erityisen kiinnostava, koska se sisältää Jeesuksen sanoja, jotka eivät ole mukana kanonisissa evankeliumeissa. Monet Jeesuksen opetuksista evankeliumissa Thomasilla ovat universaalimpia ja persoonallisemman henkisen kasvun edistämiseen suuntautuneita - niin kuin "idän saatanallisissa opeissa".

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Helvetti ja ikuiset rangaistukset eivät olleet alkuperäistä kristinuskoa, vaan ne tulivat myöhemmin teologisen kehityksen kautta, jossa pelkoa alettiin käyttää voimakkaana välineenä hallita ja ohjata ihmisten uskoa.

Vapaa tahto ei ole täysin vapaa, jos valinta tehdään pelon perusteella, ei rakkauden ja vapauden kautta.

Kristinuskon sensuroinnin ja dogmaattisten muutosten kautta ihmiset ovat menettäneet alkuperäisen sanoman rakkaudesta ja armon merkityksestä, ja sen sijaan uskosta on tullut pakollinen ehto.



Gaudiya-vaishnavismissa vapaus ja rakkaus ovat keskiössä, ilman pelkoa ja uhkauksia. Krishna ei pakota uskomaan – Hän tarjoaa mahdollisuuden rakastaa ja olla vapaa.

Anonyymi00122 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Helvetti ja ikuiset rangaistukset eivät olleet alkuperäistä kristinuskoa, vaan ne tulivat myöhemmin teologisen kehityksen kautta, jossa pelkoa alettiin käyttää voimakkaana välineenä hallita ja ohjata ihmisten uskoa.

Vapaa tahto ei ole täysin vapaa, jos valinta tehdään pelon perusteella, ei rakkauden ja vapauden kautta.

Kristinuskon sensuroinnin ja dogmaattisten muutosten kautta ihmiset ovat menettäneet alkuperäisen sanoman rakkaudesta ja armon merkityksestä, ja sen sijaan uskosta on tullut pakollinen ehto.



Gaudiya-vaishnavismissa vapaus ja rakkaus ovat keskiössä, ilman pelkoa ja uhkauksia. Krishna ei pakota uskomaan – Hän tarjoaa mahdollisuuden rakastaa ja olla vapaa.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Vapaa tahto ja pelon manipulointi

Vapaata tahtoa on vaikea pitää aidosti vapaan valinnan tilana, jos uhka on ikuisen helvetin kaltainen tuomio.

Tämä luo moraalisen dilemmman: Jos valitset epäuskon, joudut helvettiin, mutta jos valitset uskon, pelastut. Näin ollen valinta on pitkälti pelon perusteella tehty valinta, ei aidosti vapaan ja rakkaudellisen valinnan kautta.

Tällöin vapaasta tahdosta tulee enemmänkin manipulaatiota, kuin aidon valinnan mahdollisuus. Tämä on monille ihmisille henkisesti rajoittavaa ja voi estää aitoa hengellistä yhteyttä Jumalaan

Anonyymi00123 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Vapaa tahto ja pelon manipulointi

Vapaata tahtoa on vaikea pitää aidosti vapaan valinnan tilana, jos uhka on ikuisen helvetin kaltainen tuomio.

Tämä luo moraalisen dilemmman: Jos valitset epäuskon, joudut helvettiin, mutta jos valitset uskon, pelastut. Näin ollen valinta on pitkälti pelon perusteella tehty valinta, ei aidosti vapaan ja rakkaudellisen valinnan kautta.

Tällöin vapaasta tahdosta tulee enemmänkin manipulaatiota, kuin aidon valinnan mahdollisuus. Tämä on monille ihmisille henkisesti rajoittavaa ja voi estää aitoa hengellistä yhteyttä Jumalaan

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset


Miksi apokryfiset evankeliumit eivät päässeet Raamattuun?

Raamatun kanonit eli se, mitkä tekstit hyväksyttiin pyhiksi ja virallisiksi, kehittyivät usean vuosisadan aikana. Kirkollinen auktoriteetti päätti, mitkä tekstit olivat "ortodoksisia" ja mitkä hylättiin. Tämä prosessi oli monivaiheinen ja siihen vaikuttivat muun muassa seuraavat tekijät:



Tuomaan evankeliumi (keskeisin)



Mitä se on:

kokoelma n. 114 Jeesuksen lausetta

ei kertomusta rististä, ylösnousemuksesta tai ihmeistä

painotus: sisäinen tieto (gnōsis)

Anonyymi00124 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset


Miksi apokryfiset evankeliumit eivät päässeet Raamattuun?

Raamatun kanonit eli se, mitkä tekstit hyväksyttiin pyhiksi ja virallisiksi, kehittyivät usean vuosisadan aikana. Kirkollinen auktoriteetti päätti, mitkä tekstit olivat "ortodoksisia" ja mitkä hylättiin. Tämä prosessi oli monivaiheinen ja siihen vaikuttivat muun muassa seuraavat tekijät:



Tuomaan evankeliumi (keskeisin)



Mitä se on:

kokoelma n. 114 Jeesuksen lausetta

ei kertomusta rististä, ylösnousemuksesta tai ihmeistä

painotus: sisäinen tieto (gnōsis)

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Miten paljon Raamatussa on Jeesuksen sanoja?

Tähän kysymykseen ei ole helppoa vastausta, mutta on olemassa tutkimuksia, jotka arvioivat, kuinka paljon Raamatun evankeliumeista on suoraan Jeesuksen omia sanoja verrattuna siihen, mitä kirjoittajat ovat lisänneet tai tulkinneet. Erilaiset lähteet ja tutkijat tekevät arvioita, mutta on tärkeää muistaa, että Raamatun tekstit eivät ole "suoria lainauksia" Jeesukselta, vaan tulkintaa ja yleistystä hänen opetuksistaan.

Puhdas Jeesuksen sanoma: Yleisesti arvioidaan, että vain osa evankeliumeissa esitetystä Jeesuksen sanomasta voidaan jäljittää suoraan hänelle. Tämä voi olla noin 10–30 % sanamuodoista, mutta on tärkeää huomioida, että nämä sanat voivat olla muuttuneet matkan varrella.

Muut lisäykset ja tulkinnat: Loput evankeliumien tekstistä sisältävät kirjoittajien tulkintoja, yhteisöjen uskomuksia ja teologisia painotuksia. Tähän voivat kuulua lisäykset, kuten Jeesuksen jumaluusoppi, tuomio ja pelastus -aiheet, jotka eivät ole olleet yhtä voimakkaasti esillä Jeesuksen elämän aikana, mutta nousivat esiin kristinuskon varhaisessa kehityksessä.

Anonyymi00125 kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/19217516/naita-teorioita-eivat-ole-keksineet-ihmiset

Miten paljon Raamatussa on Jeesuksen sanoja?

Tähän kysymykseen ei ole helppoa vastausta, mutta on olemassa tutkimuksia, jotka arvioivat, kuinka paljon Raamatun evankeliumeista on suoraan Jeesuksen omia sanoja verrattuna siihen, mitä kirjoittajat ovat lisänneet tai tulkinneet. Erilaiset lähteet ja tutkijat tekevät arvioita, mutta on tärkeää muistaa, että Raamatun tekstit eivät ole "suoria lainauksia" Jeesukselta, vaan tulkintaa ja yleistystä hänen opetuksistaan.

Puhdas Jeesuksen sanoma: Yleisesti arvioidaan, että vain osa evankeliumeissa esitetystä Jeesuksen sanomasta voidaan jäljittää suoraan hänelle. Tämä voi olla noin 10–30 % sanamuodoista, mutta on tärkeää huomioida, että nämä sanat voivat olla muuttuneet matkan varrella.

Muut lisäykset ja tulkinnat: Loput evankeliumien tekstistä sisältävät kirjoittajien tulkintoja, yhteisöjen uskomuksia ja teologisia painotuksia. Tähän voivat kuulua lisäykset, kuten Jeesuksen jumaluusoppi, tuomio ja pelastus -aiheet, jotka eivät ole olleet yhtä voimakkaasti esillä Jeesuksen elämän aikana, mutta nousivat esiin kristinuskon varhaisessa kehityksessä.

Lue lisää

On totta, että Raamatussa on sanoja ja opetuksia, jotka eivät lainkaan ole peräisin suoraan Jeesukselta. Tämä on yksi tärkeimmistä keskusteluista, kun pohditaan, miten Jeesuksen opetukset ovat säilyneet Raamatussa ja miten ne ovat muotoutuneet.

Anonyymi00126 kirjoitti:

On totta, että Raamatussa on sanoja ja opetuksia, jotka eivät lainkaan ole peräisin suoraan Jeesukselta. Tämä on yksi tärkeimmistä keskusteluista, kun pohditaan, miten Jeesuksen opetukset ovat säilyneet Raamatussa ja miten ne ovat muotoutuneet.

Lue lisää

Ajatus ristiinnaulitsemista ja marttyyrikuolemaa esiintyy monissa muinaisissa myyteissä ja uskomuksissa, jotka kertovat jumalista tai sankareista, jotka uhraavat itsensä ihmiskunnan tai maailman pelastamiseksi.

Anonyymi00127 kirjoitti:

Ajatus ristiinnaulitsemista ja marttyyrikuolemaa esiintyy monissa muinaisissa myyteissä ja uskomuksissa, jotka kertovat jumalista tai sankareista, jotka uhraavat itsensä ihmiskunnan tai maailman pelastamiseksi.

Lue lisää

Luettelo kuolemattomista kuolevaisista, jotka ovat kärsineet ihmisen puolesta, jotta tämä voisi saada iankaikkisen elämän lahjan, on vaikuttava.

Säilyneiden fragmentaaristen kertomusten mukaan kaikki nämä sankarit antoivat elämänsä ihmiskunnan palvelukseen ja kuolivat yhtä tai kahta poikkeusta lukuun ottamatta marttyyreina ihmiskunnan edistyksen puolesta.