Jatketaan vedalaisten kysymysten parissa.

Elämän pituus
Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

Shastroissa sanotaan myös usein, että henkilö, joka jatkuvasti kuuntelee tai lukee tarinaa, pidentää elinikäänsä jne. Tämä tarkoittaa, että tietty korjaus on mahdollinen. Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. Mutta tiukassa mielessä kuolema on Krishna Itse (mrityuh sarva-harash chaham), ja siksi sitä on yhtä vaikea ennustaa kuin Krishnaa Itseään.

Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sanskritin kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.

Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Anonyymi kirjoitti:

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sanskritin kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.

Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Lue lisää

Yhdysvalloissa sijaitsevassa I. Stevenson Institute -instituutissa tehdyt kokeet ovat vahvistaneet, että hypnoottisessa regressiotilassa oleva henkilö pystyy puhumaan menneiden inkarnaatioidensa kieliä. Toisin sanoen kävi ilmeiseksi, että sisällämme on jotain, joka tallentaa tietoa menneisyydestä ja joka oli olemassa kauan ennen fyysisen kehomme ilmestymistä. Toisaalta selvänäkijöiden kokeet osoittavat kyvyn nähdä tulevaisuuteen, jota ei vielä ole olemassa fyysisessä todellisuudessa.
...
Nämä lukuisat kokeet ovat vakuuttaneet tiedemiehet siitä, että fyysisen kehon lisäksi ihmisessä on myös hienovaraisempi rakenne, joka toimii tuntemattomien lakien mukaan. Se kykenee laajenemaan huomattaville etäisyyksille avaruudessa ja jopa ajassa. Huolimatta siitä, että virallinen tiede on vakuuttunut siitä, että psyyke kaikkine poikkeuksellisine kykyineen on .... reinkarnaatiokokeet asettavat tämän uskomuksen kyseenalaiseksi.

Vedt antavat meille vaihtoehtoisen näkemyksen psyyken luonteesta. Vedojen mukaan fyysisen kehon, joka on pelkkä biologinen mekanismi, ja sielun, joka on tietoisuuden lähde, lisäksi on olemassa myös hienojakoinen keho eli psyyke, joka on sielun ja kehon välinen kerros. Hienojakoinen keho toimii linkkinä sielun luonnollisten aistien ja kehon aistilaitteiden välillä. Vedan mukaan psyyke eli hienojakoinen keho on sielun varjo, joka heijastuu aineelliseen maailmaan.

Ja koska varjo on samankaltainen kuin sen lähde... sekoittavat tämän hienojakoisen kehon sieluun, vaikka sielu itsessään on hienovaraisempi ja psyyke on vain sielun ulkoinen ilmentymä tässä maailmassa. Toisin sanoen hienojakoinen keho ...auttaa ikuista sielua sopeutumaan elämään kuolevaisessa maailmassa. Ja koska hienojakoinen keho on lähempänä sielua kuin fyysinen keho...Sielun henkisen energian ansiosta hienojakoisen kehon luonne on pitkälti riippumaton fysikaalisista laeista. Juuri tämä aiheuttaa tieteelle vaikeuksia ymmärtää näitä ihmeitä. Eli ihmeen ilmiö on henkisen energian ilmentymä aineellisessa maailmassa.

Sielu eroaa hienojakoisesta kehosta olennaisesti siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden tai toimijan lähde, ja hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana. Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista koneistoa aivotietokoneen kautta. Yhdessä fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat eräänlaisena vääränä olemuksena tai autona, jossa todellinen olento, sielu, matkustaa matkustajana. Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta. Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia; vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.

Vedan mukaan hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, älystä ja mielestä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa. Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio. Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena. Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään. Mutta kapinalliset sielut tulevat tähän maailmaan julistamaan riippumattomuuttaan Jumalasta. Tätä tarkoitusta varten sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään materian evoluution tuotteena. Toisin sanoen, kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.

Kolmas hienojakoisen kehon elementti on mieli. Se täyttää tarkistuspisteen tehtävän. Koska se on läheisimmin yhteydessä ulkoisiin aisteihin, se on eräänlainen sisäinen säiliö, johon virtaa tietoa kaikista viidestä aistista. Kun jokin aisteja miellyttävä informaatio saapuu mieleen, se välittää sen mielen suunnitteluosastolle, joka miettii, miten mielihyvää voitaisiin jatkaa. Ja jos mieleen pääsee jotain aisteille epämiellyttävää tietoa, mieli lähettää hälytyssignaalin mielelle ja mieli antaa aivoille käskyn viedä jalat pois vaarallisesta paikasta. Eli mieli suorittaa tiedon ensisijaisen käsittelyn sen sopivuuden kannalta, ja mieli tekee tarkemman analyysin.

Usein kuulemme sisäistä vuoropuhelua mielen ja älyn välillä. Miten erotamme niiden äänet toisistaan? Mieli seisoo lähempänä aisteja ja siksi sen tärkein sana on "haluan". Äly seisoo mielen ja aistien yläpuolella ja kykenee toteuttamaan korkeampia tehtäviä kuin aistien hetkelliset halut, ja siksi sen pääsana on "täytyy" tai "pitäisi". Toisin sanoen äly, jolla on tahto, voi saada mielen ja aistit tottelemaan, kuten vaununkuljettaja voi vetää ohjaksista ja pysäyttää hevoset ja ohjata ne oikealle tielle.

Anonyymi kirjoitti:

Yhdysvalloissa sijaitsevassa I. Stevenson Institute -instituutissa tehdyt kokeet ovat vahvistaneet, että hypnoottisessa regressiotilassa oleva henkilö pystyy puhumaan menneiden inkarnaatioidensa kieliä. Toisin sanoen kävi ilmeiseksi, että sisällämme on jotain, joka tallentaa tietoa menneisyydestä ja joka oli olemassa kauan ennen fyysisen kehomme ilmestymistä. Toisaalta selvänäkijöiden kokeet osoittavat kyvyn nähdä tulevaisuuteen, jota ei vielä ole olemassa fyysisessä todellisuudessa.
...
Nämä lukuisat kokeet ovat vakuuttaneet tiedemiehet siitä, että fyysisen kehon lisäksi ihmisessä on myös hienovaraisempi rakenne, joka toimii tuntemattomien lakien mukaan. Se kykenee laajenemaan huomattaville etäisyyksille avaruudessa ja jopa ajassa. Huolimatta siitä, että virallinen tiede on vakuuttunut siitä, että psyyke kaikkine poikkeuksellisine kykyineen on .... reinkarnaatiokokeet asettavat tämän uskomuksen kyseenalaiseksi.

Vedt antavat meille vaihtoehtoisen näkemyksen psyyken luonteesta. Vedojen mukaan fyysisen kehon, joka on pelkkä biologinen mekanismi, ja sielun, joka on tietoisuuden lähde, lisäksi on olemassa myös hienojakoinen keho eli psyyke, joka on sielun ja kehon välinen kerros. Hienojakoinen keho toimii linkkinä sielun luonnollisten aistien ja kehon aistilaitteiden välillä. Vedan mukaan psyyke eli hienojakoinen keho on sielun varjo, joka heijastuu aineelliseen maailmaan.

Ja koska varjo on samankaltainen kuin sen lähde... sekoittavat tämän hienojakoisen kehon sieluun, vaikka sielu itsessään on hienovaraisempi ja psyyke on vain sielun ulkoinen ilmentymä tässä maailmassa. Toisin sanoen hienojakoinen keho ...auttaa ikuista sielua sopeutumaan elämään kuolevaisessa maailmassa. Ja koska hienojakoinen keho on lähempänä sielua kuin fyysinen keho...Sielun henkisen energian ansiosta hienojakoisen kehon luonne on pitkälti riippumaton fysikaalisista laeista. Juuri tämä aiheuttaa tieteelle vaikeuksia ymmärtää näitä ihmeitä. Eli ihmeen ilmiö on henkisen energian ilmentymä aineellisessa maailmassa.

Sielu eroaa hienojakoisesta kehosta olennaisesti siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden tai toimijan lähde, ja hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana. Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista koneistoa aivotietokoneen kautta. Yhdessä fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat eräänlaisena vääränä olemuksena tai autona, jossa todellinen olento, sielu, matkustaa matkustajana. Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta. Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia; vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.

Vedan mukaan hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, älystä ja mielestä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa. Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio. Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena. Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään. Mutta kapinalliset sielut tulevat tähän maailmaan julistamaan riippumattomuuttaan Jumalasta. Tätä tarkoitusta varten sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään materian evoluution tuotteena. Toisin sanoen, kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.

Kolmas hienojakoisen kehon elementti on mieli. Se täyttää tarkistuspisteen tehtävän. Koska se on läheisimmin yhteydessä ulkoisiin aisteihin, se on eräänlainen sisäinen säiliö, johon virtaa tietoa kaikista viidestä aistista. Kun jokin aisteja miellyttävä informaatio saapuu mieleen, se välittää sen mielen suunnitteluosastolle, joka miettii, miten mielihyvää voitaisiin jatkaa. Ja jos mieleen pääsee jotain aisteille epämiellyttävää tietoa, mieli lähettää hälytyssignaalin mielelle ja mieli antaa aivoille käskyn viedä jalat pois vaarallisesta paikasta. Eli mieli suorittaa tiedon ensisijaisen käsittelyn sen sopivuuden kannalta, ja mieli tekee tarkemman analyysin.

Usein kuulemme sisäistä vuoropuhelua mielen ja älyn välillä. Miten erotamme niiden äänet toisistaan? Mieli seisoo lähempänä aisteja ja siksi sen tärkein sana on "haluan". Äly seisoo mielen ja aistien yläpuolella ja kykenee toteuttamaan korkeampia tehtäviä kuin aistien hetkelliset halut, ja siksi sen pääsana on "täytyy" tai "pitäisi". Toisin sanoen äly, jolla on tahto, voi saada mielen ja aistit tottelemaan, kuten vaununkuljettaja voi vetää ohjaksista ja pysäyttää hevoset ja ohjata ne oikealle tielle.

Lue lisää

On ilmeistä, että mielellä on kyky hallita mieltä ja aisteja aineellisen käytännön asioissa. Se, mitä nykyihmisen mielestä puuttuu, on sama kokemus henkisissä asioissa. Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa niitä. Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä. Tällöin matkustaja (sielu) on oppimattoman kuljettajan (äly) panttivanki. Tämä on useimpien sellaisten ihmisten tilanne, joiden äly ei ole valaistunut... Ulkoisesti ihminen voi olla mukana varsin järkevässä toiminnassa (liike-elämä, perhe jne.), mutta jos katsomme asiaa henkisestä näkökulmasta, sielu ei saa siitä yhtään mitään. Osoittautuu, että auto ja kuljettaja (keho ja äly) eivät palvele matkustajan (sielun) etuja, vaan matkustaja vain tuhlaa aikaansa ja rahaansa (elämänenergiaa) auton tarpeisiin.

Anonyymi kirjoitti:

On ilmeistä, että mielellä on kyky hallita mieltä ja aisteja aineellisen käytännön asioissa. Se, mitä nykyihmisen mielestä puuttuu, on sama kokemus henkisissä asioissa. Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa niitä. Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä. Tällöin matkustaja (sielu) on oppimattoman kuljettajan (äly) panttivanki. Tämä on useimpien sellaisten ihmisten tilanne, joiden äly ei ole valaistunut... Ulkoisesti ihminen voi olla mukana varsin järkevässä toiminnassa (liike-elämä, perhe jne.), mutta jos katsomme asiaa henkisestä näkökulmasta, sielu ei saa siitä yhtään mitään. Osoittautuu, että auto ja kuljettaja (keho ja äly) eivät palvele matkustajan (sielun) etuja, vaan matkustaja vain tuhlaa aikaansa ja rahaansa (elämänenergiaa) auton tarpeisiin.

Lue lisää

korjaus: On selvää, että älyllä on taito hallita mieltä ja aisteja aineellisen käytännön asioissa.
__________

Oikean filosofisen elämänymmärryksen lisäksi kirjassa on käytännön vinkkejä hienojakoisen kehon vahvistamiseen ja puhdistamiseen. Nykyaikaisten tekniikoiden ansiosta on nykyään mahdollista tarkkailla objektiivisesti muutoksia hienovaraisessa kehossa. Tutkijat ovat esimerkiksi huomanneet, että kun ihminen on negatiivisten tunteiden (suru, pelko, viha, stressi) vaikutuksen alaisena, hänen auransa (hienojakoinen keho) menettää eheytensä ja siihen ilmestyy monia aukkoja. Ja päinvastoin, kun henkilö kokee myönteisiä tunteita tai on uppoutunut henkiseen meditaatioon, kaikki aukot hänen aurassaan kiristyvät ja hienokehosta tulee kevyempi ja tiheämpi. ... Kun hienojakoinen keho heikkenee, ihmisestä tulee hyvin riippuvainen toisista, hän on helposti vaikutuksille altis, menettää keskittymiskykynsä, päättäväisyytensä ja tehokkuutensa.

..

Helpoin ja luonnollisin tapa vahvistaa ja puhdistaa hienojakoista kehoa on kuitenkin ravita sitä sisältäpäin henkisellä energialla...Kun ihminen alkaa saada säännöllisesti henkistä ravintoa Pyhien kirjoitusten, rukouksen ja mantrameditaation kautta, hänen keskeinen sydänchakransa täyttyy positiivisilla värähtelyillä, jotka harmonisoivat kolmen alemman ja kolmen ylemmän chakran toimintaa. Tällä tavoin koko hienojakoinen keho puhdistuu sisältäpäin ja siitä tulee henkisen energian kanava. Tällöin hienojakoisesta kehosta tulee sielun ystävä, ei sen korvike.


__________________________________________________________________________

Vedat ovat joukko täsmällisiä fyysisiä ja henkisiä tieteitä, jotka toimivat yhtenäisenä tietojärjestelmänä, joka oli laajalti ihmiskunnan tiedossa muinaisina aikoina. Viimeisten viiden tuhannen vuoden aikana Kali-ajan, kosmisen "talven", alkamisen vuoksi Veda-tieto on käytännössä kadonnut. Nykyaikainen ihmiskunta on menettänyt kyvyn syvälliseen henkiseen analyysiin ja totuuden mietiskelyyn meditaation avulla, ja se on alentanut kaikki kognitiiviset prosessit epätäydellisten tunteiden ja rajoitetun logiikan tasolle.


______________________________________________________________________________

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

____________________________

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

___________________________________

Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".

___________________________________

Karana-deha ( " kausaalikeho") on alitajuinen mieli tai muistin, menneiden kokemusten ja piilotettujen halujen syvimmät arkistot. Toisin sanoen se on se osa tietoisuuttamme, jota emme itse tajua ennen kuin vasta myöhemmin.

Psykologiassa on olemassa sellainen käsite kuin "varsinainen tietoisuus" - tämä on näkyvä. pintatietoisuutemme. Se on sitä, mitä tiedämme itsestämme nyt ja mistä olemme tietoisia.

Alitajunta on se tietoisuuden kellari, josta emme ole tietoisia. Tosiasia on, että karma on olemassa neljällä ilmenemistasolla: bija (halun siemen, josta emme ole vielä tietoisia), kuta (taipumus tai halu johonkin - halun ilmenevämpi vaihe), phalon-mukham (halujen täyttämiseen tähtäävät teot) ja phala (täytetyn halun hedelmä). Kaksi ensimmäistä vaihetta (kuta ja bija) ovat sitä, mikä on alitajuista, eli tiedostamattomia tai puoliksi tiedostettuja haluja. Tällöin ihminen ei itse vielä tiedä, mitä hän haluaa huomenna tai vuoden päästä, koska näiden halujen siemenet ovat hyvin syvällä karana-dehassa. Kun halun siemen ajan ja vastaavan astrologisen ajanjakson ja transitin vaikutuksesta alkaa itää, se tulee meille ilmeiseksi, koska se siirtyy alitajunnasta todelliseen tietoisuuteen. Ja silloin alamme toteuttaa tätä halua.

__________________________


Muut Kali-yugat

Yleensä Kali-yugaa ei ole tarkoitettu henkiseen kehitykseen. Se on aistillisten nautintojen ja rappion aikakausi. Ja kaikki Kali-yugan uskonnot ovat hyvin naurettavia, kuten huomaamme. Ne eivät anna mitään ymmärrystä Jumalasta ja sielusta. Niinpä ihmiset pyytävät tältä käsittämättömältä Jumalalta maallisia siunauksia, ja he edistyvät henkisesti vain vähän tai eivät lainkaan. Siksi Krishnaa kutsutaan myös Tri-Yugaksi, eli Häneksi, joka tulee vain kolmena ensimmäisenä aikakautena. Kali-yugassa Hän ei tule, jotta hän ei häiritsisi ihmisiä aistillisesta nautinnosta. Ja vain kerran Brahman päivänä Kali-yugassa Herra Chaitanya tulee, ja silloinkin Hän tulee salaa (gupta-avatara) Krishnan palvojan hahmossa. Siksi monet ihmiset eivät tiedä Hänestä. Muissa Kali-yugoissa ihmiset eivät tiedä mitään Pyhistä Nimistä, koska kukaan ei jaa niitä. Elämme nyt eräässä tällaisessa erityisessä Kali Yugassa.

Anonyymi kirjoitti:

Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

____________________________

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

___________________________________

Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".

___________________________________

Karana-deha ( " kausaalikeho") on alitajuinen mieli tai muistin, menneiden kokemusten ja piilotettujen halujen syvimmät arkistot. Toisin sanoen se on se osa tietoisuuttamme, jota emme itse tajua ennen kuin vasta myöhemmin.

Psykologiassa on olemassa sellainen käsite kuin "varsinainen tietoisuus" - tämä on näkyvä. pintatietoisuutemme. Se on sitä, mitä tiedämme itsestämme nyt ja mistä olemme tietoisia.

Alitajunta on se tietoisuuden kellari, josta emme ole tietoisia. Tosiasia on, että karma on olemassa neljällä ilmenemistasolla: bija (halun siemen, josta emme ole vielä tietoisia), kuta (taipumus tai halu johonkin - halun ilmenevämpi vaihe), phalon-mukham (halujen täyttämiseen tähtäävät teot) ja phala (täytetyn halun hedelmä). Kaksi ensimmäistä vaihetta (kuta ja bija) ovat sitä, mikä on alitajuista, eli tiedostamattomia tai puoliksi tiedostettuja haluja. Tällöin ihminen ei itse vielä tiedä, mitä hän haluaa huomenna tai vuoden päästä, koska näiden halujen siemenet ovat hyvin syvällä karana-dehassa. Kun halun siemen ajan ja vastaavan astrologisen ajanjakson ja transitin vaikutuksesta alkaa itää, se tulee meille ilmeiseksi, koska se siirtyy alitajunnasta todelliseen tietoisuuteen. Ja silloin alamme toteuttaa tätä halua.

__________________________


Muut Kali-yugat

Yleensä Kali-yugaa ei ole tarkoitettu henkiseen kehitykseen. Se on aistillisten nautintojen ja rappion aikakausi. Ja kaikki Kali-yugan uskonnot ovat hyvin naurettavia, kuten huomaamme. Ne eivät anna mitään ymmärrystä Jumalasta ja sielusta. Niinpä ihmiset pyytävät tältä käsittämättömältä Jumalalta maallisia siunauksia, ja he edistyvät henkisesti vain vähän tai eivät lainkaan. Siksi Krishnaa kutsutaan myös Tri-Yugaksi, eli Häneksi, joka tulee vain kolmena ensimmäisenä aikakautena. Kali-yugassa Hän ei tule, jotta hän ei häiritsisi ihmisiä aistillisesta nautinnosta. Ja vain kerran Brahman päivänä Kali-yugassa Herra Chaitanya tulee, ja silloinkin Hän tulee salaa (gupta-avatara) Krishnan palvojan hahmossa. Siksi monet ihmiset eivät tiedä Hänestä. Muissa Kali-yugoissa ihmiset eivät tiedä mitään Pyhistä Nimistä, koska kukaan ei jaa niitä. Elämme nyt eräässä tällaisessa erityisessä Kali Yugassa.

Lue lisää

Dhyāna: nii olisi ollut oikein edellä kirjoittaa. Siis Dhyana ja Gyana.

Anonyymi kirjoitti:

Dhyāna: nii olisi ollut oikein edellä kirjoittaa. Siis Dhyana ja Gyana.

PARAMATMA

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

__________________________________

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).

______________________________________________



Srimad Bhagavatam 9.4.63


Korkein Jumala sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole itsenäisyyttä. Bhaktoillani ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

__________________________

Krishna on yhtäältä täysin itsenäinen, mutta toisaalta Hän tuntee olevansa riippuvainen seuraajistaan. Löydämme antaumusta, jossa Ääretön on alistettu rajoitetulle.

___________________________

"Jos Krishnaa ei olisi, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Anonyymi kirjoitti:

PARAMATMA

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

__________________________________

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).

______________________________________________



Srimad Bhagavatam 9.4.63


Korkein Jumala sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole itsenäisyyttä. Bhaktoillani ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

__________________________

Krishna on yhtäältä täysin itsenäinen, mutta toisaalta Hän tuntee olevansa riippuvainen seuraajistaan. Löydämme antaumusta, jossa Ääretön on alistettu rajoitetulle.

___________________________

"Jos Krishnaa ei olisi, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.18

Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.


Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.




sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.18

Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.


Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.




sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Lue lisää

Shrila Goswami Maharaj: Jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme, että tässä maailmassa on miehiä ja naisia, niin jumalallisuudella on oltava miespuolisia ja naispuolisia attribuutteja. Kaikkialla, minne katsomme, näemme miehiä ja naisia. Ja näemme, että miespuolisella luonnolla on erityisiä ominaisuuksia, naispuolisella luonnolla on erityisiä ominaisuuksia. Jumalan kuvaaminen yksinomaan miespuoliseksi olisi siis virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan naiseksi olisi virheellistä. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei olisi miespuolisia eikä naispuolisia ominaisuuksia. Jumalalla on oltava kaikki ..., abstrakti neutraali identiteetti sekä mies- ja naisominaisuudet.
..
Krishna-käsityksessä Jumaluudesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa siis feminiinistä Jumaluutta ja "Krishna" maskuliinista Jumaluutta. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija. ...
...
Uskonnollinen käsitys, joka on sukupuolineutraali, kieltää Jumaluuden Persoonallisuuden ja sulkee pois suhteen mahdollisuuden ja antaa siten epäsuorasti ... ateismille. Se kieltää mahdollisuuden siihen, mitä sanskritiksi kutsutaan "rasaksi", rakastavaksi vaihdoksi. Rakastava vaihto on olemassaolon liikkeellepaneva periaate, ja tämä on ilmeisintä ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on mallinnettu Jumaluuden mukaan. Sanomme siis: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi". Entä nainen? Nainen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Se siis korostaa tätä periaatetta ja tätä seikkaa, että on olemassa maskuliininen Jumaluus ja feminiininen Jumaluus.


Mutta yleensä länsimaissa suositut uskonnot ovat PATRIARKAALISIA esitystavaltaan ja painotukseltaan. Joten Jumala ei ole vain miespuolinen, vaan hän on VANHA VALKOINEN MIES.


Ja siksi sanoimme alussa: "Ette voi aistikokemuksen perusteella projisoida sitä, mikä on Jumalallisuutta". Ajattelemme siis: "No, Jumala on vanhin olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." ... muinaiset kirjoitukset eivät tue tätä ajatusta.

Siellä sanotaan, ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca, että kaikki Hän, vaikka Hän on ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ, alkuperäinen ja siksi vanhin henkilö - nava-yauvanaḿ ca. Hän on ikuisesti nuori...


Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa...
...
Tässä maailmassa näette siis miehiä, naisia, persoonallisuuksia, joten voitte oivaltaa, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä Lähteessä täytyy olla myös mies, nainen, persoonallisuus...
...

Hän ei kuitenkaan ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään - Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan - Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan - Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

Ja se, että teillä on kyky käydä rakastavaa kanssakäymistä Jumalan alkukantaisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielellä varustetun persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Shrila Goswami Maharaj: Jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme, että tässä maailmassa on miehiä ja naisia, niin jumalallisuudella on oltava miespuolisia ja naispuolisia attribuutteja. Kaikkialla, minne katsomme, näemme miehiä ja naisia. Ja näemme, että miespuolisella luonnolla on erityisiä ominaisuuksia, naispuolisella luonnolla on erityisiä ominaisuuksia. Jumalan kuvaaminen yksinomaan miespuoliseksi olisi siis virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan naiseksi olisi virheellistä. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei olisi miespuolisia eikä naispuolisia ominaisuuksia. Jumalalla on oltava kaikki ..., abstrakti neutraali identiteetti sekä mies- ja naisominaisuudet.
..
Krishna-käsityksessä Jumaluudesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa siis feminiinistä Jumaluutta ja "Krishna" maskuliinista Jumaluutta. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija. ...
...
Uskonnollinen käsitys, joka on sukupuolineutraali, kieltää Jumaluuden Persoonallisuuden ja sulkee pois suhteen mahdollisuuden ja antaa siten epäsuorasti ... ateismille. Se kieltää mahdollisuuden siihen, mitä sanskritiksi kutsutaan "rasaksi", rakastavaksi vaihdoksi. Rakastava vaihto on olemassaolon liikkeellepaneva periaate, ja tämä on ilmeisintä ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on mallinnettu Jumaluuden mukaan. Sanomme siis: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi". Entä nainen? Nainen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Se siis korostaa tätä periaatetta ja tätä seikkaa, että on olemassa maskuliininen Jumaluus ja feminiininen Jumaluus.


Mutta yleensä länsimaissa suositut uskonnot ovat PATRIARKAALISIA esitystavaltaan ja painotukseltaan. Joten Jumala ei ole vain miespuolinen, vaan hän on VANHA VALKOINEN MIES.


Ja siksi sanoimme alussa: "Ette voi aistikokemuksen perusteella projisoida sitä, mikä on Jumalallisuutta". Ajattelemme siis: "No, Jumala on vanhin olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." ... muinaiset kirjoitukset eivät tue tätä ajatusta.

Siellä sanotaan, ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca, että kaikki Hän, vaikka Hän on ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ, alkuperäinen ja siksi vanhin henkilö - nava-yauvanaḿ ca. Hän on ikuisesti nuori...


Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa...
...
Tässä maailmassa näette siis miehiä, naisia, persoonallisuuksia, joten voitte oivaltaa, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä Lähteessä täytyy olla myös mies, nainen, persoonallisuus...
...

Hän ei kuitenkaan ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään - Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan - Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan - Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

Ja se, että teillä on kyky käydä rakastavaa kanssakäymistä Jumalan alkukantaisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielellä varustetun persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Lue lisää

A. Maharaj:

Sri Chaitanya
ja Krishna-tietoisuusliikkeelle ympäri maailmaa.



Naisellisen alun palvominen maailmanuskonnoissa

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala, yhtenäinen ja maskuliininen.
maskuliinisuus. Samaan aikaan näissä perinteissä on implisiittinen feminiinisen kultti.
Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sielu on joskus
joskus puhutaan "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa tärkeää teemaa jumalallisesta maskuliinista ja feminiinistä Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
...sanskrit...
...
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on yksi Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseksi ja naispuoliseksi, Krishnaksi ja Radhaksi. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen jumalallisessa ekstaasissa, Hän saa takaisin yhden muotonsa, joka on Chaitanya.


Sanskritin termi "vikrityâ" tarkoittaa "transformaatiota". Herra on oman onnensa vuoksi jakautunut kahteen alkuun: Purushaan ja Prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja siinä transformaatioprosessissa kahden Alun sulautuminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa kuin Chaitanya.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Sri Chaitanya
ja Krishna-tietoisuusliikkeelle ympäri maailmaa.



Naisellisen alun palvominen maailmanuskonnoissa

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala, yhtenäinen ja maskuliininen.
maskuliinisuus. Samaan aikaan näissä perinteissä on implisiittinen feminiinisen kultti.
Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sielu on joskus
joskus puhutaan "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa tärkeää teemaa jumalallisesta maskuliinista ja feminiinistä Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
...sanskrit...
...
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on yksi Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseksi ja naispuoliseksi, Krishnaksi ja Radhaksi. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen jumalallisessa ekstaasissa, Hän saa takaisin yhden muotonsa, joka on Chaitanya.


Sanskritin termi "vikrityâ" tarkoittaa "transformaatiota". Herra on oman onnensa vuoksi jakautunut kahteen alkuun: Purushaan ja Prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja siinä transformaatioprosessissa kahden Alun sulautuminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa kuin Chaitanya.

Lue lisää

...on mahdotonta sanoa, kumpi on ensin - hämärä vai aamunkoitto, talvi vai kesä - tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri jatkuu ikuisesti.

Rakkaus merkitsee kahta alkua

Herra sovittaa yhteen kaksi vastakkaista hypostaasia, miespuolisen ja naispuolisen, joiden rakastava vaihto lisää Hänen ikuista autuuttaan. Tämä on puuttuva kohta, kun ei ymmärretä ainoastaan jumalallista todellisuutta vaan myös maskuliinisen ja feminiinisen olemusta sellaisenaan....
...
Rakastavaiset tunteet ovat syvempiä kuin ystävyys- tai vanhempien rakkaus. Siksi runoilijat laulavat sitä useimmiten, filosofit tutkivat sitä, se ratkaisee maailman kohtalon. Ilman rakkautta olemassaolo on merkityksetöntä.

Anonyymi kirjoitti:

...on mahdotonta sanoa, kumpi on ensin - hämärä vai aamunkoitto, talvi vai kesä - tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri jatkuu ikuisesti.

Rakkaus merkitsee kahta alkua

Herra sovittaa yhteen kaksi vastakkaista hypostaasia, miespuolisen ja naispuolisen, joiden rakastava vaihto lisää Hänen ikuista autuuttaan. Tämä on puuttuva kohta, kun ei ymmärretä ainoastaan jumalallista todellisuutta vaan myös maskuliinisen ja feminiinisen olemusta sellaisenaan....
...
Rakastavaiset tunteet ovat syvempiä kuin ystävyys- tai vanhempien rakkaus. Siksi runoilijat laulavat sitä useimmiten, filosofit tutkivat sitä, se ratkaisee maailman kohtalon. Ilman rakkautta olemassaolo on merkityksetöntä.

Lue lisää

Svarupa on
Sielun ja Jumalan välisen suhteen potentiaali

Bhagavad-gita (15.1) vertaa maailmankaikkeutta ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin[2]. Tämä tarkoittaa, että maailmamme on heijastus korkeimmasta Todellisuudesta. Koska elävät olennot on luotu Jumalan kuvaksi, sielun luonteeseen sisältyy alkuperäinen jumalallinen alkuperä. Tämä on niin sanottu svarupa - yksilöllinen henkinen luonto. Jos seuraamme alkion kehitystä, huomaamme, että alkion muodostumisen alkuvaiheessa se ei ilmennä sukupuoltaan. Ilmaistut sukupuoliominaisuudet ilmenevät myöhemmässä vaiheessa. Mutta syntymänsä jälkeenkään lapsi ei ole täysin tietoinen luonteestaan ennen murrosikää. Sama pätee sieluun. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Svarupa on
Sielun ja Jumalan välisen suhteen potentiaali

Bhagavad-gita (15.1) vertaa maailmankaikkeutta ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin[2]. Tämä tarkoittaa, että maailmamme on heijastus korkeimmasta Todellisuudesta. Koska elävät olennot on luotu Jumalan kuvaksi, sielun luonteeseen sisältyy alkuperäinen jumalallinen alkuperä. Tämä on niin sanottu svarupa - yksilöllinen henkinen luonto. Jos seuraamme alkion kehitystä, huomaamme, että alkion muodostumisen alkuvaiheessa se ei ilmennä sukupuoltaan. Ilmaistut sukupuoliominaisuudet ilmenevät myöhemmässä vaiheessa. Mutta syntymänsä jälkeenkään lapsi ei ole täysin tietoinen luonteestaan ennen murrosikää. Sama pätee sieluun. ...
...

Lue lisää

The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).



______________

Mukti - vapautuminen materian kahleista.

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

Anonyymi kirjoitti:

The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).



______________

Mukti - vapautuminen materian kahleista.

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

Lue lisää

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.


Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.



Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.


_____________________________________


Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Anonyymi kirjoitti:

Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.


Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.



Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.


_____________________________________


Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Lue lisää

Jos on vahva kiintymys johonkin sukulaistamme tai jos emme ole täyttäneet kaikkia velvollisuuksiamme häntä kohtaan, saatamme hyvinkin löytää itsemme samasta perheestä heidän kanssaan eri rooleissa elämästä toiseen. Emme kuitenkaan aina tajua tätä. Se on siis tuskin tietoinen prosessi. Saatamme haluta olla uudelleen yhteydessä tähän henkilöön, ja se saattaa todella tapahtua. Mutta seuraavassa elämässä emme tajua, että tämä läheinen henkilö oli kanssamme edellisessä elämässä. Siksi kaiken tämän oivaltaminen on hyvin suhteellista.

______________________________

Lähes kaikki nykyaikaiset uskonnot ovat pravritti-marg-uskontoja, jotka eivät motivoi seuraajiaan ajatuksella epäitsekkäästä palvelusta Jumalalle vaan ajatuksella hienovaraisesta aistien nautinnosta paratiisissa. Miksi meidän pitäisi ryhtyä toiseksi maalliseksi uskonnoksi? Jos mekin saarnaamme pravritti-margia, kuka saarnaa
nivritti-margia (suoraa tietä)? Ja mistä sitten löytävät turvapaikan ne sielut, jotka etsivät tuota suoraa polkua?

Anonyymi kirjoitti:

Jos on vahva kiintymys johonkin sukulaistamme tai jos emme ole täyttäneet kaikkia velvollisuuksiamme häntä kohtaan, saatamme hyvinkin löytää itsemme samasta perheestä heidän kanssaan eri rooleissa elämästä toiseen. Emme kuitenkaan aina tajua tätä. Se on siis tuskin tietoinen prosessi. Saatamme haluta olla uudelleen yhteydessä tähän henkilöön, ja se saattaa todella tapahtua. Mutta seuraavassa elämässä emme tajua, että tämä läheinen henkilö oli kanssamme edellisessä elämässä. Siksi kaiken tämän oivaltaminen on hyvin suhteellista.

______________________________

Lähes kaikki nykyaikaiset uskonnot ovat pravritti-marg-uskontoja, jotka eivät motivoi seuraajiaan ajatuksella epäitsekkäästä palvelusta Jumalalle vaan ajatuksella hienovaraisesta aistien nautinnosta paratiisissa. Miksi meidän pitäisi ryhtyä toiseksi maalliseksi uskonnoksi? Jos mekin saarnaamme pravritti-margia, kuka saarnaa
nivritti-margia (suoraa tietä)? Ja mistä sitten löytävät turvapaikan ne sielut, jotka etsivät tuota suoraa polkua?

Lue lisää

Kaksi kosmosta - fyysinen ja sakraali.

Toisin kuin Platon ja moderni tiede, Veda kertoo, että Pohjantähti on liikkumaton ja muuttumaton, ja kutsuu sitä Dhruva-lokaksi. Vedan näkökulmasta se on maailman keskus, mutta ei fyysisen maailman vaan metafyysisen maailman. Se on aineellisen maailman ylin planeetta, ja kaikki tähdet ja planeetat pyörivät sen ympärillä.

Anonyymi kirjoitti:

Kaksi kosmosta - fyysinen ja sakraali.

Toisin kuin Platon ja moderni tiede, Veda kertoo, että Pohjantähti on liikkumaton ja muuttumaton, ja kutsuu sitä Dhruva-lokaksi. Vedan näkökulmasta se on maailman keskus, mutta ei fyysisen maailman vaan metafyysisen maailman. Se on aineellisen maailman ylin planeetta, ja kaikki tähdet ja planeetat pyörivät sen ympärillä.

Lue lisää

...sitä, mitä me kutsumme "Suuren karhun" tähdistöksi, Vedat kutsuvat "seitsemäksi suureksi tietäjäksi", koska siellä asuvat tämän maailman ylevimmät persoonallisuudet. Tärkein näistä seitsemästä tähdestä o Pohjantähti, jota Veda kutsuu "Dhruva-lokaksi" (kiinteä planeetta). Se on maailmankaikkeutemme ainoa kiinteä valopiste, jota vasten muut planeetat pyörivät, ja siksi merenkulkijat käyttävät sitä vertailupisteenä. Juuri Pohjantähteä pidetään Vedoissa henkimaailman lähetystönä maailmankaikkeudessamme.


Yksi Krishnan inkarnaatioista on nimeltään Paramatma, Ylitietoisuus tai Universaalinen Äly. Kuten nimestä käy ilmi, tässä inkarnaatiossa Herra tunkeutuu Tietoisuudellaan luomakunnan jokaiseen atomiin, ja tämän ansiosta Hän voi olla kaikkialla läsnä ja kaikkitietävä. Yllättävää kyllä, joissakin muinaisissa kansanteksteissä Pohjantähteä kutsutaan myös "Korkeimman valtaistuimeksi". Korkeampiin maailmoihin kuuluvat siis planeetat, jotka sijaitsevat neljässä (14:stä) korkeammassa mandalassa.

Anonyymi kirjoitti:

...sitä, mitä me kutsumme "Suuren karhun" tähdistöksi, Vedat kutsuvat "seitsemäksi suureksi tietäjäksi", koska siellä asuvat tämän maailman ylevimmät persoonallisuudet. Tärkein näistä seitsemästä tähdestä o Pohjantähti, jota Veda kutsuu "Dhruva-lokaksi" (kiinteä planeetta). Se on maailmankaikkeutemme ainoa kiinteä valopiste, jota vasten muut planeetat pyörivät, ja siksi merenkulkijat käyttävät sitä vertailupisteenä. Juuri Pohjantähteä pidetään Vedoissa henkimaailman lähetystönä maailmankaikkeudessamme.


Yksi Krishnan inkarnaatioista on nimeltään Paramatma, Ylitietoisuus tai Universaalinen Äly. Kuten nimestä käy ilmi, tässä inkarnaatiossa Herra tunkeutuu Tietoisuudellaan luomakunnan jokaiseen atomiin, ja tämän ansiosta Hän voi olla kaikkialla läsnä ja kaikkitietävä. Yllättävää kyllä, joissakin muinaisissa kansanteksteissä Pohjantähteä kutsutaan myös "Korkeimman valtaistuimeksi". Korkeampiin maailmoihin kuuluvat siis planeetat, jotka sijaitsevat neljässä (14:stä) korkeammassa mandalassa.

Lue lisää

Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.



Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.

Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

Anonyymi kirjoitti:

Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.



Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.

Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

Lue lisää

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.

Lue lisää

On tosiasia, että "sabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Yleisestä kokemuksesta tiedämme, että korkealla äänellä voidaan rikkoa lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita. Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-ase, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen."

Anonyymi kirjoitti:

On tosiasia, että "sabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Yleisestä kokemuksesta tiedämme, että korkealla äänellä voidaan rikkoa lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita. Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-ase, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen."

Lue lisää

NIMESTÄ "HINDU"

Stephen Knapp

Mielestäni sanojen "hindu" ja "hindulaisuus" käyttöä on selvennettävä. Tosiasia on, että todellinen "hindulaisuus" perustuu vedalaiseen tietoon, joka liittyy henkiseen identiteettiimme. Monet ihmiset hyväksyvätkin sen tarkoittavan samaa kuin Sanatana-dharma, joka on tarkempi sanskritinkielinen termi vedalaiselle polulle. Tällainen identiteetti on kaikkien väliaikaisten nimitysten, kuten kristitty, muslimi, buddhalainen tai jopa hindu, yläpuolella. Loppujen lopuksi Jumala ei koskaan kuvaile itseään kuuluvaksi mihinkään tällaiseen kategoriaan sanomalla, että Hän on vain kristitty Jumala, muslimi Jumala tai hindu Jumala. Siksi jotkut Intian suurimmista henkisistä mestareista ovat välttäneet identifioimasta itseään vain hinduiksi. Vedalainen polku on ikuinen, ja siksi se on kaikkien tällaisten väliaikaisten nimitysten yläpuolella. Kutsunko siis nimeä "hindu" väliaikaiseksi nimitykseksi?

Meidän on muistettava, että termi "hindu" ei ole edes sanskriittia. Lukuisat tutkijat sanovat, ettei sitä löydy mistään vedalaisesta kirjallisuudesta. Miten tällainen nimi voi siis todella edustaa vedalaista polkua tai kulttuuria? Ja ilman vedalaista kirjallisuutta "hindulaisuudella" ei ole perustaa.


Useimmat tutkijat ovat sitä mieltä, että nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset tunkeutujat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri valloitti Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.

Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat esimerkiksi Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea hindujokeksi. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.

Sarjerao Ramrao Gharge-Deshmukh vahvistaa tämän ja selittää sitä tarkemmin selittäessään: "Kreikan hyökkäyksen aikaan substantiivi hindu ei ollut vielä kehittynyt. Alkuperäisasukkaat olivat [tunnettuja] vedalaisina, jotka noudattivat Vedoissa määrättyjä käytäntöjä, joissa tulen palvonta oli merkittävässä asemassa muiden luonnonvoimien, kuten Indran (sateet), Varunin (vesi), Vayun (tuuli), Ashvan (hevonen) jne. joukossa. Uskontona islam virallistettiin noin vuonna 622 jKr., ja arabien tekemä Persian valloitus vuosina 642-44 jKr. tuhosi islamilaisen vallan myötä Persian ikivanhan sivilisaation filosofian, kulttuurin, palvontatyypin jne. osalta. Sadan vuoden kuluessa arabien valloituksesta persialaiset kääntyivät ylivoimaisesti islamiin. Tässä vaiheessa, koska persian kielessä s ja h ovat vaihdettavissa toisiinsa, Sindusta on täytynyt tulla hindu, ja persialaiset kutsuivat joen toisella puolella asuvia veljiään hinduiksi ja hindujen asuinpaikkaa Hindusthaniksi. Nehru toteaa kirjassaan Discovery of India myös, että varhaisin viittaus termiin hindu on peräisin 800-luvulla jKr. ilmestyneistä tantrikirjallisuuksista. Suhteellisesti ottaen hindu on siis nykyaikainen termi, jolla persialaiset, jotka olivat menettäneet muinaisen sivilisaationsa arabeille, kutsuivat vedalaisia intialaisia." (Ramayana: A Fact or Fiction?, Sarjerao Ramrao Gharge-Deshmukh, Pratibha Deshmukh, Pune, lokakuu 2003, s. 236).

Anonyymi kirjoitti:

NIMESTÄ "HINDU"

Stephen Knapp

Mielestäni sanojen "hindu" ja "hindulaisuus" käyttöä on selvennettävä. Tosiasia on, että todellinen "hindulaisuus" perustuu vedalaiseen tietoon, joka liittyy henkiseen identiteettiimme. Monet ihmiset hyväksyvätkin sen tarkoittavan samaa kuin Sanatana-dharma, joka on tarkempi sanskritinkielinen termi vedalaiselle polulle. Tällainen identiteetti on kaikkien väliaikaisten nimitysten, kuten kristitty, muslimi, buddhalainen tai jopa hindu, yläpuolella. Loppujen lopuksi Jumala ei koskaan kuvaile itseään kuuluvaksi mihinkään tällaiseen kategoriaan sanomalla, että Hän on vain kristitty Jumala, muslimi Jumala tai hindu Jumala. Siksi jotkut Intian suurimmista henkisistä mestareista ovat välttäneet identifioimasta itseään vain hinduiksi. Vedalainen polku on ikuinen, ja siksi se on kaikkien tällaisten väliaikaisten nimitysten yläpuolella. Kutsunko siis nimeä "hindu" väliaikaiseksi nimitykseksi?

Meidän on muistettava, että termi "hindu" ei ole edes sanskriittia. Lukuisat tutkijat sanovat, ettei sitä löydy mistään vedalaisesta kirjallisuudesta. Miten tällainen nimi voi siis todella edustaa vedalaista polkua tai kulttuuria? Ja ilman vedalaista kirjallisuutta "hindulaisuudella" ei ole perustaa.


Useimmat tutkijat ovat sitä mieltä, että nimen "hindu" kehittivät ulkopuoliset tunkeutujat, jotka eivät osanneet lausua Sindhu-joen nimeä oikein. Sanskritin leksikografi Sir Monier Williamsin mukaan sanoille Hindu tai Intia ei löydy alkuperäistä juurta. Näitä sanoja ei myöskään löydy mistään buddhalaisista tai jainilaisista teksteistä eikä mistään Intian 23 virallisesta kielestä. Joidenkin lähteiden mukaan Aleksanteri Suuri oli se, joka nimesi Sindhu-joen ensimmäisenä uudelleen Induksi ja jätti pois sen alkukirjaimen "S", mikä helpotti kreikkalaisten ääntämistä. Tämä tuli tunnetuksi nimellä Indus. Tämä tapahtui, kun Aleksanteri valloitti Intian noin vuonna 325 eaa. Hänen makedonialaiset joukkonsa kutsuivat sen jälkeen Induksen itäpuolella olevaa maata Intiaksi, ja tätä nimeä käytettiin erityisesti Britannian hallinnon aikana. Tätä ennen alueen vedainen nimi oli Bharath Varsha, ja monet ihmiset kutsuvat sitä edelleen mieluummin sillä nimellä.

Myöhemmin, kun muslimimaahantunkeutujat saapuivat esimerkiksi Afganistanista ja Persiasta, he kutsuivat Sindhu-jokea hindujokeksi. Tämän jälkeen nimitystä "hindu" käytettiin kuvaamaan asukkaita, jotka olivat kotoisin siitä Intian luoteisprovinssista, jossa Sindhu-joki sijaitsee, ja itse aluetta kutsuttiin nimellä "Hindustan". Koska sanskritin äänne "S" muuntuu parseekielessä "H:ksi", muslimit lausuivat Sindhun "hinduksi", vaikka alueen asukkaat eivät tuolloin itse käyttäneet nimeä "hindu". Muslimi-ulkomaalaiset käyttivät tätä sanaa yksilöidäkseen kyseisellä alueella asuvien ihmisten ja uskonnon. Tämän jälkeen myös intialaiset mukautuivat näihin vallanpitäjien asettamiin normeihin ja käyttivät nimityksiä hindu ja Hindustan. Muuten sanalla ei ole mitään merkitystä paitsi niille, jotka antavat sille arvoa tai käyttävät sitä nyt mukavuussyistä.

Sarjerao Ramrao Gharge-Deshmukh vahvistaa tämän ja selittää sitä tarkemmin selittäessään: "Kreikan hyökkäyksen aikaan substantiivi hindu ei ollut vielä kehittynyt. Alkuperäisasukkaat olivat [tunnettuja] vedalaisina, jotka noudattivat Vedoissa määrättyjä käytäntöjä, joissa tulen palvonta oli merkittävässä asemassa muiden luonnonvoimien, kuten Indran (sateet), Varunin (vesi), Vayun (tuuli), Ashvan (hevonen) jne. joukossa. Uskontona islam virallistettiin noin vuonna 622 jKr., ja arabien tekemä Persian valloitus vuosina 642-44 jKr. tuhosi islamilaisen vallan myötä Persian ikivanhan sivilisaation filosofian, kulttuurin, palvontatyypin jne. osalta. Sadan vuoden kuluessa arabien valloituksesta persialaiset kääntyivät ylivoimaisesti islamiin. Tässä vaiheessa, koska persian kielessä s ja h ovat vaihdettavissa toisiinsa, Sindusta on täytynyt tulla hindu, ja persialaiset kutsuivat joen toisella puolella asuvia veljiään hinduiksi ja hindujen asuinpaikkaa Hindusthaniksi. Nehru toteaa kirjassaan Discovery of India myös, että varhaisin viittaus termiin hindu on peräisin 800-luvulla jKr. ilmestyneistä tantrikirjallisuuksista. Suhteellisesti ottaen hindu on siis nykyaikainen termi, jolla persialaiset, jotka olivat menettäneet muinaisen sivilisaationsa arabeille, kutsuivat vedalaisia intialaisia." (Ramayana: A Fact or Fiction?, Sarjerao Ramrao Gharge-Deshmukh, Pratibha Deshmukh, Pune, lokakuu 2003, s. 236).

Lue lisää

Toinen näkemys nimestä "hindu" osoittaa sen hämmentävän luonteen, jonka se aiheuttaa Intian henkisten polkujen todellisen olemuksen ymmärtämisessä. Kuten R. N. Suryanarayan kirjoittaa kirjassaan Universal Religion (s. 1-2, julkaistu Mysoressa 1952): "Maamme poliittinen tilanne menneiltä vuosisadoilta, sanotaan 20-25 vuosisadalta, on tehnyt tämän kansakunnan ja sen uskonnon luonteen ymmärtämisen hyvin vaikeaksi. Länsimaiset oppineet ja myös historioitsijat eivät ole onnistuneet jäljittämään tämän Brahmanmaan, valtavan mantereen kaltaisen maan, todellista nimeä, ja siksi he ovat tyytyneet kutsumaan sitä merkityksettömällä termillä 'hindu'. Tätä sanaa, joka on vieras keksintö, ei yksikään sanskritinkielisistä kirjailijoista ja kunnioitetuista acharyoista käytä teoksissaan. Vaikuttaa siltä, että poliittinen valta on ollut vastuussa siitä, että hindu-sanan jatkuvaa käyttöä on vaadittu. Sana hindu esiintyy tietenkin persialaisessa kirjallisuudessa. Hindu-e-falak tarkoittaa 'taivaan mustaa' ja 'Saturnusta'. Arabian kielessä Hind, ei Hindu, tarkoittaa kansakuntaa. On häpeällistä ja naurettavaa lukea koko ajan historiasta, että persialaiset antoivat maamme kansalle nimen hindu, kun se laskeutui Sindhun pyhälle maaperälle."

https://stephenknapp.info/about_the_name_Hindu.htm

Anonyymi kirjoitti:

Toinen näkemys nimestä "hindu" osoittaa sen hämmentävän luonteen, jonka se aiheuttaa Intian henkisten polkujen todellisen olemuksen ymmärtämisessä. Kuten R. N. Suryanarayan kirjoittaa kirjassaan Universal Religion (s. 1-2, julkaistu Mysoressa 1952): "Maamme poliittinen tilanne menneiltä vuosisadoilta, sanotaan 20-25 vuosisadalta, on tehnyt tämän kansakunnan ja sen uskonnon luonteen ymmärtämisen hyvin vaikeaksi. Länsimaiset oppineet ja myös historioitsijat eivät ole onnistuneet jäljittämään tämän Brahmanmaan, valtavan mantereen kaltaisen maan, todellista nimeä, ja siksi he ovat tyytyneet kutsumaan sitä merkityksettömällä termillä 'hindu'. Tätä sanaa, joka on vieras keksintö, ei yksikään sanskritinkielisistä kirjailijoista ja kunnioitetuista acharyoista käytä teoksissaan. Vaikuttaa siltä, että poliittinen valta on ollut vastuussa siitä, että hindu-sanan jatkuvaa käyttöä on vaadittu. Sana hindu esiintyy tietenkin persialaisessa kirjallisuudessa. Hindu-e-falak tarkoittaa 'taivaan mustaa' ja 'Saturnusta'. Arabian kielessä Hind, ei Hindu, tarkoittaa kansakuntaa. On häpeällistä ja naurettavaa lukea koko ajan historiasta, että persialaiset antoivat maamme kansalle nimen hindu, kun se laskeutui Sindhun pyhälle maaperälle."

https://stephenknapp.info/about_the_name_Hindu.htm

Lue lisää

Tietoa Vedic Prophecies

...
Vedet ovat maailman vanhimpia kirjoituksia, joissa käsitellään tällaista aihetta. Ne ovat luotettavia ja autenttisia, koska useat Vedojen ennustuksista ovat Jumalan tai hänen erityisesti valtuuttamiensa, täysin oivaltaneiden lähettiläidensä ihmiskunnalle antamia. Nämä lähettiläät eivät ainoastaan havaitse menneisyyttä, nykyisyyttä ja tulevaisuutta, vaan heillä on myös selkeä kyky tehdä tai järjestää tulevaisuutta. Selitin, että Vedat eivät ainutlaatuisella tavalla rajoitu tähän maailmankaikkeuteen tai planeetalle. Kun otetaan huomioon, että monet tulevaisuuden tapahtumat ovat tapahtumassa tai jo tapahtuneet muilla planeetoilla ja ilmenevät myöhemmin tällä planeetalla, on hyvin helppoa, että Vedat ja hyväuskoiset vedalaisen perinteen seuraajat selittävät tai kuvaavat tällaiset tapahtumat tarkasti. Lähetin heille Srimad-Bhagavatamin (Bhagavat Purana) niteen ennustuksista, jonka on kirjoittanut suuri opettaja Hänen Jumalallinen Armonsa A. C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Vaikka se oli autenttinen, siinä ei käsitelty riittävästi vuosituhannen vaihteen huolia heidän toivomallaan tavalla.
...
...
Vedat antavat ennustuksia, jotka ulottuvat kaikille planeetoille ja kaikkiin perinteisiin.

Intialaisen filosofian mukaan on olemassa 10 pramanaa (eri tapoja tietää totuus). Ne ovat:

1. Arsa - arvovaltaisen tietäjän tai puolijumalan lausunto.

2. Upamana--vertailu (jotain toisen kaltaista).

3. Arthapatti--olettamus, joka johtuu jostain muusta tunnetusta seikasta.

4. Abhava--poissaolo (kohteen poissaolon havaitseminen).

5. Sambhava -- sisällyttäminen (suurempi määrä sisältää pienemmän).

6. Arthya-perinne.

7. Cesta - ele tai symboli (joku tekee V-merkin tai mudra-eleen).

8. Pratyaksa--suora havaitseminen.

9. Anumana-- päättely (perustuu yleistettyyn kokemukseen, joka on johdettu järjen tai päättelyn avulla).

10. Shabda-ääni (ilmoitettu tieto).

Anonyymi kirjoitti:

Toinen näkemys nimestä "hindu" osoittaa sen hämmentävän luonteen, jonka se aiheuttaa Intian henkisten polkujen todellisen olemuksen ymmärtämisessä. Kuten R. N. Suryanarayan kirjoittaa kirjassaan Universal Religion (s. 1-2, julkaistu Mysoressa 1952): "Maamme poliittinen tilanne menneiltä vuosisadoilta, sanotaan 20-25 vuosisadalta, on tehnyt tämän kansakunnan ja sen uskonnon luonteen ymmärtämisen hyvin vaikeaksi. Länsimaiset oppineet ja myös historioitsijat eivät ole onnistuneet jäljittämään tämän Brahmanmaan, valtavan mantereen kaltaisen maan, todellista nimeä, ja siksi he ovat tyytyneet kutsumaan sitä merkityksettömällä termillä 'hindu'. Tätä sanaa, joka on vieras keksintö, ei yksikään sanskritinkielisistä kirjailijoista ja kunnioitetuista acharyoista käytä teoksissaan. Vaikuttaa siltä, että poliittinen valta on ollut vastuussa siitä, että hindu-sanan jatkuvaa käyttöä on vaadittu. Sana hindu esiintyy tietenkin persialaisessa kirjallisuudessa. Hindu-e-falak tarkoittaa 'taivaan mustaa' ja 'Saturnusta'. Arabian kielessä Hind, ei Hindu, tarkoittaa kansakuntaa. On häpeällistä ja naurettavaa lukea koko ajan historiasta, että persialaiset antoivat maamme kansalle nimen hindu, kun se laskeutui Sindhun pyhälle maaperälle."

https://stephenknapp.info/about_the_name_Hindu.htm

Lue lisää

https://stephenknapp.info/do_all_christians_go_to_heaven.htm
PÄÄSEVÄTKÖ KAIKKI KRISTITYT TAIVAASEEN?

Stephen Knapp

Useimmat kristityt tuntevat, että heidän on pakko päästä taivaaseen yksinkertaisesti siksi, että Kristus on heidän mukaansa kuollut heidän syntinsä puolesta. Tämä on yksi kristinuskon perusperiaatteista, joka on apostoli Paavalilta peräisin oleva ajatus. Mistä minä tämän tiedän? Koska olen syntynyt ja kasvanut kristittynä 20 vuotta elämästäni ja tutkin sitä vakavasti myös omasta vakaumuksestani useiden vuosien ajan. Monet kristityt näyttävät siis ajattelevan ja jotkut jopa sanovat, että vaikka he eivät pystyisi luopumaan kaikista syntisistä tavoistaan, heidän tarvitsee vain uskoa Jeesukseen ja siihen, että hän kuoli heidän syntinsä tähden, ja he pelastuvat. Se on hyvin yksinkertaista. Kun he siis vertaavat kristinuskoa muihin uskontoihin, tämä on yksi syy, miksi he korostavat, että se on niin paljon helpompi kuin muut. He tekevät näin erityisesti saarnatessaan hinduille tai buddhalaisille yrittäessään vakuuttaa heidät kääntymään. Silti pelkkä usko Jeesukseen ja hänen ristiinnaulitsemiseensa on kiistanalainen asia, sillä se on kaikki, mitä pelastumiseen tarvitaan. Kaikki evankeliumit, jotka olivat liikkeellä Uutta testamenttia laadittaessa, eivät olleet yhtä mieltä siitä, että ristiinnaulitseminen oli sovitusteko. Myöskään kun todella tutkitaan Jeesuksen opetuksia, tätä alkeellista ajattelua ei puolleta. Se on hieman monimutkaisempaa kuin pelkkä uskominen johonkin, mikä osoitetaan seuraavilla sivuilla. Tämä tarkoittaa sitä, että ei ehkä olekaan niin helppoa, että kuka tahansa voi väittää olevansa kristitty ja että hänellä on helppo tie taivaaseen.

Ensinnäkin ihmisten on ymmärrettävä, että Jeesus oli juutalainen, jonka sanoma oli ensisijaisesti juutalaisille. Matteuksen evankeliumissa (10.5-6) Jeesus käskee kahtatoista opetuslastaan menemään ja saarnaamaan, mutta ei pakanoille (ei-juutalaisille) eikä samarialaisille, vaan Israelin heimon eksyneille lampaille. Heille hän halusi sanomansa saavuttavan. Jälleen Matteuksen evankeliumissa (15.22-24) eräs nainen anoi Jeesukselta armoa, koska hänen tytärtään kiusasi paholainen. Mutta Jeesus ei sanonut hänelle mitään. Jopa hänen opetuslapsensa, jotka olivat juutalaisia, pyysivät häntä lähettämään naisen pois, koska tämä huusi heidän peräänsä. Hänen vastauksensa oli kuitenkin, että hän oli tullut tähän maailmaan vain Israelin kadonneita lampaita varten. Hänen tarkoituksenaan oli auttaa vain juutalaisia. Vasta naisen anelun jälkeen Jeesus lopulta paransi hänen tyttärensä. Tämä näyttää siis osoittavan, että Jeesuksen pääasiallinen kiinnostuksen kohde olivat juutalaiset; silti he hylkäsivät hänet täysin. He eivät hyväksyneet häntä jumalallisena pelastajana. Ja kun roomalaiset ristiinnaulitsivat hänet, tätä pidettiin lisämerkkinä siitä, että hän ei ollut se messias, jota juutalaisissa profetioissa kuvattiin. Siitä huolimatta pakanat ja ei-juutalaiset ihmiset hyväksyivät kristinuskon opin ja uskovat nyt, että heidät pelastetaan Kristuksen veren kautta, mikä on toinen käsite, joka tuli pääasiassa apostoli Paavalilta. Tätä opetusta ei yleensä löydy ennen kuin hän toi omat ajatuksensa ja kirjoituksensa kristinuskoon.

Pääsevätkö kaikki kristityt taivaaseen? Eivät, kun otetaan huomioon kaikki poissulkemista koskevat säännöt. Uuden testamentin kirjojen mukaan Jeesus jätti erityisiä ohjeita, joita on noudatettava tai pääsy taivaaseen ei välttämättä ole niin varmaa kuin monet kristityt sanovat. Matteuksen evankeliumissa (10.37) Jeesus sanoo, että jos joku rakastaa isäänsä, äitiään, poikaansa tai tytärtään enemmän kuin häntä, hän ei ole hänen arvoisensa. Mutta myös Matteuksen evankeliumissa (15.4) Jumala käskee, että ihmisen on kunnioitettava isäänsä ja äitiään, ja joka kiroaa isäänsä tai äitiään, sen on kuoltava. Sinun on siis kunnioitettava vanhempiasi, mutta ei enempää kuin rakastat Jeesusta tai et pääse taivaaseen.

Jeesus selittää myös Matteuksen evankeliumissa (12.36), että kaikki ihmisen tyhjät sanat joutuvat tilille tuomiopäivänä. Sinun on siis myös vältettävä joutavia sanoja ja juoruja. Se ei ole monille ihmisille helppo tehtävä. Monet niin sanotut kristityt, joita näen, eivät edes yritä hillitä tällaisia taipumuksia. Jeesus selittää edelleen Matteuksen evankeliumissa (16.23-28), että ihmisen on kieltäydyttävä ihmisten eduista tai nautinnoista, otettava risti ja seurattava häntä, jos hän odottaa pääsevänsä Jumalan valtakuntaan. Tämä osoittaa varmasti, että kristityltä odotetaan muutakin kuin pelkkää uskoa, mutta kuinka moni voi kieltää itsensä ihmisten yhteisistä nautinnoista ja ottaa ristin?

...
...
Jonkun uhkaaminen ikuisella kadotuksella on tuskin rakkauden ja armon ilmaus. Siksi tässä kristillisessä käsityksessä Jumalasta ja helvetistä on vähän järkeä, koska tässä rangaistusmuodossa ei ole kyse kuntoutuksesta, vaan se perustuu vihan ja koston asenteeseen. Mitä tarvetta Jumalalla on tähän, jos hän on rakkauden, laupeuden ja myötätunnon Jumala?

Anonyymi kirjoitti:

https://stephenknapp.info/do_all_christians_go_to_heaven.htm
PÄÄSEVÄTKÖ KAIKKI KRISTITYT TAIVAASEEN?

Stephen Knapp

Useimmat kristityt tuntevat, että heidän on pakko päästä taivaaseen yksinkertaisesti siksi, että Kristus on heidän mukaansa kuollut heidän syntinsä puolesta. Tämä on yksi kristinuskon perusperiaatteista, joka on apostoli Paavalilta peräisin oleva ajatus. Mistä minä tämän tiedän? Koska olen syntynyt ja kasvanut kristittynä 20 vuotta elämästäni ja tutkin sitä vakavasti myös omasta vakaumuksestani useiden vuosien ajan. Monet kristityt näyttävät siis ajattelevan ja jotkut jopa sanovat, että vaikka he eivät pystyisi luopumaan kaikista syntisistä tavoistaan, heidän tarvitsee vain uskoa Jeesukseen ja siihen, että hän kuoli heidän syntinsä tähden, ja he pelastuvat. Se on hyvin yksinkertaista. Kun he siis vertaavat kristinuskoa muihin uskontoihin, tämä on yksi syy, miksi he korostavat, että se on niin paljon helpompi kuin muut. He tekevät näin erityisesti saarnatessaan hinduille tai buddhalaisille yrittäessään vakuuttaa heidät kääntymään. Silti pelkkä usko Jeesukseen ja hänen ristiinnaulitsemiseensa on kiistanalainen asia, sillä se on kaikki, mitä pelastumiseen tarvitaan. Kaikki evankeliumit, jotka olivat liikkeellä Uutta testamenttia laadittaessa, eivät olleet yhtä mieltä siitä, että ristiinnaulitseminen oli sovitusteko. Myöskään kun todella tutkitaan Jeesuksen opetuksia, tätä alkeellista ajattelua ei puolleta. Se on hieman monimutkaisempaa kuin pelkkä uskominen johonkin, mikä osoitetaan seuraavilla sivuilla. Tämä tarkoittaa sitä, että ei ehkä olekaan niin helppoa, että kuka tahansa voi väittää olevansa kristitty ja että hänellä on helppo tie taivaaseen.

Ensinnäkin ihmisten on ymmärrettävä, että Jeesus oli juutalainen, jonka sanoma oli ensisijaisesti juutalaisille. Matteuksen evankeliumissa (10.5-6) Jeesus käskee kahtatoista opetuslastaan menemään ja saarnaamaan, mutta ei pakanoille (ei-juutalaisille) eikä samarialaisille, vaan Israelin heimon eksyneille lampaille. Heille hän halusi sanomansa saavuttavan. Jälleen Matteuksen evankeliumissa (15.22-24) eräs nainen anoi Jeesukselta armoa, koska hänen tytärtään kiusasi paholainen. Mutta Jeesus ei sanonut hänelle mitään. Jopa hänen opetuslapsensa, jotka olivat juutalaisia, pyysivät häntä lähettämään naisen pois, koska tämä huusi heidän peräänsä. Hänen vastauksensa oli kuitenkin, että hän oli tullut tähän maailmaan vain Israelin kadonneita lampaita varten. Hänen tarkoituksenaan oli auttaa vain juutalaisia. Vasta naisen anelun jälkeen Jeesus lopulta paransi hänen tyttärensä. Tämä näyttää siis osoittavan, että Jeesuksen pääasiallinen kiinnostuksen kohde olivat juutalaiset; silti he hylkäsivät hänet täysin. He eivät hyväksyneet häntä jumalallisena pelastajana. Ja kun roomalaiset ristiinnaulitsivat hänet, tätä pidettiin lisämerkkinä siitä, että hän ei ollut se messias, jota juutalaisissa profetioissa kuvattiin. Siitä huolimatta pakanat ja ei-juutalaiset ihmiset hyväksyivät kristinuskon opin ja uskovat nyt, että heidät pelastetaan Kristuksen veren kautta, mikä on toinen käsite, joka tuli pääasiassa apostoli Paavalilta. Tätä opetusta ei yleensä löydy ennen kuin hän toi omat ajatuksensa ja kirjoituksensa kristinuskoon.

Pääsevätkö kaikki kristityt taivaaseen? Eivät, kun otetaan huomioon kaikki poissulkemista koskevat säännöt. Uuden testamentin kirjojen mukaan Jeesus jätti erityisiä ohjeita, joita on noudatettava tai pääsy taivaaseen ei välttämättä ole niin varmaa kuin monet kristityt sanovat. Matteuksen evankeliumissa (10.37) Jeesus sanoo, että jos joku rakastaa isäänsä, äitiään, poikaansa tai tytärtään enemmän kuin häntä, hän ei ole hänen arvoisensa. Mutta myös Matteuksen evankeliumissa (15.4) Jumala käskee, että ihmisen on kunnioitettava isäänsä ja äitiään, ja joka kiroaa isäänsä tai äitiään, sen on kuoltava. Sinun on siis kunnioitettava vanhempiasi, mutta ei enempää kuin rakastat Jeesusta tai et pääse taivaaseen.

Jeesus selittää myös Matteuksen evankeliumissa (12.36), että kaikki ihmisen tyhjät sanat joutuvat tilille tuomiopäivänä. Sinun on siis myös vältettävä joutavia sanoja ja juoruja. Se ei ole monille ihmisille helppo tehtävä. Monet niin sanotut kristityt, joita näen, eivät edes yritä hillitä tällaisia taipumuksia. Jeesus selittää edelleen Matteuksen evankeliumissa (16.23-28), että ihmisen on kieltäydyttävä ihmisten eduista tai nautinnoista, otettava risti ja seurattava häntä, jos hän odottaa pääsevänsä Jumalan valtakuntaan. Tämä osoittaa varmasti, että kristityltä odotetaan muutakin kuin pelkkää uskoa, mutta kuinka moni voi kieltää itsensä ihmisten yhteisistä nautinnoista ja ottaa ristin?

...
...
Jonkun uhkaaminen ikuisella kadotuksella on tuskin rakkauden ja armon ilmaus. Siksi tässä kristillisessä käsityksessä Jumalasta ja helvetistä on vähän järkeä, koska tässä rangaistusmuodossa ei ole kyse kuntoutuksesta, vaan se perustuu vihan ja koston asenteeseen. Mitä tarvetta Jumalalla on tähän, jos hän on rakkauden, laupeuden ja myötätunnon Jumala?

Lue lisää

... Ja kun tutkimme Veda-käsitystä Jumalasta ja Hänen Persoonallisuutensa luonnetta, sellaisena kuin se on kuvattu Puranoissa, löydämme varmasti paljon erilaisen ja houkuttelevamman ilmestyksen Korkeimman Olennon ominaisuuksista.

Kristillisen käsityksen mukaan Jumala on Jumala, jota meidän on pelättävä. Tämän todentaakseen jotkut ihmiset tietysti viittaavat siihen, että 2. Mooseksen kirjeen 20.5 kohdassa sanotaan, että Jumala sanoo olevansa mustasukkainen Jumala. Mutta ihminen osoittaa mustasukkaisuutta tai vihaa silloin, kun hän pelkää menettävänsä jotain, tuntee itsensä epävarmaksi, kilpailee toisen kanssa tai ei saa haluamaansa. Miksi siis Jumala, joka on kaiken luoja ja hallitsija, tuntisi itsensä epävarmaksi tai pelokkaaksi? Mustasukkaisuuden, epävarmuuden, vihan tai koston kaltaiset ominaisuudet ovat ominaisuuksia, joita esiintyy intohimon ja tietämättömyyden tiloissa. Ja nämä tilat eivät koske Korkeinta. Eri kulttuurit kuitenkin kokevat Jumalan eri tavoin.


Vedalaisen bhaktipolun tavoitteena on kehittää rakkautta ja omistautumista Jumalaa kohtaan, mutta et voi rakastaa jotakuta, jos pelkäät Häntä.

RAKKAUS JA PELKO OVAT YHTEENSOPIMATTOMIA.

Siksi henkisesti oivaltaneen ihmisen on vaikea hyväksyä, että Jumala on vihainen, mustasukkainen tai kostonhimoinen. Miksi Jumalan pitäisi olla vihainen tai kostonhimoinen meille, kun Jumalan asettamat universaalit lait pitävät automaattisesti huolen siitä, mitä hyvää tai pahaa me ansaitsemme? Henkisesti oivaltanut tietää, että Jumala antaa meille vapauden tehdä mitä haluamme universaalien lakien, kuten karman lain, rajoissa ja odottaa aina, että käännymme Hänen puoleensa, ja että Hän on rakkauden, armon, myötätunnon ja mittaamattoman ymmärryksen Jumala. Tämä on Jumala sellaisena kuin Hän todella on ja on se Jumala, jonka tunnemme henkisen valaistumisen tilassa. Tämä on se hyväntahtoinen Jumala, josta saamme tietää Veda-kirjallisuudessa. Tämä on Korkein Olento, joka välittää meistä enemmän kuin me Hänestä, mutta joka odottaa aina, että käännymme Häntä kohti, ja joka on aina kanssamme Supersieluna, Paramatmana, Herrana sydämessä. Tätä kuvataan yksityiskohtaisesti osissa Veda-kirjallisuutta. Voimme siis alkaa tunnistaa aidon hengellisen tiedon syvyyden, jos katsomme oikeisiin paikkoihin.

Anonyymi kirjoitti:

... Ja kun tutkimme Veda-käsitystä Jumalasta ja Hänen Persoonallisuutensa luonnetta, sellaisena kuin se on kuvattu Puranoissa, löydämme varmasti paljon erilaisen ja houkuttelevamman ilmestyksen Korkeimman Olennon ominaisuuksista.

Kristillisen käsityksen mukaan Jumala on Jumala, jota meidän on pelättävä. Tämän todentaakseen jotkut ihmiset tietysti viittaavat siihen, että 2. Mooseksen kirjeen 20.5 kohdassa sanotaan, että Jumala sanoo olevansa mustasukkainen Jumala. Mutta ihminen osoittaa mustasukkaisuutta tai vihaa silloin, kun hän pelkää menettävänsä jotain, tuntee itsensä epävarmaksi, kilpailee toisen kanssa tai ei saa haluamaansa. Miksi siis Jumala, joka on kaiken luoja ja hallitsija, tuntisi itsensä epävarmaksi tai pelokkaaksi? Mustasukkaisuuden, epävarmuuden, vihan tai koston kaltaiset ominaisuudet ovat ominaisuuksia, joita esiintyy intohimon ja tietämättömyyden tiloissa. Ja nämä tilat eivät koske Korkeinta. Eri kulttuurit kuitenkin kokevat Jumalan eri tavoin.


Vedalaisen bhaktipolun tavoitteena on kehittää rakkautta ja omistautumista Jumalaa kohtaan, mutta et voi rakastaa jotakuta, jos pelkäät Häntä.

RAKKAUS JA PELKO OVAT YHTEENSOPIMATTOMIA.

Siksi henkisesti oivaltaneen ihmisen on vaikea hyväksyä, että Jumala on vihainen, mustasukkainen tai kostonhimoinen. Miksi Jumalan pitäisi olla vihainen tai kostonhimoinen meille, kun Jumalan asettamat universaalit lait pitävät automaattisesti huolen siitä, mitä hyvää tai pahaa me ansaitsemme? Henkisesti oivaltanut tietää, että Jumala antaa meille vapauden tehdä mitä haluamme universaalien lakien, kuten karman lain, rajoissa ja odottaa aina, että käännymme Hänen puoleensa, ja että Hän on rakkauden, armon, myötätunnon ja mittaamattoman ymmärryksen Jumala. Tämä on Jumala sellaisena kuin Hän todella on ja on se Jumala, jonka tunnemme henkisen valaistumisen tilassa. Tämä on se hyväntahtoinen Jumala, josta saamme tietää Veda-kirjallisuudessa. Tämä on Korkein Olento, joka välittää meistä enemmän kuin me Hänestä, mutta joka odottaa aina, että käännymme Häntä kohti, ja joka on aina kanssamme Supersieluna, Paramatmana, Herrana sydämessä. Tätä kuvataan yksityiskohtaisesti osissa Veda-kirjallisuutta. Voimme siis alkaa tunnistaa aidon hengellisen tiedon syvyyden, jos katsomme oikeisiin paikkoihin.

Lue lisää

”Jotka hän on edeltämäärännyt, ne hän on myös kutsunut; ja jotka hän on kutsunut, ne hän on myös vanhurskauttanut; mutta jotka hän on vanhurskauttanut, ne hän on myös kirkastanut” (Room 8:30)

Loppujen lopuksi kaikki pelastetut ovat jo ennalta määrättyjä.

Karma on yksi niistä aiheista, joista monet ihmiset tietävät hieman, mutta harva ymmärtää sen koukeroita. Aluksi Newtonin kolmannen liikelain mukaan jokaisella toiminnalla on yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Universaalissa mittakaavassa tämä on karman laki. Karman laki periaatteessa sanoo, että jokaisella teolla on reaktio, ja mitä ikinä teetkin toisille, se palaa myöhemmin takaisin sinulle. Lisäksi tietämättömyys laista ei ole mikään tekosyy. Olemme silti vastuussa kaikesta, mitä teemme, riippumatta siitä, ymmärrämmekö sen vai emme. Siksi parasta on oppia, miten se toimii.

Jos kaikki ymmärtäisivät karman lain, eläisimme kaikki onnellisempaa elämää valoisammassa maailmassa. Miksi? Koska voisimme osata säätää elämäämme niin, ettemme kärsisi jatkuvista reaktioista siihen, mitä olemme tehneet elämän väärien tavoitteiden vuoksi.

Vedalaisen kirjallisuuden mukaan karma on syyn ja seurauksen laki. Jokaisella teolla on sekä syy että reaktio. Karma syntyy suorittamalla hedelmiä tuottavia toimintoja ruumiillisen tai henkisen kehityksen edistämiseksi. Ihminen voi suorittaa hurskaita toimia, jotka tuottavat hyviä reaktioita tai hyvää karmaa tulevaa nautintoa varten. Tai sitten voi suorittaa itsekkäitä tai niin sanottuja syntisiä toimia, jotka tuottavat huonoa karmaa ja tulevaa kärsimystä. Tämä seuraa ihmistä minne tahansa hän meneekin tässä elämässä tai tulevissa elämissä. Tällainen karma sekä se, millaisen tietoisuuden henkilö kehittää, määräävät reaktiot, jotka henkilön on koettava.

Svetashvatara Upanishadissa (5.12) selitetään, että elävä olento, jiva-sielu, hankkii monia karkean fyysisiä ja hienojakoisia kehoja suorittamiensa toimien vuoksi, sillä sitä motivoi aineelliset ominaisuudet, joihin hän saa. Nämä hankitut ruumiit ovat edelleen illuusion lähde niin kauan kuin hän on tietämätön todellisesta identiteetistään.

Brihadaranyaka Upanishad (4.45) selventää edelleen, että kun atma eli sielu toimii karkeassa ja hienojakoisessa ruumiissa, se saa siten erilaisia olosuhteita. Toimimalla pyhästi hänestä tulee pyhimys, ja toimimalla moraalittomasti hänestä tulee karmallisten seurausten alainen. Näin hän saa vastaavasti hurskauden tai jumalattomuuden taakan.

Samoin sanotaan, että niin kuin ihminen kylvää, niin hän myös niittää. Kun ihmiset elävät nykyistä elämäänsä, he siis kasvattavat ajatuksillaan ja toiminnallaan tietynlaista tietoisuutta, joka voi olla hyvää tai pahaa. Tämä luo ihmisen karman.

Tämä karma ohjaa meidät kehoon, joka sopii parhaiten niihin reaktioihin, jotka meidän on kestettävä, tai niihin oppitunteihin, jotka meidän on opittava. Näin ollen olemassaolomme syy on peräisin edellisten elämiemme toiminnoista. Koska kaikki perustuu syyhyn, ihmisen karma määrittää hänen tilanteensa, kuten rotunsa, värinsä, sukupuolensa tai maailman alueen, jossa hän esiintyy, tai sen, syntyykö hän rikkaaseen vai köyhään perheeseen, onko hän terve vai epäterve jne. jne.

Kun elävät olennot syntyvät uudelleen, ne saavat tietynlaisen ruumiin, joka sopii parhaiten heidän kehittyneelle tietoisuustyypilleen. Padma Puranan mukaan on siis olemassa 8 400 000 elämänlajia, joista jokainen tarjoaa tietynlaisen ruumiin, joka vastaa elävällä olennolla tässä maailmassa olevia haluja ja tietoisuutta. Tällä tavoin elävä olento on menneisyytensä poika ja tulevaisuutensa isä. Näin ollen hänen edellisen elämänsä toimet vaikuttavat häneen tällä hetkellä ja hän luo tulevan olemassaolonsa toimillaan, joita hän tekee tässä elämässä. Ihminen jälleensyntyy erilaisiin ruumiinmuotoihin, jotka sopivat parhaiten elävän olennon tietoisuuteen, toiveisiin ja siihen, mitä hän ansaitsee. Niinpä elävä olento jatkaa väistämättä tätä syntymän ja kuoleman kiertokulkua ja erilaisten hyvien tai huonojen toimiensa seurauksia niin kauan kuin hänellä on aineellinen motivaatio.


Se, mikä synnyttää hyvää tai huonoa karmaa, riippuu myös toiminnan taustalla olevan aikomuksen luonteesta. Jos ihminen käyttää asioita itsekkäästi tai vihasta, ahneudesta, vihasta, kostosta jne. johtuen, teon luonne on pimeyden luonne. Siitä syntyy huonoa karmaa, joka ilmenee myöhemmin elämän käänteinä, tuskallisina tapahtumina, sairauksina tai onnettomuuksina. Kun taas asiat, jotka tehdään toisten hyväksi, ystävällisyydestä ja rakkaudesta, ilman ajatusta vastineesta, tai Jumalan palvomiseksi, ovat kaikki tekoja, jotka ovat hyvyyttä ja hurskautta ja jotka tuovat teille nousua tai hyvää onnea. Jos kuitenkin teette jotain pahaa, joka tapahtuu onnettomuuden tai erehdyksen vuoksi, ilman aikomusta vahingoittaa muita, karma ei ole niin raskas. Ehkä sinun oli tarkoitus olla välineenä jonkun toisen karmassa, joka on myös sinun. Se ottaa huomioon motivaationne. Kuitenkin mitä suurempi on aikomus tai tietoisuus siitä, että teette jotain väärin, sitä suurempi on negatiivisen reaktion aste. Kaikki perustuu siis toiminnan taustalla olevaan aikomukseen.

Anonyymi kirjoitti:

Karma on yksi niistä aiheista, joista monet ihmiset tietävät hieman, mutta harva ymmärtää sen koukeroita. Aluksi Newtonin kolmannen liikelain mukaan jokaisella toiminnalla on yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Universaalissa mittakaavassa tämä on karman laki. Karman laki periaatteessa sanoo, että jokaisella teolla on reaktio, ja mitä ikinä teetkin toisille, se palaa myöhemmin takaisin sinulle. Lisäksi tietämättömyys laista ei ole mikään tekosyy. Olemme silti vastuussa kaikesta, mitä teemme, riippumatta siitä, ymmärrämmekö sen vai emme. Siksi parasta on oppia, miten se toimii.

Jos kaikki ymmärtäisivät karman lain, eläisimme kaikki onnellisempaa elämää valoisammassa maailmassa. Miksi? Koska voisimme osata säätää elämäämme niin, ettemme kärsisi jatkuvista reaktioista siihen, mitä olemme tehneet elämän väärien tavoitteiden vuoksi.

Vedalaisen kirjallisuuden mukaan karma on syyn ja seurauksen laki. Jokaisella teolla on sekä syy että reaktio. Karma syntyy suorittamalla hedelmiä tuottavia toimintoja ruumiillisen tai henkisen kehityksen edistämiseksi. Ihminen voi suorittaa hurskaita toimia, jotka tuottavat hyviä reaktioita tai hyvää karmaa tulevaa nautintoa varten. Tai sitten voi suorittaa itsekkäitä tai niin sanottuja syntisiä toimia, jotka tuottavat huonoa karmaa ja tulevaa kärsimystä. Tämä seuraa ihmistä minne tahansa hän meneekin tässä elämässä tai tulevissa elämissä. Tällainen karma sekä se, millaisen tietoisuuden henkilö kehittää, määräävät reaktiot, jotka henkilön on koettava.

Svetashvatara Upanishadissa (5.12) selitetään, että elävä olento, jiva-sielu, hankkii monia karkean fyysisiä ja hienojakoisia kehoja suorittamiensa toimien vuoksi, sillä sitä motivoi aineelliset ominaisuudet, joihin hän saa. Nämä hankitut ruumiit ovat edelleen illuusion lähde niin kauan kuin hän on tietämätön todellisesta identiteetistään.

Brihadaranyaka Upanishad (4.45) selventää edelleen, että kun atma eli sielu toimii karkeassa ja hienojakoisessa ruumiissa, se saa siten erilaisia olosuhteita. Toimimalla pyhästi hänestä tulee pyhimys, ja toimimalla moraalittomasti hänestä tulee karmallisten seurausten alainen. Näin hän saa vastaavasti hurskauden tai jumalattomuuden taakan.

Samoin sanotaan, että niin kuin ihminen kylvää, niin hän myös niittää. Kun ihmiset elävät nykyistä elämäänsä, he siis kasvattavat ajatuksillaan ja toiminnallaan tietynlaista tietoisuutta, joka voi olla hyvää tai pahaa. Tämä luo ihmisen karman.

Tämä karma ohjaa meidät kehoon, joka sopii parhaiten niihin reaktioihin, jotka meidän on kestettävä, tai niihin oppitunteihin, jotka meidän on opittava. Näin ollen olemassaolomme syy on peräisin edellisten elämiemme toiminnoista. Koska kaikki perustuu syyhyn, ihmisen karma määrittää hänen tilanteensa, kuten rotunsa, värinsä, sukupuolensa tai maailman alueen, jossa hän esiintyy, tai sen, syntyykö hän rikkaaseen vai köyhään perheeseen, onko hän terve vai epäterve jne. jne.

Kun elävät olennot syntyvät uudelleen, ne saavat tietynlaisen ruumiin, joka sopii parhaiten heidän kehittyneelle tietoisuustyypilleen. Padma Puranan mukaan on siis olemassa 8 400 000 elämänlajia, joista jokainen tarjoaa tietynlaisen ruumiin, joka vastaa elävällä olennolla tässä maailmassa olevia haluja ja tietoisuutta. Tällä tavoin elävä olento on menneisyytensä poika ja tulevaisuutensa isä. Näin ollen hänen edellisen elämänsä toimet vaikuttavat häneen tällä hetkellä ja hän luo tulevan olemassaolonsa toimillaan, joita hän tekee tässä elämässä. Ihminen jälleensyntyy erilaisiin ruumiinmuotoihin, jotka sopivat parhaiten elävän olennon tietoisuuteen, toiveisiin ja siihen, mitä hän ansaitsee. Niinpä elävä olento jatkaa väistämättä tätä syntymän ja kuoleman kiertokulkua ja erilaisten hyvien tai huonojen toimiensa seurauksia niin kauan kuin hänellä on aineellinen motivaatio.


Se, mikä synnyttää hyvää tai huonoa karmaa, riippuu myös toiminnan taustalla olevan aikomuksen luonteesta. Jos ihminen käyttää asioita itsekkäästi tai vihasta, ahneudesta, vihasta, kostosta jne. johtuen, teon luonne on pimeyden luonne. Siitä syntyy huonoa karmaa, joka ilmenee myöhemmin elämän käänteinä, tuskallisina tapahtumina, sairauksina tai onnettomuuksina. Kun taas asiat, jotka tehdään toisten hyväksi, ystävällisyydestä ja rakkaudesta, ilman ajatusta vastineesta, tai Jumalan palvomiseksi, ovat kaikki tekoja, jotka ovat hyvyyttä ja hurskautta ja jotka tuovat teille nousua tai hyvää onnea. Jos kuitenkin teette jotain pahaa, joka tapahtuu onnettomuuden tai erehdyksen vuoksi, ilman aikomusta vahingoittaa muita, karma ei ole niin raskas. Ehkä sinun oli tarkoitus olla välineenä jonkun toisen karmassa, joka on myös sinun. Se ottaa huomioon motivaationne. Kuitenkin mitä suurempi on aikomus tai tietoisuus siitä, että teette jotain väärin, sitä suurempi on negatiivisen reaktion aste. Kaikki perustuu siis toiminnan taustalla olevaan aikomukseen.

Lue lisää

Se, mikä synnyttää hyvää tai huonoa karmaa, riippuu myös toiminnan taustalla olevan aikomuksen luonteesta. Jos ihminen käyttää asioita itsekkäästi tai vihasta, ahneudesta, vihasta, kostosta jne. johtuen, teon luonne on pimeyden luonne. Siitä syntyy huonoa karmaa, joka ilmenee myöhemmin elämän käänteinä, tuskallisina tapahtumina, sairauksina tai onnettomuuksina. Kun taas asiat, jotka tehdään toisten hyväksi, ystävällisyydestä ja rakkaudesta, ilman ajatusta vastineesta, tai Jumalan palvomiseksi, ovat kaikki tekoja, jotka ovat hyvyyttä ja hurskautta ja jotka tuovat teille nousua tai hyvää onnea. Jos kuitenkin teette jotain pahaa, joka tapahtuu onnettomuuden tai erehdyksen vuoksi, ilman aikomusta vahingoittaa muita, karma ei ole niin raskas. Ehkä sinun oli tarkoitus olla välineenä jonkun toisen karmassa, joka on myös sinun. Se ottaa huomioon motivaationne. Kuitenkin mitä suurempi on aikomus tai tietoisuus siitä, että teette jotain väärin, sitä suurempi on negatiivisen reaktion aste. Kaikki perustuu siis toiminnan taustalla olevaan aikomukseen.


Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että karma on pohjimmiltaan tarkoitettu ihmisen korjaamiseen, ei pelkkään menneiden tekojen kostamiseen. Maailmankaikkeus perustuu myötätuntoon. Jokaisella on tiettyjä oppitunteja ja tapoja, joilla hänen on kehityttävä, ja karman laki itse asiassa ohjaa ihmistä tavalla, jolla hän voi tehdä sen. Siitä huolimatta ihmistä ei ole tuomittu pysymään tässä toistuvan syntymän ja kuoleman kehässä ikuisesti. On olemassa tie ulos. Ihmisen muodossa ihminen voi hankkia henkisen oivalluksen tiedon ja saavuttaa vapautumisen karmasta ja uusista syntymän ja kuoleman kierroksista. Tätä pidetään tärkeimpänä saavutuksena, jonka ihminen voi elämässään saavuttaa. Tämän vuoksi kaikki maailman uskonnolliset prosessit kannustavat ihmisiä, jotka haluavat vapautua maallisesta olemassaolosta, olemaan tavoittelematta aineellisia kiintymyksiä tai aistillisia nautintoja, jotka sitovat heidät tähän maailmaan, vaan työskentelemään sen eteen, mikä voi vapauttaa heidät uusista syntymän ja kuoleman kierroksista.

Kaikki karma voidaan mitätöidä, kun ihminen todella pyrkii ymmärtämään tai oivaltamaan elämän korkeamman tarkoituksen ja hengellisen totuuden. Kun ihminen saavuttaa tuon pisteen, hänen elämänsä voi olla todella hengellistä, mikä antaa ikuisen vapauden muutoksesta. Pyrkimällä kohti absoluuttista totuutta tai palvelemalla Jumalaa omistautuneessa palvelussa, erityisesti bhakti-joogassa, ihminen voi saavuttaa vaiheen, jossa hän on täysin vapautettu kaikista karmallisista esteistä tai velvollisuuksista. Herra Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (18.66)...

...
Ilman tämän hengellisen tieteen koulutusta on hyvin vaikea ymmärtää, miten elävä olento jättää ruumiinsa tai millaisen ruumiin se saa tulevaisuudessa, tai miksi on olemassa erilaisia elämänlajeja, joihin mahtuu kaikkien elävien olentojen lukemattomat tietoisuuden tasot. Kuten Bhagavad-gitassa kerrotaan, ne, jotka ovat henkisesti tietämättömiä, eivät voi ymmärtää, miten elävä olento voi poistua ruumiista kuoleman hetkellä, eivätkä he voi ymmärtää, millaisesta ruumiista hän nauttii ollessaan luontotilojen vaikutuksen alaisena. Kuitenkin se, joka on koulutettu tietoon, voi havaita tämän.

Näin ollen kannustamme kaikkia ymmärtämään karman lakia täydellisemmin ja sitä, miten voi sitoutua Herran omistautuneeseen palvelemiseen tullakseen vapaaksi kaikesta hyvästä tai pahasta karmasta ja kehittää puhtaasti henkistyneen tietoisuuden. Tämä on todellista vapautta ja vapautumista kaikista aineellisista rajoituksista, jonka avulla voi saavuttaa henkiset kerrokset.


https://stephenknapp.info/Karma_what_is_ it.htm

Karma: What Is It?

By Stephen Knapp

Anonyymi kirjoitti:

Se, mikä synnyttää hyvää tai huonoa karmaa, riippuu myös toiminnan taustalla olevan aikomuksen luonteesta. Jos ihminen käyttää asioita itsekkäästi tai vihasta, ahneudesta, vihasta, kostosta jne. johtuen, teon luonne on pimeyden luonne. Siitä syntyy huonoa karmaa, joka ilmenee myöhemmin elämän käänteinä, tuskallisina tapahtumina, sairauksina tai onnettomuuksina. Kun taas asiat, jotka tehdään toisten hyväksi, ystävällisyydestä ja rakkaudesta, ilman ajatusta vastineesta, tai Jumalan palvomiseksi, ovat kaikki tekoja, jotka ovat hyvyyttä ja hurskautta ja jotka tuovat teille nousua tai hyvää onnea. Jos kuitenkin teette jotain pahaa, joka tapahtuu onnettomuuden tai erehdyksen vuoksi, ilman aikomusta vahingoittaa muita, karma ei ole niin raskas. Ehkä sinun oli tarkoitus olla välineenä jonkun toisen karmassa, joka on myös sinun. Se ottaa huomioon motivaationne. Kuitenkin mitä suurempi on aikomus tai tietoisuus siitä, että teette jotain väärin, sitä suurempi on negatiivisen reaktion aste. Kaikki perustuu siis toiminnan taustalla olevaan aikomukseen.


Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että karma on pohjimmiltaan tarkoitettu ihmisen korjaamiseen, ei pelkkään menneiden tekojen kostamiseen. Maailmankaikkeus perustuu myötätuntoon. Jokaisella on tiettyjä oppitunteja ja tapoja, joilla hänen on kehityttävä, ja karman laki itse asiassa ohjaa ihmistä tavalla, jolla hän voi tehdä sen. Siitä huolimatta ihmistä ei ole tuomittu pysymään tässä toistuvan syntymän ja kuoleman kehässä ikuisesti. On olemassa tie ulos. Ihmisen muodossa ihminen voi hankkia henkisen oivalluksen tiedon ja saavuttaa vapautumisen karmasta ja uusista syntymän ja kuoleman kierroksista. Tätä pidetään tärkeimpänä saavutuksena, jonka ihminen voi elämässään saavuttaa. Tämän vuoksi kaikki maailman uskonnolliset prosessit kannustavat ihmisiä, jotka haluavat vapautua maallisesta olemassaolosta, olemaan tavoittelematta aineellisia kiintymyksiä tai aistillisia nautintoja, jotka sitovat heidät tähän maailmaan, vaan työskentelemään sen eteen, mikä voi vapauttaa heidät uusista syntymän ja kuoleman kierroksista.

Kaikki karma voidaan mitätöidä, kun ihminen todella pyrkii ymmärtämään tai oivaltamaan elämän korkeamman tarkoituksen ja hengellisen totuuden. Kun ihminen saavuttaa tuon pisteen, hänen elämänsä voi olla todella hengellistä, mikä antaa ikuisen vapauden muutoksesta. Pyrkimällä kohti absoluuttista totuutta tai palvelemalla Jumalaa omistautuneessa palvelussa, erityisesti bhakti-joogassa, ihminen voi saavuttaa vaiheen, jossa hän on täysin vapautettu kaikista karmallisista esteistä tai velvollisuuksista. Herra Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (18.66)...

...
Ilman tämän hengellisen tieteen koulutusta on hyvin vaikea ymmärtää, miten elävä olento jättää ruumiinsa tai millaisen ruumiin se saa tulevaisuudessa, tai miksi on olemassa erilaisia elämänlajeja, joihin mahtuu kaikkien elävien olentojen lukemattomat tietoisuuden tasot. Kuten Bhagavad-gitassa kerrotaan, ne, jotka ovat henkisesti tietämättömiä, eivät voi ymmärtää, miten elävä olento voi poistua ruumiista kuoleman hetkellä, eivätkä he voi ymmärtää, millaisesta ruumiista hän nauttii ollessaan luontotilojen vaikutuksen alaisena. Kuitenkin se, joka on koulutettu tietoon, voi havaita tämän.

Näin ollen kannustamme kaikkia ymmärtämään karman lakia täydellisemmin ja sitä, miten voi sitoutua Herran omistautuneeseen palvelemiseen tullakseen vapaaksi kaikesta hyvästä tai pahasta karmasta ja kehittää puhtaasti henkistyneen tietoisuuden. Tämä on todellista vapautta ja vapautumista kaikista aineellisista rajoituksista, jonka avulla voi saavuttaa henkiset kerrokset.


https://stephenknapp.info/Karma_what_is_ it.htm

Karma: What Is It?

By Stephen Knapp

Lue lisää

Kansakunnan karma

Stephen Knapp

Tutkiessamme karman tiedettä, sellaisena kuin se on esitetty Veda-teksteissä, meidän on muistettava, että se on itse asiassa fysiikan peruslaki, tai kuten Newtonin kolmannessa liikelaissa sanotaan, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Universaalissa mittakaavassa se on myös luonnonlaki, mutta sitä kutsutaan karman laiksi. Yksilöt hankkivat karmaa hyvän tai huonon toimintansa seurauksena. Hurskaat teot johtavat positiivisiin tai kohottaviin reaktioihin tulevaisuudessa. Ilkeät tai häijyt teot saavat aikaan negatiivisia, ei-toivottuja tai hankalia reaktioita, jotka on kestettävä tulevaisuudessa. Tämän tarkoituksena on antaa tarvittavat oppitunnit, jotta voimme oppia, mitä meidän pitäisi tai ei pitäisi tehdä, mikä voi sitten tasapainottaa karmaamme ja tietoisuuttamme. Yksilöillä ei kuitenkaan ole tai hanki vain erityistä karmaa, vaan myös kokonaiset yhteiskunnat tai kansakunnat voivat hankkia kollektiivisen karman, riippuen kansalaisten yleisestä toiminnasta. ...


Ymmärtäessämme kansallista karmaa voimme tarkastella, kuinka Manu-samhita (8.304-309) kuvaa, kuinka maan kuningas tai hallitsija saa yhden kuudesosan hallitsemiensa alamaistensa karman kokonaismäärästä. Tämä riippuu tietenkin kansalaisten yleisestä toiminnasta. Jos suurin osa ihmisistä on hurskaita ja henkisesti suuntautuneita ja hallitsija suojelee näitä kansalaisia ylläpitääkseen rauhallista yhteiskuntaa, jossa tällaiset ihmiset voivat kukoistaa, myös kuningas saa osansa kansalaisten hyvistä toimista ja hyvästä karmasta. Muussa tapauksessa, jos hallitsija ei suojele ja ylläpidä kansalaisia asianmukaisesti, vaan antaa rikollisten juosta vapaana ja aiheuttaa kaaosta, mutta kerää silti kansalaisilta veroja, yleinen karma on äärimmäisen synkkä. Tällainen hallitsija ottaa päälleen maanmiestensä likaisuuden ja vajoaa helvettiin.


Valmiki Ramayanasta ymmärrämme myös, kuinka tärkeää on, että ihmisten hallitsija valvoo tai partioi alueellaan varmistaakseen, että kaikki epäoikeudenmukaisuus, rikollinen toiminta tai epäoikeudenmukaiset teot lopetetaan välittömästi. Tämä johtuu siitä, että kaikki tällaiset teot tuottavat vastakkaisia reaktioita paitsi kansalle ja maalle myös hallitsijalle, mikä heijastuu takaisin häneen luonnon tekojen, kansalaisten epäkunnioituksen ja heidän seuraavaan elämäänsä luodun synkän tulevaisuuden kautta. Siksi tämä osoittaa, kuinka tärkeää on valita hallitsija, joka ei laiminlyö velvollisuuksiaan johtaa kansaa asianmukaisesti, ylläpitää hyveellisyyttä ja henkistä viisautta sekä suojella ja puolustaa kansalaisia ja maata epäröimättä.


Tässä yhteydessä Uttara-Kandan, Kanton 74, jakeet 30-33, selittää: "Aina kun joku tekee epäoikeudenmukaisia tekoja, joita ei pidä tehdä, ja jotka ovat juurtuneet vaurauden puutteeseen, [tällainen henkilö] joutuu todellakin helvettiin, kuitenkin myös kuningas epäilemättä (joutuu helvettiin). Hallitsemalla oikeudenmukaisesti alamaisiaan kuningas jakaa yhden kuudesosan siitä (ansiosta), joka kertyy hurskaista teoista, jotka suoritetaan opiskelemalla ja katumuksella. (Kuitenkin) kuningas osallistuu myös yhteen kuudesosaan (alamaisensa huonosta karmasta), jos hän ei suojele alamaisiaan (johtamalla heitä oikein). Niinpä sinä, oi leijona kuninkaiden joukossa, tutki aluettasi. Aina kun näet epäoikeudenmukaisia tekoja tehtynä, niin ponnistele (niiden oikaisemiseksi); näin vanhurskaus ja pitkäikäisyys vallitsevat ihmisten keskuudessa [sekä kuninkaalle]."


Näistä kuvauksista voimme nähdä, että jos maan kansalaisten kokonaiskarmalla on niin suuri vaikutus hallitsijaan, niin kansakunta itse edistää tulevaisuuttaan kansalaisten hyvän tai huonon toiminnan mukaan. Niinpä se, millaisia reaktioita tämä maa tulee kestämään tulevaisuudessa, olivatpa ne sitten runsaita satoja, hyvää taloutta tai nälänhätää nälänhädästä ja kuivuudesta johtuvaa nälänhätää, voittoa vihollisistamme tai tuhoa sodasta, riippuu siitä, miten me elämme tänään.

Historia on havainnut menneisyydessä monia maita ja sivilisaatioita, jotka, vaikka ne näyttivät olevan niin voimakkaita ja elivät samalla kevytmielistä, rappiollista ja hemmoteltua elämäntapaa, kohtasivat lopulta tuhonsa. Tällainen tuho oli tuolloin yleensä varsin odottamaton. Ymmärtämällä karman lakia tällainen romahdus voidaan kuitenkin melko hyvin ennustaa. Voimme nähdä tämän Rooman valtakunnan analyysissä.

Viimeinen suuri sivilisaatio lännessä oli Rooman valtakunta, josta historioitsijat ovat havainneet viisi piirrettä, jotka vaikuttivat tuon suuren yhteiskunnan hajoamiseen. Ensiksi rakastettiin näyttävyyttä ja ylellisyyttä. Kaikki halusivat innokkaasti hankkia aineellisia asioita vaurauden merkkinä. Tämä vaikutti myös toiseen tekijään, joka oli kuilun kasvaminen hyvin rikkaiden ja hyvin köyhien välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Kansakunnan karma

Stephen Knapp

Tutkiessamme karman tiedettä, sellaisena kuin se on esitetty Veda-teksteissä, meidän on muistettava, että se on itse asiassa fysiikan peruslaki, tai kuten Newtonin kolmannessa liikelaissa sanotaan, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Universaalissa mittakaavassa se on myös luonnonlaki, mutta sitä kutsutaan karman laiksi. Yksilöt hankkivat karmaa hyvän tai huonon toimintansa seurauksena. Hurskaat teot johtavat positiivisiin tai kohottaviin reaktioihin tulevaisuudessa. Ilkeät tai häijyt teot saavat aikaan negatiivisia, ei-toivottuja tai hankalia reaktioita, jotka on kestettävä tulevaisuudessa. Tämän tarkoituksena on antaa tarvittavat oppitunnit, jotta voimme oppia, mitä meidän pitäisi tai ei pitäisi tehdä, mikä voi sitten tasapainottaa karmaamme ja tietoisuuttamme. Yksilöillä ei kuitenkaan ole tai hanki vain erityistä karmaa, vaan myös kokonaiset yhteiskunnat tai kansakunnat voivat hankkia kollektiivisen karman, riippuen kansalaisten yleisestä toiminnasta. ...


Ymmärtäessämme kansallista karmaa voimme tarkastella, kuinka Manu-samhita (8.304-309) kuvaa, kuinka maan kuningas tai hallitsija saa yhden kuudesosan hallitsemiensa alamaistensa karman kokonaismäärästä. Tämä riippuu tietenkin kansalaisten yleisestä toiminnasta. Jos suurin osa ihmisistä on hurskaita ja henkisesti suuntautuneita ja hallitsija suojelee näitä kansalaisia ylläpitääkseen rauhallista yhteiskuntaa, jossa tällaiset ihmiset voivat kukoistaa, myös kuningas saa osansa kansalaisten hyvistä toimista ja hyvästä karmasta. Muussa tapauksessa, jos hallitsija ei suojele ja ylläpidä kansalaisia asianmukaisesti, vaan antaa rikollisten juosta vapaana ja aiheuttaa kaaosta, mutta kerää silti kansalaisilta veroja, yleinen karma on äärimmäisen synkkä. Tällainen hallitsija ottaa päälleen maanmiestensä likaisuuden ja vajoaa helvettiin.


Valmiki Ramayanasta ymmärrämme myös, kuinka tärkeää on, että ihmisten hallitsija valvoo tai partioi alueellaan varmistaakseen, että kaikki epäoikeudenmukaisuus, rikollinen toiminta tai epäoikeudenmukaiset teot lopetetaan välittömästi. Tämä johtuu siitä, että kaikki tällaiset teot tuottavat vastakkaisia reaktioita paitsi kansalle ja maalle myös hallitsijalle, mikä heijastuu takaisin häneen luonnon tekojen, kansalaisten epäkunnioituksen ja heidän seuraavaan elämäänsä luodun synkän tulevaisuuden kautta. Siksi tämä osoittaa, kuinka tärkeää on valita hallitsija, joka ei laiminlyö velvollisuuksiaan johtaa kansaa asianmukaisesti, ylläpitää hyveellisyyttä ja henkistä viisautta sekä suojella ja puolustaa kansalaisia ja maata epäröimättä.


Tässä yhteydessä Uttara-Kandan, Kanton 74, jakeet 30-33, selittää: "Aina kun joku tekee epäoikeudenmukaisia tekoja, joita ei pidä tehdä, ja jotka ovat juurtuneet vaurauden puutteeseen, [tällainen henkilö] joutuu todellakin helvettiin, kuitenkin myös kuningas epäilemättä (joutuu helvettiin). Hallitsemalla oikeudenmukaisesti alamaisiaan kuningas jakaa yhden kuudesosan siitä (ansiosta), joka kertyy hurskaista teoista, jotka suoritetaan opiskelemalla ja katumuksella. (Kuitenkin) kuningas osallistuu myös yhteen kuudesosaan (alamaisensa huonosta karmasta), jos hän ei suojele alamaisiaan (johtamalla heitä oikein). Niinpä sinä, oi leijona kuninkaiden joukossa, tutki aluettasi. Aina kun näet epäoikeudenmukaisia tekoja tehtynä, niin ponnistele (niiden oikaisemiseksi); näin vanhurskaus ja pitkäikäisyys vallitsevat ihmisten keskuudessa [sekä kuninkaalle]."


Näistä kuvauksista voimme nähdä, että jos maan kansalaisten kokonaiskarmalla on niin suuri vaikutus hallitsijaan, niin kansakunta itse edistää tulevaisuuttaan kansalaisten hyvän tai huonon toiminnan mukaan. Niinpä se, millaisia reaktioita tämä maa tulee kestämään tulevaisuudessa, olivatpa ne sitten runsaita satoja, hyvää taloutta tai nälänhätää nälänhädästä ja kuivuudesta johtuvaa nälänhätää, voittoa vihollisistamme tai tuhoa sodasta, riippuu siitä, miten me elämme tänään.

Historia on havainnut menneisyydessä monia maita ja sivilisaatioita, jotka, vaikka ne näyttivät olevan niin voimakkaita ja elivät samalla kevytmielistä, rappiollista ja hemmoteltua elämäntapaa, kohtasivat lopulta tuhonsa. Tällainen tuho oli tuolloin yleensä varsin odottamaton. Ymmärtämällä karman lakia tällainen romahdus voidaan kuitenkin melko hyvin ennustaa. Voimme nähdä tämän Rooman valtakunnan analyysissä.

Viimeinen suuri sivilisaatio lännessä oli Rooman valtakunta, josta historioitsijat ovat havainneet viisi piirrettä, jotka vaikuttivat tuon suuren yhteiskunnan hajoamiseen. Ensiksi rakastettiin näyttävyyttä ja ylellisyyttä. Kaikki halusivat innokkaasti hankkia aineellisia asioita vaurauden merkkinä. Tämä vaikutti myös toiseen tekijään, joka oli kuilun kasvaminen hyvin rikkaiden ja hyvin köyhien välillä.

Lue lisää

Kolmas tekijä oli täydellinen pakkomielle seksiin. Rooman valtakunnan loppuaikoina seksistä tuli ainoa kiinnostuksen kohde, olipa kyse sitten tavallisista keskusteluista tai taiteesta, kulttuurista - kaikesta. Pompeji oli suuri lomakohde tällaiselle siveettömälle elämälle ja seksille (ja me kaikki tiedämme, että vuonna 69 jKr. tapahtunut maanjäristys tuhosi Pompeijin ja sitten vuonna 79 jKr. tapahtunut tulivuorenpurkaus hautasi sen lopullisesti).

Neljäs Rooman valtakunnan tuhoon vaikuttanut tekijä oli taiteen kummajaisuus ja luopuminen, joka naamioitui ja teeskenteli olevansa omaperäistä. Tämä on helposti havaittavissa nykyään tässä maassa modernissa taiteessa, musiikissa, kuvanveistossa jne.

Viides tekijä oli hyvinvointivaltion luominen ja ihmisten kasvava halu elää valtion varoilla. Vielä nykyäänkin on paikkoja, joissa kuka tahansa voi saada sosiaaliturvaa eikä hänen tarvitse tehdä töitä. Lisäksi mitä enemmän seksiä, sitä enemmän lapsia syntyy, mikä oikeuttaa hyvinvoinnin saajan saamaan enemmän rahaa.

Meidän olisi tarkasteltava huolellisesti näitä seikkoja ja pantava merkille, missä vaiheessa nykyaikainen amerikkalainen imperiumimme on, koska historia toistaa itseään. Näemme tällä hetkellä näiden samojen asioiden lisääntyvän täällä Yhdysvalloissa. Esimerkiksi melkein kaikki mainonta pyörii nykyään ajatuksen ympärillä, että ihmisillä on tai he saavat seksikkyyttä, olipa kyse sitten auton ostamisesta tai minkä tahansa sellaisen asian ostamisesta, jota ihmisten kerrotaan tarvitsevan, tai menestyksekkään uran saavuttamisesta. Eikä tarvita paljoa tajuta, miksi kaikki haluavat seksikkyyttä. Nykyaika heijastaa siis vain asenteita ja muutoksia, joita on tapahtunut jo aiemmin, kuten Rooman valtakunnassa.

Esimerkiksi moderni filosofia, olipa kyse sitten sosiologiasta, psykologiasta, taiteesta, politiikasta, luonnontieteistä jne., esittää yleensä ajatuksen siitä, että mitään absoluuttista lakia tai normia ei ole olemassa. Toisin sanoen, mitä ikinä kiihotutkin, tee se; mihin ikinä uskotkin, se on ok. Absoluuttista ei ole olemassa, ja joka luulee, että on olemassa, joutuu fanaatikoksi. Vastaavasti Rooman valtakunnassa ei korostettu Jumalaa tai uskoa moraalinormeihin. Oli monia uskontokuntia, mutta asenne oli, että kuka tahansa saattoi uskoa mihin tahansa. Mutta niitä, jotka suhtautuivat uskontoonsa vakavasti, vainottiin ankarasti.


Kristittyjen tapauksessa heidät heitettiin leijonien eteen amfiteattereissa katsojien urheiluksi. Ihmiset katselivat katsomossa ja taputtivat kaiken tämän julmuuden vuoksi. Yksi syy tähän oli se, että kristityt kieltäytyivät hyväksymästä roomalaisia jumalia. He uskoivat vain yhteen Jumalaan, joka oli puhdas, ääretön olento, joka asetti lain, jonka noudattamatta jättäminen johtaisi helvettiin. Roomalaiset hyväksyivät jumalat, jotka joivat viiniä, söivät lihaa, harrastivat seksiä ja niin edelleen. Siksi roomalaiset katsoivat kristittyjä kuin fanaatikkoja. Samalla tavalla nykyajan filosofit, poliitikot ja liberaalit katsovat nykyään ihmisiä, jotka näyttävät olevan liiaksi omistautuneita jollekin Jumalan laille, kuten karman laille. Sen sijaan, että ymmärtäisivät karman lakia, tällaiset ihmiset mieluummin kritisoivat sitä ja yksinkertaisesti jatkavat kevytmielisiä ja oikukkaita tapojaan ja ovat tietämättömiä seurauksista.

Meidän on kuitenkin huomautettava, että karma ei ole uskomusjärjestelmä vaan tiede. Joku voi uskoa, että hän voi tehdä mitä haluaa ja että vankilaa ei ole, mutta jos hän toimii kuin rikollinen ja jää kiinni ja joutuu vankilaan, hänen on pakko mukauttaa ajattelutapaansa ja kohdata toimintansa seuraukset. Vastaavasti ihmiset saattavat ajatella, että he voivat paeta universaaleja lakeja ja tehdä mitä haluavat, mutta kun karman laki pakottaa heidät kohtaamaan kohtalonsa mukaiset rangaistukset joko tässä elämässä, kuoleman jälkeen tai tulevassa elämässä, on liian myöhäistä.

Kun siis näemme, että tietyillä alueilla ihmiset kärsivät kuivuudesta, että maanviljelijät eivät pysty kasvattamaan satoaan, että metsäpalot syövät laajoja metsiä ja tuhoavat koteja, että myrskyt aiheuttavat tuhoa ja hävitystä kaupungeissa ja taajamissa, tai että parantumattomat taudit koskettavat koko ajan yhä useampia ihmisiä, tai kun muut maat uhkaavat meitä sodalla, meidän ei pitäisi olla huomaamatta viestiä. On helppoa kysyä itseltämme: "Miksi Jumala on tehnyt tämän minulle?" tai "Miksi Hän on sallinut tämän tapahtua?" ja yrittää sitten sysätä syyllisyyden jonkun toisen niskoille. Mutta miksi tällaisia käänteitä elämässä ei saisi tapahtua meille? Mitä olemme tehneet välttääkseen sen? Yleensä emme mitään. Siksi meidän on ymmärrettävä, miten karman laki vaikuttaa kaikkiin.

Anonyymi kirjoitti:

Kolmas tekijä oli täydellinen pakkomielle seksiin. Rooman valtakunnan loppuaikoina seksistä tuli ainoa kiinnostuksen kohde, olipa kyse sitten tavallisista keskusteluista tai taiteesta, kulttuurista - kaikesta. Pompeji oli suuri lomakohde tällaiselle siveettömälle elämälle ja seksille (ja me kaikki tiedämme, että vuonna 69 jKr. tapahtunut maanjäristys tuhosi Pompeijin ja sitten vuonna 79 jKr. tapahtunut tulivuorenpurkaus hautasi sen lopullisesti).

Neljäs Rooman valtakunnan tuhoon vaikuttanut tekijä oli taiteen kummajaisuus ja luopuminen, joka naamioitui ja teeskenteli olevansa omaperäistä. Tämä on helposti havaittavissa nykyään tässä maassa modernissa taiteessa, musiikissa, kuvanveistossa jne.

Viides tekijä oli hyvinvointivaltion luominen ja ihmisten kasvava halu elää valtion varoilla. Vielä nykyäänkin on paikkoja, joissa kuka tahansa voi saada sosiaaliturvaa eikä hänen tarvitse tehdä töitä. Lisäksi mitä enemmän seksiä, sitä enemmän lapsia syntyy, mikä oikeuttaa hyvinvoinnin saajan saamaan enemmän rahaa.

Meidän olisi tarkasteltava huolellisesti näitä seikkoja ja pantava merkille, missä vaiheessa nykyaikainen amerikkalainen imperiumimme on, koska historia toistaa itseään. Näemme tällä hetkellä näiden samojen asioiden lisääntyvän täällä Yhdysvalloissa. Esimerkiksi melkein kaikki mainonta pyörii nykyään ajatuksen ympärillä, että ihmisillä on tai he saavat seksikkyyttä, olipa kyse sitten auton ostamisesta tai minkä tahansa sellaisen asian ostamisesta, jota ihmisten kerrotaan tarvitsevan, tai menestyksekkään uran saavuttamisesta. Eikä tarvita paljoa tajuta, miksi kaikki haluavat seksikkyyttä. Nykyaika heijastaa siis vain asenteita ja muutoksia, joita on tapahtunut jo aiemmin, kuten Rooman valtakunnassa.

Esimerkiksi moderni filosofia, olipa kyse sitten sosiologiasta, psykologiasta, taiteesta, politiikasta, luonnontieteistä jne., esittää yleensä ajatuksen siitä, että mitään absoluuttista lakia tai normia ei ole olemassa. Toisin sanoen, mitä ikinä kiihotutkin, tee se; mihin ikinä uskotkin, se on ok. Absoluuttista ei ole olemassa, ja joka luulee, että on olemassa, joutuu fanaatikoksi. Vastaavasti Rooman valtakunnassa ei korostettu Jumalaa tai uskoa moraalinormeihin. Oli monia uskontokuntia, mutta asenne oli, että kuka tahansa saattoi uskoa mihin tahansa. Mutta niitä, jotka suhtautuivat uskontoonsa vakavasti, vainottiin ankarasti.


Kristittyjen tapauksessa heidät heitettiin leijonien eteen amfiteattereissa katsojien urheiluksi. Ihmiset katselivat katsomossa ja taputtivat kaiken tämän julmuuden vuoksi. Yksi syy tähän oli se, että kristityt kieltäytyivät hyväksymästä roomalaisia jumalia. He uskoivat vain yhteen Jumalaan, joka oli puhdas, ääretön olento, joka asetti lain, jonka noudattamatta jättäminen johtaisi helvettiin. Roomalaiset hyväksyivät jumalat, jotka joivat viiniä, söivät lihaa, harrastivat seksiä ja niin edelleen. Siksi roomalaiset katsoivat kristittyjä kuin fanaatikkoja. Samalla tavalla nykyajan filosofit, poliitikot ja liberaalit katsovat nykyään ihmisiä, jotka näyttävät olevan liiaksi omistautuneita jollekin Jumalan laille, kuten karman laille. Sen sijaan, että ymmärtäisivät karman lakia, tällaiset ihmiset mieluummin kritisoivat sitä ja yksinkertaisesti jatkavat kevytmielisiä ja oikukkaita tapojaan ja ovat tietämättömiä seurauksista.

Meidän on kuitenkin huomautettava, että karma ei ole uskomusjärjestelmä vaan tiede. Joku voi uskoa, että hän voi tehdä mitä haluaa ja että vankilaa ei ole, mutta jos hän toimii kuin rikollinen ja jää kiinni ja joutuu vankilaan, hänen on pakko mukauttaa ajattelutapaansa ja kohdata toimintansa seuraukset. Vastaavasti ihmiset saattavat ajatella, että he voivat paeta universaaleja lakeja ja tehdä mitä haluavat, mutta kun karman laki pakottaa heidät kohtaamaan kohtalonsa mukaiset rangaistukset joko tässä elämässä, kuoleman jälkeen tai tulevassa elämässä, on liian myöhäistä.

Kun siis näemme, että tietyillä alueilla ihmiset kärsivät kuivuudesta, että maanviljelijät eivät pysty kasvattamaan satoaan, että metsäpalot syövät laajoja metsiä ja tuhoavat koteja, että myrskyt aiheuttavat tuhoa ja hävitystä kaupungeissa ja taajamissa, tai että parantumattomat taudit koskettavat koko ajan yhä useampia ihmisiä, tai kun muut maat uhkaavat meitä sodalla, meidän ei pitäisi olla huomaamatta viestiä. On helppoa kysyä itseltämme: "Miksi Jumala on tehnyt tämän minulle?" tai "Miksi Hän on sallinut tämän tapahtua?" ja yrittää sitten sysätä syyllisyyden jonkun toisen niskoille. Mutta miksi tällaisia käänteitä elämässä ei saisi tapahtua meille? Mitä olemme tehneet välttääkseen sen? Yleensä emme mitään. Siksi meidän on ymmärrettävä, miten karman laki vaikuttaa kaikkiin.

Lue lisää

Kun pysähdymme miettimään, että vuosittain teurastetaan jopa 134 miljoonaa eläintä ja 3 miljardia lintua ja että satojatuhansia muita kidutetaan ja tapetaan hyödyttömiä tieteellisiä kokeita varten, onko ihme, ettei niin monien viattomien elävien olentojen tuskanhuutoihin, joita teurastetaan ihmiskunnan ajattelemattomien mielihalujen tyydyttämiseksi, pitäisi reagoida voimakkaasti? Kaikki haluavat olla onnellisia ja elää rauhassa, mutta miten tämä voi olla rauhaa, kun niin monet muut olennot kärsivät niin sanotuissa tieteellisissä laboratorioissa tehdyistä tuskallisista kokeista? Tai heidät tapetaan metodisesti joka päivä teurastamoissa, jotta heidän ruumiitaan voidaan myydä supermarketeissa? Mutta näin eivät tee vain kaupalliset yritykset, vaan myös hallitus. Vuonna 1986 Office of Technology Assessment raportoi, että 84 prosenttia kaikista kivuliaista eläinkokeista tehdään armeijan toimesta. In Defense of Animals -ryhmä totesi myös, että 22 sotilastukikohdassa käytettiin 83 389 eläintä vuonna 1987 ja 142 735 eläintä vuonna 1988, joista kipua käytettiin 99 prosentissa koirille...
...
Tähän ei sisälly ihmisten laajalle levinnyt kiduttaminen ihmisten toimesta. Hallitsijat tai heidän armeijansa kiduttavat usein poliittisia vankeja pitääkseen ihmiset hallinnon tietyn agendan mukaisina. Joillakin johtajilla on sellainen mentaliteetti, että he nauttivat alamaisensa pitämisestä kurjassa tilassa. Ihmisiä kidutetaan ja vastaan taistellaan, koska he ovat eri uskontoa. Tällaista tapahtuu paljon enemmän kuin luulemmekaan, ja sitä on tapahtunut satojen vuosien ajan.

Siksi kun yhteiskunta yleensä suhtautuu niin julmasti ja tunteettomasti muihin eläviin olentoihin tai tuhlaa liikaa maapallon luonnonvaroja tai elää tarpeettoman rappiollista tai kevytmielistä elämäntapaa, luonto järjestää reaktioita eri tavoin nöyryyttääkseen meitä tai antaakseen meille opetuksen. Yksi niistä on sotien muodossa. Aika ajoin meidän kaikkien on katsottava, kun lähetämme nuoret miehemme ja naisemme tapettaviksi tai silvottaviksi sodan teurastamoon. Niin kauan kuin suuria määriä viattomia eläimiä tapetaan ja kidutetaan tarpeettomasti päivästä toiseen vuoden mittaan, rauhaa ei tule koskaan olemaan pitkään, sillä jossain on aina sota, johon meidän on pakko osallistua.


Mutta sota tarkoittaa myös sotaa perheessä, kuten tyytymättömyyttä, riitoja, eroa ja avioeroa; sotaa yhteisössä, kuten jengisotia, rikollisuutta, ryöstöjä, murhia ja raiskauksia; ja teollisuus- ja taloussotia sekä kansainvälisiä sotia ja terrorismia. Nämä reaktiot vaikuttavat moniin miljooniin ihmisiin joka päivä eri puolilla maailmaa, eikä kyse ole mistään muusta kuin luonnon toiminnasta sellaisena kuin se heijastaa tämän maailman asukkaiden tietoisuutta.

Kun enemmistö jonkin maan ihmisistä on kaupallisuuden vaikutuksen alaisena ja riippuvainen neljästä karmallisesti eniten rasittavasta toiminnasta - lihansyönti, päihteet, laiton seksi ja uhkapelit - on varmasti olemassa reaktioita, joita on kestettävä tulevaisuudessa. Tämä on universaali laki. Mikään määrä taloussuunnittelua, puolustuksen rakentamista, maatalouden järjestelyjä tai edes sääennusteita ei auta meitä välttämään odottamattomia karmareaktioita. Jos jonkin maan hallitsija saa yhden kuudesosan kansalaisten yhteenlasketusta hyvästä tai huonosta karmasta, myös kansalaiset kokevat ne reaktiot, jotka maan on määrä saada, kuten luonto on järjestänyt.

Ymmärtämällä karman lain ja noudattamalla neljää periaatetta, joita suositellaan erityisesti tälle aikakaudelle - nimittäin totuudellisuutta, puhtautta, säästäväisyyttä ja armoa - tämän maan kansasta (ja johtajista) tulee varmasti vahva, he kehittävät hyvän moraalisen luonteen, huolehtivat kaikkien muiden hyvinvoinnista, saavuttavat terveen mielentilan ja saavuttavat suurenmoisen kohtalon, jollaista ei ole missään muussa maassa maailmassa. Me kaikki haluamme tehdä tästä maasta ja maailmasta paremman paikan, ja on olemassa menetelmä, jonka avulla voimme tehdä sen, ja me paljastamme sen. Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että siihen liittyy muutakin kuin se ilmeinen suunnitelmien tekeminen, jota poliitikkomme, talousneuvonantajamme, oikeuslaitoksemme jne. harjoittavat. On olemassa hienovarainen näkökohta, joka tapahtuu ja joka määräytyy jokaisen yksilön päätösten ja toiminnan perusteella. Siksi ne, jotka käyttävät aikaa ymmärtääkseen karman lain ja yrittävät noudattaa sitä, voidaan varmasti ymmärtää ihmisiksi, jotka työskentelevät paremman tulevaisuuden puolesta, ei vain itselleen, vaan paremman Amerikan ja todellakin paremman maailman puolesta.

https://stephenknapp.info/karma_of_the_nation.htm

Karma of the Nation

By Stephen Knapp

Anonyymi kirjoitti:

Kun pysähdymme miettimään, että vuosittain teurastetaan jopa 134 miljoonaa eläintä ja 3 miljardia lintua ja että satojatuhansia muita kidutetaan ja tapetaan hyödyttömiä tieteellisiä kokeita varten, onko ihme, ettei niin monien viattomien elävien olentojen tuskanhuutoihin, joita teurastetaan ihmiskunnan ajattelemattomien mielihalujen tyydyttämiseksi, pitäisi reagoida voimakkaasti? Kaikki haluavat olla onnellisia ja elää rauhassa, mutta miten tämä voi olla rauhaa, kun niin monet muut olennot kärsivät niin sanotuissa tieteellisissä laboratorioissa tehdyistä tuskallisista kokeista? Tai heidät tapetaan metodisesti joka päivä teurastamoissa, jotta heidän ruumiitaan voidaan myydä supermarketeissa? Mutta näin eivät tee vain kaupalliset yritykset, vaan myös hallitus. Vuonna 1986 Office of Technology Assessment raportoi, että 84 prosenttia kaikista kivuliaista eläinkokeista tehdään armeijan toimesta. In Defense of Animals -ryhmä totesi myös, että 22 sotilastukikohdassa käytettiin 83 389 eläintä vuonna 1987 ja 142 735 eläintä vuonna 1988, joista kipua käytettiin 99 prosentissa koirille...
...
Tähän ei sisälly ihmisten laajalle levinnyt kiduttaminen ihmisten toimesta. Hallitsijat tai heidän armeijansa kiduttavat usein poliittisia vankeja pitääkseen ihmiset hallinnon tietyn agendan mukaisina. Joillakin johtajilla on sellainen mentaliteetti, että he nauttivat alamaisensa pitämisestä kurjassa tilassa. Ihmisiä kidutetaan ja vastaan taistellaan, koska he ovat eri uskontoa. Tällaista tapahtuu paljon enemmän kuin luulemmekaan, ja sitä on tapahtunut satojen vuosien ajan.

Siksi kun yhteiskunta yleensä suhtautuu niin julmasti ja tunteettomasti muihin eläviin olentoihin tai tuhlaa liikaa maapallon luonnonvaroja tai elää tarpeettoman rappiollista tai kevytmielistä elämäntapaa, luonto järjestää reaktioita eri tavoin nöyryyttääkseen meitä tai antaakseen meille opetuksen. Yksi niistä on sotien muodossa. Aika ajoin meidän kaikkien on katsottava, kun lähetämme nuoret miehemme ja naisemme tapettaviksi tai silvottaviksi sodan teurastamoon. Niin kauan kuin suuria määriä viattomia eläimiä tapetaan ja kidutetaan tarpeettomasti päivästä toiseen vuoden mittaan, rauhaa ei tule koskaan olemaan pitkään, sillä jossain on aina sota, johon meidän on pakko osallistua.


Mutta sota tarkoittaa myös sotaa perheessä, kuten tyytymättömyyttä, riitoja, eroa ja avioeroa; sotaa yhteisössä, kuten jengisotia, rikollisuutta, ryöstöjä, murhia ja raiskauksia; ja teollisuus- ja taloussotia sekä kansainvälisiä sotia ja terrorismia. Nämä reaktiot vaikuttavat moniin miljooniin ihmisiin joka päivä eri puolilla maailmaa, eikä kyse ole mistään muusta kuin luonnon toiminnasta sellaisena kuin se heijastaa tämän maailman asukkaiden tietoisuutta.

Kun enemmistö jonkin maan ihmisistä on kaupallisuuden vaikutuksen alaisena ja riippuvainen neljästä karmallisesti eniten rasittavasta toiminnasta - lihansyönti, päihteet, laiton seksi ja uhkapelit - on varmasti olemassa reaktioita, joita on kestettävä tulevaisuudessa. Tämä on universaali laki. Mikään määrä taloussuunnittelua, puolustuksen rakentamista, maatalouden järjestelyjä tai edes sääennusteita ei auta meitä välttämään odottamattomia karmareaktioita. Jos jonkin maan hallitsija saa yhden kuudesosan kansalaisten yhteenlasketusta hyvästä tai huonosta karmasta, myös kansalaiset kokevat ne reaktiot, jotka maan on määrä saada, kuten luonto on järjestänyt.

Ymmärtämällä karman lain ja noudattamalla neljää periaatetta, joita suositellaan erityisesti tälle aikakaudelle - nimittäin totuudellisuutta, puhtautta, säästäväisyyttä ja armoa - tämän maan kansasta (ja johtajista) tulee varmasti vahva, he kehittävät hyvän moraalisen luonteen, huolehtivat kaikkien muiden hyvinvoinnista, saavuttavat terveen mielentilan ja saavuttavat suurenmoisen kohtalon, jollaista ei ole missään muussa maassa maailmassa. Me kaikki haluamme tehdä tästä maasta ja maailmasta paremman paikan, ja on olemassa menetelmä, jonka avulla voimme tehdä sen, ja me paljastamme sen. Meidän on kuitenkin ymmärrettävä, että siihen liittyy muutakin kuin se ilmeinen suunnitelmien tekeminen, jota poliitikkomme, talousneuvonantajamme, oikeuslaitoksemme jne. harjoittavat. On olemassa hienovarainen näkökohta, joka tapahtuu ja joka määräytyy jokaisen yksilön päätösten ja toiminnan perusteella. Siksi ne, jotka käyttävät aikaa ymmärtääkseen karman lain ja yrittävät noudattaa sitä, voidaan varmasti ymmärtää ihmisiksi, jotka työskentelevät paremman tulevaisuuden puolesta, ei vain itselleen, vaan paremman Amerikan ja todellakin paremman maailman puolesta.

https://stephenknapp.info/karma_of_the_nation.htm

Karma of the Nation

By Stephen Knapp

Lue lisää

HELVETTI EI TIETENKÄÄN OLE IKUISTA.
RAJALLISESTA MÄÄRÄSTÄ SYNTEJÄ EI VOI SAADA RAJATONTA RANGAISTUSTA.

NEWTONIN KOLMAS LAKI MORAALISELLA TASOLLA.

Anonyymi kirjoitti:

HELVETTI EI TIETENKÄÄN OLE IKUISTA.
RAJALLISESTA MÄÄRÄSTÄ SYNTEJÄ EI VOI SAADA RAJATONTA RANGAISTUSTA.

NEWTONIN KOLMAS LAKI MORAALISELLA TASOLLA.

A. Maharaj:

Onko helvetti olemassa?
Kaikki, mitä tietoisuudessa on, on TAVALLA TAI TOISELLA olemassa. Vedoissa kuvataan alempia planeettoja, joista joillakin on helvetillisiä olemassaolon tasoja. On esimerkiksi Siperia, ja Siperiassa on vankiloita. Siperia itsessään ei ole vankila, mutta tietyt paikat olivat ja ovat edelleen vankilapaikkoja. Infernaaliset maailmat ovat aineen hienovaraisia tasoja, joilla sielu kärsii henkisessä kuoressa, mutta ei voi lopettaa piinaa kuolemalla kuten fyysisessä ruumiissa. Kun sille osoitettu kärsimys päättyy, se saa jälleen mahdollisuuden syntyä ihmisten maailmaan ja saa uuden mahdollisuuden hengelliseen kehitykseen.




Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?
Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?
Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.



Mitä on aineellinen aika?
Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.




Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen erilaisesta nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Esimerkiksi maalliselle kuninkaalle, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, kerrottiin, että ihmisten maailmassa oli kulunut PALJON VUOSIA.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Onko helvetti olemassa?
Kaikki, mitä tietoisuudessa on, on TAVALLA TAI TOISELLA olemassa. Vedoissa kuvataan alempia planeettoja, joista joillakin on helvetillisiä olemassaolon tasoja. On esimerkiksi Siperia, ja Siperiassa on vankiloita. Siperia itsessään ei ole vankila, mutta tietyt paikat olivat ja ovat edelleen vankilapaikkoja. Infernaaliset maailmat ovat aineen hienovaraisia tasoja, joilla sielu kärsii henkisessä kuoressa, mutta ei voi lopettaa piinaa kuolemalla kuten fyysisessä ruumiissa. Kun sille osoitettu kärsimys päättyy, se saa jälleen mahdollisuuden syntyä ihmisten maailmaan ja saa uuden mahdollisuuden hengelliseen kehitykseen.




Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?
Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?
Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.



Mitä on aineellinen aika?
Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.




Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen erilaisesta nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Esimerkiksi maalliselle kuninkaalle, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, kerrottiin, että ihmisten maailmassa oli kulunut PALJON VUOSIA.

Lue lisää

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Anonyymi kirjoitti:

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Lue lisää

Kali Yuga, jossa elämme, sen "johtaja" on siis Kali, eli todellien henkilö eli se on erityisesti valtuutettu henkilö, joka on vastuussa rappion hengen levittämisestä meidän aikanamme täyttääkseen tähän aikaan syntyneiden ihmisten syntiset halut.

Anonyymi kirjoitti:

Kali Yuga, jossa elämme, sen "johtaja" on siis Kali, eli todellien henkilö eli se on erityisesti valtuutettu henkilö, joka on vastuussa rappion hengen levittämisestä meidän aikanamme täyttääkseen tähän aikaan syntyneiden ihmisten syntiset halut.

Lue lisää

... kuinka Kali valmisteli ponnahduslautaa tämän aikakauden toiminnalle. ... jossa kuvataan tarina Kali Yugan alkamisesta. Siinä kerrottiin, että eräs vedalaisista kuninkaista suoritti mlechchha-yagyan, joka tuhosi kaikkia häiritsevän ...väestön.

Kali oli tästä hyvin surullinen, sillä hän oli toivonut, että mlechchhat olisivat hänen ajatustensa välittäjiä Kali Yugassa. Hän rukoili Vishnua ja pyysi apua täyttääkseen tehtävänsä Kali Yugassa. Herra vastasi, että "asia on korjattavissa", ja suositteli, että hän ottaisi viettelevän käärmeen muodon ja houkuttelisi syntiin erään Adhamin ja Havyavatin, jotka harjoittivat askeettisuutta samassa metsässä ja jotka oli erotettu yhteiskunnasta joidenkin rikkomusten vuoksi. Kali houkutteli käärmeen muodossaan Havyavatin syömään sellaisen puun hedelmää, jolla oli aphrodisiac-ominaisuuksia. Voimakkaan himon vallassa Havyavati vietteli Adhamun, ja niin heistä tuli uuden mlechchchha-dynastian perustajia, jotka muodostavat Kali-yugan pääväestön ja joiden kautta Kali-purusha toteuttaa suunnitelmansa. Samalla tavalla hän tunkeutui brahmanapoika Shringan sydämeen ja kirosi hänen kauttaan Maharaja Parikshitin, viimeisen kuninkaan, joka todella pystyi vastustamaan Kalin vaikutusta.

Emme voi taata tämän tarinan yksityiskohtia, koska...Mutta ajatuksena on, että tarina sisältää jonkinlaisen parafraasin Raamatun tarinasta Aatamista, Eevasta ja käärmeen kiusaajasta. Jos pidämme tätä tarinaa arvovaltaisena, niin silloin käy ilmi, että Raamattu ei kerro ihmiskunnan historiasta, vaan ainoastaan Kali-yugan historiasta, ja Kalista tulee juuri se Saatana, josta kristityt puhuvat. Itse Bhavishya-purana on kuitenkin teos, jonka maine on epäselvä,...

Anonyymi kirjoitti:

... kuinka Kali valmisteli ponnahduslautaa tämän aikakauden toiminnalle. ... jossa kuvataan tarina Kali Yugan alkamisesta. Siinä kerrottiin, että eräs vedalaisista kuninkaista suoritti mlechchha-yagyan, joka tuhosi kaikkia häiritsevän ...väestön.

Kali oli tästä hyvin surullinen, sillä hän oli toivonut, että mlechchhat olisivat hänen ajatustensa välittäjiä Kali Yugassa. Hän rukoili Vishnua ja pyysi apua täyttääkseen tehtävänsä Kali Yugassa. Herra vastasi, että "asia on korjattavissa", ja suositteli, että hän ottaisi viettelevän käärmeen muodon ja houkuttelisi syntiin erään Adhamin ja Havyavatin, jotka harjoittivat askeettisuutta samassa metsässä ja jotka oli erotettu yhteiskunnasta joidenkin rikkomusten vuoksi. Kali houkutteli käärmeen muodossaan Havyavatin syömään sellaisen puun hedelmää, jolla oli aphrodisiac-ominaisuuksia. Voimakkaan himon vallassa Havyavati vietteli Adhamun, ja niin heistä tuli uuden mlechchchha-dynastian perustajia, jotka muodostavat Kali-yugan pääväestön ja joiden kautta Kali-purusha toteuttaa suunnitelmansa. Samalla tavalla hän tunkeutui brahmanapoika Shringan sydämeen ja kirosi hänen kauttaan Maharaja Parikshitin, viimeisen kuninkaan, joka todella pystyi vastustamaan Kalin vaikutusta.

Emme voi taata tämän tarinan yksityiskohtia, koska...Mutta ajatuksena on, että tarina sisältää jonkinlaisen parafraasin Raamatun tarinasta Aatamista, Eevasta ja käärmeen kiusaajasta. Jos pidämme tätä tarinaa arvovaltaisena, niin silloin käy ilmi, että Raamattu ei kerro ihmiskunnan historiasta, vaan ainoastaan Kali-yugan historiasta, ja Kalista tulee juuri se Saatana, josta kristityt puhuvat. Itse Bhavishya-purana on kuitenkin teos, jonka maine on epäselvä,...

Lue lisää

Jumala haluaa myös, että Häntä rakastetaan eikä vain pelätä. Jopa henkimaailmassa Krishna ei aina paljasta, että Hän on Jumala (ja tämän saa aikaan Yoga Maya), joten Häntä rakastetaan Hänen Itsensä vuoksi, ei Hänen suuruutensa vuoksi.

Henkimaailmassa on siis myös illuusio Yoga Mayan muodossa, paitsi Vaikuntah:ssa, joka on myös henkimaailmaa, mutta siellä Jumalaa palvotaan ilman illuusiota... jne.


Muualla henkimaailmassa on siis myös Maya - illuusio, mutta Yoga maya, ei Maha maya, kuten aineellisessa maailmassa.


Yoga maya - muuten tällaiset suhteet eivät ole mahdollisia.

Anonyymi kirjoitti:

Jumala haluaa myös, että Häntä rakastetaan eikä vain pelätä. Jopa henkimaailmassa Krishna ei aina paljasta, että Hän on Jumala (ja tämän saa aikaan Yoga Maya), joten Häntä rakastetaan Hänen Itsensä vuoksi, ei Hänen suuruutensa vuoksi.

Henkimaailmassa on siis myös illuusio Yoga Mayan muodossa, paitsi Vaikuntah:ssa, joka on myös henkimaailmaa, mutta siellä Jumalaa palvotaan ilman illuusiota... jne.


Muualla henkimaailmassa on siis myös Maya - illuusio, mutta Yoga maya, ei Maha maya, kuten aineellisessa maailmassa.


Yoga maya - muuten tällaiset suhteet eivät ole mahdollisia.

Lue lisää

mahamaya lit. ‘great illusion’; the material world; the energy of the Supreme Lord known as His illusory energy, material energy, and external energy; another name of the goddess of illusion, Maya Devi.

Maha-maya on Herran ulkoinen, aineellinen energia, vastakohtana yoga-mayan korkeammalle, henkiselle energialle.

Yogamaya the aspect of the Lord’s personal energy that coordinates His eternal Pastimes. She is best known for her power to remove awareness of the Lord’s majesty from both the Lord’s devotees and the Lord Himself in order to facilitate their exchanges of pure love.

Yogamaya on Herran Persoonallisen energian aspekti, joka koordinoi Hänen ikuisia leikkejään.

... tunnetaan parhaiten voimastaan poistaa tietoisuus Herran majesteettisuudesta sekä Herran hartailta että Herralta Itseltään, jotta heidän puhtaan rakkauden vaihtonsa olisi helpompaa.



Yogamaya ) on Krishnan sisäinen energia, joka luo kaiken tarvittavan Hänen liloilleen.

_____

Maya Devi the goddess of illusion, who serves the Supreme Lord by detaining souls who are averse to the Lord within the material world and subjecting them to the law of karma. Her purpose is to completely remove all forms of aversion to the Lord from the hearts of the conditioned souls. When souls fully surrender to the Lord and become indifferent to her temptations, she considers her purpose fulfilled and happily releases them. She is the consort of Lord Siva and known by numerous names, such as Parvati, Durga, and Kali.

Maya Devi on illuusion jumalatar, joka palvelee Korkeinta Herraa pidättämällä Herraa vastustavia sieluja aineellisessa maailmassa ja alistamalla heidät karman lakiin. Hänen tarkoituksenaan on poistaa kokonaan kaikki vastenmielisyyden muodot Herraa kohtaan ehdollistuneiden sielujen sydämistä.


Kun sielut antautuvat täysin Herralle ja suhtautuvat välinpitämättömästi hänen houkutuksiinsa, hän pitää tarkoitustaan täytettynä ja vapauttaa heidät onnellisesti. Hän on Herra Sivan puoliso ja tunnetaan lukuisilla nimillä, kuten Parvati, Durga ja Kali.

Anonyymi kirjoitti:

mahamaya lit. ‘great illusion’; the material world; the energy of the Supreme Lord known as His illusory energy, material energy, and external energy; another name of the goddess of illusion, Maya Devi.

Maha-maya on Herran ulkoinen, aineellinen energia, vastakohtana yoga-mayan korkeammalle, henkiselle energialle.

Yogamaya the aspect of the Lord’s personal energy that coordinates His eternal Pastimes. She is best known for her power to remove awareness of the Lord’s majesty from both the Lord’s devotees and the Lord Himself in order to facilitate their exchanges of pure love.

Yogamaya on Herran Persoonallisen energian aspekti, joka koordinoi Hänen ikuisia leikkejään.

... tunnetaan parhaiten voimastaan poistaa tietoisuus Herran majesteettisuudesta sekä Herran hartailta että Herralta Itseltään, jotta heidän puhtaan rakkauden vaihtonsa olisi helpompaa.



Yogamaya ) on Krishnan sisäinen energia, joka luo kaiken tarvittavan Hänen liloilleen.

_____

Maya Devi the goddess of illusion, who serves the Supreme Lord by detaining souls who are averse to the Lord within the material world and subjecting them to the law of karma. Her purpose is to completely remove all forms of aversion to the Lord from the hearts of the conditioned souls. When souls fully surrender to the Lord and become indifferent to her temptations, she considers her purpose fulfilled and happily releases them. She is the consort of Lord Siva and known by numerous names, such as Parvati, Durga, and Kali.

Maya Devi on illuusion jumalatar, joka palvelee Korkeinta Herraa pidättämällä Herraa vastustavia sieluja aineellisessa maailmassa ja alistamalla heidät karman lakiin. Hänen tarkoituksenaan on poistaa kokonaan kaikki vastenmielisyyden muodot Herraa kohtaan ehdollistuneiden sielujen sydämistä.


Kun sielut antautuvat täysin Herralle ja suhtautuvat välinpitämättömästi hänen houkutuksiinsa, hän pitää tarkoitustaan täytettynä ja vapauttaa heidät onnellisesti. Hän on Herra Sivan puoliso ja tunnetaan lukuisilla nimillä, kuten Parvati, Durga ja Kali.

Lue lisää

Miten ihmeessä voi ymmärtää todellisuutta, kun emme edes ymmärrä, keitä me itse olemme.


Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

Anonyymi kirjoitti:

Miten ihmeessä voi ymmärtää todellisuutta, kun emme edes ymmärrä, keitä me itse olemme.


Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

Lue lisää

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi olemassa meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen ajatus on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi
__________________________________________________________________________________

maya lit. ‘that which is not’; illusion; forgetfulness of the Lord and the self; identification with a material body and attachment to its paraphernalia.

maya lit. 'se, mitä ei ole'; illuusio; Herran ja itsensä unohtaminen; samaistuminen aineelliseen kehoon ja kiintymys sen sisältämiin ...



Sometimes, Krishna Himself, with His full paraphernalia and associates, reveals Himself in this material world, and that is called lila.


"Maya tuottaa karkeat ja hienojakoiset kehot, jotka toimivat vaatteina ehdollistuneelle jivalle. Hankkimalla mukti, jiva saa henkisen kehon, joka on täysin vapaa mayan vaikutuksesta. Mitä enemmän jiva on kietoutunut mayaan, sitä kauempana se on Krishnasta, ja mitä vapaampi se on mayasta, sitä lähempänä se on Krishnaa. Aineellinen maailmankaikkeus on luotu Krishnan tahdosta tarjoamaan baddha-jivoille paikan, jossa he voivat täyttää aineelliset halunsa. Aineellista maailmaa ei ole luotu sitä varten, että elävät olennot voisivat asua siinä ikuisesti. Pikemminkin se on paikka heidän syntisten taipumustensa oikaisemista varten."

"Jiva on anu-chit, vähäpätöinen tietoisuuden hiukkanen, ja Krishna on purna-chit, Täysi Tietoisuus; koska osa on tarkoitettu palvelemaan kokonaisuutta, jiva on luonteensa mukaisesti Krishnan ikuinen palvelija. Mayan luoma maailma on jivan vankila. Yhdistymällä hartaiden kanssa jiva alkaa toistaa Harin Pyhiä Nimiä ja saavuttaa siten Krishnan armon. Saavutettuaan ikuisen henkisen muotonsa jiva nauttii ....
...

"Krishnasta poispäin kääntyneet jivat haluavat nauttia mayasta ja sen tarjoamista nautinnoista. He astuvat aineelliseen maailmaan ja aloittavat aineellisen olemassaolon. Me valitettavat baddha-jivat unohdamme aineelliseen ympäristöön päästyämme ikuisen henkisen identiteettimme ja pidämme itseämme aineellisesta energiasta nauttivina, mikä peittää meidät erilaisilla väärillä käsityksillä itsestämme."

Anonyymi kirjoitti:

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi olemassa meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen ajatus on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi
__________________________________________________________________________________

maya lit. ‘that which is not’; illusion; forgetfulness of the Lord and the self; identification with a material body and attachment to its paraphernalia.

maya lit. 'se, mitä ei ole'; illuusio; Herran ja itsensä unohtaminen; samaistuminen aineelliseen kehoon ja kiintymys sen sisältämiin ...



Sometimes, Krishna Himself, with His full paraphernalia and associates, reveals Himself in this material world, and that is called lila.


"Maya tuottaa karkeat ja hienojakoiset kehot, jotka toimivat vaatteina ehdollistuneelle jivalle. Hankkimalla mukti, jiva saa henkisen kehon, joka on täysin vapaa mayan vaikutuksesta. Mitä enemmän jiva on kietoutunut mayaan, sitä kauempana se on Krishnasta, ja mitä vapaampi se on mayasta, sitä lähempänä se on Krishnaa. Aineellinen maailmankaikkeus on luotu Krishnan tahdosta tarjoamaan baddha-jivoille paikan, jossa he voivat täyttää aineelliset halunsa. Aineellista maailmaa ei ole luotu sitä varten, että elävät olennot voisivat asua siinä ikuisesti. Pikemminkin se on paikka heidän syntisten taipumustensa oikaisemista varten."

"Jiva on anu-chit, vähäpätöinen tietoisuuden hiukkanen, ja Krishna on purna-chit, Täysi Tietoisuus; koska osa on tarkoitettu palvelemaan kokonaisuutta, jiva on luonteensa mukaisesti Krishnan ikuinen palvelija. Mayan luoma maailma on jivan vankila. Yhdistymällä hartaiden kanssa jiva alkaa toistaa Harin Pyhiä Nimiä ja saavuttaa siten Krishnan armon. Saavutettuaan ikuisen henkisen muotonsa jiva nauttii ....
...

"Krishnasta poispäin kääntyneet jivat haluavat nauttia mayasta ja sen tarjoamista nautinnoista. He astuvat aineelliseen maailmaan ja aloittavat aineellisen olemassaolon. Me valitettavat baddha-jivat unohdamme aineelliseen ympäristöön päästyämme ikuisen henkisen identiteettimme ja pidämme itseämme aineellisesta energiasta nauttivina, mikä peittää meidät erilaisilla väärillä käsityksillä itsestämme."

Lue lisää

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

___________________________


Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


_________________________________


Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

________________________________


Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

_______________________

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

____________________________


Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.



Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.


Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.



Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.



Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

___________________________


Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


_________________________________


Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

________________________________


Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

_______________________

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

____________________________


Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.



Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.


Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.



Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.



Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Herra.

Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

Krishna-energioita on kolmenlaisia:
Yoga-maya
Maha-maya
tatastha-shakti



Chit-vaibhava

chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
Koostuu kolmesta energiasta:
Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).



Maya
MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
...
Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.

Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.

"Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."

Anonyymi kirjoitti:

Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Herra.

Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

Krishna-energioita on kolmenlaisia:
Yoga-maya
Maha-maya
tatastha-shakti



Chit-vaibhava

chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
Koostuu kolmesta energiasta:
Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).



Maya
MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
...
Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.

Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.

"Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."

Lue lisää

Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

"Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."

Anonyymi kirjoitti:

Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

"Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."

Lue lisää

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän  Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän  Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

_________________________

Rukous ja karma

Karma ei synny vain menneisyydessä vaan myös nykyhetkessä. Siksi menneisyydessämme luotuja kohtalomme suuntauksia voidaan jossain määrin muuttaa nykyisillä toimillamme. Ihminen voi tehdä virheen, ja siitä hänelle kuuluu jonkinlainen reaktio. Hän voi kuitenkin tulla järkiinsä ja pyytää anteeksi tai korjata itseään, ja reaktio voi olla lievempi tai se voidaan kokonaan peruuttaa. Toisaalta karma on mekanismi. Mutta toisaalta se ei ole kuollut mekanismi, koska Krishna voi puuttua asiaan Omalla Tahdollaan. Ehdollistuneelle sielulle on aivan luonnollista rukoilla jotain aineellista, mutta viimeinen sana pitäisi aina jättää Krishnalle. Toisin sanoen, kun puhuttelee Häntä aineellisissa asioissa, on parempi lisätä sanat kuten: "Jos se on Sinun tahtosi...". Muuten, jos pyydämme jotakin, eikä pyyntöämme täytetä, saatamme ajatella, ettei Hän kuule meitä. Hän kuulee kaiken, mutta Hänen päätöksensä ei välttämättä aina vastaa toivettamme, koska Hän tietää paremmin, mitä me ansaitsemme ja mikä on meille parasta henkisessä mielessä.”

Anonyymi kirjoitti:

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän  Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän  Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

_________________________

Rukous ja karma

Karma ei synny vain menneisyydessä vaan myös nykyhetkessä. Siksi menneisyydessämme luotuja kohtalomme suuntauksia voidaan jossain määrin muuttaa nykyisillä toimillamme. Ihminen voi tehdä virheen, ja siitä hänelle kuuluu jonkinlainen reaktio. Hän voi kuitenkin tulla järkiinsä ja pyytää anteeksi tai korjata itseään, ja reaktio voi olla lievempi tai se voidaan kokonaan peruuttaa. Toisaalta karma on mekanismi. Mutta toisaalta se ei ole kuollut mekanismi, koska Krishna voi puuttua asiaan Omalla Tahdollaan. Ehdollistuneelle sielulle on aivan luonnollista rukoilla jotain aineellista, mutta viimeinen sana pitäisi aina jättää Krishnalle. Toisin sanoen, kun puhuttelee Häntä aineellisissa asioissa, on parempi lisätä sanat kuten: "Jos se on Sinun tahtosi...". Muuten, jos pyydämme jotakin, eikä pyyntöämme täytetä, saatamme ajatella, ettei Hän kuule meitä. Hän kuulee kaiken, mutta Hänen päätöksensä ei välttämättä aina vastaa toivettamme, koska Hän tietää paremmin, mitä me ansaitsemme ja mikä on meille parasta henkisessä mielessä.”

Lue lisää

Minne menevät joogit, jotka meditoivat Paramatmasta ja joilla ei ole omistautumista?

Kivi on se, joka haluaa lopettaa olemassaolonsa ja sammuttaa tietoisuutensa.
Sielu ei tietenkään mene minnekään, mutta sen tietoisuus on käytännössä nolla.
Joogi, joka on saavuttanut näkymän Paramatmasta, mutta jolla ei ole omistautumista, voi mennä Brahmaniin, voi mennä korkeammille planeetoille ja jatkaa siellä itsensä täydellistämistä, voi mennä Vaikunthaan, saatuaan jonkin neljästä vapautumisen lajista, jotka eivät edellytä aktiivista palvelua. Hän voi saavuttaa Śāntarasan. Kaikki riippuu hänen ymmärryksestään, haluistaan ja tunteistaan.

_______________________________

Mitä tapahtuu Krishnan Kehoon joutuvalle sielulle, esimerkiksi Hänen tappamilleen demoneille?

Sielu ei missään tapauksessa kuole, mutta se muuttuu passiiviseksi, kuin syvän unen tilassa. Tätä Srila Prabhupada kutsui henkiseksi itsemurhaksi.


_________________________

Jos Krishna tulee vain kerran Brahman päivänä, Dwapara Yugan aikana, tuleeko Herra muihin kalpoihin ja missä muodossa?

Kerran Brahman päivänä Svayam Bhagavan, eli Krishna Itse, tulee. Muissa Dvapara-yugoissa tulee  Lila Purushottama - Krishnan avatara...

Anonyymi kirjoitti:

Minne menevät joogit, jotka meditoivat Paramatmasta ja joilla ei ole omistautumista?

Kivi on se, joka haluaa lopettaa olemassaolonsa ja sammuttaa tietoisuutensa.
Sielu ei tietenkään mene minnekään, mutta sen tietoisuus on käytännössä nolla.
Joogi, joka on saavuttanut näkymän Paramatmasta, mutta jolla ei ole omistautumista, voi mennä Brahmaniin, voi mennä korkeammille planeetoille ja jatkaa siellä itsensä täydellistämistä, voi mennä Vaikunthaan, saatuaan jonkin neljästä vapautumisen lajista, jotka eivät edellytä aktiivista palvelua. Hän voi saavuttaa Śāntarasan. Kaikki riippuu hänen ymmärryksestään, haluistaan ja tunteistaan.

_______________________________

Mitä tapahtuu Krishnan Kehoon joutuvalle sielulle, esimerkiksi Hänen tappamilleen demoneille?

Sielu ei missään tapauksessa kuole, mutta se muuttuu passiiviseksi, kuin syvän unen tilassa. Tätä Srila Prabhupada kutsui henkiseksi itsemurhaksi.


_________________________

Jos Krishna tulee vain kerran Brahman päivänä, Dwapara Yugan aikana, tuleeko Herra muihin kalpoihin ja missä muodossa?

Kerran Brahman päivänä Svayam Bhagavan, eli Krishna Itse, tulee. Muissa Dvapara-yugoissa tulee  Lila Purushottama - Krishnan avatara...

Lue lisää

Mantran toistaminen mielessä.

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) on henkimaailman ääni, shabda-brahma, taso, jolla ei enää ole eroa äänen ja sen merkityksen välillä. Se on absoluuttinen taso, jolla ymmärrämme, että Krishnan Nimi ja Krishna Itse ovat täysin identtisiä.

Krishnan Pyhä nimi on Paran ääni, mutta koska olemme ehdollistuneita, emme kuule sitä tällä korkeimmalla tasolla ja havaitsemme vain sen ulkoisen muodon.
…
Mitä tulee mantran toistomenetelmiin,Manasika Japa (toistaminen mielessä) on tehokkain, eikä kukaan kiistä tätä. Ongelmana on kuitenkin se, että mantran toistaminen mielessä ja täydellisen keskittymisen ylläpitäminen edellyttävät selkeää ja rauhallista mieltä. Monella nykyihmisellä ei ole sellaista mieltä. Siksi toistaminen ääneen suositellaan kaikille ensin mielen puhdistamiseksi ja rauhoittamiseksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mantran toistaminen mielessä.

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) on henkimaailman ääni, shabda-brahma, taso, jolla ei enää ole eroa äänen ja sen merkityksen välillä. Se on absoluuttinen taso, jolla ymmärrämme, että Krishnan Nimi ja Krishna Itse ovat täysin identtisiä.

Krishnan Pyhä nimi on Paran ääni, mutta koska olemme ehdollistuneita, emme kuule sitä tällä korkeimmalla tasolla ja havaitsemme vain sen ulkoisen muodon.
…
Mitä tulee mantran toistomenetelmiin,Manasika Japa (toistaminen mielessä) on tehokkain, eikä kukaan kiistä tätä. Ongelmana on kuitenkin se, että mantran toistaminen mielessä ja täydellisen keskittymisen ylläpitäminen edellyttävät selkeää ja rauhallista mieltä. Monella nykyihmisellä ei ole sellaista mieltä. Siksi toistaminen ääneen suositellaan kaikille ensin mielen puhdistamiseksi ja rauhoittamiseksi.

Lue lisää

Sanotaan, että sielulla on vain kolme halua: ikuisuus, tieto ja onnellisuus. Syy haluihin on siis sielun luonne? Tai toisin sanoen haluan, koska se on luontoni. Epäselvää on myös luonteen kanssa, sillä ihmisen luonne muodostuu tietyn gunan vaikutuksesta aineellisessa maailmassa, mutta entä henkimaailmassa?
Halut muodostuvat tarpeiden perusteella. Ikuisuus, tieto ja onnellisuus ovat sielun luonto, ja kun jokin näistä osatekijöistä puuttuu, olemme tyytymättömiä ja alamme etsiä sitä, mikä puuttuu. Tämä on tyydyttämättömän tarpeen synnyttämä halun impulssi.
Mitä tulee luonteeseen, niin kyllä, tässä luonne on tietty gunojen yhdistelmä. Mutta henkimaailmassa se on elävän olennon ikuinen ja muuttumaton luonne, ainutlaatuinen ja toistamaton. Ilmeisesti se johtuu myös jostakin ainutlaatuisesta sat-chit-ananda-yhdistelmästä jokaisessa olennossa, ja siksi jokainen palvelee Krishnaa jollakin täysin ainutlaatuisella tavalla.

Anonyymi kirjoitti:

Sanotaan, että sielulla on vain kolme halua: ikuisuus, tieto ja onnellisuus. Syy haluihin on siis sielun luonne? Tai toisin sanoen haluan, koska se on luontoni. Epäselvää on myös luonteen kanssa, sillä ihmisen luonne muodostuu tietyn gunan vaikutuksesta aineellisessa maailmassa, mutta entä henkimaailmassa?
Halut muodostuvat tarpeiden perusteella. Ikuisuus, tieto ja onnellisuus ovat sielun luonto, ja kun jokin näistä osatekijöistä puuttuu, olemme tyytymättömiä ja alamme etsiä sitä, mikä puuttuu. Tämä on tyydyttämättömän tarpeen synnyttämä halun impulssi.
Mitä tulee luonteeseen, niin kyllä, tässä luonne on tietty gunojen yhdistelmä. Mutta henkimaailmassa se on elävän olennon ikuinen ja muuttumaton luonne, ainutlaatuinen ja toistamaton. Ilmeisesti se johtuu myös jostakin ainutlaatuisesta sat-chit-ananda-yhdistelmästä jokaisessa olennossa, ja siksi jokainen palvelee Krishnaa jollakin täysin ainutlaatuisella tavalla.

Lue lisää

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen. Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen. Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.

Lue lisää

Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

Anonyymi kirjoitti:

Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

Lue lisää

Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.


___________________

Krishna on läsnä jokaisessa atomissa, Hän on läsnä jokaisessa sydämessä, ja silti Krishna sanoo: ”En ole joogien sydämessä, en ole puolijumalten sydämessä, olen bhaktojeni sydämessä, jotka Minua rakastavat”. Kuvitelkaa tilanne, jossa teidät kutsutaan kylään, ja sen jälkeen ignoroidaan täysin. Siksi Krishna sanoo: ”Olen läsnä kaikkialla, mutta yleensä Huomioni ja Tietoisuuteni ovat siellä, missä osoitetaan kiinnostusta Minua kohtaan”. Krishna on läsnä tämän maailman jokaisessa atomissa, jokaisessa sydämessä. Jumalallinen maailma, korkein todellisuus — voimme olla siellä vain, jos kohdistamme huomiomme Häneen. Miksi? Aivan kuten on luonnollista, että solmimme suhteita muiden olentojen kanssa, niin Jumalallakin on samanlainen ominaisuus. Hänelle on ominaista solmia suhteita muihin eläviin olentoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.


___________________

Krishna on läsnä jokaisessa atomissa, Hän on läsnä jokaisessa sydämessä, ja silti Krishna sanoo: ”En ole joogien sydämessä, en ole puolijumalten sydämessä, olen bhaktojeni sydämessä, jotka Minua rakastavat”. Kuvitelkaa tilanne, jossa teidät kutsutaan kylään, ja sen jälkeen ignoroidaan täysin. Siksi Krishna sanoo: ”Olen läsnä kaikkialla, mutta yleensä Huomioni ja Tietoisuuteni ovat siellä, missä osoitetaan kiinnostusta Minua kohtaan”. Krishna on läsnä tämän maailman jokaisessa atomissa, jokaisessa sydämessä. Jumalallinen maailma, korkein todellisuus — voimme olla siellä vain, jos kohdistamme huomiomme Häneen. Miksi? Aivan kuten on luonnollista, että solmimme suhteita muiden olentojen kanssa, niin Jumalallakin on samanlainen ominaisuus. Hänelle on ominaista solmia suhteita muihin eläviin olentoihin.

Lue lisää

Pelastus illuusiosta

Kirjat > Rakkaus ja viisaus > Pelastus illuusiosta
Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraavan acharya-puheenjohtajan,
Om Vishnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajin puhe (Canberra, Australia, 19. kesäkuuta 1992).

Tänään haluaisin lainata rivejä, jotka ilmaisevat sen suloisen olemuksen, mikä on jo läsnä sydämissämme.

...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...
...
Vedoista löytyy paljon neuvoja ehdollistuneille sieluille: ... ja monia muita asioita. Vedat tarjoavat erilaisia polkuja. Niiden tulkitsijat eli rishit suosittelevat omia tapojaan itsensä toteuttamiseen. Jotkut neuvovat suorittamaan karmaa, toiset harrastamaan joogaa, toiset uppoutumaan gyanaan ja toiset noudattamaan bhakti-margia. Mutta me itse emme tiedä, mikä näistä poluista on oikea tie. Minkä polun valita - sitä emme tiedä."

Yudhishthira Maharaj sanoi: "Miksi valita hätiköidysti? Pitäisi valita mahajanin oikea polku, sellaisen, joka on tietoinen ja luja Krishna-tietoisuudessa. Hänen seuraamisensa on ainoa polkumme." Mahajan on sellainen, jolla on selkeä henkinen näkemys ja joka tavoittelee väsymättä korkeinta päämääräänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Pelastus illuusiosta

Kirjat > Rakkaus ja viisaus > Pelastus illuusiosta
Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraavan acharya-puheenjohtajan,
Om Vishnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajin puhe (Canberra, Australia, 19. kesäkuuta 1992).

Tänään haluaisin lainata rivejä, jotka ilmaisevat sen suloisen olemuksen, mikä on jo läsnä sydämissämme.

...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...
...
Vedoista löytyy paljon neuvoja ehdollistuneille sieluille: ... ja monia muita asioita. Vedat tarjoavat erilaisia polkuja. Niiden tulkitsijat eli rishit suosittelevat omia tapojaan itsensä toteuttamiseen. Jotkut neuvovat suorittamaan karmaa, toiset harrastamaan joogaa, toiset uppoutumaan gyanaan ja toiset noudattamaan bhakti-margia. Mutta me itse emme tiedä, mikä näistä poluista on oikea tie. Minkä polun valita - sitä emme tiedä."

Yudhishthira Maharaj sanoi: "Miksi valita hätiköidysti? Pitäisi valita mahajanin oikea polku, sellaisen, joka on tietoinen ja luja Krishna-tietoisuudessa. Hänen seuraamisensa on ainoa polkumme." Mahajan on sellainen, jolla on selkeä henkinen näkemys ja joka tavoittelee väsymättä korkeinta päämääräänsä.

Lue lisää

Dharman, arthan, kaman ja muktin palveleminen odottaa bhaktaa, mutta se ei houkuttele häntä. Bhakta ei halua mitään itselleen, mutta Krishnan palvelemiseksi hän hyväksyy kaiken. Hän ottaa kaiken ja jokaisen palvelukseensa, jos se hänen mielestään tuottaa Krishnalle mielihyvää. Tällaista omistautumista kutsutaan puhtaaksi omistautumiseksi, ananya-bhaktiksi.

- Rakkauden ja viisauden kirja / Täydellisyyden maa

______________________________

Lyhyesti sanon vain tämän: sillä, joka uskoo puhtaaseen omistautuneeseen palveluun (ananya-bhakti), on oikeus tutkia Vedojen sitä osaa, jossa kuvataan tattvaa, korkeinta henkistä totuutta. Ja hänellä, joka on jo saavuttanut ananya-bhaktin, on oikeus opettaa muita Vedojen tämän osan perusteella.

_________________________________

Kaikenlainen syntisyys katoaa hartaan sydämestä jatkuvassa, puhtaassa ja vakaassa omistautuneessa palvelussa (ananya-bhakti), kun tietämättömyys (avidya), kaiken synnin juuri, katoaa.

Anonyymi kirjoitti:

Dharman, arthan, kaman ja muktin palveleminen odottaa bhaktaa, mutta se ei houkuttele häntä. Bhakta ei halua mitään itselleen, mutta Krishnan palvelemiseksi hän hyväksyy kaiken. Hän ottaa kaiken ja jokaisen palvelukseensa, jos se hänen mielestään tuottaa Krishnalle mielihyvää. Tällaista omistautumista kutsutaan puhtaaksi omistautumiseksi, ananya-bhaktiksi.

- Rakkauden ja viisauden kirja / Täydellisyyden maa

______________________________

Lyhyesti sanon vain tämän: sillä, joka uskoo puhtaaseen omistautuneeseen palveluun (ananya-bhakti), on oikeus tutkia Vedojen sitä osaa, jossa kuvataan tattvaa, korkeinta henkistä totuutta. Ja hänellä, joka on jo saavuttanut ananya-bhaktin, on oikeus opettaa muita Vedojen tämän osan perusteella.

_________________________________

Kaikenlainen syntisyys katoaa hartaan sydämestä jatkuvassa, puhtaassa ja vakaassa omistautuneessa palvelussa (ananya-bhakti), kun tietämättömyys (avidya), kaiken synnin juuri, katoaa.

Lue lisää

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

- Henkisen viisauden helmet

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

- Henkisen viisauden helmet

Lue lisää

Joten kertaan tässä, mikä on jo muualla:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

____________________________

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

_____________________________


Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"
_________________________

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

___________________________



Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.
_____________________


Niin, ja vielä kerran sanoakseen, että Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.
______________________
______________________


Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


_______________________


Myös Jeesus totesi:

Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.


Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


Kurma Purana (1.30.33-34) sanoo:
Kali-yugassa Shankara... ruumiillistuu palauttaakseen Shrautan (eli Vedicin) ja Smarthan (Smritiin perustuvan) rituaalit ja huolehtiakseen omistajainsa hyvinvoinnista. Hän opettaa seuraajilleen tietoa Brahmanista.


Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Anonyymi kirjoitti:

Joten kertaan tässä, mikä on jo muualla:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

____________________________

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

_____________________________


Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"
_________________________

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

___________________________



Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.
_____________________


Niin, ja vielä kerran sanoakseen, että Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.
______________________
______________________


Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


_______________________


Myös Jeesus totesi:

Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

_____________________________________________________________________________
_____________________________________________________________________________

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.


Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


Kurma Purana (1.30.33-34) sanoo:
Kali-yugassa Shankara... ruumiillistuu palauttaakseen Shrautan (eli Vedicin) ja Smarthan (Smritiin perustuvan) rituaalit ja huolehtiakseen omistajainsa hyvinvoinnista. Hän opettaa seuraajilleen tietoa Brahmanista.


Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Lue lisää

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.


Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.


Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Lue lisää

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.
Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

...
Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Anonyymi kirjoitti:

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.
Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

...
Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Lue lisää

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracha-rya Dinkar Vishnu Gokhale toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:
"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." ...
... Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:


Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

___________________________

______________________________

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.
__________________________________


Paljon käännösvirheitä oli suomennoksessa.

Anonyymi kirjoitti:

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracha-rya Dinkar Vishnu Gokhale toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:
"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." ...
... Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:


Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

___________________________

______________________________

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.
__________________________________


Paljon käännösvirheitä oli suomennoksessa.

Lue lisää

Profetiat, jotka ovat jo toteutuneet


Mikään ei herätä sellaista kunnioitusta ja luottamusta uskonnollista tai henkistä tekstiä kohtaan kuin siihen sisältyvä ennustus, joka on toteutunut. Vedalainen kirjallisuus on täynnä ennustuksia. Monet niistä ovat jo toteutuneet, toiset taas ovat toteutumassa silmiemme edessä. Lisäksi vedalaisessa kirjallisuudessa kerrotaan historiallisista tapahtumista, joiden on määrä tapahtua paitsi maapallolla myös muilla planeetoilla. Näin ollen vedalaiset tekstit ovat luonteeltaan universaaleja, sillä ne käsittelevät tärkeitä henkisiä tapahtumia, jotka voivat tapahtua missä tahansa maailmankaikkeuden osassa.
Veda-kirjallisuudessa kuvataan Jumalan eri inkarnaatioita, jotka ovat ilmestyneet tälle planeetalle ja maailmankaikkeuden muihin osiin, sekä niiden tarkoituksia ja leikkejä. Myös tulevia inkarnaatioita kuvataan. On selvää, että inkarnaation todenperäisyys on tarkistettava vedalaisessa kirjallisuudessa annettujen kuvausten perusteella. Tulee aika, ja se tulee olemaan juuri Kalin aikakaudella, jolloin ihmisistä tulee niin rohkeita ja typeriä, että he julistavat itsensä Jumalan inkarnaatioiksi. Valitettavasti tulee olemaan tarpeeksi tietämättömiä ihmisiä, jotka ottavat kaiken tämän nimensä mukaisesti. Mutta jos näillä ihmisillä olisi tietämystä vedalaisista kirjoituksista, he pystyisivät kertomaan tarkalleen, minkä inkarnaatioiden pitäisi vedalaisten tekstien mukaan ilmestyä ja milloin, mitkä ovat heidän nimensä ja ominaispiirteensä.

________________________

Ennustus Buddhan ilmestymisestä
Yksi varhaisimmista ennustuksista on ennustus Buddhan ilmestymisestä. Srimad-Bhagavatam (1.3.24), joka on kerrottu 5 000 vuotta sitten, kertoo Herran Buddhan ilmestymisestä 2 500 vuotta tämän ennustuksen jälkeen, vuonna 560 eKr:
...

Anonyymi kirjoitti:

Profetiat, jotka ovat jo toteutuneet


Mikään ei herätä sellaista kunnioitusta ja luottamusta uskonnollista tai henkistä tekstiä kohtaan kuin siihen sisältyvä ennustus, joka on toteutunut. Vedalainen kirjallisuus on täynnä ennustuksia. Monet niistä ovat jo toteutuneet, toiset taas ovat toteutumassa silmiemme edessä. Lisäksi vedalaisessa kirjallisuudessa kerrotaan historiallisista tapahtumista, joiden on määrä tapahtua paitsi maapallolla myös muilla planeetoilla. Näin ollen vedalaiset tekstit ovat luonteeltaan universaaleja, sillä ne käsittelevät tärkeitä henkisiä tapahtumia, jotka voivat tapahtua missä tahansa maailmankaikkeuden osassa.
Veda-kirjallisuudessa kuvataan Jumalan eri inkarnaatioita, jotka ovat ilmestyneet tälle planeetalle ja maailmankaikkeuden muihin osiin, sekä niiden tarkoituksia ja leikkejä. Myös tulevia inkarnaatioita kuvataan. On selvää, että inkarnaation todenperäisyys on tarkistettava vedalaisessa kirjallisuudessa annettujen kuvausten perusteella. Tulee aika, ja se tulee olemaan juuri Kalin aikakaudella, jolloin ihmisistä tulee niin rohkeita ja typeriä, että he julistavat itsensä Jumalan inkarnaatioiksi. Valitettavasti tulee olemaan tarpeeksi tietämättömiä ihmisiä, jotka ottavat kaiken tämän nimensä mukaisesti. Mutta jos näillä ihmisillä olisi tietämystä vedalaisista kirjoituksista, he pystyisivät kertomaan tarkalleen, minkä inkarnaatioiden pitäisi vedalaisten tekstien mukaan ilmestyä ja milloin, mitkä ovat heidän nimensä ja ominaispiirteensä.

________________________

Ennustus Buddhan ilmestymisestä
Yksi varhaisimmista ennustuksista on ennustus Buddhan ilmestymisestä. Srimad-Bhagavatam (1.3.24), joka on kerrottu 5 000 vuotta sitten, kertoo Herran Buddhan ilmestymisestä 2 500 vuotta tämän ennustuksen jälkeen, vuonna 560 eKr:
...

Lue lisää

Jumala ei pakota Itseään kenellekään, koska ihmisellä on vapaa valinta tässä suhteessa. Jos ihminen ei halua tuntea Krishnaa, miksi pitäisi häiritä tällaisen ihmisen mielenrauhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Jumala ei pakota Itseään kenellekään, koska ihmisellä on vapaa valinta tässä suhteessa. Jos ihminen ei halua tuntea Krishnaa, miksi pitäisi häiritä tällaisen ihmisen mielenrauhaa.

Lue lisää

Monet ihmiset vihaavat Krishnaa. Tällaisille ihmisille Krishnaa ei ole. Jotkut ihmiset ovat vasta henkisen heräämisen alussa, toiset ovat jo valmiita palaamaan kotiin, henkimaailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Monet ihmiset vihaavat Krishnaa. Tällaisille ihmisille Krishnaa ei ole. Jotkut ihmiset ovat vasta henkisen heräämisen alussa, toiset ovat jo valmiita palaamaan kotiin, henkimaailmaan.

Lue lisää

Jotkut eivät ole kumpaakaan. Ihmiset kaikki ovat eri tasoilla. Kaikille ei voi antaa yliopistotasoista tietoa. On lastentarhatasoa, peruskoulutasoa ja professoritason tietoa, jos sen voisi kuvallisesti ilmaistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Jotkut eivät ole kumpaakaan. Ihmiset kaikki ovat eri tasoilla. Kaikille ei voi antaa yliopistotasoista tietoa. On lastentarhatasoa, peruskoulutasoa ja professoritason tietoa, jos sen voisi kuvallisesti ilmaistaa.

Lue lisää

Tämä harinam sankirtana -menetelmä, joka on eräänlainen mantrajooga, on Korkeimman Herran Nimien yhteistä ylistämistä ja veisuuta, mikä on muuten useimpien uskonnollisten ja henkisten instituutioiden virsien ja veisujen tarkoitus ja sisältö. Tässä tapauksessa se on Hare Krishna -mantra. ...vaikka mantra sekä menetelmä sen laulamiseen tai toistamiseen on kuvattu tuhansia vuosia vanhoissa vedalaisissa teksteissä, Sri Chaitanya sanoi, että tämän menetelmän ja tämän mantran levittäminen on Kalin aikakaudella tärkein yksittäinen keino muuttaa ihmiskunnan ajattelua ja herättää henkinen tietoisuus. ...
Koko Veda-kirjallisuudesta ei löydy Kali-ajan uskonnollista menetelmää, joka olisi ylevämpi kuin Hare Krishnan mahamantran toistaminen.
Tämä vahvistetaan Srimad-Bhagavatamissa (11.5.32), jossa ennustetaan, että Kalin aikakauden älykkäät ihmiset tulevat palvomaan Korkeinta Herraa (Herra Sri Chaitanya), joka jatkuvasti laulaa ja toistaa Krishnan Nimiä ja joka on Krishna Itse...Hänen mukanaan ovat Hänen seuralaisensa, palvelijansa, ominaisuutensa ja läheiset ystävänsä.
Sri Chaitanya-charitamrita (Adi-lila, 17.22) sanoo myös:...



...
...
Srimad-Bhagavatam (12.3.51-52) toteaa lisäksi, että Kali-yugan ihmeellisin voimavara on menetelmä, jolla uinuva henkinen tietoisuus herätetään. Siellä todetaan myös (11.5.36-37), että valaistuneille henkilöille, eli niille, joilla on tietoa, paljastuu tämän langenneen aikakauden todellinen arvo, joka on siinä, että juuri Kali-yugassa täydellisyys voidaan saavuttaa sankirtanan yksinkertaisen menetelmän avulla. ...
...
...
Padma Puranassa (5.80.2-8) on keskustelu Lordi Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin välillä, jossa Shiva korostaa, että Kali-yugalla ei ole valtaa niihin, jotka kutsuvat Harin Nimeä tai toistavat "Hare Rama, Hare Krishna".


Pelkästään pitämällä Vishnun Nimet mielessään ihminen voi vapautua maallisesta olemassaolosta, olipa hän sitten puhdas tai epäpuhdas.



Tosiasia on, että koska Kalin aikakausi on niin vaikea ja levoton, koska se koettelee ja saastuttaa tietoisuuttamme monilla riidoilla, kaikki muut uskonnon muodot ja henkisen oivaltamisen menetelmät menettävät tehokkuutensa tai avaavat pääsyn vain epätäydelliseen tietoon, joten ne kaikki eivät johda toivottuun tulokseen. Ne saattavat kehottaa rauhaan ja anteeksiantoon, ne saattavat antaa joitakin moraalisia normeja ja jonkin verran ymmärrystä, mutta ne eivät paljasta henkisen oivaltamisen korkeampaa periaatetta. Shukadeva Gosvami sanoo Srimad-Bhagavatamissa (12.3.45-49), että vaikka Kali-yugassa kaikki esineet, paikat ja ihmiset ovat saastuneita, Korkein Herra voi poistaa tämän saastumisen siltä, joka veisaa Herraa, ajattelee Häntä, ylistää Häntä tai ainakin osoittaa Hänelle kunnioitusta.


Shukadeva Gosvami sanoo Srimad-Bhagavatamissa (12.3.45-49), että vaikka Kali-yugassa kaikki esineet, paikat ja ihmiset ovat saastuneita, Korkein Herra voi poistaa tämän saastumisen siltä, joka veisaa Herralle, ajattelee Häntä, ylistää Häntä tai ainakin osoittaa Hänelle kunnioitusta. Niinpä jopa monien ja monien elämien aikana kertynyt saastuminen voidaan poistaa oivaltamalla Jumala ja keskittymällä Häneen, joka asuu sydämessä. Tällainen oivallus on monta kertaa parempi kuin mikään muu menetelmä, olipa se sitten askeettisuus, hengityksen hallinta, ankarat lupaukset tai pyhissä paikoissa tapahtuva puhdistautuminen. Jokainen, joka säilyttää tämän keskittymisen kuoleman hetkellä, saavuttaa varmasti korkeimman kohtalon - henkimaailman.
Tästä asiasta sanotaan Mahanirvana-tantrassa (2.14-20), että kaikki vedalaiset rituaalit ja kaikki henkisen puhdistautumisen menetelmät, jotka olivat tehokkaita muina aikakausina, ovat hyödyttömiä Kali Yugassa. Paras menetelmä tälle aikakaudelle ....


...
Eräässä Brahma-vaivarta Puranan jakeessa selitetään, että Kalin aikakaudella edes kokeneet ihmiset eivät kykene suorittamaan askeettisuutta, joogista meditaatiota, Jumaluuden hienoa palvontaa ja puhdistusriittejä kunnolla. Tämä tarkoittaa sitä, että meillä ei yksinkertaisesti ole kykyä - henkistä, älyllistä, fyysistä tai muuta - saavuttaa haluttua tulosta millään näistä menetelmistä.
Tavoite, joka Satya-yugassa saavutettiin meditoimalla, Treta-yugassa suorittamalla rituaaleja ja Dvapara-yugassa Jumaluuden hienovaraisella palvonnalla, voidaan nyt, Kali-yugassa, saavuttaa yksinkertaisesti sankirtanalla...

Anonyymi kirjoitti:

Tämä harinam sankirtana -menetelmä, joka on eräänlainen mantrajooga, on Korkeimman Herran Nimien yhteistä ylistämistä ja veisuuta, mikä on muuten useimpien uskonnollisten ja henkisten instituutioiden virsien ja veisujen tarkoitus ja sisältö. Tässä tapauksessa se on Hare Krishna -mantra. ...vaikka mantra sekä menetelmä sen laulamiseen tai toistamiseen on kuvattu tuhansia vuosia vanhoissa vedalaisissa teksteissä, Sri Chaitanya sanoi, että tämän menetelmän ja tämän mantran levittäminen on Kalin aikakaudella tärkein yksittäinen keino muuttaa ihmiskunnan ajattelua ja herättää henkinen tietoisuus. ...
Koko Veda-kirjallisuudesta ei löydy Kali-ajan uskonnollista menetelmää, joka olisi ylevämpi kuin Hare Krishnan mahamantran toistaminen.
Tämä vahvistetaan Srimad-Bhagavatamissa (11.5.32), jossa ennustetaan, että Kalin aikakauden älykkäät ihmiset tulevat palvomaan Korkeinta Herraa (Herra Sri Chaitanya), joka jatkuvasti laulaa ja toistaa Krishnan Nimiä ja joka on Krishna Itse...Hänen mukanaan ovat Hänen seuralaisensa, palvelijansa, ominaisuutensa ja läheiset ystävänsä.
Sri Chaitanya-charitamrita (Adi-lila, 17.22) sanoo myös:...



...
...
Srimad-Bhagavatam (12.3.51-52) toteaa lisäksi, että Kali-yugan ihmeellisin voimavara on menetelmä, jolla uinuva henkinen tietoisuus herätetään. Siellä todetaan myös (11.5.36-37), että valaistuneille henkilöille, eli niille, joilla on tietoa, paljastuu tämän langenneen aikakauden todellinen arvo, joka on siinä, että juuri Kali-yugassa täydellisyys voidaan saavuttaa sankirtanan yksinkertaisen menetelmän avulla. ...
...
...
Padma Puranassa (5.80.2-8) on keskustelu Lordi Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin välillä, jossa Shiva korostaa, että Kali-yugalla ei ole valtaa niihin, jotka kutsuvat Harin Nimeä tai toistavat "Hare Rama, Hare Krishna".


Pelkästään pitämällä Vishnun Nimet mielessään ihminen voi vapautua maallisesta olemassaolosta, olipa hän sitten puhdas tai epäpuhdas.



Tosiasia on, että koska Kalin aikakausi on niin vaikea ja levoton, koska se koettelee ja saastuttaa tietoisuuttamme monilla riidoilla, kaikki muut uskonnon muodot ja henkisen oivaltamisen menetelmät menettävät tehokkuutensa tai avaavat pääsyn vain epätäydelliseen tietoon, joten ne kaikki eivät johda toivottuun tulokseen. Ne saattavat kehottaa rauhaan ja anteeksiantoon, ne saattavat antaa joitakin moraalisia normeja ja jonkin verran ymmärrystä, mutta ne eivät paljasta henkisen oivaltamisen korkeampaa periaatetta. Shukadeva Gosvami sanoo Srimad-Bhagavatamissa (12.3.45-49), että vaikka Kali-yugassa kaikki esineet, paikat ja ihmiset ovat saastuneita, Korkein Herra voi poistaa tämän saastumisen siltä, joka veisaa Herraa, ajattelee Häntä, ylistää Häntä tai ainakin osoittaa Hänelle kunnioitusta.


Shukadeva Gosvami sanoo Srimad-Bhagavatamissa (12.3.45-49), että vaikka Kali-yugassa kaikki esineet, paikat ja ihmiset ovat saastuneita, Korkein Herra voi poistaa tämän saastumisen siltä, joka veisaa Herralle, ajattelee Häntä, ylistää Häntä tai ainakin osoittaa Hänelle kunnioitusta. Niinpä jopa monien ja monien elämien aikana kertynyt saastuminen voidaan poistaa oivaltamalla Jumala ja keskittymällä Häneen, joka asuu sydämessä. Tällainen oivallus on monta kertaa parempi kuin mikään muu menetelmä, olipa se sitten askeettisuus, hengityksen hallinta, ankarat lupaukset tai pyhissä paikoissa tapahtuva puhdistautuminen. Jokainen, joka säilyttää tämän keskittymisen kuoleman hetkellä, saavuttaa varmasti korkeimman kohtalon - henkimaailman.
Tästä asiasta sanotaan Mahanirvana-tantrassa (2.14-20), että kaikki vedalaiset rituaalit ja kaikki henkisen puhdistautumisen menetelmät, jotka olivat tehokkaita muina aikakausina, ovat hyödyttömiä Kali Yugassa. Paras menetelmä tälle aikakaudelle ....


...
Eräässä Brahma-vaivarta Puranan jakeessa selitetään, että Kalin aikakaudella edes kokeneet ihmiset eivät kykene suorittamaan askeettisuutta, joogista meditaatiota, Jumaluuden hienoa palvontaa ja puhdistusriittejä kunnolla. Tämä tarkoittaa sitä, että meillä ei yksinkertaisesti ole kykyä - henkistä, älyllistä, fyysistä tai muuta - saavuttaa haluttua tulosta millään näistä menetelmistä.
Tavoite, joka Satya-yugassa saavutettiin meditoimalla, Treta-yugassa suorittamalla rituaaleja ja Dvapara-yugassa Jumaluuden hienovaraisella palvonnalla, voidaan nyt, Kali-yugassa, saavuttaa yksinkertaisesti sankirtanalla...

Lue lisää

Brihan-naradiya Purana (39.97) sekä Vishnu Purana (6.2.17), Padma Purana (Uttara-khan-da, 72.25) ja Bhagavata Purana (12.3.52) vahvistavat tämän. Toisin sanoen, koska Kali-yuga on vaikein aikakausi, meille, jotka elämme tänä aikana, on annettu helpoin hengellinen menetelmä. Juuri tämän Kurma Purana (1.30.37) toteaa sanomalla, että vaikka Kali-yuga on täynnä haittoja, sillä on kuitenkin yksi ansio, nimittäin se, että ihmiset voivat saavuttaa suuren henkisen hyödyn ilman suuria ponnisteluja. Vayu Purana (58.47) ja Linga Purana (40.47) selittävät, että yhden päivän hurskas toiminta Kali-yugassa vastaa kuukauden hurskautta Dvapara-yugassa tai kokonaista vuotta Treta-yugassa....
....


________

Tässä olivat pieniä katkelmia Vedojen ennustukset kirjasta.

Suomen kielellä kääntämisessä oli kovin paljon käännösvirheitä.

Anonyymi kirjoitti:

Brihan-naradiya Purana (39.97) sekä Vishnu Purana (6.2.17), Padma Purana (Uttara-khan-da, 72.25) ja Bhagavata Purana (12.3.52) vahvistavat tämän. Toisin sanoen, koska Kali-yuga on vaikein aikakausi, meille, jotka elämme tänä aikana, on annettu helpoin hengellinen menetelmä. Juuri tämän Kurma Purana (1.30.37) toteaa sanomalla, että vaikka Kali-yuga on täynnä haittoja, sillä on kuitenkin yksi ansio, nimittäin se, että ihmiset voivat saavuttaa suuren henkisen hyödyn ilman suuria ponnisteluja. Vayu Purana (58.47) ja Linga Purana (40.47) selittävät, että yhden päivän hurskas toiminta Kali-yugassa vastaa kuukauden hurskautta Dvapara-yugassa tai kokonaista vuotta Treta-yugassa....
....


________

Tässä olivat pieniä katkelmia Vedojen ennustukset kirjasta.

Suomen kielellä kääntämisessä oli kovin paljon käännösvirheitä.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

In 1966, within the first year of his mission to spread the Maha-Mantra to people outside India, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami recorded an album with Happening Records, including a kirtan session and this short talk.

His words give a profound entrance into the spiritual depth of the Maha-mantra.

Transcript

This transcendental vibration-by chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - is the sublime method for reviving our Kṛṣṇa consciousness. As living spiritual souls we are all originally Kṛṣṇa conscious entities, but due to our association with matter since time immemorial, our consciousness is now polluted by material atmosphere. In this polluted concept of live, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in our complexities. ..

____________________________

https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E

Japa🌻📿Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna) 🌻📿

Hare Krishna - Hare Krishna
Krishna Krishna - Hare Hare
Hare Rama - Hare Rama
Rama Rama - Hare Hare


Tässä on Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan lausuma Mahamantra.

Tekee hyvää kuunnella hänen pyhää ääntään.


_________________________


Bhaktivinod Ṭhākur sanoo: ”Älkää osallistuko kirtaniin, jota eivät esitä puhtaat bhaktat”.

[Epäaito ääni]

Internetissä on esimerkiksi niin sanottuja kirtaneita tai laulajia, esiintyjiä, ja joskus heidän nimensä kuulostavat bhaktojen nimiltä, mutta todellisuudessa he eivät ole vaishnaveja. Siksi meitä kehotetaan olemaan osallistumatta tällaiseen kirtaniin, olemaan kuuntelematta sitä.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpochchhiṣṭaṁ yathā payaḥ



(”Padma Purāṇa”)

Sanātana Goswāmī suhtautui tähän erittäin kategorisesti, hän sanoi: ”Älkää kuunnelko tätä!” Ajattelemme: ”Mutta miten! Ajattelin, että kuunteleminen — tava kathāmṛtam — Krishnasta kuuleminen, Krishnan Nimen kuuleminen, juuri se vapauttaa kaikki. Mahaprabhu laskeutui tähän maailmaan antaakseen Pyhän Nimen kaikille, ja nyt te sanotte: ”älkää kuunnelko”.” Kyllä, koska nyt on kyse laadusta. Mitä tarkoitetaan Krishna-Naman laadulla?

Bhaktivinod Ṭhākur sanoi kerran, että myös māyāvādit voivat laulaa Krishnan nimeä. Hän sanoi: ”Mutta kun he koskettavat Krishnan nimeä, se on kuin salamanisku, joka osuu Krishnan Pyhään Kehoon”.


Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Counterfeit Sound

_______________________

ON TÄRKEÄÄ SIIS KUUNNELLA PYHÄN LAUSUMAA MANTRAA.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

In 1966, within the first year of his mission to spread the Maha-Mantra to people outside India, Srila A.C. Bhaktivedanta Swami recorded an album with Happening Records, including a kirtan session and this short talk.

His words give a profound entrance into the spiritual depth of the Maha-mantra.

Transcript

This transcendental vibration-by chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - is the sublime method for reviving our Kṛṣṇa consciousness. As living spiritual souls we are all originally Kṛṣṇa conscious entities, but due to our association with matter since time immemorial, our consciousness is now polluted by material atmosphere. In this polluted concept of live, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in our complexities. ..

____________________________

https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E

Japa🌻📿Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna) 🌻📿

Hare Krishna - Hare Krishna
Krishna Krishna - Hare Hare
Hare Rama - Hare Rama
Rama Rama - Hare Hare


Tässä on Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārājan lausuma Mahamantra.

Tekee hyvää kuunnella hänen pyhää ääntään.


_________________________


Bhaktivinod Ṭhākur sanoo: ”Älkää osallistuko kirtaniin, jota eivät esitä puhtaat bhaktat”.

[Epäaito ääni]

Internetissä on esimerkiksi niin sanottuja kirtaneita tai laulajia, esiintyjiä, ja joskus heidän nimensä kuulostavat bhaktojen nimiltä, mutta todellisuudessa he eivät ole vaishnaveja. Siksi meitä kehotetaan olemaan osallistumatta tällaiseen kirtaniin, olemaan kuuntelematta sitä.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ
pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ
sarpochchhiṣṭaṁ yathā payaḥ



(”Padma Purāṇa”)

Sanātana Goswāmī suhtautui tähän erittäin kategorisesti, hän sanoi: ”Älkää kuunnelko tätä!” Ajattelemme: ”Mutta miten! Ajattelin, että kuunteleminen — tava kathāmṛtam — Krishnasta kuuleminen, Krishnan Nimen kuuleminen, juuri se vapauttaa kaikki. Mahaprabhu laskeutui tähän maailmaan antaakseen Pyhän Nimen kaikille, ja nyt te sanotte: ”älkää kuunnelko”.” Kyllä, koska nyt on kyse laadusta. Mitä tarkoitetaan Krishna-Naman laadulla?

Bhaktivinod Ṭhākur sanoi kerran, että myös māyāvādit voivat laulaa Krishnan nimeä. Hän sanoi: ”Mutta kun he koskettavat Krishnan nimeä, se on kuin salamanisku, joka osuu Krishnan Pyhään Kehoon”.


Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Counterfeit Sound

_______________________

ON TÄRKEÄÄ SIIS KUUNNELLA PYHÄN LAUSUMAA MANTRAA.

Lue lisää

If you sell diamonds, you cannot expect to have many customers. But a diamond is a diamond even if there are no customers.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


Jos myyt timantteja, et voi odottaa saavasi paljon asiakkaita. Mutta timantti on timantti, vaikka asiakkaita ei olisikaan.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Religion without philosophy is sentiment, or sometimes fanaticism, while philosophy without religion is mental speculation.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Uskonto ilman filosofiaa on sentimentaalista tai joskus fanaattista, kun taas filosofia ilman uskontoa on henkistä spekulaatiota.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Anonyymi kirjoitti:

If you sell diamonds, you cannot expect to have many customers. But a diamond is a diamond even if there are no customers.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada


Jos myyt timantteja, et voi odottaa saavasi paljon asiakkaita. Mutta timantti on timantti, vaikka asiakkaita ei olisikaan.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Religion without philosophy is sentiment, or sometimes fanaticism, while philosophy without religion is mental speculation.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Uskonto ilman filosofiaa on sentimentaalista tai joskus fanaattista, kun taas filosofia ilman uskontoa on henkistä spekulaatiota.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Lue lisää

This chanting of the Hare Krishna mantra is enacted from the spiritual platform and thus this sound vibration surpasses all lower strata of consciouness - namely sensual, mental and intellectual.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Anonyymi kirjoitti:

This chanting of the Hare Krishna mantra is enacted from the spiritual platform and thus this sound vibration surpasses all lower strata of consciouness - namely sensual, mental and intellectual.
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Lue lisää

Tämä Hare Krishna -mantran laulaminen tapahtuu henkiseltä tasanteelta käsin, ja siten tämä äänivärähtely ylittää kaikki alemmat tietoisuuden kerrokset - nimittäin aistien, mentaalisen ja älyllisen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä Hare Krishna -mantran laulaminen tapahtuu henkiseltä tasanteelta käsin, ja siten tämä äänivärähtely ylittää kaikki alemmat tietoisuuden kerrokset - nimittäin aistien, mentaalisen ja älyllisen.

Lue lisää

Vaishnav-fyysikon sanomisia:

Bhakta on yksilö, joka pyrkii todellisuuteen uskonnollisen illuusion sijasta.

Uskonto on muuten ensimmäisellä sijalla sen tarjoaman psykologisen lohdutuksen tunteen voimakkuudessa, koetun illusorisen helpotuksen asteessa.

Se on voimakkaampaa kuin huumeet. Siksi ketään ei voi kutsua hartaaksi vain siksi, että hän kuuluu johonkin tiettyyn uskonnolliseen yhteisöön, olipa se sitten kristitty tai vaisnava.

Bhaktana tulisi pitää vain sellaista, jossa Absoluuttisen Totuuden etsintä on elävää, halu palvella tätä Totuutta, hänen luovuutensa.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnav-fyysikon sanomisia:

Bhakta on yksilö, joka pyrkii todellisuuteen uskonnollisen illuusion sijasta.

Uskonto on muuten ensimmäisellä sijalla sen tarjoaman psykologisen lohdutuksen tunteen voimakkuudessa, koetun illusorisen helpotuksen asteessa.

Se on voimakkaampaa kuin huumeet. Siksi ketään ei voi kutsua hartaaksi vain siksi, että hän kuuluu johonkin tiettyyn uskonnolliseen yhteisöön, olipa se sitten kristitty tai vaisnava.

Bhaktana tulisi pitää vain sellaista, jossa Absoluuttisen Totuuden etsintä on elävää, halu palvella tätä Totuutta, hänen luovuutensa.

Lue lisää

Tapahtumaa. jota kristityt sanovat Jeesuksen toiseksi tulemiseksi, on Veda teksteissä
Kalki avatara.
MYÖHEMMIN TULEE TEKSTIÄ, JOSSA ON SAMANKALTAISUUTTA RAAMATUN JOHANNEKSEN ILMESTYKSEN KANSSA.
_______________________

Erittäin paljon käännösvirheitä suomennoksessa taas:

_________________________

Lord Kalkin ilmestyminen
Kuten Srimad-Bhagav.atamissa (1.3.26) todetaan, Korkeimman Olennon monet inkarnaatiot voivat ilmetä maan päällä:
"Oi brahmanat, Jumalan inkarnaatioita on lukemattomia, kuin puroja, jotka virtaavat ehtymättömästä lähteestä." Kaikista Korkeimman Herran erilaisista inkarnaatioista kuitenkin, kuten Srimad-Bhagavatam (1.3.28) toteaa: ...sanskrit..., Herra Sri Krishna on alkuperäinen Korkein Jumalallinen Persoonallisuus. Kaikki muut inkarnaatiot ovat Hänen täydellisiä osia tai osia Hänen täydellisistä osistaan, jotka laskeutuvat tähän aineelliseen maailmaan suorittamaan tiettyjä velvollisuuksia tai tekemään jotakin poikkeuksellista, erityisesti silloin, kun epäuskoiset ja jumalattomat henkilöt jollakin planeetalla aiheuttavat liikaa häiriötä. Niinpä monien ja monien katastrofeja ja yhteiskunnallisia mullistuksia täynnä olevien vuosien jälkeen, Kali-yugan lopussa, kuten Veda-kirjallisuudessa ennustetaan, Herra Kalki laskeutuu muuttamaan kaiken. Näin sitä kuvataan:
Sen jälkeen, kahden yugan yhtymäkohdassa. Luomakunnan Herra inkarnoituu Kalkin muodossa ja syntyy Vishnuyan pojaksi.
[Bhag., 1.3.25).
Herra Kalki ilmestyy Shambhalan kylässä, korkeimman brahmanan, suuren sielun nimeltä Vishnuyasha, talossa.
(Bhag., 12.2.18).


Kali-yugan lopussa, kun kukaan ei muista Jumalaa edes niin kutsuttujen pyhimysten ja kolmeen korkeampaan kastiin kuuluvien kunniakkaiden aatelismiesten asunnoissa, kun valtiovalta siirtyy matala-arvoisten shudrojen ja alempien kastien joukosta valittujen ministereiden käsiin, kun kukaan ei tiedä edes kuulopuheiden perusteella, miten uhrauksia suoritetaan, silloin ilmestyy Herra, Korkein Rankaisija.
{Bhag., 2.7.38)

Kun Vedojen opettamat menetelmät ja lain instituutiot ovat melkein kuolleet, kun kalin aikakauden auringonlaskun hetki lähestyy, silloin osa siitä Jumalallisesta Olennosta, joka ylläpitää itseään omalla hengellisellä olemuksellaan, siitä, joka on alku ja loppu, joka tietää ja ymmärtää kaiken, laskeutuu maan päälle. Hän syntyy Vishnuyashan, Shambhalan kylän ylevän Brahmanin, perheeseen Kalkina, joka on varustettu kahdeksalla yliluonnollisella voimalla.
Vishnu Purana (4.24).


Agni Puranassa (16.7-9) sanotaan myös, että ... jotka näyttävät oikeamielisiltä ihmisiltä, ja muuttuvat kannibaaleiksi, Kalki, joka on inkarnoitunut Vishnuyashan pojaksi, ilmestyy pappinsa ja opettajansa Yagyavalkyan seurassa ja tuhoaa nämä ei-arya-yanat aseillaan. Hän perustaa moraalilain neljän varnan muodossa eli yhteiskunnan oikeudenmukaisen jakamisen neljään luokkaan. Sen jälkeen ihmiset palaavat oikeamielisyyden poluille.
Padma Purana (6.71.279-282) kertoo, kuinka Herra Kalki tekee lopun Kalin aikakaudesta ja tuhoaa pahat mlechchchhat ja pysäyttää näin maailman rappion. Hän kokoaa yhteen kaikki virheettömät brahmanat ja julistaa korkeimman totuuden. Hän tuntee kaikki kadonneet polut, ja Hän sammuttaa janon, joka kuivattaa todelliset brahmanat ja vanhurskaat. Hänestä tulee maailman ainoa hallitsija, jota ei voi hallita, Hänestä tulee voiton lippu, ja koko maailma suosii Häntä.

Anonyymi kirjoitti:

Tapahtumaa. jota kristityt sanovat Jeesuksen toiseksi tulemiseksi, on Veda teksteissä
Kalki avatara.
MYÖHEMMIN TULEE TEKSTIÄ, JOSSA ON SAMANKALTAISUUTTA RAAMATUN JOHANNEKSEN ILMESTYKSEN KANSSA.
_______________________

Erittäin paljon käännösvirheitä suomennoksessa taas:

_________________________

Lord Kalkin ilmestyminen
Kuten Srimad-Bhagav.atamissa (1.3.26) todetaan, Korkeimman Olennon monet inkarnaatiot voivat ilmetä maan päällä:
"Oi brahmanat, Jumalan inkarnaatioita on lukemattomia, kuin puroja, jotka virtaavat ehtymättömästä lähteestä." Kaikista Korkeimman Herran erilaisista inkarnaatioista kuitenkin, kuten Srimad-Bhagavatam (1.3.28) toteaa: ...sanskrit..., Herra Sri Krishna on alkuperäinen Korkein Jumalallinen Persoonallisuus. Kaikki muut inkarnaatiot ovat Hänen täydellisiä osia tai osia Hänen täydellisistä osistaan, jotka laskeutuvat tähän aineelliseen maailmaan suorittamaan tiettyjä velvollisuuksia tai tekemään jotakin poikkeuksellista, erityisesti silloin, kun epäuskoiset ja jumalattomat henkilöt jollakin planeetalla aiheuttavat liikaa häiriötä. Niinpä monien ja monien katastrofeja ja yhteiskunnallisia mullistuksia täynnä olevien vuosien jälkeen, Kali-yugan lopussa, kuten Veda-kirjallisuudessa ennustetaan, Herra Kalki laskeutuu muuttamaan kaiken. Näin sitä kuvataan:
Sen jälkeen, kahden yugan yhtymäkohdassa. Luomakunnan Herra inkarnoituu Kalkin muodossa ja syntyy Vishnuyan pojaksi.
[Bhag., 1.3.25).
Herra Kalki ilmestyy Shambhalan kylässä, korkeimman brahmanan, suuren sielun nimeltä Vishnuyasha, talossa.
(Bhag., 12.2.18).


Kali-yugan lopussa, kun kukaan ei muista Jumalaa edes niin kutsuttujen pyhimysten ja kolmeen korkeampaan kastiin kuuluvien kunniakkaiden aatelismiesten asunnoissa, kun valtiovalta siirtyy matala-arvoisten shudrojen ja alempien kastien joukosta valittujen ministereiden käsiin, kun kukaan ei tiedä edes kuulopuheiden perusteella, miten uhrauksia suoritetaan, silloin ilmestyy Herra, Korkein Rankaisija.
{Bhag., 2.7.38)

Kun Vedojen opettamat menetelmät ja lain instituutiot ovat melkein kuolleet, kun kalin aikakauden auringonlaskun hetki lähestyy, silloin osa siitä Jumalallisesta Olennosta, joka ylläpitää itseään omalla hengellisellä olemuksellaan, siitä, joka on alku ja loppu, joka tietää ja ymmärtää kaiken, laskeutuu maan päälle. Hän syntyy Vishnuyashan, Shambhalan kylän ylevän Brahmanin, perheeseen Kalkina, joka on varustettu kahdeksalla yliluonnollisella voimalla.
Vishnu Purana (4.24).


Agni Puranassa (16.7-9) sanotaan myös, että ... jotka näyttävät oikeamielisiltä ihmisiltä, ja muuttuvat kannibaaleiksi, Kalki, joka on inkarnoitunut Vishnuyashan pojaksi, ilmestyy pappinsa ja opettajansa Yagyavalkyan seurassa ja tuhoaa nämä ei-arya-yanat aseillaan. Hän perustaa moraalilain neljän varnan muodossa eli yhteiskunnan oikeudenmukaisen jakamisen neljään luokkaan. Sen jälkeen ihmiset palaavat oikeamielisyyden poluille.
Padma Purana (6.71.279-282) kertoo, kuinka Herra Kalki tekee lopun Kalin aikakaudesta ja tuhoaa pahat mlechchchhat ja pysäyttää näin maailman rappion. Hän kokoaa yhteen kaikki virheettömät brahmanat ja julistaa korkeimman totuuden. Hän tuntee kaikki kadonneet polut, ja Hän sammuttaa janon, joka kuivattaa todelliset brahmanat ja vanhurskaat. Hänestä tulee maailman ainoa hallitsija, jota ei voi hallita, Hänestä tulee voiton lippu, ja koko maailma suosii Häntä.

Lue lisää

Näissä jakeissa lukee, että Herra Kalki ilmestyy ...
.... Tähän mennessä planeetalla asuu ihmisiä, jotka eivät kykene ymmärtämään loogisia keskusteluja. He ovat liian jälkeenjääneitä, typeriä ja täysin kykenemättömiä oppimaan mitään, kaikkein vähiten ylevää filosofiaa, jossa käsitellään elämän tarkoitusta. He eivät tiedä, mitä tehdä tai miten elää. Eivätkä he tietenkään pysty muuttamaan tapojaan. Siksi lordi Kalki ei tule opettamaan, vaan yksinkertaisesti kurittamaan, rankaisemaan ja puhdistamaan tätä planeettaa. Tästä syystä Srimad-Bhagavatam (10.40.22) kuvaa Herra Kalkia mlechchhojen (syntisimmät ja alhaisimmassa asemassa olevat), kastin ulkopuolisten lihansyöjien, jotka teeskentelevät olevansa kuninkaita, tuhoajaksi.
Vedoissa mainitaan yhä uudelleen sen paikan ja perheen nimi, jossa Herra Kalki syntyy. Se tulee olemaan arvokkaiden brahmanojen perhe. Niinpä kurinalainen ja perheellinen brahmanaperinne säilyy tällä planeetalla, vaikka asiat olisivat kuinka kurjia. Vaikka nämä jalot brahmanat saattavatkin elää salaa jossain pienessä, jonnekin kadonneessa kylässä, se tulee olemaan bhaktojen, henkisten hartauksien perinne, joiden keskuuteen Herra Kalki ilmestyy kaukaisessa tulevaisuudessa.


Tässä yhteydessä Padma Puranassa (6.242.8-12) ennustetaan, että Herra Kalki syntyy Kali Yugan lopussa Shambhalan kylässä brahmanille, joka itse asiassa on Swayambhuva Manun inkarnaatio.


Tässä yhteydessä Padma Puranassa (6.242.8-12) ennustetaan, että Herra Kalki syntyy Kali Yugan lopussa Shambhalan kylässä brahmanille, joka itse asiassa on Swayambhuva Manun inkarnaatio. Sanotaan, että Swayambhuva suoritti askeesin Naimitassa, Gomati-joen rannalla, saadakseen Lordi Vishnulta suostumuksen olla hänen poikansa kolmen inkarnaation ajan. Herra Vishnu, joka oli tyytyväinen Swayambhuvaan, täytti hänen toiveensa lupaamalla, että hänestä tulisi hänen poikansa inkarnoitumalla Ramaksi, Krishnaksi ja Kalkiksi. Näin Swayambhuva inkarnoitui Dasha-rathaksi ja Vasudevaksi, ja nyt hänen on määrä ilmestyä Vishnuyasha-muodossa. Padma Puranassa Herra Vishnu vahvistaa, että hän syntyy Kali-yugassa ilmestymällä Kalkin muodossa.


Lord Kalkin teot
Srimad-Bhagavatam (12.2.19-20) kuvaa Herra Kalkin tekoja seuraavasti:
Miekka kädessä hän liikkuu maan päällä ja ilmentää kahdeksan mystistä omaisuuttaan ja kahdeksaa jumalallista ominaisuuttaan. Vertaansa vailla olevaa loistoa säteilevänä Hän ratsastaa nopeasti hevosensa selässä ja tappaa miljoonia varkaita, jotka kehtaavat pukeutua kuninkaiden kaavuun.
Tässä yhteydessä on syytä huomata, että Vedan mukaan, kun Korkein Persoonallisuus tappaa jonkun jumalallisen kosketuksen ansiosta ja myös siksi, että tämä olento on ruumiista poistuttuaan keskittynyt Korkeimpaan, hän puhdistuu välittömästi henkisesti. Tällainen persoonallisuus saavuttaa saman tuloksen kuin joogit, jotka keskittävät mielensä meditaatioon vuosiksi ja jättävät ruumiinsa keskittyen Korkeimpaan. Siksi Korkeimman tappaminen on armo niille, joilla on demonien mieli, sillä päinvastaisessa tapauksessa he joutuisivat seuraavassa elämässä olemassaolon alempiin kerroksiin tai jopa helvetillisille planeetoille.



Vishnu Purana (4.24) jatkaa:
Hän murskaa voittamattomalla voimallaan mlechchhat ja varkaat sekä kaikki ne, joiden mieli on omistautunut vääryydelle. Hän palauttaa maan päälle vanhurskauden, ja niiden mieli, jotka elävät Ka-li-yugan lopussa, herää ja tulee kristallinkirkkaaksi. Tämän ainutlaatuisen ajan voiman muuttamina nämä ihmiset ovat kuin ihmisen siemeniä, ja he tuottavat uuden ihmisrodun, joka noudattaa Kritan (Satya-yugan), puhtauden aikakauden, lakeja. Kuten sanotaan: "Kun aurinko ja kuu sekä kuun tähdistö Tishya ja planeetta Jupiter ovat samassa talossa, Krita-yuga tulee jälleen."
Agni Puranassa (16.10) sanotaan myös, että Hari, joka on ilmennyt Kalkin muodossa, menee taivaaseen, minkä jälkeen Krita eli Satya-yuga alkaa uudelleen.
Lisätietoa, joka auttaa meitä ymmärtämään Jumalan seuraavan inkarnaation tekoja, löytyy Linga Puranasta (40.50-92), Brahmanda Puranasta (1.2.31.76-106 ja 2.3.73.104-126) ja Vayu Puranasta (58.75-110). Näissä teksteissä on kuvaus Lordi Kalkin ilmestymisestä ja Hänen esiintymisensä tulevaisuudessa sekä viittaus Hänen edelliseen inkarnaatioonsa Pramitina ajanjaksolla, jota kutsutaan Swayambhuva Manvantaraksi. Näissä teksteissä kerrotaan, että kun Kali Yuga päättyy, Bhrigun kuoleman jälkeen (tai tappaakseen kaikki Bhrigut) Kalki (Pramiti) syntyy Manun Lunar-dynastiaan. Hän liikkuu maan päällä siten, että kukaan elävä ei näe häntä. Sitten, 32-vuotiaana, Hän aloittaa toimintansa ja kiertää planeettaa 20 vuoden ajan.

Anonyymi kirjoitti:

Näissä jakeissa lukee, että Herra Kalki ilmestyy ...
.... Tähän mennessä planeetalla asuu ihmisiä, jotka eivät kykene ymmärtämään loogisia keskusteluja. He ovat liian jälkeenjääneitä, typeriä ja täysin kykenemättömiä oppimaan mitään, kaikkein vähiten ylevää filosofiaa, jossa käsitellään elämän tarkoitusta. He eivät tiedä, mitä tehdä tai miten elää. Eivätkä he tietenkään pysty muuttamaan tapojaan. Siksi lordi Kalki ei tule opettamaan, vaan yksinkertaisesti kurittamaan, rankaisemaan ja puhdistamaan tätä planeettaa. Tästä syystä Srimad-Bhagavatam (10.40.22) kuvaa Herra Kalkia mlechchhojen (syntisimmät ja alhaisimmassa asemassa olevat), kastin ulkopuolisten lihansyöjien, jotka teeskentelevät olevansa kuninkaita, tuhoajaksi.
Vedoissa mainitaan yhä uudelleen sen paikan ja perheen nimi, jossa Herra Kalki syntyy. Se tulee olemaan arvokkaiden brahmanojen perhe. Niinpä kurinalainen ja perheellinen brahmanaperinne säilyy tällä planeetalla, vaikka asiat olisivat kuinka kurjia. Vaikka nämä jalot brahmanat saattavatkin elää salaa jossain pienessä, jonnekin kadonneessa kylässä, se tulee olemaan bhaktojen, henkisten hartauksien perinne, joiden keskuuteen Herra Kalki ilmestyy kaukaisessa tulevaisuudessa.


Tässä yhteydessä Padma Puranassa (6.242.8-12) ennustetaan, että Herra Kalki syntyy Kali Yugan lopussa Shambhalan kylässä brahmanille, joka itse asiassa on Swayambhuva Manun inkarnaatio.


Tässä yhteydessä Padma Puranassa (6.242.8-12) ennustetaan, että Herra Kalki syntyy Kali Yugan lopussa Shambhalan kylässä brahmanille, joka itse asiassa on Swayambhuva Manun inkarnaatio. Sanotaan, että Swayambhuva suoritti askeesin Naimitassa, Gomati-joen rannalla, saadakseen Lordi Vishnulta suostumuksen olla hänen poikansa kolmen inkarnaation ajan. Herra Vishnu, joka oli tyytyväinen Swayambhuvaan, täytti hänen toiveensa lupaamalla, että hänestä tulisi hänen poikansa inkarnoitumalla Ramaksi, Krishnaksi ja Kalkiksi. Näin Swayambhuva inkarnoitui Dasha-rathaksi ja Vasudevaksi, ja nyt hänen on määrä ilmestyä Vishnuyasha-muodossa. Padma Puranassa Herra Vishnu vahvistaa, että hän syntyy Kali-yugassa ilmestymällä Kalkin muodossa.


Lord Kalkin teot
Srimad-Bhagavatam (12.2.19-20) kuvaa Herra Kalkin tekoja seuraavasti:
Miekka kädessä hän liikkuu maan päällä ja ilmentää kahdeksan mystistä omaisuuttaan ja kahdeksaa jumalallista ominaisuuttaan. Vertaansa vailla olevaa loistoa säteilevänä Hän ratsastaa nopeasti hevosensa selässä ja tappaa miljoonia varkaita, jotka kehtaavat pukeutua kuninkaiden kaavuun.
Tässä yhteydessä on syytä huomata, että Vedan mukaan, kun Korkein Persoonallisuus tappaa jonkun jumalallisen kosketuksen ansiosta ja myös siksi, että tämä olento on ruumiista poistuttuaan keskittynyt Korkeimpaan, hän puhdistuu välittömästi henkisesti. Tällainen persoonallisuus saavuttaa saman tuloksen kuin joogit, jotka keskittävät mielensä meditaatioon vuosiksi ja jättävät ruumiinsa keskittyen Korkeimpaan. Siksi Korkeimman tappaminen on armo niille, joilla on demonien mieli, sillä päinvastaisessa tapauksessa he joutuisivat seuraavassa elämässä olemassaolon alempiin kerroksiin tai jopa helvetillisille planeetoille.



Vishnu Purana (4.24) jatkaa:
Hän murskaa voittamattomalla voimallaan mlechchhat ja varkaat sekä kaikki ne, joiden mieli on omistautunut vääryydelle. Hän palauttaa maan päälle vanhurskauden, ja niiden mieli, jotka elävät Ka-li-yugan lopussa, herää ja tulee kristallinkirkkaaksi. Tämän ainutlaatuisen ajan voiman muuttamina nämä ihmiset ovat kuin ihmisen siemeniä, ja he tuottavat uuden ihmisrodun, joka noudattaa Kritan (Satya-yugan), puhtauden aikakauden, lakeja. Kuten sanotaan: "Kun aurinko ja kuu sekä kuun tähdistö Tishya ja planeetta Jupiter ovat samassa talossa, Krita-yuga tulee jälleen."
Agni Puranassa (16.10) sanotaan myös, että Hari, joka on ilmennyt Kalkin muodossa, menee taivaaseen, minkä jälkeen Krita eli Satya-yuga alkaa uudelleen.
Lisätietoa, joka auttaa meitä ymmärtämään Jumalan seuraavan inkarnaation tekoja, löytyy Linga Puranasta (40.50-92), Brahmanda Puranasta (1.2.31.76-106 ja 2.3.73.104-126) ja Vayu Puranasta (58.75-110). Näissä teksteissä on kuvaus Lordi Kalkin ilmestymisestä ja Hänen esiintymisensä tulevaisuudessa sekä viittaus Hänen edelliseen inkarnaatioonsa Pramitina ajanjaksolla, jota kutsutaan Swayambhuva Manvantaraksi. Näissä teksteissä kerrotaan, että kun Kali Yuga päättyy, Bhrigun kuoleman jälkeen (tai tappaakseen kaikki Bhrigut) Kalki (Pramiti) syntyy Manun Lunar-dynastiaan. Hän liikkuu maan päällä siten, että kukaan elävä ei näe häntä. Sitten, 32-vuotiaana, Hän aloittaa toimintansa ja kiertää planeettaa 20 vuoden ajan.

Lue lisää

Hänen mukanaan on valtava armeija hevosia, vaunuja ja elefantteja sekä satoja ja tuhansia henkisesti puhdistettuja brahmanoja, jotka on aseistettu erilaisilla aseilla. (Koska kyseessä on brahmanojen armeija, heidän aseensa ovat mantrojen voimalla toimivia brahmanisia aseita, eivät niinkään alhaisia aseita, joita tavallisesti käytetään taistelussa, kuten veitsiä, miekkoja, keihäitä tai jopa pistooleja tai muita tuliaseita). Vaikka jotkut yrittävät taistella häntä vastaan, hän tappaa kaikki harhaoppiset (ja väärät profeetat) ja pahat kuninkaat - lechchchhat.
Edellisessä inkarnaatiossaan Hän tappoi kaikki Udichyat (pohjoisen asukkaat), Madhya Deshyat (keskimmäisten maiden asukkaat), Purva-tyat (vuoristolaiset), Prachyat (idän asukkaat), Pratichyat (lännen asukkaat), Dakshinatyat (Etelä-Intian asukkaat), Simhalit (Sri Lankan asukkaat), Pahlavit (Kaukasuksen vaaleaihoiset nomadiheimot), Yadavit, Tusharit (Intian Mandhata-nimisen alueen, nykyisen Tukharistanin asukkaat), Chinovit (Kiina), Shuliksit, Hashevit ja muut Kiratojen heimot (Koillis-Intiassa ja Nepalissa asuvat villiheimot) ja Vrishalit.


Kukaan ei voinut pysäyttää häntä, kun hän tappoi barbaareja kiekollaan. Kun Hän oli saanut työnsä valmiiksi, Hän pysähtyi komentajiensa ja kumppaneidensa kanssa lepäämään Gangan ja Yamunan yhtymäkohtaan. Hän jätti eloon vain muutamia ihmisiä, jotka olivat hajallaan ympäri maapalloa. Heistä tuli uusien sukupolvien siemeniä, joiden oli määrä astua uuteen Satya Yugaan. Sitten, tasoitettuaan tietä seuraavalle Satya-yugalle ja vapautettuaan maan ja sen, mitä sivilisaatiosta oli jäljellä, Kalin vaikutuksesta, lordi Kalki lähti yhdessä armeijansa kanssa ikuiseen asuinpaikkaansa.




Ennustus Herran Kalkin ilmestymisestä evankelista Johanneksen ilmestyksessä (Apokalypsi). RAAMATUSSA.



... muutamia tekstejä Raamatun Apokalypsiasta, jotka ovat hyvin lähellä Puranojen sisältämää kuvausta Herra Kalkista. Nämä jakeet ovat niin samankaltaisia, että tätä samankaltaisuutta on mahdotonta sivuuttaa. Evankelista Johanneksen ilmestyksessä (19.11-16 ja 19-21) sanotaan:
Ja minä näin taivaan avoinna, ja katso, valkoinen hevonen, ja sen selässä istuvaa kutsutaan uskolliseksi ja totuudelliseksi, joka tuomitsee ja sotii vanhurskaasti. Hänen silmänsä olivat kuin tulen liekki, ja hänen päässään oli monta diademia. Hänelle oli kirjoitettu nimi, jota kukaan ei tiennyt paitsi hän itse. Hänet oli puettu verellä tahriintuneeseen vaatteeseen. Hänen nimensä oli Jumalan Sana. Ja taivaan sotajoukot seurasivat häntä valkoisilla hevosilla, puettuina hienoihin pellavavaatteisiin, valkoisiin ja puhtaisiin. Hänen suustaan lähtee terävä miekka, jolla hän iskee kansoja. Hän paimentaa heitä rautaisella sauvalla; Hän polkee Kaikkivaltiaan Jumalan raivon ja vihan viinikattilaa. Hänen vaatteeseensa ja reiteen on kirjoitettu nimi: "Kuninkaiden kuningas ja herrojen Herra".




Ja minä näin pedon ja maan kuninkaat ja heidän sotajoukkonsa kokoontuneina sotimaan hevosen selässä istuvaa ja hänen sotajoukkoaan vastaan. Ja peto otettiin kiinni ja hänen kanssaan väärä profeetta, joka teki ihmeitä hänen edessään ja eksytti ne, jotka ottivat pedon merkin ja kumarsivat hänen kuvaansa; molemmat heitettiin elävinä tulikivellä palavaan tulijärveen, ja loput surmattiin hevosen selässä istuvan miekalla, joka lähti hänen suustaan, ja kaikki linnut ruokittiin heidän ruumiillaan.
niiden ruumiilla. y
Tämä on niin samankaltainen kuin kuvaus Herra Kalkin inkarnaatiosta, että se tuskin voi olla mitään muuta. Näin Herran Kalkin tuloa ennustetaan Apokalypsiassa. Kun Herra Kalki ilmestyy, kenelläkään ei tietenkään ole pienintäkään käsitystä Hänestä eikä kenelläkään ole pienintäkään odotusta Hänen ilmestymisestään, eikä kukaan tiedä Hänen nimeään. Ja Hänen joukkoonsa kuuluvat brahmanit ovat yhtä puhtaita kuin taivaalliset. Tässä Hänen tulemisessaan Herra Kalki tappaa kaikki vääräuskoiset ja vapauttaa muutamat jäljellä olevat vanhurskaat tästä kurjasta maanpäällisestä olemassaolosta ja tuo sen takaisin kultaiseen aikaan - Satya Yugaan. Tässä yhteydessä Ilmestyskirjassa todetaan myös (14.1-3):




Ja minä näin, ja katso, Karitsa seisoi Siionin vuorella, ja hänen kanssaan oli sata neljäkymmentäneljätuhatta, ja heidän otsaansa oli kirjoitettu hänen Isänsä nimi. Ja minä kuulin äänen taivaasta, joka oli kuin monen veden ääni ja kuin suuren ukkosen ääni, ja minä kuulin psalttareiden äänen, jotka soittivat psalttarilla. Ja he lauloivat ikään kuin uuden laulun valtaistuimen edessä ja neljän elävän olennon ja vanhimpien edessä; eikä kukaan muu kuin nämä sata neljäkymmentäneljätuhatta maan päältä lunastettua voinut oppia tätä laulua.

Anonyymi kirjoitti:

Hänen mukanaan on valtava armeija hevosia, vaunuja ja elefantteja sekä satoja ja tuhansia henkisesti puhdistettuja brahmanoja, jotka on aseistettu erilaisilla aseilla. (Koska kyseessä on brahmanojen armeija, heidän aseensa ovat mantrojen voimalla toimivia brahmanisia aseita, eivät niinkään alhaisia aseita, joita tavallisesti käytetään taistelussa, kuten veitsiä, miekkoja, keihäitä tai jopa pistooleja tai muita tuliaseita). Vaikka jotkut yrittävät taistella häntä vastaan, hän tappaa kaikki harhaoppiset (ja väärät profeetat) ja pahat kuninkaat - lechchchhat.
Edellisessä inkarnaatiossaan Hän tappoi kaikki Udichyat (pohjoisen asukkaat), Madhya Deshyat (keskimmäisten maiden asukkaat), Purva-tyat (vuoristolaiset), Prachyat (idän asukkaat), Pratichyat (lännen asukkaat), Dakshinatyat (Etelä-Intian asukkaat), Simhalit (Sri Lankan asukkaat), Pahlavit (Kaukasuksen vaaleaihoiset nomadiheimot), Yadavit, Tusharit (Intian Mandhata-nimisen alueen, nykyisen Tukharistanin asukkaat), Chinovit (Kiina), Shuliksit, Hashevit ja muut Kiratojen heimot (Koillis-Intiassa ja Nepalissa asuvat villiheimot) ja Vrishalit.


Kukaan ei voinut pysäyttää häntä, kun hän tappoi barbaareja kiekollaan. Kun Hän oli saanut työnsä valmiiksi, Hän pysähtyi komentajiensa ja kumppaneidensa kanssa lepäämään Gangan ja Yamunan yhtymäkohtaan. Hän jätti eloon vain muutamia ihmisiä, jotka olivat hajallaan ympäri maapalloa. Heistä tuli uusien sukupolvien siemeniä, joiden oli määrä astua uuteen Satya Yugaan. Sitten, tasoitettuaan tietä seuraavalle Satya-yugalle ja vapautettuaan maan ja sen, mitä sivilisaatiosta oli jäljellä, Kalin vaikutuksesta, lordi Kalki lähti yhdessä armeijansa kanssa ikuiseen asuinpaikkaansa.




Ennustus Herran Kalkin ilmestymisestä evankelista Johanneksen ilmestyksessä (Apokalypsi). RAAMATUSSA.



... muutamia tekstejä Raamatun Apokalypsiasta, jotka ovat hyvin lähellä Puranojen sisältämää kuvausta Herra Kalkista. Nämä jakeet ovat niin samankaltaisia, että tätä samankaltaisuutta on mahdotonta sivuuttaa. Evankelista Johanneksen ilmestyksessä (19.11-16 ja 19-21) sanotaan:
Ja minä näin taivaan avoinna, ja katso, valkoinen hevonen, ja sen selässä istuvaa kutsutaan uskolliseksi ja totuudelliseksi, joka tuomitsee ja sotii vanhurskaasti. Hänen silmänsä olivat kuin tulen liekki, ja hänen päässään oli monta diademia. Hänelle oli kirjoitettu nimi, jota kukaan ei tiennyt paitsi hän itse. Hänet oli puettu verellä tahriintuneeseen vaatteeseen. Hänen nimensä oli Jumalan Sana. Ja taivaan sotajoukot seurasivat häntä valkoisilla hevosilla, puettuina hienoihin pellavavaatteisiin, valkoisiin ja puhtaisiin. Hänen suustaan lähtee terävä miekka, jolla hän iskee kansoja. Hän paimentaa heitä rautaisella sauvalla; Hän polkee Kaikkivaltiaan Jumalan raivon ja vihan viinikattilaa. Hänen vaatteeseensa ja reiteen on kirjoitettu nimi: "Kuninkaiden kuningas ja herrojen Herra".




Ja minä näin pedon ja maan kuninkaat ja heidän sotajoukkonsa kokoontuneina sotimaan hevosen selässä istuvaa ja hänen sotajoukkoaan vastaan. Ja peto otettiin kiinni ja hänen kanssaan väärä profeetta, joka teki ihmeitä hänen edessään ja eksytti ne, jotka ottivat pedon merkin ja kumarsivat hänen kuvaansa; molemmat heitettiin elävinä tulikivellä palavaan tulijärveen, ja loput surmattiin hevosen selässä istuvan miekalla, joka lähti hänen suustaan, ja kaikki linnut ruokittiin heidän ruumiillaan.
niiden ruumiilla. y
Tämä on niin samankaltainen kuin kuvaus Herra Kalkin inkarnaatiosta, että se tuskin voi olla mitään muuta. Näin Herran Kalkin tuloa ennustetaan Apokalypsiassa. Kun Herra Kalki ilmestyy, kenelläkään ei tietenkään ole pienintäkään käsitystä Hänestä eikä kenelläkään ole pienintäkään odotusta Hänen ilmestymisestään, eikä kukaan tiedä Hänen nimeään. Ja Hänen joukkoonsa kuuluvat brahmanit ovat yhtä puhtaita kuin taivaalliset. Tässä Hänen tulemisessaan Herra Kalki tappaa kaikki vääräuskoiset ja vapauttaa muutamat jäljellä olevat vanhurskaat tästä kurjasta maanpäällisestä olemassaolosta ja tuo sen takaisin kultaiseen aikaan - Satya Yugaan. Tässä yhteydessä Ilmestyskirjassa todetaan myös (14.1-3):




Ja minä näin, ja katso, Karitsa seisoi Siionin vuorella, ja hänen kanssaan oli sata neljäkymmentäneljätuhatta, ja heidän otsaansa oli kirjoitettu hänen Isänsä nimi. Ja minä kuulin äänen taivaasta, joka oli kuin monen veden ääni ja kuin suuren ukkosen ääni, ja minä kuulin psalttareiden äänen, jotka soittivat psalttarilla. Ja he lauloivat ikään kuin uuden laulun valtaistuimen edessä ja neljän elävän olennon ja vanhimpien edessä; eikä kukaan muu kuin nämä sata neljäkymmentäneljätuhatta maan päältä lunastettua voinut oppia tätä laulua.

Lue lisää

Ja he lauloivat ikään kuin uuden laulun valtaistuimen edessä ja neljän elävän olennon ja vanhimpien edessä; eikä kukaan muu kuin nämä sata neljäkymmentäneljätuhatta maan päältä lunastettua voinut oppia tätä laulua.
Tärkeä yksityiskohta: Edellä olevassa kuvauksessa sanotaan, että Jumalan nimi kirjoitetaan maan päältä lunastettujen otsaan. Jumalan nimen, kuten "Vishnu" tai "Krishna", kirjoittaminen otsaan on Intian brahman-vaisnavojen laajalle levinnyt perinne. Tätä kutsutaan tilokiksi. Tavallisesti tilok levitetään pyhän joen rannalta peräisin olevalla savella keskelle otsaa "V"-kirjaimen muodossa, ja se merkitsee Jumalan nimeä ja sitä, että keho on Herran temppeli. Kun tämä merkki asetetaan, lausutaan mantra Om keshavaya namaha, joka tarkoittaa: "Kumarrus Herra Keshavalle" (yksi Krishnan nimistä). Viimeiset yhteiskunnan jäsenet, jotka vapautuvat ja pelastuvat maan päällä, ovat siis niitä, joiden otsaan on kaiverrettu Jumalan nimi. Aikaisemmin esitetyistä vedalaisista ennustuksista voidaan ymmärtää, että koko planeetalla on jäljellä vain muutama ihmiskunnan jäsen, jotka säilyttävät jonkinlaisen hurskauden. Kun Herra Kalki ilmestyy, niitä, jotka ansaitsevat vapautuksen jumalattomasta ja kaoottisesta maapallon maailmasta, saattaa todellakin jäädä jäljelle vain 144 tuhatta.


Tämä on täysin sopusoinnussa vedalaisen ennustuksen kanssa.


Täydennetään nyt edellä olevaa kuvausta Kalkin ilmestymisestä Linga-, Brahmanda- ja Vayu-puraanojen kuvauksilla. Niissä sanotaan, että sen jälkeen, kun Herra Kalki palaa asuinpaikkaansa, Kalin aikakauden lopussa elävät valaistuvat valaistumisen kautta, ja sitten tapahtuu äkillinen yugan muutos. Ihmisten mielet valaistuvat, ja Satya eli Krita-yuga ottaa vallan vastustamattomalla voimalla. Silloin ihmiset oivaltavat itsensä sieluiksi ja saavuttavat hurskauden, antaumuksen, rauhan ja selkeän tietoisuuden. Silloin siddhit (valaistuneet ja täydelliset elävät olennot, jotka pysyivät näkymättöminä olemassaolon korkeammilla tasoilla Kalin aikakauden loppuun saakka) palaavat maalliseen ulottuvuuteen ja tulevat jälleen näkyviksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ja he lauloivat ikään kuin uuden laulun valtaistuimen edessä ja neljän elävän olennon ja vanhimpien edessä; eikä kukaan muu kuin nämä sata neljäkymmentäneljätuhatta maan päältä lunastettua voinut oppia tätä laulua.
Tärkeä yksityiskohta: Edellä olevassa kuvauksessa sanotaan, että Jumalan nimi kirjoitetaan maan päältä lunastettujen otsaan. Jumalan nimen, kuten "Vishnu" tai "Krishna", kirjoittaminen otsaan on Intian brahman-vaisnavojen laajalle levinnyt perinne. Tätä kutsutaan tilokiksi. Tavallisesti tilok levitetään pyhän joen rannalta peräisin olevalla savella keskelle otsaa "V"-kirjaimen muodossa, ja se merkitsee Jumalan nimeä ja sitä, että keho on Herran temppeli. Kun tämä merkki asetetaan, lausutaan mantra Om keshavaya namaha, joka tarkoittaa: "Kumarrus Herra Keshavalle" (yksi Krishnan nimistä). Viimeiset yhteiskunnan jäsenet, jotka vapautuvat ja pelastuvat maan päällä, ovat siis niitä, joiden otsaan on kaiverrettu Jumalan nimi. Aikaisemmin esitetyistä vedalaisista ennustuksista voidaan ymmärtää, että koko planeetalla on jäljellä vain muutama ihmiskunnan jäsen, jotka säilyttävät jonkinlaisen hurskauden. Kun Herra Kalki ilmestyy, niitä, jotka ansaitsevat vapautuksen jumalattomasta ja kaoottisesta maapallon maailmasta, saattaa todellakin jäädä jäljelle vain 144 tuhatta.


Tämä on täysin sopusoinnussa vedalaisen ennustuksen kanssa.


Täydennetään nyt edellä olevaa kuvausta Kalkin ilmestymisestä Linga-, Brahmanda- ja Vayu-puraanojen kuvauksilla. Niissä sanotaan, että sen jälkeen, kun Herra Kalki palaa asuinpaikkaansa, Kalin aikakauden lopussa elävät valaistuvat valaistumisen kautta, ja sitten tapahtuu äkillinen yugan muutos. Ihmisten mielet valaistuvat, ja Satya eli Krita-yuga ottaa vallan vastustamattomalla voimalla. Silloin ihmiset oivaltavat itsensä sieluiksi ja saavuttavat hurskauden, antaumuksen, rauhan ja selkeän tietoisuuden. Silloin siddhit (valaistuneet ja täydelliset elävät olennot, jotka pysyivät näkymättöminä olemassaolon korkeammilla tasoilla Kalin aikakauden loppuun saakka) palaavat maalliseen ulottuvuuteen ja tulevat jälleen näkyviksi.

Lue lisää

Aivan kuten maapallon eri maat elävät omassa ajassaan, jokainen maailmankaikkeus elää eri aikakausia. Joissakin universumeissa kosminen ilmentymä on vasta alkamassa, toisissa se on jo päättymässä, ja taas toiset ovat aineellisen ilmentymän kukoistuskaudella. Korkein Jumala on omassa asuinsijassaan rakastavien kumppaneidensa kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Aivan kuten maapallon eri maat elävät omassa ajassaan, jokainen maailmankaikkeus elää eri aikakausia. Joissakin universumeissa kosminen ilmentymä on vasta alkamassa, toisissa se on jo päättymässä, ja taas toiset ovat aineellisen ilmentymän kukoistuskaudella. Korkein Jumala on omassa asuinsijassaan rakastavien kumppaneidensa kanssa.

Lue lisää

No, tämä on kysymys sarjasta: Jumala on yksi, hän on yksi, toinen kysymys Jumalasta ja jumalista. Koulussa meille kerrotaan tämä skeema: on olemassa kaksi hyvin fiksua sanaa, joita kutsutaan nimellä politeismi ja monoteismi. Monoteismi, eli se tarkoittaa yksijumalaisuutta, uskoa yhteen Jumalaan, joka on jumalien Jumala. Kukaan ei ole hänen veroinen, hän on yksi, hän on yksi ja niin edelleen. Ja polytheismi: monijumalaisuus, pakanuus. Jostain syystä meille kerrotaan koulussa, että pakanat uskovat, että kaikki jumalat ovat samanarvoisia keskenään, voitte palvoa ketä haluatte. Ja juuri tätä järjestelmää kuvataan: monoteismi, joka on vastakohta pakanuudelle, moniteismille. Se on täysin pinnallista ja väärin, sillä jos alamme tutkia muinaisia kulttuureja, käy ilmi, että kaikkialla on olemassa hierarkian käsite. Esimerkiksi samassa kreikkalaisissa jumalissa tiedämme, että kaikki jumalat eivät ole tasa-arvoisia, ja pää on Zeus, Olympoksen ...Ja näin ollen käy ilmi, että nämä jumalat, he eivät ole samalla tasolla. Ja täsmälleen sama järjestelmä, kun tieto monista jumalista, jotka personoivat erilaisia luonnonvoimia, on olemassa sateen jumala, tuulen jumala, tämä tieto on tiukasti vastakkainen ajatukselle yhdestä jumalasta, tämä on kristillinen ilmiö.

Mutta monissa muinaisissa kulttuureissa, myös muinaisten slaavien pakanuudessa, on havaittavissa aivan toisenlainen järjestelmä, jossa polyteismi on alisteinen monoteismille, mikä ... tarkoittaa sitä, että "monia jumalia" ei pidetä yhden Jumalan, jumalten Jumalan, rinnalla, mutta molempien olemassaolo kuitenkin tunnustetaan. Siksi teksteissä, muinaisten slaavien pakanallisissa teksteissä, jossain vaiheessa jumaluus Rod tai Rod, häntä pidettiin jumalten jumalana. Eikä ketään pidetty tasavertaisena hänen kanssaan, kaikkia jumalia pidettiin hänen ilmentyminään. Vastaavasti raamatullisissa teksteissä on sellainen muinainen puhuttelumuoto Herralle, joka kuulostaa Elohimilta, Elohim, se tarkoittaa kirjaimellisesti hepreaksi monikossa jumalia. Ja asia on niin, että jotkut raamatuntutkijat puhuvat siitä, että arkaaiseen aikaan oli olemassa pää-Al, Jahve, ja Elohim on muita jumalia, joiden tuntemus on unohtunut. Mutta jopa Vanhassa testamentissa tämä osoite Ellohim, se tarkoittaa päällikkö Al muiden ... eli jumalten Jumala, mutta se olettaa muiden jumalien olemassaolon, jotka sittemmin unohdettiin. Jos puhumme Veda-käsitteestä, samalla tavalla kuvataan, että on olemassa jumalten Jumala, Absoluutti.

Anonyymi kirjoitti:

No, tämä on kysymys sarjasta: Jumala on yksi, hän on yksi, toinen kysymys Jumalasta ja jumalista. Koulussa meille kerrotaan tämä skeema: on olemassa kaksi hyvin fiksua sanaa, joita kutsutaan nimellä politeismi ja monoteismi. Monoteismi, eli se tarkoittaa yksijumalaisuutta, uskoa yhteen Jumalaan, joka on jumalien Jumala. Kukaan ei ole hänen veroinen, hän on yksi, hän on yksi ja niin edelleen. Ja polytheismi: monijumalaisuus, pakanuus. Jostain syystä meille kerrotaan koulussa, että pakanat uskovat, että kaikki jumalat ovat samanarvoisia keskenään, voitte palvoa ketä haluatte. Ja juuri tätä järjestelmää kuvataan: monoteismi, joka on vastakohta pakanuudelle, moniteismille. Se on täysin pinnallista ja väärin, sillä jos alamme tutkia muinaisia kulttuureja, käy ilmi, että kaikkialla on olemassa hierarkian käsite. Esimerkiksi samassa kreikkalaisissa jumalissa tiedämme, että kaikki jumalat eivät ole tasa-arvoisia, ja pää on Zeus, Olympoksen ...Ja näin ollen käy ilmi, että nämä jumalat, he eivät ole samalla tasolla. Ja täsmälleen sama järjestelmä, kun tieto monista jumalista, jotka personoivat erilaisia luonnonvoimia, on olemassa sateen jumala, tuulen jumala, tämä tieto on tiukasti vastakkainen ajatukselle yhdestä jumalasta, tämä on kristillinen ilmiö.

Mutta monissa muinaisissa kulttuureissa, myös muinaisten slaavien pakanuudessa, on havaittavissa aivan toisenlainen järjestelmä, jossa polyteismi on alisteinen monoteismille, mikä ... tarkoittaa sitä, että "monia jumalia" ei pidetä yhden Jumalan, jumalten Jumalan, rinnalla, mutta molempien olemassaolo kuitenkin tunnustetaan. Siksi teksteissä, muinaisten slaavien pakanallisissa teksteissä, jossain vaiheessa jumaluus Rod tai Rod, häntä pidettiin jumalten jumalana. Eikä ketään pidetty tasavertaisena hänen kanssaan, kaikkia jumalia pidettiin hänen ilmentyminään. Vastaavasti raamatullisissa teksteissä on sellainen muinainen puhuttelumuoto Herralle, joka kuulostaa Elohimilta, Elohim, se tarkoittaa kirjaimellisesti hepreaksi monikossa jumalia. Ja asia on niin, että jotkut raamatuntutkijat puhuvat siitä, että arkaaiseen aikaan oli olemassa pää-Al, Jahve, ja Elohim on muita jumalia, joiden tuntemus on unohtunut. Mutta jopa Vanhassa testamentissa tämä osoite Ellohim, se tarkoittaa päällikkö Al muiden ... eli jumalten Jumala, mutta se olettaa muiden jumalien olemassaolon, jotka sittemmin unohdettiin. Jos puhumme Veda-käsitteestä, samalla tavalla kuvataan, että on olemassa jumalten Jumala, Absoluutti.

Lue lisää

Ja tämä Absoluutti on olemassa henkimaailmassa, joka ei ole ajassa, ei ajan ja kuoleman vallassa. Mutta on myös aineellisen olemassaolon korkeampien tasojen asukkaita, alkaen tämän maailmankaikkeuden Luojasta, Brahmasta, joka luo tämän maailmankaikkeuden. Ja niinpä nämä jumalat, jumalat ovat kuolevaisia, eli jos joku tekisi jonkun Hollywood-sloganin vedalaiselle käsitteelle, se menee näin: "Ja jumalat ovat kuolevaisia". Eli jumalten Jumala, Absoluutti, Krishna, Vishnu, kaikki vetävät puoleensa kaikki häntä ylläpitävät, hän on aineellisen olemisen yläpuolella, mutta kaikki muut jumalat, olipa kyseessä sitten sateen jumala, tuulen jumala tai joukko eläviä olentoja muissa maailmoissa, he eivät tee mitään maan päällä, he eivät hallitse mitään, he ovat syntymän ja kuoleman vallassa...

...Todellisuudessa jumalat ymmärretään eri voimien herroiksi. Ja sanskritiksi jumalat kuulostavat "devalta", "deva" tarkoittaa jumalallista, eivätkä kaikki devat tee jotain maan päällä. Oletetaan, että on olemassa tietäjien planeettoja, joita kutsutaan [maharlokaksi], [janalokaksi] tai [brahmalokaksi]. Ja nämä tietäjät suorittavat uhrauksia näillä planeetoilla, meditoivat, opiskelevat Veda-oppeja siellä koko ajan, mikä tarkoittaa, että jopa paratiisissa, jumalten maailmoissa kaukana kaikista elävistä olennoista, he tekevät jotain täällä maan päällä. Tämä on siis täysin erilainen kuva, jossa polyteismi ja monoteismi eivät ole toistensa vastakohtia. On yksinkertaisesti kuvattu, että maa on tietty portti, portti, jonka... porttiolento, jonka eteisessä elävä olento luo kohtalonsa. Ja riippuen teoistamme täällä maan päällä, voimme joko syntyä jumalten kehoissa, tai ohjata jotain henkimaailmaan, tai alentua syntymällä eläinten kehoissa. ... toteuttavat karmaa, mutta täällä maan päällä he toteuttavat karmaa, täällä luodaan kohtalo....
Siksi muinaisessa Veda-sivilisaatiossa ihmiset olivat usein kiinnostuneita suorittamaan erilaisia uhrauksia, rituaaleja, askeettisia harjoituksia ja uhrilahjoja syntyäkseen jumalten maailmoihin, paratiisimaailmoihin. Mutta he eivät olleet kiinnostuneita Korkeimmasta Herrasta, he eivät olleet kiinnostuneita pääsemään eroon himosta, joka sitoo jokaisen elävän olennon, jopa jumalat, tähän aineelliseen maailmaan...

Toisin sanoen koko aineellista maailmaa voidaan verrata vankilaan tai mielisairaalaan, jossa egoististen potilaiden sielut on puettu pakkopaitoihin, joita kutsutaan fyysiseksi kehoksi, joka on itse asiassa mielisairaala. Tässä mielisairaalassa, jossa on vankilan elementtejä, voi olla osastoja tavallisille, osastoja väkivaltaisille ja osastoja hyville, vartijoiden osastoja. Jumalat ovat siis vankeja, mutta korkea-arvoisia, maan asukkaat ovat keskivertokäyttäytyjiä ja demonit, helvettiplaneetat ovat erikoisvankilan olosuhteita. Tehtävänä ei kuitenkaan ole tulla vankilassa rikolliseksi auktoriteetiksi, vaan tehtävänä on päästä vapaaksi, palata kotiin. Ja tämä on ero sen välillä, palvotaanko jumalia vai yritetäänkö syntyä jumalten maailmoihin. Sillä miksi palvella jumalia, syntyä heidän planeetoilleen, saadakseen aineellisia etuja. Mutta todellinen hyöty, todellinen pyrkimys, jota Bhagavadgita ja kaikki Vedat kehottavat, on tulla ulos matriisista, palata kotiin, vapautua himosta ja periaatteessa jättää syntymän ja kuoleman maailma, kaikki sen tasot.


Jos käytämme kristillistä terminologiaa, niin sanoit: "Jumalat ovat niitä, jotka asuvat paratiisiplaneetoilla"... Jos käytämme kristillistä terminologiaa, niin tiedämme, että enkelit asuvat paratiisissa, eli jumalat ja enkelit ovat sama asia... Entä keitä ovat demonit? Ovatko hekin jumalia... vai ovatko he joku muu? - Nyt on meneillään hyvin mielenkiintoisia päiviä... Luulen, että kolme päivää sitten puhuimme myös enkeleistä, ilmeisesti on olemassa tällainen ajanjakso. Tässä on tärkeää ymmärtää, että on olemassa erilaisia henkisiä järjestelmiä, niitä ei voi täysin verrata, ne eivät ole klooneja, ne ovat hieman erilaisia. Siksi kristinuskossa on hyvin yksinkertainen järjestelmä: on maa - katoavainen maailma ja on paratiisi - henkinen maailma, ja on helvetti. Ja Vedoissa sanotaan, että on olemassa eri tasoisia planeettajärjestelmiä, ja ihmisten lisäksi, meidän lisäksemme ihmiset näissä planeettajärjestelmissä elävät toisissa kehomuodoissa, toisessa ajassa, toisessa avaruudessa, toisissa kehomuodoissa, monissa muissa elävissä olennoissa. Muinaisista ajoista lähtien maan asukkaat ovat olleet yhteydessä heihin, ja hengelliset jumal-tietoiset olennot, heitä kutsutaan jumaliksi, "devoiksi". Ja aineelliset, materialistiset, Korkeimmasta tietämättömät ja itsekkyyteen taipuvaiset, myös hyvin pitkälle kehittyneet usein elävät olennot, niitä kutsutaan [asura], demoneiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ja tämä Absoluutti on olemassa henkimaailmassa, joka ei ole ajassa, ei ajan ja kuoleman vallassa. Mutta on myös aineellisen olemassaolon korkeampien tasojen asukkaita, alkaen tämän maailmankaikkeuden Luojasta, Brahmasta, joka luo tämän maailmankaikkeuden. Ja niinpä nämä jumalat, jumalat ovat kuolevaisia, eli jos joku tekisi jonkun Hollywood-sloganin vedalaiselle käsitteelle, se menee näin: "Ja jumalat ovat kuolevaisia". Eli jumalten Jumala, Absoluutti, Krishna, Vishnu, kaikki vetävät puoleensa kaikki häntä ylläpitävät, hän on aineellisen olemisen yläpuolella, mutta kaikki muut jumalat, olipa kyseessä sitten sateen jumala, tuulen jumala tai joukko eläviä olentoja muissa maailmoissa, he eivät tee mitään maan päällä, he eivät hallitse mitään, he ovat syntymän ja kuoleman vallassa...

...Todellisuudessa jumalat ymmärretään eri voimien herroiksi. Ja sanskritiksi jumalat kuulostavat "devalta", "deva" tarkoittaa jumalallista, eivätkä kaikki devat tee jotain maan päällä. Oletetaan, että on olemassa tietäjien planeettoja, joita kutsutaan [maharlokaksi], [janalokaksi] tai [brahmalokaksi]. Ja nämä tietäjät suorittavat uhrauksia näillä planeetoilla, meditoivat, opiskelevat Veda-oppeja siellä koko ajan, mikä tarkoittaa, että jopa paratiisissa, jumalten maailmoissa kaukana kaikista elävistä olennoista, he tekevät jotain täällä maan päällä. Tämä on siis täysin erilainen kuva, jossa polyteismi ja monoteismi eivät ole toistensa vastakohtia. On yksinkertaisesti kuvattu, että maa on tietty portti, portti, jonka... porttiolento, jonka eteisessä elävä olento luo kohtalonsa. Ja riippuen teoistamme täällä maan päällä, voimme joko syntyä jumalten kehoissa, tai ohjata jotain henkimaailmaan, tai alentua syntymällä eläinten kehoissa. ... toteuttavat karmaa, mutta täällä maan päällä he toteuttavat karmaa, täällä luodaan kohtalo....
Siksi muinaisessa Veda-sivilisaatiossa ihmiset olivat usein kiinnostuneita suorittamaan erilaisia uhrauksia, rituaaleja, askeettisia harjoituksia ja uhrilahjoja syntyäkseen jumalten maailmoihin, paratiisimaailmoihin. Mutta he eivät olleet kiinnostuneita Korkeimmasta Herrasta, he eivät olleet kiinnostuneita pääsemään eroon himosta, joka sitoo jokaisen elävän olennon, jopa jumalat, tähän aineelliseen maailmaan...

Toisin sanoen koko aineellista maailmaa voidaan verrata vankilaan tai mielisairaalaan, jossa egoististen potilaiden sielut on puettu pakkopaitoihin, joita kutsutaan fyysiseksi kehoksi, joka on itse asiassa mielisairaala. Tässä mielisairaalassa, jossa on vankilan elementtejä, voi olla osastoja tavallisille, osastoja väkivaltaisille ja osastoja hyville, vartijoiden osastoja. Jumalat ovat siis vankeja, mutta korkea-arvoisia, maan asukkaat ovat keskivertokäyttäytyjiä ja demonit, helvettiplaneetat ovat erikoisvankilan olosuhteita. Tehtävänä ei kuitenkaan ole tulla vankilassa rikolliseksi auktoriteetiksi, vaan tehtävänä on päästä vapaaksi, palata kotiin. Ja tämä on ero sen välillä, palvotaanko jumalia vai yritetäänkö syntyä jumalten maailmoihin. Sillä miksi palvella jumalia, syntyä heidän planeetoilleen, saadakseen aineellisia etuja. Mutta todellinen hyöty, todellinen pyrkimys, jota Bhagavadgita ja kaikki Vedat kehottavat, on tulla ulos matriisista, palata kotiin, vapautua himosta ja periaatteessa jättää syntymän ja kuoleman maailma, kaikki sen tasot.


Jos käytämme kristillistä terminologiaa, niin sanoit: "Jumalat ovat niitä, jotka asuvat paratiisiplaneetoilla"... Jos käytämme kristillistä terminologiaa, niin tiedämme, että enkelit asuvat paratiisissa, eli jumalat ja enkelit ovat sama asia... Entä keitä ovat demonit? Ovatko hekin jumalia... vai ovatko he joku muu? - Nyt on meneillään hyvin mielenkiintoisia päiviä... Luulen, että kolme päivää sitten puhuimme myös enkeleistä, ilmeisesti on olemassa tällainen ajanjakso. Tässä on tärkeää ymmärtää, että on olemassa erilaisia henkisiä järjestelmiä, niitä ei voi täysin verrata, ne eivät ole klooneja, ne ovat hieman erilaisia. Siksi kristinuskossa on hyvin yksinkertainen järjestelmä: on maa - katoavainen maailma ja on paratiisi - henkinen maailma, ja on helvetti. Ja Vedoissa sanotaan, että on olemassa eri tasoisia planeettajärjestelmiä, ja ihmisten lisäksi, meidän lisäksemme ihmiset näissä planeettajärjestelmissä elävät toisissa kehomuodoissa, toisessa ajassa, toisessa avaruudessa, toisissa kehomuodoissa, monissa muissa elävissä olennoissa. Muinaisista ajoista lähtien maan asukkaat ovat olleet yhteydessä heihin, ja hengelliset jumal-tietoiset olennot, heitä kutsutaan jumaliksi, "devoiksi". Ja aineelliset, materialistiset, Korkeimmasta tietämättömät ja itsekkyyteen taipuvaiset, myös hyvin pitkälle kehittyneet usein elävät olennot, niitä kutsutaan [asura], demoneiksi.

Lue lisää

Meidän näkökulmastamme katsottuna demoni on siis sellainen sorkkainen olento, jolla on sorkat, joka on... kuin paholainen.

Mutta Vedojen näkökulmasta demoni voi olla täysin ihmismäinen..., jopa hyvin kaunis.


Mutta heidän luonteensa mukaan he uskovat vain itseensä universumin ylimpänä ja myös tieteelliseen ja tekniseen edistykseen. Siksi sivilisaatio, joka meillä nyt on, on tietyssä määrin ... Yleisesti ottaen teknologia, kyllä, teknologia - se tarkoittaa, että otamme luonnolta kaiken pois, emme pyri elämään sen kanssa sopusoinnussa, vaan otamme siltä jotakin väkisin, tämä on juuri demonisten maailmojen tapa. Niinpä ne elävät olennot, joista tulee tulevaisuudessa demoneita, ja ne elävät olennot, joista tulee jumalia, elävät maan päällä kaikki yhdessä. Ja Bhagavad-gitassa kuvataan niitä ominaisuuksia, jotka johtavat syntymään demonien kehoihin, ja niitä ominaisuuksia, jotka johtavat syntymään jumalten maailmaan. Jos siis näemme myötätuntoisia, hienovaraisia, jaloja, jaloja, reagoivia, syvällisiä ihmisiä, heillä on jumalallisia ominaisuuksia. Jos näemme petollisia, tekopyhiä ja itsekkäitä ihmisiä, he ovat ehdokkaita alempiin maailmoihin.

Vedoissa ei kuitenkaan sanota, että "jos olet roisto, sinut lähetetään helvettiin", vaan että "jos olet roisto, sinut lähetetään paikkaan, jossa voit ilmaista itseäsi roistona".

Tällaiset sielut ovat siis jonkin aikaa maan päällä ja alkavat sitten kehittyä demonimaailmoissa ja henkiset sielut jumalten maailmoissa. Mutta jossain vaiheessa he alkavat tehdä useita syntejä. He alkavat aiheuttaa häiriötä universaaliin hierarkiaan, he taistelevat jumalten kanssa, ja sen jälkeen jossain vaiheessa demonien evoluutiossa edetään periaatteella 13 askelta ylöspäin ja yksi globaali askel alaspäin. He nauttivat siitä jonkin aikaa, mitä kutsutaan...Mutta jossain vaiheessa, kun heidän karmansa, joka pitää heidät ihmiskehoissa, loppuu kokonaan, sellainen sielu, joka vielä ihmiskehossaan halusi komentaa, uhkailla, kiduttaa, se saa joksikin aikaa erikoisruumiita toteuttaakseen tämän halunsa, mutta jossain vaiheessa sen energia loppuu, ja silloin kaikki sen toiminnan seuraukset tulevat sille. Herää kysymys: "Miten Herra sallii tällaisten demonien kiduttaa muita eläviä olentoja jopa vahvistetussa muodossa?". Vastaus on hyvin yksinkertainen: "Ne piinaavat niitä, jotka olivat menneessä elämässään itse demoneita." Siksi uhreja, satunnaisia uhreja ei ole olemassa tässä maailmassa, on olemassa karman laki, energian säilymisen laki.


Sama pätee jumaliin, erilaisiin ihmisiin tällä planeetalla, jotka noudattavat erilaisia henkisiä käytäntöjä tai suorittavat uhrauksia, he ovat syntyneet jumalien maailmoihin. Täällä, jumalten maailmoissa, on myös evoluutiota. Ja myös jumalat ja demonit ovat vihamielisiä keskenään. Ja tämä on yleinen kuva siitä, että maa on portti, ja sielu on jo täällä maan päällä, se voi ottaa polun, jolla se vahvistaa ja pumppaa demonisia ominaisuuksiaan tai jumalallisia ominaisuuksiaan. Mutta mikä on tärkeää henkimaailma tai paratiisi.

Kristinuskossa paratiisi on synonyymi sanalle "henkimaailma", mutta vedalaisessa kirjallisuudessa "paratiisi" ja "henkimaailma" ovat kaksi täydellistä... täysin eri paikkaa. Yleisessä mielessä paratiisi... se, mitä Veda kutsuu paratiisiksi, on seitsemän korkeampaa planetaarista maailmaa, jumalten maailmat. Paratiisin alempaa tasoa kutsutaan [svargaksi], [svarlokaksi] - se on paikka, jossa sielut annetaan hienostuneille aistillisille nautinnoille, vähän niin kuin islamissa, jossa uskotaan, että paratiisissa on noin 40 kaunista neitoa, jotka eivät kyllästytä teitä.

Siksi [svarga], joka on [Indran], ...virassa, on juuri tämä [svarga], jossa planeetat, kuten aurinko ja kuu, sijaitsevat muissa ulottuvuuksissa. Ja siellä hyvin hienostuneita aistillisia nautintoja,... he heittäytyvät aistillisiin nautintoihin, eikä lapsia synny luonnostaan. Yleisesti ottaen nykyajan sivilisaatiolle se on siis loistava mainos, monet nuoret haluavat vierailla näissä maailmoissa. Mutta Veda sanoo: "Tämä on vain jumalten maailmojen alempi sektori", ja korkeampia järjestelmiä kutsutaan: [taparloka], [maharloka], [janaloka], [bramaloka], että "niiden maailmat, jotka suorittavat uhrauksia, tulinen, mystinen tuli, ne, jotka meditoivat, ne, jotka viljelevät viisautta, eli korkeammalla, jumalten maailmoissa, asuu tietäjiä, jotka ovat pettyneet aineen maailmaan, jotka ovat jatkuvasti uppoutuneet henkiseen harjoitukseen, erilaisiin meditaatioihin tai henkisten kirjoitusten tutkimiseen." Sanotaan tässä siis, että disko on vain jumalten maailmojen alempi sektori, ja loput ovat joitakin hyvin korkeita mystisiä ulottuvuuksia. Ja mitä todennäköisimmin se, mitä buddhalaisuuden, kristinuskon ja islamin askeetit kuvaavat kokemuksiksi yhteydenpidosta enkeleiden kanssa, kokemuksiksi yhteydenpidosta joidenkin hengellisten olentojen kanssa, vierailuksi henkimaailmaan - tämä on mitä todennäköisimmin vierailua näissä tietäjien maailmoissa, jotka ovat todella läpäisseet jumalatietoisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän näkökulmastamme katsottuna demoni on siis sellainen sorkkainen olento, jolla on sorkat, joka on... kuin paholainen.

Mutta Vedojen näkökulmasta demoni voi olla täysin ihmismäinen..., jopa hyvin kaunis.


Mutta heidän luonteensa mukaan he uskovat vain itseensä universumin ylimpänä ja myös tieteelliseen ja tekniseen edistykseen. Siksi sivilisaatio, joka meillä nyt on, on tietyssä määrin ... Yleisesti ottaen teknologia, kyllä, teknologia - se tarkoittaa, että otamme luonnolta kaiken pois, emme pyri elämään sen kanssa sopusoinnussa, vaan otamme siltä jotakin väkisin, tämä on juuri demonisten maailmojen tapa. Niinpä ne elävät olennot, joista tulee tulevaisuudessa demoneita, ja ne elävät olennot, joista tulee jumalia, elävät maan päällä kaikki yhdessä. Ja Bhagavad-gitassa kuvataan niitä ominaisuuksia, jotka johtavat syntymään demonien kehoihin, ja niitä ominaisuuksia, jotka johtavat syntymään jumalten maailmaan. Jos siis näemme myötätuntoisia, hienovaraisia, jaloja, jaloja, reagoivia, syvällisiä ihmisiä, heillä on jumalallisia ominaisuuksia. Jos näemme petollisia, tekopyhiä ja itsekkäitä ihmisiä, he ovat ehdokkaita alempiin maailmoihin.

Vedoissa ei kuitenkaan sanota, että "jos olet roisto, sinut lähetetään helvettiin", vaan että "jos olet roisto, sinut lähetetään paikkaan, jossa voit ilmaista itseäsi roistona".

Tällaiset sielut ovat siis jonkin aikaa maan päällä ja alkavat sitten kehittyä demonimaailmoissa ja henkiset sielut jumalten maailmoissa. Mutta jossain vaiheessa he alkavat tehdä useita syntejä. He alkavat aiheuttaa häiriötä universaaliin hierarkiaan, he taistelevat jumalten kanssa, ja sen jälkeen jossain vaiheessa demonien evoluutiossa edetään periaatteella 13 askelta ylöspäin ja yksi globaali askel alaspäin. He nauttivat siitä jonkin aikaa, mitä kutsutaan...Mutta jossain vaiheessa, kun heidän karmansa, joka pitää heidät ihmiskehoissa, loppuu kokonaan, sellainen sielu, joka vielä ihmiskehossaan halusi komentaa, uhkailla, kiduttaa, se saa joksikin aikaa erikoisruumiita toteuttaakseen tämän halunsa, mutta jossain vaiheessa sen energia loppuu, ja silloin kaikki sen toiminnan seuraukset tulevat sille. Herää kysymys: "Miten Herra sallii tällaisten demonien kiduttaa muita eläviä olentoja jopa vahvistetussa muodossa?". Vastaus on hyvin yksinkertainen: "Ne piinaavat niitä, jotka olivat menneessä elämässään itse demoneita." Siksi uhreja, satunnaisia uhreja ei ole olemassa tässä maailmassa, on olemassa karman laki, energian säilymisen laki.


Sama pätee jumaliin, erilaisiin ihmisiin tällä planeetalla, jotka noudattavat erilaisia henkisiä käytäntöjä tai suorittavat uhrauksia, he ovat syntyneet jumalien maailmoihin. Täällä, jumalten maailmoissa, on myös evoluutiota. Ja myös jumalat ja demonit ovat vihamielisiä keskenään. Ja tämä on yleinen kuva siitä, että maa on portti, ja sielu on jo täällä maan päällä, se voi ottaa polun, jolla se vahvistaa ja pumppaa demonisia ominaisuuksiaan tai jumalallisia ominaisuuksiaan. Mutta mikä on tärkeää henkimaailma tai paratiisi.

Kristinuskossa paratiisi on synonyymi sanalle "henkimaailma", mutta vedalaisessa kirjallisuudessa "paratiisi" ja "henkimaailma" ovat kaksi täydellistä... täysin eri paikkaa. Yleisessä mielessä paratiisi... se, mitä Veda kutsuu paratiisiksi, on seitsemän korkeampaa planetaarista maailmaa, jumalten maailmat. Paratiisin alempaa tasoa kutsutaan [svargaksi], [svarlokaksi] - se on paikka, jossa sielut annetaan hienostuneille aistillisille nautinnoille, vähän niin kuin islamissa, jossa uskotaan, että paratiisissa on noin 40 kaunista neitoa, jotka eivät kyllästytä teitä.

Siksi [svarga], joka on [Indran], ...virassa, on juuri tämä [svarga], jossa planeetat, kuten aurinko ja kuu, sijaitsevat muissa ulottuvuuksissa. Ja siellä hyvin hienostuneita aistillisia nautintoja,... he heittäytyvät aistillisiin nautintoihin, eikä lapsia synny luonnostaan. Yleisesti ottaen nykyajan sivilisaatiolle se on siis loistava mainos, monet nuoret haluavat vierailla näissä maailmoissa. Mutta Veda sanoo: "Tämä on vain jumalten maailmojen alempi sektori", ja korkeampia järjestelmiä kutsutaan: [taparloka], [maharloka], [janaloka], [bramaloka], että "niiden maailmat, jotka suorittavat uhrauksia, tulinen, mystinen tuli, ne, jotka meditoivat, ne, jotka viljelevät viisautta, eli korkeammalla, jumalten maailmoissa, asuu tietäjiä, jotka ovat pettyneet aineen maailmaan, jotka ovat jatkuvasti uppoutuneet henkiseen harjoitukseen, erilaisiin meditaatioihin tai henkisten kirjoitusten tutkimiseen." Sanotaan tässä siis, että disko on vain jumalten maailmojen alempi sektori, ja loput ovat joitakin hyvin korkeita mystisiä ulottuvuuksia. Ja mitä todennäköisimmin se, mitä buddhalaisuuden, kristinuskon ja islamin askeetit kuvaavat kokemuksiksi yhteydenpidosta enkeleiden kanssa, kokemuksiksi yhteydenpidosta joidenkin hengellisten olentojen kanssa, vierailuksi henkimaailmaan - tämä on mitä todennäköisimmin vierailua näissä tietäjien maailmoissa, jotka ovat todella läpäisseet jumalatietoisuuden.

Lue lisää

Kun tapaatte tällaisen olennon, näette hänet sen mukaan, miten olette asennoituneet siihen [egregoreen], jossa olette: jos olette kristitty, näette tuon tietäjän enkelinä, koska se on hienovarainen psyykkinen maailma, jos olette muslimi, näette hänet muslimipyhimyksenä.

Se on joustavampi todellisuus, mutta sanomme, että erilaiset [näky-] kokemukset, eri perinteiden pyhimysten erilaiset mystiset kohtaamiset joidenkin tällaisten olentojen kanssa - se ei useinkaan ole henkimaailma, vaan nämä jumalten maailmojen korkeammat sektorit, joissa tietäjät, valaistuneet elävät olennot elävät. Ja tämä on hyvin laaja olemassaolon sfääri, itse asiassa eri uskontojen kannattajat voivat jäädä sinne kuoleman jälkeen, koska se on joustava todellisuus, he muovaavat sen tietoisuudellaan, ajatusvoimallaan.

... anekdootin siitä, kuinka hindut ja buddhalaiset pääsevät paratiisiin, kävelevät sen läpi ja yhtäkkiä he näkevät valtavan muurin ja kysyvät: "Mitä varten tuo muuri on?". Ja eri henkisten perinteiden edustajat sanovat: "Tämä on kristittyjä varten, he luulevat, että paratiisi on vain heitä varten, ja jotta he eivät hermostuisi, olemme aidanneet sen muurilla".

Ensimmäinen asia, joka on ymmärrettävä, on se, että paratiisi ja henkimaailma ovat Vedoissa erilaisia käsitteitä. Paratiisi on jumalten maailmat, alempi sektori ... ja ylempi sektori on tietäjien maailmat. Viisaiden maailmat ovat itse asiassa lähellä kristillisen paratiisin käsitettä. Ja todennäköisesti kristittyjen askeettien kokemus viittaa juuri näihin maailmoihin. Mutta aineellisen maailman tuolla puolen on Brahmanin häikäisevä säteily, säteily, joka koostuu monista sieluista, jotka eivät vielä ole aineellisessa eivätkä henkisessä maailmassa. Sieluista, joiden on valittava, hallitsevatko he helvetissä vai palvelevatko he taivaassa. Ja ne, jotka kulkevat tämän säteilyn läpi, näkevät varsinaisen henkimaailman, ja tässä henkimaailmassa on kaksi pääpiirteittäistä sfääriä, kuten Veda-pyhimykset kuvaavat sitä. Ensimmäinen sfääri, varsinaisen henkimaailman ensimmäinen ulottuvuus on Vishnun tai Narayanan maailma... jota palvotaan kunnioituksella ja kunnioituksella. Ja käsitys jumalasta Vishnuna on islamin, kristinuskon, [abrahamilaisten] uskontojen henkinen peruskäsitys, jonka mukaan Jumala on oikeudenmukainen mutta pelottava, Häntä pitäisi pelätä, ...kunnioittaa ja niin edelleen. Mutta ... on jumalallisen rakkauden avatar, hän tulee ja paljastaa vielä intiimimmän käsityksen jumalallisesta kuin tietämyksen Vishnun maailmasta.

...jumalallisen rakkauden avatar, hän tulee ja paljastaa vielä ... käsityksen jumalallisesta kuin tietämys Vishnun maailmasta. Hän paljastaa tiedon Krishnan maailmasta, ...], jossa rakkaus tuo Absoluutin ja hänen palvelijansa niin lähelle toisiaan, että palvelijat unohtavat olevansa palvelijoita, Jumala unohtaa olevansa Jumala, ja he kaikki elävät yhtenä ystävällisenä perheenä.


Tämä on siis Vedojen käsitys taivaasta ja henkimaailman käsite.

Mitä tulee kristinuskoon, siellä on yhteinen kokemus. Joku kuvailee ihmeellistä valoa, ylimaailmallista valoa, Brahmanin valoa, ja sanoo: "Tunsin, että sen takana oli Jumala." Hän sanoo: "Tunsin, että sen takana oli Jumala." Esimerkiksi Augustinuksella oli tällaisia kuvauksia, mutta hän ei tiedä, mitä tuon valon verhon takana on.


Vedalaiset ...tietäjät ja avatarit, kuten, kertovat meille kuitenkin, että siellä on Jumalan moninainen ikuinen maailma. Narayanan maailma ja Krishnan maailma, maailma, jossa Jumalaa palvotaan kunnioituksen ja kunnioituksen vallassa, ja sisin todellisuus, jossa sielut elävät Hänen kanssaan, Absoluutin kanssa yhtenä perheenä. No, siinäpä se, jos tämä on jotenkin selventänyt jotakin.


Voimme esittää kysymyksen, joka on askeleen kauempana: jos... viimeinen kysymys, joka on kristinuskoon verrattuna.

Ja Jumala... Kristinuskossa on hyvin käytännöllinen teoria... no ei teoria, sellainen uskomus, että jokaisella ihmisellä on enkeli, mutta sanokaamme, onko sellaista olemassa Veda-järjestelmässä? Jos joku, joka vaikkapa suojelee ihmistä... no, se on jumala ja puolijumalia. - No, no, ei. Yleisesti ottaen Vedoissa sanotaan, että "jos ihminen lähtee henkisen tiedon tielle...Herra itse varmistaa sen seuraavassa... että jokaisessa elämässä.". Ensinnäkin, Vedat sanovat, että sielu elää monta elämää... Ja jos ihminen on ottanut henkisen harjoituksen tien, Krishna sanoo: "...". Yksikään ponnistus tällä tiellä ei mene hukkaan, yksikään yritys elää henkistä elämää ei jää huomaamatta, ja pienikin edistyminen tällä tiellä vapauttaa ihmisen aineellisessa maailmassa olemisen pelosta, syntymän ja kuoleman kauhusta. Siksi Krishna sanoo: "Niille, jotka ovat lähteneet tälle tielle, Minä pidän sen, mitä heillä jo on, ja annan sen, mitä heiltä puuttuu." ...No, se on prosessi, se ei ole mekaanista, se on asteittaista, se tapahtuu elämästä toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Kun tapaatte tällaisen olennon, näette hänet sen mukaan, miten olette asennoituneet siihen [egregoreen], jossa olette: jos olette kristitty, näette tuon tietäjän enkelinä, koska se on hienovarainen psyykkinen maailma, jos olette muslimi, näette hänet muslimipyhimyksenä.

Se on joustavampi todellisuus, mutta sanomme, että erilaiset [näky-] kokemukset, eri perinteiden pyhimysten erilaiset mystiset kohtaamiset joidenkin tällaisten olentojen kanssa - se ei useinkaan ole henkimaailma, vaan nämä jumalten maailmojen korkeammat sektorit, joissa tietäjät, valaistuneet elävät olennot elävät. Ja tämä on hyvin laaja olemassaolon sfääri, itse asiassa eri uskontojen kannattajat voivat jäädä sinne kuoleman jälkeen, koska se on joustava todellisuus, he muovaavat sen tietoisuudellaan, ajatusvoimallaan.

... anekdootin siitä, kuinka hindut ja buddhalaiset pääsevät paratiisiin, kävelevät sen läpi ja yhtäkkiä he näkevät valtavan muurin ja kysyvät: "Mitä varten tuo muuri on?". Ja eri henkisten perinteiden edustajat sanovat: "Tämä on kristittyjä varten, he luulevat, että paratiisi on vain heitä varten, ja jotta he eivät hermostuisi, olemme aidanneet sen muurilla".

Ensimmäinen asia, joka on ymmärrettävä, on se, että paratiisi ja henkimaailma ovat Vedoissa erilaisia käsitteitä. Paratiisi on jumalten maailmat, alempi sektori ... ja ylempi sektori on tietäjien maailmat. Viisaiden maailmat ovat itse asiassa lähellä kristillisen paratiisin käsitettä. Ja todennäköisesti kristittyjen askeettien kokemus viittaa juuri näihin maailmoihin. Mutta aineellisen maailman tuolla puolen on Brahmanin häikäisevä säteily, säteily, joka koostuu monista sieluista, jotka eivät vielä ole aineellisessa eivätkä henkisessä maailmassa. Sieluista, joiden on valittava, hallitsevatko he helvetissä vai palvelevatko he taivaassa. Ja ne, jotka kulkevat tämän säteilyn läpi, näkevät varsinaisen henkimaailman, ja tässä henkimaailmassa on kaksi pääpiirteittäistä sfääriä, kuten Veda-pyhimykset kuvaavat sitä. Ensimmäinen sfääri, varsinaisen henkimaailman ensimmäinen ulottuvuus on Vishnun tai Narayanan maailma... jota palvotaan kunnioituksella ja kunnioituksella. Ja käsitys jumalasta Vishnuna on islamin, kristinuskon, [abrahamilaisten] uskontojen henkinen peruskäsitys, jonka mukaan Jumala on oikeudenmukainen mutta pelottava, Häntä pitäisi pelätä, ...kunnioittaa ja niin edelleen. Mutta ... on jumalallisen rakkauden avatar, hän tulee ja paljastaa vielä intiimimmän käsityksen jumalallisesta kuin tietämyksen Vishnun maailmasta.

...jumalallisen rakkauden avatar, hän tulee ja paljastaa vielä ... käsityksen jumalallisesta kuin tietämys Vishnun maailmasta. Hän paljastaa tiedon Krishnan maailmasta, ...], jossa rakkaus tuo Absoluutin ja hänen palvelijansa niin lähelle toisiaan, että palvelijat unohtavat olevansa palvelijoita, Jumala unohtaa olevansa Jumala, ja he kaikki elävät yhtenä ystävällisenä perheenä.


Tämä on siis Vedojen käsitys taivaasta ja henkimaailman käsite.

Mitä tulee kristinuskoon, siellä on yhteinen kokemus. Joku kuvailee ihmeellistä valoa, ylimaailmallista valoa, Brahmanin valoa, ja sanoo: "Tunsin, että sen takana oli Jumala." Hän sanoo: "Tunsin, että sen takana oli Jumala." Esimerkiksi Augustinuksella oli tällaisia kuvauksia, mutta hän ei tiedä, mitä tuon valon verhon takana on.


Vedalaiset ...tietäjät ja avatarit, kuten, kertovat meille kuitenkin, että siellä on Jumalan moninainen ikuinen maailma. Narayanan maailma ja Krishnan maailma, maailma, jossa Jumalaa palvotaan kunnioituksen ja kunnioituksen vallassa, ja sisin todellisuus, jossa sielut elävät Hänen kanssaan, Absoluutin kanssa yhtenä perheenä. No, siinäpä se, jos tämä on jotenkin selventänyt jotakin.


Voimme esittää kysymyksen, joka on askeleen kauempana: jos... viimeinen kysymys, joka on kristinuskoon verrattuna.

Ja Jumala... Kristinuskossa on hyvin käytännöllinen teoria... no ei teoria, sellainen uskomus, että jokaisella ihmisellä on enkeli, mutta sanokaamme, onko sellaista olemassa Veda-järjestelmässä? Jos joku, joka vaikkapa suojelee ihmistä... no, se on jumala ja puolijumalia. - No, no, ei. Yleisesti ottaen Vedoissa sanotaan, että "jos ihminen lähtee henkisen tiedon tielle...Herra itse varmistaa sen seuraavassa... että jokaisessa elämässä.". Ensinnäkin, Vedat sanovat, että sielu elää monta elämää... Ja jos ihminen on ottanut henkisen harjoituksen tien, Krishna sanoo: "...". Yksikään ponnistus tällä tiellä ei mene hukkaan, yksikään yritys elää henkistä elämää ei jää huomaamatta, ja pienikin edistyminen tällä tiellä vapauttaa ihmisen aineellisessa maailmassa olemisen pelosta, syntymän ja kuoleman kauhusta. Siksi Krishna sanoo: "Niille, jotka ovat lähteneet tälle tielle, Minä pidän sen, mitä heillä jo on, ja annan sen, mitä heiltä puuttuu." ...No, se on prosessi, se ei ole mekaanista, se on asteittaista, se tapahtuu elämästä toiseen.

Lue lisää

Jos puhumme suojelusenkelistä, Vedoissa ei ole sellaista ajatusta. Ne sanovat, että "luonnollisesti sielut kommunikoivat keskenään eri elämissä eri olemassaolon tasoilla". Ja kun me istumme tässä, monet muut elävät olennot toisissa ulottuvuuksissa voivat nähdä meidät, he näkevät meidät, me emme näe heitä. Teoriassa, jos joku heistä oli yhteydessä meihin menneissä elämissä, he saattavat tuntea myötätuntoa, he saattavat yrittää auttaa meitä jollakin tavalla ja niin edelleen. Mutta todellisuudessa meidän aikakaudellamme se ei ole niin helppoa, ei niin helppoa kommunikaatiota maailmojen välillä, koska menneinä aikakausina jumalat tulivat maan päälle ja ihmiset olivat kehittäneet psyykkisiä kykyjä nähdä heidät. Meidän aikakaudellamme ulottuvuus on eristetty, ja yleisesti ottaen elämme ihmisten maailmassa. Joten kaikki on mahdollista, mutta periaatteessa me elämme toisiamme vastaan, emme enkeleitä vastaan, emme ... ja niin edelleen. Kristinuskossa on ajatus, että ... on olemassa kokonainen kirja nimeltä Näkymätön taistelu. Ja kirjan plussa on se, että siinä selitetään, että haluatte tehdä pahoja asioita, itse asiassa se ei ole teidän, teidän Itsenne, sielunne ei ole kiinnostunut juopottelemaan, rietastelemaan, olemaan töykeä. Itsenne ei ole oikeastaan kiinnostunut siitä, mutta jokin itsellenne vieras asia kuiskii tekemään niin.

Toinen suosittu kristillinen ajatus on, että "Saatana kuiskaa aina". Kristinuskossa on siis suosittu ajatus, että me olemme puhtaita lampaita, mutta on perisyntiä, kyllä, demonit, kyllä, Saatana, ne kuiskaavat meille aina jotain ikäviä asioita. Veda sanoo: "Ei, se, mitä te pidätte Saatanana, on itse asiassa mieli." Mikä on mieli? - Mieli on minämme kuori, joka on kokoava paikka, jossa kaikki aistit kokoontuvat yhteen. Yksi [shinotbagvatam]-kirjassa annetuista henkisen harjoittelun määritelmistä on mielen voittaminen. Vedoissa sanotaan, että se ääni, joka kuiskii teille, on itse asiassa aistienne yhteenlaskettu ääni. Sen sijaan, että te omistaisitte aistit, aistit alkavat omistaa teidät. Ja opettajamme antoivat esimerkin siitä, kuinka häikäilemättömät holhoojat, jotka pitävät huolta suuren pääoman alaikäisestä perijästä, voivat alkaa varastaa hänen rahojaan, samalla tavalla tunteet ja mieli, ne, eivät demonit, eivät Saatana, vaan me itse annamme, annamme itsemme tunteidemme valtaan, ja siinä on ongelmamme. Siksi "Näkymättömän sodankäynnin" kaltaisten kirjojen etu on se, että luulemme, että demonit kuiskaavat meille, enkelit suojelevat meitä, ja me. No, paha ei ole meiltä. Paha on jotain ulkoista, ja haittapuolena on se, että luulette edelleen olevanne kaikkein puhtain.


Pahuus on jotain ulkoista, ja haittapuolena on se, että luulet edelleen olevasi kaikkein puhtain. Vedat sanovat: "Ei, ei, ei. Todellisuudessa [maya] toimii, mutta avaatte portin kaikille, päästätte sisään kaikki demonit, te olette syypää. Ei Saatana, ei kukaan, te olette syy siihen, että annatte itsenne paheiden valtaan." Vedojen näkemys on siis hieman erilainen, mutta jos puhumme jostain salatusta ajatuksesta, Veda sanoo, että on olemassa henkisiä opettajia, erilaisia henkisiä opettajia. Ja jos tavalliset ihmiset, he kuolevat kuoleman jälkeen, he voivat muuttua linnuksi tai he voivat syntyä jumalten maailmoihin tai jonnekin, mutta he eivät muista itseään, niin henkiset opettajat, he eivät menetä tietoisuuttaan, he ovat ikuisesti elossa. He tulevat ja menevät tässä maailmassa kuin matrix-elokuvan hahmot, he eivät ole tämän maailman vaikutuksen alaisia. Ja itse asiassa, yksi... yksi vinkki, yksi Vedoissa annetuista käytännöistä on, että jos tunnette, että himo, viha, alemman vallan energiat ottavat teistä vallan, teidän pitäisi yrittää elää hengellistä elämää, etsiä itsestänne jotain positiivista alkua ja huutaa apua valaistuneilta [vaisnavilta], pyhimyksiltä ja opettajilta. Tämä on suojelusenkelin käsite. - Hyvä käsite, mutta osoittautuu, että se on hieman kyseenalainen.....

... Siksi on olemassa kokonainen henkisen harjoittelun haara, joka on Pyhien kirjoitusten tutkiminen. Se on passiivisessa muodossa kommunikointia niiden pyhien kanssa, joita emme ole saaneet tavata elävinä, mutta lukemalla kirjaa kommunikoimme heidän kanssaan, se on mystinen prosessi. Sielun alennustapoja on siis monia, sielun kohottamisen tapoja on monia.

Anonyymi kirjoitti:

Jos puhumme suojelusenkelistä, Vedoissa ei ole sellaista ajatusta. Ne sanovat, että "luonnollisesti sielut kommunikoivat keskenään eri elämissä eri olemassaolon tasoilla". Ja kun me istumme tässä, monet muut elävät olennot toisissa ulottuvuuksissa voivat nähdä meidät, he näkevät meidät, me emme näe heitä. Teoriassa, jos joku heistä oli yhteydessä meihin menneissä elämissä, he saattavat tuntea myötätuntoa, he saattavat yrittää auttaa meitä jollakin tavalla ja niin edelleen. Mutta todellisuudessa meidän aikakaudellamme se ei ole niin helppoa, ei niin helppoa kommunikaatiota maailmojen välillä, koska menneinä aikakausina jumalat tulivat maan päälle ja ihmiset olivat kehittäneet psyykkisiä kykyjä nähdä heidät. Meidän aikakaudellamme ulottuvuus on eristetty, ja yleisesti ottaen elämme ihmisten maailmassa. Joten kaikki on mahdollista, mutta periaatteessa me elämme toisiamme vastaan, emme enkeleitä vastaan, emme ... ja niin edelleen. Kristinuskossa on ajatus, että ... on olemassa kokonainen kirja nimeltä Näkymätön taistelu. Ja kirjan plussa on se, että siinä selitetään, että haluatte tehdä pahoja asioita, itse asiassa se ei ole teidän, teidän Itsenne, sielunne ei ole kiinnostunut juopottelemaan, rietastelemaan, olemaan töykeä. Itsenne ei ole oikeastaan kiinnostunut siitä, mutta jokin itsellenne vieras asia kuiskii tekemään niin.

Toinen suosittu kristillinen ajatus on, että "Saatana kuiskaa aina". Kristinuskossa on siis suosittu ajatus, että me olemme puhtaita lampaita, mutta on perisyntiä, kyllä, demonit, kyllä, Saatana, ne kuiskaavat meille aina jotain ikäviä asioita. Veda sanoo: "Ei, se, mitä te pidätte Saatanana, on itse asiassa mieli." Mikä on mieli? - Mieli on minämme kuori, joka on kokoava paikka, jossa kaikki aistit kokoontuvat yhteen. Yksi [shinotbagvatam]-kirjassa annetuista henkisen harjoittelun määritelmistä on mielen voittaminen. Vedoissa sanotaan, että se ääni, joka kuiskii teille, on itse asiassa aistienne yhteenlaskettu ääni. Sen sijaan, että te omistaisitte aistit, aistit alkavat omistaa teidät. Ja opettajamme antoivat esimerkin siitä, kuinka häikäilemättömät holhoojat, jotka pitävät huolta suuren pääoman alaikäisestä perijästä, voivat alkaa varastaa hänen rahojaan, samalla tavalla tunteet ja mieli, ne, eivät demonit, eivät Saatana, vaan me itse annamme, annamme itsemme tunteidemme valtaan, ja siinä on ongelmamme. Siksi "Näkymättömän sodankäynnin" kaltaisten kirjojen etu on se, että luulemme, että demonit kuiskaavat meille, enkelit suojelevat meitä, ja me. No, paha ei ole meiltä. Paha on jotain ulkoista, ja haittapuolena on se, että luulette edelleen olevanne kaikkein puhtain.


Pahuus on jotain ulkoista, ja haittapuolena on se, että luulet edelleen olevasi kaikkein puhtain. Vedat sanovat: "Ei, ei, ei. Todellisuudessa [maya] toimii, mutta avaatte portin kaikille, päästätte sisään kaikki demonit, te olette syypää. Ei Saatana, ei kukaan, te olette syy siihen, että annatte itsenne paheiden valtaan." Vedojen näkemys on siis hieman erilainen, mutta jos puhumme jostain salatusta ajatuksesta, Veda sanoo, että on olemassa henkisiä opettajia, erilaisia henkisiä opettajia. Ja jos tavalliset ihmiset, he kuolevat kuoleman jälkeen, he voivat muuttua linnuksi tai he voivat syntyä jumalten maailmoihin tai jonnekin, mutta he eivät muista itseään, niin henkiset opettajat, he eivät menetä tietoisuuttaan, he ovat ikuisesti elossa. He tulevat ja menevät tässä maailmassa kuin matrix-elokuvan hahmot, he eivät ole tämän maailman vaikutuksen alaisia. Ja itse asiassa, yksi... yksi vinkki, yksi Vedoissa annetuista käytännöistä on, että jos tunnette, että himo, viha, alemman vallan energiat ottavat teistä vallan, teidän pitäisi yrittää elää hengellistä elämää, etsiä itsestänne jotain positiivista alkua ja huutaa apua valaistuneilta [vaisnavilta], pyhimyksiltä ja opettajilta. Tämä on suojelusenkelin käsite. - Hyvä käsite, mutta osoittautuu, että se on hieman kyseenalainen.....

... Siksi on olemassa kokonainen henkisen harjoittelun haara, joka on Pyhien kirjoitusten tutkiminen. Se on passiivisessa muodossa kommunikointia niiden pyhien kanssa, joita emme ole saaneet tavata elävinä, mutta lukemalla kirjaa kommunikoimme heidän kanssaan, se on mystinen prosessi. Sielun alennustapoja on siis monia, sielun kohottamisen tapoja on monia.

Lue lisää

...meidän täytyy ymmärtää, että Hän ilmenee eri muodoissa riippuen siitä, miten henkilö etsii minua. Siksi, koska hän on hyvin monimuotoinen Persoonallisuus, Hän ilmestyy eri uskonnollisten liikkeiden edustajille eri tavoin, mutta hieman eri sävyissä. Ja se, mikä eroaa, on tietty maku, maku jumalallisista suhteista. Islamissa, kristinuskossa tämä on pääasiassa uskonnollinen kunnioitus, suru. Vedalaisen käsityksen mukaan se olisi pikemminkin ...Suhteet ystävän kanssa, käsitys Jumalasta ystävänä jne...
Koska kun pyrimme hyödyntämään jumalallista, ratkomaan ongelmiamme jumalallisesti, haluamme aina nähdä Hänet isänä. Isä, hänen pitäisi aina huolehtia, ja me pienet lapset. Isän pitäisi aina huolehtia lasten tarpeista, ratkaista heidän ongelmansa, ja me haluamme olla ikuisia lapsia. Ja Jumala on ikuinen isä, joka ratkaisee pelottavasti, mutta oikeudenmukaisesti, ja joka ratkaisee ongelmamme. Mutta kun siirrymme pois jumalallisen hyödyntämisen ajatuksesta, Itse Jumala tulee kiinnostavaksi Persoonaksi, selviää, että vaikka hän onkin muinaisimpia, Hän on myös nuorin, koska aika ei hallitse Häntä. Hän on kaunis nuori Persoonallisuus, joka voi olla ei vain isä, vaan myös lapsi, ystävä jne... Ja tämä on salattu tieto suhteista Absoluuttiin, joka ilmenee vain Vedoissa ja vain vaishnavismissa opetuksessa. Siksi Jumalan Persoonallisuuden tajuamisen syvyys voi olla erilainen. Vishnu, Narayana ja Krishna eivät ole erilaisia keskenään. ...Vishnu ja Krishna eivät ole erilaisia toisistaan. Mutta sen mukaan, miten palvona tuntee, Hän voi olla joko Vishnun planeetoilla, missä hän asuu kuolemattomissa kehoissa ikuisesti, tai Krishna-tasolla.

Anonyymi kirjoitti:

...meidän täytyy ymmärtää, että Hän ilmenee eri muodoissa riippuen siitä, miten henkilö etsii minua. Siksi, koska hän on hyvin monimuotoinen Persoonallisuus, Hän ilmestyy eri uskonnollisten liikkeiden edustajille eri tavoin, mutta hieman eri sävyissä. Ja se, mikä eroaa, on tietty maku, maku jumalallisista suhteista. Islamissa, kristinuskossa tämä on pääasiassa uskonnollinen kunnioitus, suru. Vedalaisen käsityksen mukaan se olisi pikemminkin ...Suhteet ystävän kanssa, käsitys Jumalasta ystävänä jne...
Koska kun pyrimme hyödyntämään jumalallista, ratkomaan ongelmiamme jumalallisesti, haluamme aina nähdä Hänet isänä. Isä, hänen pitäisi aina huolehtia, ja me pienet lapset. Isän pitäisi aina huolehtia lasten tarpeista, ratkaista heidän ongelmansa, ja me haluamme olla ikuisia lapsia. Ja Jumala on ikuinen isä, joka ratkaisee pelottavasti, mutta oikeudenmukaisesti, ja joka ratkaisee ongelmamme. Mutta kun siirrymme pois jumalallisen hyödyntämisen ajatuksesta, Itse Jumala tulee kiinnostavaksi Persoonaksi, selviää, että vaikka hän onkin muinaisimpia, Hän on myös nuorin, koska aika ei hallitse Häntä. Hän on kaunis nuori Persoonallisuus, joka voi olla ei vain isä, vaan myös lapsi, ystävä jne... Ja tämä on salattu tieto suhteista Absoluuttiin, joka ilmenee vain Vedoissa ja vain vaishnavismissa opetuksessa. Siksi Jumalan Persoonallisuuden tajuamisen syvyys voi olla erilainen. Vishnu, Narayana ja Krishna eivät ole erilaisia keskenään. ...Vishnu ja Krishna eivät ole erilaisia toisistaan. Mutta sen mukaan, miten palvona tuntee, Hän voi olla joko Vishnun planeetoilla, missä hän asuu kuolemattomissa kehoissa ikuisesti, tai Krishna-tasolla.

Lue lisää

... Yhdestä täydellisestä voi tulla toinen täydellinen, kuten yhdestä kynttilästä voi sytyttää useita muita kynttilöitä. Samoin Absoluutti ekspansioituu moniin muotoihin säilyttäen samalla eheyden ja jakamattomuuden. Siksi pääasialliset ominaisuudet, joilla eri Herran muodot kuvataan, ovat bhava, se suhde, joka hänellä on. Ja se, mikä erottaa Jumalan monista materiaalisen maailman (puoli)jumalista, on se, että (puoli)jumalat ovat kuolevaisia ja jumalat ovat himon vaivaamia. Jumalat ovat jollain tavalla itsekkäitä, joten henkinen maailma on paikka, jossa itsekkyyttä ei ole, ja jossa jokainen asukas on kuin terveellisen elimen solu, joka toimii keskuksen eduksi. Mutta millainen on itse keskus? Itse keskus on myös vapaa itsekkyydestä.

____________________

KR 1933/-38
Ps. 82:6 Minä sanon: Te olette jumalia ja kaikki tyynni Korkeimman poikia;
82:7 kuitenkin te kuolette, niinkuin ihmiset kuolevat, ja kaadutte niinkuin kuka ruhtinas tahansa."

Anonyymi kirjoitti:

... Yhdestä täydellisestä voi tulla toinen täydellinen, kuten yhdestä kynttilästä voi sytyttää useita muita kynttilöitä. Samoin Absoluutti ekspansioituu moniin muotoihin säilyttäen samalla eheyden ja jakamattomuuden. Siksi pääasialliset ominaisuudet, joilla eri Herran muodot kuvataan, ovat bhava, se suhde, joka hänellä on. Ja se, mikä erottaa Jumalan monista materiaalisen maailman (puoli)jumalista, on se, että (puoli)jumalat ovat kuolevaisia ja jumalat ovat himon vaivaamia. Jumalat ovat jollain tavalla itsekkäitä, joten henkinen maailma on paikka, jossa itsekkyyttä ei ole, ja jossa jokainen asukas on kuin terveellisen elimen solu, joka toimii keskuksen eduksi. Mutta millainen on itse keskus? Itse keskus on myös vapaa itsekkyydestä.

____________________

KR 1933/-38
Ps. 82:6 Minä sanon: Te olette jumalia ja kaikki tyynni Korkeimman poikia;
82:7 kuitenkin te kuolette, niinkuin ihmiset kuolevat, ja kaadutte niinkuin kuka ruhtinas tahansa."

Lue lisää

Siksi korkeammassa maailmassa, olipa kyseessä sitten Vishnun tai Krishnan asuinpaikka, ... ei ole halua eikä ajallisuutta. Siellä vallitsee ikuisuus. Siellä ei tarvita kuolemaa, reinkarnaatiota tai uudelleensyntymistä, koska ne ovat materiaalisen maailman puutteita, jossa kaikki haluavat hallita ja siksi heidän on vaihdettava paikkaa. Aluksi joku hallitsee muita, sitten – siis, he tyydyttävät tarpeensa tällä tavalla, mutta henkimaailmassa ei ole tarvetta karmaan, reinkarnaatioon, uudelleensyntymiseen, syntymään, vanhenemiseen tai kuolemaan, ja siella aikaa ei ole olemassa. Siksi nämä ovat kaksi täysin erilaista todellisuutta: (puoli)jumalat ovat vain kehittyneempiä kuolevaisia tämän maailman piirissä. Koko henkimaailma on yhtenäinen organismi. Mutta täällä koko materiaalinen maailma on jaettu alueisiin taistelulle, joissa vihamielisyyttä esiintyy perheiden, kansojen ja maiden välillä, ja näin on ollut koko ihmiskunnan historiansa ajan. Koska kuuluisa aforismi toteaa: "Ihmiskunnan historia on kirjoitettu verellä". Siksi meillä on aina ollut valinta: ”hallita helvetissä tai palvella taivaissa”, ja olemme valinneet hallita helvetissä, mutta todellinen kutsumuksemme on palvella taivaissa.

… kysymyksessä, joka selventää jumalten maailmaa, sanoitte, että siellä asuvat (puoli)jumalat ja viisaat. Mitä eroa heillä on toisiinsa? Onko heillä myös taipumus hyväksikäyttää?

Kaikilla on taipumus hyväksikäyttää, ja itse asiassa tämä sana "deva" voi liittyä myös viisaisiin. Laajassa mielessä sanskritin kielessä on vain sana "deva", olipa kyseessä viisas tai mikä tahansa muu taivaanolento, oli hän sitten viisas, enkeli tai joku muu, joka hoitaa asioita täällä, kuten vaikka vastaa sateesta... Siis, me uskomme, että koska Jumala, lähtien kreikkalaisesta pakanuudesta tai muinaisista slaavilaisista uskonnoista, tarkoittaa, että Hänen pitäisi tehdä jotain ihmisten maailmassa. Mutta itse asiassa nämä taivaanolennot usein vain elävät eivätkä tee mitään täällä. Jotain tekee vain planeetan johtaja. Esimerkiksi Indra hallitsee sadetta ja salamoita täällä, mutta heidän planeetallaan he järjestävät yksinkertaisesti ”diskoja”, eikä heitä kiinnosta tehdä mitään maan päällä, koska heillä on jo erittäin hyvä olla keskenään. Siksi jumala "deva" sanskritin kielessä tarkoittaa yksinkertaisesti taivaanolentoa. Ja usein, vaikkakaan ei suhteessa kreikkalaiseen käsitykseen jumalista, esimerkiksi viisaiden kohdalla heitä kutsutaan joksikin muuksi, kuten "risheiksi". Mutta yleisessä mielessä tämä voi tarkoittaa mitä tahansa erilaisia eläviä olentoja, kuten viisaita, enkeleitä, taivaanolentoja ja ketä tahansa.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi korkeammassa maailmassa, olipa kyseessä sitten Vishnun tai Krishnan asuinpaikka, ... ei ole halua eikä ajallisuutta. Siellä vallitsee ikuisuus. Siellä ei tarvita kuolemaa, reinkarnaatiota tai uudelleensyntymistä, koska ne ovat materiaalisen maailman puutteita, jossa kaikki haluavat hallita ja siksi heidän on vaihdettava paikkaa. Aluksi joku hallitsee muita, sitten – siis, he tyydyttävät tarpeensa tällä tavalla, mutta henkimaailmassa ei ole tarvetta karmaan, reinkarnaatioon, uudelleensyntymiseen, syntymään, vanhenemiseen tai kuolemaan, ja siella aikaa ei ole olemassa. Siksi nämä ovat kaksi täysin erilaista todellisuutta: (puoli)jumalat ovat vain kehittyneempiä kuolevaisia tämän maailman piirissä. Koko henkimaailma on yhtenäinen organismi. Mutta täällä koko materiaalinen maailma on jaettu alueisiin taistelulle, joissa vihamielisyyttä esiintyy perheiden, kansojen ja maiden välillä, ja näin on ollut koko ihmiskunnan historiansa ajan. Koska kuuluisa aforismi toteaa: "Ihmiskunnan historia on kirjoitettu verellä". Siksi meillä on aina ollut valinta: ”hallita helvetissä tai palvella taivaissa”, ja olemme valinneet hallita helvetissä, mutta todellinen kutsumuksemme on palvella taivaissa.

… kysymyksessä, joka selventää jumalten maailmaa, sanoitte, että siellä asuvat (puoli)jumalat ja viisaat. Mitä eroa heillä on toisiinsa? Onko heillä myös taipumus hyväksikäyttää?

Kaikilla on taipumus hyväksikäyttää, ja itse asiassa tämä sana "deva" voi liittyä myös viisaisiin. Laajassa mielessä sanskritin kielessä on vain sana "deva", olipa kyseessä viisas tai mikä tahansa muu taivaanolento, oli hän sitten viisas, enkeli tai joku muu, joka hoitaa asioita täällä, kuten vaikka vastaa sateesta... Siis, me uskomme, että koska Jumala, lähtien kreikkalaisesta pakanuudesta tai muinaisista slaavilaisista uskonnoista, tarkoittaa, että Hänen pitäisi tehdä jotain ihmisten maailmassa. Mutta itse asiassa nämä taivaanolennot usein vain elävät eivätkä tee mitään täällä. Jotain tekee vain planeetan johtaja. Esimerkiksi Indra hallitsee sadetta ja salamoita täällä, mutta heidän planeetallaan he järjestävät yksinkertaisesti ”diskoja”, eikä heitä kiinnosta tehdä mitään maan päällä, koska heillä on jo erittäin hyvä olla keskenään. Siksi jumala "deva" sanskritin kielessä tarkoittaa yksinkertaisesti taivaanolentoa. Ja usein, vaikkakaan ei suhteessa kreikkalaiseen käsitykseen jumalista, esimerkiksi viisaiden kohdalla heitä kutsutaan joksikin muuksi, kuten "risheiksi". Mutta yleisessä mielessä tämä voi tarkoittaa mitä tahansa erilaisia eläviä olentoja, kuten viisaita, enkeleitä, taivaanolentoja ja ketä tahansa.

Lue lisää

Entä henkimaailman asukkaat, kuka he sitten ovat? Tarkoittaako tämä, että he eivät ole puolijumalia eivätkä viisaita, kuka he sitten ovat, jos ...

Henkimaailman asukkaat, kuvaillaan että on olemassa useita vapautumisen muotoja: ... mikä merkitsee mahdollisuutta joko omistaa keho, joka on samanlainen kuin Herra Narayanalla...tai omistaa rikkautta, samanlaisia kuin Hänellä, tai jatkuvasti olla vuorovaikutuksessa lähteen, Jumalan kanssa. ...jne. Kyllä, esimerkiksi, jos joku viisas kohtaa henkimaailman asukkaan, voisi tuntua, että itse Herra on läsnä. Miksi? Koska se, mikä tekee heidät henkimaailman asukkaiksi, on heidän tietoisuutensa. Heidän tietoisuutensa on omistautumisen, rakkauden, puhtauden ja epäitsekkyyden tietoisuutta. Ja kun henkimaailman asukkaat ilmaisevat itsensä, tämä tietoisuuden alue tulee heistä esiin, ja heti tajuaa, että se on aineeton olento...

..Ymmärrät vain, että on olemassa jokin harmonisempi todellisuus. Siksi on ulkoisia kuvauksia, jotka muistuttavat nelikätistä Vishnua, jotka muistuttavat ihmisiä. Krishna-maailmassa he näyttävät ihmisiltä, koska olemme "Jumalan kuvan ja kaltaisuuden mukaisia", sanoo jopa Raamattu. Mutta se maailma, jossa alkuperäinen todellisuus todella on, on Krishna-maailma, siellä ei ole loistoa, suuruutta, siellä vallitsevat yksinkertaiset luonnolliset asiat, kuten: presidentti pitää asua maaseudulla tai saarilla. Siksi siellä vallitsee harmonia ja ekologia, ei ylellisyys. Vastaavasti Krishna-maailman asukkaat ovat hyvin samankaltaisia kuin ihmiset. Mutta kun he laskeutuvat tähän maailmaan, he eivät tee mitään itselleen, he tekevät kaiken Herralle. He eivät koskaan kerää ylimääräistä, he ovat aina valmiita uhraamaan itsensä jonkin KORKEAMMAN IHANTEEN VUOKSI. Ja heidän käyttäytymisensä, jos he eivät maskeeraudu eivätkä piiloudu, kaikki tunnustavat heidät erilaisen todellisuuden asukkaiksi. Ja tällaiset Krishna-kumppanit, kun he tulevat ja tulevat henkisiksi opettajiksi.
Siksi henkiset opettajat ekstraluokasta ovat juuri Herran kumppaneita, jotka pukeutuvat ihmisten vaatteisiin.



Vaikka he syntyvät, kuolevat...jne. Mutta heidän käyttäytymisensä, henkiset ilmoituksensa, heidän elämänsä ja henkisen voimansa perusteella tuhannet ihmiset ottavat heiltä vihkimyksen pelkästään nähdessään heidät. Henkiset asiantuntijat sanovat: "Ei, tämä ei ole kuolevaisten maailman asukkaita, Krishna-maailman asukkaita, Krishna-kumppaneita tai Vishnu-kumppaneita, jotka ovat tulleet tähän maailmaan kuin avatarat ja pukeutuneet kuolevaisiksi." Mutta heidän elämänsä, olipa se [Ramanuja], [Shankara] tai nykyaikaisia opettajia kuten [Bhaktivinoda Thakura], [Bhaktivedanta Swami Prabhupada], Bhagavan Saraswati Thakur, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj...
... se ei ole kuolevaisten elämää, se on asukkaiden elämää korkeammassa todellisuudessa. ...

Henkimaailmasta ovat laskeutuneet myös meidän Paramparamme henkiset Opettajamme. He eivät ilmoita sitä itse, mutta saamme tietoa tästä heidän käyttäytymisestä, sanomasta ja Pyhista teksteistä.

Anonyymi kirjoitti:

Entä henkimaailman asukkaat, kuka he sitten ovat? Tarkoittaako tämä, että he eivät ole puolijumalia eivätkä viisaita, kuka he sitten ovat, jos ...

Henkimaailman asukkaat, kuvaillaan että on olemassa useita vapautumisen muotoja: ... mikä merkitsee mahdollisuutta joko omistaa keho, joka on samanlainen kuin Herra Narayanalla...tai omistaa rikkautta, samanlaisia kuin Hänellä, tai jatkuvasti olla vuorovaikutuksessa lähteen, Jumalan kanssa. ...jne. Kyllä, esimerkiksi, jos joku viisas kohtaa henkimaailman asukkaan, voisi tuntua, että itse Herra on läsnä. Miksi? Koska se, mikä tekee heidät henkimaailman asukkaiksi, on heidän tietoisuutensa. Heidän tietoisuutensa on omistautumisen, rakkauden, puhtauden ja epäitsekkyyden tietoisuutta. Ja kun henkimaailman asukkaat ilmaisevat itsensä, tämä tietoisuuden alue tulee heistä esiin, ja heti tajuaa, että se on aineeton olento...

..Ymmärrät vain, että on olemassa jokin harmonisempi todellisuus. Siksi on ulkoisia kuvauksia, jotka muistuttavat nelikätistä Vishnua, jotka muistuttavat ihmisiä. Krishna-maailmassa he näyttävät ihmisiltä, koska olemme "Jumalan kuvan ja kaltaisuuden mukaisia", sanoo jopa Raamattu. Mutta se maailma, jossa alkuperäinen todellisuus todella on, on Krishna-maailma, siellä ei ole loistoa, suuruutta, siellä vallitsevat yksinkertaiset luonnolliset asiat, kuten: presidentti pitää asua maaseudulla tai saarilla. Siksi siellä vallitsee harmonia ja ekologia, ei ylellisyys. Vastaavasti Krishna-maailman asukkaat ovat hyvin samankaltaisia kuin ihmiset. Mutta kun he laskeutuvat tähän maailmaan, he eivät tee mitään itselleen, he tekevät kaiken Herralle. He eivät koskaan kerää ylimääräistä, he ovat aina valmiita uhraamaan itsensä jonkin KORKEAMMAN IHANTEEN VUOKSI. Ja heidän käyttäytymisensä, jos he eivät maskeeraudu eivätkä piiloudu, kaikki tunnustavat heidät erilaisen todellisuuden asukkaiksi. Ja tällaiset Krishna-kumppanit, kun he tulevat ja tulevat henkisiksi opettajiksi.
Siksi henkiset opettajat ekstraluokasta ovat juuri Herran kumppaneita, jotka pukeutuvat ihmisten vaatteisiin.



Vaikka he syntyvät, kuolevat...jne. Mutta heidän käyttäytymisensä, henkiset ilmoituksensa, heidän elämänsä ja henkisen voimansa perusteella tuhannet ihmiset ottavat heiltä vihkimyksen pelkästään nähdessään heidät. Henkiset asiantuntijat sanovat: "Ei, tämä ei ole kuolevaisten maailman asukkaita, Krishna-maailman asukkaita, Krishna-kumppaneita tai Vishnu-kumppaneita, jotka ovat tulleet tähän maailmaan kuin avatarat ja pukeutuneet kuolevaisiksi." Mutta heidän elämänsä, olipa se [Ramanuja], [Shankara] tai nykyaikaisia opettajia kuten [Bhaktivinoda Thakura], [Bhaktivedanta Swami Prabhupada], Bhagavan Saraswati Thakur, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj...
... se ei ole kuolevaisten elämää, se on asukkaiden elämää korkeammassa todellisuudessa. ...

Henkimaailmasta ovat laskeutuneet myös meidän Paramparamme henkiset Opettajamme. He eivät ilmoita sitä itse, mutta saamme tietoa tästä heidän käyttäytymisestä, sanomasta ja Pyhista teksteistä.

Lue lisää

Karman laista ja viattomien kärsimyksistä vielä.

Täällä ei ole viattomia.
Karman laki on Newtonin kolmas laki metafyysisellä, moraalisella tasolla. Emme saa reaktioita vain tästä elämästä.

Vapautuneet ja viattomat olennot kärsivät, silloin kun he ottavat vapaaehtoisesti muiden taakan kantaakseen, kuten Jeesus, joka antoi ihmiskunnalle suuren esimerkin uhrautumisesta ja rakkaudesta. Tässä hän on esimerkki koko ihmiskunnalle. Jeesuksella ei ole karmaa.

Myös Krishnan ikuiset kumppanit kärsivät vapaaehtoisesti. Samoin monet henkisen opettajat saavat osan oppilaidensa karmasta omakseen - jos he eivät ole täysin omistautuneet Krishnalle, he kärsivät ilman syytä, muiden takia.

Anonyymi kirjoitti:

Karman laista ja viattomien kärsimyksistä vielä.

Täällä ei ole viattomia.
Karman laki on Newtonin kolmas laki metafyysisellä, moraalisella tasolla. Emme saa reaktioita vain tästä elämästä.

Vapautuneet ja viattomat olennot kärsivät, silloin kun he ottavat vapaaehtoisesti muiden taakan kantaakseen, kuten Jeesus, joka antoi ihmiskunnalle suuren esimerkin uhrautumisesta ja rakkaudesta. Tässä hän on esimerkki koko ihmiskunnalle. Jeesuksella ei ole karmaa.

Myös Krishnan ikuiset kumppanit kärsivät vapaaehtoisesti. Samoin monet henkisen opettajat saavat osan oppilaidensa karmasta omakseen - jos he eivät ole täysin omistautuneet Krishnalle, he kärsivät ilman syytä, muiden takia.

Lue lisää

Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
432 000 vuotta.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
432 000 vuotta.

Lue lisää

Todellisuudessa on vain yksi uskonto. Ja se on sielun uskonto. Täällä tässä maailmassa on [alkuperäisen uskonnon] jakoja, kuten kristinusko, hindulaisuus ja islam. Mutta pohjimmiltaan uskonto on yksi.

On olemassa veden "uskonto". Veden "uskonto" on virrata ylhäältä alaspäin. Tulen "uskonto" on palaminen. Sielun uskonto on pyrkiä, vetäytyä Lähteeseensä, joka vetää puoleensa kuin magneetti. Fyysisessä, ruumiillisessa mielessä voimme puhua erilaisten uskontojen olemassaolosta. Mutta henkisessä mielessä on yksi uskonto.

...kaikki muut käsitteet, käsitykset Jumalasta sisältyvät Krishnan käsitteeseen. Kaikkialla tässä maailmassa vallitsevat käsitykset Jumalasta ovat epämääräisiä...

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa on vain yksi uskonto. Ja se on sielun uskonto. Täällä tässä maailmassa on [alkuperäisen uskonnon] jakoja, kuten kristinusko, hindulaisuus ja islam. Mutta pohjimmiltaan uskonto on yksi.

On olemassa veden "uskonto". Veden "uskonto" on virrata ylhäältä alaspäin. Tulen "uskonto" on palaminen. Sielun uskonto on pyrkiä, vetäytyä Lähteeseensä, joka vetää puoleensa kuin magneetti. Fyysisessä, ruumiillisessa mielessä voimme puhua erilaisten uskontojen olemassaolosta. Mutta henkisessä mielessä on yksi uskonto.

...kaikki muut käsitteet, käsitykset Jumalasta sisältyvät Krishnan käsitteeseen. Kaikkialla tässä maailmassa vallitsevat käsitykset Jumalasta ovat epämääräisiä...

Lue lisää

Mutta Krishna-tietoisuus, Krishna-käsite on hyvin selkeä....
...Olemassaolossa on kaksi Alkua, Purusha ja Prakriti.

Purusha ja Prakriti yhdessä - Krishna. Krishna ja Hänen Energiansa (Voimansa) ovat toisistaan erottamattomia. Niitä on mahdotonta erottaa toisistaan.


Krihna-lila tapahtuu jivojen eli elävien olentojen eli sielujen osallistuessa siihen. ... Tällaista selkeää käsitystä ja Jumalan esitystä emme näe missään muualla. Kali-yugassa nämä totuudet vahvistetaan ja julistetaan Pyhissä kirjoituksissa.


Menneinä aikakausina ihmiset lauloivat tiettyjä Jumalan Nimiä - vastaavia mantroja Satya-yugassa, Treta-yugassa ja Dvapara-yugassa.

Mutta silloin, noina aikaisempina aikakausina, Jumalan MASKULIINISTA ASPEKTIA KOROSTETTIIN ja laulettiin Jumalan Nmiä Hänen MASKULIINISESSA HYPOSTAASISSAAN..

Ja vasta Kali-yugassa Hare Krishna Maha-mantraan sisältyvät molemmat ALUT: sekä Jumalan miespuolinen hypostaasi että Jumaluuden naispuolinen hypostaasi. Tätä totuutta ei ilmaista tällä aikakaudella millään muulla tavalla kuin näillä Nimillä [Hare, Krishna, Rama].

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Krishna-tietoisuus, Krishna-käsite on hyvin selkeä....
...Olemassaolossa on kaksi Alkua, Purusha ja Prakriti.

Purusha ja Prakriti yhdessä - Krishna. Krishna ja Hänen Energiansa (Voimansa) ovat toisistaan erottamattomia. Niitä on mahdotonta erottaa toisistaan.


Krihna-lila tapahtuu jivojen eli elävien olentojen eli sielujen osallistuessa siihen. ... Tällaista selkeää käsitystä ja Jumalan esitystä emme näe missään muualla. Kali-yugassa nämä totuudet vahvistetaan ja julistetaan Pyhissä kirjoituksissa.


Menneinä aikakausina ihmiset lauloivat tiettyjä Jumalan Nimiä - vastaavia mantroja Satya-yugassa, Treta-yugassa ja Dvapara-yugassa.

Mutta silloin, noina aikaisempina aikakausina, Jumalan MASKULIINISTA ASPEKTIA KOROSTETTIIN ja laulettiin Jumalan Nmiä Hänen MASKULIINISESSA HYPOSTAASISSAAN..

Ja vasta Kali-yugassa Hare Krishna Maha-mantraan sisältyvät molemmat ALUT: sekä Jumalan miespuolinen hypostaasi että Jumaluuden naispuolinen hypostaasi. Tätä totuutta ei ilmaista tällä aikakaudella millään muulla tavalla kuin näillä Nimillä [Hare, Krishna, Rama].

Lue lisää

Menneinä aikakausina rukouksen mieliala oli pyytää Jumalalta tiettyjä lahjoja.
Se oli Satya-yugassa.
Dvapara-yugassa rukouksen mieliala oli pyyntö pelastuksesta: "Herra, pelasta minut."

Mutta nykyaikana rukouksen ydin on pyyntö palvelemisesta. Se on vetoomus Jumalalle Hänen hypostaasissaan...


Erilaisia bhakti-joogan muotoja... Hartaat ovat seuranneet näitä polkuja aiemmin. Kyse on kuitenkin puusta, joka on täysin puhjennut kukkaan ja kantanut hedelmää. Sitä ennen pyhät kirjoitukset antoivat ihmisille erilaisia hartauden muotoja, joihin sekoittui gyana, karma ja jooga. Ja se, mikä ei ole puhdasta bhakti-joogaa, erilaisia epäpuhtauksia - voimme sanoa, että se on mayavada.


Mayavada-käsityksessä Herraa ei ole olemassa, ja lopullinen saavutuksenne on tuhota itsenne. Näissä käsityksissä, näissä käsityksissä Jumala ei ilmene. Tässä käsityksessä kaikki sulautuu yhteen, eli tietäjä, tiedon kohde ja itse tieto - nämä kolme alkua. Jos kaikki sulautuu yhdeksi, niin kuka palvoo ketä? Missä on palvonnan kohde? Missä on palvoja? Ja Mahaprabhu protestoi hyvin voimakkaasti tätä vastaan.



Voiko se, joka näkee auringon kaikessa loistossaan, sanoa, että aurinkoa ei ole? Tällainen on Sri Chaitanya Mahaprabhun antama Krishna-tietoisuuden tieto.



Missä tahansa on jiva, sielu, siellä on Paramatma eli Ylisielu on läsnä. On olemassa kolme erilaista käsitystä, käsitystä Jumalasta, nimittäin käsitykset Brahmanista, Paramatmasta ja Bhagavanista.

Anonyymi kirjoitti:

Menneinä aikakausina rukouksen mieliala oli pyytää Jumalalta tiettyjä lahjoja.
Se oli Satya-yugassa.
Dvapara-yugassa rukouksen mieliala oli pyyntö pelastuksesta: "Herra, pelasta minut."

Mutta nykyaikana rukouksen ydin on pyyntö palvelemisesta. Se on vetoomus Jumalalle Hänen hypostaasissaan...


Erilaisia bhakti-joogan muotoja... Hartaat ovat seuranneet näitä polkuja aiemmin. Kyse on kuitenkin puusta, joka on täysin puhjennut kukkaan ja kantanut hedelmää. Sitä ennen pyhät kirjoitukset antoivat ihmisille erilaisia hartauden muotoja, joihin sekoittui gyana, karma ja jooga. Ja se, mikä ei ole puhdasta bhakti-joogaa, erilaisia epäpuhtauksia - voimme sanoa, että se on mayavada.


Mayavada-käsityksessä Herraa ei ole olemassa, ja lopullinen saavutuksenne on tuhota itsenne. Näissä käsityksissä, näissä käsityksissä Jumala ei ilmene. Tässä käsityksessä kaikki sulautuu yhteen, eli tietäjä, tiedon kohde ja itse tieto - nämä kolme alkua. Jos kaikki sulautuu yhdeksi, niin kuka palvoo ketä? Missä on palvonnan kohde? Missä on palvoja? Ja Mahaprabhu protestoi hyvin voimakkaasti tätä vastaan.



Voiko se, joka näkee auringon kaikessa loistossaan, sanoa, että aurinkoa ei ole? Tällainen on Sri Chaitanya Mahaprabhun antama Krishna-tietoisuuden tieto.



Missä tahansa on jiva, sielu, siellä on Paramatma eli Ylisielu on läsnä. On olemassa kolme erilaista käsitystä, käsitystä Jumalasta, nimittäin käsitykset Brahmanista, Paramatmasta ja Bhagavanista.

Lue lisää

Asenteet uskontoja kohtaan

Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on avaruuden ja ajan tuolla puolen.

Siksi henkisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.



Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat ajattelevat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen luomia". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.



Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

Anonyymi kirjoitti:

Asenteet uskontoja kohtaan

Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on avaruuden ja ajan tuolla puolen.

Siksi henkisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.



Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat ajattelevat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen luomia". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.



Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

Lue lisää

Jumalan Persoonaa on kuitenkin ilmoitettu eri perinteissä eriasteisesti. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen kirjoitusten keskipisteessä ei ole Jumala Itse, vaan Hänen Poikansa Jeesus ja Hänen profeettansa Muhammed.

Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".


Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


Vedat asettavat kuitenkin keskiöön Jumalan Persoonan: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen vierailunsa tällä planeetalla, Hänen ilmoituksensa Itsestään.

Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että Maa oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja kaikki planeetat kiertävät sitä.

Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan Persoonaa on kuitenkin ilmoitettu eri perinteissä eriasteisesti. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen kirjoitusten keskipisteessä ei ole Jumala Itse, vaan Hänen Poikansa Jeesus ja Hänen profeettansa Muhammed.

Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".


Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


Vedat asettavat kuitenkin keskiöön Jumalan Persoonan: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen vierailunsa tällä planeetalla, Hänen ilmoituksensa Itsestään.

Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että Maa oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja kaikki planeetat kiertävät sitä.

Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.

Lue lisää

Toinen sanskritinkielinen sielun nimitys, jiva (tai jiva-bhuta, "elävä olento"), on merkitykseltään lähellä ...sanaa "elämä". Useimmiten sanaa "atma" käytetään synonyyminä sanalle "jiva", joka tarkoittaa "sielua".


Mutta näitä sanoja voidaan käyttää myös erottamaan toisistaan käsitteet "kehossa asuva sielu" ja "kehossa vallitseva sielu".


Srila Govinda Maharaj selittää: "Kehossamme asuu miljoonia sieluja erilaisissa muodoissa, mutta vain yksi, pääsielu, hallitsee kehoa ja on sen herra; sitä kutsutaan dehiksi tai atmaksi."

Vedan mukaan jokaisessa kehon solussa on jiva-sielu ja tietty itsetietoisuus, mutta kehon "tärkein" sielu, atma, asuu henkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (Mundaka Upanishad, 3.1.9).

___________________

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

____________________

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Toinen sanskritinkielinen sielun nimitys, jiva (tai jiva-bhuta, "elävä olento"), on merkitykseltään lähellä ...sanaa "elämä". Useimmiten sanaa "atma" käytetään synonyyminä sanalle "jiva", joka tarkoittaa "sielua".


Mutta näitä sanoja voidaan käyttää myös erottamaan toisistaan käsitteet "kehossa asuva sielu" ja "kehossa vallitseva sielu".


Srila Govinda Maharaj selittää: "Kehossamme asuu miljoonia sieluja erilaisissa muodoissa, mutta vain yksi, pääsielu, hallitsee kehoa ja on sen herra; sitä kutsutaan dehiksi tai atmaksi."

Vedan mukaan jokaisessa kehon solussa on jiva-sielu ja tietty itsetietoisuus, mutta kehon "tärkein" sielu, atma, asuu henkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (Mundaka Upanishad, 3.1.9).

___________________

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

____________________

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Väärä ego on väärä samaistuminen johonkin tai johonkin toiseen, jolloin ihminen unohtaa todellisen egonsa tai sen, kuka hän todella on. Esimerkiksi aina, kun ihminen katsoo jännittävää elokuvaa, hän "siirtyy" juoneen ja valkokankaan tapahtumiin ja unohtaa itsensä. Hän kokee, murehtii, nauraa ja jopa itkee ikään kuin kaikki tämä tapahtuisi hänelle itselleen.

Anonyymi kirjoitti:

Väärä ego on väärä samaistuminen johonkin tai johonkin toiseen, jolloin ihminen unohtaa todellisen egonsa tai sen, kuka hän todella on. Esimerkiksi aina, kun ihminen katsoo jännittävää elokuvaa, hän "siirtyy" juoneen ja valkokankaan tapahtumiin ja unohtaa itsensä. Hän kokee, murehtii, nauraa ja jopa itkee ikään kuin kaikki tämä tapahtuisi hänelle itselleen.

Lue lisää

Hän voi elää näissä loputtomissa sarjoissa ja odottaa innokkaasti jonkun toisen fiktioimien tapahtumien jatkoa. Väärän egon avulla voi unohtaa olemuksensa ja tuntea itsensä joksikin muuksi. Jotkut haluavat haaveilla rikkaudesta, jotkut haluavat mainetta, jotkut etsivät rakkautta ja ystävyyttä. Kaikki tämä saavutetaan materian maailmassa väärän egon avulla. Mutta henkisessä mielessä ihminen saa kaiken haluamansa todellisen minänsä sisältä.

Anonyymi kirjoitti:

Hän voi elää näissä loputtomissa sarjoissa ja odottaa innokkaasti jonkun toisen fiktioimien tapahtumien jatkoa. Väärän egon avulla voi unohtaa olemuksensa ja tuntea itsensä joksikin muuksi. Jotkut haluavat haaveilla rikkaudesta, jotkut haluavat mainetta, jotkut etsivät rakkautta ja ystävyyttä. Kaikki tämä saavutetaan materian maailmassa väärän egon avulla. Mutta henkisessä mielessä ihminen saa kaiken haluamansa todellisen minänsä sisältä.

Lue lisää

Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin.

Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne. Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin.

Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne. Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

Lue lisää

Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta.

Sanskritin kielessä itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

Anonyymi kirjoitti:

Sanskritin kielessä itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

Elämme väärän egon maailmassa. Kohtaamme sen joka käänteessä, ja siksi on niin tärkeää ymmärtää, miten se ilmenee, sillä ego on konfliktien, sodan, vihan ja kaunan tärkein lähde.


Egossa on kyse identifikaatiosta - siitä, kuka luulen olevani.


TODELLINEN ego on ymmärrys omasta henkisestä luonteesta, minä olen ikuinen sielu. Ego määrittelee sielun yksilöllisyyden.


Väärä ego - ego aineellisessa maailmassa, kun sielu kasvaa ylikasvaneeksi identifikaatioilla, etiketeillä: olen keho, ranskalainen, britti..jne. , rikas/köyhä, sosiaalinen rooli (äiti, työntekijä, jne.


Lyhyesti sanottuna EGO on osa hienojakoista ihmiskehoa (psyyke), aivan kuten mieli ja järki.

Anonyymi kirjoitti:

Elämme väärän egon maailmassa. Kohtaamme sen joka käänteessä, ja siksi on niin tärkeää ymmärtää, miten se ilmenee, sillä ego on konfliktien, sodan, vihan ja kaunan tärkein lähde.


Egossa on kyse identifikaatiosta - siitä, kuka luulen olevani.


TODELLINEN ego on ymmärrys omasta henkisestä luonteesta, minä olen ikuinen sielu. Ego määrittelee sielun yksilöllisyyden.


Väärä ego - ego aineellisessa maailmassa, kun sielu kasvaa ylikasvaneeksi identifikaatioilla, etiketeillä: olen keho, ranskalainen, britti..jne. , rikas/köyhä, sosiaalinen rooli (äiti, työntekijä, jne.


Lyhyesti sanottuna EGO on osa hienojakoista ihmiskehoa (psyyke), aivan kuten mieli ja järki.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharajin mukaan "väärä ego on ihmisessä oleva alku, joka hyväksyy, kerää ja välittää väärää tietoa itsestään ja ympäröivästä maailmasta. Se sisältää käsityksiä todellisuudesta, jotka ovat virheellisiä, perustuvat harhakuvitelmiin ja ovat ristiriidassa hänen todellisten etujensa kanssa - siksi 'väärä ego'."

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharajin mukaan "väärä ego on ihmisessä oleva alku, joka hyväksyy, kerää ja välittää väärää tietoa itsestään ja ympäröivästä maailmasta. Se sisältää käsityksiä todellisuudesta, jotka ovat virheellisiä, perustuvat harhakuvitelmiin ja ovat ristiriidassa hänen todellisten etujensa kanssa - siksi 'väärä ego'."

Lue lisää

Väärä ego on ego, joka vastaanottaa ja välittää väärää tietoa, väärää informaatiota, väärää tietoa. Se on kuin yantra, kone. Väärä ego on eräänlainen tietokone, joka vastaanottaa ja lähettää väärää informaatiota. Sen toiminta ei ole terveellistä ja vastoin todellista etuamme. Halu elää on meille luontainen. Se on syvin luontomme, syvin tarpeemme. Jos ego ei ilmoita minulle tästä, se toimii minua vastaan ja valehtelee. Ego on kuin tietokone, mutta koska se on täynnä valheita, sitä kutsutaan vääräksi egoksi. Se valehtelee, ja siksi en voi tietää totuutta. Jopa dualismi voi olla valheellista ja se voi olla totta, todellista. Kaikki voi olla todellista, mutta jos havaintomme ovat vääriä, kaikesta tulee väärää.

Anonyymi kirjoitti:

Väärä ego on ego, joka vastaanottaa ja välittää väärää tietoa, väärää informaatiota, väärää tietoa. Se on kuin yantra, kone. Väärä ego on eräänlainen tietokone, joka vastaanottaa ja lähettää väärää informaatiota. Sen toiminta ei ole terveellistä ja vastoin todellista etuamme. Halu elää on meille luontainen. Se on syvin luontomme, syvin tarpeemme. Jos ego ei ilmoita minulle tästä, se toimii minua vastaan ja valehtelee. Ego on kuin tietokone, mutta koska se on täynnä valheita, sitä kutsutaan vääräksi egoksi. Se valehtelee, ja siksi en voi tietää totuutta. Jopa dualismi voi olla valheellista ja se voi olla totta, todellista. Kaikki voi olla todellista, mutta jos havaintomme ovat vääriä, kaikesta tulee väärää.

Lue lisää

Väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen edut. Tämä on illuusio.

Anonyymi kirjoitti:

Väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen edut. Tämä on illuusio.

Ihmisen kaunistus on viisaus; viisauden kaunistus on rauhallisuus; rauhallisuuden kaunistus on rohkeus; rohkeuden kaunistus on lempeys.

Lahja, johon liittyy ystävällinen sana; oppineisuus, johon ei liity ylimielisyyttä; rohkeus yhdistettynä lempeyteen; rikkaus yhdistettynä anteliaisuuteen - nämä ovat neljä harvinaista hyvettä

Puhu ystävällisesti, mutta älä imartele; ole sankari, mutta kerskailematta; ole antelias, mutta älä kelvottomille; ole rohkea, mutta ilman röyhkeyttä.



Voita viha lempeydellä, paha hyvyydellä, ahneus anteliaisuudella, valhe totuudella.


Älä tee mitään sellaista, mikä piinaa sinua kuolinvuoteellasi. Sillä elämä on hetkellistä!

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen kaunistus on viisaus; viisauden kaunistus on rauhallisuus; rauhallisuuden kaunistus on rohkeus; rohkeuden kaunistus on lempeys.

Lahja, johon liittyy ystävällinen sana; oppineisuus, johon ei liity ylimielisyyttä; rohkeus yhdistettynä lempeyteen; rikkaus yhdistettynä anteliaisuuteen - nämä ovat neljä harvinaista hyvettä

Puhu ystävällisesti, mutta älä imartele; ole sankari, mutta kerskailematta; ole antelias, mutta älä kelvottomille; ole rohkea, mutta ilman röyhkeyttä.



Voita viha lempeydellä, paha hyvyydellä, ahneus anteliaisuudella, valhe totuudella.


Älä tee mitään sellaista, mikä piinaa sinua kuolinvuoteellasi. Sillä elämä on hetkellistä!

Lue lisää

Henkilö, jolla on pyhän ominaisuudet, on äärimmäisen harvinainen: hän ei pidä vihollisinaan niitä, jotka käyttäytyvät häntä kohtaan näennäisen vihamielisesti. Pyhä ymmärtää, että hänen pahantekijänsä on vain aineellisen luonnon verkon ympäröimä.Jos pystymme ylläpitämään myötätuntoa jopa onnettomissa tai tuhoavissa tilanteissa tai ollessamme yhteydessä pahantekijöihimme, huomaamme tietoisuutemme pursuavan henkistä energiaa.




Petos, sekä sisällämme että ulkopuolellamme, estää meitä tunnistamasta, mikä on parasta.Siksi meidän on turvauduttava korkeampaan auktoriteettiin



Todellinen henkisyys on epäitsekästä. Vain henkilö, joka ei odota mitään vastineeksi tiedoistaan, voi välittää niitä muille.


Todella henkinen ihminen ei kuitenkaan pelkää menettää kaikkea totuuden vuoksi.



Karman lait tässä maailmassa ovat hyvin selkeästi määriteltyjä, eivätkä ne tee eroa kenenkään välillä. Ne eivät tee myönnytyksiä. Jos käytämme järkevästi sitä, mitä saamme kohtalolta, se voi antaa meille vielä enemmän. Ja tämän periaatteen perusta on esitetty Sri Ishopanishadin ensimmäisessä mantrassa.



Ei ole ollut, ei ole eikä tule olemaan sellaista ihmistä, joka ansaitsisi pelkän tuomion tai pelkän ylistyksen.

On helppoa nähdä muiden ihmisten synnit, on vaikeaa nähdä omat syntimme.

Anonyymi kirjoitti:

Henkilö, jolla on pyhän ominaisuudet, on äärimmäisen harvinainen: hän ei pidä vihollisinaan niitä, jotka käyttäytyvät häntä kohtaan näennäisen vihamielisesti. Pyhä ymmärtää, että hänen pahantekijänsä on vain aineellisen luonnon verkon ympäröimä.Jos pystymme ylläpitämään myötätuntoa jopa onnettomissa tai tuhoavissa tilanteissa tai ollessamme yhteydessä pahantekijöihimme, huomaamme tietoisuutemme pursuavan henkistä energiaa.




Petos, sekä sisällämme että ulkopuolellamme, estää meitä tunnistamasta, mikä on parasta.Siksi meidän on turvauduttava korkeampaan auktoriteettiin



Todellinen henkisyys on epäitsekästä. Vain henkilö, joka ei odota mitään vastineeksi tiedoistaan, voi välittää niitä muille.


Todella henkinen ihminen ei kuitenkaan pelkää menettää kaikkea totuuden vuoksi.



Karman lait tässä maailmassa ovat hyvin selkeästi määriteltyjä, eivätkä ne tee eroa kenenkään välillä. Ne eivät tee myönnytyksiä. Jos käytämme järkevästi sitä, mitä saamme kohtalolta, se voi antaa meille vielä enemmän. Ja tämän periaatteen perusta on esitetty Sri Ishopanishadin ensimmäisessä mantrassa.



Ei ole ollut, ei ole eikä tule olemaan sellaista ihmistä, joka ansaitsisi pelkän tuomion tai pelkän ylistyksen.

On helppoa nähdä muiden ihmisten synnit, on vaikeaa nähdä omat syntimme.

Lue lisää

Rikkaus jättää vainajan talon kynnyksellä, ystävät ja sukulaiset jättävät hänet hautausmaalle, vain hyvät ja pahat teot seuraavat häntä kuoleman jälkeenkin.


Se, joka on jalo, puhuu vain lähimmäisensä hyveistä, vaikka häneltä itseltään puuttuu niitä; se, joka on alhainen, puhuu vain hänen vioistaan.


Ihminen ei ehkä elä pitkään, mutta hänen elämänsä on onnellinen, jos hän elää sen lähimmäistensä hyväksi.

Viisas ihminen luopuu sekä varallisuudestaan että hengestään lähimmäisensä hyväksi, sillä molemmat ovat tuomittuja tuhoon; eikö ole parempi luopua niistä hyvän asian hyväksi?


Jopa se, joka on kaukana, on lähellä, jos hän on sydämessäsi; jopa se, joka on lähellä, on kaukana, jos ajatuksesi ovat kaukana hänestä.


Kärsivällisyys on voimattomien hyve ja vahvojen koriste. Parhaat ovat vihaisia hetken, keskiverto - puoli päivää, alhaisimmat - yötä päivää, pahimmat eivät ole koskaan vapaita vihasta.

Alhainen vastaa kaikkeen töykeästi, keskiverto vastaa töykeästi töykeyteen, arvokas ei ole koskaan töykeä, riippumatta siitä, miten häntä kohdellaan.

Mitä pahat tekevät sille, jonka kädessä on rauhallisuuden miekka? Kun tuli ei löydä ruohoa, se rauhoittuu.


Pahoille oppiminen on riitaa, raha - ylimielisyyttä, valta - sortoa. Hyvälle ihmiselle päinvastoin: oppineisuus on tiedon lisäämistä varten, raha - antamista varten, valta - lähimmäisten suojelemista varten.

Anonyymi kirjoitti:

Rikkaus jättää vainajan talon kynnyksellä, ystävät ja sukulaiset jättävät hänet hautausmaalle, vain hyvät ja pahat teot seuraavat häntä kuoleman jälkeenkin.


Se, joka on jalo, puhuu vain lähimmäisensä hyveistä, vaikka häneltä itseltään puuttuu niitä; se, joka on alhainen, puhuu vain hänen vioistaan.


Ihminen ei ehkä elä pitkään, mutta hänen elämänsä on onnellinen, jos hän elää sen lähimmäistensä hyväksi.

Viisas ihminen luopuu sekä varallisuudestaan että hengestään lähimmäisensä hyväksi, sillä molemmat ovat tuomittuja tuhoon; eikö ole parempi luopua niistä hyvän asian hyväksi?


Jopa se, joka on kaukana, on lähellä, jos hän on sydämessäsi; jopa se, joka on lähellä, on kaukana, jos ajatuksesi ovat kaukana hänestä.


Kärsivällisyys on voimattomien hyve ja vahvojen koriste. Parhaat ovat vihaisia hetken, keskiverto - puoli päivää, alhaisimmat - yötä päivää, pahimmat eivät ole koskaan vapaita vihasta.

Alhainen vastaa kaikkeen töykeästi, keskiverto vastaa töykeästi töykeyteen, arvokas ei ole koskaan töykeä, riippumatta siitä, miten häntä kohdellaan.

Mitä pahat tekevät sille, jonka kädessä on rauhallisuuden miekka? Kun tuli ei löydä ruohoa, se rauhoittuu.


Pahoille oppiminen on riitaa, raha - ylimielisyyttä, valta - sortoa. Hyvälle ihmiselle päinvastoin: oppineisuus on tiedon lisäämistä varten, raha - antamista varten, valta - lähimmäisten suojelemista varten.

Lue lisää

Vedat ovat joustavia: jos et pysty tekemään sitä yhdellä tavalla, kokeile toista ja niin edelleen. Jos haluat elää ikuisesti aineellisessa maailmassa, olkoon niin. Kukaan ei pakota ketään pois täältä. Voitte olla täällä ikuisesti. Krishna ei koskaan pakota Itseään kenellekään.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat joustavia: jos et pysty tekemään sitä yhdellä tavalla, kokeile toista ja niin edelleen. Jos haluat elää ikuisesti aineellisessa maailmassa, olkoon niin. Kukaan ei pakota ketään pois täältä. Voitte olla täällä ikuisesti. Krishna ei koskaan pakota Itseään kenellekään.

Lue lisää

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".


Onko helvetti olemassa?

Kaikki tietoisuudessa on tavalla tai toisella olemassa. Vedoissa kuvataan alempia planeettoja, joista joillakin on helvetillisiä olemassaolon tasoja. On esimerkiksi Siperia, ja Siperiassa on vankiloita. Siperia itsessään ei ole vankila, mutta tietyt paikat olivat ja ovat edelleen vankilapaikkoja. Infernaaliset maailmat ovat aineen hienovaraisia tasoja, joilla sielu kärsii henkisessä kuoressa, mutta ei voi lopettaa piinaa kuolemalla kuten fyysisessä kehossa. Kun sille varatut kärsimykset ovat ohi, se saa tilaisuuden syntyä uudelleen ihmisten maailmaan ja saa uuden mahdollisuuden henkiseen kehitykseen.



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.



Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



...
...
Miten tämä tapahtuu?

Krishna ja hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarina muille planeetoille, Hänen energiansa ja seurueensa ottavat myös vastaavan aseman. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä suomen kielessä:
__________

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".


Onko helvetti olemassa?

Kaikki tietoisuudessa on tavalla tai toisella olemassa. Vedoissa kuvataan alempia planeettoja, joista joillakin on helvetillisiä olemassaolon tasoja. On esimerkiksi Siperia, ja Siperiassa on vankiloita. Siperia itsessään ei ole vankila, mutta tietyt paikat olivat ja ovat edelleen vankilapaikkoja. Infernaaliset maailmat ovat aineen hienovaraisia tasoja, joilla sielu kärsii henkisessä kuoressa, mutta ei voi lopettaa piinaa kuolemalla kuten fyysisessä kehossa. Kun sille varatut kärsimykset ovat ohi, se saa tilaisuuden syntyä uudelleen ihmisten maailmaan ja saa uuden mahdollisuuden henkiseen kehitykseen.



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.



Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



...
...
Miten tämä tapahtuu?

Krishna ja hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarina muille planeetoille, Hänen energiansa ja seurueensa ottavat myös vastaavan aseman. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.




Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.


Miten Gopa Kumarin matka päättyi? Hän matkusti maailmankaikkeuden halki ja saavutti jumalten maailmat, mutta tunsi itsensä tyytymättömäksi. Mantran ja hartaiden suosion avulla hän saa tilaisuuden päästä hengelliseen maailmaan.



Mutta sielläkin hän jatkaa sen olemassaolon tason etsimistä, jota
joka täyttää hänen sydämensä toiveet. Lopulta hän astuu Krishnan maailmaan ja yllättyy,
kuinka paljon tämä maailma muistuttaa hänen maallista kotiaan. Ja hänen palveluksensa Krishnalle
hänen sydämensä kutsun mukaisesti. Näin Sanatana Goswami kuvaa henkistä kehitystä.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.




Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.


Miten Gopa Kumarin matka päättyi? Hän matkusti maailmankaikkeuden halki ja saavutti jumalten maailmat, mutta tunsi itsensä tyytymättömäksi. Mantran ja hartaiden suosion avulla hän saa tilaisuuden päästä hengelliseen maailmaan.



Mutta sielläkin hän jatkaa sen olemassaolon tason etsimistä, jota
joka täyttää hänen sydämensä toiveet. Lopulta hän astuu Krishnan maailmaan ja yllättyy,
kuinka paljon tämä maailma muistuttaa hänen maallista kotiaan. Ja hänen palveluksensa Krishnalle
hänen sydämensä kutsun mukaisesti. Näin Sanatana Goswami kuvaa henkistä kehitystä.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.



Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin...
...
...



Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.



On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumaluus[5].

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos."[6]. Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.



Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.



Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin...
...
...



Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.



On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumaluus[5].

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos."[6]. Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.



Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

...
Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.


Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.





Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.




Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.



Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.




Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät[13]. Tällainen on karma.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

...
Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.


Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.





Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.




Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.



Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.




Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät[13]. Tällainen on karma.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.


Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.


Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.


Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.


Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.


Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.




Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.


Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.



Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.


Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.


Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.


Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.


Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.


Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.




Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.


Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.



Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Lue lisää

jatkuu:

Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.




Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.


A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.




Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.


A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.

Lue lisää

Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...


Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.


Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.




Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...


Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.


Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.




Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Lue lisää

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

https://www.youtube.com/watch?v=BobELz8SD4I

Krishna ei ole julma tuomari, vaan mielettömän kaunis.


”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.




CC Antya 1.108




“The Supreme Personality of Godhead, who is known as Puruṣottama, the greatest of all persons, has a pure mind. He is so gentle that even if His servant is implicated in a great offense, He does not take it very seriously. Indeed, if His servant renders some small service, the Lord accepts it as being very great. Even if an envious person blasphemes the Lord, the Lord never manifests anger against him. Such are His great qualities.”

Bhagavad-gītā As It Is


sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”



Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gītā As It Is


sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”



Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Lue lisää

Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).





Bhagavad Gita 7.25

Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.


Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:


Bhagavad Gita 7.25

En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.


(Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin).





Bhagavad Gita 7.25

Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.


Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:


Bhagavad Gita 7.25

En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Lue lisää

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Anonyymi kirjoitti:

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Lue lisää

Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

Samaa sukupuolta olevien avioliitot ja ei-perinteiset seksisuhteet kukoistavat länsimaissa. Miten meidän pitäisi suhtautua niihin?

Meitä pitäisi yhdistää henkiset intressit, ei seksuaalinen suuntautuminen. Yhteiskunnan ongelmana on, että siitä puuttuu tärkein asia: ymmärrys ihmiselämän tarkoituksesta.
Kaikilla ihmisillä on kuitenkin oikeus kehittyä henkisesti ja saavuttaa jumalallinen rakkaus riippumatta suuntautumisesta, sosiaalisesta asemasta tai älykkyydestä.
Henkisessä elämässä emme sano: "Anteeksi, olet rikas, joten en ole ystäväsi" tai "Anteeksi, olet homo, en voi istua kanssasi samassa pöydässä".
Yhteiskuntamme on kiinnostunut yksinomaan Krishna-tietoisuudesta. Kunniaa ja kunnioitusta annetaan niille, jotka tekevät enemmän palvelua ja osoittavat enemmän innostusta. Mutta koska vedalainen yhteiskunta perustui perinteisiin arvoihin ja siihen kuului erilaisia ashramoja: brahmacharya, grihastha, vanaprastha ja sannyasa, meidän pitäisi noudattaa sääntöjä, joita kukin niistä edellyttää. Emme kuitenkaan ole täysin niiden ehdollistamia, sillä näemme ne daiva-varnashraman kontekstissa, yhteiskunnan, jonka päämäärä ei ole luokka ja luokka, vaan jumalatietoisuus.



Onko kaikkien pakko ryhtyä sannyasiksi?

Emme puhu sosiaalisista muodollisuuksista. Jos joku on vilpittömästi halukas saarnaamaan ja opettamaan, hän täyttää jo sannyasin velvollisuuden. Mutta jos henkilö ottaa sannyasin arvonimen ja vaatteen vain ulkoisesti, arvovallan ja guruksi tulemisen halun vuoksi, hän ei saavuta itse hyötyä eikä tuo sitä muille.



Entä väärät gurut?

Mitä tarkoitatte? Jos kyseessä ovat suositut kaupalliset puhujat, motivaattorit, joiden ilmeisenä tavoitteena on vauraus ja maine, olette vastanneet kysymykseen itse.
Tällaiset väärät gurut houkuttelevat vääriä opetuslapsia. Vaikka he puhuisivat henkisyydestä, se on heille vain paketti kunnianhimoa ja himoa varten.
Mutta myös ne, joita heidän pinnalliset ajatuksensa houkuttelevat, ovat osallisia. Internetissä olen nähnyt näiden gurujen puhuvan kauniisti ja vastaavan kaikkiin kysymyksiin. Mutta heidän vastauksillaan on enemmän tekemistä aineellisten etujen hankkimisen kanssa eikä juurikaan henkisyyden kanssa.
"Guru" ei tarkoita, että hän on asiantuntija kaikessa. Jotkut opettajistamme olivat todellakin asiantuntijoita monilla elämänalueilla. Esimerkiksi Rupa ja Sanatana olivat valtakuntansa pääministeri ja valtiovarainministeri ennen luopumistaan. He osasivat monia kieliä, valtio-oppia, taloutta ja hallintoa. Mutta vihkimyksen jälkeen he elivät luopuneesti. He opettivat ihmisille Krishna-tietoisuutta, vaikka he luultavasti pystyivät antamaan neuvoja millä tahansa alalla. Kun sanomme "henkinen opettaja", annamme sanalle erityisen merkityksen. Se ei ole Google, se ei ole Wikipedia - se on henkilö, jolla on henkisiä ominaisuuksia, uskoa, tietoisuutta.

Hindulaisuuden ammattitutkijat, filosofit ja totuuden etsijät ovat usein hämmentyneitä, kun he joutuvat kohtaamaan vedalaisen filosofian monisäikeisen perinnön ja yrittävät ymmärtää tämän henkisen perinteen ytimen ja sen tarkoituksen.

Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen.

Lue lisää

Tällaiset epäselvät käsitykset Vedoista luovat usein ihmisissä ennakkoluuloja, joiden mukaan niiden muinaiset tekstit ovat huonompia kuin nykyaikaiset maailmanuskonnot.

Kullakin luokka-asteella saavutetut osatavoitteet johtavat kuitenkin oppilaan ensisijaiseen tavoitteeseen eli lukion päättötodistuksen saamiseen. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yleistavoite on sama.


Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa heti, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole suorittanut kaikkia luokkia. Siksi lapselle on koulussa laadittu asteittainen koulutusohjelma. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman erilaiset uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.


Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Kukin näistä
tasot vastaavat ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.


1 uskonnon taso. , Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan toistuvasti. Uskotaan, että kun sielu syntyy ensimmäisen kerran ihmiskehoon eläininkarnaatioiden jälkeisessä evoluutioprosessissa, sen tietoisuuden taso on vielä varsin alkeellinen, ja sen halut ja arvot pyörivät kehon vaistojen alkeellisen tyydyttämisen ympärillä. Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa.

Vedojen mukaan ihmiset, joilla on tällainen "rikollinen" tietoisuuden taso, valitsevat yleensä uskontoja, joiden palvonnan kohteena ovat epäpuhtaat voimat: henget, aaveet ja erilaiset tietämättömyyden tamasu-energiaan kuuluvat olennot. Tämä selittyy psykologisesti sillä, että ihmisillä on syntisiä haluja - tuhota joku,... eli tehdä väkivaltaa muille ihmisille. Siksi heitä luonnostaan vetävät puoleensa ne, jotka ovat valmiita tyydyttämään nämä halut. Vedoissa näitä olentoja kutsutaan ...hengiksi. Muissa uskonnollisissa perinteissä bhutoja kutsuttiin demoneiksi, demoneiksi ... paholaisiksi jne. Nykyaikaisessa uskontotieteessä sellaiset uskonnolliset järjestelmät kuin animismi, shamanismi, satanismi jne. vastaavat henkien palvontaa.

Niinpä ihmisen tärkein motiivi tietämättömyydessä on halu täyttää aineelliset halunsa hinnalla millä hyvänsä.


Siksi tietämätön ihmisellä on taipumus kääntyä sellaisten olentojen puoleen, joilla on samanlainen rikollista mentaliteettia - erilaisia henkiä, joilla ei myöskään ole mitään
mitään huolta moraalista ja etiikasta.


Satanismin, shamanismin ja noituuden uskonnolliset käytännöt ovat niiden niiden vastineet muissa kulttuureissa. Monet niiden elementit ovat 100-prosenttisesti samankaltaisuuksia.


Abrahamilaisissa uskonnoissa, juutalaisuudessa, kristinuskossa ja islamissa, noituuden ja epäpuhtaiden voimien palvonnan käytäntöjä on yleisesti luonnehdittu kielteisesti paholaisen palvonnaksi. Saatana, joka on saastaisen voiman pääjohtaja, kuvataan Veda-kirjallisuudessa demoni Kalina. Kuten abrahamilaisissa uskonnoissa, myös vedalaisissa puraaneissa hänellä oli kohtalokas rooli Aatamin ja Eevan tarinassa,... Myös sen päätehtävä Vedoissa ja abrahamilaisessa perinteessä on estää ihmiskunnan henkinen kehitys. Vedalaisessa kulttuurissa rikollisiin taipumuksiin taipuvaiset tietämättömät ihmiset siis palvoivat Kalia. Ja nykykulttuurissa Saatanan kultilla on samanlaiset tavoitteet ja rituaalit.


Veda-perinne paheksuu tietämättömyydessä tapahtuvaa palvomista ja varoittaa, että bhutoja palvova joutuu niiden luokse kuoleman jälkeen. Vastaavasti Abrahamin uskontojen mukaan ne, jotka palvovat Saatanaa, joutuvat hänen valtakuntaansa kuoleman jälkeen.


Uskonnon toinen taso. Vedojen mukaan kehittyvä ihminen nousee tietoisuuden ensimmäiseltä tasolta (tietämättömyys) toiselle tasolle, jota sanskritiksi kutsutaan intohimoksi - rajas. ... vedalaisen filosofian pääajatuksena on ihmisen vapautuminen egoismista ja rakkauden kehittyminen hänessä. Näin ollen tietoisuuden toinen taso merkitsee egoismin vähentämistä. Intohimossa ihminen ei keskity vain itseensä. Hänen rakkautensa kohteiden piiri laajenee, ja ihminen ei rakasta vain ruumistaan vaan myös niitä, jotka ovat yhteydessä tähän ruumiiseen - hänen sukulaisiaan. Ihmisen rakkauden pääarvoksi tulee hänen perheensä: vanhemmat, lapset, jälkeläiset ja niin edelleen. Tämäntyyppinen tietoisuus tarkoittaa, että ihminen elää perheensä hyvinvoinnin vuoksi.