Tiedon omaksumisprosessin kolme vaihetta

F. Favorsin, kirjasta "Henkinen soturi" 1

KYSYMYS: Voisitteko keskustella yksityiskohtaisemmin eri kirjoitusten ja henkisten opettajien roolista tietoisuuden kehityksessä?

Vastaus: Raamattu, Koraani, Toora, Vedat, Puranat ja muut kirjoitukset sekä profeetat: Muhammed, Jeesus, Buddha, Zarathustra, Madhavacharya ja muut suuret opettajat, kaikilla näillä lähteillä on tärkeä rooli henkisessä kasvussa. Tietenkin törmäämme joskus häikäilemättömiin, epärehellisiin opettajiin, mutta kaikki todelliset opettajat täyttävät saman tehtävän. He antavat PAIKAAN, AIKAAN JA OLOSUHTEISIIN SOPIVAA TIETOA, joka on suunnattu auttamaan ihmiskuntaa sen henkisessä kehityksessä. Jos näitä tekstejä analysoi huolellisesti, huomaa, että pohjimmiltaan ne ovat hyvin samankaltaisia. Ainoa ero on tapa KOODATA TIETOA, jonka näiden tekstien kirjoittajat ovat valinneet.

Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen elementti liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan. Jos seuraamme suuria opettajia, joilla on täydellistä tietoa universaaleista totuuksista, etenemme varmasti henkisellä polulla.

On olemassa pimeitä voimia, jotka eivät aseta vastakkain vain rotua rotua vastaan ja heimoa heimoa vastaan, vaan myös uskontoa uskontoa vastaan. Voimakkaimmat demoniset entiteetit ovat asettuneet papiston keskuuteen ja aiheuttaneet suuria riitoja. Monet nykyisistä niin sanotuista henkisistä opettajista ovat itse asiassa yhteydessä näihin demonisiin energioihin, jotkut heistä ovat todella riivattuja. Jos esimerkiksi henkilö pystyy parantamaan sairaan ihmisen, se ei välttämättä tarkoita, että hänen voimansa tulee jumalallisista lähteistä. Henkilö voi kutsua koolle alempia entiteettejä, jotka tunkeutuvat hänen tietoisuuteensa ja antavat hänelle valtavat psyykkiset voimat. Tällaisia psyykkisiä voimia käytetään toisten orjuuttamiseen ja aineellisten vaikeuksien lisäämiseen. Tulevina vuosina meidän on oltava erityisen valikoivia tietolähteiden suhteen.

Anonyymi kirjoitti:

F. Favorsin, kirjasta "Henkinen soturi" 1

KYSYMYS: Voisitteko keskustella yksityiskohtaisemmin eri kirjoitusten ja henkisten opettajien roolista tietoisuuden kehityksessä?

Vastaus: Raamattu, Koraani, Toora, Vedat, Puranat ja muut kirjoitukset sekä profeetat: Muhammed, Jeesus, Buddha, Zarathustra, Madhavacharya ja muut suuret opettajat, kaikilla näillä lähteillä on tärkeä rooli henkisessä kasvussa. Tietenkin törmäämme joskus häikäilemättömiin, epärehellisiin opettajiin, mutta kaikki todelliset opettajat täyttävät saman tehtävän. He antavat PAIKAAN, AIKAAN JA OLOSUHTEISIIN SOPIVAA TIETOA, joka on suunnattu auttamaan ihmiskuntaa sen henkisessä kehityksessä. Jos näitä tekstejä analysoi huolellisesti, huomaa, että pohjimmiltaan ne ovat hyvin samankaltaisia. Ainoa ero on tapa KOODATA TIETOA, jonka näiden tekstien kirjoittajat ovat valinneet.

Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen elementti liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan. Jos seuraamme suuria opettajia, joilla on täydellistä tietoa universaaleista totuuksista, etenemme varmasti henkisellä polulla.

On olemassa pimeitä voimia, jotka eivät aseta vastakkain vain rotua rotua vastaan ja heimoa heimoa vastaan, vaan myös uskontoa uskontoa vastaan. Voimakkaimmat demoniset entiteetit ovat asettuneet papiston keskuuteen ja aiheuttaneet suuria riitoja. Monet nykyisistä niin sanotuista henkisistä opettajista ovat itse asiassa yhteydessä näihin demonisiin energioihin, jotkut heistä ovat todella riivattuja. Jos esimerkiksi henkilö pystyy parantamaan sairaan ihmisen, se ei välttämättä tarkoita, että hänen voimansa tulee jumalallisista lähteistä. Henkilö voi kutsua koolle alempia entiteettejä, jotka tunkeutuvat hänen tietoisuuteensa ja antavat hänelle valtavat psyykkiset voimat. Tällaisia psyykkisiä voimia käytetään toisten orjuuttamiseen ja aineellisten vaikeuksien lisäämiseen. Tulevina vuosina meidän on oltava erityisen valikoivia tietolähteiden suhteen.

Lue lisää

Muinaiset kirjoitukset kertovat meille, että ihminen on enemmän kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen ja astraalinen eli hienojakoinen. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sielu sijaitsee sydämen alueella ja on todellinen elämänvoima. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden ruumiin toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme. Unitilassa hienojakoinen keho on aktiivisempi kuin fyysinen keho. Unemme heijastavat usein vaikutelmia, jotka ovat kertyneet monien elämien aikana.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaiset kirjoitukset kertovat meille, että ihminen on enemmän kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen ja astraalinen eli hienojakoinen. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sielu sijaitsee sydämen alueella ja on todellinen elämänvoima. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden ruumiin toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme. Unitilassa hienojakoinen keho on aktiivisempi kuin fyysinen keho. Unemme heijastavat usein vaikutelmia, jotka ovat kertyneet monien elämien aikana.

Lue lisää

Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta. Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta. Enkeleillä ja puolijumalilla on tässä suhteessa suuri merkitys, sillä ne ovat voimia, jotka voivat auttaa selviytymistämme ja edistymistämme.

Anonyymi kirjoitti:

Jokainen ihminen on kokonaisvaltainen olento, jolla on aineellisia ja metafyysisiä puolia, mutta joka on sielu. Tämän maailman ongelmat ovat niin monimutkaisia, ettei niitä voida ratkaista käsittelemällä vain yhtä olemassaolomme osa-aluetta. Materiaalisen, metafyysisen ja henkisen on oltava tiiviissä yhteydessä toisiinsa. Tämä ei ole vain hyödyllistä, vaan se on välttämätöntä selviytymisen kannalta. Enkeleillä ja puolijumalilla on tässä suhteessa suuri merkitys, sillä ne ovat voimia, jotka voivat auttaa selviytymistämme ja edistymistämme.

Lue lisää

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Lue lisää

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös[1].

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Anonyymi kirjoitti:

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös[1].

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.

Lue lisää

Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi. Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja. Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa "asettaa Gita vaa'alle" muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla sutroilla ja havainnollistetaan puraanisilla tarinoilla.


Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin. Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta. Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Anonyymi kirjoitti:

Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi. Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja. Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa "asettaa Gita vaa'alle" muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla sutroilla ja havainnollistetaan puraanisilla tarinoilla.


Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin. Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta. Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Lue lisää

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen, kuten velvollisuuden täyttämisen, jumalallisen rakkauden saavuttamisen ja itsensä uhraamisen tärkeyden. Tällainen Gitan lukutapa vaikutti ...liian sentimentaaliselta ja kirjaimelliselta.



Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.




Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat niin vallankumouksellisia, että niitä voidaan kutsua ainoaksi oikeaksi uskonnoksi. Mitä tulee muihin opetuksiin, Gitan näkökulmasta niiden arvo määräytyy sen mukaan, kuinka lähelle ne tuovat sielun jumalallista rakkautta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen, kuten velvollisuuden täyttämisen, jumalallisen rakkauden saavuttamisen ja itsensä uhraamisen tärkeyden. Tällainen Gitan lukutapa vaikutti ...liian sentimentaaliselta ja kirjaimelliselta.



Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.




Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat niin vallankumouksellisia, että niitä voidaan kutsua ainoaksi oikeaksi uskonnoksi. Mitä tulee muihin opetuksiin, Gitan näkökulmasta niiden arvo määräytyy sen mukaan, kuinka lähelle ne tuovat sielun jumalallista rakkautta.

Lue lisää

Viisi tietämyksen tyyppiä

Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Viisi tietämyksen tyyppiä

Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.

Lue lisää

Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

Anonyymi kirjoitti:

Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

Lue lisää

Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

Lue lisää

Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Anonyymi kirjoitti:

Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Lue lisää

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.

Anonyymi kirjoitti:

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.

Lue lisää

Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

Anonyymi kirjoitti:

Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

Lue lisää

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Anonyymi kirjoitti:

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Lue lisää

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

________________________________________

Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen

Anonyymi kirjoitti:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

________________________________________

Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen

Lue lisää

Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

____________________________________________

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

____________________________________________

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

Lue lisää

Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

_________________________________________________

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

_________________________________________________

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Lue lisää

Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.


Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.


Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Lue lisää

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:

Anonyymi kirjoitti:

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:

Lue lisää

Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:


"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Hän on myös se, "jonka kunniaa Vedat laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:


"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Hän on myös se, "jonka kunniaa Vedat laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Lue lisää

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.
_________________________________________________

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

______________________________________



Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.



Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.


Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.


Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.



Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

__________________________________________

Anonyymi kirjoitti:

Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:


"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Hän on myös se, "jonka kunniaa Vedat laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Lue lisää

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Lue lisää

TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

ON ERILAISIA TASOJA MYÖS VEDALAISESSA TIEDOSSA, jotka riippuvat siitä, miten ihmiset voivat vastaanottaa ja sisäistää nämä tiedot - kohderyhmästä ja gunoista jne. riippuen.
____________________

Anonyymi kirjoitti:

TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

ON ERILAISIA TASOJA MYÖS VEDALAISESSA TIEDOSSA, jotka riippuvat siitä, miten ihmiset voivat vastaanottaa ja sisäistää nämä tiedot - kohderyhmästä ja gunoista jne. riippuen.
____________________

Lue lisää

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

Anonyymi kirjoitti:

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

Lue lisää

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän  Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän  Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

Anonyymi kirjoitti:

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän  Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän  Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

Lue lisää

Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".


"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....



Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

Anonyymi kirjoitti:

Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".


"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....



Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

Lue lisää

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

__________________

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Anonyymi kirjoitti:

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

__________________

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Lue lisää

Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Lue lisää

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) ....

Anonyymi kirjoitti:

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) ....

Lue lisää

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.