Oikea Guru ja väärä guru

Anonyymi-ap

Kysymys: Kuinka vaarallisia ovat vaishnava-aparadhat, loukkaukset bhaktoja kohtaan?

Srila Sridhar Maharaj: Ne estävät henkistä kasvua siinä määrin, että ne voivat johtaa henkiseen katastrofiin. Tietyssä tilanteessa voi tulla esiin yksi tai toinen syy, joka estää kehitystä tai päinvastoin suosii sitä.
...
Kysymys: Onko guru-oppilas-suhteessa myös hyväksyminen ja hylkääminen mahdollista?

Srila Sridhar Maharaj: Sitä tapahtuu joskus, mutta se on pahinta ja traagisinta, mitä voi tapahtua. Jos guruni, johon luotin koko sielullani, yhtäkkiä muuttaa ihanteensa, poistuu polulta, mikä suuri menetys, mikä suru! Kun on välttämätöntä hylätä guru, se on raskas, kauhea, surullinen välttämättömyys. Jos kuitenkin pysymme uskollisina Gurudevillemme ja hänen lähdettyään otamme vastaan apua hänen läheisiltä ystäviltään, niiltä, joihin hän luotti, se ei ole gurun hylkäämistä. Päinvastoin, se on parasta palvelua hänelle. Kun opastajani, holhoojani lähtee, menen muiden ylevien vaisnavien luo. Ja jos saan apua opastajani ystäviltä, siinä ei tietenkään ole mitään väärää. Saan siunauksen, inspiraation kasvaa vielä nopeammin. Kehitykseni, kasvuni jatkuu, en eksy tieltäni, saan edelleen hyviä ohjeita henkisen elämän tavoitteista ja keinoista.
...
On hyvin vaikea tilanne, kun guru on yhä tässä maailmassa ja minun on jätettävä se syystä tai toisesta. Silloin henkinen elämäni on vaarassa. Absoluuttiset ja suhteelliset argumentit on suhteutettava oikein toisiinsa. Jos ne ovat ristiriidassa keskenään, absoluuttisia periaatteita on kunnioitettava ensin. Tietenkin, jos olemme olleet harhassa ja nyt olemme valaistuneet, meidän ei ole kovin vaikeaa luopua väärästä saguna-gurusta ja hyväksyä guru-vaishnava, nirguna. Mutta kun olemme tehneet valintamme (nirguna-viveka) ja tehneet päätöksen luopua gurusta, joka on läsnä täällä maan päällä, meidän on ymmärrettävä, että tämä on hyvin, hyvin vastuullinen ja vakava askel.
...
Meidän on ehkä käytävä läpi koettelemusten ja kärsimysten .... Tällöin voi syntyä monia vaikeita tilanteita. Joskus niin sanotut gurut harhailevat vaishnavismin tieltä, mutta kutsuvat silti itseään vaishnava-ajattelun kannattajiksi. Alussa he ovat saattaneet olla vilpittömiä, mutta myöhemmin he ovat huonon viestinnän vaikutuksesta menettäneet uskonsa. Kaikki nämä ovat melko monimutkaisia ja arkaluonteisia asioita, mutta vilpittömyyden ja pohdinnan kautta pääsemme tiettyihin johtopäätöksiin.
...

...
Kun on ilmeistä, että jotain korjaamatonta on tapahtunut eikä mentorini enää usko vaishnavismin ihanteisiin, minun on tehtävä päätös. Joskus ihminen voi olla niin pettynyt, niin murtunut, että hän menettää kaiken toivon ja inspiraation jatkaa henkisellä tiellä. Hän masentuu: "Olen tehnyt valintani väärin, olen tuhlannut vuosia turhaan työhön. Kuinka epäonnistunut olenkaan! Herra, rukoilen Sinua, anna minulle mahdollisuus jatkaa tiellä seuraavassa elämässä! En toivu tällaisesta iskusta loppuelämäni aikana."

Syvällä ymmärryksellä varustettu henkilö voi kuitenkin muuttaa suuntaa ja jatkaa järkähtämättömästi polulla. Tapahtuu niin, että hän joutuu hetkeksi vahingossa illuusion vaikutuksen alaiseksi, ja sitten, kun illuusio katoaa, hän näkee todellisuuden jälleen selvästi. Hän ajattelee: "Olen ostanut lipun pääteasemalle, mutta matkattuani pitkän matkan olen kohdannut vaikeuksia. Yritän kiertää nämä esteet vaihtamalla junaan, joka kulkee eri reittiä samaan määränpäähän. Tällä tavoin selviän vaarallisesta paikasta." Tämä lähestymistapa on hyväksyttävä.
...
...
Toisaalta henkilö voi ajatella, että koska hän on ostanut lipun, hänen pitäisi pysyä kurssillaan mahdollisimman pitkään. Mutta absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna asia on aivan selvä: "Pyrin päämäärään, matkustan vain sen vuoksi. Siksi, jos tiellä on vaikeuksia, minun on muutettava reittiäni". Tämä on tervettä järkeä.
...

Sillä, joka on vilpitön tunteissaan ja teoissaan, ei ole pelkoa, sillä Herra ohjaa häntä. Hän antaa sisäistä ohjausta Gurudevan kautta, Hän käskee tapahtumia, ja kaikki tapahtuu vain siksi, että Herra antaa armollisen lupansa.
Myös yhteisöllisyydellä, sangalla, on hyvin tärkeä rooli hengellisessä kehityksessä. Saatan ostaa lipun, mutta matkalla tapaan ihmisiä, jotka hämmentävät minua. Huono yhteydenpito heidän kanssaan, asat-sanga, saa minut joutumaan typerysten ja pelkurien vaikutuksen alaiseksi. He kertovat minulle, että edessä on vaara ja että minun on poistuttava junasta kiireesti, ja uskon tuon valheen. Näin voi tapahtua myös. Joskus niin sanottujen ystävien vaikutuksesta ihminen voi tehdä anteeksiantamattoman virheen ja hylätä todellisen gurun.

Voi myös käydä niin, että vaikka olin ostanut lipun, aloin epäillä valintaani ja näiden epäilyjen vallassa lopetin matkan. Myöhemmin jälkeenpäin katsoessani tajusin, miten syvästi olin erehtynyt.

Mutta joka tapauksessa vilpitön halu löytää Totuus pelastaa meidät, ja tämä vilpittömyys riippuu paljolti aiemmasta sukritista.

178

959

Äänestä

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Mutta joka tapauksessa vilpitön halu löytää Totuus pelastaa meidät, ja tämä vilpittömyys riippuu paljolti aiemmasta sukritista. Kertynyt hurskaus näyttää minulle oikean tien. Kuulen sisäisen äänen, vihjeen, neuvon, joka vaikuttaa tekoihini. Vilpittömyys on kaiken perusta.


      Uskon menettämiseen guruja ja vaishnaveja kohtaan voi olla monia syitä. Mutta ne, jotka vilpittömästi haluavat auttaa itseään, eivät pysty pysymään harhassa pitkään. Tässä on toivomme, lohtumme. "Jos en itse halua elää valheessa, mikään tässä maailmassa ei voi pettää minua." Säilyttäkäämme siis pelottomuus! Suojelijan rakastava katse seuraa meitä aina, missä ikinä olemme ja mitä ikinä teemmekin. Usko Hänen rakastavaan katseeseensa valaisee ja antaa meille uutta voimaa. Hän on läheisin ja uskollisin ystävämme, ja Hän tietää, että haluamme vain palata Hänen luokseen. Vaikka emme näkisikään HÄNTÄ, Hän auttaa meitä ja osallistuu elämäämme. Hän näkee ja on tietoinen kaikesta, kun taas minä olen mitätön ja rajoittunut. Absoluutti ja mahdollisuudet ovat absoluuttisia, mutta minä en ole. Rajallisen on kohdattava Ääretön! Käsittämättömän, uskomattoman ja mahdottoman on tapahduttava! Sisäinen janoni, vilpittömyyteni tekee tämän ihmeen mahdolliseksi.

      _________________________

      Kysymys: Mikä määrää sen, läpäisimmekö tietyn vaiheen nopeasti vai hitaasti?

      Srila Sridhar Maharaj: Sukriti, hurskaus, ja sat-sanga, yhteys pyhimyksiin. Sukritia on kahdenlaista: tietoista ja tiedostamatonta, sisäistä.
      ...
      ...
      Agyata-sukritit ovat hurskaita ansioita, jotka on saatu sattumalta, spontaanisti, ilman henkilön tietoista osallistumista, mutta gyata-sukritit ovat ansioita, jotka saadaan tietoisella toiminnalla, olemalla yhteydessä sadhuun. Sadhut voivat kuitenkin olla myös eritasoisia.

      ...
      K: En ymmärrä. Miten sadhut voivat olla eritasoisia?


      Srila Sridhar Maharaj: Sadhut ovat eri asemissa. Meille on annettu vapaa tahto liittyä yhteen tai toiseen ryhmään saadaksemme yhteyden. Tuon yhteyden tulos riippuu niiden ominaisuuksista, jotka antavat sen meille.

      K: Hyväksymmekö henkisessä elämässä uudet totuudet ja hylkäämme vanhat totuudet menneenä vaiheena?
      ...
      Srila Sridhar Maharaj: Harha jaetaan myös eri tasoihin: bhukh, bhuvah, svah, mahah, jhanat, tapah ja satya.
      ...
      K: Koskeeko hyväksymisen ja hylkäämisen periaate myös sadhu-sangaa?

      Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Viestintää on myös eri tasoilla: taso riippuu sadhun ominaisuuksista, hänen oivalluksensa syvyydestä, hänen menneisyydessä hankkimastaan hurskaudesta. On monia hienouksia, jotka on otettava huomioon.
      ...
      Aktiivisuuteen vaikuttaa viisi osatekijää: "Keho, ego (solmu, joka sitoo hengen ja materian yhteen), erilaiset tunteet, erilaiset pyrkimykset ja lopulta kohtalo eli Korkeimman Herran tahto.

      Jokaisella tapahtumalla ei ole yhtä vaan monia syitä. Sen lopputulokseen vaikuttavat olosuhteet, jotka yhdessä määräävät, mitä ja miten se tapahtuu. Ihmisen vapaa tahto, hänen aiemmat tekonsa, luonto, viestintä: kaikki tämä vaikuttaa henkiseen kehitykseen. Erityisesti viestintä vaikuttaa siihen. Siten ei oteta huomioon vain ihmisen toiveita, vaan myös monia muita asioita.
      ...
      Kysymys: Kuinka vaarallisia ovat vaishnava-aparadhat, loukkaukset bhaktoja kohtaan?

      Srila Sridhar Maharaj: Ne estävät henkistä kasvua siinä määrin, että ne voivat johtaa henkiseen katastrofiin. Tietyssä tilanteessa voi tulla esiin yksi tai toinen syy, joka estää kehitystä tai päinvastoin suosii sitä.
      ...

      • Anonyymi

        Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

        Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

        Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

        On huomattava, että todellinen totuuden etsijä on kiinnostunut kommunikoimaan aidon Gurun kanssa. Häntä ei houkuttele uskomaan huijariin, joka on oppinut yllättämään hyväuskoiset ihmiset kaikenlaisilla tempuilla ja julistaa itsensä "vaatimattomasti" jumalaksi. ...Vielä tänäkin päivänä Intiassa on hyvin paljon ihmisiä, jotka ovat edistyneet jonkin verran mystisten voimien kehittämisessä, ja lähes joka toinen ihminen on "yleisesti tunnustettu" jumalan inkarnaatio. Vielä kahdeksansataa vuotta sitten halpa temppu, jossa esineitä materialisoitiin tai sytytettiin tuleen kaukaa, olisi herättänyt useimmissa henkisesti koulutetuissa intialaisissa vain yhden reaktion: halun antaa muutaman rupian heitä huvittaneelle katutaikurille. Nyt kuitenkin, kun materialistisen primitivismin (empirismin) tiede on noussut etualalle ja mystisen joogan tuntemus on lähes kadonnut, tällaisista taikureista on tullut kuuluisia "kaikkivoipaisina jumalina".


        Yhtä kysyttyjä sivistymättömän yleisön keskuudessa ovat itseriittoiset guru-opettajat, jotka kaatavat öljyä oppilaidensa aistillisten nautintojen liekkeihin ja kertovat heille, että jokainen ihminen on guru ja jumala itselleen. Kun epärehellinen ihminen haluaa saada hengellisen tiedon palvelemaan itseään, kaikkinäkevä Jumala lähettää hänelle sellaisen prostituoidun gurun, joka tyydyttää kaikki oppilaansa oikut. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur selitti, että tällaiset "gurut" toimivat samassa roolissa kuin kotimaiset parturit ja pesijät.



        Mutta todella vilpittömälle ihmiselle Krishna lähettää todellisen Gurudevin. Shastrojen mukaan todellisella henkisellä opettajalla on oltava tiettyjä ominaisuuksia.

        ...Lisäksi todellinen Gurudev voi olla vain sellainen, joka on saanut vihkimyksen gurulta katkeamattomassa opetuslapseuden ketjussa (Parampara)...

        Nöyrä guru ei varmasti koskaan kutsuisi itseään Jumalaksi tai suureksi pyhimykseksi.

        Nöyryys on se, mistä tietoisuuden todellinen henkinen kehitys alkaa. Jos joku ei ole nöyrä, miten hänet voidaan tunnustaa henkiseksi opettajaksi, henkisen täydellisyyden ruumiillistumaksi? Tällainen omahyväinen ja ylimielinen henkilö vain pettää seuraajiaan ja jättää heidät kohtalonsa armoille…
        Mutta aito Guru. Hän antaa vilpittömälle oppilaalle todellisen voiman, jonka avulla oppilas voi luopua kaikista syntisistä kiintymyksistä ja kehittää sydämeensä todellista Jumalallista rakkautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On huomattava, että todellinen totuuden etsijä on kiinnostunut kommunikoimaan aidon Gurun kanssa. Häntä ei houkuttele uskomaan huijariin, joka on oppinut yllättämään hyväuskoiset ihmiset kaikenlaisilla tempuilla ja julistaa itsensä "vaatimattomasti" jumalaksi. ...Vielä tänäkin päivänä Intiassa on hyvin paljon ihmisiä, jotka ovat edistyneet jonkin verran mystisten voimien kehittämisessä, ja lähes joka toinen ihminen on "yleisesti tunnustettu" jumalan inkarnaatio. Vielä kahdeksansataa vuotta sitten halpa temppu, jossa esineitä materialisoitiin tai sytytettiin tuleen kaukaa, olisi herättänyt useimmissa henkisesti koulutetuissa intialaisissa vain yhden reaktion: halun antaa muutaman rupian heitä huvittaneelle katutaikurille. Nyt kuitenkin, kun materialistisen primitivismin (empirismin) tiede on noussut etualalle ja mystisen joogan tuntemus on lähes kadonnut, tällaisista taikureista on tullut kuuluisia "kaikkivoipaisina jumalina".


        Yhtä kysyttyjä sivistymättömän yleisön keskuudessa ovat itseriittoiset guru-opettajat, jotka kaatavat öljyä oppilaidensa aistillisten nautintojen liekkeihin ja kertovat heille, että jokainen ihminen on guru ja jumala itselleen. Kun epärehellinen ihminen haluaa saada hengellisen tiedon palvelemaan itseään, kaikkinäkevä Jumala lähettää hänelle sellaisen prostituoidun gurun, joka tyydyttää kaikki oppilaansa oikut. Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur selitti, että tällaiset "gurut" toimivat samassa roolissa kuin kotimaiset parturit ja pesijät.



        Mutta todella vilpittömälle ihmiselle Krishna lähettää todellisen Gurudevin. Shastrojen mukaan todellisella henkisellä opettajalla on oltava tiettyjä ominaisuuksia.

        ...Lisäksi todellinen Gurudev voi olla vain sellainen, joka on saanut vihkimyksen gurulta katkeamattomassa opetuslapseuden ketjussa (Parampara)...

        Nöyrä guru ei varmasti koskaan kutsuisi itseään Jumalaksi tai suureksi pyhimykseksi.

        Nöyryys on se, mistä tietoisuuden todellinen henkinen kehitys alkaa. Jos joku ei ole nöyrä, miten hänet voidaan tunnustaa henkiseksi opettajaksi, henkisen täydellisyyden ruumiillistumaksi? Tällainen omahyväinen ja ylimielinen henkilö vain pettää seuraajiaan ja jättää heidät kohtalonsa armoille…
        Mutta aito Guru. Hän antaa vilpittömälle oppilaalle todellisen voiman, jonka avulla oppilas voi luopua kaikista syntisistä kiintymyksistä ja kehittää sydämeensä todellista Jumalallista rakkautta.

        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

        J. Favorsin, kirjasta "Henkinen soturi" 1:

        KYSYMYS: Voisitteko keskustella yksityiskohtaisemmin eri kirjoitusten ja henkisten opettajien roolista tietoisuuden kehityksessä?

        V: Raamattu, Koraani, Toora, Vedat, Puranat ja muut kirjoitukset sekä profeetat: Muhammed, Jeesus, Buddha, Zarathustra, Madhavacharya ja muut suuret opettajat, kaikilla näillä lähteillä on tärkeä rooli henkisessä kasvussa. Tietenkin törmäämme joskus häikäilemättömiin, epärehellisiin opettajiin, mutta kaikki todelliset opettajat täyttävät saman tehtävän. He antavat PAIKAAN, AIKAAN JA OLOSUHTEISIIN SOPIVAA TIETOA, joka on suunnattu auttamaan ihmiskuntaa sen henkisessä kehityksessä. Jos näitä tekstejä analysoi huolellisesti, huomaa, että pohjimmiltaan ne ovat hyvin samankaltaisia. Ainoa ero on tapa KOODATA TIETOA, jonka näiden tekstien kirjoittajat ovat valinneet.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        J. Favorsin, kirjasta "Henkinen soturi" 1:

        KYSYMYS: Voisitteko keskustella yksityiskohtaisemmin eri kirjoitusten ja henkisten opettajien roolista tietoisuuden kehityksessä?

        V: Raamattu, Koraani, Toora, Vedat, Puranat ja muut kirjoitukset sekä profeetat: Muhammed, Jeesus, Buddha, Zarathustra, Madhavacharya ja muut suuret opettajat, kaikilla näillä lähteillä on tärkeä rooli henkisessä kasvussa. Tietenkin törmäämme joskus häikäilemättömiin, epärehellisiin opettajiin, mutta kaikki todelliset opettajat täyttävät saman tehtävän. He antavat PAIKAAN, AIKAAN JA OLOSUHTEISIIN SOPIVAA TIETOA, joka on suunnattu auttamaan ihmiskuntaa sen henkisessä kehityksessä. Jos näitä tekstejä analysoi huolellisesti, huomaa, että pohjimmiltaan ne ovat hyvin samankaltaisia. Ainoa ero on tapa KOODATA TIETOA, jonka näiden tekstien kirjoittajat ovat valinneet.

        Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen elementti liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan. Jos seuraamme suuria opettajia, joilla on täydellistä tietoa universaaleista totuuksista, etenemme varmasti henkisellä polulla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikissa uskonnollisissa perinteissä on eksoteerinen ja esoteerinen puoli. Eksoteerinen elementti liittyy filosofian ulkoiseen puoleen. Ihmiset, joille eksoteerinen puoli on tärkeämpi, ovat yleensä lahkolaisia ja ajavat uskontonsa yksinoikeutta. Ne, joita uskonnon esoteerinen puoli vetää puoleensa, etsivät syvempää uskonnollista kokemusta. Uskonnollisen järjestelmän syvyyksiä tutkimalla he pääsevät kosketuksiin universaalien totuuksien kanssa. He eivät koe muita uskonnollisia ryhmiä uhkana eivätkä siksi asetu niitä vastaan. Jos seuraamme suuria opettajia, joilla on täydellistä tietoa universaaleista totuuksista, etenemme varmasti henkisellä polulla.

        On olemassa pimeitä voimia, jotka eivät aseta vastakkain vain rotua rotua vastaan ja heimoa heimoa vastaan, vaan myös uskontoa uskontoa vastaan. Voimakkaimmat demoniset entiteetit ovat asettuneet papiston keskuuteen ja aiheuttaneet suuria riitoja. Monet nykyisistä niin sanotuista henkisistä opettajista ovat itse asiassa yhteydessä näihin demonisiin energioihin, jotkut heistä ovat todella riivattuja. Jos esimerkiksi henkilö pystyy parantamaan sairaan ihmisen, se ei välttämättä tarkoita, että hänen voimansa tulee jumalallisista lähteistä. Henkilö voi kutsua koolle alempia entiteettejä, jotka tunkeutuvat hänen tietoisuuteensa ja antavat hänelle valtavat psyykkiset voimat. Tällaisia psyykkisiä voimia käytetään toisten orjuuttamiseen ja aineellisten vaikeuksien lisäämiseen. Tulevina vuosina meidän on oltava erityisen valikoivia tietolähteiden suhteen. Tutkikaa kontaktoreiden, mystikkojen, meedioiden, astrologien ja selvännäkijöiden elämää. Mitä he sanovat ja mitä he tekevät? Tuottavatko heidän saarnansa valaistumista ja vapautumista? Keskittyvätkö he rakkauden ja omistautumisen kulttuuriin vai valtaan, hallintaan ja aineelliseen manipulointiin? Tutki tarkemmin heidän elämäntapaansa - onko se vanhurskas vai syntinen? Tämä yksilön huolellinen analyysi auttaa sinua ymmärtämään, onko heidän polkunsa myönteinen vai kielteinen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On olemassa pimeitä voimia, jotka eivät aseta vastakkain vain rotua rotua vastaan ja heimoa heimoa vastaan, vaan myös uskontoa uskontoa vastaan. Voimakkaimmat demoniset entiteetit ovat asettuneet papiston keskuuteen ja aiheuttaneet suuria riitoja. Monet nykyisistä niin sanotuista henkisistä opettajista ovat itse asiassa yhteydessä näihin demonisiin energioihin, jotkut heistä ovat todella riivattuja. Jos esimerkiksi henkilö pystyy parantamaan sairaan ihmisen, se ei välttämättä tarkoita, että hänen voimansa tulee jumalallisista lähteistä. Henkilö voi kutsua koolle alempia entiteettejä, jotka tunkeutuvat hänen tietoisuuteensa ja antavat hänelle valtavat psyykkiset voimat. Tällaisia psyykkisiä voimia käytetään toisten orjuuttamiseen ja aineellisten vaikeuksien lisäämiseen. Tulevina vuosina meidän on oltava erityisen valikoivia tietolähteiden suhteen. Tutkikaa kontaktoreiden, mystikkojen, meedioiden, astrologien ja selvännäkijöiden elämää. Mitä he sanovat ja mitä he tekevät? Tuottavatko heidän saarnansa valaistumista ja vapautumista? Keskittyvätkö he rakkauden ja omistautumisen kulttuuriin vai valtaan, hallintaan ja aineelliseen manipulointiin? Tutki tarkemmin heidän elämäntapaansa - onko se vanhurskas vai syntinen? Tämä yksilön huolellinen analyysi auttaa sinua ymmärtämään, onko heidän polkunsa myönteinen vai kielteinen.

        ŚB 11.3.21
        Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 11.3.21
        Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.

        Siksi jokaisen, joka vakavasti etsii todellista onnea, on löydettävä todellinen henkinen opettaja ja hyväksyttävä hänen suojeluksensa saamalla häneltä initiaatio. Todellinen guru on sellainen, joka mietiskelemällä Pyhien Kirjoitusten sanoja on ymmärtänyt niiden johtopäätökset ja kykenee vakuuttamaan muut näiden johtopäätösten totuudesta. Tällaisia suuria persoonallisuuksia, jotka ovat jättäneet syrjään kaikki aineelliset näkökohdat ja valinneet Korkeimman Herran turvapaikakseen, on pidettävä todellisina henkisinä opettajina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 11.3.21
        Therefore any person who seriously desires real happiness must seek a bona fide spiritual master and take shelter of him by initiation. The qualification of the bona fide guru is that he has realized the conclusions of the scriptures by deliberation and is able to convince others of these conclusions. Such great personalities, who have taken shelter of the Supreme Godhead, leaving aside all material considerations, should be understood to be bona fide spiritual masters.

        https://vedabase.io/en/library/sb/11/3/21/

        ŚB 11.3.21
        तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् ।
        शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥
        tasmād guruṁ prapadyeta
        jijñāsuḥ śreya uttamam
        śābde pare ca niṣṇātaṁ
        brahmaṇy upaśamāśrayam

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/11/3/21/

        ŚB 11.3.21
        तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् ।
        शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥
        tasmād guruṁ prapadyeta
        jijñāsuḥ śreya uttamam
        śābde pare ca niṣṇātaṁ
        brahmaṇy upaśamāśrayam

        (Srimad Bhagavad-gita: 4.34)

        "Sinun on opittava Totuus antautumalla täysin, kyselemällä rehellisesti ja palvelemalla vilpittömästi. Sri Guru, joka sekä tuntee että näkee Totuuden, antaa sinulle Totuuden."


        Tämä jae selittää sekä Gurun että oppilaan velvollisuudet. Oppilaan tulisi: (1) antautua henkiselle opettajalleen (Sri Gurulle), (2) kysellä häneltä vilpittömästi henkisistä aiheista, (3) palvella häntä. Gurun tulisi: (1) tuntea Pyhät tekstit, (2) pystyä havaitsemaan Korkein Absoluuttinen Totuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        (Srimad Bhagavad-gita: 4.34)

        "Sinun on opittava Totuus antautumalla täysin, kyselemällä rehellisesti ja palvelemalla vilpittömästi. Sri Guru, joka sekä tuntee että näkee Totuuden, antaa sinulle Totuuden."


        Tämä jae selittää sekä Gurun että oppilaan velvollisuudet. Oppilaan tulisi: (1) antautua henkiselle opettajalleen (Sri Gurulle), (2) kysellä häneltä vilpittömästi henkisistä aiheista, (3) palvella häntä. Gurun tulisi: (1) tuntea Pyhät tekstit, (2) pystyä havaitsemaan Korkein Absoluuttinen Totuus.

        Shiksha guru on mentori, opettaja, joka antaa neuvoja ja opetusta oppilaalle. Yleisesti ottaen shiksha käännetään sanskritin kielestä ohjeistukseksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shiksha guru on mentori, opettaja, joka antaa neuvoja ja opetusta oppilaalle. Yleisesti ottaen shiksha käännetään sanskritin kielestä ohjeistukseksi.

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Ylisielu ja chaitya guru


        Paramatma ja chaitya guru ovat eri ilmiöitä. Koska Paramatma ei ole aktiivinen, Hän, Jumala Paramatmana, vain tarkkailee aktiviteettia, sielujen toimintaa. Hän ei innoita eikä myöskään auta heitä tässä hypostaasissa. Hän vain tarkkailee ja sillä tavalla on olemassa.

        Kaksi lintua istuu puun oksalla — tämä on Upanishadien antama esimerkki. Yksi lintu nokkii hedelmää, syö hedelmää, Toinen lintu katsoo sitä (lintua, joka syö hedelmää). Tämä on Paramatman asema.

        Ja chaitya guru on tämä: kun mieli on puhdas ja henkisen hyvän jano on läsnä, etsimistä jne., silloin toisinaan ylhäältä tulee apua mielelle, ja tätä ilmiötä kutsutaan chaitya guruksi, mutta sitä ei kuitenkaan tapahdu kaikille.

        Tällaista apua ei saa jokainen, koska mielen on oltava puhdas. Jos mieli ei ole puhdas, chaitya gurun opastusta ei tule. Henkilö, joka on vilpitön etsijä... joskus jokin inspiraatio tulee hänelle, se laskeutuu (ylhäältä) hänen mieleensä...

        Joskus tuo inspiraatio voi olla chaitya gurun antama ja joskus ei. Chaitya gurun asema ei ole konkreettista, epämääräinen status.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shiksha guru on mentori, opettaja, joka antaa neuvoja ja opetusta oppilaalle. Yleisesti ottaen shiksha käännetään sanskritin kielestä ohjeistukseksi.

        Diksha guru

        Diksha on brahmanilainen vihkimys (henkinen vihkimys), jonka antaa todellinen henkinen opettaja, Sri Guru.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha guru

        Diksha on brahmanilainen vihkimys (henkinen vihkimys), jonka antaa todellinen henkinen opettaja, Sri Guru.

        Diksha, Divya-Gyana, on prosessi, jonka kautta tai jonka ansiosta transsendentaalinen tieto välittyy oppilaalle opettajalta...

        Dikshan eli vihkimyksen avulla henkinen opettaja antaa henkilölle henkisen elämän polulla neofyytin aseman. Tämän seremonian tarkoituksena on välittää henkistä tietoa ja samalla poistaa synnin ydin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha, Divya-Gyana, on prosessi, jonka kautta tai jonka ansiosta transsendentaalinen tieto välittyy oppilaalle opettajalta...

        Dikshan eli vihkimyksen avulla henkinen opettaja antaa henkilölle henkisen elämän polulla neofyytin aseman. Tämän seremonian tarkoituksena on välittää henkistä tietoa ja samalla poistaa synnin ydin.

        Diksha on n opetuslapseksi vihkimisriitti yleensä, erityisesti vaishnavismissa. Dikshaa, turvapaikan ottamista todellisen henkisen opettajan juuresta, pidetään ehdottoman välttämättömänä perimmäisen henkisen päämäärän saavuttamiseksi - joko vapautuminen syntymän ja kuoleman maailmasta (moksha) tai rakkaus Jumalaan omistautumisessa (prema-bhakti) ja yksilöllisen suhteen saavuttaminen Häneen (jossakin viidestä suuresta lajista) riippuen siitä, kuuluuko oppilas johonkin henkiseen perinteeseen.

        Diksha muuttaa ihmistä henkisesti ja antaa hänelle pääsyn tietylle henkisen olemassaolon alueelle (edellyttäen tietenkin, että hän noudattaa henkisen opettajansa ohjeita ja henkisen harjoittelun periaatteita). Vaishnavismissa diksha on vihkimys Jumalan palvelemiseen ja Jumalalle omistautumiseen perustuvaan elämään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha on n opetuslapseksi vihkimisriitti yleensä, erityisesti vaishnavismissa. Dikshaa, turvapaikan ottamista todellisen henkisen opettajan juuresta, pidetään ehdottoman välttämättömänä perimmäisen henkisen päämäärän saavuttamiseksi - joko vapautuminen syntymän ja kuoleman maailmasta (moksha) tai rakkaus Jumalaan omistautumisessa (prema-bhakti) ja yksilöllisen suhteen saavuttaminen Häneen (jossakin viidestä suuresta lajista) riippuen siitä, kuuluuko oppilas johonkin henkiseen perinteeseen.

        Diksha muuttaa ihmistä henkisesti ja antaa hänelle pääsyn tietylle henkisen olemassaolon alueelle (edellyttäen tietenkin, että hän noudattaa henkisen opettajansa ohjeita ja henkisen harjoittelun periaatteita). Vaishnavismissa diksha on vihkimys Jumalan palvelemiseen ja Jumalalle omistautumiseen perustuvaan elämään.

        Diksha edistää henkisen tiedon hankkimista. Guru toimii tässä välttämättömänä välittäjänä, Jumalan valtuutettuna edustajana maan päällä. Henkinen opettaja, joka antaa vihkimyksen (diksha-guru), voi olla vain henkisesti kohonnut (tiettyjä henkisiä ominaisuuksia omaava) ja pätevä (Pyhiin kirjoituksiin ja menneisyyden pyhimysten henkiseen perintöön perehtynyt) henkilö. Lisäksi tällaisen pyhän henkilön on kuuluttava arvovaltaiseen guru-paramparaan, opetuslapseusketjuun, jossa henkinen tieto on siirtynyt opettajalta oppilaalle vääristelemättä vuosisatojen ajan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha edistää henkisen tiedon hankkimista. Guru toimii tässä välttämättömänä välittäjänä, Jumalan valtuutettuna edustajana maan päällä. Henkinen opettaja, joka antaa vihkimyksen (diksha-guru), voi olla vain henkisesti kohonnut (tiettyjä henkisiä ominaisuuksia omaava) ja pätevä (Pyhiin kirjoituksiin ja menneisyyden pyhimysten henkiseen perintöön perehtynyt) henkilö. Lisäksi tällaisen pyhän henkilön on kuuluttava arvovaltaiseen guru-paramparaan, opetuslapseusketjuun, jossa henkinen tieto on siirtynyt opettajalta oppilaalle vääristelemättä vuosisatojen ajan.

        Henkisen vihkimisseremonian, dikshan, jälkeen oppilas saa henkisen nimen ja pyhän mantran tai useita mantroja, joita on toistettava päivittäin koko elämänsä ajan. On olemassa muunkinlaisia dikshoja, kuten vihkimys sannyasaan (luostarielämään, luopunut elämäntapa) jne.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisen vihkimisseremonian, dikshan, jälkeen oppilas saa henkisen nimen ja pyhän mantran tai useita mantroja, joita on toistettava päivittäin koko elämänsä ajan. On olemassa muunkinlaisia dikshoja, kuten vihkimys sannyasaan (luostarielämään, luopunut elämäntapa) jne.

        Kyse on siitä, että aineellinen ajattelu tässä maailmassa vääristää ja häiritsee aina henkistä virtaa. Siksi, jotta [henkisten ohjeiden] ketju säilyisi, jotta tämän virran jatkuva luonne säilyisi..... Näemme: on aukkoja.... Kun aineelliset realiteetit puuttuvat asiaan ja vääristävät tai keskeyttävät henkisen totuuden virran kulun, jotta tuon virran alkuperäinen puhdas asema palautuisi jälleen, jotain tapahtuu, ja tämä jokin on elävä, ei kuollut.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kyse on siitä, että aineellinen ajattelu tässä maailmassa vääristää ja häiritsee aina henkistä virtaa. Siksi, jotta [henkisten ohjeiden] ketju säilyisi, jotta tämän virran jatkuva luonne säilyisi..... Näemme: on aukkoja.... Kun aineelliset realiteetit puuttuvat asiaan ja vääristävät tai keskeyttävät henkisen totuuden virran kulun, jotta tuon virran alkuperäinen puhdas asema palautuisi jälleen, jotain tapahtuu, ja tämä jokin on elävä, ei kuollut.

        Täällä [kuolevaisten maailmassa] aineellinen näkökulma peittää aina henkisen virran alleen, puhtaus häiriintyy. Joskus Krishna tulee henkilökohtaisesti, joskus Hän lähettää väkensä, edustajansa. Ja sitten taas muodollisessa, puhtaassa tilassaan tämä ilmiö - totuus - vakiintuu (tai syntyy uudelleen). Puhtauden standardi on aina säilytettävä tai ylläpidettävä. Sanokaamme, että kun kuvaamme historiaa, kun kirjoitamme kronikkaa, jätämme monia historian henkilöitä pois. Ne, jotka olivat vähemmän päteviä, joilla oli vähemmän hyveitä, jätetään pois. ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Täällä [kuolevaisten maailmassa] aineellinen näkökulma peittää aina henkisen virran alleen, puhtaus häiriintyy. Joskus Krishna tulee henkilökohtaisesti, joskus Hän lähettää väkensä, edustajansa. Ja sitten taas muodollisessa, puhtaassa tilassaan tämä ilmiö - totuus - vakiintuu (tai syntyy uudelleen). Puhtauden standardi on aina säilytettävä tai ylläpidettävä. Sanokaamme, että kun kuvaamme historiaa, kun kirjoitamme kronikkaa, jätämme monia historian henkilöitä pois. Ne, jotka olivat vähemmän päteviä, joilla oli vähemmän hyveitä, jätetään pois. ...

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, alentunut, kun se on vääristynyt [mayan, illusorisen ympäristön, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalan innoitusta sen elvyttämiseksi alkuperäiseen loistoonsa. Ja tätä varten tulevat joko Herra Itse tai asianomaiset henkilöt. [Henkisen tiedon virran] jatkuva luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä. Tämä on mahdotonta, joten todella janoiset ihmiset, jotka janoavat hengellistä totuutta, haluavat nähdä puhtaan asumisen [kirjaimellisesti] linjan, jossa tämä ilmiö asuu, mistä sitä voi etsiä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, alentunut, kun se on vääristynyt [mayan, illusorisen ympäristön, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalan innoitusta sen elvyttämiseksi alkuperäiseen loistoonsa. Ja tätä varten tulevat joko Herra Itse tai asianomaiset henkilöt. [Henkisen tiedon virran] jatkuva luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä. Tämä on mahdotonta, joten todella janoiset ihmiset, jotka janoavat hengellistä totuutta, haluavat nähdä puhtaan asumisen [kirjaimellisesti] linjan, jossa tämä ilmiö asuu, mistä sitä voi etsiä.

        Joku antoi merkittävän panoksen, sitten tämä tutkimus keskeytettiin, sitten tuli vaikkapa Newton, ja sitten Newtonin jälkeen, muutamaa sukupolvea myöhemmin, tuli Einstein. Näin ollen voi olla aukkoja, aukkoja, mutta lanka pysyy katkeamattomana, [se on] relejuoksu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joku antoi merkittävän panoksen, sitten tämä tutkimus keskeytettiin, sitten tuli vaikkapa Newton, ja sitten Newtonin jälkeen, muutamaa sukupolvea myöhemmin, tuli Einstein. Näin ollen voi olla aukkoja, aukkoja, mutta lanka pysyy katkeamattomana, [se on] relejuoksu.

        Ja jos yritämme yhdistää, rakentaa ketjua, yhdistämme vain merkittäviä persoonallisuuksia: neroja, valopilkkuja. Henkisessä mielessä tilanne on sama: aukkoja, aukkoja. Ne, joilla on mentaalisia samskaroita, ennakkoluuloja, eivät kykene ymmärtämään henkisen totuuden luonnetta, heille guru-parampara on vain fyysistä jatkuvuutta. Mutta kun henkinen silmä avataan, silloin ihminen tajuaa: se, mikä oli läsnä acharyassa numero yksi, ei löydy acharyasta numero kaksi tai numero kolme. Alamme etsiä: mistä, mistä "numerosta" löytyy tämä puhtauden standardi, ensimmäisen acharyan puhtauden standardi?

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja jos yritämme yhdistää, rakentaa ketjua, yhdistämme vain merkittäviä persoonallisuuksia: neroja, valopilkkuja. Henkisessä mielessä tilanne on sama: aukkoja, aukkoja. Ne, joilla on mentaalisia samskaroita, ennakkoluuloja, eivät kykene ymmärtämään henkisen totuuden luonnetta, heille guru-parampara on vain fyysistä jatkuvuutta. Mutta kun henkinen silmä avataan, silloin ihminen tajuaa: se, mikä oli läsnä acharyassa numero yksi, ei löydy acharyasta numero kaksi tai numero kolme. Alamme etsiä: mistä, mistä "numerosta" löytyy tämä puhtauden standardi, ensimmäisen acharyan puhtauden standardi?

        Sampradaya on organisaatiomuoto henkisen tiedon säilyttämiseksi ja välittämiseksi. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan nimeltä Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya.

        Sampradayaan kuuluvat arvovaltaiset henkiset Opettajat, jotka ovat saaneet Jumalalta Itseltään puhtaan henkisen tiedon opetuslapseusketjun kautta.

        Sampradayamme välittömien henkisten opettajien nimet, jotka ovat peräisin itse Herra Krishnasta:
        Srila Bhaktivinod Thakur
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj (missiomme perustaja).
        Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj

        jne.



        Sampradayamme on saanut alkunsa itse Herra Krishnasta, joka välitti henkisen tiedon ensimmäiselle elävälle olennolle Brahmalle.


        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sampradaya on organisaatiomuoto henkisen tiedon säilyttämiseksi ja välittämiseksi. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan nimeltä Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya.

        Sampradayaan kuuluvat arvovaltaiset henkiset Opettajat, jotka ovat saaneet Jumalalta Itseltään puhtaan henkisen tiedon opetuslapseusketjun kautta.

        Sampradayamme välittömien henkisten opettajien nimet, jotka ovat peräisin itse Herra Krishnasta:
        Srila Bhaktivinod Thakur
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj (missiomme perustaja).
        Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj

        jne.



        Sampradayamme on saanut alkunsa itse Herra Krishnasta, joka välitti henkisen tiedon ensimmäiselle elävälle olennolle Brahmalle.


        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        ON ERILAISIA TASOJA MYÖS VEDALAISESSA TIEDOSSA, jotka riippuvat siitä, miten ihmiset voivat vastaanottaa ja sisäistää nämä tiedot - kohderyhmästä ja gunoista jne. riippuen.


        _________________________


        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        AJAN MYÖTÄ KAIKKIA, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.
        _____________________________


        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?"
        Krishna vastasi hänelle:
        "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen.
        Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan.
        Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna.
        Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän.
        Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. ... Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Emme voi odottaa, että tämä henkien tiedon virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

        Ja tämä koskee kaikkia maailman uskontoja. Miksi idässä tiedetään se, mutta lännen uskonnot eivät hyväksy sitä?

        MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt.

        Kristinuskosta puuttui Parampara-järjestelmä, joten sen lisäksi, että muut uskonnot ovat eri mieltä sen kanssa, kristinuskon eri suuntaukset ja lahkot myös taistelevat keskenään sen oikeellisuudesta. Helluntailaiset, luterilaiset, baptistit, metodistit ja muut kiistelevät jatkuvasti oppinsa oikeellisuudesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        ON ERILAISIA TASOJA MYÖS VEDALAISESSA TIEDOSSA, jotka riippuvat siitä, miten ihmiset voivat vastaanottaa ja sisäistää nämä tiedot - kohderyhmästä ja gunoista jne. riippuen.


        _________________________


        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        AJAN MYÖTÄ KAIKKIA, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

        Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.
        _____________________________


        Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

        Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?"
        Krishna vastasi hänelle:
        "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen.
        Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan.
        Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna.
        Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän.
        Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. ... Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

        Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

        Emme voi odottaa, että tämä henkien tiedon virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

        Ja tämä koskee kaikkia maailman uskontoja. Miksi idässä tiedetään se, mutta lännen uskonnot eivät hyväksy sitä?

        MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt.

        Kristinuskosta puuttui Parampara-järjestelmä, joten sen lisäksi, että muut uskonnot ovat eri mieltä sen kanssa, kristinuskon eri suuntaukset ja lahkot myös taistelevat keskenään sen oikeellisuudesta. Helluntailaiset, luterilaiset, baptistit, metodistit ja muut kiistelevät jatkuvasti oppinsa oikeellisuudesta.

        Mitä tarkoittaa Parampara?

        Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

        Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tarkoittaa Parampara?

        Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

        Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

        Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja oppinut tyhmäksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja oppinut tyhmäksi.

        Mitä mieltä olette nykyaikaisista guruista, jotka matkustavat ja popularisoivat henkisiä ajatuksia? Pitäisikö meidän luottaa heihin?

        Jokaisella on paikkansa universaalissa harmoniassa. Kaikki kirkon papit eivät ole Kristuksen arvokkaita edustajia, mutta jos sanomme, että kaikki papit ovat vain kiireisiä tekemään rahaa uskovien tunteilla, loukkaamme Jumalaa ja hänen hartaitaan. Samanlainen vetää puoleensa samanlaista. Vilpitön ihminen löytää aina ihmisiä, jotka ovat henkisesti läheisiä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä mieltä olette nykyaikaisista guruista, jotka matkustavat ja popularisoivat henkisiä ajatuksia? Pitäisikö meidän luottaa heihin?

        Jokaisella on paikkansa universaalissa harmoniassa. Kaikki kirkon papit eivät ole Kristuksen arvokkaita edustajia, mutta jos sanomme, että kaikki papit ovat vain kiireisiä tekemään rahaa uskovien tunteilla, loukkaamme Jumalaa ja hänen hartaitaan. Samanlainen vetää puoleensa samanlaista. Vilpitön ihminen löytää aina ihmisiä, jotka ovat henkisesti läheisiä.

        Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
        …

        Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.



        Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.



        Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa ...




        Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
        …

        Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.



        Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.



        Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa ...




        Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

        Sadhujen ja gurujen armo vie meidät transsendentaaliseen maailmaan. Maya-devi vapauttaa meidät kahleistaan vasta sitten, kun löydämme paikkamme siellä ja vakiinnutamme itsemme sinne. On välttämätöntä yrittää saarnata tätä oivallusta. Kun olemme saaneet tämän oivalluksen, meidän pitäisi yrittää levittää tätä ymmärrystä antamalla sitä muille. Missä ikinä jotain tapahtuukin, alimmasta tasosta korkeimpaan, ei ole koskaan täysin toivottomia tilanteita; jokainen voi yrittää tehdä jotain hyvää muille. Itse asiassa ainoa päämäärämme elämässä on Krishna-tietoisuus, ja se tulee sadhujen, gurujen ja vaisnavojen kautta. Se tulee heidän armostaan vilpittömällä palvelulla heille.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sadhujen ja gurujen armo vie meidät transsendentaaliseen maailmaan. Maya-devi vapauttaa meidät kahleistaan vasta sitten, kun löydämme paikkamme siellä ja vakiinnutamme itsemme sinne. On välttämätöntä yrittää saarnata tätä oivallusta. Kun olemme saaneet tämän oivalluksen, meidän pitäisi yrittää levittää tätä ymmärrystä antamalla sitä muille. Missä ikinä jotain tapahtuukin, alimmasta tasosta korkeimpaan, ei ole koskaan täysin toivottomia tilanteita; jokainen voi yrittää tehdä jotain hyvää muille. Itse asiassa ainoa päämäärämme elämässä on Krishna-tietoisuus, ja se tulee sadhujen, gurujen ja vaisnavojen kautta. Se tulee heidän armostaan vilpittömällä palvelulla heille.

        Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä Opettajalta. Sitten tämän tiedon sai ...Dhruva, joka hyväksyi Naradan opettajakseen käyden läpi vaadittavan vihkimysriitin, joka toimii nykyään Brahma-sampradayan jäsenten keskuudessa vallitsevien käytäntöjen standardina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä Opettajalta. Sitten tämän tiedon sai ...Dhruva, joka hyväksyi Naradan opettajakseen käyden läpi vaadittavan vihkimysriitin, joka toimii nykyään Brahma-sampradayan jäsenten keskuudessa vallitsevien käytäntöjen standardina.

        Sri Gurun kaksi aspektia
        "Krishnan erityisen tahdon mukaan Gurudev on Hänen valtuutettu energiansa. Jos katsomme tarkkaan henkistä opettajaa, näemme Krishnasta lähtevän valtuutuksen ja hyväksymme hänet sen mukaisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Gurun kaksi aspektia
        "Krishnan erityisen tahdon mukaan Gurudev on Hänen valtuutettu energiansa. Jos katsomme tarkkaan henkistä opettajaa, näemme Krishnasta lähtevän valtuutuksen ja hyväksymme hänet sen mukaisesti.

        Henkinen mestari on Krishnan bhakta, ja samalla hän kantaa sisällään Krishnalta tulevaa inspiraatiota. Nämä ovat Gurudevan kaksi puolta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen mestari on Krishnan bhakta, ja samalla hän kantaa sisällään Krishnalta tulevaa inspiraatiota. Nämä ovat Gurudevan kaksi puolta.

        Toisessa näistä aspekteista - hän on vaishnava, ja guru on vaishnavan inspiroitunut puoli."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj, "Sri Guru ja hänen armonsa")

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisessa näistä aspekteista - hän on vaishnava, ja guru on vaishnavan inspiroitunut puoli."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj, "Sri Guru ja hänen armonsa")

        Guru ja acharya ovat yksi ja sama ilmiö. Mutta meille kerrotaan, että yleensä acharya tekee laajempaa ja laaja-alaisempaa työtä. Ja vielä yksi seikka: acharyalla on oltava tietoa Pyhistä Kirjoituksista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Guru ja acharya ovat yksi ja sama ilmiö. Mutta meille kerrotaan, että yleensä acharya tekee laajempaa ja laaja-alaisempaa työtä. Ja vielä yksi seikka: acharyalla on oltava tietoa Pyhistä Kirjoituksista.

        Gurulla ei ehkä ole tietoa Pyhistä kirjoituksista pintapuolisesti, mutta todellinen tieto Pyhistä kirjoituksista, Shastroista, on läsnä. Hän ei ehkä siteeraa Pyhiä kirjoituksia, mutta hän tuntee Pyhien kirjoitusten merkityksen, hän [tällainen henkilö] voi olla guru.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gurulla ei ehkä ole tietoa Pyhistä kirjoituksista pintapuolisesti, mutta todellinen tieto Pyhistä kirjoituksista, Shastroista, on läsnä. Hän ei ehkä siteeraa Pyhiä kirjoituksia, mutta hän tuntee Pyhien kirjoitusten merkityksen, hän [tällainen henkilö] voi olla guru.

        Mikä on Sri Gurun asema? Hänellä on täysi tieto jumalallisesti ilmoitetusta totuudesta, ei tavallisista asioista. Ilmoitus on tullut tähän maailmaan henkimaailmasta eri muodoissa ja sävyissä, mutta Gurulla on oltava kattava, erityinen tieto. Hänellä on oltava laaja tietämys jumalallisesti ilmoitetusta totuudesta. Ja hänen on aina elettävä todellista henkistä elämää. Kaikki hänen toimintansa liittyy täysin henkeen eikä materian maailmaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on Sri Gurun asema? Hänellä on täysi tieto jumalallisesti ilmoitetusta totuudesta, ei tavallisista asioista. Ilmoitus on tullut tähän maailmaan henkimaailmasta eri muodoissa ja sävyissä, mutta Gurulla on oltava kattava, erityinen tieto. Hänellä on oltava laaja tietämys jumalallisesti ilmoitetusta totuudesta. Ja hänen on aina elettävä todellista henkistä elämää. Kaikki hänen toimintansa liittyy täysin henkeen eikä materian maailmaan.

        Hän on kiinnostunut Brahmanista, olemassaolon tasosta, joka voi saattaa kaiken sopusointuun ja joka on kaiken perusta (brahma-nishtham). Hän ei hyväksy mitään kuolevaista, aineellista. Hän on aina henkisellä tasolla ja on koko elämänsä ajan yhteydessä transsendentaaliseen. Hän toimii vain tämän oivalluksen pohjalta. Näin sanovat Upanishadit."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj, "Sri Guru ja hänen armonsa")

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän on kiinnostunut Brahmanista, olemassaolon tasosta, joka voi saattaa kaiken sopusointuun ja joka on kaiken perusta (brahma-nishtham). Hän ei hyväksy mitään kuolevaista, aineellista. Hän on aina henkisellä tasolla ja on koko elämänsä ajan yhteydessä transsendentaaliseen. Hän toimii vain tämän oivalluksen pohjalta. Näin sanovat Upanishadit."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj, "Sri Guru ja hänen armonsa")

        Guru-parampara
        "Guru-paramparan, opetuslapseuden perimätiedon, ydin on shiksha, henkiset ohjeet, ja Guru on kaikkialla, mistä löydämme shikshaa. Gurulla on puhdasta tietoa absoluuttisesta jumalallisesta rakkaudesta. Muuten Guru-paramparasta tulee kehojen-parampara, kehojen peräkkäisyyttä."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj )

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Guru-parampara
        "Guru-paramparan, opetuslapseuden perimätiedon, ydin on shiksha, henkiset ohjeet, ja Guru on kaikkialla, mistä löydämme shikshaa. Gurulla on puhdasta tietoa absoluuttisesta jumalallisesta rakkaudesta. Muuten Guru-paramparasta tulee kehojen-parampara, kehojen peräkkäisyyttä."
        ( Srila B.R.Sridhar Maharaj )

        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

        Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
        ,,,sanskrit...
        ...
        ...
        Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
        ...
        guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
        ...
        Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
        ,,,sanskrit...
        ...
        ...
        Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
        ...
        guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
        ...
        Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

        Maailmankaikkeutemme toissijainen luoja, joka loi sen kaikessa monimuotoisuudessaan Korkeimmalta saadun ilmoituksen ja voiman avulla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailmankaikkeutemme toissijainen luoja, joka loi sen kaikessa monimuotoisuudessaan Korkeimmalta saadun ilmoituksen ja voiman avulla.

        Jumalallinen tietoisuus vastaan konfessionaalinen tietoisuus
        Sri Guru ja hänen armonsa

        Oppilas: Henkistä totuutta etsiessään ihminen voi liittyä uskonnolliseen tehtävään edetäkseen kohti elämän perimmäistä päämäärää. Jonkin ajan kuluttua hän kuitenkin huomaa, että lahkolaiset asenteet estävät hänen edistymistään. Hän näkee, että tässä yhteiskunnassa hyötynäkökohdat ovat henkisten ihanteiden yläpuolella. Jos hän tuntee tarvetta etsiä muualta, hänen uskonnolliset johtajansa saattavat kertoa hänelle, ettei hän löydä mistään korkeampia totuuksia kuin mitä heidän järjestössään opetetaan. Hänelle saatetaan myös vihjata, että jos hän lähtee yhteisöstä, se tulee hänelle kalliiksi. Hänestä voi tulla hylkiö, hänet voidaan leimata harhaoppiseksi, ja kaikki tämä siksi, että hän on vilpittömästi pyrkinyt siihen, minkä hän uskoo olevan se ihanne, jota varten yhteisö on perustettu. Pitäisikö hänen, välittömien esimiestensä neuvoista piittaamatta, ottaa riski jättää yhteisö, vai pitäisikö hänen pyrkiä pysymään siinä?


        Srila Sridhar Maharaj: Edistys tarkoittaa vanhan hylkäämistä ja uuden hyväksymistä. Kun suhteellinen ja absoluuttinen näkökulma törmäävät toisiinsa, pitäisi hylätä suhteellinen näkökulma ja hyväksyä absoluuttinen. ...
        ...
        ...
        Absoluuttiset ja suhteelliset edut kuuluvat siis kahteen eri luokkaan. Pidämme absoluuttisia etuja tärkeämpinä. Meidän on oltava vilpittömiä uskomuksissamme. Joskus, jos ympäristö ei sovi meille, meidän on lähdettävä siitä. Jopa Krishna-tietoisuusliikkeessä, vaishnava-uskossa, meidän on erotettava toisistaan myös puhtaus ja muoto. Muotoa tarvitaan yleisesti auttamaan meitä säilyttämään nykyinen asemamme. Samalla ymmärrykseni korkeammasta ihanteesta kehottaa minua jatkuvasti kehittymään, menemään eteenpäin, ja minne tahansa menenkin, minun on seurattava suurempaa mallia, korkeampaa ihannetta. Henkinen elämä on täynnä asteittaista kehitystä, pysähtymiselle ei ole sijaa. Ymmärrättekö te?

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalallinen tietoisuus vastaan konfessionaalinen tietoisuus
        Sri Guru ja hänen armonsa

        Oppilas: Henkistä totuutta etsiessään ihminen voi liittyä uskonnolliseen tehtävään edetäkseen kohti elämän perimmäistä päämäärää. Jonkin ajan kuluttua hän kuitenkin huomaa, että lahkolaiset asenteet estävät hänen edistymistään. Hän näkee, että tässä yhteiskunnassa hyötynäkökohdat ovat henkisten ihanteiden yläpuolella. Jos hän tuntee tarvetta etsiä muualta, hänen uskonnolliset johtajansa saattavat kertoa hänelle, ettei hän löydä mistään korkeampia totuuksia kuin mitä heidän järjestössään opetetaan. Hänelle saatetaan myös vihjata, että jos hän lähtee yhteisöstä, se tulee hänelle kalliiksi. Hänestä voi tulla hylkiö, hänet voidaan leimata harhaoppiseksi, ja kaikki tämä siksi, että hän on vilpittömästi pyrkinyt siihen, minkä hän uskoo olevan se ihanne, jota varten yhteisö on perustettu. Pitäisikö hänen, välittömien esimiestensä neuvoista piittaamatta, ottaa riski jättää yhteisö, vai pitäisikö hänen pyrkiä pysymään siinä?


        Srila Sridhar Maharaj: Edistys tarkoittaa vanhan hylkäämistä ja uuden hyväksymistä. Kun suhteellinen ja absoluuttinen näkökulma törmäävät toisiinsa, pitäisi hylätä suhteellinen näkökulma ja hyväksyä absoluuttinen. ...
        ...
        ...
        Absoluuttiset ja suhteelliset edut kuuluvat siis kahteen eri luokkaan. Pidämme absoluuttisia etuja tärkeämpinä. Meidän on oltava vilpittömiä uskomuksissamme. Joskus, jos ympäristö ei sovi meille, meidän on lähdettävä siitä. Jopa Krishna-tietoisuusliikkeessä, vaishnava-uskossa, meidän on erotettava toisistaan myös puhtaus ja muoto. Muotoa tarvitaan yleisesti auttamaan meitä säilyttämään nykyinen asemamme. Samalla ymmärrykseni korkeammasta ihanteesta kehottaa minua jatkuvasti kehittymään, menemään eteenpäin, ja minne tahansa menenkin, minun on seurattava suurempaa mallia, korkeampaa ihannetta. Henkinen elämä on täynnä asteittaista kehitystä, pysähtymiselle ei ole sijaa. Ymmärrättekö te?

        ...
        Tarvitsemme vain organisaation, joka auttaa meitä kasvamaan. Jos yhteytemme organisaatioon estää meitä kasvamasta hengellisesti, meidän pitäisi jättää se ja mennä rohkeasti eteenpäin. On olemassa absoluuttisia näkökohtia ja suhteellisia näkökohtia. Kun ne törmäävät toisiinsa, absoluuttisia näkökohtia tulisi suosia. Jos sisäinen ääni, henkinen omatuntoni, päättää, että tämä ihmispiiri ei voi aidosti auttaa minua, minun on jätettävä heidät taakseni, vaikka se olisikin kivuliasta, ja pyrittävä päämäärääni sinne, minne henkinen omatuntoni minua johtaa. Mikä tahansa muu toimintatapa olisi tekopyhyyttä ja hidastaisi todellista edistymistäni. Jos olemme vilpittömiä pyrkimyksissämme, kukaan maailmassa ei voi viivyttää tai pettää meitä, ainoa asia, joka meitä uhkaa, on itsepetos (na hi kalyāṇa kṛt kash́chid durgatiṁ tāta gacchhati). Meidän on oltava rehellisiä itsellemme ja Korkeimmalle Herralle. Meidän on oltava vilpittömiä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        Tarvitsemme vain organisaation, joka auttaa meitä kasvamaan. Jos yhteytemme organisaatioon estää meitä kasvamasta hengellisesti, meidän pitäisi jättää se ja mennä rohkeasti eteenpäin. On olemassa absoluuttisia näkökohtia ja suhteellisia näkökohtia. Kun ne törmäävät toisiinsa, absoluuttisia näkökohtia tulisi suosia. Jos sisäinen ääni, henkinen omatuntoni, päättää, että tämä ihmispiiri ei voi aidosti auttaa minua, minun on jätettävä heidät taakseni, vaikka se olisikin kivuliasta, ja pyrittävä päämäärääni sinne, minne henkinen omatuntoni minua johtaa. Mikä tahansa muu toimintatapa olisi tekopyhyyttä ja hidastaisi todellista edistymistäni. Jos olemme vilpittömiä pyrkimyksissämme, kukaan maailmassa ei voi viivyttää tai pettää meitä, ainoa asia, joka meitä uhkaa, on itsepetos (na hi kalyāṇa kṛt kash́chid durgatiṁ tāta gacchhati). Meidän on oltava rehellisiä itsellemme ja Korkeimmalle Herralle. Meidän on oltava vilpittömiä.

        Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja huonoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muuta likaa on sekoittunut aitoon uskoon? Meidän on selvitettävä se ja päästävä eroon mainitusta liasta eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja huonoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muuta likaa on sekoittunut aitoon uskoon? Meidän on selvitettävä se ja päästävä eroon mainitusta liasta eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.

        Jopa Kristus sanoi seuraajilleen: "Yksi teistä pettää minut." Juudas oli yksi kahdestatoista. Siksi Jeesus sanoi: Hän sanoi: "Teidän kahdentoista joukossa on yksi, joka tänä yönä luovuttaa minut vihollisen käsiin." Ja se on mahdollista. Jeesus sanoi: "Sinäkin, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Jopa sinä, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Ei, ei, ei, ei, miten voisin kieltää sinut!" Mutta Herra ei siedä mitään ylpeyttä hartaudessaan. Hän haluaa, että palvoja antautuu Hänelle, antautuu täysin. "Ei, ei", Pietari sanoi, "minä olen uskollinen palvelijasi. Tällaisella egollakaan ei ole sijaa. Myös Pietari, Jeesuksen opetuslapsista vanhin, paljastui. Jumala ei siedä mitään ylpeyttä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jopa Kristus sanoi seuraajilleen: "Yksi teistä pettää minut." Juudas oli yksi kahdestatoista. Siksi Jeesus sanoi: Hän sanoi: "Teidän kahdentoista joukossa on yksi, joka tänä yönä luovuttaa minut vihollisen käsiin." Ja se on mahdollista. Jeesus sanoi: "Sinäkin, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Jopa sinä, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Ei, ei, ei, ei, miten voisin kieltää sinut!" Mutta Herra ei siedä mitään ylpeyttä hartaudessaan. Hän haluaa, että palvoja antautuu Hänelle, antautuu täysin. "Ei, ei", Pietari sanoi, "minä olen uskollinen palvelijasi. Tällaisella egollakaan ei ole sijaa. Myös Pietari, Jeesuksen opetuslapsista vanhin, paljastui. Jumala ei siedä mitään ylpeyttä.

        ...
        Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on hengellisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on hengellisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.

        Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista. Paheksumme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden! Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken. Ihmisen tulisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas. Yritämme toteuttaa ääretöntä, emme äärellistä. Siksi taistelu äärellisen ja äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista. Paheksumme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden! Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken. Ihmisen tulisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas. Yritämme toteuttaa ääretöntä, emme äärellistä. Siksi taistelu äärellisen ja äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.

        Pitäisikö meidän ajatella: "Se, mitä olen oivaltanut, on absoluuttista?" Ei! Emme ole oppineet kaikkea. Ja silti meidän on tiedostettava. Brahma itse sanoo: "Herra, Sinun voimasi on pettänyt minut täysin. Olen täysin hämmentynyt."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailmankaikkeutemme toissijainen luoja, joka loi sen kaikessa monimuotoisuudessaan Korkeimmalta saadun ilmoituksen ja voiman avulla.

        Maailmankaikkeutemme toissijainen luoja, joka loi sen kaikessa monimuotoisuudessaan Korkeimmalta saadun ilmoituksen ja voiman avulla - on Brahma.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        Tarvitsemme vain organisaation, joka auttaa meitä kasvamaan. Jos yhteytemme organisaatioon estää meitä kasvamasta hengellisesti, meidän pitäisi jättää se ja mennä rohkeasti eteenpäin. On olemassa absoluuttisia näkökohtia ja suhteellisia näkökohtia. Kun ne törmäävät toisiinsa, absoluuttisia näkökohtia tulisi suosia. Jos sisäinen ääni, henkinen omatuntoni, päättää, että tämä ihmispiiri ei voi aidosti auttaa minua, minun on jätettävä heidät taakseni, vaikka se olisikin kivuliasta, ja pyrittävä päämäärääni sinne, minne henkinen omatuntoni minua johtaa. Mikä tahansa muu toimintatapa olisi tekopyhyyttä ja hidastaisi todellista edistymistäni. Jos olemme vilpittömiä pyrkimyksissämme, kukaan maailmassa ei voi viivyttää tai pettää meitä, ainoa asia, joka meitä uhkaa, on itsepetos (na hi kalyāṇa kṛt kash́chid durgatiṁ tāta gacchhati). Meidän on oltava rehellisiä itsellemme ja Korkeimmalle Herralle. Meidän on oltava vilpittömiä.

        korjaus: na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        korjaus: na hi kalyāṇa-kṛt kaścid durgatiṁ tāta gacchati

        Krishna-tietoisuus, korkeimman tason henkinen ajatus, laskeutuu, virtaa tasolta toiselle


        Mantraan vihkiytyminen tarkoittaa, että opettaja välittää oppilaalle todellista tietoa ja omistautumisen tunnetta. Ja sen on oltava aitoa. Emme opi mitään homeopaattisesta pilleristä vain katsomalla sitä - sen voima on sen sisällä. Niinpä myös mantrassa tärkeintä on se, millainen ajatus ja tunne välittyy tuon äänen kautta. Impersonalisteilla on sama mantra, ja hekin laulavat Krishnan pyhää nimeä, mutta tällainen "nimi" katoaa brahmajyotissa. He eivät voi ylittää Virajaa, aineellisen ja henkisen maailman välistä jokea. Bhaktivinoda Thakur sanoo, että kun mayavadi toistaa Krishnan nimeä, se on kuin hän heittäisi salamoita Herran pyhään kehoon. Tällaisessa "laulamisessa" ei ole mitään terveellistä.

      • Anonyymi

        Henkinen mestari voi kuulua kolmeen eri kategoriaan. Korkeimman tyyppinen guru asettaa toisen jalan henkimaailmasta aineelliseen maailmaan ja kuljettaa sieluja täältä sinne. Keskimmäisen tyypin guru on täällä, mutta hän asettaa toisen jalkansa sinne ja kuljettaa sieluja henkimaailmaan. Alimman tyypin guru seisoo molemmilla jaloillaan täällä, mutta hän näkee selvästi korkeimman tason ja pyrkii kuljettamaan sieluja tästä maailmasta tuohon maailmaan. Tällaisia ovat yleisesti ottaen kolmenlaisia guruja.


        Nämä eivät ole vaisnavojen kolme tasoa, vaan nämä ovat gurujen kolme tasoa. Kun suurin devotee laskeutuu toimimaan acharyana - joka opettaa esimerkillään - hän on keskitason devoteen asemassa. Hänellä on toinen jalka henkimaailmassa, ja Krishnan käskystä hän laittaa toisen jalkansa tänne aineelliseen maailmaan täyttääkseen acharyan tehtävät. Ja guru, jolla on toinen jalka aineellisessa maailmassa ja joka ulottaa toisen jalkansa henkimaailmaan, on madhyama-adhikari, keskitason devotee. Hänkin täyttää acharyan tehtävät. Alemman tason acharya seisoo molemmilla jaloillaan täällä aineellisessa maailmassa, mutta hänen katseensa on kiinnittynyt henkimaailmaan. Hänkin voi olla acharya. Tämä on acharyojen porrastus, ja vaisnavojen eri tasot ovat erilaisia. Niistä puhutaan Srimad-Bhagavatamissa (11.2.45-47)...
        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen mestari voi kuulua kolmeen eri kategoriaan. Korkeimman tyyppinen guru asettaa toisen jalan henkimaailmasta aineelliseen maailmaan ja kuljettaa sieluja täältä sinne. Keskimmäisen tyypin guru on täällä, mutta hän asettaa toisen jalkansa sinne ja kuljettaa sieluja henkimaailmaan. Alimman tyypin guru seisoo molemmilla jaloillaan täällä, mutta hän näkee selvästi korkeimman tason ja pyrkii kuljettamaan sieluja tästä maailmasta tuohon maailmaan. Tällaisia ovat yleisesti ottaen kolmenlaisia guruja.


        Nämä eivät ole vaisnavojen kolme tasoa, vaan nämä ovat gurujen kolme tasoa. Kun suurin devotee laskeutuu toimimaan acharyana - joka opettaa esimerkillään - hän on keskitason devoteen asemassa. Hänellä on toinen jalka henkimaailmassa, ja Krishnan käskystä hän laittaa toisen jalkansa tänne aineelliseen maailmaan täyttääkseen acharyan tehtävät. Ja guru, jolla on toinen jalka aineellisessa maailmassa ja joka ulottaa toisen jalkansa henkimaailmaan, on madhyama-adhikari, keskitason devotee. Hänkin täyttää acharyan tehtävät. Alemman tason acharya seisoo molemmilla jaloillaan täällä aineellisessa maailmassa, mutta hänen katseensa on kiinnittynyt henkimaailmaan. Hänkin voi olla acharya. Tämä on acharyojen porrastus, ja vaisnavojen eri tasot ovat erilaisia. Niistä puhutaan Srimad-Bhagavatamissa (11.2.45-47)...
        ...

        Toisen luokan harras saattaa säilyttää ripauksen maallisuutta, mutta hän irrottautuu siitä jyrkästi ja täysin ja kiinnittää kaiken huomionsa henkiseen kasvuun. Hän on täysin uppoutunut henkiseen elämään. Hänellä on vetovoima Jumalaa kohtaan, mutta hän ei ole vielä täysin päässyt eroon mayan, illuusion, vaikutuksesta. Vaikka hän on heikko, hänen yrityksensä auttaa muita ovat kiitettäviä. Hän ei ole vielä täysin katkaissut yhteyttä maalliseen luontoonsa, mutta hän on vähitellen saamassa siitä yliotteen. Hän voittaa taistelun toisensa jälkeen ja etenee kohti Krishna-tietoisuutta. Hän on päättänyt tehdä hyvää muille. Hän on saarnaaja. Ei kestä kauan, ennen kuin hän lopulta katkaisee kaikki siteet tähän maailmaan, sanoo sille lopullisesti "anteeksi" ja astuu henkimaailmaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisen luokan harras saattaa säilyttää ripauksen maallisuutta, mutta hän irrottautuu siitä jyrkästi ja täysin ja kiinnittää kaiken huomionsa henkiseen kasvuun. Hän on täysin uppoutunut henkiseen elämään. Hänellä on vetovoima Jumalaa kohtaan, mutta hän ei ole vielä täysin päässyt eroon mayan, illuusion, vaikutuksesta. Vaikka hän on heikko, hänen yrityksensä auttaa muita ovat kiitettäviä. Hän ei ole vielä täysin katkaissut yhteyttä maalliseen luontoonsa, mutta hän on vähitellen saamassa siitä yliotteen. Hän voittaa taistelun toisensa jälkeen ja etenee kohti Krishna-tietoisuutta. Hän on päättänyt tehdä hyvää muille. Hän on saarnaaja. Ei kestä kauan, ennen kuin hän lopulta katkaisee kaikki siteet tähän maailmaan, sanoo sille lopullisesti "anteeksi" ja astuu henkimaailmaan.

        Lukemattomien gurujen maa
        Kirjat > Sri Guru ja hänen armonsa

        ...
        "Täydellistä tietoa ei voi saada vain yhdeltä gurulta - siitä ei ole epäilystäkään." Omistautumisen korkeimmassa vaiheessa meidän ei pitäisi nähdä vain yhtä gurua - meidän pitäisi nähdä guruja kaikkialla. Krishnan maassa jokainen on guru, ja siihen suuntaan meidän on järjestettävä itsemme uudelleen. Kaikki ympärillämme henkimaailmassa edustaa meille gurua, me olemme sen kaiken palvelijoita. Vaikunthaan tai Golokaan pääseminen tarkoittaa, että näemme guruja joka puolella ja kumarramme heitä. Siellä on tietysti porrastusta, mutta jokainen siellä on guru.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lukemattomien gurujen maa
        Kirjat > Sri Guru ja hänen armonsa

        ...
        "Täydellistä tietoa ei voi saada vain yhdeltä gurulta - siitä ei ole epäilystäkään." Omistautumisen korkeimmassa vaiheessa meidän ei pitäisi nähdä vain yhtä gurua - meidän pitäisi nähdä guruja kaikkialla. Krishnan maassa jokainen on guru, ja siihen suuntaan meidän on järjestettävä itsemme uudelleen. Kaikki ympärillämme henkimaailmassa edustaa meille gurua, me olemme sen kaiken palvelijoita. Vaikunthaan tai Golokaan pääseminen tarkoittaa, että näemme guruja joka puolella ja kumarramme heitä. Siellä on tietysti porrastusta, mutta jokainen siellä on guru.

        On olemassa erilaisia gurujen luokkia. Kaikkia vaisnavoja pidetään guruina. Vaikka henkinen mestari sanoisi oppilaalleen yhden ainoan kirjaimen, se sisältää Äärettömyyden. Henkisen mestarin antama tieto on ääretöntä. Sen täydelliseen ymmärtämiseen ja sisäistämiseen tarvitaan kuitenkin erilaisia lähteitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On olemassa erilaisia gurujen luokkia. Kaikkia vaisnavoja pidetään guruina. Vaikka henkinen mestari sanoisi oppilaalleen yhden ainoan kirjaimen, se sisältää Äärettömyyden. Henkisen mestarin antama tieto on ääretöntä. Sen täydelliseen ymmärtämiseen ja sisäistämiseen tarvitaan kuitenkin erilaisia lähteitä.

        Aineellisen tietoisuuden alemmissa vaiheissa kaikki näkemämme vie meidät pois Keskuksesta...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisen tietoisuuden alemmissa vaiheissa kaikki näkemämme vie meidät pois Keskuksesta...

        Tiedon omaksumisprosessin kolme vaihetta

        Hyvin usein ihmiset eivät tiedä sen enempää elämänsä päämäärää kuin sitäkään, miten he voivat saavuttaa tuon päämäärän.

        Vedojen opetuksessa prosessi on paljon syvällisempi kuin pelkkä informaation kerääminen tai aineellisen tietoisuuden muodostaminen. Vedalaisessa mielessä koulutus on ihmisen muuttumista.

        Tämä muutos on välttämätön, ja se tapahtuu, kun anarthat poistuvat sydämestämme. Vedalaisessa yhteiskunnassa koulutus vastaa toista syntymää.

        Henkilö, joka on saanut henkisen koulutuksen, syntyy uudelleen.

        Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.5) puhutaan tiedon omaksumisen kolmesta vaiheesta eli ihmisen muuttumisen kolmesta vaiheesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tiedon omaksumisprosessin kolme vaihetta

        Hyvin usein ihmiset eivät tiedä sen enempää elämänsä päämäärää kuin sitäkään, miten he voivat saavuttaa tuon päämäärän.

        Vedojen opetuksessa prosessi on paljon syvällisempi kuin pelkkä informaation kerääminen tai aineellisen tietoisuuden muodostaminen. Vedalaisessa mielessä koulutus on ihmisen muuttumista.

        Tämä muutos on välttämätön, ja se tapahtuu, kun anarthat poistuvat sydämestämme. Vedalaisessa yhteiskunnassa koulutus vastaa toista syntymää.

        Henkilö, joka on saanut henkisen koulutuksen, syntyy uudelleen.

        Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.5) puhutaan tiedon omaksumisen kolmesta vaiheesta eli ihmisen muuttumisen kolmesta vaiheesta.

        Ensimmäistä kutsutaan shravana. Aluksi tiedon on päästävä korvaan. Tiedon omaksuminen alkaa kuuntelemisesta. Tiedämme, että vedalainen kasvatus perustuu shravanaan, henkisen opettajan kuuntelemiseen.

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.


        Tästä johtuu sanskritin kielen ilmaisu "Shabda Brahman" - " Jumala äänessä". Vedat on välttämättä kuunneltava henkiseltä opettajalta, joka tuntee ja ymmärtää Kirjoitusten merkityksen, mutta lisäksi kuultua on välttämättä toistettava.

        Shravanam edellyttää välttämättä kirtania. Se on sama vaihe. Kirtanamiin sisältyy myös smaranam, ulkoa opettelu. Kun puhumme shravanamista, tarkoitamme, että ensin kuuntelemme, sitten toistamme ja sitten painamme mieleen. Älyn ensimmäinen toiminto, Smriti-shakti, toimii tässä vaiheessa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ensimmäistä kutsutaan shravana. Aluksi tiedon on päästävä korvaan. Tiedon omaksuminen alkaa kuuntelemisesta. Tiedämme, että vedalainen kasvatus perustuu shravanaan, henkisen opettajan kuuntelemiseen.

        Kirjoitettu totuus kuolee nopeasti, kun taas sama totuus, joka on puhuttu vakaumuksella, tulee meille sen lausujan tietoisuuden kautta, ja siksi se säilyttää eläväksi tekevän voimansa. Tiedon suullisen siirtämisen järjestelmää kutsutaan guru-paramparaksi tai sampradayaksi. Se on oppilaiden ja opettajien katkeamaton ketju, joka säilyttää ja varmistaa henkisen tiedon siirtymisen. Siksi Pyhiä Kirjoituksia kutsutaan Shrutiksi - kuulluksi". Opetuksen tärkein näkökohta on ääni eli Shabda, jolla on erityinen voima vaikuttaa ihmisen tietoisuuteen.


        Tästä johtuu sanskritin kielen ilmaisu "Shabda Brahman" - " Jumala äänessä". Vedat on välttämättä kuunneltava henkiseltä opettajalta, joka tuntee ja ymmärtää Kirjoitusten merkityksen, mutta lisäksi kuultua on välttämättä toistettava.

        Shravanam edellyttää välttämättä kirtania. Se on sama vaihe. Kirtanamiin sisältyy myös smaranam, ulkoa opettelu. Kun puhumme shravanamista, tarkoitamme, että ensin kuuntelemme, sitten toistamme ja sitten painamme mieleen. Älyn ensimmäinen toiminto, Smriti-shakti, toimii tässä vaiheessa.

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.

        Bhaktivinoda Thakur - puhuu kahdesta virheestä, joita voi tehdä lukiessaan kirjoituksia. Hän määrittelee kaksi ihmistyyppiä, jotka ymmärtävät Kirjoitukset väärin.
        Ensimmäistä hän kutsuu "hedelmättömäksi lukijaksi" ja toista "pinnalliseksi kriitikoksi".

        Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus. On olemassa hedelmättömiä kirjoittajia, mutta lukemisesta ei koskaan sanota, että sen pitäisi olla hedelmällistä. Mutta jos ihminen ei yritä oivaltaa kuulemaansa, se tarkoittaa, että hän ottaa ajatuksen ja vangitsee sen intellektinsä vankilaan. Jokaisen sanan, jonka luemme tai kuulemme henkiseltä opettajalta, pitäisi itää meissä. Mananam on ajatuksen itämisprosessi. Artha on käännetty sanskritin kielestä 'rikkaus'.

        Yksi poikkeamista on sahajiyā. Anarthojen seurauksena ...,joka estää kuullun uuden ymmärtämisen, ei muutosta tapahdu. Henkilö on kuullut, jopa muistanut, saarnannut, mutta samalla hän pysyy prakrta sahajiyana - bhaktia saarnaavana materialistina. Toisenlainen lukija on pinnallinen kriitikko, joka hylkää kaiken jo heti alussa, eikä myöskään anna ajatuksen itää itsessään. Itäneen ajatuksen hedelmä niitetään kuitenkin kolmannessa vaiheessa. Kolmatta vaihetta kutsutaan nididhyāsanamiksi. Tämä vaihe on tärkein. Jos emme saavuta kolmatta vaihetta, kaikki sitä edeltänyt muuttuu merkityksettömäksi. Voimme sanoa, että se oli ajanhukkaa,

        Nididhyāsanam on jatkuvaa, syvää meditaatiota, jossa ihminen uppoutuu saadun tiedon kokemiseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shravanamin ensimmäinen vaihe vastaa kykyä muistaa ja kykyä säilyttää tietoa mielessä. Mutta pelkkä ulkoa opettelu ei riitä; jotta todellinen sydämen muutos tapahtuisi, tarvitaan seuraava vaihe, mananam, pohdinta. Teidän on ajateltava kuulemaanne. Ei riitä, että kuulette ja toistatte, vaan teidän on pohdittava kuulemaanne. Tämä on vaihe, jonka me usein jätämme pois.

        Bhaktivinoda Thakur - puhuu kahdesta virheestä, joita voi tehdä lukiessaan kirjoituksia. Hän määrittelee kaksi ihmistyyppiä, jotka ymmärtävät Kirjoitukset väärin.
        Ensimmäistä hän kutsuu "hedelmättömäksi lukijaksi" ja toista "pinnalliseksi kriitikoksi".

        Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus. On olemassa hedelmättömiä kirjoittajia, mutta lukemisesta ei koskaan sanota, että sen pitäisi olla hedelmällistä. Mutta jos ihminen ei yritä oivaltaa kuulemaansa, se tarkoittaa, että hän ottaa ajatuksen ja vangitsee sen intellektinsä vankilaan. Jokaisen sanan, jonka luemme tai kuulemme henkiseltä opettajalta, pitäisi itää meissä. Mananam on ajatuksen itämisprosessi. Artha on käännetty sanskritin kielestä 'rikkaus'.

        Yksi poikkeamista on sahajiyā. Anarthojen seurauksena ...,joka estää kuullun uuden ymmärtämisen, ei muutosta tapahdu. Henkilö on kuullut, jopa muistanut, saarnannut, mutta samalla hän pysyy prakrta sahajiyana - bhaktia saarnaavana materialistina. Toisenlainen lukija on pinnallinen kriitikko, joka hylkää kaiken jo heti alussa, eikä myöskään anna ajatuksen itää itsessään. Itäneen ajatuksen hedelmä niitetään kuitenkin kolmannessa vaiheessa. Kolmatta vaihetta kutsutaan nididhyāsanamiksi. Tämä vaihe on tärkein. Jos emme saavuta kolmatta vaihetta, kaikki sitä edeltänyt muuttuu merkityksettömäksi. Voimme sanoa, että se oli ajanhukkaa,

        Nididhyāsanam on jatkuvaa, syvää meditaatiota, jossa ihminen uppoutuu saadun tiedon kokemiseen.

        Kognition, joka alkaa kuulemisesta, on päätyttävä...
        Kun anarthat (mielipiteiden skeemat tai sydämen solmut) on poistettu, Vijñāna - vapaus epäilyksestä - tulee meille. Näin koko elämästämme tulee jatkuvaa meditaatiota - Krishnan mietiskelyä. Tiedon omaksumisen kolmas vaihe on Vichara-shakti - älymme kyky pohtia syvällisesti kuulemaamme. Kaikki nämä ovat olennainen osa henkistä harjoittelua. Ilman Tattva-vicharaa, henkisten Totuuksien jatkuvaa pohdintaa, henkisestä elämästä tulee parodia. Toisin sanoen henkinen tieto kulkeutuu ensin korvaan, korvasta se siirtyy mieleen, ja mielessä sitä käsitellään, minkä jälkeen se siirtyy sydämeen ja muuttuu ...

        Mitä hyötyä tästä kaikesta on? Eikö olisi parempi opiskella käytännön tieteenaloja, joista voi olla hyötyä elämässä? Kannattaako filosofiaan panostaa niin paljon työtä ja vaivaa?

        Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1). Narada kertoo opiskelleensa kaikki neljä Vedaa, Itihasat ja Puranat (viides Veda), kielioppia, biologiaa, aritmetiikkaa, tulevaisuuden ennustamisen tiedettä, kronologiaa, dialektiikkaa, politiikkaa, teologiaa, sanojen etymologiaa, fonetiikkaa, metriikkaa, rituaaleja, sotatiedettä, tähtitiedettä, käärmeenlumouksen tiedettä, kuvataideteollisuutta (tanssia, musiikkia, laulua) ja muita tieteitä. "Kaikki nämä olen oppinut, ja siksi minua pidetään oikeutetusti Pyhien kirjoitusten asiantuntijana, mutta en ole vielä ymmärtänyt, mikä on sielu. Olen kuullut muilta, että se, joka sinun laillasi tuntee sielun (atma), vapautuu surusta. Olen uppoutunut suruun ja siksi rukoilen sinua - auta minua ylittämään surun meri."

        Riippumatta siitä, millä tasolla omistautumisessa olemme, tarvitsemme syvällistä ymmärrystä perimmäisestä päämäärästä. Tätä varten meidän on ymmärrettävä, millä tasolla olemme, ja tämän ymmärryksen mukaisesti meidän on hankittava tietoa. Tämä on avain jatkuvaan kehitykseemme Krishna-tietoisuudessa.

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.
        ________________________

        Ihminen on karkeasti ottaen joukko samskaroja. Jos kuvaamme ihmisen tietoisuutta jäävuoren muodossa, niin sen ensimmäinen osa, sen huippu edustaa varsinaista tietoisuutta eli operatiivista muistia, toinen osa on kertyneiden tapojen, alitajuisten reaktioiden ulkoisiin ärsykkeisiin - aktiivisten samskarojen - summa. Kolmas, jäävuoren suurin osa, on täysin kuuroja, inaktiivisia samskaroja.
        ___________________________

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kognition, joka alkaa kuulemisesta, on päätyttävä...
        Kun anarthat (mielipiteiden skeemat tai sydämen solmut) on poistettu, Vijñāna - vapaus epäilyksestä - tulee meille. Näin koko elämästämme tulee jatkuvaa meditaatiota - Krishnan mietiskelyä. Tiedon omaksumisen kolmas vaihe on Vichara-shakti - älymme kyky pohtia syvällisesti kuulemaamme. Kaikki nämä ovat olennainen osa henkistä harjoittelua. Ilman Tattva-vicharaa, henkisten Totuuksien jatkuvaa pohdintaa, henkisestä elämästä tulee parodia. Toisin sanoen henkinen tieto kulkeutuu ensin korvaan, korvasta se siirtyy mieleen, ja mielessä sitä käsitellään, minkä jälkeen se siirtyy sydämeen ja muuttuu ...

        Mitä hyötyä tästä kaikesta on? Eikö olisi parempi opiskella käytännön tieteenaloja, joista voi olla hyötyä elämässä? Kannattaako filosofiaan panostaa niin paljon työtä ja vaivaa?

        Vastaus näihin kysymyksiin löytyy Narada Munin keskustelusta ...Chandogya Upanishadista (7.1). Narada kertoo opiskelleensa kaikki neljä Vedaa, Itihasat ja Puranat (viides Veda), kielioppia, biologiaa, aritmetiikkaa, tulevaisuuden ennustamisen tiedettä, kronologiaa, dialektiikkaa, politiikkaa, teologiaa, sanojen etymologiaa, fonetiikkaa, metriikkaa, rituaaleja, sotatiedettä, tähtitiedettä, käärmeenlumouksen tiedettä, kuvataideteollisuutta (tanssia, musiikkia, laulua) ja muita tieteitä. "Kaikki nämä olen oppinut, ja siksi minua pidetään oikeutetusti Pyhien kirjoitusten asiantuntijana, mutta en ole vielä ymmärtänyt, mikä on sielu. Olen kuullut muilta, että se, joka sinun laillasi tuntee sielun (atma), vapautuu surusta. Olen uppoutunut suruun ja siksi rukoilen sinua - auta minua ylittämään surun meri."

        Riippumatta siitä, millä tasolla omistautumisessa olemme, tarvitsemme syvällistä ymmärrystä perimmäisestä päämäärästä. Tätä varten meidän on ymmärrettävä, millä tasolla olemme, ja tämän ymmärryksen mukaisesti meidän on hankittava tietoa. Tämä on avain jatkuvaan kehitykseemme Krishna-tietoisuudessa.

        Mananam - ymmärtäminen. Ei pelkkää mekaanista lukemista, vaan lukemamme syvällistä ymmärtämistä eri näkökulmista. Prosessin aikana huomaamme, miten eri tavalla Bhagavad-gitan sama jae voidaan hahmottaa ja miten yksiulotteinen ymmärrys, joka on syntynyt meissä opiskelun jälkeen, saa vähitellen ulottuvuutta ja syvyyttä.
        ________________________

        Ihminen on karkeasti ottaen joukko samskaroja. Jos kuvaamme ihmisen tietoisuutta jäävuoren muodossa, niin sen ensimmäinen osa, sen huippu edustaa varsinaista tietoisuutta eli operatiivista muistia, toinen osa on kertyneiden tapojen, alitajuisten reaktioiden ulkoisiin ärsykkeisiin - aktiivisten samskarojen - summa. Kolmas, jäävuoren suurin osa, on täysin kuuroja, inaktiivisia samskaroja.
        ___________________________

        Muinaiset puhuivat kolmesta kriteeristä, joiden perusteella lausuman totuutta arvioitiin. Jos kaikki kolme kriteeriä ovat yhteneväiset, väite voidaan tunnustaa todeksi. Nämä kolme kriteeriä ovat seuraavat: guru, sadhu ja shastrat. Nykyään mielipiteitä on niin monenlaisia, että on vaikea tietää, mikä kunkin yksilön perimmäinen tavoite oikeastaan on. Viime kädessä gurut (todelliset henkiset oppaat) ja sadhut (nykyajan pyhät) korostavat shastrojen (pyhien tekstien) merkitystä. Pyhiin teksteihin on turvauduttava aina, kun on tarpeen ymmärtää jokin tietty asia tai se, miten elää ja miten toimia erilaisissa olosuhteissa. Ja vaikka voimmekin viitata näihin teksteihin, on tärkeää sovittaa ymmärryksemme yhteen sen perinteen oppineiden ja seuraajien näkemysten kanssa, jota nämä tekstit edustavat. Mitä tulee henkilökohtaiseen oppimiseen, meidän tulisi tutkia seuraamamme järjestelmän perustajan opetuksia ja käyttäytymistä ja neuvotella henkilökohtaisen opettajamme kanssa. Hän ei tunne ainoastaan itse tekstejä, vaan tuntee myös vahvuutemme ja heikkoutemme ja voi neuvoa meitä siinä, miten voimme parhaiten soveltaa oppimaamme.


        John Favors

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaiset puhuivat kolmesta kriteeristä, joiden perusteella lausuman totuutta arvioitiin. Jos kaikki kolme kriteeriä ovat yhteneväiset, väite voidaan tunnustaa todeksi. Nämä kolme kriteeriä ovat seuraavat: guru, sadhu ja shastrat. Nykyään mielipiteitä on niin monenlaisia, että on vaikea tietää, mikä kunkin yksilön perimmäinen tavoite oikeastaan on. Viime kädessä gurut (todelliset henkiset oppaat) ja sadhut (nykyajan pyhät) korostavat shastrojen (pyhien tekstien) merkitystä. Pyhiin teksteihin on turvauduttava aina, kun on tarpeen ymmärtää jokin tietty asia tai se, miten elää ja miten toimia erilaisissa olosuhteissa. Ja vaikka voimmekin viitata näihin teksteihin, on tärkeää sovittaa ymmärryksemme yhteen sen perinteen oppineiden ja seuraajien näkemysten kanssa, jota nämä tekstit edustavat. Mitä tulee henkilökohtaiseen oppimiseen, meidän tulisi tutkia seuraamamme järjestelmän perustajan opetuksia ja käyttäytymistä ja neuvotella henkilökohtaisen opettajamme kanssa. Hän ei tunne ainoastaan itse tekstejä, vaan tuntee myös vahvuutemme ja heikkoutemme ja voi neuvoa meitä siinä, miten voimme parhaiten soveltaa oppimaamme.


        John Favors

        Jos esimerkiksi analysoimme käsitettä nykyajan kristinuskon näkökulmasta, pyhä teksti on Raamattu, järjestelmän perustaja on Jeesus Kristus ja kristityt pyhimykset ja teologit ovat sadhuja. Kristityllä on myös oltava pastori tai pappi, jonka kanssa hän voi neuvotella, ja hänellä on gurun rooli. Jos kristitty haluaa tehdä tietyn päätöksen, mutta se on ristiriidassa gurujen, shastrojen ja sadhujen mielipiteiden kanssa, päätöstä on harkittava uudelleen. Meidän ei pitäisi hakea tukea pelkästään pyhistä kirjoituksista; koska pyhien kirjoitusten merkitys on hyvin syvä ja jokaisella lauseella on monta merkitystä, niitä on helppo tulkita väärin tai irrottaa jokin lausuma asiayhteydestään. Joskus saatamme jopa huomata, että jotkut lausumat ovat ristiriidassa toisten kanssa.


        J. Favors

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos esimerkiksi analysoimme käsitettä nykyajan kristinuskon näkökulmasta, pyhä teksti on Raamattu, järjestelmän perustaja on Jeesus Kristus ja kristityt pyhimykset ja teologit ovat sadhuja. Kristityllä on myös oltava pastori tai pappi, jonka kanssa hän voi neuvotella, ja hänellä on gurun rooli. Jos kristitty haluaa tehdä tietyn päätöksen, mutta se on ristiriidassa gurujen, shastrojen ja sadhujen mielipiteiden kanssa, päätöstä on harkittava uudelleen. Meidän ei pitäisi hakea tukea pelkästään pyhistä kirjoituksista; koska pyhien kirjoitusten merkitys on hyvin syvä ja jokaisella lauseella on monta merkitystä, niitä on helppo tulkita väärin tai irrottaa jokin lausuma asiayhteydestään. Joskus saatamme jopa huomata, että jotkut lausumat ovat ristiriidassa toisten kanssa.


        J. Favors

        Tiettyjen lausuntojen merkityksen selventämiseksi on tarpeen kääntyä nykyajan pyhien puoleen. Pyhien tehtävänä on puolustaa pyhiä kirjoituksia ja perinnettä, selittää niitä nykyajan kontekstissa ja viedä tätä ikuista sanomaa tuleville sukupolville. Pelkät pyhimyksetkään eivät kuitenkaan riitä, sillä joskus jopa pyhimykset joutuvat politiikan, kaupankäynnin tai aistillisten halujen vaikutuksen alaisiksi, jolloin he menettävät henkisen eheytensä. Näin ollen, vaikka tulkintamme pyhistä kirjoituksista olisikin pyhimysten mielipiteiden mukainen, on myös tarpeen kysyä järjestelmän perustajan ja henkilökohtaisen mentorimme mielipidettä. (Jotta tällainen mentori voisi toimia gurun roolissa, hänen on täytynyt saavuttaa täydellisyys hengellisessä harjoituksessa, hänen on oltava perehtynyt pyhiin kirjoituksiin ja hänellä on oltava kyky ja halu välittää tietoa muille. Meidän on omalta osaltamme oltava hyvin päättäväisiä ja hyviä oppilaita. Tällaisen suhteen solmimisen myötä opettaja ja oppilas oppivat tuntemaan toisensa yhä paremmin, jotta he voivat edetä yhdessä hengellisellä tiellä). Jos pyhät vahvistavat sen, mitä olemme oppineet pyhistä kirjoituksista, mutta se on ristiriidassa hengellisen opettajan elämän ja ohjeiden kanssa, meidän tulisi hylätä tuo ymmärrys.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tiettyjen lausuntojen merkityksen selventämiseksi on tarpeen kääntyä nykyajan pyhien puoleen. Pyhien tehtävänä on puolustaa pyhiä kirjoituksia ja perinnettä, selittää niitä nykyajan kontekstissa ja viedä tätä ikuista sanomaa tuleville sukupolville. Pelkät pyhimyksetkään eivät kuitenkaan riitä, sillä joskus jopa pyhimykset joutuvat politiikan, kaupankäynnin tai aistillisten halujen vaikutuksen alaisiksi, jolloin he menettävät henkisen eheytensä. Näin ollen, vaikka tulkintamme pyhistä kirjoituksista olisikin pyhimysten mielipiteiden mukainen, on myös tarpeen kysyä järjestelmän perustajan ja henkilökohtaisen mentorimme mielipidettä. (Jotta tällainen mentori voisi toimia gurun roolissa, hänen on täytynyt saavuttaa täydellisyys hengellisessä harjoituksessa, hänen on oltava perehtynyt pyhiin kirjoituksiin ja hänellä on oltava kyky ja halu välittää tietoa muille. Meidän on omalta osaltamme oltava hyvin päättäväisiä ja hyviä oppilaita. Tällaisen suhteen solmimisen myötä opettaja ja oppilas oppivat tuntemaan toisensa yhä paremmin, jotta he voivat edetä yhdessä hengellisellä tiellä). Jos pyhät vahvistavat sen, mitä olemme oppineet pyhistä kirjoituksista, mutta se on ristiriidassa hengellisen opettajan elämän ja ohjeiden kanssa, meidän tulisi hylätä tuo ymmärrys.

        Todella henkiset prinsiipit eivät ole vain ajassa testattuja vaan myös universaaleja. Ne ovat olennainen osa ihmisen olemassaoloa. Huomaamme myös helposti, että pyhät tekstit, pyhimykset ja gurut ovat läheisessä linjassa uskonnollisten periaatteiden kanssa. Jos jokin asia on yhdenmukainen kaikkien kolmen lähteen kanssa, voimme luottaa siihen.

        Joskus saatamme nähdä jonkun henkisen opettajan sanovan asioita, jotka ovat ristiriidassa pyhien mielipiteen tai pyhien kirjoitusten opetusten kanssa. Kun tarkastelemme asiaa tarkemmin, huomaamme, että hänen ohjeensa ovat itse asiassa vastoin todellisia henkisiä periaatteita. Suuret henkiset opettajat tulevat täyttämään sen, mitä pyhät kirjoitukset ovat sanoneet, ja valaisemaan edeltäjiensä ohjeita. Jos löydämme epäselvyyksiä tai virheitä tietyn gurun teologisissa opetuksissa, se on yleensä vastoin shastroja ja sadhuja. Hengellisiä periaatteita ei pidä seurata sokeasti. Jos joku julistautuu uskonnolliseksi johtajaksi ja hylkää sen perusteella muinaisten opettajien kirjoitukset ja opetukset, tällaisiin lausuntoihin on suhtauduttava varovaisesti. Se, joka ei halua totella tunnustettuja auktoriteetteja, ei ole täysin rehellinen, eikä hänen ajattelutapansa ole palvelevan johtajan tapa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todella henkiset prinsiipit eivät ole vain ajassa testattuja vaan myös universaaleja. Ne ovat olennainen osa ihmisen olemassaoloa. Huomaamme myös helposti, että pyhät tekstit, pyhimykset ja gurut ovat läheisessä linjassa uskonnollisten periaatteiden kanssa. Jos jokin asia on yhdenmukainen kaikkien kolmen lähteen kanssa, voimme luottaa siihen.

        Joskus saatamme nähdä jonkun henkisen opettajan sanovan asioita, jotka ovat ristiriidassa pyhien mielipiteen tai pyhien kirjoitusten opetusten kanssa. Kun tarkastelemme asiaa tarkemmin, huomaamme, että hänen ohjeensa ovat itse asiassa vastoin todellisia henkisiä periaatteita. Suuret henkiset opettajat tulevat täyttämään sen, mitä pyhät kirjoitukset ovat sanoneet, ja valaisemaan edeltäjiensä ohjeita. Jos löydämme epäselvyyksiä tai virheitä tietyn gurun teologisissa opetuksissa, se on yleensä vastoin shastroja ja sadhuja. Hengellisiä periaatteita ei pidä seurata sokeasti. Jos joku julistautuu uskonnolliseksi johtajaksi ja hylkää sen perusteella muinaisten opettajien kirjoitukset ja opetukset, tällaisiin lausuntoihin on suhtauduttava varovaisesti. Se, joka ei halua totella tunnustettuja auktoriteetteja, ei ole täysin rehellinen, eikä hänen ajattelutapansa ole palvelevan johtajan tapa.

        Meidän ei myöskään pitäisi seurata niitä, jotka väittävät, että perinne on kuollut ja että sen alkuperäinen perustaja on idealisti. Ei ole tarpeen keksiä uudelleen yleismaailmallisia periaatteita tai käyttää aikaa uusien tulkintojen antamiseen sille, mikä on ollut selvää jo kauan. Pyhien tehtävänä on säilyttää perinne ja tehdä siihen vain pieniä muutoksia paikan ja olosuhteiden mukaan. He eivät koskaan hylkää perinnettä.

        Tämä seikka näyttää olevan tärkein eri uskontojen välisten ristiriitojen syy. Ymmärtämättä hengellisen harjoituksen ydintä ja yleismaailmallisia periaatteita me pitäydymme perinteen ulkopuolella ja pidämme sitä sen olemuksena. Jokainen, joka on perehtynyt syvällisesti oman perinteensä teologiaan, löytää universaaleja periaatteita, joita voi jakaa kaikkien niiden kanssa, jotka ovat kiinnostuneita tutkimaan pyhiä kirjoituksia syvällisesti. Ilman kunnioitusta shastroja, sadhuja ja guruja kohtaan on kuitenkin mahdotonta saavuttaa syvää ja tarkkaa ymmärrystä kaikista hienouksista.


        Jos pystymme arvostamaan toisten halua etsiä korkeampaa totuutta, se avaa oven heidän kanssaan käytävään vuoropuheluun universaalien periaatteiden pohjalta. Vain löytämällä yhteisen pohjan heidän kanssaan pystymme arvostamaan ykseyttä moninaisuudessa ja vapautumaan lahkolaisuudesta. Vapautuminen lahkolaisuudesta ei tarkoita sitä, että hylkäämme noudattamiemme opetusten pienet yksityiskohdat. On aina tarpeen säilyttää henkinen siveys ja uskollisuus valitulle tielle.


        John Favors

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meidän ei myöskään pitäisi seurata niitä, jotka väittävät, että perinne on kuollut ja että sen alkuperäinen perustaja on idealisti. Ei ole tarpeen keksiä uudelleen yleismaailmallisia periaatteita tai käyttää aikaa uusien tulkintojen antamiseen sille, mikä on ollut selvää jo kauan. Pyhien tehtävänä on säilyttää perinne ja tehdä siihen vain pieniä muutoksia paikan ja olosuhteiden mukaan. He eivät koskaan hylkää perinnettä.

        Tämä seikka näyttää olevan tärkein eri uskontojen välisten ristiriitojen syy. Ymmärtämättä hengellisen harjoituksen ydintä ja yleismaailmallisia periaatteita me pitäydymme perinteen ulkopuolella ja pidämme sitä sen olemuksena. Jokainen, joka on perehtynyt syvällisesti oman perinteensä teologiaan, löytää universaaleja periaatteita, joita voi jakaa kaikkien niiden kanssa, jotka ovat kiinnostuneita tutkimaan pyhiä kirjoituksia syvällisesti. Ilman kunnioitusta shastroja, sadhuja ja guruja kohtaan on kuitenkin mahdotonta saavuttaa syvää ja tarkkaa ymmärrystä kaikista hienouksista.


        Jos pystymme arvostamaan toisten halua etsiä korkeampaa totuutta, se avaa oven heidän kanssaan käytävään vuoropuheluun universaalien periaatteiden pohjalta. Vain löytämällä yhteisen pohjan heidän kanssaan pystymme arvostamaan ykseyttä moninaisuudessa ja vapautumaan lahkolaisuudesta. Vapautuminen lahkolaisuudesta ei tarkoita sitä, että hylkäämme noudattamiemme opetusten pienet yksityiskohdat. On aina tarpeen säilyttää henkinen siveys ja uskollisuus valitulle tielle.


        John Favors

        Guru on kaksi hypostaasia, Sri Radhika ja Sri Baladeva, jotka palvelevat Sri Krishnaa eri tavoin. Sri Baladeva on alisteisessa asemassa Srimati Radharanille.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Guru on kaksi hypostaasia, Sri Radhika ja Sri Baladeva, jotka palvelevat Sri Krishnaa eri tavoin. Sri Baladeva on alisteisessa asemassa Srimati Radharanille.

        Olemalla hallitseva Alku, Hänellä ei ole valtaa Sri Radhikaan. Hänen valtansa piiriin kuuluvat elävät olennot, joita kutsutaan yleisesti jivoiksi. Hän on jivojen ehdoton Herra.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemalla hallitseva Alku, Hänellä ei ole valtaa Sri Radhikaan. Hänen valtansa piiriin kuuluvat elävät olennot, joita kutsutaan yleisesti jivoiksi. Hän on jivojen ehdoton Herra.

        Maailmankaikkeus on jaettu kahteen alueeseen: absoluuttisen maailman alempaan osaan (Vaikuntha) ja sen heijastukseen, aineelliseen maailmaan. Vaikunthan asukkaat palvovat Sri Baladevaa suoraan. Hän hallitsee myös epäsuorasti aineellisen maailman asukkaita. Aineellisen, objektiivisen maailman luominen ja hallinnointi on uskottu yksittäisille olennoille, joilla on jumalallisia ominaisuuksia. Ja koska Sri Baladeva Itse saa heidät aikaan, heitä kutsutaan purusheiksi, Hänen täydellisiksi osikseen. Purushat eivät myöskään ole suoraan yhteydessä aineelliseen maailmaan, vaikka ne luovat ja ylläpitävät sitä väliaikaisesti. Aineellisen maailman luoja sekä sen ylläpitäjä eivät ole suoraan vuorovaikutuksessa luomistyönsä kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailmankaikkeus on jaettu kahteen alueeseen: absoluuttisen maailman alempaan osaan (Vaikuntha) ja sen heijastukseen, aineelliseen maailmaan. Vaikunthan asukkaat palvovat Sri Baladevaa suoraan. Hän hallitsee myös epäsuorasti aineellisen maailman asukkaita. Aineellisen, objektiivisen maailman luominen ja hallinnointi on uskottu yksittäisille olennoille, joilla on jumalallisia ominaisuuksia. Ja koska Sri Baladeva Itse saa heidät aikaan, heitä kutsutaan purusheiksi, Hänen täydellisiksi osikseen. Purushat eivät myöskään ole suoraan yhteydessä aineelliseen maailmaan, vaikka ne luovat ja ylläpitävät sitä väliaikaisesti. Aineellisen maailman luoja sekä sen ylläpitäjä eivät ole suoraan vuorovaikutuksessa luomistyönsä kanssa.

        Maya pitää sielun vankeudessa ja tietämättömyydessä.

        Sri Krishnalla on erityinen voima, joka palvelee Häntä kietomalla jivat tietämättömyyden verhoon ja rajoittamalla niiden vapautta. Tätä voimaa kutsutaan mayaksi. Kun sielut tulevat olemassaoloon Sri Baladevan kehosta, heille annetaan mahdollisuus erottautua hänestä ja siten käyttää vapaata tahtoaan. Ne heistä, jotka valitsevat tämän tien, menettävät Sri Krishnan tahdosta mahdollisuuden nähdä Sri Baladevan. Voima, joka kätkee Baladevan heiltä, on illuusio, maya, joka toimii vain aineellisessa maailmassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya pitää sielun vankeudessa ja tietämättömyydessä.

        Sri Krishnalla on erityinen voima, joka palvelee Häntä kietomalla jivat tietämättömyyden verhoon ja rajoittamalla niiden vapautta. Tätä voimaa kutsutaan mayaksi. Kun sielut tulevat olemassaoloon Sri Baladevan kehosta, heille annetaan mahdollisuus erottautua hänestä ja siten käyttää vapaata tahtoaan. Ne heistä, jotka valitsevat tämän tien, menettävät Sri Krishnan tahdosta mahdollisuuden nähdä Sri Baladevan. Voima, joka kätkee Baladevan heiltä, on illuusio, maya, joka toimii vain aineellisessa maailmassa.

        Maya tarkoittaa "mittausvälinettä". Henkimaailmassa (Vaikunthassa) tietoisuushiukkaset ( jivat) eivät kykene ymmärtämään tai "mittaamaan" realiteetteja. Mutta objektien maailmassa, jossa vallitsee illuusio, ne voivat melko itsenäisesti tuntea ympäristönsä. On totta, että tällaisen tiedon avulla ne eivät kykene ymmärtämään minkään asian todellista luonnetta.

        Tässä maailmassa tietäjä, tiedon objekti ja tieto ovat illuusion ovelia keksintöjä, joiden tarkoituksena on pakottaa Sri Baladevasta poispäin kääntynyt jiva tekemään tulevaisuuden suunnitelmia, jotka eivät liity Häneen.

        Jivoista, jotka erottautuvat Sri Baladevasta, tulee väistämättä Hänen vastustajiaan. Se, joka ei ole Jumalan kanssa, on Häntä vastaan. Ihmiselle annettu älykkyys tekee joskus pahaa ihmiselle, mutta silloin sitä ei voi enää kutsua älykkyydeksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya tarkoittaa "mittausvälinettä". Henkimaailmassa (Vaikunthassa) tietoisuushiukkaset ( jivat) eivät kykene ymmärtämään tai "mittaamaan" realiteetteja. Mutta objektien maailmassa, jossa vallitsee illuusio, ne voivat melko itsenäisesti tuntea ympäristönsä. On totta, että tällaisen tiedon avulla ne eivät kykene ymmärtämään minkään asian todellista luonnetta.

        Tässä maailmassa tietäjä, tiedon objekti ja tieto ovat illuusion ovelia keksintöjä, joiden tarkoituksena on pakottaa Sri Baladevasta poispäin kääntynyt jiva tekemään tulevaisuuden suunnitelmia, jotka eivät liity Häneen.

        Jivoista, jotka erottautuvat Sri Baladevasta, tulee väistämättä Hänen vastustajiaan. Se, joka ei ole Jumalan kanssa, on Häntä vastaan. Ihmiselle annettu älykkyys tekee joskus pahaa ihmiselle, mutta silloin sitä ei voi enää kutsua älykkyydeksi.

        Absoluuttinen tahto

        Korkein todellisuus on Henkilö, joka osoittaa absoluuttisen tahtonsa kaikissa asioissa ja joka on täydellisen, jakamattoman ja tietoisen alun - yksilön sielun - toiminnan takana. Sielulla on tietoisuus niin kauan kuin jumalallisen tietoisuuden virta laskeutuu sen päälle. Heti kun ylin tahto päättää vähentää tätä virtaa, sielu on puoliksi tietoisessa tai tiedostamattomassa tilassa. Heti kun sielu alkaa toimia holtittomasti, sitä tietoisuuden maailmassa ohjaava käsi päästää sen irti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Absoluuttinen tahto

        Korkein todellisuus on Henkilö, joka osoittaa absoluuttisen tahtonsa kaikissa asioissa ja joka on täydellisen, jakamattoman ja tietoisen alun - yksilön sielun - toiminnan takana. Sielulla on tietoisuus niin kauan kuin jumalallisen tietoisuuden virta laskeutuu sen päälle. Heti kun ylin tahto päättää vähentää tätä virtaa, sielu on puoliksi tietoisessa tai tiedostamattomassa tilassa. Heti kun sielu alkaa toimia holtittomasti, sitä tietoisuuden maailmassa ohjaava käsi päästää sen irti.

        Jiva ei voi säilyttää tietoisuuttaan eikä siksi voi toimia ilman apua. Toisin sanoen tahdonvoiman kyky on annettu meille ylhäältä päin. Me korkeimman tietoisuuden synnyttämänä tietoisena olentona olemme vapaita valitsemaan, miten toimimme, mutta emme voi rajoittaa muiden kanssamme tasavertaisten olentojen tahtoa. Kun tietoisuushiukkanen valitsee herran roolin ja toimii sen mukaisesti, se laskeutuu rajoitetun valinnanvapauden alueelle. Aineen maailmassa tietoisuus menettää monia vapausasteita. Halu hallita ei kuitenkaan johda maailman hallitsemiseen, vaan itsetuhoon tietoisuuden elementtinä. Tekemällä näin vahingoitamme paitsi itseämme myös muita olentoja. Halutessaan kulkea toisten alistamisen tietä jiva syyllistyy erittäin holtittomaan tekoon, joka johtaa järjen tuhoutumiseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jiva ei voi säilyttää tietoisuuttaan eikä siksi voi toimia ilman apua. Toisin sanoen tahdonvoiman kyky on annettu meille ylhäältä päin. Me korkeimman tietoisuuden synnyttämänä tietoisena olentona olemme vapaita valitsemaan, miten toimimme, mutta emme voi rajoittaa muiden kanssamme tasavertaisten olentojen tahtoa. Kun tietoisuushiukkanen valitsee herran roolin ja toimii sen mukaisesti, se laskeutuu rajoitetun valinnanvapauden alueelle. Aineen maailmassa tietoisuus menettää monia vapausasteita. Halu hallita ei kuitenkaan johda maailman hallitsemiseen, vaan itsetuhoon tietoisuuden elementtinä. Tekemällä näin vahingoitamme paitsi itseämme myös muita olentoja. Halutessaan kulkea toisten alistamisen tietä jiva syyllistyy erittäin holtittomaan tekoon, joka johtaa järjen tuhoutumiseen.

        Sielu ei voi lakata putoamasta tajuttomuuden kuiluun ennen kuin se toimii vapaaehtoisesti absoluuttisen tahdon mukaisesti. Tosiasia on, että sielu ei ole tuonut itseään olemassaoloon. Sillä on lähde ulkopuolella. Mutta se putoaa erityisesti aineelliseen tilaan - puolitietoisuuden tilaan, ei ilman oman järjen apua ja halua tehdä pahaa itselleen ja muille. Meidän onneksemme Sri Krishna pystyy täydellisesti käsittelemään oikkujamme ja itsenäisyyttämme häiritsemättä maailman järkevää harmoniaa tai heikentämättä vapauttamme.

      • Anonyymi

        Sen sijaan, että Sri Krishna antaisi kapinallisen sielun toimia henkisessä maailmankaikkeudessa (Vaikunthassa), hän sallii sen valita asuinpaikakseen aineellisen ympäristön, jossa se voi tyydyttää kieroutuneita halujaan. Sielua ei anneta käskyttää, joten jotta se tuntisi itsensä herraksi, sille heitetään illuusio (maya), joka houkuttelee sitä yhä uudelleen ja uudelleen maistamaan katoavan maailman loputtomien nautintojen ja ilojen houkuttelevasta maljasta. Mutta nämä nautinnot eivät ole vain vähäisempiä, vaan ne annetaan meille pieninä annoksina todellisen ilon asuinpaikasta, jonka asukkaat eivät halua palvella kelvottomia herroja. Niinpä sielu joutuu himoitun maailman hallitsemisen sijasta syömään täyttymättömiä lupauksia onnellisesta elämästä, mikä syöksyttää sen jatkuvasti pettymykseen. Pohjimmiltaan ihmisestä tulee illuusion (maya) herran sijaan sen orja, mutta samalla hän hemmottelee itseään ajatuksilla, että jos ei nyt, niin myöhemmin hän varmasti alistaa mayan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sen sijaan, että Sri Krishna antaisi kapinallisen sielun toimia henkisessä maailmankaikkeudessa (Vaikunthassa), hän sallii sen valita asuinpaikakseen aineellisen ympäristön, jossa se voi tyydyttää kieroutuneita halujaan. Sielua ei anneta käskyttää, joten jotta se tuntisi itsensä herraksi, sille heitetään illuusio (maya), joka houkuttelee sitä yhä uudelleen ja uudelleen maistamaan katoavan maailman loputtomien nautintojen ja ilojen houkuttelevasta maljasta. Mutta nämä nautinnot eivät ole vain vähäisempiä, vaan ne annetaan meille pieninä annoksina todellisen ilon asuinpaikasta, jonka asukkaat eivät halua palvella kelvottomia herroja. Niinpä sielu joutuu himoitun maailman hallitsemisen sijasta syömään täyttymättömiä lupauksia onnellisesta elämästä, mikä syöksyttää sen jatkuvasti pettymykseen. Pohjimmiltaan ihmisestä tulee illuusion (maya) herran sijaan sen orja, mutta samalla hän hemmottelee itseään ajatuksilla, että jos ei nyt, niin myöhemmin hän varmasti alistaa mayan.

        Kieltää gurua on oman olemassaolonsa kieltämistä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kieltää gurua on oman olemassaolonsa kieltämistä.

        Jokainen yksittäinen sielu on olemassa, jotta se voisi korkeimmassa mielessä yhdistyä absoluuttisen äärettömän Kokonaisuuden kanssa. Korkeammalla olemisen sfäärillä sielu ja Kokonaisuus voivat kuitenkin elää rinnakkain menettämättä omia erityispiirteitään. Jokainen oppi, joka väittää olevansa järkevä mutta julistaa, että olemassaolon päämäärä on levätä tyhjyydessä ja yksitoikkoisuudessa, kieltää pohjimmiltaan itse "älyn" käsitteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen yksittäinen sielu on olemassa, jotta se voisi korkeimmassa mielessä yhdistyä absoluuttisen äärettömän Kokonaisuuden kanssa. Korkeammalla olemisen sfäärillä sielu ja Kokonaisuus voivat kuitenkin elää rinnakkain menettämättä omia erityispiirteitään. Jokainen oppi, joka väittää olevansa järkevä mutta julistaa, että olemassaolon päämäärä on levätä tyhjyydessä ja yksitoikkoisuudessa, kieltää pohjimmiltaan itse "älyn" käsitteen.

        Järki, kyky erottaa yksi asia toisesta, joka erottaa ihmisen muista olennoista tässä maailmassa, edellyttää Kokonaisuuden ja sen yksittäisten hiukkasten (jivojen) välisten erojen näkemistä sen sijaan, että ne yhdistettäisiin joksikin sulautuneeksi, jolla ei ole erityispiirteitä. Absurdia on se, että äly, joka pyrkii täydellisen itsetuhon vuoksi sulautumaan yhteen Yhden Kokonaisuuden kanssa, yrittää järkevästi todistaa, ettei sitä itseään ole olemassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Järki, kyky erottaa yksi asia toisesta, joka erottaa ihmisen muista olennoista tässä maailmassa, edellyttää Kokonaisuuden ja sen yksittäisten hiukkasten (jivojen) välisten erojen näkemistä sen sijaan, että ne yhdistettäisiin joksikin sulautuneeksi, jolla ei ole erityispiirteitä. Absurdia on se, että äly, joka pyrkii täydellisen itsetuhon vuoksi sulautumaan yhteen Yhden Kokonaisuuden kanssa, yrittää järkevästi todistaa, ettei sitä itseään ole olemassa.

        Se, joka ei tunnista Gurua, ei lopulta tunnista omaa olemassaoloaan. On ilmeistä, että pieni sielu ja absoluuttinen Kokonaisuus eivät ole yksi ja sama: näin ollen, missä tilassa tahansa ne ovatkin, jopa korkeimman yhteyden tilassa, ne eivät menetä eroavaisuuksiaan ja heillä on mahdollisuus toimia kukin oman luonteensa mukaisesti. Kokonaisuus voi kuitenkin täydellisenä määränä toimia sekä palvelijan että isännän roolissa, kun taas pieni tietoisuuden hiukkanen voi toimia vain palvelijan roolissa. Ensimmäisessä tapauksessa täydellinen Kokonaisuus ilmestyy Gurun muodossa. Palvelijana Absoluutti ilmentää Itsessään kaikkien yksittäisten sielujen toiminnan. Jokainen sielu on Absoluutin ikuinen, erottamaton ja äärettömän pieni voima. Sen luonteeseen kuuluu totella, ei alistaa. Osana absoluuttisen palvelun energiaa yksilöllinen sielu on kutsuttu auttamaan jumalallista palvelijaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se, joka ei tunnista Gurua, ei lopulta tunnista omaa olemassaoloaan. On ilmeistä, että pieni sielu ja absoluuttinen Kokonaisuus eivät ole yksi ja sama: näin ollen, missä tilassa tahansa ne ovatkin, jopa korkeimman yhteyden tilassa, ne eivät menetä eroavaisuuksiaan ja heillä on mahdollisuus toimia kukin oman luonteensa mukaisesti. Kokonaisuus voi kuitenkin täydellisenä määränä toimia sekä palvelijan että isännän roolissa, kun taas pieni tietoisuuden hiukkanen voi toimia vain palvelijan roolissa. Ensimmäisessä tapauksessa täydellinen Kokonaisuus ilmestyy Gurun muodossa. Palvelijana Absoluutti ilmentää Itsessään kaikkien yksittäisten sielujen toiminnan. Jokainen sielu on Absoluutin ikuinen, erottamaton ja äärettömän pieni voima. Sen luonteeseen kuuluu totella, ei alistaa. Osana absoluuttisen palvelun energiaa yksilöllinen sielu on kutsuttu auttamaan jumalallista palvelijaa.

        Yhdessä tapauksessa Absoluutti toimii palvelijan roolissa, toisessa Isännän roolissa. Näiden kahden Hänen hypostaasinsa välillä on tehtävä selvä ero. Guru yksilönä on siis Absoluutti palvelijan roolissa. Yksilöt erotetaan myös toisistaan - sen mukaan, millaisessa asemassa he ovat Gurun palveluksessa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yhdessä tapauksessa Absoluutti toimii palvelijan roolissa, toisessa Isännän roolissa. Näiden kahden Hänen hypostaasinsa välillä on tehtävä selvä ero. Guru yksilönä on siis Absoluutti palvelijan roolissa. Yksilöt erotetaan myös toisistaan - sen mukaan, millaisessa asemassa he ovat Gurun palveluksessa.

        Jumalan etsiminen edellyttää henkistä opasta, Gurua, joka on hyvin konkreettinen henkilö. Jos Jumalan ja ihmisen välillä on eroja, on oltava keino, jonka avulla nämä erot voidaan nähdä. Tämä keino on guru. Näin tulemme siihen, että Jumalan ja ihmisen väliseen suhteeseen on välttämätöntä tuoda kolmas hahmo.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan etsiminen edellyttää henkistä opasta, Gurua, joka on hyvin konkreettinen henkilö. Jos Jumalan ja ihmisen välillä on eroja, on oltava keino, jonka avulla nämä erot voidaan nähdä. Tämä keino on guru. Näin tulemme siihen, että Jumalan ja ihmisen väliseen suhteeseen on välttämätöntä tuoda kolmas hahmo.

        Gurun tarpeellisuutta puoltaa toinenkin peruste. Se liittyy palvonnan luonteeseen eli alemman alistamiseen korkeammalle. Jos Jumala ja ihminen eivät ole yksi ja sama, heidän välillään on suhde - he liittyvät toisiinsa tavalla tai toisella. Tästä johtuu ajatus jumalallisesta auktoriteetista (shakti), jonka avulla absoluuttinen hallitseva Alku (Jumala) käskee alisteista alkua (ihmistä).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gurun tarpeellisuutta puoltaa toinenkin peruste. Se liittyy palvonnan luonteeseen eli alemman alistamiseen korkeammalle. Jos Jumala ja ihminen eivät ole yksi ja sama, heidän välillään on suhde - he liittyvät toisiinsa tavalla tai toisella. Tästä johtuu ajatus jumalallisesta auktoriteetista (shakti), jonka avulla absoluuttinen hallitseva Alku (Jumala) käskee alisteista alkua (ihmistä).

        Alistuminen on vallan toinen puoli. Alistetun ja isännän välillä on kuitenkin ylittämätön laadullinen kuilu. Toisin sanoen heidän välillään ei ole mitään yhteistä, joten jotta he voisivat muodostaa suhteen, on oltava yhdistävä alku. Jotta äärettömyys ja nolla voitaisiin yhdistää, tarvitaan välisuuruus, joka liittyy molempiin. Tällainen suure on guru, joka toimii herrana suhteessa ihmiseen ja alamaisena suhteessa Jumalaan. Guru tarjoaa sekä sisällölliset että aineelliset ( henkiset ja muodolliset) suhteet ylimmän Herran ja hänen monien alaistensa välille.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alistuminen on vallan toinen puoli. Alistetun ja isännän välillä on kuitenkin ylittämätön laadullinen kuilu. Toisin sanoen heidän välillään ei ole mitään yhteistä, joten jotta he voisivat muodostaa suhteen, on oltava yhdistävä alku. Jotta äärettömyys ja nolla voitaisiin yhdistää, tarvitaan välisuuruus, joka liittyy molempiin. Tällainen suure on guru, joka toimii herrana suhteessa ihmiseen ja alamaisena suhteessa Jumalaan. Guru tarjoaa sekä sisällölliset että aineelliset ( henkiset ja muodolliset) suhteet ylimmän Herran ja hänen monien alaistensa välille.

        ...
        ...
        Nämä olosuhteet on pidettävä mielessä, jotta voi saavuttaa valaistumisen

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Nämä olosuhteet on pidettävä mielessä, jotta voi saavuttaa valaistumisen

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        Kaikista hyveistä korkein on arvostelukyky, mutta silläkin on rajoituksensa

        Ihmiselle on luontaista tehdä virheitä. Vaikka ihminen olisi kuinka koulutettu ja älykäs tahansa, tätä virhettä ei voi mitenkään korjata. Suurimpien filosofien tulisi muistaa, että ihminen voi luonteensa vuoksi aina tehdä monia virheitä, varsinkin kun hän yrittää arvioida henkisiä ja ikuisia todellisuuksia empiirisen tietämyksensä perusteella. Kaikista hyveistä korkein on arvostelukyky, mutta silläkin on rajoituksensa. On tietenkin joitakin ihmisiä, joilla on luonnostaan ainutlaatuisia kykyjä. Kuitenkin riippumatta siitä, millaisia kykyjä ja taitoja ihmisellä on, hänen mielensä on aina levoton ja epävakaa.
        Tänään hyväksymme teorian, ja muutamaa päivää myöhemmin hylkäämme sen. Suurmiesten opit ovat täynnä virheitä, ja se on helppo huomata. Joskus voi olla hämmentävää nähdä, miten nopeasti saman henkilön mielipiteet voivat muuttua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikista hyveistä korkein on arvostelukyky, mutta silläkin on rajoituksensa

        Ihmiselle on luontaista tehdä virheitä. Vaikka ihminen olisi kuinka koulutettu ja älykäs tahansa, tätä virhettä ei voi mitenkään korjata. Suurimpien filosofien tulisi muistaa, että ihminen voi luonteensa vuoksi aina tehdä monia virheitä, varsinkin kun hän yrittää arvioida henkisiä ja ikuisia todellisuuksia empiirisen tietämyksensä perusteella. Kaikista hyveistä korkein on arvostelukyky, mutta silläkin on rajoituksensa. On tietenkin joitakin ihmisiä, joilla on luonnostaan ainutlaatuisia kykyjä. Kuitenkin riippumatta siitä, millaisia kykyjä ja taitoja ihmisellä on, hänen mielensä on aina levoton ja epävakaa.
        Tänään hyväksymme teorian, ja muutamaa päivää myöhemmin hylkäämme sen. Suurmiesten opit ovat täynnä virheitä, ja se on helppo huomata. Joskus voi olla hämmentävää nähdä, miten nopeasti saman henkilön mielipiteet voivat muuttua.

        Kaiken tämän kuolevaisen kuoremme katoavaisuuden, maallisen viisauden epäluotettavuuden, joka voi pettää meidät milloin tahansa, on tarkoitus opettaa meille nöyryyttä ja hillitä ylpeyttämme. Filosofit eivät kuitenkaan yleensä pidä tätä tärkeänä, koska he ovat paljon enemmän huolissaan omien ajatustensa vakiinnuttamisesta seuraajiensa maailmankuvan perustaksi. Ennakkoluulot ja ennakkokäsitykset ovat useimmiten kompastuskivi todellisuuden hahmottamiselle ja estävät meitä näkemästä jotain uutta universaalissa maailmankuvassa. Tällainen vahingollinen ja usein häpeällinen taipumus ei johda meitä korkeampaan maailmaan vaan omien keksintöjen maailmaan. Jotta voisimme vakuuttaa itsemme tällaista vaaraa vastaan, meidän olisi jätettävä syrjään kaikki ennakkoluulot ja opittava kuuntelemaan puolueettomasti, yrittämättä tehdä huomautuksia kaikissa mahdollisissa tilanteissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaiken tämän kuolevaisen kuoremme katoavaisuuden, maallisen viisauden epäluotettavuuden, joka voi pettää meidät milloin tahansa, on tarkoitus opettaa meille nöyryyttä ja hillitä ylpeyttämme. Filosofit eivät kuitenkaan yleensä pidä tätä tärkeänä, koska he ovat paljon enemmän huolissaan omien ajatustensa vakiinnuttamisesta seuraajiensa maailmankuvan perustaksi. Ennakkoluulot ja ennakkokäsitykset ovat useimmiten kompastuskivi todellisuuden hahmottamiselle ja estävät meitä näkemästä jotain uutta universaalissa maailmankuvassa. Tällainen vahingollinen ja usein häpeällinen taipumus ei johda meitä korkeampaan maailmaan vaan omien keksintöjen maailmaan. Jotta voisimme vakuuttaa itsemme tällaista vaaraa vastaan, meidän olisi jätettävä syrjään kaikki ennakkoluulot ja opittava kuuntelemaan puolueettomasti, yrittämättä tehdä huomautuksia kaikissa mahdollisissa tilanteissa.

        Lisäksi on yleisesti tunnustettu, että henkiset kyvyt riippuvat fyysisen kehon tilasta, joka muuttuu ajan myötä. Mieli on erottamattomasti sidoksissa materiaan, eikä se voi ajatella aineellisten ilmiöiden luokkien ulkopuolella. Tästä syystä sillä ei ole pääsyä henkimaailmaan, Vaikunthaan, jonka portit ovat suljettu kaikilta niiltä, jotka kantavat ennakkoluuloja ja tämän maailman viisauden pilvistä valoa. Aineellisen maailman lait ja säännöt eivät päde henkimaailmassa. Ikuisuuden maailmassa ei ole aineellista aikaa ja tilaa. Aineelliset aistit eivät voi edes lähestyä tuota Valtakuntaa. Kuka voi mitata tuota Korkeinta ja salaperäistä todellisuutta kaikkiin suuntiin tai käsittää sen syvyyden? Millä mitalla on laskettava ikuisen maailman ulottuvuudet? Mutta bhakta ei voi olla tuntematta Yhden Henkisen Korkeimman Olennon läsnäoloa tuossa ikuisuuden henkisessä asuinpaikassa, huolimatta kaikkein itsepäisimpien ateistien kaikista väitteistä ja omista epäilyksistään.
        Olitpa sitten suurin nero, erinomainen tiedemies, loistava puhuja tai maailman oppinein ihminen, et koskaan pääse Hengen Jumalallisen Valtakunnan porttien läpi, ja vain ylhäältä tuleva Tieto antaa sinulle mahdollisuuden mennä pidemmälle.
        …
        …
        Lyhty (empiirisen tiedon lyhty) voi auttaa meitä löytämään jotakin pimeässä paikassa (aineellisessa maailmassa), mutta se on hyödytön siellä, missä aurinko paistaa kirkkaasti. On naurettavaa yrittää nähdä lyhdyn avulla aurinkoa, joka on kaikkien valaisevien kappaleiden valonlähde….Hänen energiansa ovat samaa luonnetta kuin Hän Itse. Aineellisissa objekteissa on tiukka ero subjektin ja sen voiman välillä, objektin ja sen ominaisuuksien, kuten nimen, muodon ja vaikutuksen, välillä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisäksi on yleisesti tunnustettu, että henkiset kyvyt riippuvat fyysisen kehon tilasta, joka muuttuu ajan myötä. Mieli on erottamattomasti sidoksissa materiaan, eikä se voi ajatella aineellisten ilmiöiden luokkien ulkopuolella. Tästä syystä sillä ei ole pääsyä henkimaailmaan, Vaikunthaan, jonka portit ovat suljettu kaikilta niiltä, jotka kantavat ennakkoluuloja ja tämän maailman viisauden pilvistä valoa. Aineellisen maailman lait ja säännöt eivät päde henkimaailmassa. Ikuisuuden maailmassa ei ole aineellista aikaa ja tilaa. Aineelliset aistit eivät voi edes lähestyä tuota Valtakuntaa. Kuka voi mitata tuota Korkeinta ja salaperäistä todellisuutta kaikkiin suuntiin tai käsittää sen syvyyden? Millä mitalla on laskettava ikuisen maailman ulottuvuudet? Mutta bhakta ei voi olla tuntematta Yhden Henkisen Korkeimman Olennon läsnäoloa tuossa ikuisuuden henkisessä asuinpaikassa, huolimatta kaikkein itsepäisimpien ateistien kaikista väitteistä ja omista epäilyksistään.
        Olitpa sitten suurin nero, erinomainen tiedemies, loistava puhuja tai maailman oppinein ihminen, et koskaan pääse Hengen Jumalallisen Valtakunnan porttien läpi, ja vain ylhäältä tuleva Tieto antaa sinulle mahdollisuuden mennä pidemmälle.
        …
        …
        Lyhty (empiirisen tiedon lyhty) voi auttaa meitä löytämään jotakin pimeässä paikassa (aineellisessa maailmassa), mutta se on hyödytön siellä, missä aurinko paistaa kirkkaasti. On naurettavaa yrittää nähdä lyhdyn avulla aurinkoa, joka on kaikkien valaisevien kappaleiden valonlähde….Hänen energiansa ovat samaa luonnetta kuin Hän Itse. Aineellisissa objekteissa on tiukka ero subjektin ja sen voiman välillä, objektin ja sen ominaisuuksien, kuten nimen, muodon ja vaikutuksen, välillä.

        …
        Useimmat länsimaiset filosofit, jotka samaistavat mielen ja vääristyneen egon sieluun tai henkeen, eivät kykene edes käsittämään sitä, mikä on materian tuolla puolen.
        ...
        (1) kiinteä, (2) nestemäinen, (3) tuli, (4) energia ja (5) tila (nämä viisi elementtiä, jotka ilmenevät fyysisen kehon muodossa, toimivat elävän olennon ulkokuorena), (6) mieli, (7) äly ja (8) vääristynyt ego (nämä kolme elementtiä edustavat astraalikehoa tai ihmisen sisäistä komponenttia) - kaikki nämä kahdeksan elementtiä liittyvät materian luovaan periaatteeseen, kun taas sielu on Korkeimman Sielun atomihiukkanen, osa Herran energiaa, mutta hieman erilaista luonnetta, joka luo eläviä olentoja, jotka ovat olemukseltaan henkisiä, mutta alttiita mayan ("Hänen illusorisen energiansa") loistolle, kun he unohtavat synnynnäisen ja todellisen asemansa Jumalan ikuisina palvelijoina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        …
        Useimmat länsimaiset filosofit, jotka samaistavat mielen ja vääristyneen egon sieluun tai henkeen, eivät kykene edes käsittämään sitä, mikä on materian tuolla puolen.
        ...
        (1) kiinteä, (2) nestemäinen, (3) tuli, (4) energia ja (5) tila (nämä viisi elementtiä, jotka ilmenevät fyysisen kehon muodossa, toimivat elävän olennon ulkokuorena), (6) mieli, (7) äly ja (8) vääristynyt ego (nämä kolme elementtiä edustavat astraalikehoa tai ihmisen sisäistä komponenttia) - kaikki nämä kahdeksan elementtiä liittyvät materian luovaan periaatteeseen, kun taas sielu on Korkeimman Sielun atomihiukkanen, osa Herran energiaa, mutta hieman erilaista luonnetta, joka luo eläviä olentoja, jotka ovat olemukseltaan henkisiä, mutta alttiita mayan ("Hänen illusorisen energiansa") loistolle, kun he unohtavat synnynnäisen ja todellisen asemansa Jumalan ikuisina palvelijoina.

        Korkeimmalla Herralla on ääretön määrä energioita, mutta Kirjoitukset jakavat ne kolmeen pääluokkaan: (1) Henkisen olemassaolon ilmentävää energiaa kutsutaan chit-shaktiksi, ja henkimaailmaa kutsutaan chit-jagatiksi; (2) maya-shakti luo aineellisen maailman, joka tunnetaan nimellä mayik-jagat; (3) jiva-shakti, joka koostuu lukemattomista jivoista (sieluista), on chit-jagatin ja mayik-jagatin välissä, ja jos yksittäinen sielu jää vaille Bhagavanin chit-shaktin suojelusta, hänessä herää halu hallita, ja hän joutuu väistämättä maya-shaktin vaikutuksen alaiseksi….

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkeimmalla Herralla on ääretön määrä energioita, mutta Kirjoitukset jakavat ne kolmeen pääluokkaan: (1) Henkisen olemassaolon ilmentävää energiaa kutsutaan chit-shaktiksi, ja henkimaailmaa kutsutaan chit-jagatiksi; (2) maya-shakti luo aineellisen maailman, joka tunnetaan nimellä mayik-jagat; (3) jiva-shakti, joka koostuu lukemattomista jivoista (sieluista), on chit-jagatin ja mayik-jagatin välissä, ja jos yksittäinen sielu jää vaille Bhagavanin chit-shaktin suojelusta, hänessä herää halu hallita, ja hän joutuu väistämättä maya-shaktin vaikutuksen alaiseksi….

        Aineen orjuuttamana sielu menettää harkintakykynsä, joutuu mielen vaikutuksen alaiseksi ja yrittää nauttia tästä maailmasta aistien avulla. Todellisuudessa mieli ja keho ovat sielun omaisuutta, ja sen on hallittava niitä. Jos uinuva sielu suuren onnen kautta alkaa ottaa huomioon henkistä tietoa ja toimii saadakseen takaisin synnynnäisen asemansa ... materia menettää valtansa ja luovuttaa sille kehon ja mielen ohjakset. …
        ...

        Niin sanotut suuret miehet ja kuuluisat ajattelijat kieltävät usein täysin elämän henkisen puolen. Tämä johtuu siitä, että tämä totuus on kuivan logiikan ja hedelmättömien argumenttien ulottumattomissa, ja sen voi kokea vain intuitiivisesti vilpittömän kyselyn kautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineen orjuuttamana sielu menettää harkintakykynsä, joutuu mielen vaikutuksen alaiseksi ja yrittää nauttia tästä maailmasta aistien avulla. Todellisuudessa mieli ja keho ovat sielun omaisuutta, ja sen on hallittava niitä. Jos uinuva sielu suuren onnen kautta alkaa ottaa huomioon henkistä tietoa ja toimii saadakseen takaisin synnynnäisen asemansa ... materia menettää valtansa ja luovuttaa sille kehon ja mielen ohjakset. …
        ...

        Niin sanotut suuret miehet ja kuuluisat ajattelijat kieltävät usein täysin elämän henkisen puolen. Tämä johtuu siitä, että tämä totuus on kuivan logiikan ja hedelmättömien argumenttien ulottumattomissa, ja sen voi kokea vain intuitiivisesti vilpittömän kyselyn kautta.

        Viisaat filosofit ovat tulleet siihen tulokseen, että kaikkien inhimillisten virheiden juurena ovat (1) bhrama, (2) pramada, (3) karanapatava ja (4) vipralipsa, jotka mitätöivät kaikki pyrkimyksemme ja tavoitteemme. (1) Meillä on taipumus nähdä kaikki asiat täsmälleen päinvastoin... (2) Meistä tulee harhakuvia maailman todellisesta kuvasta, kun emme huomioi Korkeimman Totuuden valoa. (3) Aineelliset aistit, joiden avulla yritämme hankkia tietoa maailmasta, eivät kykene antamaan meille sitä, mitä haluamme, koska ne ovat täynnä puutteita ja rajoituksia.

        …
        ... (4) Olemme alttiita petokselle, joka on juurtunut syvälle sydämeemme, mikä näkyy erityisesti silloin, kun argumentoimme puolueellisesti omaa näkökulmaamme ja esitämme valikoivasti kyseenalaisia tosiasioita ja oletuksia. Kaikki nämä neljä puutetta tekevät meistä kyvyttömiä ymmärtämään Absoluuttista Totuutta….

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisaat filosofit ovat tulleet siihen tulokseen, että kaikkien inhimillisten virheiden juurena ovat (1) bhrama, (2) pramada, (3) karanapatava ja (4) vipralipsa, jotka mitätöivät kaikki pyrkimyksemme ja tavoitteemme. (1) Meillä on taipumus nähdä kaikki asiat täsmälleen päinvastoin... (2) Meistä tulee harhakuvia maailman todellisesta kuvasta, kun emme huomioi Korkeimman Totuuden valoa. (3) Aineelliset aistit, joiden avulla yritämme hankkia tietoa maailmasta, eivät kykene antamaan meille sitä, mitä haluamme, koska ne ovat täynnä puutteita ja rajoituksia.

        …
        ... (4) Olemme alttiita petokselle, joka on juurtunut syvälle sydämeemme, mikä näkyy erityisesti silloin, kun argumentoimme puolueellisesti omaa näkökulmaamme ja esitämme valikoivasti kyseenalaisia tosiasioita ja oletuksia. Kaikki nämä neljä puutetta tekevät meistä kyvyttömiä ymmärtämään Absoluuttista Totuutta….

        …
        Herra on tietoinen kaikesta, lukemattomat energiat ovat Hänelle alisteisia ja Hän on aina täynnä autuutta. Hän on kaikkialla läsnä, Kaikkitietävä ja Kaikkivoipa, eikä Hänellä ole vertaistaan. Koska Hänellä on rajaton ylin voima, Hän voi ilmestyä eteemme Avatarana eli Sri Vigrahana.
        Kun tarvitsemme kipeästi Hänen apuaan, Hän laskeutuu tähän maailmaan ikuisesta henkisestä asuinpaikastaan ja ottaa ihmisen muodon. Toisinaan hän lähettää ikuisen kumppaninsa, joka on erottamaton Hänestä Itsestään ja jolla on valtuudet toimia Hänen puolestaan. Kun teismin on pakko antaa periksi panteismille, skeptiselle ateismille ja agnostisismille, hengettömälle siveettömyydelle ja tekopyhyydelle, maan päällä vallitsee kaaos. Synti ja sen kauheat seuraukset ympäröivät meitä joka puolelta ja vaativat meitä asettumaan puolellemme, ja yhtäkkiä huomaammekin olevamme keskellä tätä kiristyvää pyörrettä vastoin kaikkea tahtoamme. Mutta Herra tulee armollisesti maailmaan pelastaakseen meidät tästä tuomiosta ja antaakseen sielullemme rauhan ja tyyneyden.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        …
        Herra on tietoinen kaikesta, lukemattomat energiat ovat Hänelle alisteisia ja Hän on aina täynnä autuutta. Hän on kaikkialla läsnä, Kaikkitietävä ja Kaikkivoipa, eikä Hänellä ole vertaistaan. Koska Hänellä on rajaton ylin voima, Hän voi ilmestyä eteemme Avatarana eli Sri Vigrahana.
        Kun tarvitsemme kipeästi Hänen apuaan, Hän laskeutuu tähän maailmaan ikuisesta henkisestä asuinpaikastaan ja ottaa ihmisen muodon. Toisinaan hän lähettää ikuisen kumppaninsa, joka on erottamaton Hänestä Itsestään ja jolla on valtuudet toimia Hänen puolestaan. Kun teismin on pakko antaa periksi panteismille, skeptiselle ateismille ja agnostisismille, hengettömälle siveettömyydelle ja tekopyhyydelle, maan päällä vallitsee kaaos. Synti ja sen kauheat seuraukset ympäröivät meitä joka puolelta ja vaativat meitä asettumaan puolellemme, ja yhtäkkiä huomaammekin olevamme keskellä tätä kiristyvää pyörrettä vastoin kaikkea tahtoamme. Mutta Herra tulee armollisesti maailmaan pelastaakseen meidät tästä tuomiosta ja antaakseen sielullemme rauhan ja tyyneyden.

        Herra voi ilmestyä tänne ja silti olla läsnä kaikkialla, tämän maailmankaikkeuden sisällä ja ulkopuolella. Hänen sanoinkuvaamattoman kauniin persoonansa vaikutuksesta ristiriitaiset voimat ja ominaisuudet pääsevät täydelliseen harmoniaan. Hän hallitsee ikuisesti henkimaailmaa, ja Hänen kanssaan ovat aina Hänen ikuiset kumppaninsa, Häneen liittyy majesteettisuus, voima, kirkkaus, kauneus, viisaus ja ylin asema, ja samalla Hän on läsnä kokonaisvaltaisesti jokaisessa luodussa kohteessa ja paikassa. Aineellisen luonnon kaikkivaltias Luoja on itse ylin tahto, joka on mittaamattomasti itse luonnon, sen lakien ja normien yläpuolella, koska kaikki asiat tulevat Hänestä ja luodaan Hänen tahdostaan ja Hänen energioistaan. Korkein Herra Sri Krishna Chaitanya on kaikkien henkisten ja aineellisten ilmiöiden keskipiste…


        Hän on itse Absoluuttinen Totuus. ... Kaikki tämä on esitetty Vedoissa, Bhagavad-gitassa, Upanishadeissa, Srimad-Bhagavatamissa ja muissa sat-shastroissa…

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra voi ilmestyä tänne ja silti olla läsnä kaikkialla, tämän maailmankaikkeuden sisällä ja ulkopuolella. Hänen sanoinkuvaamattoman kauniin persoonansa vaikutuksesta ristiriitaiset voimat ja ominaisuudet pääsevät täydelliseen harmoniaan. Hän hallitsee ikuisesti henkimaailmaa, ja Hänen kanssaan ovat aina Hänen ikuiset kumppaninsa, Häneen liittyy majesteettisuus, voima, kirkkaus, kauneus, viisaus ja ylin asema, ja samalla Hän on läsnä kokonaisvaltaisesti jokaisessa luodussa kohteessa ja paikassa. Aineellisen luonnon kaikkivaltias Luoja on itse ylin tahto, joka on mittaamattomasti itse luonnon, sen lakien ja normien yläpuolella, koska kaikki asiat tulevat Hänestä ja luodaan Hänen tahdostaan ja Hänen energioistaan. Korkein Herra Sri Krishna Chaitanya on kaikkien henkisten ja aineellisten ilmiöiden keskipiste…


        Hän on itse Absoluuttinen Totuus. ... Kaikki tämä on esitetty Vedoissa, Bhagavad-gitassa, Upanishadeissa, Srimad-Bhagavatamissa ja muissa sat-shastroissa…

        …
        Tätä jumalallista viestiä ei ole tarkoitettu millekään lahkolle, kastille tai uskontokunnalle, vaan kaikille eläville olennoille, kaikille ruumiillistuneille sieluille, mukaan lukien eläimet, ihmiset ja taivaalliset olennot. Se ei perustu yksityiseen ja kuviteltuun totuuteen vaan kiistämättömään Absoluuttiseen Totuuteen. Saavutettuaan henkisen tason Kaikkivaltiaan Herran armosta kuka tahansa löytää rauhan riippumatta siitä, millaisia ristiriitaisia haluja ja tunteita hänellä on ollut aiemmin. ... Korkein harmonia mitätöi kaikki ristiriidat ja ristiriitaisuudet ja ratkaisee kaikki erimielisyydet. "Miten saavuttaa tämä olemisen taso?" - sen pitäisi olla ensimmäinen kysymyksemme.


        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        …
        Tätä jumalallista viestiä ei ole tarkoitettu millekään lahkolle, kastille tai uskontokunnalle, vaan kaikille eläville olennoille, kaikille ruumiillistuneille sieluille, mukaan lukien eläimet, ihmiset ja taivaalliset olennot. Se ei perustu yksityiseen ja kuviteltuun totuuteen vaan kiistämättömään Absoluuttiseen Totuuteen. Saavutettuaan henkisen tason Kaikkivaltiaan Herran armosta kuka tahansa löytää rauhan riippumatta siitä, millaisia ristiriitaisia haluja ja tunteita hänellä on ollut aiemmin. ... Korkein harmonia mitätöi kaikki ristiriidat ja ristiriitaisuudet ja ratkaisee kaikki erimielisyydet. "Miten saavuttaa tämä olemisen taso?" - sen pitäisi olla ensimmäinen kysymyksemme.


        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        Shastrat ovat Vedalaisia Pyhiä Kirjoituksia.

        Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon hedelmää, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen aihe on transsendentaalinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon intellektimme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain harhaanjohtavaa sanallista tulkintaa (arthabad).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shastrat ovat Vedalaisia Pyhiä Kirjoituksia.

        Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon hedelmää, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista. Shastrojen todellinen aihe on transsendentaalinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon intellektimme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain harhaanjohtavaa sanallista tulkintaa (arthabad).

        Lohdutusta!

        Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

        Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lohdutusta!

        Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

        Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.

        Smriti täydentää alkuperäisiä pyhiä kirjoituksia, Shrutia.
        Shruti (sanskritiksi "kuultu") on se erehtymätön tieto, jonka Herra Itse jakoi tietäjille luomakunnan alkuaikoina ilmestyksen kautta; alkuperäiset vedalaiset kirjoitukset (neljä Vedaa ja Upanishadit), jotka välitettiin suullisesti ja kirjoitettiin vasta myöhemmin muistiin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Smriti täydentää alkuperäisiä pyhiä kirjoituksia, Shrutia.
        Shruti (sanskritiksi "kuultu") on se erehtymätön tieto, jonka Herra Itse jakoi tietäjille luomakunnan alkuaikoina ilmestyksen kautta; alkuperäiset vedalaiset kirjoitukset (neljä Vedaa ja Upanishadit), jotka välitettiin suullisesti ja kirjoitettiin vasta myöhemmin muistiin.

        Mutta Korkeammat kirjoitukset, Pyhät kirjoitukset, tulivat Jumalalta Sri Brahman kautta (joka oli ensimmäinen tämän maailman jiva, joka sai ne) ja Sri Naradan kautta Sri Vyasadevalle, joka erotti henkiset kirjoitukset maallisista kirjoituksista, joihin ne olivat sekoittuneet.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta Korkeammat kirjoitukset, Pyhät kirjoitukset, tulivat Jumalalta Sri Brahman kautta (joka oli ensimmäinen tämän maailman jiva, joka sai ne) ja Sri Naradan kautta Sri Vyasadevalle, joka erotti henkiset kirjoitukset maallisista kirjoituksista, joihin ne olivat sekoittuneet.

        Neljäs loukkaus, aparādha

        Vedojen ja muiden Pyhien Kirjoitusten pilkkaaminen tai mustamaalaaminen on loukkaus. "Srimad-Bhagavatam" sanoo, että Vedojen tai muiden uskonnollisten ilmoitusten pilkkaamista ei saa lausua eikä kuunnella. Pyhiä kirjoja tulisi kohdella kunnioittavasti. Toisen perinteen kirjoituksista ei myöskään pidä puhua loukkaavasti sillä perusteella, että ne ovat huonompia. Jokaisesta kirjoituksesta on hyötyä niille, jotka noudattavat sen ohjeita. Minkä tahansa todellisen uskonnollisen perinteen kirjoituksia ja pyhiä kohtaan tulisi aina osoittaa syvää kunnioitusta, sillä ne antavat ohjeita, jotka auttavat ihmistä voittamaan alemman eläinluontonsa.

        MEIDÄN ON MYÖS KUNNIOITETTAVA MUIDEN PERINTEIDEN JA USKONTOJEN KIRJOITUKSIA, EIKÄ MEIDÄN PIDÄ JULISTAA OMAA PAREMMUUTTAMME MUIHIN NÄHDEN.

        On totta, että on olemassa tietty porrastus, mutta ihmiset valitsevat uskontonsa oman tietoisuuden tasonsa mukaan. Ei pidä halveksia muita uskontoja, vaikka he halveksisivat meitä.

        _________________


        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Neljäs loukkaus, aparādha

        Vedojen ja muiden Pyhien Kirjoitusten pilkkaaminen tai mustamaalaaminen on loukkaus. "Srimad-Bhagavatam" sanoo, että Vedojen tai muiden uskonnollisten ilmoitusten pilkkaamista ei saa lausua eikä kuunnella. Pyhiä kirjoja tulisi kohdella kunnioittavasti. Toisen perinteen kirjoituksista ei myöskään pidä puhua loukkaavasti sillä perusteella, että ne ovat huonompia. Jokaisesta kirjoituksesta on hyötyä niille, jotka noudattavat sen ohjeita. Minkä tahansa todellisen uskonnollisen perinteen kirjoituksia ja pyhiä kohtaan tulisi aina osoittaa syvää kunnioitusta, sillä ne antavat ohjeita, jotka auttavat ihmistä voittamaan alemman eläinluontonsa.

        MEIDÄN ON MYÖS KUNNIOITETTAVA MUIDEN PERINTEIDEN JA USKONTOJEN KIRJOITUKSIA, EIKÄ MEIDÄN PIDÄ JULISTAA OMAA PAREMMUUTTAMME MUIHIN NÄHDEN.

        On totta, että on olemassa tietty porrastus, mutta ihmiset valitsevat uskontonsa oman tietoisuuden tasonsa mukaan. Ei pidä halveksia muita uskontoja, vaikka he halveksisivat meitä.

        _________________


        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        «The scriptures say that you will attain spiritual perfection by uttering, remembering, and hearing the Name of Krsna.


        «You will find hidden truths about the Name in all the scriptures, and simply by uttering the Name, you will feel spiritual joy.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 17. Different Practices for Different Devotees

        Puranas lit. ‘ancient’; a canon of eighteen primary scriptures compiled by Srila Vyasadev, totalling hundreds of thousands of verses, that describe the Lord’s Avatars and Pastimes, the function of the material and spiritual worlds, the perfection of life, and the lives of sages and kings over the course of numerous manifestations of the material universes.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        «The scriptures say that you will attain spiritual perfection by uttering, remembering, and hearing the Name of Krsna.


        «You will find hidden truths about the Name in all the scriptures, and simply by uttering the Name, you will feel spiritual joy.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 17. Different Practices for Different Devotees

        Puranas lit. ‘ancient’; a canon of eighteen primary scriptures compiled by Srila Vyasadev, totalling hundreds of thousands of verses, that describe the Lord’s Avatars and Pastimes, the function of the material and spiritual worlds, the perfection of life, and the lives of sages and kings over the course of numerous manifestations of the material universes.

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        Laajassa merkityksessä Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisuudessa eläneiden tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa - myöhempien aikojen opettajien - laatimat Pyhät kirjoitukset.

        Akateemisesta perspektiivistä katsottuna "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset".

        Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi käsitteelle "Apaurusheya" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Laajassa merkityksessä Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisuudessa eläneiden tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa - myöhempien aikojen opettajien - laatimat Pyhät kirjoitukset.

        Akateemisesta perspektiivistä katsottuna "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset".

        Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi käsitteelle "Apaurusheya" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

        Seuraava luokittelu on yleinen: (1) shruti ("kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden oivaltaneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("muistiin painettu") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedoja koskevan ymmärryksensä pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta erilaisten rakentavien esimerkkien ja tarinoiden kautta. Niiden intonaatio muistuttaa ystävällistä neuvontaa. Smriti sisältää Itihasat (kirjaimellisesti "Iti-ha-sa", joka tarkoittaa "näin tapahtui"): Mahabharatan ja Ramayanan eeppiset runot sekä Puranat ("muinaiset tarinat"), maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista.
        (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofiaa selitetään loogisesti ja johdonmukaisesti. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä (ayurveda) tai arkkitehtuuria (Sthapatya Veda), kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi (ks. esimerkiksi Srimad-Bhagavatam, 3.12.38).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraava luokittelu on yleinen: (1) shruti ("kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden oivaltaneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("muistiin painettu") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedoja koskevan ymmärryksensä pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta erilaisten rakentavien esimerkkien ja tarinoiden kautta. Niiden intonaatio muistuttaa ystävällistä neuvontaa. Smriti sisältää Itihasat (kirjaimellisesti "Iti-ha-sa", joka tarkoittaa "näin tapahtui"): Mahabharatan ja Ramayanan eeppiset runot sekä Puranat ("muinaiset tarinat"), maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista.
        (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofiaa selitetään loogisesti ja johdonmukaisesti. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä (ayurveda) tai arkkitehtuuria (Sthapatya Veda), kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi (ks. esimerkiksi Srimad-Bhagavatam, 3.12.38).

        Sana "Vedic" ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) shruti ja smriti mainitaan "Korkeimman Olennon henkäyksenä". Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Veda-tietona". Aihetta Veda-kirjallisuudesta ja Srimad-Bhagavatamista ("Bhagavata-purana") "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä" käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva Sandarbhassa. Informaatiotilassa sanoja "Vedat" ja "Vedalainen" käytetään useimmiten toisessa merkityksessä, sanan laajassa merkityksessä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sana "Vedic" ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) shruti ja smriti mainitaan "Korkeimman Olennon henkäyksenä". Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Veda-tietona". Aihetta Veda-kirjallisuudesta ja Srimad-Bhagavatamista ("Bhagavata-purana") "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä" käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva Sandarbhassa. Informaatiotilassa sanoja "Vedat" ja "Vedalainen" käytetään useimmiten toisessa merkityksessä, sanan laajassa merkityksessä.

        Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

        Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.
        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihmisellä ei vielä ole gurua, hänen tulisi yrittää saada suotuisa yhteys.

        Tämän yhteyden voi saada myös Pyhien Kirjoitusten, kuten Srimad Bhagavad-gitan ja monien muiden Srila Bhaktivinod Thakurin ja Srila Narottama das Thakurin kirjoittamien kirjojen kautta.
        ...

        Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista.
        Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinainen maailma eli melko harmonisesti rinnakkain.

        Kun puhumme aineellisesta maailmasta, huomaamme tietenkin, että aineellinen maailma, erityisesti Kali-yugassa, nykyisessä aikakaudessamme, on jatkuvien konfliktien maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten tapahtui suurin draama, joka tapahtui koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. On hyvin mielenkiintoista, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he laukaisivat sen.
        Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole syypää elävien olentojen kärsimykseen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alkeellisesta - siihen Vedat kehottavat meitä.
        Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista.
        Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinainen maailma eli melko harmonisesti rinnakkain.

        Kun puhumme aineellisesta maailmasta, huomaamme tietenkin, että aineellinen maailma, erityisesti Kali-yugassa, nykyisessä aikakaudessamme, on jatkuvien konfliktien maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten tapahtui suurin draama, joka tapahtui koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. On hyvin mielenkiintoista, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he laukaisivat sen.
        Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole syypää elävien olentojen kärsimykseen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alkeellisesta - siihen Vedat kehottavat meitä.
        Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

        Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".


        "Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

        Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....



        Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".


        "Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

        Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....



        Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

        Maya tarkoittaa " harhaa" . Elämme harhan maailmassa. Ymmärryksemme ympäristöstämme perustuu täysin vääriin ideoihin ja ajatuksiin. Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna emme ymmärrä yhtään mitään. Kaikki havaintomme ovat suhteellisia. Kaikki ympärillämme on saastunut kapeakatseisesta itsekkyydestä, ja me elämme tämän harhan vallassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya tarkoittaa " harhaa" . Elämme harhan maailmassa. Ymmärryksemme ympäristöstämme perustuu täysin vääriin ideoihin ja ajatuksiin. Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna emme ymmärrä yhtään mitään. Kaikki havaintomme ovat suhteellisia. Kaikki ympärillämme on saastunut kapeakatseisesta itsekkyydestä, ja me elämme tämän harhan vallassa.

        Todellinen guru on sellainen, joka tuntee hyvin pyhien kirjoitusten tarkoituksen, jolla on käytännön kokemusta ja joka on vakiinnuttanut itsensä puhtaaseen tietoisuuteen. Tällaisen neuvonantajan luo on mentävä auttamaan itseään: ymmärtämään, mikä on maailman korkein hyvä ja miten se saavutetaan. Se on välttämätöntä. Se on todellista. Se ei ole mielikuvituksen tuotetta. Ja samalla se on vaikeaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellinen guru on sellainen, joka tuntee hyvin pyhien kirjoitusten tarkoituksen, jolla on käytännön kokemusta ja joka on vakiinnuttanut itsensä puhtaaseen tietoisuuteen. Tällaisen neuvonantajan luo on mentävä auttamaan itseään: ymmärtämään, mikä on maailman korkein hyvä ja miten se saavutetaan. Se on välttämätöntä. Se on todellista. Se ei ole mielikuvituksen tuotetta. Ja samalla se on vaikeaa.

        Empiirisen oppimisen turhamaisuus tarvitsee instituution, jonka avulla se voisi toteuttaa todellisen luonteensa. Tämän maailman koulutus kärsii suuresti siitä, että lähes kukaan ei osaa opettaa älyn todellista soveltamista. Pelkkä sanallinen alistumisen periaatteen hyväksyminen henkiselle opettajalle ei riitä tähän. Intellekti vastustaa itsepintaisesti tällaisen alistumisen käytännön soveltamista. Se on taipuvainen sotkeutumaan illusorisen energian verkkoihin, joita esitetään empiirisen kirjallisuuden taitavissa lupauksissa. Empiiristä kirjallisuutta on käytännössä mahdotonta tuhota, aivan kuten on mahdotonta tuhota itse illusorista energiaa. Empiirinen kirjallisuus on illusorisen energian lahja jumalattomalle älylle. Ihmisen älyllä ei ole omaa luovaa kykyä. Se ei voi toimia omasta tahdostaan, vaan ainoastaan tottelee ohjausta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Empiirisen oppimisen turhamaisuus tarvitsee instituution, jonka avulla se voisi toteuttaa todellisen luonteensa. Tämän maailman koulutus kärsii suuresti siitä, että lähes kukaan ei osaa opettaa älyn todellista soveltamista. Pelkkä sanallinen alistumisen periaatteen hyväksyminen henkiselle opettajalle ei riitä tähän. Intellekti vastustaa itsepintaisesti tällaisen alistumisen käytännön soveltamista. Se on taipuvainen sotkeutumaan illusorisen energian verkkoihin, joita esitetään empiirisen kirjallisuuden taitavissa lupauksissa. Empiiristä kirjallisuutta on käytännössä mahdotonta tuhota, aivan kuten on mahdotonta tuhota itse illusorista energiaa. Empiirinen kirjallisuus on illusorisen energian lahja jumalattomalle älylle. Ihmisen älyllä ei ole omaa luovaa kykyä. Se ei voi toimia omasta tahdostaan, vaan ainoastaan tottelee ohjausta.

        Ilmeisesti tämä on myös ihmisten älyllisten pyrkimysten tarkoitus. Mutta älymystö ymmärtää tämän tavoitteen aina väärin, sillä se ei koskaan väsy ylistämään omien menetelmiensä tehokkuutta. Älymystö pitää itseään ainoina, joilla on älyä. He epäluuloisesti suhtautuvat kaikkiin menetelmiin, joissa ihmisaivoille ei anneta kunniapaikkaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ilmeisesti tämä on myös ihmisten älyllisten pyrkimysten tarkoitus. Mutta älymystö ymmärtää tämän tavoitteen aina väärin, sillä se ei koskaan väsy ylistämään omien menetelmiensä tehokkuutta. Älymystö pitää itseään ainoina, joilla on älyä. He epäluuloisesti suhtautuvat kaikkiin menetelmiin, joissa ihmisaivoille ei anneta kunniapaikkaa.

        Ne, joita tämä älyllinen lähestymistapa kiehtoo, unohtavat yleensä, että ennen kuin henkiseltä toiminnalta voi odottaa myönteisiä tuloksia, on harkittava huolellisesti omia motiiveja ja tavoitteita. Ei pidä pitää itsestään selvänä, että älylliset pyrkimykset aina kohottavat ihmistä. Henkilön älyllinen pyrkimys voi myös johtaa hänet alennustilaan maallisten taipumustensa kautta. Älykkyyttä voidaan helposti käyttää muiden vahingoksi. Tämän maailman ihmiset käyttävät yleensä älyllisiä kykyjään yrittäessään rikastua ja varmistaakseen mukavan ja miellyttävän maallisen elämän. Jos ihminen ei löydä älykkyytensä käytölle oikeaa tarkoitusta, hän saattaa kulkea väärää tietä, mikä johtaa väistämättä tuhoisiin seurauksiin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ne, joita tämä älyllinen lähestymistapa kiehtoo, unohtavat yleensä, että ennen kuin henkiseltä toiminnalta voi odottaa myönteisiä tuloksia, on harkittava huolellisesti omia motiiveja ja tavoitteita. Ei pidä pitää itsestään selvänä, että älylliset pyrkimykset aina kohottavat ihmistä. Henkilön älyllinen pyrkimys voi myös johtaa hänet alennustilaan maallisten taipumustensa kautta. Älykkyyttä voidaan helposti käyttää muiden vahingoksi. Tämän maailman ihmiset käyttävät yleensä älyllisiä kykyjään yrittäessään rikastua ja varmistaakseen mukavan ja miellyttävän maallisen elämän. Jos ihminen ei löydä älykkyytensä käytölle oikeaa tarkoitusta, hän saattaa kulkea väärää tietä, mikä johtaa väistämättä tuhoisiin seurauksiin.

        Heti kun ihminen tajuaa älylliset kykynsä tässä maailmassa, hän näkee välittömästi, mihin ja miten hän voi käyttää älyään kaikkien aiempien sukupolvien älymystön edustajien yhteisten ponnistelujen ohjaamana. Itse asiassa hänet taivutellaan lempeästi omaksumaan tietty toimintatapa. Kuten hänen hyväntekijänsä uskovat, hänen lojaalisuuttaan on käytettävä yhdessä nykyisen aikakauden normien kanssa. Näin hänet pakotetaan tiettyyn asemaan. Ja ne, jotka kaikin mahdollisin tavoin pakottavat suojattinsa tähän asemaan, uskovat aivan kohtuuttomasti, että he tekevät hänelle tällä tavoin suuren palveluksen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Heti kun ihminen tajuaa älylliset kykynsä tässä maailmassa, hän näkee välittömästi, mihin ja miten hän voi käyttää älyään kaikkien aiempien sukupolvien älymystön edustajien yhteisten ponnistelujen ohjaamana. Itse asiassa hänet taivutellaan lempeästi omaksumaan tietty toimintatapa. Kuten hänen hyväntekijänsä uskovat, hänen lojaalisuuttaan on käytettävä yhdessä nykyisen aikakauden normien kanssa. Näin hänet pakotetaan tiettyyn asemaan. Ja ne, jotka kaikin mahdollisin tavoin pakottavat suojattinsa tähän asemaan, uskovat aivan kohtuuttomasti, että he tekevät hänelle tällä tavoin suuren palveluksen.

        Mitä on älykkyys?

        Ei pidä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä on älykkyys?

        Ei pidä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

        Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

        Älykkyys tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta".

      • Anonyymi

        Sielu ei voi pysähtyä putoamasta tietoisuuden puutteen kuiluun, ennen kuin se toimii vapaaehtoisesti sopusoinnussa absoluuttisen tahdon kanssa. Tosiasia on, että sielu ei ole tuonut itseään olemassaoloon. Sillä on lähde ulkopuolella. Mutta se putoaa erityisesti aineelliseen tilaan - puolitietoisuuden tilaan, ei ilman oman älyn apua ja halua tehdä pahaa itselleen ja muille. Meidän onneksemme Sri Krishna pystyy täydellisesti käsittelemään oikkujamme ja itsenäisyyttämme häiritsemättä maailman järkevää harmoniaa tai heikentämättä vapauttamme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ei voi pysähtyä putoamasta tietoisuuden puutteen kuiluun, ennen kuin se toimii vapaaehtoisesti sopusoinnussa absoluuttisen tahdon kanssa. Tosiasia on, että sielu ei ole tuonut itseään olemassaoloon. Sillä on lähde ulkopuolella. Mutta se putoaa erityisesti aineelliseen tilaan - puolitietoisuuden tilaan, ei ilman oman älyn apua ja halua tehdä pahaa itselleen ja muille. Meidän onneksemme Sri Krishna pystyy täydellisesti käsittelemään oikkujamme ja itsenäisyyttämme häiritsemättä maailman järkevää harmoniaa tai heikentämättä vapauttamme.

        Alkuperäinen henkinen Opettaja on Nityananda Prabhu. Yleisesti ottaen juuri Hän edustaa Guru-periaatetta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alkuperäinen henkinen Opettaja on Nityananda Prabhu. Yleisesti ottaen juuri Hän edustaa Guru-periaatetta.

        Minkälaisia ominaisuuksia aidolla Gurulla pitää olla?


        Hänen on oltava perehtynyt Jumalan ilmoittamaan Totuuteen - ei tavallisiin asioihin.

        Korkeamman valtakunnan ilmestys tulee maailmaan monin tavoin, mutta gurulla on oltava kattava, selkeä tieto.

        Hänen on tunnettava Jumalallinen Totuus täydellisesti. Ja hänen on aina elettävä aitoa henkistä elämää

        Kaiken hänen toimintansa tulisi liittyä henkeen eikä aineelliseen maailmaan.

        Hän elää elämää, jolla ei ole mitään tekemistä ohimenevien, maallisten etujen kanssa. Hän elää aina transsendentaalisella tasolla rikkomatta sitä hetkeksikään. Mitä tahansa hän tekeekin, hän tekee sen vain tällä tietoisuudella.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minkälaisia ominaisuuksia aidolla Gurulla pitää olla?


        Hänen on oltava perehtynyt Jumalan ilmoittamaan Totuuteen - ei tavallisiin asioihin.

        Korkeamman valtakunnan ilmestys tulee maailmaan monin tavoin, mutta gurulla on oltava kattava, selkeä tieto.

        Hänen on tunnettava Jumalallinen Totuus täydellisesti. Ja hänen on aina elettävä aitoa henkistä elämää

        Kaiken hänen toimintansa tulisi liittyä henkeen eikä aineelliseen maailmaan.

        Hän elää elämää, jolla ei ole mitään tekemistä ohimenevien, maallisten etujen kanssa. Hän elää aina transsendentaalisella tasolla rikkomatta sitä hetkeksikään. Mitä tahansa hän tekeekin, hän tekee sen vain tällä tietoisuudella.

        Maya tarkoittaa "harhaa". Elämme harhan maailmassa. Ymmärryksemme ympäristöstämme perustuu täysin vääriin ideoihin ja ajatuksiin. Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna emme ymmärrä yhtään mitään. Kaikki havaintomme ovat suhteellisia. Kaikkea ympärillämme ympäröivää on saastuttanut kapeakatseinen oman edun tavoittelu, ja me elämme tämän harhan vallassa. Kun joku päättelee, että kaikki hänen ympärillään on kuolevaista ja katoaa jonain päivänä, tällainen ajattelutapa saa hänet kysymään gurulta, jumalalliselta neuvonantajalta ja mentorilta: "Mikä on minulle korkeinta hyvää?". Tätä hänen on kysyttävä henkiseltä mestarilta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya tarkoittaa "harhaa". Elämme harhan maailmassa. Ymmärryksemme ympäristöstämme perustuu täysin vääriin ideoihin ja ajatuksiin. Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna emme ymmärrä yhtään mitään. Kaikki havaintomme ovat suhteellisia. Kaikkea ympärillämme ympäröivää on saastuttanut kapeakatseinen oman edun tavoittelu, ja me elämme tämän harhan vallassa. Kun joku päättelee, että kaikki hänen ympärillään on kuolevaista ja katoaa jonain päivänä, tällainen ajattelutapa saa hänet kysymään gurulta, jumalalliselta neuvonantajalta ja mentorilta: "Mikä on minulle korkeinta hyvää?". Tätä hänen on kysyttävä henkiseltä mestarilta.

        Sitä hänen pitäisi kysyä henkiseltä neuvonantajaltaan. Keneltä? Sellaista, joka ei ole vain perehtynyt Jumalan ilmoitettujen kirjoitusten sanoihin, vaan joka on myös joutunut suoraan kosketuksiin Jumalan ilmoitetun Totuuden kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minkälaisia ominaisuuksia aidolla Gurulla pitää olla?


        Hänen on oltava perehtynyt Jumalan ilmoittamaan Totuuteen - ei tavallisiin asioihin.

        Korkeamman valtakunnan ilmestys tulee maailmaan monin tavoin, mutta gurulla on oltava kattava, selkeä tieto.

        Hänen on tunnettava Jumalallinen Totuus täydellisesti. Ja hänen on aina elettävä aitoa henkistä elämää

        Kaiken hänen toimintansa tulisi liittyä henkeen eikä aineelliseen maailmaan.

        Hän elää elämää, jolla ei ole mitään tekemistä ohimenevien, maallisten etujen kanssa. Hän elää aina transsendentaalisella tasolla rikkomatta sitä hetkeksikään. Mitä tahansa hän tekeekin, hän tekee sen vain tällä tietoisuudella.

        Todellinen guru on sellainen, joka tuntee hyvin kirjoitusten tarkoituksen, jolla on käytännön kokemusta ja joka on vakiintunut puhtaaseen tietoisuuteen. Tällaisen neuvonantajan luo on mentävä auttamaan itseään: ymmärtämään, mikä on maailman korkein hyvä ja miten se saavutetaan. Se on välttämätöntä. Se on todellista. Se ei ole mielikuvituksen tuotetta. Ja samalla se on vaikeaa. Absoluuttista Totuutta on etsittävä todellisen menetelmän avulla, muuten kuljemme väärää polkua ja päädymme sanomaan: "Täällä ei ole mitään - kaikki ei ole todellista." Tämä ei ole totta. Siksi voimme oivaltaa jumalallisen todellisen luonteen kokemuksen kautta vain, jos oivallamme totuuden todellisen menetelmän avulla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellinen guru on sellainen, joka tuntee hyvin kirjoitusten tarkoituksen, jolla on käytännön kokemusta ja joka on vakiintunut puhtaaseen tietoisuuteen. Tällaisen neuvonantajan luo on mentävä auttamaan itseään: ymmärtämään, mikä on maailman korkein hyvä ja miten se saavutetaan. Se on välttämätöntä. Se on todellista. Se ei ole mielikuvituksen tuotetta. Ja samalla se on vaikeaa. Absoluuttista Totuutta on etsittävä todellisen menetelmän avulla, muuten kuljemme väärää polkua ja päädymme sanomaan: "Täällä ei ole mitään - kaikki ei ole todellista." Tämä ei ole totta. Siksi voimme oivaltaa jumalallisen todellisen luonteen kokemuksen kautta vain, jos oivallamme totuuden todellisen menetelmän avulla.

        Devotee: On niin monia vääriä guruja, jotka esiintyvät vaisnavojen hahmossa ja jotka yrittävät vain huijata yksinkertaisia ihmisiä. Mistä tiedämme, kuka on oikea guru ja kuka huijari? Mistä tiedämme, milloin meille annetaan todellista tietoa ja milloin meitä huijataan?

        Srila Sridhara Maharaj: Ihmisen on selvitettävä, mikä on hänen tietonsa lähde. Markkinoilla voi olla väärennettyä kultaa, mutta jos olemme varmistaneet, että ostamamme kulta on peräisin tietystä kaivoksesta, voimme ostaa sen luottaen siihen, ettei sitä ole pilattu jossain matkan varrella. Se voidaan siis toteuttaa tutkimalla lähde.

        Tahraton Jumalan ilmoittama Totuus laskeutuu alas Paramparan kautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Devotee: On niin monia vääriä guruja, jotka esiintyvät vaisnavojen hahmossa ja jotka yrittävät vain huijata yksinkertaisia ihmisiä. Mistä tiedämme, kuka on oikea guru ja kuka huijari? Mistä tiedämme, milloin meille annetaan todellista tietoa ja milloin meitä huijataan?

        Srila Sridhara Maharaj: Ihmisen on selvitettävä, mikä on hänen tietonsa lähde. Markkinoilla voi olla väärennettyä kultaa, mutta jos olemme varmistaneet, että ostamamme kulta on peräisin tietystä kaivoksesta, voimme ostaa sen luottaen siihen, ettei sitä ole pilattu jossain matkan varrella. Se voidaan siis toteuttaa tutkimalla lähde.

        Tahraton Jumalan ilmoittama Totuus laskeutuu alas Paramparan kautta.

        Siksi ennen jonkun kirjan lukemista pitäisi pyrkiä selvittämään, kuka on kirjoittajan guru ja mistä kirjoittaja on ottanut ne ajatukset, jotka muodostavat hänen kirjansa sisällön. Onko se vain pinnallista vai onko tässä jotain aitoa? Jos näemme, että sillä on jotain tekemistä todellisen sadhun kanssa, voimme kiinnittää siihen huomiota.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi ennen jonkun kirjan lukemista pitäisi pyrkiä selvittämään, kuka on kirjoittajan guru ja mistä kirjoittaja on ottanut ne ajatukset, jotka muodostavat hänen kirjansa sisällön. Onko se vain pinnallista vai onko tässä jotain aitoa? Jos näemme, että sillä on jotain tekemistä todellisen sadhun kanssa, voimme kiinnittää siihen huomiota.

        ... esimerkin homeopaattisista pillereistä. Niillä ei sinänsä ole parantavaa vaikutusta. Voima on niiden sisällä. Keskinkertainen guru voi antaa saman mantran oppilaalleen, mutta mitä voimaa tuossa äänessä on? Millainen ymmärryksen taso, jumalallinen tahto siinä on? Se on kaikkein tärkeintä. Kun vastaanottaa mantran sad-gurulta, todelliselta gurulta, saa siihen sisältyvän hyvän tahdon, eli oikean käsityksen Herrasta. Pienestä siemenestä kasvaa valtava banyanpuu. Tärkeintä on se energia, jolla guru antaa tietyn äänikaavan oppilaalle. Emme ehkä huomaa sitä nyt, mutta ajan myötä, jos ympäristö on meille suotuisa, tämä energia ilmenee ja kehittyy joksikin suureksi. Jos siis aiomme ostaa jotakin, meidän pitäisi varoa väärennöksiä, sillä muuten meitä saatetaan pettää.

    • Anonyymi

      en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

      jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata.

      • Anonyymi

        "en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

        jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata."


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

        jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata."


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        "en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

        jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata."


        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

        jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata."


        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

        "en tiedä kuin sadhgurun ja beatlesien gurun.

        jeesusta en kutsu guruksi vaan jeesusta yritän seurata."


        Kyllä, Jeesus on myös guru, opettaja, joka tuli tiettyyn aikaan opettamaan tiettyä kansaa, kun oli tarve.

        Vaikka kristinuskosta puuttuikin Parampara-järjestelmä, Jeesus oli kuitenkin shiksha-guru.

        Hän ei antanut dikshaa, initiaatiota, mutta anyoi shikshan, ohjeet.

        Hän ei voinut kertoa kaikkea, mutta kertoi osan totuudesta.

        Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


        KYLLÄ JEESUS OLI EPÄILEMÄTTÄ GURU. EPÄILEMÄTTÄ HÄN OLI SHIKSHA-GURU.

    • Anonyymi

      lehti: helsingin uutiset

      1.5.2024

      juttu jossa haastatellaan tyyppiä joka kääntyi kristinuskosta hindulaisuus-tyyppiseen uskontoon

      • Anonyymi

        On ihan päinvastaisiakin juttuja.

      • Anonyymi

        Miksi he ovat täällä?

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi he ovat täällä?

        Niin kuin kristityt jatkavat idän uskontojen mustamaalaamista, täällä jatketaan totuuden kertomista kristityjen hirmutöistä.

      • Anonyymi

        Irlannin hallitus teetti yli 3000 sivua pitkän selvityksen, jossa tutkittiin kaikkiaan 18 katolisen kirkon ylläpitämää Mother and Baby Homes -laitosta.

      • Anonyymi
      • Anonyymi

        Onko papin valta saanut ihmiset niin sekaviksi, että he luulevat voivansa tehdä mitä tahansa?

    • Anonyymi

      "En ole lukenut juttua, mutta aavistan, että se on idän uskontojen vastaista, kristittyjen propagandaa idän uskontojen kauheudesta"

      Se oli ihan asiallinen juttu ja hänellä oli paljon samanlaisia ajatuksia kuin tällä palstalla on esitetty.

      • Anonyymi

        No anna linkki sitten.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        No anna linkki sitten.

        Tai kopioi juttu tänne, kiinnostavaa.

      • Anonyymi

        Kerro sitten lyhyesti, jos et kopioi tai et anna linkkiä.

      • Anonyymi

        "Se oli ihan asiallinen juttu ja hänellä oli paljon samanlaisia ajatuksia kuin tällä palstalla on esitetty."

        Kiitos.

    • Anonyymi

      helsingin uutiset 1.5.2024, näköislehti voi löytyä ilmaiseksi netistä, en osaa linkata siihen.

      --nauttii mantroista
      -kritisoi kristinuskon kadotusoppia
      - yrittää saavuttaa itseoivalluksen
      - innostui aluksi kali jumalattaresta
      -haluaa suojella luontoa
      -pitää astrologiaa tärkeänä
      -sanoman ydin = yksilösielun ja Jumalan perimmäinen yhteys

      ja muuta sellaista...

      • Anonyymi

        "kritisoi kristinuskon kadotusoppia"
        Hyvää.

      • Anonyymi

        "innostui aluksi kali jumalattaresta"
        Kalin ikonografian ymmärtämiseksi on välttämätöntä ymmärtää hänen nimensä merkitys. Yksi sanskritin kielen sanan "kal" merkityksistä on "laskea" tai "mitata". Siitä johdettuna sanskriittinen "kala" tarkoittaa ajan abstraktia käsitettä. "Kali" on feminiininen sana, joka on johdettu sanasta "kala" ja viittaa toimintaan. Näin ollen "kali" on "toiminta ajassa". Aika itsessään on ikuinen, mutta kaikki fyysinen (Mayan puitteissa) luodaan, säilytetään ja lopulta tuhotaan ajassa.

        Aika on kohtu, josta kaikki syntyvät. Ajan kohdusta (Kali, äitijumalatar) syntyvät kaikki luodut todellisuudet.

        Kaikki nämä todellisuudet transformoituvat ajan kuluessa. Ideat, käsitteet ja ajatukset ovat olemassa ajan myötä syntyneenä tietona.

        Nämä jälkeläiset voivat selvitä yksilöiden fyysisestä olemassaolosta tai kuolla niiden mukana. Seuraavat sukupolvet voivat säilyttää ne tai muuttaa niitä. Ajan myötä ne voivat taas kadota unohduksiin.

        Aika on...joka lopulta niittää oman luomistyönsä. Uuden kasvun aikaansaamiseksi on joskus tarpeen tuhota vanhaa. Muutos aineellisessa luonnossa, asenteissa tai inhimillisissä dogmeissa vaatii joskus rajua väliintuloa. Tuhon syynä voivat olla luonnonelementit tai ihmiset. Jäljelle jää vain tuhoutuneen henki/sielu, pieni kipinä jumalallista luontoa. Kuitenkin lukemattomien todellisuuksien kuoleman jälkeenkin aika ja siten myös luomakunta jatkavat olemassaoloaan. Menetetyn jumalallinen kipinä uudistuu uudessa muodossa, ja menetetty tieto voidaan saada takaisin ajan kuluessa.



        "Kala/Kali" - on toinenkin merkitys: pimeys, tummaSe ei kuitenkaan ole pimeys valon poissaolona, vaan pimeys kaiken ilmenevän puuttumisena - tyhjyytenä. Kun jokin todellisuus on täysin "pyyhkiytynyt pois" ajan kuluessa, eikä sitä voida enää "laskea" tai mitata, siitä ei jää mitään jäljelle fyysisessä maailmassa (Maya) - kunnes se syntyy uudelleen tai luodaan uudelleen..... ajan kuluessa.

        Kalin nimen juurisana "kal" tarkoittaa myös "hyvin muotoiltua", " kauniisti muotoiltua", ja sitä käytetään kuvaamaan kauneutta. Kali on kauneuden ruumiillistuma - ei kuitenkaan vain fyysisen kauneuden, sillä kaikki fyysiset muodot vanhenevat ajan myötä, ja fyysinen kauneus häviää väistämättä. Matemaatikko voi nähdä kauneutta tyylikkäässä yhtälössä, mutta sekin on aineellista. Todellinen kauneus on ihmisen henki/sielu, jumalallinen kipinä hänen sisällään.

        Kalin ikonografia on tarkoituksella vaikeasti hahmotettavissa ja ymmärrettävissä. Se vaatii tarkkaavaisuutta ja jopa "pelottomuutta". Hänen luonteensa olemus - kaikkien fyysisten todellisuuksien katoavaisuuden (Maya) tae - pelottaa ihmiset pois ja lannistaa heidät olemaan tekemisissä hänen kanssaan. Monet, myös monet hindut, ymmärtävät Kalin kuvan usein väärin. Kali voidaan kuvata leikkisänä tyttönä, aistillisena nuorena soturina tai ankeana vanhana noitana. Nuorena naisena hän esiintyy äitijumalattarena tai siveettömänä..., joka on vapaa kaikista tavanomaisista käyttäytymisnormeista. Soturina hän esiintyy vartijana/suojelijana ja samalla tuhoajana. Vanhana noitana hän symboloi kaikkien aineellisten asioiden katoavaisuutta ja muistuttaa meitä siitä, että kauneuden fyysiset ilmentymät ovat ohimeneviä ja että vain hengen/jumalaisen olemuksen sisäisellä kauneudella on merkitystä.


        Kali on väriltään musta tai tummansininen, mikä symboloi ilmentyneen ajan pimeyttä (tyhjyyttä), josta kaikki fyysiset todellisuudet lähtevät ja johon ne lopulta palaavat. Kalin pitkät hiukset ovat löysät ja epäjärjestyksessä ja hänen kielensä työntyy ulos, mikä symboloi absoluuttista toimintavapautta ja vapautta kaikista ihmisen hyväksymistä rajoituksista. Hän pitää toisessa kädessään miekkaa ja toisessa katkaistua päätä. Pää symboloi ihmisen egoa. Hän katkaisee miekalla egon, mikä auttaa ihmistä pakenemaan aineellisesta/fyysisestä maailmasta (Maya) ja saavuttamaan jumalallisuuden.

        Kali hälventää pelon...Hänen kaulaansa koristaa pääkallokoriste ja vyötäröä katkaistuista ihmiskäsistä koostuva hame. Joskus sanotaan, että näitä kalloja on viisikymmentä - yksi kutakin sanskritin aakkosten kirjainta kohti. Näin ollen pääkallokimppu edustaa sanojen ja ajatusten voimaa eli tietoa ja tiedon hallintaa. Samaan lankaan pujotetut pääkallot edustavat myös kaikkien olemassa olevien todellisuuksien yhteenkietoutuneisuutta. Luomakunta - ilmennyt luonto - voi olla kaunis... voi kuitenkin toisinaan olla myös äärimmäisen häikäilemätön. Käsihame symboloi hänen hallintaa toiminnan ja työnteon yli - ihmisen kykyä "tehdä" asioita, karmaa.

        Kalin ikonografia on verinen. Veri kierrättää pranaa, elämänvoimaa. Kun verenkierto lakkaa, aineellinen olemassaolo päättyy ja kuolema seuraa. Veri voi kuitenkin olla siunaus - esimerkiksi verensiirto voi pelastaa hengen. Tuhoaja Kali voi joutua verenhimon valtaan ja menettää itsehillintänsä ja tuhota kaiken tieltään. Kalista on kuitenkin olemassa hypostaasi, jossa ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "innostui aluksi kali jumalattaresta"
        Kalin ikonografian ymmärtämiseksi on välttämätöntä ymmärtää hänen nimensä merkitys. Yksi sanskritin kielen sanan "kal" merkityksistä on "laskea" tai "mitata". Siitä johdettuna sanskriittinen "kala" tarkoittaa ajan abstraktia käsitettä. "Kali" on feminiininen sana, joka on johdettu sanasta "kala" ja viittaa toimintaan. Näin ollen "kali" on "toiminta ajassa". Aika itsessään on ikuinen, mutta kaikki fyysinen (Mayan puitteissa) luodaan, säilytetään ja lopulta tuhotaan ajassa.

        Aika on kohtu, josta kaikki syntyvät. Ajan kohdusta (Kali, äitijumalatar) syntyvät kaikki luodut todellisuudet.

        Kaikki nämä todellisuudet transformoituvat ajan kuluessa. Ideat, käsitteet ja ajatukset ovat olemassa ajan myötä syntyneenä tietona.

        Nämä jälkeläiset voivat selvitä yksilöiden fyysisestä olemassaolosta tai kuolla niiden mukana. Seuraavat sukupolvet voivat säilyttää ne tai muuttaa niitä. Ajan myötä ne voivat taas kadota unohduksiin.

        Aika on...joka lopulta niittää oman luomistyönsä. Uuden kasvun aikaansaamiseksi on joskus tarpeen tuhota vanhaa. Muutos aineellisessa luonnossa, asenteissa tai inhimillisissä dogmeissa vaatii joskus rajua väliintuloa. Tuhon syynä voivat olla luonnonelementit tai ihmiset. Jäljelle jää vain tuhoutuneen henki/sielu, pieni kipinä jumalallista luontoa. Kuitenkin lukemattomien todellisuuksien kuoleman jälkeenkin aika ja siten myös luomakunta jatkavat olemassaoloaan. Menetetyn jumalallinen kipinä uudistuu uudessa muodossa, ja menetetty tieto voidaan saada takaisin ajan kuluessa.



        "Kala/Kali" - on toinenkin merkitys: pimeys, tummaSe ei kuitenkaan ole pimeys valon poissaolona, vaan pimeys kaiken ilmenevän puuttumisena - tyhjyytenä. Kun jokin todellisuus on täysin "pyyhkiytynyt pois" ajan kuluessa, eikä sitä voida enää "laskea" tai mitata, siitä ei jää mitään jäljelle fyysisessä maailmassa (Maya) - kunnes se syntyy uudelleen tai luodaan uudelleen..... ajan kuluessa.

        Kalin nimen juurisana "kal" tarkoittaa myös "hyvin muotoiltua", " kauniisti muotoiltua", ja sitä käytetään kuvaamaan kauneutta. Kali on kauneuden ruumiillistuma - ei kuitenkaan vain fyysisen kauneuden, sillä kaikki fyysiset muodot vanhenevat ajan myötä, ja fyysinen kauneus häviää väistämättä. Matemaatikko voi nähdä kauneutta tyylikkäässä yhtälössä, mutta sekin on aineellista. Todellinen kauneus on ihmisen henki/sielu, jumalallinen kipinä hänen sisällään.

        Kalin ikonografia on tarkoituksella vaikeasti hahmotettavissa ja ymmärrettävissä. Se vaatii tarkkaavaisuutta ja jopa "pelottomuutta". Hänen luonteensa olemus - kaikkien fyysisten todellisuuksien katoavaisuuden (Maya) tae - pelottaa ihmiset pois ja lannistaa heidät olemaan tekemisissä hänen kanssaan. Monet, myös monet hindut, ymmärtävät Kalin kuvan usein väärin. Kali voidaan kuvata leikkisänä tyttönä, aistillisena nuorena soturina tai ankeana vanhana noitana. Nuorena naisena hän esiintyy äitijumalattarena tai siveettömänä..., joka on vapaa kaikista tavanomaisista käyttäytymisnormeista. Soturina hän esiintyy vartijana/suojelijana ja samalla tuhoajana. Vanhana noitana hän symboloi kaikkien aineellisten asioiden katoavaisuutta ja muistuttaa meitä siitä, että kauneuden fyysiset ilmentymät ovat ohimeneviä ja että vain hengen/jumalaisen olemuksen sisäisellä kauneudella on merkitystä.


        Kali on väriltään musta tai tummansininen, mikä symboloi ilmentyneen ajan pimeyttä (tyhjyyttä), josta kaikki fyysiset todellisuudet lähtevät ja johon ne lopulta palaavat. Kalin pitkät hiukset ovat löysät ja epäjärjestyksessä ja hänen kielensä työntyy ulos, mikä symboloi absoluuttista toimintavapautta ja vapautta kaikista ihmisen hyväksymistä rajoituksista. Hän pitää toisessa kädessään miekkaa ja toisessa katkaistua päätä. Pää symboloi ihmisen egoa. Hän katkaisee miekalla egon, mikä auttaa ihmistä pakenemaan aineellisesta/fyysisestä maailmasta (Maya) ja saavuttamaan jumalallisuuden.

        Kali hälventää pelon...Hänen kaulaansa koristaa pääkallokoriste ja vyötäröä katkaistuista ihmiskäsistä koostuva hame. Joskus sanotaan, että näitä kalloja on viisikymmentä - yksi kutakin sanskritin aakkosten kirjainta kohti. Näin ollen pääkallokimppu edustaa sanojen ja ajatusten voimaa eli tietoa ja tiedon hallintaa. Samaan lankaan pujotetut pääkallot edustavat myös kaikkien olemassa olevien todellisuuksien yhteenkietoutuneisuutta. Luomakunta - ilmennyt luonto - voi olla kaunis... voi kuitenkin toisinaan olla myös äärimmäisen häikäilemätön. Käsihame symboloi hänen hallintaa toiminnan ja työnteon yli - ihmisen kykyä "tehdä" asioita, karmaa.

        Kalin ikonografia on verinen. Veri kierrättää pranaa, elämänvoimaa. Kun verenkierto lakkaa, aineellinen olemassaolo päättyy ja kuolema seuraa. Veri voi kuitenkin olla siunaus - esimerkiksi verensiirto voi pelastaa hengen. Tuhoaja Kali voi joutua verenhimon valtaan ja menettää itsehillintänsä ja tuhota kaiken tieltään. Kalista on kuitenkin olemassa hypostaasi, jossa ...

        Kali kuvataan seisovan tai tanssivan ruumiin päällä tai harrastavan seksiä sen kanssa (ratsastavan sen päällä) hautausmaalla (ruumiin polttohautausmaalla). Tämä on hänen miehensä Shivan ruumis. Heitä ympäröivät hautajaisrieha. Pyreneillä palavat ruumiit ja Shivan ruumis symboloivat elämänvoiman muuntumista ja sen ylittämistä. Ruumiin päällä tanssiminen symboloi transformaation autuutta, egon kuolemaa ja ihmisessä olevan jumalallisen kipinän yhdistymistä lähteeseensä. Seksi ruumiin kanssa symboloi kuoleman aiheuttamaa syntymää ja transformaation kautta saavutettua jälleensyntymistä.

      • Anonyymi

        Shivan puoliso tunnetaan eri nimillä, kuten Uma, Sati, Parvati, Durga, Kali ja Shakti. Jumalallinen pariskunta asuu ...Kailasa-vuorella Himalajalla ja Mahesha-dhamassa aineellisen maailman (Devi-dhama) ja henkimaailman (Vaikuntha tai Hari-dhama) rajalla.


        Siksi voimme myös sanoa, että Durga on äitimme.


        Seksuaalisen liiton kautta kaikki ehdollistuneet sielut astuvat aineelliseen luontoon.


        Aineellisen luonnon hedelmöittyminen on ihmeellistä, koska kerralla saa alkunsa lukemattomia eläviä olentoja.



        Shiva on aineellisen maailman alkuperäinen mies, ja Durga on aineellisen maailman alkuperäinen nainen. Tässä merkityksessä Durga on Radharanin laajennus (ekspansio).



        Mahamaya (Bahiranga shakti).
        Gaudiya Vaishnavismissa Maya ymmärretään Jumalan energiana, joka on pohjimmiltaan yksi, mutta jolla on kaksi aspektia: "sisäinen" ja "ulkoinen". Näihin aspekteihin viitataan nimillä Yogamaya ja Mahamaya.

        Henkimaailmassa Durga Deviä (Maha-maya) kutsutaan Yoga-mayaksi. Hän on kaikkien henkisen energian transformaatioiden siemen tai alkuperäinen lähde. Tästä syystä hän pitää itseään identtisenä henkimaailman alkuperäisen sisäisen energian kanssa.



        Yogamaya transformoituu aineelliseksi energiaksi tai "varjoenergiaksi". Aineellinen jumalatar Durga Devi on saman Durga Devin henkisen aspektin palvelijatar. Henkisellä Durga Devillä on tärkeä rooli Herra Krishnan eri leikeissä Yogamayana.



        Durga, jota kuolevaisen maailman asukkaat palvovat, on Durga (eli Mahamaya).


        Bhagavanilla on vain yksi Shakti, joka ilmenee eri muodoissa. Kun Hän toimii henkisessä hypostaasissaan, hänet tunnetaan chit-shaktina; kun Hän toimii aineellisessa hypostaasissaan, hänet tunnetaan maya- tai jada-shaktina.


        Shakti, joka on aineellisen luonnon kolmen toimintatavan - sattvan, rajasin ja tamasin - perustana, tunnetaan nimellä jada shakti, ja hänen tehtäviinsä kuuluu maailmankaikkeuden luominen ja tuhoaminen. Puranat ja Tantrat kuvaavat häntä nimillä Maya, Mahamaya, Vishnumaya ja niin edelleen. Hänen toiminnastaan on lukuisia allegorisia kuvauksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan puoliso tunnetaan eri nimillä, kuten Uma, Sati, Parvati, Durga, Kali ja Shakti. Jumalallinen pariskunta asuu ...Kailasa-vuorella Himalajalla ja Mahesha-dhamassa aineellisen maailman (Devi-dhama) ja henkimaailman (Vaikuntha tai Hari-dhama) rajalla.


        Siksi voimme myös sanoa, että Durga on äitimme.


        Seksuaalisen liiton kautta kaikki ehdollistuneet sielut astuvat aineelliseen luontoon.


        Aineellisen luonnon hedelmöittyminen on ihmeellistä, koska kerralla saa alkunsa lukemattomia eläviä olentoja.



        Shiva on aineellisen maailman alkuperäinen mies, ja Durga on aineellisen maailman alkuperäinen nainen. Tässä merkityksessä Durga on Radharanin laajennus (ekspansio).



        Mahamaya (Bahiranga shakti).
        Gaudiya Vaishnavismissa Maya ymmärretään Jumalan energiana, joka on pohjimmiltaan yksi, mutta jolla on kaksi aspektia: "sisäinen" ja "ulkoinen". Näihin aspekteihin viitataan nimillä Yogamaya ja Mahamaya.

        Henkimaailmassa Durga Deviä (Maha-maya) kutsutaan Yoga-mayaksi. Hän on kaikkien henkisen energian transformaatioiden siemen tai alkuperäinen lähde. Tästä syystä hän pitää itseään identtisenä henkimaailman alkuperäisen sisäisen energian kanssa.



        Yogamaya transformoituu aineelliseksi energiaksi tai "varjoenergiaksi". Aineellinen jumalatar Durga Devi on saman Durga Devin henkisen aspektin palvelijatar. Henkisellä Durga Devillä on tärkeä rooli Herra Krishnan eri leikeissä Yogamayana.



        Durga, jota kuolevaisen maailman asukkaat palvovat, on Durga (eli Mahamaya).


        Bhagavanilla on vain yksi Shakti, joka ilmenee eri muodoissa. Kun Hän toimii henkisessä hypostaasissaan, hänet tunnetaan chit-shaktina; kun Hän toimii aineellisessa hypostaasissaan, hänet tunnetaan maya- tai jada-shaktina.


        Shakti, joka on aineellisen luonnon kolmen toimintatavan - sattvan, rajasin ja tamasin - perustana, tunnetaan nimellä jada shakti, ja hänen tehtäviinsä kuuluu maailmankaikkeuden luominen ja tuhoaminen. Puranat ja Tantrat kuvaavat häntä nimillä Maya, Mahamaya, Vishnumaya ja niin edelleen. Hänen toiminnastaan on lukuisia allegorisia kuvauksia.

        Korkein henkinen energia on Herran Krishnan alkuperäinen ja ensisijainen energia. Maya (Durga, Kali) on hänen varjo. Hänen tarkoituksenaan on oikaista harhaanjohdettuja jivoja, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta, ja tuoda heidät takaisin. Todellakin, tämä on hänen tärkein tehtävänsä."

        Vaikka henkimaailman Yogamaya-ilmiössä on monia vivahteita, yleisesti voidaan sanoa, että Korkeimman Herran transsendenttisten leikkien kahdessa ulottuvuudessa (Krishna-lila ja Gaura-lila) hän esiintyy vastaavasti Paurnamasi Devinä Vrindavanissa ja Proudha-mayana Navadvipassa.



        Täynnä transsendentaalista loistoa, Paurnamasi-devi on Yogamayan ruumiillistuma. Hän huolehtii siitä, että Herran Krishnan leikit suoritetaan asianmukaisesti. Hän on pitkä ja vaaleakasvoinen. Hänen hiuksensa ovat...kukan väriset, ja hänellä on punaiset vaatteet. Nanda Maharaja ja muut Vrajabhumin asukkaat kunnioittavat häntä.

      • Anonyymi

        Kuten Brihat-Bhagavatamritamissa lukee: Gopa Kumar palvoi Kamakhya-mantraa ja toisti Shakti-mantraa. Koska hän oli hyvin vilpitön, Kamakhya Devi näytti hänelle tien, suunnan. Mutta yleensä ihmiset eivät ole vilpittömiä: he tekevät uhrauksen ja pyytävät vastineeksi jotain hyötyä. Ja hän kohtelee heitä ankarasti. He saavat tietynlaisen vapautuksen. Hän vapauttaa heidät, vapauttaa heidät, mutta hän ei pyydä heitä palvomaan Narayanaa. Heistä tulee Shiva - he saavuttavat Shivan, aineellisen voiman herran, aseman. Mutta he pysyvät sidottuina aineelliseen potenssiin ja kiinnittyvät vähitellen taas materiaan ja jäävät vankilaan vankilan seinien sisään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuten Brihat-Bhagavatamritamissa lukee: Gopa Kumar palvoi Kamakhya-mantraa ja toisti Shakti-mantraa. Koska hän oli hyvin vilpitön, Kamakhya Devi näytti hänelle tien, suunnan. Mutta yleensä ihmiset eivät ole vilpittömiä: he tekevät uhrauksen ja pyytävät vastineeksi jotain hyötyä. Ja hän kohtelee heitä ankarasti. He saavat tietynlaisen vapautuksen. Hän vapauttaa heidät, vapauttaa heidät, mutta hän ei pyydä heitä palvomaan Narayanaa. Heistä tulee Shiva - he saavuttavat Shivan, aineellisen voiman herran, aseman. Mutta he pysyvät sidottuina aineelliseen potenssiin ja kiinnittyvät vähitellen taas materiaan ja jäävät vankilaan vankilan seinien sisään.

        He eivät saa viisumia. He saavat passin. Mutta kun he saavat passin, he päätyvät rajalle. Koska heillä ei ole viisumia, heidän on pakko palata takaisin. Tämä on yleinen tapaus. Mutta erityistapauksissa Maya Devi suosittelee eräänlaista viisumia: "Tehkää näin ja näin, niin saatte viisumin, ja sitten voitte päästä Vaikunthaan. Muuten jäätte rajalle, ja sitten teidän on palattava taas vankilaan."


        Jotkut heistä ajattelevat, että shakti, potenssi, on kaikki ja kaikki. Tietoisuus syntyy potenssista. Potenssi, energia, on olemassaolon korkein muoto. Ja energia synnyttää tietoisuuden. Toisin sanoen tämä on fossiiliteoria. Sataprosenttisesti shaktat, ortodoksiset shaktat - heidän käsityksensä on tämä. Potenssi ja tietoisuus ovat purusha ja prakriti. Purusha tarkoittaa tietoisuutta, Nauttijaa. Prakriti tarkoittaa energiaa. Energia synnyttää kehitysprosessissaan tietoisuuden.

        Ja tietoisuutta on kolmenlaista: Brahma, Vishnu ja Shiva. Brahma on raja-gunan luoja. Vishnu on sattva-guna (säilyttämisen, elättämisen luonto). Ja Rudra on tama-guna (hajoaminen, tuhoutuminen). Luominen, säilyttäminen ja hävittäminen: Brahma, Vishnu ja Shiva. Kolme gunaa. Aineelliset ominaisuudet syntyvät energiasta - kolmesta gunasta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        He eivät saa viisumia. He saavat passin. Mutta kun he saavat passin, he päätyvät rajalle. Koska heillä ei ole viisumia, heidän on pakko palata takaisin. Tämä on yleinen tapaus. Mutta erityistapauksissa Maya Devi suosittelee eräänlaista viisumia: "Tehkää näin ja näin, niin saatte viisumin, ja sitten voitte päästä Vaikunthaan. Muuten jäätte rajalle, ja sitten teidän on palattava taas vankilaan."


        Jotkut heistä ajattelevat, että shakti, potenssi, on kaikki ja kaikki. Tietoisuus syntyy potenssista. Potenssi, energia, on olemassaolon korkein muoto. Ja energia synnyttää tietoisuuden. Toisin sanoen tämä on fossiiliteoria. Sataprosenttisesti shaktat, ortodoksiset shaktat - heidän käsityksensä on tämä. Potenssi ja tietoisuus ovat purusha ja prakriti. Purusha tarkoittaa tietoisuutta, Nauttijaa. Prakriti tarkoittaa energiaa. Energia synnyttää kehitysprosessissaan tietoisuuden.

        Ja tietoisuutta on kolmenlaista: Brahma, Vishnu ja Shiva. Brahma on raja-gunan luoja. Vishnu on sattva-guna (säilyttämisen, elättämisen luonto). Ja Rudra on tama-guna (hajoaminen, tuhoutuminen). Luominen, säilyttäminen ja hävittäminen: Brahma, Vishnu ja Shiva. Kolme gunaa. Aineelliset ominaisuudet syntyvät energiasta - kolmesta gunasta.

        Jos ajatellaan, että potenssi on perimmäinen alkuperä, se on fossiiliteoria, Darwinin teoria. Tiesivät he sitä tai eivät (saattoivat tai eivät tunnistaneet sitä), ortodoksiset shaktat ovat Darwinin seuraajia. Heidän näkökulmastaan aine synnyttää mielen. Vedantan mukaan asia on täysin päinvastoin: "Ei, tietoisuus synnyttää kaiken. Subjektiivinen evoluutio." Ja he uskovat objektiiviseen evoluutioon. Prakriti synnyttää kaiken. Alussa on kolme gunaa: sattva, rajas ja tamas. Sattva edustaa Vishnua, rajas edustaa Brahmaa ja tamas edustaa Shivaa. Tästä syntyy kaikki luomakunta. Tämä on heidän teoriansa. Vaisnavat, ne, jotka ovat vilpittömiä, tunnustavat myös prakritin. Mutta he sanovat: "Äiti, anna minulle todellinen näkemys. Mikä on mitä? Jotta voin nähdä ja toimia sen mukaisesti." Tällaista edistymistä osoitetaan ... Brihat-Bhagavatamritamissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos ajatellaan, että potenssi on perimmäinen alkuperä, se on fossiiliteoria, Darwinin teoria. Tiesivät he sitä tai eivät (saattoivat tai eivät tunnistaneet sitä), ortodoksiset shaktat ovat Darwinin seuraajia. Heidän näkökulmastaan aine synnyttää mielen. Vedantan mukaan asia on täysin päinvastoin: "Ei, tietoisuus synnyttää kaiken. Subjektiivinen evoluutio." Ja he uskovat objektiiviseen evoluutioon. Prakriti synnyttää kaiken. Alussa on kolme gunaa: sattva, rajas ja tamas. Sattva edustaa Vishnua, rajas edustaa Brahmaa ja tamas edustaa Shivaa. Tästä syntyy kaikki luomakunta. Tämä on heidän teoriansa. Vaisnavat, ne, jotka ovat vilpittömiä, tunnustavat myös prakritin. Mutta he sanovat: "Äiti, anna minulle todellinen näkemys. Mikä on mitä? Jotta voin nähdä ja toimia sen mukaisesti." Tällaista edistymistä osoitetaan ... Brihat-Bhagavatamritamissa.

        Ne, jotka ovat sydämeltään vilpittömiä, saavat myös aitoa apua vankilan johtavalta vartijalta. He ovat hyviä vankeja. Jollain tavalla he ovat joutuneet vankilaan, mutta he ovat hyviä ihmisiä. He voivat päästä ulos ja elää perheen kanssa vankilan muurien ulkopuolella, asua kotona.


        Shakti. Buddhalaiset ovat myös lähellä Shaktia. He uskovat materiaan mutta eivät ikuiseen tietoisuuteen.

      • Anonyymi

        Ihminen on syntynyt tekemään jotakin kaunista, eli toteuttamaan velvollisuutensa. Kiinnittyminen oikeuksiin johtaa kuitenkin siihen, että emme luo mitään, me vain elämme. Juuri tämä elämän päämäärättömyyden tila, korkeamman tarkoituksen puuttuminen siitä, aiheuttaa apatiaa, masennusta ja lopulta yhteiskunnan rappeutumista.

        Jos ihmiset haluavat olla onnellisia, jos he haluavat vaurastua, heidän on pyrittävä ymmärtämään yhteinen perusta, jokin kokoamispiste.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihminen on syntynyt tekemään jotakin kaunista, eli toteuttamaan velvollisuutensa. Kiinnittyminen oikeuksiin johtaa kuitenkin siihen, että emme luo mitään, me vain elämme. Juuri tämä elämän päämäärättömyyden tila, korkeamman tarkoituksen puuttuminen siitä, aiheuttaa apatiaa, masennusta ja lopulta yhteiskunnan rappeutumista.

        Jos ihmiset haluavat olla onnellisia, jos he haluavat vaurastua, heidän on pyrittävä ymmärtämään yhteinen perusta, jokin kokoamispiste.

        Itse luomisen idea, itse luomisen energia juontaa juurensa ihmisen henkiseen olemukseen, toisin sanoen hänen henkeensä. Koska henki on ruumiillistunut, ihminen luulee voivansa saavuttaa tämän merkityksen aineessa ymmärtämättä, että luova toiminta tapahtuu itse asiassa alalla, jossa ihmisellä ei ole vapautta, ei vapautta luoda. Siksi päädymme parhaimmillaankin puolivillaisiin ratkaisuihin, jotka ovat tavallaan parempia, tavallaan huonompia kuin se, mitä on jo ollut, ja todellinen tulevaisuus on itse asiassa se, mikä innostaa ihmistä, se on se, mitä kutsumme sanalla ”nykyisyys”.


        Toisin sanoen nykyisyys on henkisen olemassaolon todellisuutta, ei aineellista olemassaoloa. ”Todellinen” sanalla on venäjän kielessä kaksi merkitystä: se, jolla on arvoa, ja se, mitä meillä todella on. Toisin sanoen, nykyhetkessä olemme olemassa tässä, ja tulevaisuus ja menneisyys ovat mielemme fantasiaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse luomisen idea, itse luomisen energia juontaa juurensa ihmisen henkiseen olemukseen, toisin sanoen hänen henkeensä. Koska henki on ruumiillistunut, ihminen luulee voivansa saavuttaa tämän merkityksen aineessa ymmärtämättä, että luova toiminta tapahtuu itse asiassa alalla, jossa ihmisellä ei ole vapautta, ei vapautta luoda. Siksi päädymme parhaimmillaankin puolivillaisiin ratkaisuihin, jotka ovat tavallaan parempia, tavallaan huonompia kuin se, mitä on jo ollut, ja todellinen tulevaisuus on itse asiassa se, mikä innostaa ihmistä, se on se, mitä kutsumme sanalla ”nykyisyys”.


        Toisin sanoen nykyisyys on henkisen olemassaolon todellisuutta, ei aineellista olemassaoloa. ”Todellinen” sanalla on venäjän kielessä kaksi merkitystä: se, jolla on arvoa, ja se, mitä meillä todella on. Toisin sanoen, nykyhetkessä olemme olemassa tässä, ja tulevaisuus ja menneisyys ovat mielemme fantasiaa.

        Oletko koskaan miettinyt, mistä energia johonkin toimintaan tulee? Miksi ihmiset ovat motivoituneita tekemään sitä tai tätä? Vastaukset näihin kysymyksiin voivat olla varsin odottamattomia, mutta niiden ymmärtäminen on erittäin tärkeää.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Oletko koskaan miettinyt, mistä energia johonkin toimintaan tulee? Miksi ihmiset ovat motivoituneita tekemään sitä tai tätä? Vastaukset näihin kysymyksiin voivat olla varsin odottamattomia, mutta niiden ymmärtäminen on erittäin tärkeää.

        Seuraava kohta, joka ei ole kovin helposti uskonnollisten ihmisten ulottuvilla, on se, että koska Jumala on Absoluutti, Hän on alkusynteesi, josta kaikki on jo ilmennyt, ja Hänessä on kahden alun synteesi: mies ja nainen. Se on hengen alku ja luonnon alku. Luonto on feminiininen alku, Henki on maskuliininen alku. Jokaisessa ihmisessä on nämä kaksi alkua, mutta jompikumpi niistä vallitsee ja muodostaa henkilön sukupuolen: jos luonto vallitsee, se on naissukupuoli, jos henki vallitsee, se on miessukupuoli. Siksi Raamattu sanoo, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi. Eli siis omaksi kuvakseen. Se osoittaa, että Jumalassa on tämä luonnollisuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraava kohta, joka ei ole kovin helposti uskonnollisten ihmisten ulottuvilla, on se, että koska Jumala on Absoluutti, Hän on alkusynteesi, josta kaikki on jo ilmennyt, ja Hänessä on kahden alun synteesi: mies ja nainen. Se on hengen alku ja luonnon alku. Luonto on feminiininen alku, Henki on maskuliininen alku. Jokaisessa ihmisessä on nämä kaksi alkua, mutta jompikumpi niistä vallitsee ja muodostaa henkilön sukupuolen: jos luonto vallitsee, se on naissukupuoli, jos henki vallitsee, se on miessukupuoli. Siksi Raamattu sanoo, että ihminen on luotu Jumalan kuvaksi. Eli siis omaksi kuvakseen. Se osoittaa, että Jumalassa on tämä luonnollisuus.

        Hän on henkinen luonto, ja Hän on Itse Luojan persoonallisuus, eli maskuliininen prinsiippi luojana.

        Näin ollen toimimme kahdella käsitteellä, kun puhumme Jumalasta: puhumme Luojasta Persoonana ja puhumme Hänen olemuksestaan luomistyönä. Vastaavasti on olemassa kahdenlaisia luomuksia: on luomakunta, joka on erotettu Hänestä, Luojasta - se on vain aineellinen maailma, jossa elämme. Ja on luomakunta, joka on Hänen kanssaan. Se on kuin Jumalan suuri perhe, me olemme periaatteessa myös Hänen perhettään, mutta olemme unohtaneet Hänet. Tätä kutsumme henkiseksi maailmaksi tai henkiseksi luonnoksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän on henkinen luonto, ja Hän on Itse Luojan persoonallisuus, eli maskuliininen prinsiippi luojana.

        Näin ollen toimimme kahdella käsitteellä, kun puhumme Jumalasta: puhumme Luojasta Persoonana ja puhumme Hänen olemuksestaan luomistyönä. Vastaavasti on olemassa kahdenlaisia luomuksia: on luomakunta, joka on erotettu Hänestä, Luojasta - se on vain aineellinen maailma, jossa elämme. Ja on luomakunta, joka on Hänen kanssaan. Se on kuin Jumalan suuri perhe, me olemme periaatteessa myös Hänen perhettään, mutta olemme unohtaneet Hänet. Tätä kutsumme henkiseksi maailmaksi tai henkiseksi luonnoksi.

        Tulevaisuuteen liittyy usein jonkinlaisia pelkoja. Juuri nyt on paljon ahdistusta - maailmassa on maailmanlaajuisia mullistuksia, sotatoimia jne. Tulevaisuus ja tulevaisuuden pelko. Miten elämme tämän pelon kanssa, miten emme antaudu tälle pelolle...


        Tosiasia on, että tulevaisuuden pelko syntyy kahdesta lähteestä. Ensimmäinen on tunne siitä, että me emme määrittele tulevaisuutta, vaan joku määrittelee sen puolestamme. Kun ihminen ei ole kohtalonsa herra, hän kokee tulevaisuuden pelkoa. Ennen lasten syntymää, siis väestöaukkoa, ihmiset, vaikka he haluaisivat lapsia, eivät voi saada niitä, koska he eivät tunne tulevaisuutta lasten kannalta. Ihmisillä ei ole luovaa tunnetta siitä, että olemme luomassa kaunista tulevaisuutta, maatamme tai mitä tahansa, ja joku muu tekee sen omaksi hyödykseen. Tämä on ensimmäinen kohta.


        Toinen, syvällisempi seikka on se, että tulevaisuuden pelko liittyy siihen, että ihminen samaistuu fyysiseen kuoreen, eli materiaan. Koska ihminen intuitiivisesti tuntee, että materia on epäystävällistä hengelle, ihmisen tietoisuudelle, hän tuntee, että tulevaisuudessa hän ei ehkä pysty selviytymään tulevista haasteiden teemoista - kataklysmeistä, sodista jne. Koska kun ihminen ei ole yhteydessä Luojaan, eli ei luo tulevaisuutta itse, se tarkoittaa, että sen luovat ne, joilla on oma suunnitelmansa. Ja kun ihminen suunnittelee jotakin omaa, ei ole yhteydessä Luojaan, vaan yrittää seistä Hänen sijastaan, sellainen tulevaisuus on aina synkkä. Se koetaan tulevaisuuden pelkona.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tulevaisuuteen liittyy usein jonkinlaisia pelkoja. Juuri nyt on paljon ahdistusta - maailmassa on maailmanlaajuisia mullistuksia, sotatoimia jne. Tulevaisuus ja tulevaisuuden pelko. Miten elämme tämän pelon kanssa, miten emme antaudu tälle pelolle...


        Tosiasia on, että tulevaisuuden pelko syntyy kahdesta lähteestä. Ensimmäinen on tunne siitä, että me emme määrittele tulevaisuutta, vaan joku määrittelee sen puolestamme. Kun ihminen ei ole kohtalonsa herra, hän kokee tulevaisuuden pelkoa. Ennen lasten syntymää, siis väestöaukkoa, ihmiset, vaikka he haluaisivat lapsia, eivät voi saada niitä, koska he eivät tunne tulevaisuutta lasten kannalta. Ihmisillä ei ole luovaa tunnetta siitä, että olemme luomassa kaunista tulevaisuutta, maatamme tai mitä tahansa, ja joku muu tekee sen omaksi hyödykseen. Tämä on ensimmäinen kohta.


        Toinen, syvällisempi seikka on se, että tulevaisuuden pelko liittyy siihen, että ihminen samaistuu fyysiseen kuoreen, eli materiaan. Koska ihminen intuitiivisesti tuntee, että materia on epäystävällistä hengelle, ihmisen tietoisuudelle, hän tuntee, että tulevaisuudessa hän ei ehkä pysty selviytymään tulevista haasteiden teemoista - kataklysmeistä, sodista jne. Koska kun ihminen ei ole yhteydessä Luojaan, eli ei luo tulevaisuutta itse, se tarkoittaa, että sen luovat ne, joilla on oma suunnitelmansa. Ja kun ihminen suunnittelee jotakin omaa, ei ole yhteydessä Luojaan, vaan yrittää seistä Hänen sijastaan, sellainen tulevaisuus on aina synkkä. Se koetaan tulevaisuuden pelkona.

        Miten päästää irti idealismin ylpeydestä? Viittasimme idealisteihin henkisinä ihmisinä, miten päästää irti ylpeydestä?

        Ylpeys on hyvin voimakas sulkeutumisen muoto. Ylpeä ihminen sulkeutuu, koska hän pelkää, että jos hän paljastaa itsensä, häntä vahingoitetaan. Ylpeä ihminen on ihminen, joka yrittää sulkea itsensä pois maailmasta joidenkin saavutustensa, asemansa jne. avulla. Hän yrittää korvata persoonallisuutensa jollain ulkoisella.

        Persoonallisuus on dynaaminen, se kehittyy, mutta ulkoinen on se aita, jonka takana istumme. Miten ihminen siis vapautuu ylpeydestä? Hän vapautuu, kun hän alkaa olla vuorovaikutuksessa toisten kanssa ja alkaa tuntea ja nähdä, että tämä vuorovaikutus paljastaa miljoona kertaa enemmän lahjoja kuin hänen omat, henkilökohtaiset saavutuksensa. Silloin ihmisen yksilöllisen egon ylpeys katoaa.

        Toisin sanoen se katoaa, kun ihminen tajuaa, että yksinään hän ei ole kovinkaan arvokas, mutta kun hän on vuorovaikutuksessa toisten kanssa, luomisen energia, armon energia ilmenee paljon laajemmassa mittakaavassa ja paljon syvemmällä. Itse asiassa ihminen pääsee eroon ylpeydestä, kun hän alkaa tuntea, että hän on läpinäkyvä, eli Herra toimii hänen kauttaan. Ei niin, että hän toimii, vaan että Herra toimii hänen kauttaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten päästää irti idealismin ylpeydestä? Viittasimme idealisteihin henkisinä ihmisinä, miten päästää irti ylpeydestä?

        Ylpeys on hyvin voimakas sulkeutumisen muoto. Ylpeä ihminen sulkeutuu, koska hän pelkää, että jos hän paljastaa itsensä, häntä vahingoitetaan. Ylpeä ihminen on ihminen, joka yrittää sulkea itsensä pois maailmasta joidenkin saavutustensa, asemansa jne. avulla. Hän yrittää korvata persoonallisuutensa jollain ulkoisella.

        Persoonallisuus on dynaaminen, se kehittyy, mutta ulkoinen on se aita, jonka takana istumme. Miten ihminen siis vapautuu ylpeydestä? Hän vapautuu, kun hän alkaa olla vuorovaikutuksessa toisten kanssa ja alkaa tuntea ja nähdä, että tämä vuorovaikutus paljastaa miljoona kertaa enemmän lahjoja kuin hänen omat, henkilökohtaiset saavutuksensa. Silloin ihmisen yksilöllisen egon ylpeys katoaa.

        Toisin sanoen se katoaa, kun ihminen tajuaa, että yksinään hän ei ole kovinkaan arvokas, mutta kun hän on vuorovaikutuksessa toisten kanssa, luomisen energia, armon energia ilmenee paljon laajemmassa mittakaavassa ja paljon syvemmällä. Itse asiassa ihminen pääsee eroon ylpeydestä, kun hän alkaa tuntea, että hän on läpinäkyvä, eli Herra toimii hänen kauttaan. Ei niin, että hän toimii, vaan että Herra toimii hänen kauttaan.

        Ylpeys estää meitä, eli niillä on jopa samanlainen etymologia tai juuri. Ylpeys itsessään aitaisee meidät pois, ja päinvastoin, läpinäkyvä ihminen ei ole sellainen, jolla ei ole rajoja, hän ei aitaise itseään jollain keinotekoisilla esteillä. Hän säilyttää itsensä henkilönä, mutta hän ymmärtää luonteensa palvelevan maailmaa, hän ei puutu absoluuttisen Totuuden käsitykseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylpeys estää meitä, eli niillä on jopa samanlainen etymologia tai juuri. Ylpeys itsessään aitaisee meidät pois, ja päinvastoin, läpinäkyvä ihminen ei ole sellainen, jolla ei ole rajoja, hän ei aitaise itseään jollain keinotekoisilla esteillä. Hän säilyttää itsensä henkilönä, mutta hän ymmärtää luonteensa palvelevan maailmaa, hän ei puutu absoluuttisen Totuuden käsitykseen.

        Kaikki tiedemiehet eivät ole fanaatikkoja, vaan jotkut ovat todellisia tutkijoita, jotka etsivät totuutta. Miten määrittelet heidät ja miten kommunikoit heidän kanssaan? Muuten lausuntonne mukaan käy ilmi, että kaikki tiedemiehet ovat materialisteja ja typeriä dogmatisteja, jotka uskovat, että heidän hypoteesinsa ovat absoluuttisia, vaikka tiedemiehet eivät ajattele niin.





        B.S.Swami, fyysikko

        En ole esimerkki tällaisesta institutionaalisesta tiedemiehestä, en ole koskaan ollut sellainen. Olen pikemminkin henkilö, jolla on tieteellinen ajattelutapa.
        Tällaisia ihmisiä, joilla on tieteellinen ajattelutapa, löytyy sekä tiedemiesten että muiden ihmisten joukosta. Se on vain tietynlainen ajattelutapa, se ei ole virallinen, sosiaalinen asema. Jos ihminen on todella tieteellinen ajattelussaan, hänen kanssaan on hyvin helppo keskustella, eli hänellä ei ole näitä puolustusmekanismeja, hän ei pidä sitä paradigmaa, jota hän tällä hetkellä käyttää, lopullisena paradigmana. Tämä kertoo teille, että kyseessä on todellinen tiedemies, toisin sanoen tietäjä.

        Ja jos henkilö on tiedemies vain ammatikseen tai esimerkiksi filosofi ammatikseen, se on niin säälittävä näky: esimerkiksi filosofi ammatikseen. Filosofia on kutsumus, se on maallista - totuudenrakkautta, ja ammatiltaan filosofi voi olla todellinen tietäjä, tai hän voi olla vain ihminen, jolla on pää täynnä filosofista roskaa, anteeksi. Kaikki riippuu siis siitä, kenen kanssa olemme tekemisissä.

        Kun teen joitakin sosiaalisia kategorioita, se ei tarkoita, että leimaisin elävän ihmisen, vaan puhun vain tietyistä malleista, jotka estävät nykyihmisiä etenemästä elämän polulla, saavuttamasta tarkoitustaan. Nämä ovat tieteellisiä, uskonnollisia, nämä ovat vain tiettyjä ajattelun stereotypioita. Mutta ihminen ei ole tämä ajattelun stereotyyppi, vaan jos hän itse päättää olla tämän stereotyypin ehdollistama, silloin kyllä, hänen kanssaan on hyvin vaikea puhua, mutta jos hänellä ei ole tätä ongelmaa, kaikki on hyvin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki tiedemiehet eivät ole fanaatikkoja, vaan jotkut ovat todellisia tutkijoita, jotka etsivät totuutta. Miten määrittelet heidät ja miten kommunikoit heidän kanssaan? Muuten lausuntonne mukaan käy ilmi, että kaikki tiedemiehet ovat materialisteja ja typeriä dogmatisteja, jotka uskovat, että heidän hypoteesinsa ovat absoluuttisia, vaikka tiedemiehet eivät ajattele niin.





        B.S.Swami, fyysikko

        En ole esimerkki tällaisesta institutionaalisesta tiedemiehestä, en ole koskaan ollut sellainen. Olen pikemminkin henkilö, jolla on tieteellinen ajattelutapa.
        Tällaisia ihmisiä, joilla on tieteellinen ajattelutapa, löytyy sekä tiedemiesten että muiden ihmisten joukosta. Se on vain tietynlainen ajattelutapa, se ei ole virallinen, sosiaalinen asema. Jos ihminen on todella tieteellinen ajattelussaan, hänen kanssaan on hyvin helppo keskustella, eli hänellä ei ole näitä puolustusmekanismeja, hän ei pidä sitä paradigmaa, jota hän tällä hetkellä käyttää, lopullisena paradigmana. Tämä kertoo teille, että kyseessä on todellinen tiedemies, toisin sanoen tietäjä.

        Ja jos henkilö on tiedemies vain ammatikseen tai esimerkiksi filosofi ammatikseen, se on niin säälittävä näky: esimerkiksi filosofi ammatikseen. Filosofia on kutsumus, se on maallista - totuudenrakkautta, ja ammatiltaan filosofi voi olla todellinen tietäjä, tai hän voi olla vain ihminen, jolla on pää täynnä filosofista roskaa, anteeksi. Kaikki riippuu siis siitä, kenen kanssa olemme tekemisissä.

        Kun teen joitakin sosiaalisia kategorioita, se ei tarkoita, että leimaisin elävän ihmisen, vaan puhun vain tietyistä malleista, jotka estävät nykyihmisiä etenemästä elämän polulla, saavuttamasta tarkoitustaan. Nämä ovat tieteellisiä, uskonnollisia, nämä ovat vain tiettyjä ajattelun stereotypioita. Mutta ihminen ei ole tämä ajattelun stereotyyppi, vaan jos hän itse päättää olla tämän stereotyypin ehdollistama, silloin kyllä, hänen kanssaan on hyvin vaikea puhua, mutta jos hänellä ei ole tätä ongelmaa, kaikki on hyvin.

        Materialismia on se, kun ihminen katsoo kaikkea ympärillään olevaa hänen luontonsa prisman läpi, sanoisin jopa, että hänen luontonsa silmien läpi. Ja henkisyys on sitä, kun ihminen tunnustaa luontonsa arvon palveluvälineenä, joka hänelle on osoitettu tässä elämässä, mutta samalla hän osoittaa kiinnostusta siihen, miten muut ihmiset, joilla on erilainen luonto, tuntevat ja ajattelevat. Sitä hengellisyys tarkoittaa. Hyvin yksinkertainen määritelmä, oikeastaan.

        Toisin sanoen henkinen ihminen ei ole ihminen, jolla on joitakin henkisiä käsityksiä, joita hän haluaa purkaa muille, vaan henkinen ihminen on ihminen, joka ei ole kiinni käsityksissään. Hän näkee niissä arvoa jonkinlaisena apuna, mutta hän ei pidä niitä viime kädessä totuutena. Hän etsii totuutta vuoropuheluprosessissa, kommunikaatioprosessissa muiden luontojen kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materialismia on se, kun ihminen katsoo kaikkea ympärillään olevaa hänen luontonsa prisman läpi, sanoisin jopa, että hänen luontonsa silmien läpi. Ja henkisyys on sitä, kun ihminen tunnustaa luontonsa arvon palveluvälineenä, joka hänelle on osoitettu tässä elämässä, mutta samalla hän osoittaa kiinnostusta siihen, miten muut ihmiset, joilla on erilainen luonto, tuntevat ja ajattelevat. Sitä hengellisyys tarkoittaa. Hyvin yksinkertainen määritelmä, oikeastaan.

        Toisin sanoen henkinen ihminen ei ole ihminen, jolla on joitakin henkisiä käsityksiä, joita hän haluaa purkaa muille, vaan henkinen ihminen on ihminen, joka ei ole kiinni käsityksissään. Hän näkee niissä arvoa jonkinlaisena apuna, mutta hän ei pidä niitä viime kädessä totuutena. Hän etsii totuutta vuoropuheluprosessissa, kommunikaatioprosessissa muiden luontojen kanssa.

        TÄRKEÄÄ!

        Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.


        Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.


        Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

        Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TÄRKEÄÄ!

        Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.


        Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.


        Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

        Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

        Kysymys: Hengellisyys ja tiede itsessään ovat täysin ristiriidassa keskenään, kuten tiedemaailmassa usein korostetaan. Onko synteesiä mahdollista tehdä? Ja voiko hengellisyyttä sellaisenaan kutsua tieteeksi, vai onko se eräänlainen uskomus, oletus, pohdinta?


        B.S. Swami, fyysikko: Nykyisessä paradigmassa, joka hyväksytään, henkisyys ei tietenkään ole tiedettä, koska henkisyys viittaa ihmisen subjektiiviseen maailmaan eli havaintojen, aistimusten maailmaan. Tässä mielessä jokaisella on oma henkisyytensä - minä tunnen näin, sinä tunnet näin, eivätkä subjektiiviset todellisuutemme risteä millään tavalla, niissä ei ole mitään objektiivista. Joillakin ihmisillä on tämä Jumala, toisilla on tuo Jumala, eli Luoja on siirretty subjektiivisen kokemuksen alueelle.

        Siksi uskonnon ja tieteen välillä ei nykyään ole tällaista ristiriitaa: voit olla tiedemies, tutkia objektiivisia luonnonlakeja. Ja se, mihin uskot, ei kuulu kenellekään, se on persoonallisuutesi subjektiivinen puoli. Tämä on tilanne nyt.

        Mutta jos ymmärrämme, että tieteessä on paljon subjektiivisuutta - on olemassa tiettyjä paradigmoja, tiettyjä käsityksiä, kuten Thomas Clune kerran kirjoitti kirjassaan tieteellisestä kehityksestä - tieteelliset teoriat eivät katoa tieteen kehityksen vuoksi vaan niiden luojien lähdön vuoksi. Tämä kertoo tieteellisen prosessin subjektiivisuudesta.

        Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.

        Jos ajatellaan, että on olemassa vain ainetta, syntyy tunnettu paradoksi, jonka mukaan maailmankaikkeuden pitäisi pyrkiä lämpökuolemaan, eli sen entropian pitäisi jatkuvasti kasvaa. Mutta silloin herää kysymys - mistä maailmankaikkeuden harmonia on peräisin, jos on vain ainetta, ja tämä aine pyrkii lisäämään entropiaa. Herää kysymys - mistä tämä kauneus ja harmonia ovat peräisin?

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys: Hengellisyys ja tiede itsessään ovat täysin ristiriidassa keskenään, kuten tiedemaailmassa usein korostetaan. Onko synteesiä mahdollista tehdä? Ja voiko hengellisyyttä sellaisenaan kutsua tieteeksi, vai onko se eräänlainen uskomus, oletus, pohdinta?


        B.S. Swami, fyysikko: Nykyisessä paradigmassa, joka hyväksytään, henkisyys ei tietenkään ole tiedettä, koska henkisyys viittaa ihmisen subjektiiviseen maailmaan eli havaintojen, aistimusten maailmaan. Tässä mielessä jokaisella on oma henkisyytensä - minä tunnen näin, sinä tunnet näin, eivätkä subjektiiviset todellisuutemme risteä millään tavalla, niissä ei ole mitään objektiivista. Joillakin ihmisillä on tämä Jumala, toisilla on tuo Jumala, eli Luoja on siirretty subjektiivisen kokemuksen alueelle.

        Siksi uskonnon ja tieteen välillä ei nykyään ole tällaista ristiriitaa: voit olla tiedemies, tutkia objektiivisia luonnonlakeja. Ja se, mihin uskot, ei kuulu kenellekään, se on persoonallisuutesi subjektiivinen puoli. Tämä on tilanne nyt.

        Mutta jos ymmärrämme, että tieteessä on paljon subjektiivisuutta - on olemassa tiettyjä paradigmoja, tiettyjä käsityksiä, kuten Thomas Clune kerran kirjoitti kirjassaan tieteellisestä kehityksestä - tieteelliset teoriat eivät katoa tieteen kehityksen vuoksi vaan niiden luojien lähdön vuoksi. Tämä kertoo tieteellisen prosessin subjektiivisuudesta.

        Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.

        Jos ajatellaan, että on olemassa vain ainetta, syntyy tunnettu paradoksi, jonka mukaan maailmankaikkeuden pitäisi pyrkiä lämpökuolemaan, eli sen entropian pitäisi jatkuvasti kasvaa. Mutta silloin herää kysymys - mistä maailmankaikkeuden harmonia on peräisin, jos on vain ainetta, ja tämä aine pyrkii lisäämään entropiaa. Herää kysymys - mistä tämä kauneus ja harmonia ovat peräisin?

        Tämä on perustavanlaatuinen kysymys. Ja vastaukset tähän kysymykseen saadaan henkisestä tiedosta. Se sanoo, että on olemassa kaksi energiaa - tietoisuuden energia ja tiedostamattoman energian (aineen) energia. Näin ollen tietoisuus luo aineen. On olemassa Luojan ja luomisen periaate - on olemassa Se, joka luo, ja on olemassa se, mikä luodaan, eli materia. Jos Luojaa ei ole, luotu siirtyy vähitellen kaaoksen tilaan. Tämä on tieteellinen näkökulma. Se ei ole ristiriidassa termodynamiikan periaatteen kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä on perustavanlaatuinen kysymys. Ja vastaukset tähän kysymykseen saadaan henkisestä tiedosta. Se sanoo, että on olemassa kaksi energiaa - tietoisuuden energia ja tiedostamattoman energian (aineen) energia. Näin ollen tietoisuus luo aineen. On olemassa Luojan ja luomisen periaate - on olemassa Se, joka luo, ja on olemassa se, mikä luodaan, eli materia. Jos Luojaa ei ole, luotu siirtyy vähitellen kaaoksen tilaan. Tämä on tieteellinen näkökulma. Se ei ole ristiriidassa termodynamiikan periaatteen kanssa.

        Hyväntekeväisyys perustuu ymmärrykseen siitä, että taloudellinen energia ei ole ihmisen omaisuutta. Sillä on pyhä ja jumalallinen alkuperä. Tämä tarkoittaa sitä, että jossain alitajunnan tasolla ihmisillä on ajatus siitä, että raha ei saisi olla käsissäsi, vaan sen pitäisi toimia. Eli annatte rahaa pois, ja saatte rahaa.

        Jokaisella rikkaalla ihmisellä on sellainen sisäinen tunne, sisäinen ymmärrys, että rahan pitäisi olla palveluksessa, sen pitäisi olla koko ajan liikkeessä, sen pitäisi olla sijoitettuna johonkin. Joskus tietysti ihmisillä, jotka yrittävät jäljitellä todella varakkaita ihmisiä, on tämä käsitys, että jos minä esimerkiksi sijoitan johonkin, tai jos minä sijoitan rahani, minä rikastun sen ansiosta.

        Itse asiassa tämä on syvästi virheellinen käsitys, koska rikkaaksi tulee juuri se henkilö, jolla on tiettyä hurskautta. Toisin sanoen henkilö, jolla ei ole rahaa kiinni käsissään. Hän ymmärtää, että raha-asiat ovat eräänlaista energiaa, ne pitäisi sijoittaa tiettyihin hyvään liittyviin luoviin toimintoihin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hyväntekeväisyys perustuu ymmärrykseen siitä, että taloudellinen energia ei ole ihmisen omaisuutta. Sillä on pyhä ja jumalallinen alkuperä. Tämä tarkoittaa sitä, että jossain alitajunnan tasolla ihmisillä on ajatus siitä, että raha ei saisi olla käsissäsi, vaan sen pitäisi toimia. Eli annatte rahaa pois, ja saatte rahaa.

        Jokaisella rikkaalla ihmisellä on sellainen sisäinen tunne, sisäinen ymmärrys, että rahan pitäisi olla palveluksessa, sen pitäisi olla koko ajan liikkeessä, sen pitäisi olla sijoitettuna johonkin. Joskus tietysti ihmisillä, jotka yrittävät jäljitellä todella varakkaita ihmisiä, on tämä käsitys, että jos minä esimerkiksi sijoitan johonkin, tai jos minä sijoitan rahani, minä rikastun sen ansiosta.

        Itse asiassa tämä on syvästi virheellinen käsitys, koska rikkaaksi tulee juuri se henkilö, jolla on tiettyä hurskautta. Toisin sanoen henkilö, jolla ei ole rahaa kiinni käsissään. Hän ymmärtää, että raha-asiat ovat eräänlaista energiaa, ne pitäisi sijoittaa tiettyihin hyvään liittyviin luoviin toimintoihin.

        Näin ollen hyväntekeväisyys tarkoittaa sitä, että ihminen käyttää hänelle osuutenaan osoitetut resurssit sijoittaakseen ne sinne, missä hän näkee mahdollisuuksia hyvän ilmenemiseen. Toisin sanoen hyväntekeväisyyden ytimessä ei ole ymmärrys siitä, että minä vain annan rahaa jollekin, joka sitä tarvitsee. Hyväntekeväisyyden ytimessä on ymmärrys siitä, että ihminen sijoittaa taloudellista energiaa sinne, missä se tekee hyvää. Ja tämä on periaatteessa eräänlaista palvelua Luojalle.

        Jotkut ihmiset tekevät niin tietoisesti, ja useimmat ihmiset vain tuntevat, että heidän on tehtävä niin, koska jos he käyttävät rahaa väärin, he menettävät sen. Laajensin sitä juuri hieman, mutta merkitys on se, että hyväntekeväisyys tarkoittaa sitä, että te sanana "luoja", luoja, olette yhteydessä Luojan käsitteeseen, eli Luojaan, tällainen rinnakkainen merkitys. Ja hyvyys tarkoittaa sitä, että tehdäksenne hyväntekeväisyyttä teidän pitäisi ymmärtää, mikä on hyvää ja mikä ei.

        Hyväntekeväisyys alkaa toimia vasta, kun ihminen todella näkee mahdollisuuden luoda hyvää, eli olla eräänlainen Luojan kaltainen, ja hän ymmärtää, mikä on hyvää. Silloin hyväntekeväisyys alkaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen hyväntekeväisyys tarkoittaa sitä, että ihminen käyttää hänelle osuutenaan osoitetut resurssit sijoittaakseen ne sinne, missä hän näkee mahdollisuuksia hyvän ilmenemiseen. Toisin sanoen hyväntekeväisyyden ytimessä ei ole ymmärrys siitä, että minä vain annan rahaa jollekin, joka sitä tarvitsee. Hyväntekeväisyyden ytimessä on ymmärrys siitä, että ihminen sijoittaa taloudellista energiaa sinne, missä se tekee hyvää. Ja tämä on periaatteessa eräänlaista palvelua Luojalle.

        Jotkut ihmiset tekevät niin tietoisesti, ja useimmat ihmiset vain tuntevat, että heidän on tehtävä niin, koska jos he käyttävät rahaa väärin, he menettävät sen. Laajensin sitä juuri hieman, mutta merkitys on se, että hyväntekeväisyys tarkoittaa sitä, että te sanana "luoja", luoja, olette yhteydessä Luojan käsitteeseen, eli Luojaan, tällainen rinnakkainen merkitys. Ja hyvyys tarkoittaa sitä, että tehdäksenne hyväntekeväisyyttä teidän pitäisi ymmärtää, mikä on hyvää ja mikä ei.

        Hyväntekeväisyys alkaa toimia vasta, kun ihminen todella näkee mahdollisuuden luoda hyvää, eli olla eräänlainen Luojan kaltainen, ja hän ymmärtää, mikä on hyvää. Silloin hyväntekeväisyys alkaa.

        Miten yhdistää uskonnot symbolisella tasolla?

        B.S.Swami, fyysikko:
        Tosiasia on, että uskontoja on mahdotonta yhdistää uskon symbolien tasolla, mikä johtaa uskonsotiin. Jokaisella uskonnolla on ainutlaatuiset perinteet, ainutlaatuinen kieli, opillinen kieli, eikä se voi muuttua, mukautua ja sulautua toiseen uskontoon, koska se on itse asiassa perinteen hylkäämistä. Millään uskonnollisella instituutiolla ei ole varaa sellaiseen. Ja tässä on se kohta, jossa todellinen yhdistyminen on mahdollista, se on yhdistymistä uskontojen kantamien yhteisten merkitysten tasolla, ja tämä yhdistyminen on mahdollista vain silloin, kun uskonnon edustajat toimivat. He ovat viisaita miehiä, eivät vain uskonnollisia toimihenkilöitä, vaan nimenomaan viisaita miehiä, toisin sanoen niitä, jotka näkevät asioiden olemuksen. He voivat käydä uskontojen välistä vuoropuhelua ja päästä yhteisymmärrykseen.

        Tämä on kaunis asia. Tämä on ykseyden ja erilaisuuden periaate, eli ykseys joissakin yleismaailmallisissa merkityksissä ja arvoissa ja erilaisuus joissakin opillisissa, ulkoisissa asioissa. Tämä luo hyvin voimakkaita mahdollisuuksia sivilisaatiolle, mutta näemme, että uskontojen välinen vuoropuhelu on hyvin haavoittuvaista heti, kun tulee jonkinlainen haaste.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten yhdistää uskonnot symbolisella tasolla?

        B.S.Swami, fyysikko:
        Tosiasia on, että uskontoja on mahdotonta yhdistää uskon symbolien tasolla, mikä johtaa uskonsotiin. Jokaisella uskonnolla on ainutlaatuiset perinteet, ainutlaatuinen kieli, opillinen kieli, eikä se voi muuttua, mukautua ja sulautua toiseen uskontoon, koska se on itse asiassa perinteen hylkäämistä. Millään uskonnollisella instituutiolla ei ole varaa sellaiseen. Ja tässä on se kohta, jossa todellinen yhdistyminen on mahdollista, se on yhdistymistä uskontojen kantamien yhteisten merkitysten tasolla, ja tämä yhdistyminen on mahdollista vain silloin, kun uskonnon edustajat toimivat. He ovat viisaita miehiä, eivät vain uskonnollisia toimihenkilöitä, vaan nimenomaan viisaita miehiä, toisin sanoen niitä, jotka näkevät asioiden olemuksen. He voivat käydä uskontojen välistä vuoropuhelua ja päästä yhteisymmärrykseen.

        Tämä on kaunis asia. Tämä on ykseyden ja erilaisuuden periaate, eli ykseys joissakin yleismaailmallisissa merkityksissä ja arvoissa ja erilaisuus joissakin opillisissa, ulkoisissa asioissa. Tämä luo hyvin voimakkaita mahdollisuuksia sivilisaatiolle, mutta näemme, että uskontojen välinen vuoropuhelu on hyvin haavoittuvaista heti, kun tulee jonkinlainen haaste.

        Aloitimme esimerkiksi aikoinaan uskontojen välisen vuoropuhelun. Monien vuosien ajan eri perinteiden edustajat kokoontuivat lähes joka viikko keskustelemaan hyvin vakavista asioista. Ajattelin, että kun alamme keskustella Jumalaan liittyvistä kysymyksistä, me vain riitelemme ja hajaannumme, koska nämä kysymykset tulkitaan eri tavoin eri perinteissä. Mutta toisin kävi, koska ihmiset olivat virittäytyneet viisaiksi kuuntelemaan toisia ja yrittivät nähdä tämän totuuden jyvän, joka vetää puoleensa myös minun sydäntäni, vaikka kuulunkin eri perinteeseen. Juuri tämä ajattelutapa on saanut erilaiset ihmiset, eri uskontokunnista, tavoittamaan toisensa.

        Mutta tämäkin formaatti, jos ihmiset eivät saavuta henkistä vapautumista käytännössään, on silti epävakaa, koska jos tapahtuu jokin traaginen tapahtuma, kuten sotatoimet, joita tällä hetkellä tapahtuu ... Ihmisille, jotka eivät ole vapautuneessa tilassa, syntyy ratkaisemattomia ristiriitoja ja eroja samojen tapahtumien tulkinnassa. Vaikka he yrittäisivät vilpittömästi kuulla toista puolta, he eivät voi ymmärtää sitä, koska heidän henkisen oivalluksensa taso ei salli heidän nousta sen yläpuolelle, mitä tapahtumatasolla todella tapahtuu. Kaikki riippuu siis tällaisissa asioissa itse asiassa henkisestä pätevyydestä.

      • Anonyymi

        Viisaat eivät salli sitä, he sanovat, että tämä mies, kuten tiedämme Kristuksesta, mitä juutalaiset sanoivat, että jos tämä mies on Jumalasta, hänelle ei voi tehdä mitään, mutta jos hän on huijari, hän ja hänen työnsä kuolevat itsestään. Mitä järkeä on siis ajaa häntä takaa? Jos siis olet viisas mies, et järkeile hallinnan menettämisen tai vallan menettämisen pelolla, vaan järkeilet niiden jumalallisten lakien mukaan, jotka ovat voimassa.

        Jos ihminen tekee jotakin oikeasti, kysytte, mitä hän tekee, miksi hän tekee sitä, otatte yhteyttä, sen sijaan että arvioisitte jotakin hänen toiminnastaan, koska ette ole tyytyväinen siihen tai se on teille epämukavaa ja niin edelleen. Tämä osoittaa, että kyseessä on aineellinen taso. Kirkko on siirtynyt aineelliselle tasolle. Eli mitä hallitsija sitten voi tehdä? Hän tukee uskonnollista instituutiota, hän ei voi mennä sitä vastaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisaat eivät salli sitä, he sanovat, että tämä mies, kuten tiedämme Kristuksesta, mitä juutalaiset sanoivat, että jos tämä mies on Jumalasta, hänelle ei voi tehdä mitään, mutta jos hän on huijari, hän ja hänen työnsä kuolevat itsestään. Mitä järkeä on siis ajaa häntä takaa? Jos siis olet viisas mies, et järkeile hallinnan menettämisen tai vallan menettämisen pelolla, vaan järkeilet niiden jumalallisten lakien mukaan, jotka ovat voimassa.

        Jos ihminen tekee jotakin oikeasti, kysytte, mitä hän tekee, miksi hän tekee sitä, otatte yhteyttä, sen sijaan että arvioisitte jotakin hänen toiminnastaan, koska ette ole tyytyväinen siihen tai se on teille epämukavaa ja niin edelleen. Tämä osoittaa, että kyseessä on aineellinen taso. Kirkko on siirtynyt aineelliselle tasolle. Eli mitä hallitsija sitten voi tehdä? Hän tukee uskonnollista instituutiota, hän ei voi mennä sitä vastaan.

        Miten voimme varmistaa tulevaisuuden yhteiskunnan? Millainen on tulevaisuuden yhteiskunta? Se on yhteiskunta, jossa ei ole merkityksestä vieraantunutta valtaa. Itse vallan käsite tai pikemminkin valta itsessään on myrkyllinen käsite, koska se anastaa sen, mikä kuuluu Luojalle.

        Ihmisellä ei voi olla valtaa, koska hän ei ole täällä kukaan. Hän elää planeetalla, joka ei kuulu hänelle. Hän käyttää mieltä, jota hän ei ole luonut. Ihminen on aivan kuin kanssaluoja, jos hän on oikein virittynyt Luojaan. Kun hän on yhteiskunnassa, toisten kanssa, viisaiden ja hallitsijoiden kanssa, silloin syntyy ymmärrystä. Toisin sanoen, kun tietäjät ymmärtävät, mikä on Luojan suunnitelma nykyisessä historiallisessa todellisuudessa, he luovat ideologian, luovat älyllisen projektin, joka todella innostaa ihmisiä, jotka kuulevat sen. Viranomaisten on tuettava tätä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten voimme varmistaa tulevaisuuden yhteiskunnan? Millainen on tulevaisuuden yhteiskunta? Se on yhteiskunta, jossa ei ole merkityksestä vieraantunutta valtaa. Itse vallan käsite tai pikemminkin valta itsessään on myrkyllinen käsite, koska se anastaa sen, mikä kuuluu Luojalle.

        Ihmisellä ei voi olla valtaa, koska hän ei ole täällä kukaan. Hän elää planeetalla, joka ei kuulu hänelle. Hän käyttää mieltä, jota hän ei ole luonut. Ihminen on aivan kuin kanssaluoja, jos hän on oikein virittynyt Luojaan. Kun hän on yhteiskunnassa, toisten kanssa, viisaiden ja hallitsijoiden kanssa, silloin syntyy ymmärrystä. Toisin sanoen, kun tietäjät ymmärtävät, mikä on Luojan suunnitelma nykyisessä historiallisessa todellisuudessa, he luovat ideologian, luovat älyllisen projektin, joka todella innostaa ihmisiä, jotka kuulevat sen. Viranomaisten on tuettava tätä.

        Ja jos astutte pois auktoriteeteista ja menette älymystön piiriin, niin silloin on puuta heinää puusta. Tämä postmodernismin paradigma, joka muuten tuli lännestä, heidän älyllisestä keskuksestaan, joka ei itse ajattele tällä alalla, mutta tarjosi tällaista älyllistä tuotetta muille. Mikä on postmodernismin ydin? Se on se, että totuutta ei ole olemassa. Maailmasta on vain erilaisia kuvia, on vain erilaisia todellisuuksia, eikä totuutta sinänsä ole, se on Jumala. Tämä on älyllistä jumalattomuutta

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja jos astutte pois auktoriteeteista ja menette älymystön piiriin, niin silloin on puuta heinää puusta. Tämä postmodernismin paradigma, joka muuten tuli lännestä, heidän älyllisestä keskuksestaan, joka ei itse ajattele tällä alalla, mutta tarjosi tällaista älyllistä tuotetta muille. Mikä on postmodernismin ydin? Se on se, että totuutta ei ole olemassa. Maailmasta on vain erilaisia kuvia, on vain erilaisia todellisuuksia, eikä totuutta sinänsä ole, se on Jumala. Tämä on älyllistä jumalattomuutta

        Kiinnostus historiallista perintöä kohtaan liittyy intuitiiviseen ymmärrykseen ajan syklisestä luonteesta. Koska ihminen ymmärtää, että kun hän tutkii menneisyyden sykleissä tapahtuneita prosesseja, hän voi ennustaa, millaisia suuntauksia, millaisia sivilisaatiomalleja tai omaan maahan liittyviä malleja hän voi odottaa tulevaisuudessa. Koska nämä asiat on objektiivisesti ommeltu osaksi ajan todellisuutta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kiinnostus historiallista perintöä kohtaan liittyy intuitiiviseen ymmärrykseen ajan syklisestä luonteesta. Koska ihminen ymmärtää, että kun hän tutkii menneisyyden sykleissä tapahtuneita prosesseja, hän voi ennustaa, millaisia suuntauksia, millaisia sivilisaatiomalleja tai omaan maahan liittyviä malleja hän voi odottaa tulevaisuudessa. Koska nämä asiat on objektiivisesti ommeltu osaksi ajan todellisuutta.

        Mitä ihminen tekee? Hän yksinkertaisesti tuo tai ei tuo tiettyjä merkityksiä näihin sykleihin, ja kun hän tuo merkityksiä, hän ei vain kohtaa mennyttä tilannetta, vaan nousee dialektisen kierteen mukaisesti toiselle olemisen tasolle. Toisin sanoen skenaario voi olla sama, mutta samalla sen täyttyminen onnellisuudella, sen täyttyminen merkityksellä, se on täysin eri tasolla.

        Siksi toisaalta henkilö, joka tutkii historiaa ymmärtääkseen, miten tulevaisuus syntyy siitä, mitä meillä on nyt, menneisyydestä, koska se, mitä meillä on nyt, mitä näemme ympärillämme, ei ole nykyisyys, se on menneisyys. Koska se, mitä näemme ympärillämme, on jo tapahtunut, joten se on menneisyyttä. On käynyt ilmi, että ihminen luulee näkevänsä nykyhetken, mutta itse asiassa hän näkee menneisyyden. Ja todellinen nykyisyys on se, mitä luomme tällä hetkellä, mikä tulee merkityksestä, mikä on luonteeltaan hengellistä. Se on nykyisyys.

        Aineessa sinänsä ei ole nykyhetkeä. Aivan kuten kvanttifysiikassa on virtuaalitilan käsite. Aine on tämän samanaikaisen syntymisen ja tuhoutumisen konglomeraatio. Toisin sanoen aine on virtuaalista. Se tarkoittaa, että siinä ei ole mitään todellista eli ylläpitotoimintaa, se on kuin kuplia meressä. Ne syntyvät ja romahtavat välittömästi. Tähän aineen ominaisuuteen tiede lopulta päätyi, vaikka se tiedettiin jo tuhansia vuosia sitten.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä ihminen tekee? Hän yksinkertaisesti tuo tai ei tuo tiettyjä merkityksiä näihin sykleihin, ja kun hän tuo merkityksiä, hän ei vain kohtaa mennyttä tilannetta, vaan nousee dialektisen kierteen mukaisesti toiselle olemisen tasolle. Toisin sanoen skenaario voi olla sama, mutta samalla sen täyttyminen onnellisuudella, sen täyttyminen merkityksellä, se on täysin eri tasolla.

        Siksi toisaalta henkilö, joka tutkii historiaa ymmärtääkseen, miten tulevaisuus syntyy siitä, mitä meillä on nyt, menneisyydestä, koska se, mitä meillä on nyt, mitä näemme ympärillämme, ei ole nykyisyys, se on menneisyys. Koska se, mitä näemme ympärillämme, on jo tapahtunut, joten se on menneisyyttä. On käynyt ilmi, että ihminen luulee näkevänsä nykyhetken, mutta itse asiassa hän näkee menneisyyden. Ja todellinen nykyisyys on se, mitä luomme tällä hetkellä, mikä tulee merkityksestä, mikä on luonteeltaan hengellistä. Se on nykyisyys.

        Aineessa sinänsä ei ole nykyhetkeä. Aivan kuten kvanttifysiikassa on virtuaalitilan käsite. Aine on tämän samanaikaisen syntymisen ja tuhoutumisen konglomeraatio. Toisin sanoen aine on virtuaalista. Se tarkoittaa, että siinä ei ole mitään todellista eli ylläpitotoimintaa, se on kuin kuplia meressä. Ne syntyvät ja romahtavat välittömästi. Tähän aineen ominaisuuteen tiede lopulta päätyi, vaikka se tiedettiin jo tuhansia vuosia sitten.

        Nykyhetki tuo tietoisuutemme, joten kun ihminen opiskelee historiallista tiedettä, hän voi poimia siitä tietyn kokemuksen, ymmärryksen siitä, mitä luonto voi tehdä, mikä skenaario voi liukastuttaa meidät tulevaisuudessa, mutta hän pystyy myös tuomaan siihen erilaisen merkityksen. Siksi historia on toisaalta kaikkein manipuloivinta inhimillistä tietoa. Eli jokainen uusi poliittinen rakenne kirjoittaa historiansa uudelleen itselleen sopivaksi, joten historiasta on hyvin vaikea poimia jotain objektiivista, tapahtumasarjaa.

        Toisaalta tämä on totta, mutta toisaalta historiaa tutkiva henkilö voi nähdä säännönmukaisuuksia. Ehkä joissakin yksittäisissä historiallisissa tosiasioissa on korvauksia, väärennöksiä, mutta hän voi havaita säännönmukaisuuden. Historiatieteen arvo on siinä, että siinä on mahdollisuus tutkia säännönmukaisuuksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyhetki tuo tietoisuutemme, joten kun ihminen opiskelee historiallista tiedettä, hän voi poimia siitä tietyn kokemuksen, ymmärryksen siitä, mitä luonto voi tehdä, mikä skenaario voi liukastuttaa meidät tulevaisuudessa, mutta hän pystyy myös tuomaan siihen erilaisen merkityksen. Siksi historia on toisaalta kaikkein manipuloivinta inhimillistä tietoa. Eli jokainen uusi poliittinen rakenne kirjoittaa historiansa uudelleen itselleen sopivaksi, joten historiasta on hyvin vaikea poimia jotain objektiivista, tapahtumasarjaa.

        Toisaalta tämä on totta, mutta toisaalta historiaa tutkiva henkilö voi nähdä säännönmukaisuuksia. Ehkä joissakin yksittäisissä historiallisissa tosiasioissa on korvauksia, väärennöksiä, mutta hän voi havaita säännönmukaisuuden. Historiatieteen arvo on siinä, että siinä on mahdollisuus tutkia säännönmukaisuuksia.

        Mikä on totuus?

        Olkaa hyvä ja antakaa määritelmä sille, mitä totuus on? Onko totuuden ja absoluuttisen totuuden välillä eroa? Mitä tarkoitetaan absoluuttisella totuudella yleensä?

        B.S.Swami, fyysikko:

        Hyvä kysymys. Totuus viittaa kaikkeen, mikä on pohjimmiltaan todellisuutta. Olosuhteista ja ajasta riippumaton, tilan ja ajan ulkopuolella. Esimerkiksi se, että synnymme ja kuolemme, on totuus.

        Vaikka jotkut sanovat, että voimme tehdä ihmisistä kuolemattomia, se on väärä väite. Ihmisolennot kuolevat. Ihmiset eivät halua ajatella sitä, koska he ovat yleensä kiinnostuneita jostain näennäisistä asioista, ohittavat tämän puolen, koska kukaan ei halua ajatella, että tässä elämässä on tehtävä jotain sellaista, joka ylittää jotkin intressit, koska kaikki intressit jäävät tänne. Syntyy eräänlainen ristiriita.

        Totuus on se, mikä on tilan ja ajan tuolla puolen. Absoluuttinen totuus ylittää sen. Siihen liittyy ilmentyminen tilassa ja ajassa. Jos esimerkiksi sanotte jollekin ihmiselle, että olette sielu ettekä ruumis. Se on totuus, koska ihminen on elämänsä aikana ikuinen, hän on ikuinen kuoleman jälkeen, koska hänen persoonallisuutensa ei muutu elämänsä aikana. Hänen esityksensä muuttuu, hänen ruumiinsa muuttuu, mutta itse persoonallisuus pysyy. Se on totuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on totuus?

        Olkaa hyvä ja antakaa määritelmä sille, mitä totuus on? Onko totuuden ja absoluuttisen totuuden välillä eroa? Mitä tarkoitetaan absoluuttisella totuudella yleensä?

        B.S.Swami, fyysikko:

        Hyvä kysymys. Totuus viittaa kaikkeen, mikä on pohjimmiltaan todellisuutta. Olosuhteista ja ajasta riippumaton, tilan ja ajan ulkopuolella. Esimerkiksi se, että synnymme ja kuolemme, on totuus.

        Vaikka jotkut sanovat, että voimme tehdä ihmisistä kuolemattomia, se on väärä väite. Ihmisolennot kuolevat. Ihmiset eivät halua ajatella sitä, koska he ovat yleensä kiinnostuneita jostain näennäisistä asioista, ohittavat tämän puolen, koska kukaan ei halua ajatella, että tässä elämässä on tehtävä jotain sellaista, joka ylittää jotkin intressit, koska kaikki intressit jäävät tänne. Syntyy eräänlainen ristiriita.

        Totuus on se, mikä on tilan ja ajan tuolla puolen. Absoluuttinen totuus ylittää sen. Siihen liittyy ilmentyminen tilassa ja ajassa. Jos esimerkiksi sanotte jollekin ihmiselle, että olette sielu ettekä ruumis. Se on totuus, koska ihminen on elämänsä aikana ikuinen, hän on ikuinen kuoleman jälkeen, koska hänen persoonallisuutensa ei muutu elämänsä aikana. Hänen esityksensä muuttuu, hänen ruumiinsa muuttuu, mutta itse persoonallisuus pysyy. Se on totuus.

        Absoluuttinen totuus on pohjimmiltaan yhteys Jumalaan, kun olet yhteydessä Häneen, silloin alat tuntea, milloin voit sanoa tämän asian ja miten voit sanoa tämän asian niin, että ihminen ymmärtää, mistä on kyse. Toisin sanoen absoluuttinen totuus ei ole vain henkeä, ei vain tietoisuutta, se on myös luonto, se on myös se, jonka kautta se ilmaistaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Absoluuttinen totuus on pohjimmiltaan yhteys Jumalaan, kun olet yhteydessä Häneen, silloin alat tuntea, milloin voit sanoa tämän asian ja miten voit sanoa tämän asian niin, että ihminen ymmärtää, mistä on kyse. Toisin sanoen absoluuttinen totuus ei ole vain henkeä, ei vain tietoisuutta, se on myös luonto, se on myös se, jonka kautta se ilmaistaan.

        Absoluutti on kahden Alun yhdistyminen: maskuliininen Alku,joka on Jumala, Luoja. Ja feminiininen alku: luonto, muodot, joissa olemus ilmenee.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Absoluutti on kahden Alun yhdistyminen: maskuliininen Alku,joka on Jumala, Luoja. Ja feminiininen alku: luonto, muodot, joissa olemus ilmenee.

        Jos siis ihmisille välittämänne olemus ilmenee oikeassa muodossa, jonka kautta ihminen pystyy ymmärtämään sen, se tarkoittaa, että olette tällä hetkellä yhteydessä Absoluuttiin.

        Jos puhutte jotain totuutta, mutta tämä totuus on ihmiselle käsittämätön, se tarkoittaa, että ette ole vielä yhteistuotannossa Hänen kanssaan. Jokin totuus on paljastettu teille, mutta te ette pysty olemaan sen oppaana.

        Absoluuttinen Totuus on rakastava, Jumalallinen liitto, jossa on kaksi maailman Alkua: Luoja ja Luonnon Äiti. Eli maailman feminiininen Alku. Luonto on suhdeyhteyden sfääri, muotojen sfääri, ja Jumala ja Hänen osastonsa ovat merkityksiä, se on energiaa, inspiraatiota, luomista, kaikkea siihen liittyvää.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos siis ihmisille välittämänne olemus ilmenee oikeassa muodossa, jonka kautta ihminen pystyy ymmärtämään sen, se tarkoittaa, että olette tällä hetkellä yhteydessä Absoluuttiin.

        Jos puhutte jotain totuutta, mutta tämä totuus on ihmiselle käsittämätön, se tarkoittaa, että ette ole vielä yhteistuotannossa Hänen kanssaan. Jokin totuus on paljastettu teille, mutta te ette pysty olemaan sen oppaana.

        Absoluuttinen Totuus on rakastava, Jumalallinen liitto, jossa on kaksi maailman Alkua: Luoja ja Luonnon Äiti. Eli maailman feminiininen Alku. Luonto on suhdeyhteyden sfääri, muotojen sfääri, ja Jumala ja Hänen osastonsa ovat merkityksiä, se on energiaa, inspiraatiota, luomista, kaikkea siihen liittyvää.

        Mikä on totuuden arvo?

        Puhutte siitä, että totuutenne on ehdollistunut, että totuus korvaa totuuden. Onko totuudella puhdas, välttämätön rooli? Mikä on sen rooli totuudessa?

        B.S.Swami, fyysikko:

        Totuudella on arvoa, koska, kuten sanoin, ihmisen totuus on hänen kiintymyksensä klaaniinsa, perheeseensä ja aatteisiinsa, myös uskonnollisiin. Kukaan ei aliarvioi näitä asioita.

        Aivan kuten osa, se saa suuren arvon, kun se on osa kokonaisuutta. Kokonaisuuden ulkopuolella se ... Jos esimerkiksi katkaisette oksan puusta, se kuihtuu, mutta kun se on yhteydessä puuhun, se kukkii ja kantaa hedelmää. Myös totuus mätänee, kun se katkaistaan irti totuudesta, kun se omaksutaan tietyn sukupolven tai uskonnon toimesta, mutta kun se on kosketuksissa totuuteen, se kukkii ja kantaa hedelmää.

        Emme siis vaadi totuuden hylkäämistä, vaan ainoastaan niitä, jotka ovat kiintyneitä omaan totuuteensa, niin että he eivät puutu siihen, vaan pyrkivät vuoropuhelussa muiden totuuksien kantajien kanssa pääsemään totuuteen, puun juurelle, joka ruokkii tätä ja tätä oksaa. Meidän on yhdessä otettava yhteys juuriin.

        Tämä on sivistyksellinen haaste, ja se koskee yleisesti ottaen jokaista meistä, jokaista perhettä, jokaista yksilöä. On ihanaa olla, sanokaamme, ihminen, olipa sielu sitten mieskehossa tai naiskehossa. Näin ollen mieskeholla on oma totuutensa, naiskeholla on oma totuutensa. Naiset kokevat, että miehellä on tarve suojella häntä, kuulla häntä, olla vilpittömässä yhteydessä. Mies haluaa myös tuntea inspiroituneensa niin, että nainen on epäitsekäs, että hänen tekojaan arvostetaan, hän haluaa tuntea saavansa naiselta tukea joissakin vaikeissa asioissa, jotka menevät jopa perheen etua pidemmälle ja niin edelleen. Tämä on valtava asia.



        Mutta ymmärrämme, että jos nämä kaksi ihmistä totuuksineen eivät ole sielullisessa keskustelussa toistensa kanssa, kun he yrittävät ymmärtää toisiaan ja mennä totuutensa tuolle puolen välittämättä heidän totuudestaan, mutta kuitenkin kokevat liittonsa totuuden, silloin tällaiset ihmiset ovat jumalattomia. He pyrkivät vakiinnuttamaan ylivertaisuutensa toiseen nähden.

    Ketjusta on poistettu 46 sääntöjenvastaista viestiä.

    Takaisin ylös

    Luetuimmat keskustelut

    1. Monenko kanssa olet harrastanut seksiä

      tänä aikana kun olet kaivattuasi kaipaillut?
      Ikävä
      126
      3038

    2. Timo Soini tyrmää Tynkkysen selitykset Venäjän putinistileiristä

      "Soini toimi ulkoministerinä ja puolueen puheenjohtajana vuonna 2016, jolloin silloinen perussuomalaisten varapuheenjoht
      Maailman menoa
      267
      1255

    3. Melkein lähetin viestin.

      Onneksi tulin järkiini. Mukavaa kesää
      Ikävä
      101
      1241

    4. Nainen voi rakastaa

      Ujoakin miestä, mutta jos miestä pelottaa näkeminenkin, niin aika vaikeaa on. Semmoista ei varmaan voi rakastaa. Miehelt
      Ikävä
      79
      1051

    5. Sulla on nainen muuten näkyvät viiksikarvat naamassa jotka pitää poistaa

      Kannattaa katsoa peilistä lasien kanssa, ettet saa ihmisiltä ikäviä kommentteja.
      Ikävä
      65
      1026

    6. Kalateltta fiasko

      Onko Tamperelaisyrittäjälle iskenyt ahneus vai mistä johtuu että tänä vuonna ruuat on surkeita aikaisempiin vuosiin verr
      Kuhmo
      12
      1000

    7. Rakastan sinua

      Olen tiennyt sen pitkään mutta nyt ymmärsin että se ei menekään ohi
      Ikävä
      30
      946

    8. IS Viikonloppu 20.-21.7.2024

      Tällä kertaa Toni Pitkälä esittelee piirrostaitojansa nuorten pimujen, musiikkibändien ja Raamatun Edenin kertomusten ku
      Sanaristikot
      49
      916

    9. Ikävöimäsi henkilön ikä

      Minkä ikäinen kaipauksen kohteenne on? Onko tämä vain plus 50 palsta vai kaivataanko kolme-neljäkymppisiä? Oma kohde mie
      Ikävä
      42
      904

    10. Liikenne onnettomuus

      Annas kun arvaan -Nuoriso -Ajokortti poikkeusluvalla -Ylinopeus
      Orimattila
      44
      806
    Aihe
    TietosuojaselosteKäyttöehdotEvästeasetuksetSäännöt