Joka yö syvän unen tilassa jiva on Paramatman syleilyssä

Anonyymi-ap

Joka yö syvän unen tilassa jiva on Paramatman syleilyssä,

Mikä on tämän toiminnan tarkoitus? Ladata sielu energialla, antaa sille lepoa, osoittaa rakkautta tai jotain muuta? Voisitteko kommentoida tätä kohtaa, koska se on hyvin kiehtova? Energiaa voidaanhan siirtää etäisyydellä. Se on kuin erityinen rakkauden osoitus, Jumalan erityinen suosiollisuus meitä kohtaan, vaikka emme vastaa siihen vastavuoroisesti.


Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

Sanskritin ammattilainen- vaishnava.

Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

356

1170

Äänestä

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Prabhu kysyy:



      Luin äskettäin kirjanne ”Vedanta – Vedojen sanoman ydin”. Pidin siitä kovasti, ja aloin vihdoin ymmärtää hieman paremmin, mitä Vedanta-sutra on. Olen jo kauan halunnut perehtyä tähän aiheeseen, mutta en ole löytänyt sopivia lähteitä.

      • Anonyymi

        Prabhu kysyy:



        Luin äskettäin kirjanne ”Vedanta – Vedojen sanoman ydin”. Pidin siitä kovasti, ja aloin vihdoin ymmärtää hieman paremmin, mitä Vedanta-sutra on. Olen jo kauan halunnut perehtyä tähän aiheeseen, mutta en ole löytänyt sopivia lähteitä.

        Olen jo kauan halunnut perehtyä tähän aiheeseen, mutta en ole löytänyt sopivia lähteitä. Kirjanne auttoi minua tässä suuresti. Kiitos! Samalla minulle heräsi joukko kysymyksiä tekstistä, ja luvallanne aion esittää ne täällä vähitellen toivoen saavani vastauksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prabhu kysyy:



        Luin äskettäin kirjanne ”Vedanta – Vedojen sanoman ydin”. Pidin siitä kovasti, ja aloin vihdoin ymmärtää hieman paremmin, mitä Vedanta-sutra on. Olen jo kauan halunnut perehtyä tähän aiheeseen, mutta en ole löytänyt sopivia lähteitä.

        Olen jo kauan halunnut perehtyä tähän aiheeseen, mutta en ole löytänyt sopivia lähteitä. Kirjanne auttoi minua tässä suuresti. Kiitos! Samalla minulle heräsi joukko kysymyksiä tekstistä, ja luvallanne aion esittää ne täällä vähitellen toivoen saavani vastauksia.

        Prabhu kysyy:


        Ensimmäinen kysymys Vedanta 1.3 -luvusta, aihe nro 13 (Sushupti-adhikarana). Siddhantassa viittaat Brihad-aranyaka-upanishadiin (6.3.21) ”Syvän unen (Sushupti) aikana jiva on Prajnan (Hänen erityisen, sydämessä asuvan muodonsa) syleilyssä, ja sillä hetkellä se kokee täydellisen unohduksen sekä ulkomaailmasta että omasta, aineellisuuteen sidotusta älystä.”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prabhu kysyy:


        Ensimmäinen kysymys Vedanta 1.3 -luvusta, aihe nro 13 (Sushupti-adhikarana). Siddhantassa viittaat Brihad-aranyaka-upanishadiin (6.3.21) ”Syvän unen (Sushupti) aikana jiva on Prajnan (Hänen erityisen, sydämessä asuvan muodonsa) syleilyssä, ja sillä hetkellä se kokee täydellisen unohduksen sekä ulkomaailmasta että omasta, aineellisuuteen sidotusta älystä.”

        Prabhu kysyy:


        Ymmärränkö oikein, että tämä tarkoittaa käytännössä sitä, että joka yö syvän unen tilassa jiva on Paramatman syleilyssä? Mikä on tämän toiminnan tarkoitus? Ladata sielu energialla, antaa sille lepoa, osoittaa rakkautta tai jotain muuta? Voisitteko kommentoida tätä kohtaa, koska se on hyvin kiehtova? Energiaa voidaanhan siirtää etäisyydellä. Se on kuin erityinen rakkauden osoitus, Jumalan erityinen suosiollisuus meitä kohtaan, vaikka emme vastaa siihen vastavuoroisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prabhu kysyy:


        Ymmärränkö oikein, että tämä tarkoittaa käytännössä sitä, että joka yö syvän unen tilassa jiva on Paramatman syleilyssä? Mikä on tämän toiminnan tarkoitus? Ladata sielu energialla, antaa sille lepoa, osoittaa rakkautta tai jotain muuta? Voisitteko kommentoida tätä kohtaa, koska se on hyvin kiehtova? Energiaa voidaanhan siirtää etäisyydellä. Se on kuin erityinen rakkauden osoitus, Jumalan erityinen suosiollisuus meitä kohtaan, vaikka emme vastaa siihen vastavuoroisesti.

        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.
        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.
        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kyllä, mainitsemanne ilmiö on erittäin merkittävä, eikä sitä turhaan käsitellä monissa Upanishadeissa yhtenä Vedojen opetusten keskeisistä oppeista. Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kyllä, mainitsemanne ilmiö on erittäin merkittävä, eikä sitä turhaan käsitellä monissa Upanishadeissa yhtenä Vedojen opetusten keskeisistä oppeista. Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja. Todellakin, Jumala saavuttaa jokaisella teollaan useita tavoitteita kerralla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja. Todellakin, Jumala saavuttaa jokaisella teollaan useita tavoitteita kerralla.

        Kuten Madhva-acharya lausui yhdessä rukouksistaan: ...sanskrit... – ” Jumala ilmentää tätä monimuotoista maailmaa monien Hänen käytettävissään olevien ”välineiden" (energioiden jne.) kautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuten Madhva-acharya lausui yhdessä rukouksistaan: ...sanskrit... – ” Jumala ilmentää tätä monimuotoista maailmaa monien Hänen käytettävissään olevien ”välineiden" (energioiden jne.) kautta.

        Lisäisin vielä seuraavan ajatuksen: Sielun kohtaaminen Paramatman kanssa joka yö syvän unen aikana osoittaa, että suhteemme Jumalaan on todellisuuden syvällinen perusta – se on todella keskustelu tärkeistä asioista

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisäisin vielä seuraavan ajatuksen: Sielun kohtaaminen Paramatman kanssa joka yö syvän unen aikana osoittaa, että suhteemme Jumalaan on todellisuuden syvällinen perusta – se on todella keskustelu tärkeistä asioista

        Maallisessa elämässämme on nimittäin paljon ”pinnallista” ja meitä voimakkaasti liikuttavaa, mutta kuten ShP opettaa, ikuisen henkisen todellisuuden näkökulmasta kaikki katoava on kuin meren vaahtoa, joka syntyy hetkellisesti suurina määrinä, mutta katoaa pian olemattomiin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maallisessa elämässämme on nimittäin paljon ”pinnallista” ja meitä voimakkaasti liikuttavaa, mutta kuten ShP opettaa, ikuisen henkisen todellisuuden näkökulmasta kaikki katoava on kuin meren vaahtoa, joka syntyy hetkellisesti suurina määrinä, mutta katoaa pian olemattomiin.

        Suhde Jumalaan on se salainen tuki, jota ilman elämä ei ole mahdollista. Tämä näkemys on yksi vedalaisen filosofisen ajattelun korvaamattomista helmiä!

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Suhde Jumalaan on se salainen tuki, jota ilman elämä ei ole mahdollista. Tämä näkemys on yksi vedalaisen filosofisen ajattelun korvaamattomista helmiä!

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kyllä, mainitsemanne ilmiö on erittäin merkittävä, eikä sitä turhaan käsitellä monissa Upanishadeissa yhtenä Vedojen opetusten keskeisistä oppeista. Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kiitos palautteesta ja lupauksesta mielenkiintoiseen keskusteluun Vedanta-aiheista!
        Itse asiassa olen itse innostunut Madhva-charyan teoksesta, hänen lyhyestä kommentaaristaan Anubhasya, jonka ansiosta pystyin jo käännöstyön aikana käsittelemään koko Vedanta-opetuksen suhteellisen helppotajuisessa ja ymmärrettävässä muodossa.

        Muistettuani Madhva-charyan 28 säettä, ”käyn” nyt muistista tarvittavassa osiossa, mikä antaa minulle mahdollisuuden pitää tärkeät perustavat totuudet älyssäni

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Kyllä, mainitsemanne ilmiö on erittäin merkittävä, eikä sitä turhaan käsitellä monissa Upanishadeissa yhtenä Vedojen opetusten keskeisistä oppeista. Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja.

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja. Todellakin, Jumala saavuttaa jokaisella teollaan useita tavoitteita kerralla


        Kuten Madhva-acharya lausui yhdessä rukouksistaan: ...sanskrit... – ” Jumala ilmentää tätä monimuotoista maailmaa monien Hänen käytettävissään olevien ”välineiden" (energioiden jne.) kautta.

        Lisäisin vielä seuraavan ajatuksen: Sielun kohtaaminen Paramatman kanssa joka yö syvän unen aikana osoittaa, että suhteemme Jumalaan on todellisuuden syvällinen perusta – se on todella keskustelu tärkeistä asioista


        voimakkaasti liikuttavaa, mutta kuten ShP opettaa, ikuisen henkisen todellisuuden näkökulmasta kaikki katoava on kuin meren vaahtoa, joka syntyy hetkellisesti suurina määrinä, mutta katoaa pian olemattomiin.

        Suhde Jumalaan on se salainen tuki, jota ilman elämä ei ole mahdollista. Tämä näkemys on yksi vedalaisen filosofisen ajattelun korvaamattomista helmiä!

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit vastaa kysymykseen.

        Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä

        Itse asiassa esitätte kysymyksessänne useita ajankohtaisia tulkintoja. Todellakin, Jumala saavuttaa jokaisella teollaan useita tavoitteita kerralla


        Kuten Madhva-acharya lausui yhdessä rukouksistaan: ...sanskrit... – ” Jumala ilmentää tätä monimuotoista maailmaa monien Hänen käytettävissään olevien ”välineiden" (energioiden jne.) kautta.

        Lisäisin vielä seuraavan ajatuksen: Sielun kohtaaminen Paramatman kanssa joka yö syvän unen aikana osoittaa, että suhteemme Jumalaan on todellisuuden syvällinen perusta – se on todella keskustelu tärkeistä asioista


        voimakkaasti liikuttavaa, mutta kuten ShP opettaa, ikuisen henkisen todellisuuden näkökulmasta kaikki katoava on kuin meren vaahtoa, joka syntyy hetkellisesti suurina määrinä, mutta katoaa pian olemattomiin.

        Suhde Jumalaan on se salainen tuki, jota ilman elämä ei ole mahdollista. Tämä näkemys on yksi vedalaisen filosofisen ajattelun korvaamattomista helmiä!

        Gadadhara Pandit on sanskritin kielen huippuammattilainen sekä vedalaisten tekstien huippuosaaja, ja yksi harvoista, joka hallitsee sen täydellisesti, mukaan lukien ääntämisen – oikea ääntäminen on erittäin tärkeää. Koko maailmassa on vain muutama sanskritin kielen huippuasiantuntija, ja Gadadhara Pandit on yksi heistä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit on sanskritin kielen huippuammattilainen sekä vedalaisten tekstien huippuosaaja, ja yksi harvoista, joka hallitsee sen täydellisesti, mukaan lukien ääntämisen – oikea ääntäminen on erittäin tärkeää. Koko maailmassa on vain muutama sanskritin kielen huippuasiantuntija, ja Gadadhara Pandit on yksi heistä.

        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.

        Gadadhara Pandit on sanskritin kielen huippuammattilainen sekä vedalaisten tekstien huippuosaaja, ja yksi harvoista, joka hallitsee sen täydellisesti, mukaan lukien ääntämisen – oikea ääntäminen on erittäin tärkeää. Koko maailmassa on vain muutama sanskritin kielen huippuasiantuntija, ja Gadadhara Pandit on yksi heistä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.

        Gadadhara Pandit on sanskritin kielen huippuammattilainen sekä vedalaisten tekstien huippuosaaja, ja yksi harvoista, joka hallitsee sen täydellisesti, mukaan lukien ääntämisen – oikea ääntäminen on erittäin tärkeää. Koko maailmassa on vain muutama sanskritin kielen huippuasiantuntija, ja Gadadhara Pandit on yksi heistä.

        Paramatma - Jumala on läsnä jokaisen sydämessä,

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma - Jumala on läsnä jokaisen sydämessä,

        Paramatma - Jumala on läsnä jokaisen sydämessä - emme puhu fyysisestä sydämestä, vaan metafyysisestä.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tämä sana tarkoittaa, mikä yhteys Parammatmalla on meihin, kun Ylisielu sallii toiveidemme täyttymisen ja kuinka se auttaa kulkemaan henkistä polkua

        Mitä tämä sana tarkoittaa, mikä yhteys Parammatmalla on meihin, kun Ylisielu sallii toiveidemme täyttymisen ja kuinka Hän auttaa kulkemaan henkistä polkua


        Tästä kaikesta puhumme nyt.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tämä sana tarkoittaa, mikä yhteys Parammatmalla on meihin, kun Ylisielu sallii toiveidemme täyttymisen ja kuinka Hän auttaa kulkemaan henkistä polkua


        Tästä kaikesta puhumme nyt.

        Mitä tämä sana tarkoittaa, mikä yhteys Parammatmalla on meihin, kun Ylisielu sallii toiveidemme täyttymisen ja kuinka Hän auttaa kulkemaan henkistä polkua


        Tästä kaikesta puhumme nyt.

        Sana ”Paramatma” tarkoittaa sanskritin kielestä käännettynä ”Ylisielu”, sanoista ‘parama’ – korkein ja ”atma” – sielu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tämä sana tarkoittaa, mikä yhteys Parammatmalla on meihin, kun Ylisielu sallii toiveidemme täyttymisen ja kuinka Hän auttaa kulkemaan henkistä polkua


        Tästä kaikesta puhumme nyt.

        Sana ”Paramatma” tarkoittaa sanskritin kielestä käännettynä ”Ylisielu”, sanoista ‘parama’ – korkein ja ”atma” – sielu.

        Sana ”Paramatma” tarkoittaa sanskritin kielestä käännettynä ”Ylisielu”, sanoista ‘parama’ – korkein ja ”atma” – sielu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sana ”Paramatma” tarkoittaa sanskritin kielestä käännettynä ”Ylisielu”, sanoista ‘parama’ – korkein ja ”atma” – sielu.

        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada antaa seuraavan määritelmän Ylisielulle:

        ”Paramatma on Absoluutin kaiken läpäisevä aspekti, joka on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, jokaisessa atomissa ja joka ylläpitää koko universumia.”

        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada antaa seuraavan määritelmän Ylisielulle:

        ”Paramatma on Absoluutin kaiken läpäisevä aspekti, joka on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, jokaisessa atomissa ja joka ylläpitää koko universumia.”

        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

        Korkein Herra, joka Paramatman muodossa on jokaisen elävän olennon sydämessä, on paras ystävämme ja hyväntahtoisin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkein Herra, joka Paramatman muodossa on jokaisen elävän olennon sydämessä, on paras ystävämme ja hyväntahtoisin.

        Herra Krishna sanoo Bhagavad-gītāssa suoraan:

        https://vedabase.io/en/library/bg/15/15/

        Bg. 15.15

        I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.

      • Anonyymi

        Herra Krishna sanoo Bhagavad-gītāssa suoraan:

        https://vedabase.io/en/library/bg/15/15/

        Bg. 15.15

        I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.


        Bg. 15.15

        Minä olen läsnä jokaisen sydämessä, ja muisti, tieto ja unohdus tulevat
        Minulta. Kaikkien Vecdojen tarkoitus on auttaa ymmärtämään Minut.
        Toden totta, Minä olen Vedantan kokoaja ja Vedojen tuntija.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra Krishna sanoo Bhagavad-gītāssa suoraan:

        https://vedabase.io/en/library/bg/15/15/

        Bg. 15.15

        I am seated in everyone’s heart, and from Me come remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas, I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedānta, and I am the knower of the Vedas.


        Bg. 15.15

        Minä olen läsnä jokaisen sydämessä, ja muisti, tieto ja unohdus tulevat
        Minulta. Kaikkien Vecdojen tarkoitus on auttaa ymmärtämään Minut.
        Toden totta, Minä olen Vedantan kokoaja ja Vedojen tuntija.

        Seuraavassa kovin paljon käännösvirheitä suomen kielellä:

        ****************

        Kommentissaan tähän säkeeseen A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada kirjoittaa:

        "Korkein Herra Paramatman muodossa on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, ja juuri Hän kannustaa jokaista toimimaan.


        Elävä olento unohtaa täysin menneen elämänsä, mutta Korkeimman Herran, joka on todistaja kaikille hänen teoilleen, ohjeiden ansiosta hän saa mahdollisuuden aloittaa toimintansa uudelleen tässä elämässä, ikään kuin jatkaen sitä, mitä hän teki menneisyydessä.


        Siksi hän alkaa toimia seuraavassa elämässään menneen karmansa mukaisesti.

        Herra antaa sille tähän tarvittavan tiedon, muistin ja antaa sen unohtaa menneen elämänsä.

        Näin ollen Herra ei ole vain kaikkialla läsnä, vaan Hän on myös jokaisen elävän olennon sydämessä .... korjaamaan menneiden tekojensa hedelmät.


        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraavassa kovin paljon käännösvirheitä suomen kielellä:

        ****************

        Kommentissaan tähän säkeeseen A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada kirjoittaa:

        "Korkein Herra Paramatman muodossa on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, ja juuri Hän kannustaa jokaista toimimaan.


        Elävä olento unohtaa täysin menneen elämänsä, mutta Korkeimman Herran, joka on todistaja kaikille hänen teoilleen, ohjeiden ansiosta hän saa mahdollisuuden aloittaa toimintansa uudelleen tässä elämässä, ikään kuin jatkaen sitä, mitä hän teki menneisyydessä.


        Siksi hän alkaa toimia seuraavassa elämässään menneen karmansa mukaisesti.

        Herra antaa sille tähän tarvittavan tiedon, muistin ja antaa sen unohtaa menneen elämänsä.

        Näin ollen Herra ei ole vain kaikkialla läsnä, vaan Hän on myös jokaisen elävän olennon sydämessä .... korjaamaan menneiden tekojensa hedelmät.


        A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

        Ylisielu ohjaa elämäämme sisäisesti toiveidemme mukaisesti ....



        Tietäen menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden, Ylisielu voi antaa luvan jonkin toiveemme tai suunnitelmamme toteuttamiseen, mutta voi myös kieltäytyä siitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylisielu ohjaa elämäämme sisäisesti toiveidemme mukaisesti ....



        Tietäen menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden, Ylisielu voi antaa luvan jonkin toiveemme tai suunnitelmamme toteuttamiseen, mutta voi myös kieltäytyä siitä.

        Paramatma, riippuen toiveistamme ja karmasta, edistää meidän ylevöitymistä tai rappeutumista vapaaehtoisen valintamme mukaisesti:

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma, riippuen toiveistamme ja karmasta, edistää meidän ylevöitymistä tai rappeutumista vapaaehtoisen valintamme mukaisesti:

        ”Korkeimmalla älyllä varustettuna Herra antaa jokaiselle mahdollisuuden toteuttaa toiveensa, ja Hän myös palkitsee elävän olennon sen tekojen hedelmillä.”

        SB 2.9.25 kommentaari

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ”Korkeimmalla älyllä varustettuna Herra antaa jokaiselle mahdollisuuden toteuttaa toiveensa, ja Hän myös palkitsee elävän olennon sen tekojen hedelmillä.”

        SB 2.9.25 kommentaari

        Yksikään ajatuksemme tai tekomme ei jää piiloon Herran ekspansiolta Ja Ylisielu tarkkailee joka hetki, kuinka käytämme meille annettua vapautta – väärinkäytämmekö sitä vai käytämmekö sitä hyvään.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra on joka tapauksessa lähellä – niin surussa kuin ilossakin. Hän tarkkailee ja odottaa, milloin lopulta lakkaamme jahtaamasta lyhytaikaisia nautintoja, joita keho tai mieli tarjoaa, ja kiinnitämme huomion Häneen

        Paramatma on ystävämme ja on aina lähellämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma on ystävämme ja on aina lähellämme.

        Jotta voisimme kuitenkin edes omalla tasollamme kuvitella Häntä, shastrat (pyhät kirjoitukset) antavat yleisen kuvan ylimaallisesta sielusta. Jotta voisimme kuitenkin edes omalla tasollamme kuvitella Häntä, shastrat (pyhät kirjoitukset) antavat yleisen kuvan Ylisielusta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotta voisimme kuitenkin edes omalla tasollamme kuvitella Häntä, shastrat (pyhät kirjoitukset) antavat yleisen kuvan ylimaallisesta sielusta. Jotta voisimme kuitenkin edes omalla tasollamme kuvitella Häntä, shastrat (pyhät kirjoitukset) antavat yleisen kuvan Ylisielusta.

        Paramatman muodossa Jumala on nelikätinen, ja kussakin kädessä Hän pitää tiukasti määrätyssä järjestyksessä erilaisia symboleja ....

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatman muodossa Jumala on nelikätinen, ja kussakin kädessä Hän pitää tiukasti määrätyssä järjestyksessä erilaisia symboleja ....

        ”Paramatma on Absoluutin kaiken läpäisevä aspekti, joka on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, jokaisessa atomissa ja joka ylläpitää koko universumia.”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ”Paramatma on Absoluutin kaiken läpäisevä aspekti, joka on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä, jokaisessa atomissa ja joka ylläpitää koko universumia.”

        jokaisessa atomissa

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        jokaisessa atomissa

        ŚB 2.2.9 - 11 on kuvattu Paramatma tarkasti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 2.2.9 - 11 on kuvattu Paramatma tarkasti.

        Ylisielua ei voi ymmärtää Vedoja opiskelemalla, terävällä mielellä, pyhien kirjoitusten kuuntelemisella tai keskustelemisella. Jumala paljastaa alkuperäisen transsendenttisen muodonsa vain sielulle, joka ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylisielua ei voi ymmärtää Vedoja opiskelemalla, terävällä mielellä, pyhien kirjoitusten kuuntelemisella tai keskustelemisella. Jumala paljastaa alkuperäisen transsendenttisen muodonsa vain sielulle, joka ...

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/
        Kaikkialla vallitseva totuus
        kṛṣṇāya vāsudevāya
        devakī-nandanāya ca
        nanda-gopa-kumārāya
        govindāya namo namaḥ

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia

        ””Jumala on sekä Paramatman että Brahmanin lähde, joten viime kädessä kaikki elävät olennot ja kaikki olemassa oleva on peräisin Hänestä.”


        ”Shri Ishopanishad”, 16

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ””Jumala on sekä Paramatman että Brahmanin lähde, joten viime kädessä kaikki elävät olennot ja kaikki olemassa oleva on peräisin Hänestä.”


        ”Shri Ishopanishad”, 16

        Käsitys persoonattomasta Brahmanista on epätäydellinen käsitys Absoluuttisesta Kokonaisuudesta, ja sama pätee myös Ylisieluun

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käsitys persoonattomasta Brahmanista on epätäydellinen käsitys Absoluuttisesta Kokonaisuudesta, ja sama pätee myös Ylisieluun

        Kun ihminen oppii ymmärtämään Korkeimman, Bhagavanin, persoonallisen aspektin - tämä on korkein aste Absoluutin ymmärtämisessä.


        Tämä tarkoittaa, että hän on täysin ymmärtänyt kaikki kolme Absoluuttisen Totuuden aspektia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihminen oppii ymmärtämään Korkeimman, Bhagavanin, persoonallisen aspektin - tämä on korkein aste Absoluutin ymmärtämisessä.


        Tämä tarkoittaa, että hän on täysin ymmärtänyt kaikki kolme Absoluuttisen Totuuden aspektia.

        Minä olen kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkulähde. Kaikkeus virtaa Minusta, Viisaat, jotka täysin tietävät tämän, omistautuvat palvelemaan Minua antaumuksellisesti ja palvovat Minua koko sydämestään.


        Bhagavad-gita (10.8)

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minä olen kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkulähde. Kaikkeus virtaa Minusta, Viisaat, jotka täysin tietävät tämän, omistautuvat palvelemaan Minua antaumuksellisesti ja palvovat Minua koko sydämestään.


        Bhagavad-gita (10.8)

        https://vedabase.io/en/library/bg/10/8/

        Bg. 10.8
        अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
        इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥ ८ ॥


        ahaṁ sarvasya prabhavo
        mattaḥ sarvaṁ pravartate
        iti matvā bhajante māṁ
        budhā bhāva-samanvitāḥ

        I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/bg/10/8/

        Bg. 10.8
        अहं सर्वस्य प्रभवो मत्त: सर्वं प्रवर्तते ।
        इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विता: ॥ ८ ॥


        ahaṁ sarvasya prabhavo
        mattaḥ sarvaṁ pravartate
        iti matvā bhajante māṁ
        budhā bhāva-samanvitāḥ

        I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.

        Bg. 10.8

        Minä olen kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkulähde. Kaikkeus virtaa Minusta, Viisaat, jotka täysin tietävät tämän, omistautuvat palvelemaan Minua antaumuksellisesti ja palvovat Minua koko sydämestään.



        I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bg. 10.8

        Minä olen kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkulähde. Kaikkeus virtaa Minusta, Viisaat, jotka täysin tietävät tämän, omistautuvat palvelemaan Minua antaumuksellisesti ja palvovat Minua koko sydämestään.



        I am the source of all spiritual and material worlds. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My devotional service and worship Me with all their hearts.

        Kun ihminen oppii ymmärtämään Korkeimman, Bhagavanin, persoonallisen aspektin - tämä on korkein aste Absoluutin ymmärtämisessä.


        Tämä tarkoittaa, että hän on täysin ymmärtänyt kaikki kolme Absoluuttisen Totuuden aspektia.

        ***********************

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihminen oppii ymmärtämään Korkeimman, Bhagavanin, persoonallisen aspektin - tämä on korkein aste Absoluutin ymmärtämisessä.


        Tämä tarkoittaa, että hän on täysin ymmärtänyt kaikki kolme Absoluuttisen Totuuden aspektia.

        ***********************

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto.

        Krishna sanoo, että Hän on kaiken lähde, eli myös Brahmanin ja Paramatman.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna sanoo, että Hän on kaiken lähde, eli myös Brahmanin ja Paramatman.

        Kaksi sielua

        Vedic-viisaat erottavat Ylisielun ja yksilöllisen sielun. Molemmat ovat läsnä elävien olentojen sydämissä. Bhagavad-gītāssa Krishna sanoo, että Paramatma seuraa aina yksilöllistä sielua. Jumala Ylisielun muodossa tarkkailee, kuinka elävät olennot saavat mahdollisuuksia toteuttaa aineellisia toiveitaan menneiden tekojensa mukaisesti. Krishna kuvaa Bhagavad-gītāssa Ylisielun tehtäviä: olla todistaja ja antaa lupa. Olemalla jokaisen elävän olennon sydämessä Paramatmana, Herra on todistaja kaikille sen toiveille. Hän katsoo, antavatko menneet teot mahdollisuuden niiden täyttymiseen. Jos se on mahdollista karman mukaisesti, Hän antaa luvan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaksi sielua

        Vedic-viisaat erottavat Ylisielun ja yksilöllisen sielun. Molemmat ovat läsnä elävien olentojen sydämissä. Bhagavad-gītāssa Krishna sanoo, että Paramatma seuraa aina yksilöllistä sielua. Jumala Ylisielun muodossa tarkkailee, kuinka elävät olennot saavat mahdollisuuksia toteuttaa aineellisia toiveitaan menneiden tekojensa mukaisesti. Krishna kuvaa Bhagavad-gītāssa Ylisielun tehtäviä: olla todistaja ja antaa lupa. Olemalla jokaisen elävän olennon sydämessä Paramatmana, Herra on todistaja kaikille sen toiveille. Hän katsoo, antavatko menneet teot mahdollisuuden niiden täyttymiseen. Jos se on mahdollista karman mukaisesti, Hän antaa luvan.

        Mundaka-upanishadissa (3.1.1) yksilöllinen sielu ja Ylisielu verrataan kahteen puussa istuvaan lintuun. Tämä puu on meidän aineellinen kehomme. Se on täynnä katkeria ja makeita hedelmiä – menneiden aineellisten tekojen tuloksia. Toinen linnuista (yksilöllinen sielu) nokkii jatkuvasti näitä hedelmiä, kun taas toinen vain tarkkailee sitä. Nokittuaan kaikki hedelmät yhdestä puusta, ensimmäinen lintu lentää toiseen puuhun. Toinen lintu seuraa sitä. Näin, kulutettuaan karmansa, sielu jättää yhden kehon ja ottaa toisen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mundaka-upanishadissa (3.1.1) yksilöllinen sielu ja Ylisielu verrataan kahteen puussa istuvaan lintuun. Tämä puu on meidän aineellinen kehomme. Se on täynnä katkeria ja makeita hedelmiä – menneiden aineellisten tekojen tuloksia. Toinen linnuista (yksilöllinen sielu) nokkii jatkuvasti näitä hedelmiä, kun taas toinen vain tarkkailee sitä. Nokittuaan kaikki hedelmät yhdestä puusta, ensimmäinen lintu lentää toiseen puuhun. Toinen lintu seuraa sitä. Näin, kulutettuaan karmansa, sielu jättää yhden kehon ja ottaa toisen.

        Allegoriaa, ei pidä ottaa kirjaimellisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Allegoriaa, ei pidä ottaa kirjaimellisesti.

        Yksilöllinen sielu, atma, on äärettömän pieni tietoisuuden kipinä, joka on laadullisesti tasa-arvoinen Jumalan kanssa. Sille on kuitenkin ominaista unohtaa todellinen luontonsa ja eksyä aineellisessa elämässä. Mutta Ylisielu on äärettömän suuri ja kaikkitietävä.Hän ei koskaan lankea illuusioon.

        Atma, kuten Paramatma, on persoonallisuus. Mutta näiden persoonallisuuksien välillä on ero. Atma sijaitsee tietyssä paikassa, kun taas Herra Paramatman muodossa on läsnä kaikkialla:

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksilöllinen sielu, atma, on äärettömän pieni tietoisuuden kipinä, joka on laadullisesti tasa-arvoinen Jumalan kanssa. Sille on kuitenkin ominaista unohtaa todellinen luontonsa ja eksyä aineellisessa elämässä. Mutta Ylisielu on äärettömän suuri ja kaikkitietävä.Hän ei koskaan lankea illuusioon.

        Atma, kuten Paramatma, on persoonallisuus. Mutta näiden persoonallisuuksien välillä on ero. Atma sijaitsee tietyssä paikassa, kun taas Herra Paramatman muodossa on läsnä kaikkialla:

        Bhagavad-Gita, 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-Gita, 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.

        https://vedabase.io/en/library/bg/13/14/

        Bg. 13.14
        सर्वत: पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
        सर्वत:श्रुतिमल्ल‍ोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४ ॥


        sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat
        sarvato ’kṣi-śiro-mukham
        sarvataḥ śrutimal loke
        sarvam āvṛtya tiṣṭhati


        Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/bg/13/14/

        Bg. 13.14
        सर्वत: पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
        सर्वत:श्रुतिमल्ल‍ोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥ १४ ॥


        sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat
        sarvato ’kṣi-śiro-mukham
        sarvataḥ śrutimal loke
        sarvam āvṛtya tiṣṭhati


        Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.

        Bg. 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.



        Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bg. 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.



        Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything.

        Yksilölliselle sielulle kuuluu vain yksilöllinen keho, ja Ylisielulle, Jumaluuden Ylimmälle Persoonallisuudelle, Krishnalle, kuuluvat kaikki kehot, missä ne sitten ovatkin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksilölliselle sielulle kuuluu vain yksilöllinen keho, ja Ylisielulle, Jumaluuden Ylimmälle Persoonallisuudelle, Krishnalle, kuuluvat kaikki kehot, missä ne sitten ovatkin.

        Hänelle kuuluvat paitsi ihmisten kehot, myös lintujen, eläinten ja kaikkien muiden elävien olentojen kehot kaikissa universumeissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hänelle kuuluvat paitsi ihmisten kehot, myös lintujen, eläinten ja kaikkien muiden elävien olentojen kehot kaikissa universumeissa.

        Yksilölliselle sielulle kuuluu vain yksilöllinen keho, ja Ylisielulle, Jumaluuden Ylimmälle Persoonallisuudelle, Krishnalle, kuuluvat kaikki kehot, missä ne sitten ovatkin.
        Hänelle kuuluvat paitsi ihmisten kehot, myös lintujen, eläinten ja kaikkien muiden elävien olentojen kehot kaikissa universumeissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksilölliselle sielulle kuuluu vain yksilöllinen keho, ja Ylisielulle, Jumaluuden Ylimmälle Persoonallisuudelle, Krishnalle, kuuluvat kaikki kehot, missä ne sitten ovatkin.
        Hänelle kuuluvat paitsi ihmisten kehot, myös lintujen, eläinten ja kaikkien muiden elävien olentojen kehot kaikissa universumeissa.

        Krishna – paras ystävä. Krishna on kaikkien elävien olentojen paras ystävä. Ylisielu pyrkii aina palauttamaan yksilöllisen sielun kotiin, Jumalan luo. Ihmisen elämän tarkoitus on palauttaa suhde Paramatmaan. Tämä on mahdollista vain kommunikoimalla viisaiden kanssa, jotka ovat täysin ymmärtäneet henkitieteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna – paras ystävä. Krishna on kaikkien elävien olentojen paras ystävä. Ylisielu pyrkii aina palauttamaan yksilöllisen sielun kotiin, Jumalan luo. Ihmisen elämän tarkoitus on palauttaa suhde Paramatmaan. Tämä on mahdollista vain kommunikoimalla viisaiden kanssa, jotka ovat täysin ymmärtäneet henkitieteen.

        Seuraavassa erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        *********************

        Shrila Prabhupada kirjoittaakirjassaan ”Itsetuntemuksen tiede”:

        ”Jokainen, joka pyhien ihmisten seurassa oppii näkemään, että elävät olennot ovat yhdistelmä kehoa, kehon omistajaa (yksilöllistä sielua) ja yksilöllisen sielun ystävää (Ylisielua), omaa todellisen tiedon.”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraavassa erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        *********************

        Shrila Prabhupada kirjoittaakirjassaan ”Itsetuntemuksen tiede”:

        ”Jokainen, joka pyhien ihmisten seurassa oppii näkemään, että elävät olennot ovat yhdistelmä kehoa, kehon omistajaa (yksilöllistä sielua) ja yksilöllisen sielun ystävää (Ylisielua), omaa todellisen tiedon.”

        Jokainen, joka pyhien ihmisten seurassa oppii näkemään, että elävät olennot ovat yhdistelmä kehoa, kehon omistajaa (yksilöllistä sielua) ja yksilöllisen sielun ystävää (Ylisielua), omaa todellisen tiedon.”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen, joka pyhien ihmisten seurassa oppii näkemään, että elävät olennot ovat yhdistelmä kehoa, kehon omistajaa (yksilöllistä sielua) ja yksilöllisen sielun ystävää (Ylisielua), omaa todellisen tiedon.”

        Paramatman muodossa oleva Jumala auttaa ihmistä kulkemaan henkistä polkua sisäisesti, ja Ylisielun lähettämä henkinen opettaja, guru, auttaa ulkoisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatman muodossa oleva Jumala auttaa ihmistä kulkemaan henkistä polkua sisäisesti, ja Ylisielun lähettämä henkinen opettaja, guru, auttaa ulkoisesti.

        Kun sydämemme on riittävän puhdas, voimme kuulla Paramatman äänen selkeämmin, suoraan sydämestämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun sydämemme on riittävän puhdas, voimme kuulla Paramatman äänen selkeämmin, suoraan sydämestämme.

        Jos toistuvasti tukahdutamme omatuntomme, Paramatman äänen, emme enää kuule sitä. Jumala ei pakota Itseään kenellekään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos toistuvasti tukahdutamme omatuntomme, Paramatman äänen, emme enää kuule sitä. Jumala ei pakota Itseään kenellekään.

        Kun sydämemme on riittävän puhdas, voimme kuulla Paramatman äänen selkeämmin, suoraan sydämestämme.

        Jos toistuvasti tukahdutamme omatuntomme, Paramatman äänen, emme enää kuule sitä. Jumala ei pakota Itseään kenellekään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun sydämemme on riittävän puhdas, voimme kuulla Paramatman äänen selkeämmin, suoraan sydämestämme.

        Jos toistuvasti tukahdutamme omatuntomme, Paramatman äänen, emme enää kuule sitä. Jumala ei pakota Itseään kenellekään.

        OM TAT SAT

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        OM TAT SAT

        Bhagavad-Gita, 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.


        ******

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-Gita, 13.14


        Hänen kätensä ja jalkansa, silmänsä, päänsä, kasvonsa ja korvansa ovat
        kaikkialla maailmassa. Tällä tavoin Ylisielu läpitunkee olemassaololiaan
        kaiken.


        ******

        Ylisielun aspektissa oleva Herra on aineellisten aistien alkuperäinen lähde, vaikka Hänellä itsellään ei ole niitä. Kaikkia eläviä olentoja tukien Hänellä itsellään ei ole kiintymyksiä. Hän on aineellisten gunojen yläpuolella, mutta samalla hän on niiden valtias.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylisielun aspektissa oleva Herra on aineellisten aistien alkuperäinen lähde, vaikka Hänellä itsellään ei ole niitä. Kaikkia eläviä olentoja tukien Hänellä itsellään ei ole kiintymyksiä. Hän on aineellisten gunojen yläpuolella, mutta samalla hän on niiden valtias.

        Korkein Totuus asuu elävissä olennoissa, sekä liikkuvissa että liikkumattomissa, myös ulkoisesti. Koska sen muoto on henkinen, sitä ei voi nähdä tai havaita aineellisten aistien avulla. Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkein Totuus asuu elävissä olennoissa, sekä liikkuvissa että liikkumattomissa, myös ulkoisesti. Koska sen muoto on henkinen, sitä ei voi nähdä tai havaita aineellisten aistien avulla. Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä.

        Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä. Ylisielu on jakamaton ja aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä. Ylisielu on jakamaton ja aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.

        Ylisielu sielu on jakamaton, ja Hän on aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylisielu sielu on jakamaton, ja Hän on aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.

        Ylläpitämällä kaikkien ehdollistuneiden sielujen olemassaoloa Herra... jokaisen niistä ja sitten ilmentää ne. Herra on valon lähde kaikessa, mikä säteilee valoa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylläpitämällä kaikkien ehdollistuneiden sielujen olemassaoloa Herra... jokaisen niistä ja sitten ilmentää ne. Herra on valon lähde kaikessa, mikä säteilee valoa.

        Koska Hän on aineellisen maailman ulkopuolella, jossa vallitsee pimeys, Hän on ilmenemätön. Hän on tieto, tiedon objekti ja päämäärä. Hän on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä." (Gita 13.15-18)

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska Hän on aineellisen maailman ulkopuolella, jossa vallitsee pimeys, Hän on ilmenemätön. Hän on tieto, tiedon objekti ja päämäärä. Hän on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä." (Gita 13.15-18)

        Ylisielun aspektissa oleva Herra on aineellisten aistien alkuperäinen lähde, vaikka Hänellä itsellään ei ole niitä. Kaikkia eläviä olentoja tukien Hänellä itsellään ei ole kiintymyksiä. Hän on aineellisten gunojen yläpuolella, mutta samalla hän on niiden valtias.
        Korkein Totuus asuu elävissä olennoissa, sekä liikkuvissa että liikkumattomissa, myös ulkoisesti. Koska sen muoto on henkinen, sitä ei voi nähdä tai havaita aineellisten aistien avulla. Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä.


        Vaikka Hän on äärettömän kaukana meistä, Hän on kuitenkin aina lähellä meitä. Ylisielu on jakamaton ja aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.
        Ylisielu sielu on jakamaton, ja Hän on aina olemassa yhtenä kokonaisuutena, vaikka Hän näyttääkin jakautuneen kaikkien elävien olentojen kesken.

        Ylläpitämällä kaikkien ehdollistuneiden sielujen olemassaoloa Herra... jokaisen niistä ja sitten ilmentää ne. Herra on valon lähde kaikessa, mikä säteilee valoa.

        Koska Hän on aineellisen maailman ulkopuolella, jossa vallitsee pimeys, Hän on ilmenemätön. Hän on tieto, tiedon objekti ja päämäärä. Hän on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä." (Gita 13.15-18)

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska Hän on aineellisen maailman ulkopuolella, jossa vallitsee pimeys, Hän on ilmenemätön. Hän on tieto, tiedon objekti ja päämäärä. Hän on läsnä jokaisen elävän olennon sydämessä." (Gita 13.15-18)

        Jumala on läsnä jokaisen sydämessä - emme puhu fyysisestä sydämestä, vaan metafyysisestä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on läsnä jokaisen sydämessä - emme puhu fyysisestä sydämestä, vaan metafyysisestä.

        Paramatma tietää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma tietää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden

        Paramatma tietää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden

        ******************

        https://vedabase.io/en/library/bg/7/26/


        O Arjuna, as the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come. I also know all living entities; but Me no one know

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma tietää menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden

        ******************

        https://vedabase.io/en/library/bg/7/26/


        O Arjuna, as the Supreme Personality of Godhead, I know everything that has happened in the past, all that is happening in the present, and all things that are yet to come. I also know all living entities; but Me no one know

        Bg. 7.26


        Oi Arjuna, koska Minä olen Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, tiedän
        täydellisesti, mitä on tapahtunut menneisyydessä, mitä tapahtuu nyt ja
        mitä tulee tapahtumaan tulevaisuudessa. Minä tunnen myös kaikki elävät
        olennot, mutta Minua ei tunne kukaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bg. 7.26


        Oi Arjuna, koska Minä olen Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, tiedän
        täydellisesti, mitä on tapahtunut menneisyydessä, mitä tapahtuu nyt ja
        mitä tulee tapahtumaan tulevaisuudessa. Minä tunnen myös kaikki elävät
        olennot, mutta Minua ei tunne kukaan.

        Paramatma ohjaa kaikkien elävien olentojen vaelluksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma ohjaa kaikkien elävien olentojen vaelluksia.

        Paramatma ohjaa kaikkien elävien olentojen vaelluksia.

        *******************

        Bg 18.61

        Korkein Herra on läsnä jokaisen sydämessä, oi Arjuna, ja Hän ohjaa kaikkien elävien olentojen vaellusta näiden matkatessa aineellisesta energiasta muodostuneissa ”koneissa”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma ohjaa kaikkien elävien olentojen vaelluksia.

        *******************

        Bg 18.61

        Korkein Herra on läsnä jokaisen sydämessä, oi Arjuna, ja Hän ohjaa kaikkien elävien olentojen vaellusta näiden matkatessa aineellisesta energiasta muodostuneissa ”koneissa”.

        https://vedabase.io/en/library/bg/18/61/

        The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/bg/18/61/

        The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.

        Yksilöllisen sielun ja Paramatman välinen ero

        ****************

        Gita 9.4


        Ilmentymättömässä muodossani Minä levittäydyn koko maailmankaikkeuteen. Kaikki olennot ovat Minussa, mutta Minä en ole heissä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksilöllisen sielun ja Paramatman välinen ero

        ****************

        Gita 9.4


        Ilmentymättömässä muodossani Minä levittäydyn koko maailmankaikkeuteen. Kaikki olennot ovat Minussa, mutta Minä en ole heissä.

        "Niin kuin auringonvalo leviää koko maailmankaikkeuteen, Herran energia leviää koko luomakuntaan, ja siinä lepää kaikki olemus. Tästä ei kuitenkaan seuraa, että jos Herra on kaikkialla läsnä, Häntä ei ole olemassa henkilönä. Kumotakseen tällaiset väitteet Krishna sanoo: Minä pysyn kaikkialla, ja kaikki on Minussa, ja silti Minä seison erillään /erillään/ kaikesta.


        Esimerkiksi kuningas johtaa hallitusta, joka ei ole mitään muuta kuin hänen energiansa ilmentymä; eri ministeriöt ja osastot eivät ole mitään muuta kuin kuninkaan energioita, ja jokainen niistä nojaa hänen voimaansa. Kuninkaan ei kuitenkaan voida olettaa olevan henkilökohtaisesti jokaisessa ministeriössä /täysin samaan aikaan/." Gita 9.4 to

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Niin kuin auringonvalo leviää koko maailmankaikkeuteen, Herran energia leviää koko luomakuntaan, ja siinä lepää kaikki olemus. Tästä ei kuitenkaan seuraa, että jos Herra on kaikkialla läsnä, Häntä ei ole olemassa henkilönä. Kumotakseen tällaiset väitteet Krishna sanoo: Minä pysyn kaikkialla, ja kaikki on Minussa, ja silti Minä seison erillään /erillään/ kaikesta.


        Esimerkiksi kuningas johtaa hallitusta, joka ei ole mitään muuta kuin hänen energiansa ilmentymä; eri ministeriöt ja osastot eivät ole mitään muuta kuin kuninkaan energioita, ja jokainen niistä nojaa hänen voimaansa. Kuninkaan ei kuitenkaan voida olettaa olevan henkilökohtaisesti jokaisessa ministeriössä /täysin samaan aikaan/." Gita 9.4 to

        Se, joka on ymmärtänyt sielun ja Yläsielun luonteen sekä niiden välisen eron, hallitsee todellisen tiedon. Sen sijaan sen tieto, joka ei tiedä mitään toimintakentästä ja tietävästä kentästä, on kaukana täydellisyydestä

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se, joka on ymmärtänyt sielun ja Yläsielun luonteen sekä niiden välisen eron, hallitsee todellisen tiedon. Sen sijaan sen tieto, joka ei tiedä mitään toimintakentästä ja tietävästä kentästä, on kaukana täydellisyydestä

        On välttämätöntä ymmärtää prakritin, purushan ja ishvaran asema. Meidän on erotettava ne /nämä kolme alkuperää/ selvästi toisistaan niiden suorittamien tehtävien perusteella, samalla tavalla kuin erotamme taiteilijan, kankaan ja maalaustelineen. …

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On välttämätöntä ymmärtää prakritin, purushan ja ishvaran asema. Meidän on erotettava ne /nämä kolme alkuperää/ selvästi toisistaan niiden suorittamien tehtävien perusteella, samalla tavalla kuin erotamme taiteilijan, kankaan ja maalaustelineen. …

        Paramatman kaksi funktiota

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatman kaksi funktiota

        Äärimmäisen pienen yksilöllisen sielun siirtyminen uuteen kehoon on mahdollista Ylisielun armosta. Yläsielu täyttää yksilöllisen sielun toiveet, samalla tavalla kuin yksi ystävä täyttää toisen ystävän toiveet

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Äärimmäisen pienen yksilöllisen sielun siirtyminen uuteen kehoon on mahdollista Ylisielun armosta. Yläsielu täyttää yksilöllisen sielun toiveet, samalla tavalla kuin yksi ystävä täyttää toisen ystävän toiveet

        Ylisielu täyttää yksilöllisen sielun toiveet, samalla tavalla kuin yksi ystävä täyttää toisen ystävän toiveet

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ylisielu täyttää yksilöllisen sielun toiveet, samalla tavalla kuin yksi ystävä täyttää toisen ystävän toiveet

        Äärimmäisen pienen yksilöllisen sielun siirtyminen uuteen kehoon on mahdollista Ylisielun armosta. Y

      • Anonyymi

        (Mundaka-upanishad 3.12, Shvetashvatara-upanishad 4.7) vertaavat sielua ja Yläsielua kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa. Toinen niistä (yksilöllinen sielu) syö puun hedelmiä, ja toinen (Paramatma) tarkkailee sen toimia. Kahdesta linnusta, jotka eivät eroa toisistaan laadullisesti, toinen on lumoutunut aineellisen puun hedelmistä, ja toinen vain tarkkailee sen toimia:

        ************

        Ei pidä ottaa kirjaimellisesti, vaan filosofisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        (Mundaka-upanishad 3.12, Shvetashvatara-upanishad 4.7) vertaavat sielua ja Yläsielua kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa. Toinen niistä (yksilöllinen sielu) syö puun hedelmiä, ja toinen (Paramatma) tarkkailee sen toimia. Kahdesta linnusta, jotka eivät eroa toisistaan laadullisesti, toinen on lumoutunut aineellisen puun hedelmistä, ja toinen vain tarkkailee sen toimia:

        ************

        Ei pidä ottaa kirjaimellisesti, vaan filosofisesti.

        Vaikka molemmat linnut istuvat saman puun oksalla, toinen niistä on jatkuvassa ahdistuksessa ja huolessa yrittäessään nauttia puun hedelmistä. Mutta kun kärsivä sielu kääntää katseensa ystäväänsä, Korkeimpaan Herraan, ja tajuaa Hänen suuruutensa, se vapautuu heti kaikista huolista ja ahdistuksista. Gita 2.22

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka molemmat linnut istuvat saman puun oksalla, toinen niistä on jatkuvassa ahdistuksessa ja huolessa yrittäessään nauttia puun hedelmistä. Mutta kun kärsivä sielu kääntää katseensa ystäväänsä, Korkeimpaan Herraan, ja tajuaa Hänen suuruutensa, se vapautuu heti kaikista huolista ja ahdistuksista. Gita 2.22

        Sydämessämme oleva Paramatma on kaikkitietävä. Hän tietää kaiken. Kehon vaihdon jälkeen voin unohtaa, mitä tein edellisessä elämässäni, mutta Korkein Herra Paramatman muodossa muistaa kaiken.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sydämessämme oleva Paramatma on kaikkitietävä. Hän tietää kaiken. Kehon vaihdon jälkeen voin unohtaa, mitä tein edellisessä elämässäni, mutta Korkein Herra Paramatman muodossa muistaa kaiken.

        Paramatma ei puutu elävän olennon itsenäisyyteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma ei puutu elävän olennon itsenäisyyteen.

        Bhagavad Gita 9.29

        Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 9.29

        Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

        https://vedabase.io/en/library/bg/5/15/

        Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/bg/5/15/

        Nor does the Supreme Lord assume anyone’s sinful or pious activities. Embodied beings, however, are bewildered because of the ignorance which covers their real knowledge.

        Korkein Herra ei ole vastuussa elävien olentojen syntisistä ja oikeamielisistä teoista. Ruumiillistuneet olennot ovat illuusion vallassa, koska heidän todellinen tietonsa on peitetty tietämättömyydellä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkein Herra ei ole vastuussa elävien olentojen syntisistä ja oikeamielisistä teoista. Ruumiillistuneet olennot ovat illuusion vallassa, koska heidän todellinen tietonsa on peitetty tietämättömyydellä.

        Bhagavad-gitä kuten se on 5.15

        Korkein Herra ei liioin ota kannettavakseen kenenkään syntisiä tai hurskaita tekoja. Ruumiillistuneet olennot ovat hämmentyneitä sen tietämättömyyden vuoksi, joka peittää heidän todellisen tietonsa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gitä kuten se on 5.15

        Korkein Herra ei liioin ota kannettavakseen kenenkään syntisiä tai hurskaita tekoja. Ruumiillistuneet olennot ovat hämmentyneitä sen tietämättömyyden vuoksi, joka peittää heidän todellisen tietonsa.

        Paramatmaa voidaan käsittää vain kommunikoimalla pyhien kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatmaa voidaan käsittää vain kommunikoimalla pyhien kanssa.

        Atma, jiva-atma, jiva.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atma, jiva-atma, jiva.

        Käytämme termejä sielu (atma tai jiva), hienojakoinen keho (sukshma-sharira tai linga-sharira) ja fyysinen keho (sthula-sharira).

        Se, että kristityt tarkoittavat sielulla hienojakoista kehoa ja hengellä itse atmaa, on heidän erityispiirteensä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käytämme termejä sielu (atma tai jiva), hienojakoinen keho (sukshma-sharira tai linga-sharira) ja fyysinen keho (sthula-sharira).

        Se, että kristityt tarkoittavat sielulla hienojakoista kehoa ja hengellä itse atmaa, on heidän erityispiirteensä.

        Mitä tulee terminologian sovittamiseen kristinuskoon, - silloin jouduttaisiin muuttamaan paitsi termejä henki-sielu, myös monia muita asioita.


        Ei siinä ole mitään järkeä.

        Vedic-perinne on täysin itsenäinen eikä tarvitse korjauksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tulee terminologian sovittamiseen kristinuskoon, - silloin jouduttaisiin muuttamaan paitsi termejä henki-sielu, myös monia muita asioita.


        Ei siinä ole mitään järkeä.

        Vedic-perinne on täysin itsenäinen eikä tarvitse korjauksia.

        Mitä tulee termiin ” henkisielu” (spirit soul), en myöskään pidä sen äänestä kovin paljon, mutta parempaa käännöstä ei ole, joten käytämme sitä toistaiseksi. Termin merkitys on se, että sanalla atma on itse asiassa hyvin laaja merkitys ja se voidaan kontekstista riippuen kääntää sanoilla Ylisielu, sielu, mieli, keho.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tulee termiin ” henkisielu” (spirit soul), en myöskään pidä sen äänestä kovin paljon, mutta parempaa käännöstä ei ole, joten käytämme sitä toistaiseksi. Termin merkitys on se, että sanalla atma on itse asiassa hyvin laaja merkitys ja se voidaan kontekstista riippuen kääntää sanoilla Ylisielu, sielu, mieli, keho.

        Siksi, kun halutaan korostaa, että tästä laajasta luettelosta tarkoitetaan nimenomaan sielua eikä sen ulkoisia kerroksia tai Ylisielua, käytetään termiä spirit soul. Englanniksi tämä ei aiheuta vastalauseita, mutta joissakin muissa kielissä se kuulostaa hieman oudolta.
        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi, kun halutaan korostaa, että tästä laajasta luettelosta tarkoitetaan nimenomaan sielua eikä sen ulkoisia kerroksia tai Ylisielua, käytetään termiä spirit soul. Englanniksi tämä ei aiheuta vastalauseita, mutta joissakin muissa kielissä se kuulostaa hieman oudolta.
        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Yleisesti ottaen nämä ovat identtisiä käsitteitä, mutta niissä on joitakin vivahteita. BG 8.4:ssä, vastatessaan Arjunan kysymyksiin siitä, mitä brahman ja sielu ovat, Krishna sanoo: ”Tuhoamaton, transsendenttinen elävä olento kutsutaan brahmaniksi, ja sen ikuinen luonne kutsutaan adyātmaksi - sieluksi...”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yleisesti ottaen nämä ovat identtisiä käsitteitä, mutta niissä on joitakin vivahteita. BG 8.4:ssä, vastatessaan Arjunan kysymyksiin siitä, mitä brahman ja sielu ovat, Krishna sanoo: ”Tuhoamaton, transsendenttinen elävä olento kutsutaan brahmaniksi, ja sen ikuinen luonne kutsutaan adyātmaksi - sieluksi...”

        Brahman ja atman (atma) ovat synonyymejä. Termi brahman tai atma(n) sielun yhteydessä viittaa meidän identiteettiimme Krishnan kanssa, siihen, että meillä on sama henkinen luonne kuin Hänellä. Termi jiva viittaa eroon Krishnasta, siihen, että kuulumme toiseen henkisen energian luokkaan - jiva-tattva.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman ja atman (atma) ovat synonyymejä. Termi brahman tai atma(n) sielun yhteydessä viittaa meidän identiteettiimme Krishnan kanssa, siihen, että meillä on sama henkinen luonne kuin Hänellä. Termi jiva viittaa eroon Krishnasta, siihen, että kuulumme toiseen henkisen energian luokkaan - jiva-tattva.

        Krishna on Vishnu-tattva, ja elävä olento on jiva-tattva, jolla on tietty määrä itsenäisyyttä ja riippumattomuutta. Siksi on väärin väittää, että atma on korkeampi taso ja jiva alempi. Atma korostaa identiteettiä Krishnan kanssa, ja jiva korostaa eroa Hänestä. Kun jiva saa aineellisen kehon, sitä kutsutaan jiva-bhuta (aineellisilla elementeillä peitetty jiva), kts. BG 15.7.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna on Vishnu-tattva, ja elävä olento on jiva-tattva, jolla on tietty määrä itsenäisyyttä ja riippumattomuutta. Siksi on väärin väittää, että atma on korkeampi taso ja jiva alempi. Atma korostaa identiteettiä Krishnan kanssa, ja jiva korostaa eroa Hänestä. Kun jiva saa aineellisen kehon, sitä kutsutaan jiva-bhuta (aineellisilla elementeillä peitetty jiva), kts. BG 15.7.

        Prabhu vastaa kysymykseeen:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        I. Tayminin kirjan otteiden perusteella hän on puhdas impersonalisti, koska hän katsoo, että atma ”laskeutuu yksilöllisyyden tasolle” ja muuttuu jivaksi. Tämän logiikan mukaan, kun jiva ”nousee” jälleen atman tasolle, se menettää jälleen yksilöllisyytensä ja yhdistyy korkeimpaan Atmaniin. Tällä kaikella ei ole mitään tekemistä Vedoiden alkuperäisen tilan kanssa. Nämä ovat kaikki Shankara-charyan tulkintoja, joka tietoisesti vääristi Vedoiden merkityksen kätkemällä Krishnan ja sielun persoonallisen luonteen. Tässä tapauksessa kysymys Herran ikuisista leikeistä ja meidän osallistumisestamme niihin katoaa, koska impersonalistien mielestä Jumalan ja sielun välillä ei ole eroa. Toivon, että olemme nyt selvittäneet jivan ja atmanin. Toisin sanoen, jiva on hengellinen kategoria, ja atma on sen ominaisuus, joka ilmenee tietoisuudessa, halussa jne.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prabhu vastaa kysymykseeen:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        I. Tayminin kirjan otteiden perusteella hän on puhdas impersonalisti, koska hän katsoo, että atma ”laskeutuu yksilöllisyyden tasolle” ja muuttuu jivaksi. Tämän logiikan mukaan, kun jiva ”nousee” jälleen atman tasolle, se menettää jälleen yksilöllisyytensä ja yhdistyy korkeimpaan Atmaniin. Tällä kaikella ei ole mitään tekemistä Vedoiden alkuperäisen tilan kanssa. Nämä ovat kaikki Shankara-charyan tulkintoja, joka tietoisesti vääristi Vedoiden merkityksen kätkemällä Krishnan ja sielun persoonallisen luonteen. Tässä tapauksessa kysymys Herran ikuisista leikeistä ja meidän osallistumisestamme niihin katoaa, koska impersonalistien mielestä Jumalan ja sielun välillä ei ole eroa. Toivon, että olemme nyt selvittäneet jivan ja atmanin. Toisin sanoen, jiva on hengellinen kategoria, ja atma on sen ominaisuus, joka ilmenee tietoisuudessa, halussa jne.

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen

        Kysymys paralleelimaailmoista...


        Prabhu vastaa:

        ...
        Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


        Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys paralleelimaailmoista...


        Prabhu vastaa:

        ...
        Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


        Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.

        Mayavadi ja impersonalismi.

        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen

        Buddhalla,n Vishnu avataralla on hyvin suuri tehtävä, koska tuon ajan ihmisistä tuli hyvin väkivaltaisia. Ihmiset tappoivat eläimiä, mutta he tekivät sen Vedojen nimissä. Sen sijaan Vedat kehottavat väkivallattomuuteen.
        Siksi Buddha, vaikka hän tiesi totuuden, sanoi, että väkivalta on lopetettava, että Vedat eivät ole oikein ja että Jumalaa ei ole. Hän sanoi siis tarkoituksella väärän asian saadakseen ihmiset lopettamaan eläinten tappamisen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Buddhalla,n Vishnu avataralla on hyvin suuri tehtävä, koska tuon ajan ihmisistä tuli hyvin väkivaltaisia. Ihmiset tappoivat eläimiä, mutta he tekivät sen Vedojen nimissä. Sen sijaan Vedat kehottavat väkivallattomuuteen.
        Siksi Buddha, vaikka hän tiesi totuuden, sanoi, että väkivalta on lopetettava, että Vedat eivät ole oikein ja että Jumalaa ei ole. Hän sanoi siis tarkoituksella väärän asian saadakseen ihmiset lopettamaan eläinten tappamisen.

        Buddha sanoi: Seuratkaa minua. Se oli ovelaa, koska ihmiset alkoivat seurata Jumalan avataraa, mutta he luulivat, ettei Jumalaa ole olemassa.
        Ja koska he seurasivat avataraa, jota ei voi erottaa Itse Jumalasta, heidän tietoisuutensa
        hieman nousi korkeammalle tasolle, vaikka he eivät sitä itse tienneetkään, että he seurasiva Jumalan avataraa.

        Jos Buddha olisi sanonut, että Vedat ovat oikeassa, ihmiset tappaisivat edelleen eläimiä Vedojen nimissä, joten Buddha sanoi, ettei Jumalaa ole olemassa ja ettei teidän pitäisi seurata Vedoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Buddha sanoi: Seuratkaa minua. Se oli ovelaa, koska ihmiset alkoivat seurata Jumalan avataraa, mutta he luulivat, ettei Jumalaa ole olemassa.
        Ja koska he seurasivat avataraa, jota ei voi erottaa Itse Jumalasta, heidän tietoisuutensa
        hieman nousi korkeammalle tasolle, vaikka he eivät sitä itse tienneetkään, että he seurasiva Jumalan avataraa.

        Jos Buddha olisi sanonut, että Vedat ovat oikeassa, ihmiset tappaisivat edelleen eläimiä Vedojen nimissä, joten Buddha sanoi, ettei Jumalaa ole olemassa ja ettei teidän pitäisi seurata Vedoja.

        Eri kouluissa on eri kursseja samasta tieteestä. Ja siksi erilaiset opetukset voidaan myös selittää tällä tavalla, että eri ihmiset ovat eri tavoin ehdollistuneita ja siksi heille annetaan tämä erilaisten persoonallisuuksien kautta. Mutta lähde on aina sama, koska kaikki julistavat korkeimmaksi päämääräksi tämän ihanteellisen olemassaolon saavuttamista, vapautumista kuolemasta ja rakkauden saavuttamista persoonallisuuden muodossa, ilman persoonallisuuden muotoa, tavalla tai toisella, vapautumista aineellisesta maailmasta. Se tarkoittaa, että joku tämän aineellisen maailman tuolta puolen on antanut tämän opetuksen eri ihmisten kautta. Ja vaikka Jumalalla on myös monia eri inkarnaatioita, on lähde vedalaisen teologian mukaan aina yksi. Kuten Upanishadeissa sanotaan: sanskrit...Tämä on vedainen näkemys tässä maailmassa vallitsevasta opetusten moninaisuudesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri kouluissa on eri kursseja samasta tieteestä. Ja siksi erilaiset opetukset voidaan myös selittää tällä tavalla, että eri ihmiset ovat eri tavoin ehdollistuneita ja siksi heille annetaan tämä erilaisten persoonallisuuksien kautta. Mutta lähde on aina sama, koska kaikki julistavat korkeimmaksi päämääräksi tämän ihanteellisen olemassaolon saavuttamista, vapautumista kuolemasta ja rakkauden saavuttamista persoonallisuuden muodossa, ilman persoonallisuuden muotoa, tavalla tai toisella, vapautumista aineellisesta maailmasta. Se tarkoittaa, että joku tämän aineellisen maailman tuolta puolen on antanut tämän opetuksen eri ihmisten kautta. Ja vaikka Jumalalla on myös monia eri inkarnaatioita, on lähde vedalaisen teologian mukaan aina yksi. Kuten Upanishadeissa sanotaan: sanskrit...Tämä on vedainen näkemys tässä maailmassa vallitsevasta opetusten moninaisuudesta.

        Buddha teki uskomattoman: hän johti ateisteja, eli ateistit SEURASIVAT Jumalaa Buddhan hahmossa.

        Buddhalaisuutta voidaan pitää Upadharmana - toissijaisina uskonnollisina periaatteina (ahimsa jne.), jotka puhdistavat ihmisen VÄHITELLEN todellisen dharman tasolle.

        Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Buddha teki uskomattoman: hän johti ateisteja, eli ateistit SEURASIVAT Jumalaa Buddhan hahmossa.

        Buddhalaisuutta voidaan pitää Upadharmana - toissijaisina uskonnollisina periaatteina (ahimsa jne.), jotka puhdistavat ihmisen VÄHITELLEN todellisen dharman tasolle.

        Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

        Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

        Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

        Vastaus:

        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.


        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

        Vastaus:

        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.


        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

        Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

        Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

        Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

        Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen


        Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
        "Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
        ...
        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa EKSYTTÄÄKSEEN IHMSIÄ, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen


        Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
        "Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
        ...
        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa EKSYTTÄÄKSEEN IHMSIÄ, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

        Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
        "Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
        ...
        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa EKSYTTÄÄKSEEN IHMSIÄ, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan tehtävä oli suuri, koska hän teki lopun eläinuhreista. Kun hänen tehtävänsä päättyi, tuli muita opettajia, jotka muuttivat hieman Buddhan filosofiaa, kunnes vähitellen vedalainen tieto alkoi taastua.


        Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
        "Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
        (Stotram by Sri Adi Shankrachar).

        Ja Krishna on Govinda.

        Shankaracharya:
        ... veisaa Govindaa, palvo Govindaa, rakasta Govindaa, koska ei ole muuta tapaa ylittää elämän valtamerta kuin Jumalan Pyhien Nimien rakastava muistaminen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
        "Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
        ...
        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa EKSYTTÄÄKSEEN IHMSIÄ, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan tehtävä oli suuri, koska hän teki lopun eläinuhreista. Kun hänen tehtävänsä päättyi, tuli muita opettajia, jotka muuttivat hieman Buddhan filosofiaa, kunnes vähitellen vedalainen tieto alkoi taastua.


        Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
        "Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
        (Stotram by Sri Adi Shankrachar).

        Ja Krishna on Govinda.

        Shankaracharya:
        ... veisaa Govindaa, palvo Govindaa, rakasta Govindaa, koska ei ole muuta tapaa ylittää elämän valtamerta kuin Jumalan Pyhien Nimien rakastava muistaminen.

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

        Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

        Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto

        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva



        Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaalikehon tuhoutuessa sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

        - Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio / Aistikokemuksen ajelehtiva maailma

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva



        Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaalikehon tuhoutuessa sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

        - Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio / Aistikokemuksen ajelehtiva maailma

        Shankaran jälkeen tuli Madhva Acharya, joka taas muutti filosofiaa, ja pikku-hiljaa taas Veda-tieto tuli ihmisten tietoon. Aluksi Buddha perui Vedan, sen jälkeen Shankara muutti Buddhan filosofiaa ja Madhva muutti Shankaran filosofiaa. Niin Veda-tieto tuli taas....


        Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shankaran jälkeen tuli Madhva Acharya, joka taas muutti filosofiaa, ja pikku-hiljaa taas Veda-tieto tuli ihmisten tietoon. Aluksi Buddha perui Vedan, sen jälkeen Shankara muutti Buddhan filosofiaa ja Madhva muutti Shankaran filosofiaa. Niin Veda-tieto tuli taas....


        Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.

        Madhva, Madhvacharya on yksi Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayan acharyoista, joka sai tiedon suoraan Srila Vyasadevalta.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / M


        Sen jälkeen tuli Chaitanya Mahaprabhu, ja nyt kaikki Veda-tieto on eheytynyt . Me seuraamme Häntä, me vaishnavat.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Madhva, Madhvacharya on yksi Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayan acharyoista, joka sai tiedon suoraan Srila Vyasadevalta.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / M


        Sen jälkeen tuli Chaitanya Mahaprabhu, ja nyt kaikki Veda-tieto on eheytynyt . Me seuraamme Häntä, me vaishnavat.

        Advaita (advaita) - "ei-kaksinaisuus"
        1) Korkeimman ominaisuus, joka tarkoittaa sitä, että Hän on yksi, jakamaton Totuus; vaikka äärettömän Brahmanin säteily säteilee Hänestä, ja Hän laajentaa itseään Ylisielun osittaisena ilmentymänä - Paramatma, Hän pysyy jakamattomana.

        Advaita-Vedantan filosofinen systeemi (Mayavada) julistaa yksilöllisen sielun ja Brahmanin ykseyttä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Advaita (advaita) - "ei-kaksinaisuus"
        1) Korkeimman ominaisuus, joka tarkoittaa sitä, että Hän on yksi, jakamaton Totuus; vaikka äärettömän Brahmanin säteily säteilee Hänestä, ja Hän laajentaa itseään Ylisielun osittaisena ilmentymänä - Paramatma, Hän pysyy jakamattomana.

        Advaita-Vedantan filosofinen systeemi (Mayavada) julistaa yksilöllisen sielun ja Brahmanin ykseyttä.

        Mayavadion mayavada-filosofian kannattaja.

        Mayavadit eivät tunnusta Korkeimman Herran Nimen, muodon, ominaisuuksien ja tekojen ikuisuutta. He näkevät elävän olennon mayan luomuksena, ja siksi se ei voi heidän näkemyksensä mukaan olla ikuisesti olemassa. He eivät myöskään pidä omistautunutta palvelua ikuisena, vaan pikemminkin pitävät sitä väliaikaisena keinona kehittää tietoa. Kaikki heidän opetustensa tärkeimmät kohdat ovat vastoin omistautuneen palvelun periaatteita, ja tästä syystä ystävyys mayavadien kanssa sammuttaa vähitellen omistautumisen liekin.

        - Bhaktya-loka / Kuusi paatosta - Bhaktin viholliset / Jana-sanga - Ystävyys maallisten ihmisten kanssa

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mayavadion mayavada-filosofian kannattaja.

        Mayavadit eivät tunnusta Korkeimman Herran Nimen, muodon, ominaisuuksien ja tekojen ikuisuutta. He näkevät elävän olennon mayan luomuksena, ja siksi se ei voi heidän näkemyksensä mukaan olla ikuisesti olemassa. He eivät myöskään pidä omistautunutta palvelua ikuisena, vaan pikemminkin pitävät sitä väliaikaisena keinona kehittää tietoa. Kaikki heidän opetustensa tärkeimmät kohdat ovat vastoin omistautuneen palvelun periaatteita, ja tästä syystä ystävyys mayavadien kanssa sammuttaa vähitellen omistautumisen liekin.

        - Bhaktya-loka / Kuusi paatosta - Bhaktin viholliset / Jana-sanga - Ystävyys maallisten ihmisten kanssa

        Mayavada (māyāvāda) on yleisnimitys useille filosofisille opeille, joissa Absoluuttia pidetään persoonattomana ja maailmaa, yksittäisiä eläviä olentoja ja Jumalaa illuusion tuotteina. Tämä oppi, joka on pohjimmiltaan buddhalaisuuden kätketty muoto, on vastoin Vedan merkitystä ja yhteensopimaton puhtaan bhaktin periaatteiden kanssa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mayavada (māyāvāda) on yleisnimitys useille filosofisille opeille, joissa Absoluuttia pidetään persoonattomana ja maailmaa, yksittäisiä eläviä olentoja ja Jumalaa illuusion tuotteina. Tämä oppi, joka on pohjimmiltaan buddhalaisuuden kätketty muoto, on vastoin Vedan merkitystä ja yhteensopimaton puhtaan bhaktin periaatteiden kanssa.

        Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

        Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

        Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

        Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.

        "Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

        Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.


        "Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja luomaton, ei ole vakuuttava.


        Prabhu vastaa

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumala on luomaton ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

        Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.


        "Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja luomaton, ei ole vakuuttava.


        Prabhu vastaa

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumala on luomaton ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

        "Kuinka kauan jiva pysyy Herra Vishnun Kehossa Mahāpralayan (koko Kosmoksen tuhoutuminen) jälkeen?".

        Prabhu vastaa:
        Kunnes Vishnu tekee uuden uloshengityksen, miljardeja vuosia.


        "Missä ilmenemättömässä tilassa jiva on Mahāpralayan jälkeen?"

        Anabioosin tilassa.


        "Kuinka kauan jiva pysyy Krishnan Kehossa tajuttomassa tilassa, jos jiva itse halusi sitä?"

        sanskrit... - Krishnan Kehoon uppoutuminen. Joskus joku ei halua elää ollenkaan ja päättää uppoutua ei Brahmaniin, vaan Itse Herran Kehoon. Henkinen itsemurha.
        Olkaa varovaisia toiveidenne suhteen älkääkä syyttäkö Krishnaa siitä, että Hän täyttää tuon toiveen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kuinka kauan jiva pysyy Herra Vishnun Kehossa Mahāpralayan (koko Kosmoksen tuhoutuminen) jälkeen?".

        Prabhu vastaa:
        Kunnes Vishnu tekee uuden uloshengityksen, miljardeja vuosia.


        "Missä ilmenemättömässä tilassa jiva on Mahāpralayan jälkeen?"

        Anabioosin tilassa.


        "Kuinka kauan jiva pysyy Krishnan Kehossa tajuttomassa tilassa, jos jiva itse halusi sitä?"

        sanskrit... - Krishnan Kehoon uppoutuminen. Joskus joku ei halua elää ollenkaan ja päättää uppoutua ei Brahmaniin, vaan Itse Herran Kehoon. Henkinen itsemurha.
        Olkaa varovaisia toiveidenne suhteen älkääkä syyttäkö Krishnaa siitä, että Hän täyttää tuon toiveen.

        Valaistuminen?


        Prabhu vastaa:

        Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valaistuminen?


        Prabhu vastaa:

        Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.

        Kali Yugan loppu
        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."


        Prabhu vastaa.
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.
        _____________

        Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...

        Prabhu vastaa:

        Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
        (upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
        ...
        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
        ...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
        Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kali Yugan loppu
        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."


        Prabhu vastaa.
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.
        _____________

        Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...

        Prabhu vastaa:

        Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
        (upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
        ...
        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
        ...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
        Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

        Impersonalistit pysyvät brahmajyotissa missä muodossa?


        Prabhu vastaa:
        He ovat siellä vain tietoisuuden kipinöinä. He eivät halua mitään toimintaa tai suhdetta, ja siksi heillä ei ole siellä mitään kehoa, sillä kehoa tarvitaan toimintaa ja suhdetta varten. Svarupaa tarvitaan Krishnan omistautuneeseen palvelemiseen. He eivät halua palvella Krishnaa, ja siksi heidän svarupansa ei ilmene Brahmanissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Impersonalistit pysyvät brahmajyotissa missä muodossa?


        Prabhu vastaa:
        He ovat siellä vain tietoisuuden kipinöinä. He eivät halua mitään toimintaa tai suhdetta, ja siksi heillä ei ole siellä mitään kehoa, sillä kehoa tarvitaan toimintaa ja suhdetta varten. Svarupaa tarvitaan Krishnan omistautuneeseen palvelemiseen. He eivät halua palvella Krishnaa, ja siksi heidän svarupansa ei ilmene Brahmanissa.

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

        Aistikokemuksen ajelehtiva maailma
        Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Maailmassa on monia ateismin koulukuntia. Intiassa Charvaka Munia pidetään tunnetuimpana ateistifilosofina. Hänen opetuksensa ovat samankaltaisia kuin länsimaiden äärimmäinen ateismi. Hänen näkökulmastaan tietoisuus on seurausta aineellisten elementtien kemiallisesta vuorovaikutuksesta. Fyysisen ruumiin tuhoutumisen jälkeen jäljelle ei jää sielua eikä tietoisuutta - vain kasa kemiallisia alkuaineita, jotka olivat kerran osa kehoa. Aivan kuten yksinkertaisimpien aineiden fuusio tuottaa jotain monimutkaisempaa, niin aineellisten elementtien fyysinen yhdistyminen tuottaa tietoisuuden, eikä lihan tuhoutumisen jälkeen mitään jää jäljelle. Länsimaissa tämän filosofian muotoili ensimmäisenä Epikuros.

        Astetta korkeammalla on buddhalaisuus. Buddhalaiset väittävät, että karkean fyysisen ruumiin tuhoutumisen jälkeen jäljelle jää hienojakoinen ruumis, eräänlainen mentaalinen muodostelma, joka sitten syntyy uudelleen lihassa. Buddhalaiset tunnustavat siis jälleensyntymisen, siirtymisen ruumiista toiseen. Heidän käsityksensä mukaan menetettyämme yhden karkean ruumiin saamme uuden, karmamme mukaisen ruumiin. Mutta jos seuraamme tiettyä polkua, karkean ruumiin kuoleman jälkeen myös mentaalinen rakennelma (hienojakoinen ruumis) tuhoutuu, eikä mitään jää jäljelle. Näin ollen sielua ei ole olemassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

        Aistikokemuksen ajelehtiva maailma
        Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Maailmassa on monia ateismin koulukuntia. Intiassa Charvaka Munia pidetään tunnetuimpana ateistifilosofina. Hänen opetuksensa ovat samankaltaisia kuin länsimaiden äärimmäinen ateismi. Hänen näkökulmastaan tietoisuus on seurausta aineellisten elementtien kemiallisesta vuorovaikutuksesta. Fyysisen ruumiin tuhoutumisen jälkeen jäljelle ei jää sielua eikä tietoisuutta - vain kasa kemiallisia alkuaineita, jotka olivat kerran osa kehoa. Aivan kuten yksinkertaisimpien aineiden fuusio tuottaa jotain monimutkaisempaa, niin aineellisten elementtien fyysinen yhdistyminen tuottaa tietoisuuden, eikä lihan tuhoutumisen jälkeen mitään jää jäljelle. Länsimaissa tämän filosofian muotoili ensimmäisenä Epikuros.

        Astetta korkeammalla on buddhalaisuus. Buddhalaiset väittävät, että karkean fyysisen ruumiin tuhoutumisen jälkeen jäljelle jää hienojakoinen ruumis, eräänlainen mentaalinen muodostelma, joka sitten syntyy uudelleen lihassa. Buddhalaiset tunnustavat siis jälleensyntymisen, siirtymisen ruumiista toiseen. Heidän käsityksensä mukaan menetettyämme yhden karkean ruumiin saamme uuden, karmamme mukaisen ruumiin. Mutta jos seuraamme tiettyä polkua, karkean ruumiin kuoleman jälkeen myös mentaalinen rakennelma (hienojakoinen ruumis) tuhoutuu, eikä mitään jää jäljelle. Näin ollen sielua ei ole olemassa.

        Sitten tulee Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaaliruumiin tuhoutumisen myötä sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

        Hän antaa esimerkin kuusta ja sen heijastuksesta peilissä. Ei peiliä, ei heijastusta. Hänen mukaansa yksilölliset sielut ovat vain heijastuksia yhdestä tietoisuuden lähteestä (Brahman). Shankaracharya siis toteaa, että yksilölliset sielut ovat yksi ja erottamaton Brahmanista.

        Sri Chaitanya Mahaprabhu kuitenkin tulkitsee tätä Vedantan kantaa eri tavalla. Toisin kuin Shankaracharya, hän kehottaa hyväksymään Vedan totuuden kokonaisuudessaan eikä osittain. Shankaracharya tunnusti vain tietyt Vedojen aforismit, jotka edustavat totuutta vain osittain. ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sitten tulee Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaaliruumiin tuhoutumisen myötä sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

        Hän antaa esimerkin kuusta ja sen heijastuksesta peilissä. Ei peiliä, ei heijastusta. Hänen mukaansa yksilölliset sielut ovat vain heijastuksia yhdestä tietoisuuden lähteestä (Brahman). Shankaracharya siis toteaa, että yksilölliset sielut ovat yksi ja erottamaton Brahmanista.

        Sri Chaitanya Mahaprabhu kuitenkin tulkitsee tätä Vedantan kantaa eri tavalla. Toisin kuin Shankaracharya, hän kehottaa hyväksymään Vedan totuuden kokonaisuudessaan eikä osittain. Shankaracharya tunnusti vain tietyt Vedojen aforismit, jotka edustavat totuutta vain osittain. ...

        Sri Chaitanya on tulkinnut aforismin "sanskrit..." seuraavasti. Shankaran mukaan kaikki on yhtä. Hän sanoo: ...sanskrit...ā: henki on totuus, maailma on väärä. Shankaracharya toteaa, että brahma (henki) on olemassa ja sarva (kaikki) ei. Jos näin on ja kaikki on yhtä, miksi sitten kysymykset olemisesta ja ei-olemisesta?

        Itse asiassa sanonta "sanskrit...a" ei tarkoita "kaikki on Brahman" vaan "kaikki on, Brahman on". On kaikki on sarvam ja henki on Brahma. Tästä seuraa, että on olemassa moninaisuus ja yksi. Toisin sanoen moninaisuus ja ykseys.

        Sitä paitsi, jos kaikki on yhtä, herää kysymys, kenelle lause on osoitettu? On selvää, että Vedat eivät ole osoitettu itselleen! On olemassa suhteellinen ja absoluuttinen. Tämä todetaan myös toisessa lausahduksessa "tat tvam asi" - "Sinä olet yksi". On siis olemassa tat - yksi ja tvam - sinä. Tat tvam asi osoittaa, että on olemassa ykseys ja moninaisuus. Mutta Shankara tunnustaa ensimmäisen ja kieltää jälkimmäisen. Näin hän tulkitsee väärin Vedanta-sutran alkuperäisen merkityksen. Hänen selityksiään ei voi pitää puolueettomina, sillä Vedantan varjolla hän selittää omia ajatuksiaan, jotka ovat pinnallisia ja yksipuolisia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya on tulkinnut aforismin "sanskrit..." seuraavasti. Shankaran mukaan kaikki on yhtä. Hän sanoo: ...sanskrit...ā: henki on totuus, maailma on väärä. Shankaracharya toteaa, että brahma (henki) on olemassa ja sarva (kaikki) ei. Jos näin on ja kaikki on yhtä, miksi sitten kysymykset olemisesta ja ei-olemisesta?

        Itse asiassa sanonta "sanskrit...a" ei tarkoita "kaikki on Brahman" vaan "kaikki on, Brahman on". On kaikki on sarvam ja henki on Brahma. Tästä seuraa, että on olemassa moninaisuus ja yksi. Toisin sanoen moninaisuus ja ykseys.

        Sitä paitsi, jos kaikki on yhtä, herää kysymys, kenelle lause on osoitettu? On selvää, että Vedat eivät ole osoitettu itselleen! On olemassa suhteellinen ja absoluuttinen. Tämä todetaan myös toisessa lausahduksessa "tat tvam asi" - "Sinä olet yksi". On siis olemassa tat - yksi ja tvam - sinä. Tat tvam asi osoittaa, että on olemassa ykseys ja moninaisuus. Mutta Shankara tunnustaa ensimmäisen ja kieltää jälkimmäisen. Näin hän tulkitsee väärin Vedanta-sutran alkuperäisen merkityksen. Hänen selityksiään ei voi pitää puolueettomina, sillä Vedantan varjolla hän selittää omia ajatuksiaan, jotka ovat pinnallisia ja yksipuolisia.

        Sri Chaitanya Mahaprabhu huomautti Shankaracharyan filosofian puutteista, eikä meillä ole syytä luottaa siihen. Jos hyväksytään Shankaracharyan tulkinta Vedoista, voidaan tuskin selittää seuraavaa Upanishadien lausumaa: yato vā imāni bhӯtāni jāyante yena jātani jӣvanti - "Absoluuttinen Totuus on se, josta kaikki on olemassa, joka ylläpitää kaikkea, jossa kaikki on olemassa ja joka löytää turvapaikan universaalin tuhoutumisen aikana." Miten tämä voidaan selittää? Sanotaanko tässä, että Absoluuttinen Totuus on vailla moninaisuutta? Näiden sanojen merkitys on aivan ilmeinen. Sri Chaitanya Mahaprabhu kumosi Shankaracharyan ajatukset tavallisella maalaisjärjellä. Tämä on se, mikä erotti Hänen argumentointinsa. Mahaprabhu yleensä kukisti vastustajansa turvautumatta monimutkaisiin abstrakteihin konstruktioihin.

        Kun Sri Chaitanya halusi osoittaa Narayanan ylivertaisuuden Shivaan nähden, Hän mainitsi esimerkkinä Gangan. Sen vedet pesevät Narayanan jalat ja valuvat Shivan pään päälle. Näin ollen terveen järjen avulla voi ymmärtää, kumpi heistä on korkeammassa asemassa. Kun Sri Chaitanya halusi osoittaa Krishnan paremmuuden Narayanaan nähden, hän antoi esimerkin Lakshmi-devistä, joka Narayanan ikuisena kumppanina hakeutuu aina Krishnan seuraan. Hänellä on hallussaan kaikki kuviteltavissa olevat ja käsittämättömät rikkaudet, mutta silti hän kaipaa Krishnan seuraa. Toisaalta Krishnan tyttöystävät, gopit, suhtautuvat välinpitämättömästi Narayanaan. Jos he sattuvat tapaamaan Narayanan, he rukoilevat häntä antamaan heille enemmän omistautumista Krishnalle.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Mahaprabhu huomautti Shankaracharyan filosofian puutteista, eikä meillä ole syytä luottaa siihen. Jos hyväksytään Shankaracharyan tulkinta Vedoista, voidaan tuskin selittää seuraavaa Upanishadien lausumaa: yato vā imāni bhӯtāni jāyante yena jātani jӣvanti - "Absoluuttinen Totuus on se, josta kaikki on olemassa, joka ylläpitää kaikkea, jossa kaikki on olemassa ja joka löytää turvapaikan universaalin tuhoutumisen aikana." Miten tämä voidaan selittää? Sanotaanko tässä, että Absoluuttinen Totuus on vailla moninaisuutta? Näiden sanojen merkitys on aivan ilmeinen. Sri Chaitanya Mahaprabhu kumosi Shankaracharyan ajatukset tavallisella maalaisjärjellä. Tämä on se, mikä erotti Hänen argumentointinsa. Mahaprabhu yleensä kukisti vastustajansa turvautumatta monimutkaisiin abstrakteihin konstruktioihin.

        Kun Sri Chaitanya halusi osoittaa Narayanan ylivertaisuuden Shivaan nähden, Hän mainitsi esimerkkinä Gangan. Sen vedet pesevät Narayanan jalat ja valuvat Shivan pään päälle. Näin ollen terveen järjen avulla voi ymmärtää, kumpi heistä on korkeammassa asemassa. Kun Sri Chaitanya halusi osoittaa Krishnan paremmuuden Narayanaan nähden, hän antoi esimerkin Lakshmi-devistä, joka Narayanan ikuisena kumppanina hakeutuu aina Krishnan seuraan. Hänellä on hallussaan kaikki kuviteltavissa olevat ja käsittämättömät rikkaudet, mutta silti hän kaipaa Krishnan seuraa. Toisaalta Krishnan tyttöystävät, gopit, suhtautuvat välinpitämättömästi Narayanaan. Jos he sattuvat tapaamaan Narayanan, he rukoilevat häntä antamaan heille enemmän omistautumista Krishnalle.

        Käännösvirheitä oli suomennoksessa.
        Äänestä

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käännösvirheitä oli suomennoksessa.
        Äänestä

        Näin ollen todellisuuden luonnetta on helpompi arvioida käyttämällä tervettä järkeä ja kuuntelemalla sisäistä ääntä. Sydämen ääni on paljon totuudenmukaisempi kuin sumuinen järkeily. Tämän vahvistaa Vedanta: tarko-pratishtanat - logiikka ei johda totuuteen. Terve järki ja sydämen ääni ovat paljon luotettavampia. Tätä opettaa Sri Chaitanya, joka on voittanut monia oppineita, mukaan lukien suuren ja voittamattoman Digvijaya Panditin Kashmirista.

        K: Buddhalaiset sanovat, että kun luovumme aistikokemuksesta, huomaamme, että kaiken perusta ei ole lainkaan elämä. Ymmärrämme, ettei ole muuta kuin tyhjyyttä. Heidän opetuksensa mukaan, kun olemme hylänneet ulkoisen kokemuksen, ymmärrämme, ettei sielua ole, olemassaolon perusta on tyhjyys.

        Srila Sridhar Maharaj: Buddhalaisuus on laajalle levinnyt Etelä-Intiassa, erityisesti Andhra Pradeshissa. Tämä maa on kuuluisa buddhalaisuuden asiantuntijoista. Sri Chaitanya Mahaprabhu tapasi heitä monta kertaa matkustaessaan näillä seuduilla. Hänellä oli tapana sanoa: veda nā mā̄niyā̄ bauddha haya 'ta nāstika - "Koska buddhalaiset eivät tunnusta Veita, heitä tulisi pitää ateisteina." Shankaracharya saarnasi myös buddhalaisuutta, mutta piilotetussa muodossa. Ainoa ero on, että hän näki Brahmanin, yhden hengen, todellisuuden perustana, kun taas buddhalaisuuden mukaan kaikki on viime kädessä tyhjyyttä, ei-mitään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen todellisuuden luonnetta on helpompi arvioida käyttämällä tervettä järkeä ja kuuntelemalla sisäistä ääntä. Sydämen ääni on paljon totuudenmukaisempi kuin sumuinen järkeily. Tämän vahvistaa Vedanta: tarko-pratishtanat - logiikka ei johda totuuteen. Terve järki ja sydämen ääni ovat paljon luotettavampia. Tätä opettaa Sri Chaitanya, joka on voittanut monia oppineita, mukaan lukien suuren ja voittamattoman Digvijaya Panditin Kashmirista.

        K: Buddhalaiset sanovat, että kun luovumme aistikokemuksesta, huomaamme, että kaiken perusta ei ole lainkaan elämä. Ymmärrämme, ettei ole muuta kuin tyhjyyttä. Heidän opetuksensa mukaan, kun olemme hylänneet ulkoisen kokemuksen, ymmärrämme, ettei sielua ole, olemassaolon perusta on tyhjyys.

        Srila Sridhar Maharaj: Buddhalaisuus on laajalle levinnyt Etelä-Intiassa, erityisesti Andhra Pradeshissa. Tämä maa on kuuluisa buddhalaisuuden asiantuntijoista. Sri Chaitanya Mahaprabhu tapasi heitä monta kertaa matkustaessaan näillä seuduilla. Hänellä oli tapana sanoa: veda nā mā̄niyā̄ bauddha haya 'ta nāstika - "Koska buddhalaiset eivät tunnusta Veita, heitä tulisi pitää ateisteina." Shankaracharya saarnasi myös buddhalaisuutta, mutta piilotetussa muodossa. Ainoa ero on, että hän näki Brahmanin, yhden hengen, todellisuuden perustana, kun taas buddhalaisuuden mukaan kaikki on viime kädessä tyhjyyttä, ei-mitään.

        Vaishnava-opettajat eivät ole samaa mieltä Shankaran eivätkä Buddhan kanssa. He käyttävät jivan, ikuisen yksilöllisen sielun käsitettä. Jiva on henkisen energian hiukkanen, henki. Se on pienin tietoisuuden hiukkanen, kuin pölyhiukkanen tai auringonsäde. On olemassa Korkein rajaton henki - korkein tietoisuus - ja on olemassa tämän tietoisuuden rajallinen hiukkanen. Ne ovat suhteessa toisiinsa kuin valtava liekki ja pieni kipinä. Kun kipinät lentävät ulos tulesta, pimeys kuluttaa ne, palatessaan takaisin tulen elementtiin ne ovat jälleen luonnollisessa tilassaan.

        Buddhalaisten ateismin kumoamiseksi riittää eurooppalaisen filosofin Descartesin logiikka. Hän sanoisi: "Epäilen, kyseenalaistan jokaisen sanasi", ja kysyisi sitten: "Onko epäilijä olemassa vai onko hänkin illuusio?". Tästä kysymyksestä alkaa totuuden etsiminen. Kuka minä olen? Mikä tahansa totuus, mikä tahansa ajatus saa minut epäilemään ja olemaan eri mieltä. Sitten herää kysymys, onko epäilijä itse olemassa? Jos ei ole, kuka epäilijä on? Vaikka ottaisit ehdottoman skeptikon kannan ja epäilisit kaikkea, sinun on pakko myöntää oma olemassaolosi. Voit kyseenalaistaa minkä tahansa totuuden paitsi yhden - "minä olen olemassa". Tästä alkaa totuuden etsiminen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaishnava-opettajat eivät ole samaa mieltä Shankaran eivätkä Buddhan kanssa. He käyttävät jivan, ikuisen yksilöllisen sielun käsitettä. Jiva on henkisen energian hiukkanen, henki. Se on pienin tietoisuuden hiukkanen, kuin pölyhiukkanen tai auringonsäde. On olemassa Korkein rajaton henki - korkein tietoisuus - ja on olemassa tämän tietoisuuden rajallinen hiukkanen. Ne ovat suhteessa toisiinsa kuin valtava liekki ja pieni kipinä. Kun kipinät lentävät ulos tulesta, pimeys kuluttaa ne, palatessaan takaisin tulen elementtiin ne ovat jälleen luonnollisessa tilassaan.

        Buddhalaisten ateismin kumoamiseksi riittää eurooppalaisen filosofin Descartesin logiikka. Hän sanoisi: "Epäilen, kyseenalaistan jokaisen sanasi", ja kysyisi sitten: "Onko epäilijä olemassa vai onko hänkin illuusio?". Tästä kysymyksestä alkaa totuuden etsiminen. Kuka minä olen? Mikä tahansa totuus, mikä tahansa ajatus saa minut epäilemään ja olemaan eri mieltä. Sitten herää kysymys, onko epäilijä itse olemassa? Jos ei ole, kuka epäilijä on? Vaikka ottaisit ehdottoman skeptikon kannan ja epäilisit kaikkea, sinun on pakko myöntää oma olemassaolosi. Voit kyseenalaistaa minkä tahansa totuuden paitsi yhden - "minä olen olemassa". Tästä alkaa totuuden etsiminen.

        Tästä seuraa kysymys: mikä tai kuka epäilee? Jos se on atominen pölyhiukkanen, jolla ei ole tietoisuutta, mistä se saa epäilyksensä? Tämä ei ole tyhjä kysymys. Jos epäilyksiä syntyy, kuka epäilee? Onko hän tietoinen? Onko hänellä järkeä? Onko hän olemassa vai onko hän mielikuvituksen tuotetta? Kuka esittää kysymyksen - aine vai tietoisuushiukkanen? Mistä kysymys tulee? Jos se on peräisin tietoisuuden alueelta, mitä on pidettävä olemisen perustana - ainetta vai tietoisuutta? Kuollut kivi vai Jumala?

        Ennen ensimmäistä maailmansotaa opiskelin yliopistossa oikeustieteellisessä tiedekunnassa. Viimeisenä vuotenani meille opetti filosofiaa hieno saksalainen tutkija, herra Stevenson. Hän oli ottanut Intian kansalaisuuden sodan aikana. Hänen tunneillaan opimme filosofiaa ja psykologiaa. Pidin hänen opetustavastaan - ajatusten selkeys, nokkelat argumentit. Hän esitti neljä argumenttia ateismia vastaan, joista yksi oli mielestäni hyvin vakuuttava. Hän sanoi: "Kaikki syntyy tietoisuudesta." Mikä tahansa väite edellyttää tietoisuutta, mikä tahansa lause tulee tietoisuudesta, siksi se on olemassa. Sanasi voivat olla totta tai väärää, mutta sinä itse olet olemassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tästä seuraa kysymys: mikä tai kuka epäilee? Jos se on atominen pölyhiukkanen, jolla ei ole tietoisuutta, mistä se saa epäilyksensä? Tämä ei ole tyhjä kysymys. Jos epäilyksiä syntyy, kuka epäilee? Onko hän tietoinen? Onko hänellä järkeä? Onko hän olemassa vai onko hän mielikuvituksen tuotetta? Kuka esittää kysymyksen - aine vai tietoisuushiukkanen? Mistä kysymys tulee? Jos se on peräisin tietoisuuden alueelta, mitä on pidettävä olemisen perustana - ainetta vai tietoisuutta? Kuollut kivi vai Jumala?

        Ennen ensimmäistä maailmansotaa opiskelin yliopistossa oikeustieteellisessä tiedekunnassa. Viimeisenä vuotenani meille opetti filosofiaa hieno saksalainen tutkija, herra Stevenson. Hän oli ottanut Intian kansalaisuuden sodan aikana. Hänen tunneillaan opimme filosofiaa ja psykologiaa. Pidin hänen opetustavastaan - ajatusten selkeys, nokkelat argumentit. Hän esitti neljä argumenttia ateismia vastaan, joista yksi oli mielestäni hyvin vakuuttava. Hän sanoi: "Kaikki syntyy tietoisuudesta." Mikä tahansa väite edellyttää tietoisuutta, mikä tahansa lause tulee tietoisuudesta, siksi se on olemassa. Sanasi voivat olla totta tai väärää, mutta sinä itse olet olemassa.

        Edellä katkelmia tästä kirjasta, eri paikoista ja erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        Kirjasta:


        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        kirja: Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio.

        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Edellä katkelmia tästä kirjasta, eri paikoista ja erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        Kirjasta:


        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        kirja: Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio.

        Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa. Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

        http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
        SUBJECTIVE
        EVOLUTION
        OF CONSCIOUSNES

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
        SUBJECTIVE
        EVOLUTION
        OF CONSCIOUSNES

        Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
        sanskrit…

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
        sanskrit…

        Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

        sanskrit…

        …
        "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

        Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


        Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
        "Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
        "Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        sanskrit…

        …
        "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

        Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


        Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
        "Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
        "Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."

        Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
        Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
        Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
        Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
        Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

        Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

        Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

        Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

        Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

        Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.

      • Anonyymi

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

        Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto
        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

        Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto
        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle PIILOTTAMAAN VEDANTAN TODELLISEN TARKOITUKSEN.

        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.

        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

        Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


        Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


        Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
        "Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
        (Stotram by Sri Adi Shankrachar).

        Ja Krishna on Govinda.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
        "Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
        (Stotram by Sri Adi Shankrachar).

        Ja Krishna on Govinda.

        Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


        Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

        Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
        Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

        Shiva sanoo:
        Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
        Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
        Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


        Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

        Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa


        Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

        Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
        Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

        Shiva sanoo:
        Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen pyhät tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
        Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan ne tasa-arvoisiksi.
        Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan persoonallisen muodon).


        Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

        Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

        Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

        Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.


        Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

        Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkein Herra Itse määräsi lordi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

        Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.


        Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

        Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

        Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

        Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
        Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

        Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
        Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
        Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

        Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

        Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
        Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

        Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
        Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
        Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

        Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:

        Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracharya ... toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:


        "Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Hän on myös se, "jonka kunniaa Vedat laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

        Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
        ... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


        Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
        Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

      • Anonyymi

        Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
        Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
        Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

        Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.


        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.

        Mikä on suvaitsemattomuuden vaara? Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta. Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä. Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä.

        Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.


        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.

        Mikä on suvaitsemattomuuden vaara? Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta. Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä. Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä.

        Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA.

        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA.

        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

        Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

        Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:

        Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA.

        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä. Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä. Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.

        Jännää.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        KRISHNA EI HALUA, ETTÄ HÄNTÄ VIHAAVAT TUNTEVAT HÄNET, JOTEN HÄN PIILOUTUU HÄNTÄ VIHAAVILTA, KUTEN DOGMAATIKOILTA. HÄN LÄHETTÄÄ HEILLE VÄÄRIÄ TIETOJA MAAN PÄÄLLÄ, JOTTA HE VIHAISIVAT HÄNTÄ ENTISTÄ ENEMMÄN.


        Hän ei pakota tai uhkaile ketään palvomaan vain häntä.

        Ei, hän jopa piiloutuu kateellisilta ihmisiltä.


        Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.

        Mikä on suvaitsemattomuuden vaara? Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta. Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä. Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä.

        Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.

        Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

        Ahankara on väärä ego, periaate, jossa sielu samaistuu materiaan. Kirjaimellisesti ”ahaṁ kāra” tarkoittaa ”minä olen toimiva”. Bhagavad-gita (3.27) tuomitsee tällaiset käsitykset itsestä. Shri Shridhara Maharajin mukaan ”väärä ego on ihmisessä oleva alku, joka vastaanottaa, kerää ja välittää väärää tietoa hänestä itsestään ja ympäröivästä maailmasta. Se sisältää käsityksiä todellisuudesta, jotka ovat puutteellisia, perustuvat harhakuvitelmiin ja ovat ristiriidassa hänen todellisten etujensa kanssa – siksi se on ”väärä ego”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahankara on väärä ego, periaate, jossa sielu samaistuu materiaan. Kirjaimellisesti ”ahaṁ kāra” tarkoittaa ”minä olen toimiva”. Bhagavad-gita (3.27) tuomitsee tällaiset käsitykset itsestä. Shri Shridhara Maharajin mukaan ”väärä ego on ihmisessä oleva alku, joka vastaanottaa, kerää ja välittää väärää tietoa hänestä itsestään ja ympäröivästä maailmasta. Se sisältää käsityksiä todellisuudesta, jotka ovat puutteellisia, perustuvat harhakuvitelmiin ja ovat ristiriidassa hänen todellisten etujensa kanssa – siksi se on ”väärä ego”.

        Väärä ego on kokoelma erilaisia erillisiä, omistavia intressejä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väärä ego on kokoelma erilaisia erillisiä, omistavia intressejä.

        Atma (Atman) - yleisessä merkityksessä ” minuus”. Eri merkityksissä sana ”atman” viittaa erilaisiin ”minän” osiin, jotka ovat vastuussa persoonallisuuden itsetietoisuudesta

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atma (Atman) - yleisessä merkityksessä ” minuus”. Eri merkityksissä sana ”atman” viittaa erilaisiin ”minän” osiin, jotka ovat vastuussa persoonallisuuden itsetietoisuudesta

        Atma (Atman) - yleisessä merkityksessä ” minuus”. Eri merkityksissä sana ”atman” viittaa erilaisiin ”minän” osiin, jotka ovat vastuussa persoonallisuuden itsetietoisuudesta — sielu, keho, mieli ja äly.


        Atman voi olla myös synonyymi sanoille ”Brahman” tai ”Paramatma” – Korkein Sielu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atma (Atman) - yleisessä merkityksessä ” minuus”. Eri merkityksissä sana ”atman” viittaa erilaisiin ”minän” osiin, jotka ovat vastuussa persoonallisuuden itsetietoisuudesta — sielu, keho, mieli ja äly.


        Atman voi olla myös synonyymi sanoille ”Brahman” tai ”Paramatma” – Korkein Sielu.

        Atman voi olla myös synonyymi sanoille ”Brahman” tai ”Paramatma” – Korkein Sielu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atman voi olla myös synonyymi sanoille ”Brahman” tai ”Paramatma” – Korkein Sielu.

        Upanishadit väittävät: ,,,sanskrit... (”Mundaka-upanishad”, 3.2.3; Katha-upanishad, 1.2.23): ”Sille, joka on valittu (sanskrit...) lahjan arvoiseksi (sanskrit...), Atma ilmestyy (sanskrit...) persoonallisena muotona.” Tässä jakeessa sana ”atma” viittaa Paramatmaan ja Bhagavaniin — Jumaluuden Persoonallisuuteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Upanishadit väittävät: ,,,sanskrit... (”Mundaka-upanishad”, 3.2.3; Katha-upanishad, 1.2.23): ”Sille, joka on valittu (sanskrit...) lahjan arvoiseksi (sanskrit...), Atma ilmestyy (sanskrit...) persoonallisena muotona.” Tässä jakeessa sana ”atma” viittaa Paramatmaan ja Bhagavaniin — Jumaluuden Persoonallisuuteen.

        Sama merkitys (”Kaikkivaltias”) sanalla ‘atman’ on myös säkeessä ”Brihad-aranyaka-upanishad” (2.1.20), jossa Jumalaa verrataan nuotioon ja kaikkia eläviä olentoja kipinöihin (...sanskrit...)

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sama merkitys (”Kaikkivaltias”) sanalla ‘atman’ on myös säkeessä ”Brihad-aranyaka-upanishad” (2.1.20), jossa Jumalaa verrataan nuotioon ja kaikkia eläviä olentoja kipinöihin (...sanskrit...)

        Gaudiya-vaishnava-perinteessä sanaa ”atman” käytetään useimmiten muodossa ‘atma’, merkityksessä ”sielu”. Bhagavad-gītāssa (7.4,5<) on kuvaus Herran aineellisesta energiasta (prakriti) ja sieluista, jotka elävöittävät ja herättävät materian (para-prakriti).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gaudiya-vaishnava-perinteessä sanaa ”atman” käytetään useimmiten muodossa ‘atma’, merkityksessä ”sielu”. Bhagavad-gītāssa (7.4,5<) on kuvaus Herran aineellisesta energiasta (prakriti) ja sieluista, jotka elävöittävät ja herättävät materian (para-prakriti).

        Sielu on Brahmanin, Absoluutin kaiken kattavan aspektin, hiukkanen,

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu on Brahmanin, Absoluutin kaiken kattavan aspektin, hiukkanen,

        iasta (prakriti) ja sieluista, jotka elävöittävät ja herättävät materian (para-prakriti).

        Sielu on Brahmanin, Absoluutin kaiken kattavan aspektin, hiukkanen, joka on laadullisesti yhtä Absoluutin kanssa: ...sanskrit...(Bhagavad-gita, 8.3).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        iasta (prakriti) ja sieluista, jotka elävöittävät ja herättävät materian (para-prakriti).

        Sielu on Brahmanin, Absoluutin kaiken kattavan aspektin, hiukkanen, joka on laadullisesti yhtä Absoluutin kanssa: ...sanskrit...(Bhagavad-gita, 8.3).

        ...koska molemmat ovat henkisiä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...koska molemmat ovat henkisiä.

        Viisas, joka on saavuttanut valaistumisen ja vapautumisen aineellisesta maailmasta, ymmärtää, että atman on Brahman. Hän ei sure mitään eikä halua mitään syntymän ja kuoleman maailmassa (18.54).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisas, joka on saavuttanut valaistumisen ja vapautumisen aineellisesta maailmasta, ymmärtää, että atman on Brahman. Hän ei sure mitään eikä halua mitään syntymän ja kuoleman maailmassa (18.54).

        Bhagavad-gitan mukaan tietoisuus siitä, että ”minä olen yhtä Brahmanin kanssa” (brahma-bhūtaḥ.), ei kuitenkaan ole matkan päätepiste. Se johtaa edelleen – maailmaan, jossa vallitsee omistautuminen Korkeimmalle (...sanksit...).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gitan mukaan tietoisuus siitä, että ”minä olen yhtä Brahmanin kanssa” (brahma-bhūtaḥ.), ei kuitenkaan ole matkan päätepiste. Se johtaa edelleen – maailmaan, jossa vallitsee omistautuminen Korkeimmalle (...sanksit...).

        ...sanskrit...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...sanskrit...

        Brahman itse ja sitä muodostavat sielut ovat yleisessä mielessä Govindan, Shri Krishnan, kehon säteilyä (Brahma-samhita, 40).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman itse ja sitä muodostavat sielut ovat yleisessä mielessä Govindan, Shri Krishnan, kehon säteilyä (Brahma-samhita, 40).

        Bhagavad-gītāssa (14.27) Krishna sanoo: ”Epäilemättä minä olen Brahmanin perusta”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gītāssa (14.27) Krishna sanoo: ”Epäilemättä minä olen Brahmanin perusta”

        Tarkemmin tarkasteltuna sielujen lähteenä ja Brahman säteilyn lähteenä tulisi pitää Maha- Vishnua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tarkemmin tarkasteltuna sielujen lähteenä ja Brahman säteilyn lähteenä tulisi pitää Maha- Vishnua.

        (Vishnu-purana, 6.5.66–69).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        (Vishnu-purana, 6.5.66–69).

        Tarkemmin tarkasteltuna sielujen lähteenä ja Brahman säteilyn lähteenä tulisi pitää Maha- Vishnua.

        (Vishnu-purana, 6.5.66–69).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tarkemmin tarkasteltuna sielujen lähteenä ja Brahman säteilyn lähteenä tulisi pitää Maha- Vishnua.

        (Vishnu-purana, 6.5.66–69).

        Shri Bhaktivinoda Thakurin kommentin mukaan Brahma- samhitan kymmenenteen säkeeseen: ”Yksilölliset sielut, jivat, säteilevät kuin säteilyn korpuskulit, jotka ovat peräisin Maha-Vishnusta”.

        ****************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **************
        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shri Bhaktivinoda Thakurin kommentin mukaan Brahma- samhitan kymmenenteen säkeeseen: ”Yksilölliset sielut, jivat, säteilevät kuin säteilyn korpuskulit, jotka ovat peräisin Maha-Vishnusta”.

        ****************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **************
        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

        Maha-Vishnu sallii katseena voimalla tietyn määrän sieluja, jotka oleskelevat Brahmanissa ja haluavat koskettaa aineellista maailmaa (hyväksikäytön hengen kehittymisen seurauksena), astua tähän ulottuvuuteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maha-Vishnu sallii katseena voimalla tietyn määrän sieluja, jotka oleskelevat Brahmanissa ja haluavat koskettaa aineellista maailmaa (hyväksikäytön hengen kehittymisen seurauksena), astua tähän ulottuvuuteen.

        Upanishadeissa sanotaan: ”Korkeimmalla ei ollut minnekaan kohdistaa katsettaan, ja niin Hän loi aineellisen maailman” (sa aikṣata lokān nu śrājiti) (Aitareya-upanishad, 1.1.1). Shri Bhaktivinod Thakur selittää: ”Herra suuntaa katseensa aineelliseen maailmaan, joka herättää sen eloon. Maha-Vishnun katseen [aineelliseen maailmaan suunnatun] säteilemät valonhiukkaset ovat ehdolliset sielut (”Jaiwa-dharma", osa I, luku 13). Tämä prosessi on kuvattu tarkemmin Brahma-samhitan jakeissa 6–21.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Upanishadeissa sanotaan: ”Korkeimmalla ei ollut minnekaan kohdistaa katsettaan, ja niin Hän loi aineellisen maailman” (sa aikṣata lokān nu śrājiti) (Aitareya-upanishad, 1.1.1). Shri Bhaktivinod Thakur selittää: ”Herra suuntaa katseensa aineelliseen maailmaan, joka herättää sen eloon. Maha-Vishnun katseen [aineelliseen maailmaan suunnatun] säteilemät valonhiukkaset ovat ehdolliset sielut (”Jaiwa-dharma", osa I, luku 13). Tämä prosessi on kuvattu tarkemmin Brahma-samhitan jakeissa 6–21.

        Upanishadeissa sanotaan: ”Korkeimmalla ei ollut minnekaan kohdistaa katsettaan, ja niin Hän loi aineellisen maailman” (...sanskrit...) (Aitareya-upanishad, 1.1.1).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Upanishadeissa sanotaan: ”Korkeimmalla ei ollut minnekaan kohdistaa katsettaan, ja niin Hän loi aineellisen maailman” (...sanskrit...) (Aitareya-upanishad, 1.1.1).

        Shri Bhaktivinod Thakur selittää: ”Herra suuntaa katseensa aineelliseen maailmaan, jolloin se herää eloon. Maha-Vishnun katseen [aineelliseen maailmaan suunnatun] säteilemät valonhiukkaset ovat ehdolliset sielut (Jaiwa-dharma, osa I, luku 13). Tämä prosessi on kuvattu tarkemmin Brahma-samhitan jakeissa 6–21.


        ****************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **************
        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shri Bhaktivinod Thakur selittää: ”Herra suuntaa katseensa aineelliseen maailmaan, jolloin se herää eloon. Maha-Vishnun katseen [aineelliseen maailmaan suunnatun] säteilemät valonhiukkaset ovat ehdolliset sielut (Jaiwa-dharma, osa I, luku 13). Tämä prosessi on kuvattu tarkemmin Brahma-samhitan jakeissa 6–21.


        ****************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **************
        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

        Sielu on Jumalan hiukkanen, joka on sat-chit-ananda – ikuisuuden, tietoisuuden ja autuuden ruumiillistuma (Brahma-samhita, 1; Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.158–160).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu on Jumalan hiukkanen, joka on sat-chit-ananda – ikuisuuden, tietoisuuden ja autuuden ruumiillistuma (Brahma-samhita, 1; Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 6.158–160).

        Materiaaliseen maailmaan sidottu sielu joutuu kuitenkin kulkemaan tietyn matkan voidakseen toteuttaa ikuisuuden, tietoisuuden ja autuuden ulottuvuudet. Srila Shridhar Maharaj kuvaa sielua usein ”tietoisuuden hiukkasena, joka etsii onnea”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaaliseen maailmaan sidottu sielu joutuu kuitenkin kulkemaan tietyn matkan voidakseen toteuttaa ikuisuuden, tietoisuuden ja autuuden ulottuvuudet. Srila Shridhar Maharaj kuvaa sielua usein ”tietoisuuden hiukkasena, joka etsii onnea”.

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille.


        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille.


        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Maailman luomisen yhteydessä ilmennyt säteily, jota säteilee Krishnan täydellisillä ominaisuuksilla varustettu osittainen ilmentymä, on ikuisen säteilyn heijastus. Se ottaa Bhagavan Shambhun muodon – jumalallisen luonnon maskuliinisen alkuperän personifikaation. Kohtalon voiman alainen, tämä maskuliinisen alkuperän symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta. Providencen synnyttämä energia jälkeläisten syntymiseen ilmestyy naisen kohduna, alemman energian – mayan – ruumiillistumana. Näiden kahden alkuperän liitto antaa elämän mahat-tattvalle, joka on vain heijastus Korkeimman Herran Harin alkuperäisestä halun siemenestä (kama-bijasta).

        Sri Brahma Samhita 5:8

        ***********************

        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailman luomisen yhteydessä ilmennyt säteily, jota säteilee Krishnan täydellisillä ominaisuuksilla varustettu osittainen ilmentymä, on ikuisen säteilyn heijastus. Se ottaa Bhagavan Shambhun muodon – jumalallisen luonnon maskuliinisen alkuperän personifikaation. Kohtalon voiman alainen, tämä maskuliinisen alkuperän symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta. Providencen synnyttämä energia jälkeläisten syntymiseen ilmestyy naisen kohduna, alemman energian – mayan – ruumiillistumana. Näiden kahden alkuperän liitto antaa elämän mahat-tattvalle, joka on vain heijastus Korkeimman Herran Harin alkuperäisestä halun siemenestä (kama-bijasta).

        Sri Brahma Samhita 5:8

        ***********************

        En osaa kääntää sitä suomen kielelle, liian vaikeaa.

        Kāla, Mahākāla edustaa Shiva. Shiva on Mahākāla, ajan ja avaruuden (tilan) faktori.
        Olemme tottuneet ajattelemaan ajassa ja tilassa - deśakālassa - koska emme tiedä, mitä ikuisuus on.
        Sielu taas on tuon maailman, tuon maan, asukas, joka on ikuinen. On syntynyt vääristynyt näkemys, jonka mukaan sielu on osa katoavaa maailmaa, aikaa ja avaruutta, ahankaraa, ja nyt tietoisuutemme suuntautuu ulospäin, tuomiten itsemme tähän katoavaan aineelliseen maailmaan. Todellinen kotimme on kuitenkin sielun valtakunta, joten pystymme irrottautumaan olemassaolon negatiivisesta aspektista.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kāla, Mahākāla edustaa Shiva. Shiva on Mahākāla, ajan ja avaruuden (tilan) faktori.
        Olemme tottuneet ajattelemaan ajassa ja tilassa - deśakālassa - koska emme tiedä, mitä ikuisuus on.
        Sielu taas on tuon maailman, tuon maan, asukas, joka on ikuinen. On syntynyt vääristynyt näkemys, jonka mukaan sielu on osa katoavaa maailmaa, aikaa ja avaruutta, ahankaraa, ja nyt tietoisuutemme suuntautuu ulospäin, tuomiten itsemme tähän katoavaan aineelliseen maailmaan. Todellinen kotimme on kuitenkin sielun valtakunta, joten pystymme irrottautumaan olemassaolon negatiivisesta aspektista.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

        Brahma-samhita selittää, että tämä kosmisen yhdynnän periaate ilmenee tämän maailman lisääntymisessä. Näemme, että kaikki elävät olennot lisääntyvät yhdynnän kautta, kahden aspektin, naispuolisen ja miespuolisen, yhdistymisen kautta. Näiden kahden aspektin yhdistyminen, näiden energioiden vuorovaikutus, mahdollistaa muiden elävien olentojen syntymisen. Elävien olentojen lisääntymisen lisäksi emme ole nähneet mitään muuta. Näemme, että kaikki lisääntyvät tällä tavoin.

        SCS Math
        Kun sielut, jotka alun perin asuvat henkisen ja aineellisen maailman rajalla, puhtaan tietoisuuden maailmassa (Brahmana), haluavat uppoutua aineelliseen maailmaan tyydyttääkseen egoismiaan ja himoaan, silloin Shiva ja hänen puolisonsa, maallisen illuusion jumalatar Maya, ottavat Vishnun tahdosta mies- ja naisolentojen (lingam ja yoni) muodon. Shiva ja Shakti, jotka yhdistyvät KOSMISESSA YHDYNNÄSSÄ, päästävät sielut läpi, jolloin ne voivat hankkia virtuaaliset fyysiset kehot, jotka luoja Brahma luo. Shivaa, joka suorittaa tämän tehtävän yhdessä Mayan kanssa ja joka polveutuu Sadashivasta, kutsutaan Shambhu Shivaksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahma-samhita selittää, että tämä kosmisen yhdynnän periaate ilmenee tämän maailman lisääntymisessä. Näemme, että kaikki elävät olennot lisääntyvät yhdynnän kautta, kahden aspektin, naispuolisen ja miespuolisen, yhdistymisen kautta. Näiden kahden aspektin yhdistyminen, näiden energioiden vuorovaikutus, mahdollistaa muiden elävien olentojen syntymisen. Elävien olentojen lisääntymisen lisäksi emme ole nähneet mitään muuta. Näemme, että kaikki lisääntyvät tällä tavoin.

        SCS Math
        Kun sielut, jotka alun perin asuvat henkisen ja aineellisen maailman rajalla, puhtaan tietoisuuden maailmassa (Brahmana), haluavat uppoutua aineelliseen maailmaan tyydyttääkseen egoismiaan ja himoaan, silloin Shiva ja hänen puolisonsa, maallisen illuusion jumalatar Maya, ottavat Vishnun tahdosta mies- ja naisolentojen (lingam ja yoni) muodon. Shiva ja Shakti, jotka yhdistyvät KOSMISESSA YHDYNNÄSSÄ, päästävät sielut läpi, jolloin ne voivat hankkia virtuaaliset fyysiset kehot, jotka luoja Brahma luo. Shivaa, joka suorittaa tämän tehtävän yhdessä Mayan kanssa ja joka polveutuu Sadashivasta, kutsutaan Shambhu Shivaksi.

        Sambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen alkuperän ruumiillistuma. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen alkuperän ruumiillistuma. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman.

        Sambhu – yksi Shivan nimistä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sambhu – yksi Shivan nimistä.

        Maailman luomisessa ilmennyt säteily, jota Krishnan osittainen ilmentymä, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, säteilee, on ikuisen säteilyn heijastus.

        Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen alun personifikaatio. Tämä kohtalon voimalle alisteinen maskuliinisuuden symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailman luomisessa ilmennyt säteily, jota Krishnan osittainen ilmentymä, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, säteilee, on ikuisen säteilyn heijastus.

        Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen alun personifikaatio. Tämä kohtalon voimalle alisteinen maskuliinisuuden symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.

        Shambhu sai alkunsa Maha-Vishnusta, mutta kaikissa sen ilmenemismuodoissa Shambhu koostuu pääasiassa egosta (ahankaratmaka).


        Näin ollen Shambhu on egoismin maailman ja jivojen aineellisen fyysisen egon taustalla oleva perusalkuperä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille.


        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Mahesh (Shiva) saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen (Shivan) itsensä sijaan. Hän on hulluna rakkauteen Herraa kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan Hänen Nimeään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mahesh (Shiva) saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen (Shivan) itsensä sijaan. Hän on hulluna rakkauteen Herraa kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan Hänen Nimeään.

        Siva seurustelee niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siva seurustelee niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään.

        Vaisnavojen joukossa Shiva on paras.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaisnavojen joukossa Shiva on paras.

        Shivan asema on salaperäinen, koska on olemassa guna-avatar-Shiva, joka asuu aineellisen maailman yläpuolella, henkisen maailman alapuolella Kailashissa Parvatinsa kanssa. Mutta on olemassa myös henkisen maailman Sadashiva, toisin sanoen se Shiva, joka ei oleskele aineellisen ja henkisen olemassaolon välissä vaan syvällä henkisessä maailmassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan asema on salaperäinen, koska on olemassa guna-avatar-Shiva, joka asuu aineellisen maailman yläpuolella, henkisen maailman alapuolella Kailashissa Parvatinsa kanssa. Mutta on olemassa myös henkisen maailman Sadashiva, toisin sanoen se Shiva, joka ei oleskele aineellisen ja henkisen olemassaolon välissä vaan syvällä henkisessä maailmassa.

        Vrindavanissa Shiva ilmenee neljässä eri hypostaasissa.

        Shivan asema on hyvin korkea.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vrindavanissa Shiva ilmenee neljässä eri hypostaasissa.

        Shivan asema on hyvin korkea.

        Parampara.

        On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

        Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

        (Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Parampara.

        On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

        Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

        (Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),

        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

        Krihnaa voi lähestyä neljän sampradayan kautta.

        Itse seuraan Brahma sampradayaa.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krihnaa voi lähestyä neljän sampradayan kautta.

        Itse seuraan Brahma sampradayaa.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Energian säilymislaki ja karma

        Mitä tapahtuu henkilölle, joka saavuttaa vapautuksen, eli joka ei koskaan palaa tähän maailmaan, mitä tapahtuu hänen karmalleen, joka jää jäljelle? Teot ovat energiaa, ja tämän energian on mentävä jonnekin. Mutta minne?

        Hyvä karma jaetaan hänen ystäviensä ja muiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle hyvää. Huono karma jaetaan hänen vihollistensa kesken, eli niiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle pahaa.

        Energian säilymislaki eli energiaperiaate on fysiikan peruslaki, jonka mukaan energiaa ei voi syntyä eikä kadota. Energia voi kuitenkin muuttua muodosta toiseen, eli esimerkiksi liike-energiasta lämpöenergiaksi.

        Karma. Toiminta on energiaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krihnaa voi lähestyä neljän sampradayan kautta.

        Itse seuraan Brahma sampradayaa.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Toinen sanskritinkielinen termi sielulle on jiva (tai jiva-bhuta, ”elävä olento”). Useimmissa tapauksissa sana ”atma” käytetään synonyyminä sanalle ‘jiva’ merkityksessä ”sielu”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen sanskritinkielinen termi sielulle on jiva (tai jiva-bhuta, ”elävä olento”). Useimmissa tapauksissa sana ”atma” käytetään synonyyminä sanalle ‘jiva’ merkityksessä ”sielu”.

        Toinen sanskritinkielinen termi sielulle on jiva (tai jiva-bhuta, ”elävä olento”). Useimmissa tapauksissa sana ”atma” käytetään synonyyminä sanalle ‘jiva’ merkityksessä ”sielu”. Mutta näitä sanoja voidaan käyttää myös erottamaan käsitteet ”kehossa asuva sielu” ja ”kehossa hallitseva sielu”.


        Shri Govinda Maharaj selittää: ”Kehossamme elää miljoonia sieluja eri muodoissa, mutta vain yksi, pääsielu, hallitsee kehoa ja on sen isäntä; sitä kutsutaan dehi tai atma”.



        Vedoissa sanotaan, että jokaisella kehon solulla on sielu-jiva ja tietty itsetietoisuus, mutta ”pääsielu” kehossa, atma, onhenkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (”Mundaka-upanishad”, 3.1.9).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen sanskritinkielinen termi sielulle on jiva (tai jiva-bhuta, ”elävä olento”). Useimmissa tapauksissa sana ”atma” käytetään synonyyminä sanalle ‘jiva’ merkityksessä ”sielu”. Mutta näitä sanoja voidaan käyttää myös erottamaan käsitteet ”kehossa asuva sielu” ja ”kehossa hallitseva sielu”.


        Shri Govinda Maharaj selittää: ”Kehossamme elää miljoonia sieluja eri muodoissa, mutta vain yksi, pääsielu, hallitsee kehoa ja on sen isäntä; sitä kutsutaan dehi tai atma”.



        Vedoissa sanotaan, että jokaisella kehon solulla on sielu-jiva ja tietty itsetietoisuus, mutta ”pääsielu” kehossa, atma, onhenkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (”Mundaka-upanishad”, 3.1.9).

        Vedoissa sanotaan, että jokaisella kehon solulla on sielu-jiva ja tietty itsetietoisuus, mutta ”pääsielu” kehossa, atma, on henkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (”Mundaka-upanishad”, 3.1.9).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedoissa sanotaan, että jokaisella kehon solulla on sielu-jiva ja tietty itsetietoisuus, mutta ”pääsielu” kehossa, atma, on henkisessä ulottuvuudessa, sydämen alueella (”Mundaka-upanishad”, 3.1.9).

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle; se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle; se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle

        se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

        Paramatma – Korkein Sielu, joka on läsnä jokaisessa maailmankaikkeuden atomissa sekä kaikkien olentojen sydämissä todistajana, muistin, tiedon ja unohduksen lähteenä (Bhagavad-gita, 15.15). Absoluutin kaikkialle ulottuva aspekti, yhdessä kaiken kattavan (Brahman) ja kaiken puoleensavetävän (Bhagavan) kanssa (Srimad Bhagavatam, 1.2.11). Yksi kolmesta purusha-avatarista, Herran laajennuksista, jotka ylläpitävät aineellista universumia — Ksirodakasayi Vishnu

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paramatma – Korkein Sielu, joka on läsnä jokaisessa maailmankaikkeuden atomissa sekä kaikkien olentojen sydämissä todistajana, muistin, tiedon ja unohduksen lähteenä (Bhagavad-gita, 15.15). Absoluutin kaikkialle ulottuva aspekti, yhdessä kaiken kattavan (Brahman) ja kaiken puoleensavetävän (Bhagavan) kanssa (Srimad Bhagavatam, 1.2.11). Yksi kolmesta purusha-avatarista, Herran laajennuksista, jotka ylläpitävät aineellista universumia — Ksirodakasayi Vishnu

        Bhagavad-gītāssa (10.41) Krishna julistaa: ”Arjuna, onko tarpeen kuvata kaikkia Minun rajattomia omaisuuksiani? Yksistään osittaisella ilmentymälläni Minä, Korkeimpana Sieluna, ylläpidän koko maailmankaikkeutta!” (Tässä jakeessa puhutaan Paramatmasta, Shri Chaitanya-charitamritan mukaan, Adi-lila, 2.20).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gītāssa (10.41) Krishna julistaa: ”Arjuna, onko tarpeen kuvata kaikkia Minun rajattomia omaisuuksiani? Yksistään osittaisella ilmentymälläni Minä, Korkeimpana Sieluna, ylläpidän koko maailmankaikkeutta!” (Tässä jakeessa puhutaan Paramatmasta, Shri Chaitanya-charitamritan mukaan, Adi-lila, 2.20).

        Rig-vedassa (1.164.20–22) ja Upanishadeissa (Mundaka-upanishada, 3.1.1) atma (sielu) ja Paramatma (Korkein Sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen maistelemassa puun hedelmiä (karmaa), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.



        Ei pidä ottaa kirjaimellisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rig-vedassa (1.164.20–22) ja Upanishadeissa (Mundaka-upanishada, 3.1.1) atma (sielu) ja Paramatma (Korkein Sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen maistelemassa puun hedelmiä (karmaa), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.



        Ei pidä ottaa kirjaimellisesti.

        Brahman — 1. Absoluutin kaiken kattava aspekti, yhdessä läpäisevän (Paramatma) ja kaiken puoleensavetävän (Bhagavan) kanssa (Srimad-Bhagavatam, 1.2.11). Sana ”brahman” voidaan kääntää sanoilla ”suurin”, ”kaiken kattava” tai ‘henki’, ”tietoisuuden maailma”. Bhagavad-gītāssa Brahmanin ymmärtäminen kuvataan useissa säkeissä, esimerkiksi 13.31.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman — 1. Absoluutin kaiken kattava aspekti, yhdessä läpäisevän (Paramatma) ja kaiken puoleensavetävän (Bhagavan) kanssa (Srimad-Bhagavatam, 1.2.11). Sana ”brahman” voidaan kääntää sanoilla ”suurin”, ”kaiken kattava” tai ‘henki’, ”tietoisuuden maailma”. Bhagavad-gītāssa Brahmanin ymmärtäminen kuvataan useissa säkeissä, esimerkiksi 13.31.

        Bhagavad-gītāssa (15.16–18) kuvatut maailmankaikkeuden kolme tasoa ovat kshara-taso (ehdolliset sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottama-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollisten myös vapautuneiden sielujen maailmat). Nämä kolme maailmaa voidaan kuvata vastaavasti hyväksikäytön, luopumisen ja palvelemisen maailmoiksi (bhoga, tyaga ja seva). Brahmania kutsutaan myös brahmajyotiksi, mikä voidaan kääntää ” henkiseksi säteilyksi”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gītāssa (15.16–18) kuvatut maailmankaikkeuden kolme tasoa ovat kshara-taso (ehdolliset sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottama-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollisten myös vapautuneiden sielujen maailmat). Nämä kolme maailmaa voidaan kuvata vastaavasti hyväksikäytön, luopumisen ja palvelemisen maailmoiksi (bhoga, tyaga ja seva). Brahmania kutsutaan myös brahmajyotiksi, mikä voidaan kääntää ” henkiseksi säteilyksi”.

        Sen elävä kuvaus löytyy Mundaka-upanishadista (2.2.10,11): " Henkisessä valtakunnassa, joka sijaitsee aineellisten universumien tuolla puolen, leviää Brahmanin rajaton säteily, jota maallinen pahuus ei ole koskettanut. Ne, jotka ovat saavuttaneet henkisen itsetietoisuuden, tuntevat sen tahrattomana valon loisteena. Henkimaailmassa ei ole tarvetta auringon- tai kuunvalolle, tulelle tai sähkölle. Totisesti, kaikki valo, joka havaitaan aineellisessa maailmassa, on vain heijastus tästä valosta." Aivan kuten tavallinen valo koostuu fotoneista, Brahman koostuu lukuisista sieluista, ikuisista tietoisuuden kipinöistä (Bhagavad-gita, 8.3; 15.7), jotka oleskelevat henkisen ja aineellisen maailman rajalla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sen elävä kuvaus löytyy Mundaka-upanishadista (2.2.10,11): " Henkisessä valtakunnassa, joka sijaitsee aineellisten universumien tuolla puolen, leviää Brahmanin rajaton säteily, jota maallinen pahuus ei ole koskettanut. Ne, jotka ovat saavuttaneet henkisen itsetietoisuuden, tuntevat sen tahrattomana valon loisteena. Henkimaailmassa ei ole tarvetta auringon- tai kuunvalolle, tulelle tai sähkölle. Totisesti, kaikki valo, joka havaitaan aineellisessa maailmassa, on vain heijastus tästä valosta." Aivan kuten tavallinen valo koostuu fotoneista, Brahman koostuu lukuisista sieluista, ikuisista tietoisuuden kipinöistä (Bhagavad-gita, 8.3; 15.7), jotka oleskelevat henkisen ja aineellisen maailman rajalla.

        Edellä: en osaa kääntää sitä oikein suomen kielelle, liian vaikeaa.

        ****************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **************

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

        https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

        *******************

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        ***********************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg

        *******************

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        ***********************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.


        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen sanskritinkielinen termi sielulle on jiva (tai jiva-bhuta, ”elävä olento”). Useimmissa tapauksissa sana ”atma” käytetään synonyyminä sanalle ‘jiva’ merkityksessä ”sielu”.

        Jännää.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jännää.

        Tapahtuuko kuoleman hetkellä oivallus, jolloin ihminen ymmärtää, miksi juuri sellaiset tapahtumat olivat hänen elämässään, mitä oppeja hänen piti niistä ottaa, vai tapahtuuko kaikki kuin unessa?

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tapahtuuko kuoleman hetkellä oivallus, jolloin ihminen ymmärtää, miksi juuri sellaiset tapahtumat olivat hänen elämässään, mitä oppeja hänen piti niistä ottaa, vai tapahtuuko kaikki kuin unessa?

        Kuolemaa verrataan tenttiin, ja tentit suoritetaan eri tavoin, ja tulokset ovat kaikilla erilaiset. Joku valmistautuu, opiskelee, tulee sitten tenttiin ja läpäisee sen, saa punaisen diplomin ja lähtee jonnekin hyvään paikkaan. Toinen taas on kuin unessa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuolemaa verrataan tenttiin, ja tentit suoritetaan eri tavoin, ja tulokset ovat kaikilla erilaiset. Joku valmistautuu, opiskelee, tulee sitten tenttiin ja läpäisee sen, saa punaisen diplomin ja lähtee jonnekin hyvään paikkaan. Toinen taas on kuin unessa.

        Olemme kuolleet monta kertaa, ja ehkä joudumme kuolemaan vielä monta kertaa, mutta se on vain siirtymä, ja tämä siirtymä on kuin tentti, jossa ihminen tarkistaa kaiken, mitä hän on tehnyt elämänsä aikana.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemme kuolleet monta kertaa, ja ehkä joudumme kuolemaan vielä monta kertaa, mutta se on vain siirtymä, ja tämä siirtymä on kuin tentti, jossa ihminen tarkistaa kaiken, mitä hän on tehnyt elämänsä aikana.

        Bhagavad-gita sanoo, että ihminen saavuttaa sen, mitä ajattelee kuoleman hetkellä, ja ”ajatteleminen” tarkoittaa hänen hienojakoisen kehonsa mielialaa, hänen bhavansa – kaikkia hänen ajatuksiaan elämänsä aikana.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gita sanoo, että ihminen saavuttaa sen, mitä ajattelee kuoleman hetkellä, ja ”ajatteleminen” tarkoittaa hänen hienojakoisen kehonsa mielialaa, hänen bhavansa – kaikkia hänen ajatuksiaan elämänsä aikana.

        Kuinka ajankohtainen tämä muinainen tieto on nykyihmisille? Mitä se voi antaa ihmisille nykypäivänä?

        Ihmiset eivät muutu, heillä on aina – niin menneisyydessä kuin tulevaisuudessakin – samat tarpeet. Ihmiset ovat aina halunneet ja tulevat aina haluamaan onnea, mahdollisimman paljon miellyttäviä hetkiä ja mahdollisimman vähän kärsimystä ja huolia. Eikö niin?

        Ainoa asia, joka muuttuu, ovat olosuhteet. Mutta vedalainen viisaus on ainutlaatuinen siinä, että se voi ottaa huomioon kaikki olosuhteet ja antaa jokaiselle ihmiselle juuri hänelle sopivan muodon ikuisista periaatteista, jotka antavat hänelle mahdollisuuden parantaa elämänlaatuaan ja kehittyä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuinka ajankohtainen tämä muinainen tieto on nykyihmisille? Mitä se voi antaa ihmisille nykypäivänä?

        Ihmiset eivät muutu, heillä on aina – niin menneisyydessä kuin tulevaisuudessakin – samat tarpeet. Ihmiset ovat aina halunneet ja tulevat aina haluamaan onnea, mahdollisimman paljon miellyttäviä hetkiä ja mahdollisimman vähän kärsimystä ja huolia. Eikö niin?

        Ainoa asia, joka muuttuu, ovat olosuhteet. Mutta vedalainen viisaus on ainutlaatuinen siinä, että se voi ottaa huomioon kaikki olosuhteet ja antaa jokaiselle ihmiselle juuri hänelle sopivan muodon ikuisista periaatteista, jotka antavat hänelle mahdollisuuden parantaa elämänlaatuaan ja kehittyä.

        Todellisuudessa Vedat voivat antaa ihmisille vinkkejä siitä, miten ratkaista ongelmansa kokonaisvaltaisesti. Se, mitä maailmassa nyt tapahtuu, on tietyn maailmankuvan ilmentymä. Ja kun ihmiset yrittävät ratkaista esimerkiksi ympäristön saastumisen ongelmaa muuttamatta maailmankuvaansa – keräämällä rahaa, kehottamalla ihmisiä olemaan roskaamatta jne. – se ei ratkaise ongelmaa. Miksi? Koska mentaliteetti pysyy samana. Siksi, kunnes mentaliteetti muuttuu, voi ihmisille puhua kuinka paljon tahansa siitä, että heidän täytyy olla hyviä ja käyttäytyä siististi, mutta ongelma ei katoa mihinkään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa Vedat voivat antaa ihmisille vinkkejä siitä, miten ratkaista ongelmansa kokonaisvaltaisesti. Se, mitä maailmassa nyt tapahtuu, on tietyn maailmankuvan ilmentymä. Ja kun ihmiset yrittävät ratkaista esimerkiksi ympäristön saastumisen ongelmaa muuttamatta maailmankuvaansa – keräämällä rahaa, kehottamalla ihmisiä olemaan roskaamatta jne. – se ei ratkaise ongelmaa. Miksi? Koska mentaliteetti pysyy samana. Siksi, kunnes mentaliteetti muuttuu, voi ihmisille puhua kuinka paljon tahansa siitä, että heidän täytyy olla hyviä ja käyttäytyä siististi, mutta ongelma ei katoa mihinkään.

        Todellisuudessa Vedat voivat antaa ihmisille vinkkejä siitä, miten ratkaista ongelmansa kokonaisvaltaisesti. Se, mitä maailmassa nyt tapahtuu, on tietyn maailmankuvan ilmentymä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa Vedat voivat antaa ihmisille vinkkejä siitä, miten ratkaista ongelmansa kokonaisvaltaisesti. Se, mitä maailmassa nyt tapahtuu, on tietyn maailmankuvan ilmentymä.

        VEDYT – NE EIVÄT OLE VAIN KULTTUURIA. NE OVAT KULTTUURI, JOKA
        PERUSTUU PERIAATTEESEEN, JOKA AUTTAA IHMISTÄ KAIKILLA ELÄMÄN ALUEILLA
        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VEDYT – NE EIVÄT OLE VAIN KULTTUURIA. NE OVAT KULTTUURI, JOKA
        PERUSTUU PERIAATTEESEEN, JOKA AUTTAA IHMISTÄ KAIKILLA ELÄMÄN ALUEILLA
        ...

        VEDAT – Ne eivät ole pelkästään kulttuuri. Ne ovat kulttuuri, joka perustuu periaatteeseen auttaakseen ihmisiä elämän kaikilla osa-alueilla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VEDAT – Ne eivät ole pelkästään kulttuuri. Ne ovat kulttuuri, joka perustuu periaatteeseen auttaakseen ihmisiä elämän kaikilla osa-alueilla.

        Jos tarkastelemme tiedettä, sen kaikki alat ovat erillisiä toisistaan. On musiikkia, matematiikkaa jne., ja ne ovat kaikki täysin erilaisia asioita.

        Mutta Vedat tarjoavat toisenlaisen lähestymistavan, jossa kaikki elämän alat kasvavat yhdestä juuresta, kuten puun oksat.

        Tämä juurta on oikea maailmankuva...


        Ja tästä käsitteestä alkavat matematiikka, musiikki, ayurveda ja jopa sodankäynnin taito.



        Vedat ovat hämmästyttäviä siinä, että ne antavat tällaisen näkemyksen maailmasta, tällaisen maailmankuvan, jonka ansiosta ihmisessä alkaa muuttua ei vain yksi, vaan kaikki elämänalueet, ja saavutetaan kauan odotettu harmonia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos tarkastelemme tiedettä, sen kaikki alat ovat erillisiä toisistaan. On musiikkia, matematiikkaa jne., ja ne ovat kaikki täysin erilaisia asioita.

        Mutta Vedat tarjoavat toisenlaisen lähestymistavan, jossa kaikki elämän alat kasvavat yhdestä juuresta, kuten puun oksat.

        Tämä juurta on oikea maailmankuva...


        Ja tästä käsitteestä alkavat matematiikka, musiikki, ayurveda ja jopa sodankäynnin taito.



        Vedat ovat hämmästyttäviä siinä, että ne antavat tällaisen näkemyksen maailmasta, tällaisen maailmankuvan, jonka ansiosta ihmisessä alkaa muuttua ei vain yksi, vaan kaikki elämänalueet, ja saavutetaan kauan odotettu harmonia.

        Riippumatta uskonnosta

        Jos ihminen elää yleismaailmallisten periaatteiden, kuten puhtauden, askeettisuuden, armeliaisuuden ja rehellisyyden, mukaisesti, jos hän toteuttaa niitä elämässään tai ainakin pyrkii näihin periaatteisiin, se tarkoittaa, että kuljemme samaa tietä, hän on aateveljeni, olen hänen kanssaan samalla tiellä, riippumatta siitä, mihin uskontokuntaan hän kuuluu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Riippumatta uskonnosta

        Jos ihminen elää yleismaailmallisten periaatteiden, kuten puhtauden, askeettisuuden, armeliaisuuden ja rehellisyyden, mukaisesti, jos hän toteuttaa niitä elämässään tai ainakin pyrkii näihin periaatteisiin, se tarkoittaa, että kuljemme samaa tietä, hän on aateveljeni, olen hänen kanssaan samalla tiellä, riippumatta siitä, mihin uskontokuntaan hän kuuluu.

        Esittää tieto yksinkertaisella ja nykyihmisille ymmärrettävällä kielellä, jotta jokainen voi ymmärtää, miten hän voi todella soveltaa näitä periaatteita omassa elämässään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Esittää tieto yksinkertaisella ja nykyihmisille ymmärrettävällä kielellä, jotta jokainen voi ymmärtää, miten hän voi todella soveltaa näitä periaatteita omassa elämässään.

        Sana dharma tulee sanskritin kielen juuresta dri ja suffiksista man. Dri tarkoittaa pitää. Se, mikä pitää (eli sisältää) sisällään substanssin, on sen dharma. Jokaisella substanssilla (vastu) on oma sisäinen, siitä erottamaton luonne (svabhava). Tämä erottamaton luonne on aineen dharma ( substanssilla tarkoitetaan tässä sielua tai jivaa).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sana dharma tulee sanskritin kielen juuresta dri ja suffiksista man. Dri tarkoittaa pitää. Se, mikä pitää (eli sisältää) sisällään substanssin, on sen dharma. Jokaisella substanssilla (vastu) on oma sisäinen, siitä erottamaton luonne (svabhava). Tämä erottamaton luonne on aineen dharma ( substanssilla tarkoitetaan tässä sielua tai jivaa).

        Substanssin sisäinen, erottamaton ikuinen luonne (nitya svabhava) johtuu sen omasta rakenteesta (ghatana). Tästä ikuisesta, erottamattomasta sielun luonteesta (nitya svabhava) johtuu sen ikuinen tarkoitus (nitya dharma).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Substanssin sisäinen, erottamaton ikuinen luonne (nitya svabhava) johtuu sen omasta rakenteesta (ghatana). Tästä ikuisesta, erottamattomasta sielun luonteesta (nitya svabhava) johtuu sen ikuinen tarkoitus (nitya dharma).

        On olemassa kaksi erilaista transformaatiota (vikara), positiivinen ja negatiivinen. Negatiivinen transformaatio on deformaatiota, poikkeamista alkuperäisestä luonteesta. Palautuminen alkuperäiseen luonteeseen on positiivinen transformaatio. Muuttunut henkisen substanssin (jivan) sisäinen luonne (vikrita svabhava) pysyy muuttuneessa tilassa monien päivien ajan, vakiintuu ja saa ikuisen erottamattoman luonteen piirteitä (nitya svabhava). Näin tapahtuu ”sielun transformaatio”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On olemassa kaksi erilaista transformaatiota (vikara), positiivinen ja negatiivinen. Negatiivinen transformaatio on deformaatiota, poikkeamista alkuperäisestä luonteesta. Palautuminen alkuperäiseen luonteeseen on positiivinen transformaatio. Muuttunut henkisen substanssin (jivan) sisäinen luonne (vikrita svabhava) pysyy muuttuneessa tilassa monien päivien ajan, vakiintuu ja saa ikuisen erottamattoman luonteen piirteitä (nitya svabhava). Näin tapahtuu ”sielun transformaatio”.

        Voidaan antaa seuraava esimerkki: jos vesi (luonteeltaan nestemäinen aine) on pitkään kosketuksissa pakkasen kanssa, vedessä tapahtuu negatiivinen muutos (vikara). Vesi muuttuu jääksi. Sen juoksevuus (nitya svabhava) muuttuu kovuudeksi (vikrita svabhava). Veden uusi transformoitu luonne (jää) pysyy veden ikuisena (nitya svabhava) niin kauan, kunnes lämpö saapuu ja jääaine käy läpi positiivisen transformaation.


        Vesi edustaa tässä jivaa, ja pakkanen edustaa aineellista ympäristöä...


        Tässä esimerkissä on tärkeää ymmärtää, että vaikka jäätyneen veden luonne muuttuu, sen nestemäisen aineen luonne (joka pysyy näkymättömänä) säilyy kuitenkin aina siinä.

        Minkä johtopäätöksen voimme tehdä tästä siddhantasta? Meidän tulisi suhtautua myönteisesti positiiviseen muutokseen, toivoa sitä ja pyrkiä siihen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voidaan antaa seuraava esimerkki: jos vesi (luonteeltaan nestemäinen aine) on pitkään kosketuksissa pakkasen kanssa, vedessä tapahtuu negatiivinen muutos (vikara). Vesi muuttuu jääksi. Sen juoksevuus (nitya svabhava) muuttuu kovuudeksi (vikrita svabhava). Veden uusi transformoitu luonne (jää) pysyy veden ikuisena (nitya svabhava) niin kauan, kunnes lämpö saapuu ja jääaine käy läpi positiivisen transformaation.


        Vesi edustaa tässä jivaa, ja pakkanen edustaa aineellista ympäristöä...


        Tässä esimerkissä on tärkeää ymmärtää, että vaikka jäätyneen veden luonne muuttuu, sen nestemäisen aineen luonne (joka pysyy näkymättömänä) säilyy kuitenkin aina siinä.

        Minkä johtopäätöksen voimme tehdä tästä siddhantasta? Meidän tulisi suhtautua myönteisesti positiiviseen muutokseen, toivoa sitä ja pyrkiä siihen.

        Luonnollisessa tilassaan, jota kutsutaan myös Vasudevan tietoisuudeksi, elävän olennon sielu tuntee olevansa osa Korkeinta.


        Kuitenkin nyt olemme ehdollisessa tilassa emmekä pysty muistamaan todellista luontoamme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luonnollisessa tilassaan, jota kutsutaan myös Vasudevan tietoisuudeksi, elävän olennon sielu tuntee olevansa osa Korkeinta.


        Kuitenkin nyt olemme ehdollisessa tilassa emmekä pysty muistamaan todellista luontoamme.

        Puhdas tietoisuus.

        Puhtaassa tietoisuudessa ilmenee todellinen Ego. Meillä ei ole halu


        Koemme iloa ja autuutta. Tässä tilassa väärän Egon kuoria ei ole olemassa, ja olemme tietoisia todellisesta henkisestä luonteestamme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Puhdas tietoisuus.

        Puhtaassa tietoisuudessa ilmenee todellinen Ego. Meillä ei ole halu


        Koemme iloa ja autuutta. Tässä tilassa väärän Egon kuoria ei ole olemassa, ja olemme tietoisia todellisesta henkisestä luonteestamme.

        Halu. Itse asiassa kaiken luomakunnan, sekä aineellisen että henkisen, moottori on elävien olentojen halut. Kun elävän olennon halun energia pysähtyy, se joutuu henkisen ja aineellisen maailman väliseen alueeseen – Brahmajyotiin eli Brahmanin säteilyyn. Tässä tilassa elävä olento kokee autuuden sulautuessaan yhtenäiseen Absoluuttiin. Se ei kuitenkaan voi jatkua ikuisesti, koska haluaminen on luonteeltaan voittamatonta. Riippuen siitä, mitä haluja sielu kokee, se lähtee joko henkiseen tai aineelliseen maailmaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Halu. Itse asiassa kaiken luomakunnan, sekä aineellisen että henkisen, moottori on elävien olentojen halut. Kun elävän olennon halun energia pysähtyy, se joutuu henkisen ja aineellisen maailman väliseen alueeseen – Brahmajyotiin eli Brahmanin säteilyyn. Tässä tilassa elävä olento kokee autuuden sulautuessaan yhtenäiseen Absoluuttiin. Se ei kuitenkaan voi jatkua ikuisesti, koska haluaminen on luonteeltaan voittamatonta. Riippuen siitä, mitä haluja sielu kokee, se lähtee joko henkiseen tai aineelliseen maailmaan.

        Tarkastelemme tilannetta, jossa elävä olento haluaa alistaa Krishnan energiat omaan nautintoonsa erillään Jumalasta.

        Puhtaassa tilassaan elävä olento ei voi nauttia aineesta, kuten ruumiiton henki ei voi polttaa savuketta tai juoda viskiä. Se on mahdotonta, koska sielun puhdas tietoisuus ei ole millään tavalla vuorovaikutuksessa karkean aineellisen energian kanssa. Juuri tästä syystä Krishnan on luotava illuusio tietoisuuteemme, jonka kautta voimme toimia haamumaailmassa. Tämä tapahtuu sillä hetkellä, kun meissä syntyy halu tulla sellaisten energioiden omistajaksi, jotka eivät kuulu meille.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tarkastelemme tilannetta, jossa elävä olento haluaa alistaa Krishnan energiat omaan nautintoonsa erillään Jumalasta.

        Puhtaassa tilassaan elävä olento ei voi nauttia aineesta, kuten ruumiiton henki ei voi polttaa savuketta tai juoda viskiä. Se on mahdotonta, koska sielun puhdas tietoisuus ei ole millään tavalla vuorovaikutuksessa karkean aineellisen energian kanssa. Juuri tästä syystä Krishnan on luotava illuusio tietoisuuteemme, jonka kautta voimme toimia haamumaailmassa. Tämä tapahtuu sillä hetkellä, kun meissä syntyy halu tulla sellaisten energioiden omistajaksi, jotka eivät kuulu meille.

        Materiaalisen egon synty

        Koska alkuperäisessä tilassamme emme voi tulla ”purušaksi”, eli energian haltijaksi, Krishna luo meille väärän egon kuoren, joka siirtää käsityksemme itsestämme pois itsestämme ja kohdistuu vastakkaiseen, materiaaliseen kohteeseen. Tapahtuu tyypillinen ”käsitteiden vaihto” — ollessamme henkinen olento, unohdamme tämän ja pidämme itseämme aineellisena olentona.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaalisen egon synty

        Koska alkuperäisessä tilassamme emme voi tulla ”purušaksi”, eli energian haltijaksi, Krishna luo meille väärän egon kuoren, joka siirtää käsityksemme itsestämme pois itsestämme ja kohdistuu vastakkaiseen, materiaaliseen kohteeseen. Tapahtuu tyypillinen ”käsitteiden vaihto” — ollessamme henkinen olento, unohdamme tämän ja pidämme itseämme aineellisena olentona.

        Sielu ei voi toimia aineellisessa maailmassa, joten väärä ego muuttaa sen käsitystä itsestään niin, että se pitää itseään osana egoa, mikä antaa sille mahdollisuuden hallita erilaisia aineellisia elementtejä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ei voi toimia aineellisessa maailmassa, joten väärä ego muuttaa sen käsitystä itsestään niin, että se pitää itseään osana egoa, mikä antaa sille mahdollisuuden hallita erilaisia aineellisia elementtejä.

        Aineellinen, väärä ego on täysin keskittynyt itseensä, joten siinä ei ole tietoa Jumalasta. Tällaisessa väärän egon egokeskeisyydessä piilee syy sen riippuvuuteen muista aineen ominaisuuksista ja sen aineellisesta orjuudesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellinen, väärä ego on täysin keskittynyt itseensä, joten siinä ei ole tietoa Jumalasta. Tällaisessa väärän egon egokeskeisyydessä piilee syy sen riippuvuuteen muista aineen ominaisuuksista ja sen aineellisesta orjuudesta.

        Materiaalisen egon transformaatio. Materiaalisen egon syntymisen jälkeen se muuttuu kolmeksi prinsiipiksi tai kolmeksi elementiksi: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Nämä kolme prinsiipiä ilmenevät materiaalisen luomakunnan kolmessa liikkeellepanevassa voimassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaalisen egon transformaatio. Materiaalisen egon syntymisen jälkeen se muuttuu kolmeksi prinsiipiksi tai kolmeksi elementiksi: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Nämä kolme prinsiipiä ilmenevät materiaalisen luomakunnan kolmessa liikkeellepanevassa voimassa.

        1) aineellista toimintaa ohjaava äly (pramada); 2) tieto materiasta; 3) aineelliset elementit.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        1) aineellista toimintaa ohjaava äly (pramada); 2) tieto materiasta; 3) aineelliset elementit.

        Joten, sielu aineellisen egon kuoressa luo kolme kategoriaa. Edelleen, vuorovaikutuksessa keskenään, nämä kolme kategoriaa synnyttävät kaiken aineellisen maailman monimuotoisuuden, jossa me nyt elämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joten, sielu aineellisen egon kuoressa luo kolme kategoriaa. Edelleen, vuorovaikutuksessa keskenään, nämä kolme kategoriaa synnyttävät kaiken aineellisen maailman monimuotoisuuden, jossa me nyt elämme.

        1) aineellista toimintaa ohjaava äly (pramada); 2) tieto materiasta; 3) aineelliset elementit.

        Joten, sielu aineellisen egon kuoressa luo kolme kategoriaa.


        Edelleen, vuorovaikutuksessa keskenään, nämä kolme kategoriaa synnyttävät kaiken aineellisen maailman monimuotoisuuden, jossa me nyt elämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        1) aineellista toimintaa ohjaava äly (pramada); 2) tieto materiasta; 3) aineelliset elementit.

        Joten, sielu aineellisen egon kuoressa luo kolme kategoriaa.


        Edelleen, vuorovaikutuksessa keskenään, nämä kolme kategoriaa synnyttävät kaiken aineellisen maailman monimuotoisuuden, jossa me nyt elämme.

        Älymme, joka ohjaa toimintaamme, on Purusha-symboli eli nautiskelija. Se on se, joka yrittää nauttia maallisesta maailmasta ja samaistaa itsensä samalla Jumalaan. Huomaa, että vaikka olemme tämän älyn vallassa, meillä ei kuitenkaan ole mitään tekemistä sen kanssa, sillä se on täysin erilainen substanssi kuin me.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Älymme, joka ohjaa toimintaamme, on Purusha-symboli eli nautiskelija. Se on se, joka yrittää nauttia maallisesta maailmasta ja samaistaa itsensä samalla Jumalaan. Huomaa, että vaikka olemme tämän älyn vallassa, meillä ei kuitenkaan ole mitään tekemistä sen kanssa, sillä se on täysin erilainen substanssi kuin me.

        Tieto materiasta ilmenee erilaisissa välineissä, joiden avulla tutkimme aineellisia elementtejä (5 kognitiivista aistia), sekä erilaisissa välineissä, joiden avulla toimimme aineellisessa ympäristössä (5 aktiivista aistia). Lisäksi tämä kategoria sisältää myös elinvoiman, intohimon energian, joka on kuin polttoaine, jota tarvitaan kaikkien tämän ryhmän elementtien toiminnalle.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tieto materiasta ilmenee erilaisissa välineissä, joiden avulla tutkimme aineellisia elementtejä (5 kognitiivista aistia), sekä erilaisissa välineissä, joiden avulla toimimme aineellisessa ympäristössä (5 aktiivista aistia). Lisäksi tämä kategoria sisältää myös elinvoiman, intohimon energian, joka on kuin polttoaine, jota tarvitaan kaikkien tämän ryhmän elementtien toiminnalle.

        Materiaalisen maailman attribuuttien kehitys syntyy väärän egon transformaatiosta tietämättömyyden gunassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaalisen maailman attribuuttien kehitys syntyy väärän egon transformaatiosta tietämättömyyden gunassa.

        Materiaalisen maailman attribuuttien kehitys syntyy väärän egon transformaatiosta tietämättömyyden gunassa. Tämä kategoria saa aikaan ne objektit, joista väärä ego yrittää nauttia. Tämä tapahtuu seuraavassa järjestyksessä: ensin ilmestyy ääni, hienoin objekti. Sitten ilmestyy sen ympäristö – eetteri. Sitten ilmestyy ilma ja sen ympäristö – avaruus. Sitten ilmestyy sähkö sekä tulen ja valon energia. Vuorovaikutuksen jälkeen avaruudessa nämä alkuaineet synnyttävät veden, ja jatkokehityksen tuloksena ilmestyy karkea maan elementti. Näin syntyvät kaikki aineelliset elementit hienoimmasta (ääni) karkeimpaan (maa) tilaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materiaalisen maailman attribuuttien kehitys syntyy väärän egon transformaatiosta tietämättömyyden gunassa. Tämä kategoria saa aikaan ne objektit, joista väärä ego yrittää nauttia. Tämä tapahtuu seuraavassa järjestyksessä: ensin ilmestyy ääni, hienoin objekti. Sitten ilmestyy sen ympäristö – eetteri. Sitten ilmestyy ilma ja sen ympäristö – avaruus. Sitten ilmestyy sähkö sekä tulen ja valon energia. Vuorovaikutuksen jälkeen avaruudessa nämä alkuaineet synnyttävät veden, ja jatkokehityksen tuloksena ilmestyy karkea maan elementti. Näin syntyvät kaikki aineelliset elementit hienoimmasta (ääni) karkeimpaan (maa) tilaan.

        Väärän egon toiminta

        Illuusion tilassa elävä olento toimii väärän egon luomien harhakuvien maailmassa. Mitä voimakkaampi sielun halu nauttia erillään Korkeimmasta, sitä karkeammaksi ja tiheämmäksi sen väärän egon kuori muuttuu. Kuitenkin kaikki, mitä tämä elävä olento yrittää nauttia, on vain harha, jonka on luonut sama väärä ego. Todellisuudessa se on illuusio, koska sielu itsessään ei tarvitse tällaista toimintaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väärän egon toiminta

        Illuusion tilassa elävä olento toimii väärän egon luomien harhakuvien maailmassa. Mitä voimakkaampi sielun halu nauttia erillään Korkeimmasta, sitä karkeammaksi ja tiheämmäksi sen väärän egon kuori muuttuu. Kuitenkin kaikki, mitä tämä elävä olento yrittää nauttia, on vain harha, jonka on luonut sama väärä ego. Todellisuudessa se on illuusio, koska sielu itsessään ei tarvitse tällaista toimintaa.

        Kun mieli ja aistit etsivät nautintoja ja hakeutuvat aistien objektien luokse, ne sitoutuvat välittömästi aineellisen luonnon gunoihin. Tämä ei tapahdu siksi, että Krishna olisi paha, vaan siksi, että toiveemme täytyy täyttyä.


        Jotta voisimme uida veden alla, meidän on pukeuduttava erityiseen pukuun.


        Samoin, jotta voi kokea jonkinlaista aineellista nautintoa, on muutettava tietoisuuttaan. Aineellisessa olemassaolossa Paramatma tekee tämän työn moitteettomasti. Näin muutamme täysin käsityksemme (tietoisuutemme) vastaamaan hetken haluttua nautintoa tai kehittynyttä makua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun mieli ja aistit etsivät nautintoja ja hakeutuvat aistien objektien luokse, ne sitoutuvat välittömästi aineellisen luonnon gunoihin. Tämä ei tapahdu siksi, että Krishna olisi paha, vaan siksi, että toiveemme täytyy täyttyä.


        Jotta voisimme uida veden alla, meidän on pukeuduttava erityiseen pukuun.


        Samoin, jotta voi kokea jonkinlaista aineellista nautintoa, on muutettava tietoisuuttaan. Aineellisessa olemassaolossa Paramatma tekee tämän työn moitteettomasti. Näin muutamme täysin käsityksemme (tietoisuutemme) vastaamaan hetken haluttua nautintoa tai kehittynyttä makua.

        Se muistuttaa solmun kiristämistä narulla, jossa narut ovat gunat ja solmu on meidän tietoisuutemme. Mitä voimakkaammin ja tiukemmin gunat-narut ovat meitä kiristäneet, sitä vaikeampaa on myöhemmin purkaa solmu eli tietoisuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se muistuttaa solmun kiristämistä narulla, jossa narut ovat gunat ja solmu on meidän tietoisuutemme. Mitä voimakkaammin ja tiukemmin gunat-narut ovat meitä kiristäneet, sitä vaikeampaa on myöhemmin purkaa solmu eli tietoisuus.

        Se, joka jatkuvasti miettii aistillisen nau


        Kun sielun aineellinen kuori muuttuu yhä karkeammaksi, tällaisen elävän olennon tietoisuus vajoaa alas...


        Väärä ego saa aikaan sisäisen muutoksen avulla kuvitteellisen maailman, jossa haaveilemme ja toteutamme meille vieraita haluja, mutta väärän egon ulkopuolella tämä harha katoaa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se, joka jatkuvasti miettii aistillisen nau


        Kun sielun aineellinen kuori muuttuu yhä karkeammaksi, tällaisen elävän olennon tietoisuus vajoaa alas...


        Väärä ego saa aikaan sisäisen muutoksen avulla kuvitteellisen maailman, jossa haaveilemme ja toteutamme meille vieraita haluja, mutta väärän egon ulkopuolella tämä harha katoaa.

        Vapautuminen Kun yksilöllinen sielu pyrkii tyydyttämään omia aistejaan, sillä syntyy kaikenlaisia haluja, minkä seurauksena se alkaa samaistua siihen, mitä se ei todellisuudessa ole. Mutta se, joka on saavuttanut transsendenttisen aseman...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapautuminen Kun yksilöllinen sielu pyrkii tyydyttämään omia aistejaan, sillä syntyy kaikenlaisia haluja, minkä seurauksena se alkaa samaistua siihen, mitä se ei todellisuudessa ole. Mutta se, joka on saavuttanut transsendenttisen aseman...

        Puhuimme gunoista. Tästä aiheesta lisää täältä:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271273/gunat---materian-kolme-olomuotoa

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Puhuimme gunoista. Tästä aiheesta lisää täältä:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271273/gunat---materian-kolme-olomuotoa

        Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

        -Luominen, alku

        -Ylläpito, säilyminen

        -Tuhoaminen, loppu

        Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

        -sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

        -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

        -tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

        -Luominen, alku

        -Ylläpito, säilyminen

        -Tuhoaminen, loppu

        Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

        -sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

        -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

        -tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

        Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

        Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

        Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

        Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.


        Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

        Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

        Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

        Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.


        Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle; se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle; se ei ole lainkaan fyysisessä sydämessä, vaan metafyysisessä.

        Sielu ei ole edes tässä ulottuvuudessa; se heijastuu kokonaan toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle

        Parampara.

        On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

        Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

        (Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapautuminen Kun yksilöllinen sielu pyrkii tyydyttämään omia aistejaan, sillä syntyy kaikenlaisia haluja, minkä seurauksena se alkaa samaistua siihen, mitä se ei todellisuudessa ole. Mutta se, joka on saavuttanut transsendenttisen aseman...

        Ehdollisessa tilassa ihminen harjoittaa kahdentyyppistä toimintaa.


        Hän toimii tyydyttääkseen kehon tarpeet ja saavuttaakseen vapautuksen.


        Mutta kun bhakta vapautuu kaikista aineellisista halusta, eli irrottautuu aineellisten gunoen vaikutuksesta, raja sielun vuoksi tehtävien toimien ja kehon vuoksi tehtävien toimien välillä häviää.

        Näin hän vapautuu täysin kehollisista käsityksistä elämästä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ehdollisessa tilassa ihminen harjoittaa kahdentyyppistä toimintaa.


        Hän toimii tyydyttääkseen kehon tarpeet ja saavuttaakseen vapautuksen.


        Mutta kun bhakta vapautuu kaikista aineellisista halusta, eli irrottautuu aineellisten gunoen vaikutuksesta, raja sielun vuoksi tehtävien toimien ja kehon vuoksi tehtävien toimien välillä häviää.

        Näin hän vapautuu täysin kehollisista käsityksistä elämästä.

        Vapautuneessa tilassa ero aistien tyydyttämiseen liittyvien toimien ja vapautumiseen johtavien toimien välillä häviää. Se, joka on vapautunut omien aistien tyydyttämiseen liittyvistä halusta, vapautuu tarpeesta kokea menneiden tekojensa seuraukset, kuten suru ja illuusio.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapautuneessa tilassa ero aistien tyydyttämiseen liittyvien toimien ja vapautumiseen johtavien toimien välillä häviää. Se, joka on vapautunut omien aistien tyydyttämiseen liittyvistä halusta, vapautuu tarpeesta kokea menneiden tekojensa seuraukset, kuten suru ja illuusio.

        Kun ihminen herää, uni katoaa.


        Unessa hän saattoi nähdä itsensä kuninkaana, istumassa valtaistuimella, armeijansa jne., mutta kun uni päättyy, hän ei näe muuta kuin itsensä.

        Samoin vapautuksen saavuttanut ymmärtää olevansa erottamaton osa Korkeinta Herraa, joka toimii Hänen tahtonsa mukaisesti. Tällä tavoin elävä olento tulee yhdeksi Korkeimman Herran kanssa, vaikka molemmat säilyttävätkin yksilöllisyytensä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihminen herää, uni katoaa.


        Unessa hän saattoi nähdä itsensä kuninkaana, istumassa valtaistuimella, armeijansa jne., mutta kun uni päättyy, hän ei näe muuta kuin itsensä.

        Samoin vapautuksen saavuttanut ymmärtää olevansa erottamaton osa Korkeinta Herraa, joka toimii Hänen tahtonsa mukaisesti. Tällä tavoin elävä olento tulee yhdeksi Korkeimman Herran kanssa, vaikka molemmat säilyttävätkin yksilöllisyytensä.

        Elävä olento voi olla vapautunut, vaikka elää yhä aineellisessa maailmassa, koska hänen tietoisuutensa on niin korkealla tasolla.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sokrates - vapaununut sielu


        https://www.suhotraswami.net/library/B-092_92-10-22_BG_2.29_Last_days_of_Socrates_Heidelberg.pdf

        Suhotra Swami sanoo:

        .. Srila Prabhupadan arvostuksesta kreikkalaista filosofia Sokratesta kohtaan. Prabhupada sanoi, että koko länsimaisen sivilisaation historiassa oli vain yksi filosofi. Sokrates.
        oska hän oli mukta purusha, hän oli vapautunut sielu.


        Srila Prabhupada arvosti Sokratesta suuresti, koska hän saarnasi atma jnanaa, hän saarnasi juuri tätä sielun tietämystä, joka esitellään tässä Bhagavad-gitan toisessa luvussa, mutta hän saarnasi yleisölle antiikin Kreikassa ja Ateenassa...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Suhotra Swami sanoo:

        .. Srila Prabhupadan arvostuksesta kreikkalaista filosofia Sokratesta kohtaan. Prabhupada sanoi, että koko länsimaisen sivilisaation historiassa oli vain yksi filosofi. Sokrates.
        oska hän oli mukta purusha, hän oli vapautunut sielu.


        Srila Prabhupada arvosti Sokratesta suuresti, koska hän saarnasi atma jnanaa, hän saarnasi juuri tätä sielun tietämystä, joka esitellään tässä Bhagavad-gitan toisessa luvussa, mutta hän saarnasi yleisölle antiikin Kreikassa ja Ateenassa...

        https://www.suhotraswami.net/library/B-092_92-10-22_BG_2.29_Last_days_of_Socrates_Heidelberg.pdf


        https://www.backtogodhead.in/wp-content/uploads/1980/08/Back-To-Godhead-Socrates-and-His-Teachings.jpg

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa siis sitä, että elävä olento voi olla vapautunut, vaikka elää yhä aineellisessa maailmassa, koska hänen tietoisuutensa on niin korkealla tasolla.

        Ātmajñāna (आत्मज्ञान)

        Ātmajñāna (आत्मज्ञान)

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.suhotraswami.net/library/B-092_92-10-22_BG_2.29_Last_days_of_Socrates_Heidelberg.pdf

        Voi lukea ilmaiseksi netissä.

        HH SUHOTRA SWAMIN LUENTO:

        Srila Prabhupadan arvostus kreikkalaista filosofia Sokratesta kohtaan. Prabhupada sanoi, että koko länsimaisen sivilisaation historiassa oli vain yksi filosofi. Sokrates. Koska hän oli mukta purusha, hän oli vapautunut sielu. Srila Prabhupada arvosti Sokratesta suuresti, koska hän saarnasi atma jnana - hän saarnasi juuri tätä sielun tietämystä, joka esitellään tässä Bhagavad-gitan toisessa luvussa, mutta hän saarnasi muinaisessa Kreikassa ja Ateenassa yleisölle, joka ei ollut kovinkaan kiitollinen tästä tiedosta. Sokrates teki mukavan vertailun, hän sanoi, että häntä seurattiin ja että hänet asetettiin syytteeseen saarnojensa vuoksi. Koska kreikkalaiset olivat silloin ja nyt hyvin kiinnostuneita aistihyötyjen tyydyttämisestä. Tiedän sen, koska käyn siellä, Ateenassa, ja olen nähnyt sen itse. He eivät siis osanneet arvostaa. Sokrates oli hyvin taitava puhuja. Oikeudenkäynnissään hän näytti ylistävän kreikkalaisia. Hän sanoi: "Kaupunki Ateena on kuin hieno hevonen, mutta kuollut hevonen. Ja se on minulle. Olen kuin kärpänen, joka puree tuota hevosta." Mutta sitten hän jatkoi huomauttamalla, että tämä ei oikeastaan ollut kovin suotuisa vertailu.

        **********************

        erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        HH SUHOTRA SWAMIN LUENTO:

        Srila Prabhupadan arvostus kreikkalaista filosofia Sokratesta kohtaan. Prabhupada sanoi, että koko länsimaisen sivilisaation historiassa oli vain yksi filosofi. Sokrates. Koska hän oli mukta purusha, hän oli vapautunut sielu. Srila Prabhupada arvosti Sokratesta suuresti, koska hän saarnasi atma jnana - hän saarnasi juuri tätä sielun tietämystä, joka esitellään tässä Bhagavad-gitan toisessa luvussa, mutta hän saarnasi muinaisessa Kreikassa ja Ateenassa yleisölle, joka ei ollut kovinkaan kiitollinen tästä tiedosta. Sokrates teki mukavan vertailun, hän sanoi, että häntä seurattiin ja että hänet asetettiin syytteeseen saarnojensa vuoksi. Koska kreikkalaiset olivat silloin ja nyt hyvin kiinnostuneita aistihyötyjen tyydyttämisestä. Tiedän sen, koska käyn siellä, Ateenassa, ja olen nähnyt sen itse. He eivät siis osanneet arvostaa. Sokrates oli hyvin taitava puhuja. Oikeudenkäynnissään hän näytti ylistävän kreikkalaisia. Hän sanoi: "Kaupunki Ateena on kuin hieno hevonen, mutta kuollut hevonen. Ja se on minulle. Olen kuin kärpänen, joka puree tuota hevosta." Mutta sitten hän jatkoi huomauttamalla, että tämä ei oikeastaan ollut kovin suotuisa vertailu.

        **********************

        erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        ...
        Hölmöjä ihmisiä, jotka luulevat, että tämä liman, sapen ja ilman muodostama ruumis on minä, sanotaan sa eva go kharahiksi, he ovat kuin lehmä, aasi tai hevonen, voitte sanoa. Niinpä Sokrateksen kaltaista suurta sielua, joka tulee tällaisten ihmisten keskuuteen ja saarnaa todellisen minän tieteestä, eivät juurikaan arvosta ne, jotka ovat edelleen kiinni tässä ruumiissa ja niin kutsutuissa nautinnoissa. Niinpä Sokrates joutui oikeudenkäyntiin, vaikka hän piti hyvin loistavan puheen, joka ei puolustanut häntä itseään vaan hänen opetuksiaan. Hän ei oikeastaan välittänyt siitä, mitä hänen ruumiilleen aiottiin tehdä, koska hän tiesi, että minä en ole ruumis.

        **********************

        erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        Hölmöjä ihmisiä, jotka luulevat, että tämä liman, sapen ja ilman muodostama ruumis on minä, sanotaan sa eva go kharahiksi, he ovat kuin lehmä, aasi tai hevonen, voitte sanoa. Niinpä Sokrateksen kaltaista suurta sielua, joka tulee tällaisten ihmisten keskuuteen ja saarnaa todellisen minän tieteestä, eivät juurikaan arvosta ne, jotka ovat edelleen kiinni tässä ruumiissa ja niin kutsutuissa nautinnoissa. Niinpä Sokrates joutui oikeudenkäyntiin, vaikka hän piti hyvin loistavan puheen, joka ei puolustanut häntä itseään vaan hänen opetuksiaan. Hän ei oikeastaan välittänyt siitä, mitä hänen ruumiilleen aiottiin tehdä, koska hän tiesi, että minä en ole ruumis.

        **********************

        erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

        Yksi hänen hyvin kuuluisista teoksistaan on nimeltään ”Sokrateen viimeiset päivät”, jossa kuvataan hänen oikeudenkäyntiään ja kuvataan, kuinka Sokrates kohtasi loppunsa, ainakin tämän ruumiin loppu, by drinking the hemlock.. Tuona viimeisenä päivänä Sokrates siis saarnasi sielusta. Kaikki hänen opetuslapsensa, hän, Sokrates oli naimisissa, joten hänellä oli vaimo, joka oli myös paikalla ja itki. Jotkut opetuslapsista itkivät ja jotkut yrittivät estää heitä itkemästä, ja Sokrates sanoi: "Miksi te itkette? Hän selitti heille hyvin kauniisti sielusta ja siitä, miten hän itse asiassa toivotti kuoleman tervetulleeksi vapautuksena.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi hänen hyvin kuuluisista teoksistaan on nimeltään ”Sokrateen viimeiset päivät”, jossa kuvataan hänen oikeudenkäyntiään ja kuvataan, kuinka Sokrates kohtasi loppunsa, ainakin tämän ruumiin loppu, by drinking the hemlock.. Tuona viimeisenä päivänä Sokrates siis saarnasi sielusta. Kaikki hänen opetuslapsensa, hän, Sokrates oli naimisissa, joten hänellä oli vaimo, joka oli myös paikalla ja itki. Jotkut opetuslapsista itkivät ja jotkut yrittivät estää heitä itkemästä, ja Sokrates sanoi: "Miksi te itkette? Hän selitti heille hyvin kauniisti sielusta ja siitä, miten hän itse asiassa toivotti kuoleman tervetulleeksi vapautuksena.

        Hieman muuta:


        Ihminen voi olla vapautunut, vaikka hän vielä elääkin aineellisessa maailmassa, koska hänen tietoisuutensa on erittäin korkealla tasolla.


        Niinpä voimme jatkaa elämäämme tässä maailmassa, mutta jo vapautuneina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hieman muuta:


        Ihminen voi olla vapautunut, vaikka hän vielä elääkin aineellisessa maailmassa, koska hänen tietoisuutensa on erittäin korkealla tasolla.


        Niinpä voimme jatkaa elämäämme tässä maailmassa, mutta jo vapautuneina.

        Niinpä voimme jatkaa elämäämme tässä maailmassa, mutta jo vapautuneina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä voimme jatkaa elämäämme tässä maailmassa, mutta jo vapautuneina.

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        DIMENSIONS OF GOOD AND EVIL
        The Moral Universe and Vaiñëava Philosophy
        by Suhotra Swami
        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea netissä ilmaiseksi.

        Huippu kirja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        DIMENSIONS OF GOOD AND EVIL
        The Moral Universe and Vaiñëava Philosophy
        by Suhotra Swami
        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Voi lukea netissä ilmaiseksi.

        Huippu kirja.

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        B 4.28.63

        Henkilö, joka katsoo peilikuvaansa peilistä, ajattelee, että hänen ja hänen peilikuvansa välillä ei ole eroa, kun taas toiset näkevät kaksi kehoa; vastaavasti, kun elävä olento ehdollistuu kosketuksessa materian kanssa, joka vaikuttaa ja samaan aikaan ei vaikuta häneen, hänen ja Jumalan välillä syntyy ero.


        ŚB 4.28.64

        Yhdessä nämä joutsenet asuvat siis sydämessä. Kun yksi joutsen saa ohjeet toiselta, se palaa alkuperäiseen luonnolliseen olotilaansa. Tämä tarkoittaa, että hän saa takaisin Krishna-tietoisuuden, joka oli kadonnut kiintymyksen vuoksi aineellisiin asioihin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        B 4.28.63

        Henkilö, joka katsoo peilikuvaansa peilistä, ajattelee, että hänen ja hänen peilikuvansa välillä ei ole eroa, kun taas toiset näkevät kaksi kehoa; vastaavasti, kun elävä olento ehdollistuu kosketuksessa materian kanssa, joka vaikuttaa ja samaan aikaan ei vaikuta häneen, hänen ja Jumalan välillä syntyy ero.


        ŚB 4.28.64

        Yhdessä nämä joutsenet asuvat siis sydämessä. Kun yksi joutsen saa ohjeet toiselta, se palaa alkuperäiseen luonnolliseen olotilaansa. Tämä tarkoittaa, että hän saa takaisin Krishna-tietoisuuden, joka oli kadonnut kiintymyksen vuoksi aineellisiin asioihin.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/45/

        ŚB 4.29.45


        Riippumatta siitä, kuinka paljon ihminen opiskelee Vedoja, jotka sisältävät ääretöntä tietoa, tai palvoo erilaisia puolijumalia, joita Vedalaiset mantrat symbolisesti edustavat, puolijumalien palvonta ei auta ihmistä oivaltamaan kaikkivoipaa Jumaluuden Korkeinta Persoonallisuutta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/45/

        ŚB 4.29.45


        Riippumatta siitä, kuinka paljon ihminen opiskelee Vedoja, jotka sisältävät ääretöntä tietoa, tai palvoo erilaisia puolijumalia, joita Vedalaiset mantrat symbolisesti edustavat, puolijumalien palvonta ei auta ihmistä oivaltamaan kaikkivoipaa Jumaluuden Korkeinta Persoonallisuutta.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/85/

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/63/
        ŚB 4.28.63


        Henkilö, joka katsoo peilikuvaansa peilistä, ajattelee, että hänen ja hänen peilikuvansa välillä ei ole eroa, kun taas toiset näkevät kaksi kehoa; vastaavasti, kun elävä olento ehdollistuu kosketuksessa materian kanssa, joka vaikuttaa ja samaan aikaan ei vaikuta häneen, hänen ja Jumalan välillä syntyy ero.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

        ŚB 4.28.64

        Yhdessä nämä joutsenet asuvat siis sydämessä. Kun yksi joutsen saa ohjeet toiselta, se palaa alkuperäiseen luonnolliseen olotilaansa. Tämä tarkoittaa, että hän saa takaisin Krishna-tietoisuuden, joka oli kadonnut kiintymyksen vuoksi aineellisiin asioihin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/85/

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/63/
        ŚB 4.28.63


        Henkilö, joka katsoo peilikuvaansa peilistä, ajattelee, että hänen ja hänen peilikuvansa välillä ei ole eroa, kun taas toiset näkevät kaksi kehoa; vastaavasti, kun elävä olento ehdollistuu kosketuksessa materian kanssa, joka vaikuttaa ja samaan aikaan ei vaikuta häneen, hänen ja Jumalan välillä syntyy ero.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

        ŚB 4.28.64

        Yhdessä nämä joutsenet asuvat siis sydämessä. Kun yksi joutsen saa ohjeet toiselta, se palaa alkuperäiseen luonnolliseen olotilaansa. Tämä tarkoittaa, että hän saa takaisin Krishna-tietoisuuden, joka oli kadonnut kiintymyksen vuoksi aineellisiin asioihin.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

        Tässä sanotaan selvästi,haṁso haṁsena pratibodhitaḥ: yksilön sielua ja Ylisielua verrataan joutseniin (haṁsa), koska he ovat valkoisia eli saastumattomia.

        Yksi joutsenista on kuitenkin korkeammassa asemassa ja opastaa toista joutsenta. Kun alaisuudessa oleva joutsen kääntyy pois toisesta joutsenesta, hänellä on halu nauttia materiasta, mistä tulee hänen lankeemuksensa syy. Mutta kuuntelemalla toisen joutsenen opetusta hän oivaltaa todellisen asemansa ja saa takaisin alkuperäisen tietoisuutensa. Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, Krishna, laskeutuu tähän maailmaan (avatāra) vapauttaakseen palvojansa ja tuhotakseen demonit. Tämän lisäksi Hän antaa yleviä ohjeitaan eläville olennoille Bhagavad-gitan muodossa. Ymmärtääkseen paikkansa elävä olento tarvitsee Jumalan armoa ja henkisen opettajan - pelkkä akateeminen koulutus ei riitä Bhagavad-gitan merkityksen ymmärtämiseen. Bhagavad-gitan sisältämän tiedon on tultava oivaltaneelta sielulta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

        Tässä sanotaan selvästi,haṁso haṁsena pratibodhitaḥ: yksilön sielua ja Ylisielua verrataan joutseniin (haṁsa), koska he ovat valkoisia eli saastumattomia.

        Yksi joutsenista on kuitenkin korkeammassa asemassa ja opastaa toista joutsenta. Kun alaisuudessa oleva joutsen kääntyy pois toisesta joutsenesta, hänellä on halu nauttia materiasta, mistä tulee hänen lankeemuksensa syy. Mutta kuuntelemalla toisen joutsenen opetusta hän oivaltaa todellisen asemansa ja saa takaisin alkuperäisen tietoisuutensa. Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, Krishna, laskeutuu tähän maailmaan (avatāra) vapauttaakseen palvojansa ja tuhotakseen demonit. Tämän lisäksi Hän antaa yleviä ohjeitaan eläville olennoille Bhagavad-gitan muodossa. Ymmärtääkseen paikkansa elävä olento tarvitsee Jumalan armoa ja henkisen opettajan - pelkkä akateeminen koulutus ei riitä Bhagavad-gitan merkityksen ymmärtämiseen. Bhagavad-gitan sisältämän tiedon on tultava oivaltaneelta sielulta.

        Pelkkä akateeminen koulutus ei riitä Bhagavad-gitan merkityksen ymmärtämiseen.

        Bhagavad-gitan sisältämän tiedon on tultava oivaltaneelta sielulta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pelkkä akateeminen koulutus ei riitä Bhagavad-gitan merkityksen ymmärtämiseen.

        Bhagavad-gitan sisältämän tiedon on tultava oivaltaneelta sielulta.

        Ohjeissaan Ylisielu kuvaa Jumalan ja elävän olennon laadullisesti samankaltaista luonnetta ja viittaa yksilön sieluun ja Jumalaan kuin joutsenpariin, joka kelluu yhden sydämen järvellä.....

        https://www.kuvatapetti.fi/img/gallery_images/8691211.jpg

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ohjeissaan Ylisielu kuvaa Jumalan ja elävän olennon laadullisesti samankaltaista luonnetta ja viittaa yksilön sieluun ja Jumalaan kuin joutsenpariin, joka kelluu yhden sydämen järvellä.....

        https://www.kuvatapetti.fi/img/gallery_images/8691211.jpg

        Allegoria.

        Ei pidä ottaa kirjaimellisesti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ohjeissaan Ylisielu kuvaa Jumalan ja elävän olennon laadullisesti samankaltaista luonnetta ja viittaa yksilön sieluun ja Jumalaan kuin joutsenpariin, joka kelluu yhden sydämen järvellä.....

        https://www.kuvatapetti.fi/img/gallery_images/8691211.jpg

        ŚB 4.28.53

        Brahman jatkoi: Vaikka et tunnistanut Minua heti, etkö muista, että sinulla oli menneisyydessä hyvin läheinen ystävä? Valitettavasti jätettyäsi Minut olet päättänyt ryhtyä nautiskelijaksi aineellisessa maailmassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 4.28.53

        Brahman jatkoi: Vaikka et tunnistanut Minua heti, etkö muista, että sinulla oli menneisyydessä hyvin läheinen ystävä? Valitettavasti jätettyäsi Minut olet päättänyt ryhtyä nautiskelijaksi aineellisessa maailmassa.

        ŚB 4.28.54

        Rakas ystäväni, sinä ja minä olemme kuin kaksi joutsenta. Elämme samassa sydämessä, joka on kuin Mānasa -järvi. Vaikka olemme eläneet yhdessä tuhansia vuosia, olemme silti kaukana alkuperäisestä kodistamme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 4.28.54

        Rakas ystäväni, sinä ja minä olemme kuin kaksi joutsenta. Elämme samassa sydämessä, joka on kuin Mānasa -järvi. Vaikka olemme eläneet yhdessä tuhansia vuosia, olemme silti kaukana alkuperäisestä kodistamme.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/55/

        My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/55/

        My dear friend, you are now My very same friend. Since you left Me, you have become more and more materialistic, and not seeing Me, you have been traveling in different forms throughout this material world, which was created by some woman.

        ŚB 4.28.55

        Rakas ystäväni, olet pysynyt minulle samanlaisena ystävänä kuin ennenkin. Sen jälkeen kun jätit Minut, sinusta on tullut yhä materialistisempi, ja näkemättä Minua olet vaeltanut eri elämänmuodoissa aineellisessa maailmassa, jonka on luonut eräs nainen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 4.28.55

        Rakas ystäväni, olet pysynyt minulle samanlaisena ystävänä kuin ennenkin. Sen jälkeen kun jätit Minut, sinusta on tullut yhä materialistisempi, ja näkemättä Minua olet vaeltanut eri elämänmuodoissa aineellisessa maailmassa, jonka on luonut eräs nainen.

        ŚB 4.28.62

        Rakas ystäväni, Minun, Ylisielun, ja sinun, yksittäisen sielun, välillä ei ole laadullista eroa, sillä me molemmat olemme henkisiä. Todellakin, ystäväni, olet luonteeltasi erottamaton Minusta. Mieti tätä kaikkea huolellisesti. Todelliset tietäjät, ne, joilla todella on tietoa, eivät näe mitään laadullista eroa sinun ja Minun välillä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 4.28.62

        Rakas ystäväni, Minun, Ylisielun, ja sinun, yksittäisen sielun, välillä ei ole laadullista eroa, sillä me molemmat olemme henkisiä. Todellakin, ystäväni, olet luonteeltasi erottamaton Minusta. Mieti tätä kaikkea huolellisesti. Todelliset tietäjät, ne, joilla todella on tietoa, eivät näe mitään laadullista eroa sinun ja Minun välillä.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/28/64/

        ŚB 4.28.64

        In this way both swans live together in the heart. When the one swan is instructed by the other, he is situated in his constitutional position. This means he regains his original Kṛṣṇa consciousness, which was lost because of his material attraction.

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Ylisielu ja chaitya guru


        Paramatma ja chaitya guru ovat eri ilmiöitä. Koska Paramatma ei ole aktiivinen, Hän, Jumala Paramatmana, vain tarkkailee aktiviteettia, sielujen toimintaa. Hän ei innoita eikä myöskään auta heitä tässä hypostaasissa. Hän vain tarkkailee ja sillä tavalla on olemassa.

        Kaksi lintua istuu puun oksalla — tämä on Upanishadien antama esimerkki. Yksi lintu nokkii hedelmää, syö hedelmää, Toinen lintu katsoo sitä (lintua, joka syö hedelmää). Tämä on Paramatman asema.

        Ja chaitya guru on tämä: kun mieli on puhdas ja henkisen hyvän jano on läsnä, etsimistä jne., silloin toisinaan ylhäältä tulee apua mielelle, ja tätä ilmiötä kutsutaan chaitya guruksi, mutta sitä ei kuitenkaan tapahdu kaikille.

        Tällaista apua ei saa jokainen, koska mielen on oltava puhdas. Jos mieli ei ole puhdas, chaitya gurun opastusta ei tule. Henkilö, joka on vilpitön etsijä... joskus jokin inspiraatio tulee hänelle, se laskeutuu (ylhäältä) hänen mieleensä...

        Joskus tuo inspiraatio voi olla chaitya gurun antama ja joskus ei. Chaitya gurun asema ei ole konkreettista, epämääräinen status.

        *******************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Ylisielu ja chaitya guru


        Paramatma ja chaitya guru ovat eri ilmiöitä. Koska Paramatma ei ole aktiivinen, Hän, Jumala Paramatmana, vain tarkkailee aktiviteettia, sielujen toimintaa. Hän ei innoita eikä myöskään auta heitä tässä hypostaasissa. Hän vain tarkkailee ja sillä tavalla on olemassa.

        Kaksi lintua istuu puun oksalla — tämä on Upanishadien antama esimerkki. Yksi lintu nokkii hedelmää, syö hedelmää, Toinen lintu katsoo sitä (lintua, joka syö hedelmää). Tämä on Paramatman asema.

        Ja chaitya guru on tämä: kun mieli on puhdas ja henkisen hyvän jano on läsnä, etsimistä jne., silloin toisinaan ylhäältä tulee apua mielelle, ja tätä ilmiötä kutsutaan chaitya guruksi, mutta sitä ei kuitenkaan tapahdu kaikille.

        Tällaista apua ei saa jokainen, koska mielen on oltava puhdas. Jos mieli ei ole puhdas, chaitya gurun opastusta ei tule. Henkilö, joka on vilpitön etsijä... joskus jokin inspiraatio tulee hänelle, se laskeutuu (ylhäältä) hänen mieleensä...

        Joskus tuo inspiraatio voi olla chaitya gurun antama ja joskus ei. Chaitya gurun asema ei ole konkreettista, epämääräinen status.

        *******************
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Ylisielu ja chaitya guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        https://scsmathinternational.com/

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Ylisielu ja chaitya guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        https://scsmathinternational.com/

        Tänään menemme hieman syvemmälle vedalaiseen metafysiikkaan paljastaaksemme ainakin pieneltä osin yhden salaperäisen aiheen, joka liittyy hienojakoiseen aineelliseen todellisuuteen, joka on näkymätön ja siksi tuntematon hyvin monille ihmisille. Tässä meitä auttaa Sankhya-filosofia, joka on eräänlainen metafysiikan vedalainen osa-alue, jossa tutkitaan luonnon hienojakoisia ja karkeamateriaalisia objekteja. Tämän filosofian alullepanija oli Krishna Itse inkarnaationsa Lordi Kapilan muodossa.

        TÄMÄ TARINA ON ALLEGORINEN. EIKÄ SITÄ PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI. TULEE AINA OLEMAAN ONGELMIA, KUN KAIKKI OTETAAN KIRJAIMELLISESTI.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tänään menemme hieman syvemmälle vedalaiseen metafysiikkaan paljastaaksemme ainakin pieneltä osin yhden salaperäisen aiheen, joka liittyy hienojakoiseen aineelliseen todellisuuteen, joka on näkymätön ja siksi tuntematon hyvin monille ihmisille. Tässä meitä auttaa Sankhya-filosofia, joka on eräänlainen metafysiikan vedalainen osa-alue, jossa tutkitaan luonnon hienojakoisia ja karkeamateriaalisia objekteja. Tämän filosofian alullepanija oli Krishna Itse inkarnaationsa Lordi Kapilan muodossa.

        TÄMÄ TARINA ON ALLEGORINEN. EIKÄ SITÄ PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI. TULEE AINA OLEMAAN ONGELMIA, KUN KAIKKI OTETAAN KIRJAIMELLISESTI.

        TÄMÄ TARINA ON ALLEGORINEN. EIKÄ SITÄ PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI. TULEE AINA OLEMAAN ONGELMIA, KUN KAIKKI OTETAAN KIRJAIMELLISESTI.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ŚB 4.28.55

        Rakas ystäväni, olet pysynyt minulle samanlaisena ystävänä kuin ennenkin. Sen jälkeen kun jätit Minut, sinusta on tullut yhä materialistisempi, ja näkemättä Minua olet vaeltanut eri elämänmuodoissa aineellisessa maailmassa, jonka on luonut eräs nainen.

        Kaunista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Narada Muni teachings: The Story of Puranjana and Avigyathan

        https://www.bhagavatam-katha.com/wp-content/uploads/2015/04/pix04.jp

        VÄÄRÄ EGO. ITSEPETOKSEN ENERGIA
        Väärä ego on itsensä väärää samaistamista johonkin tai johonkin toiseen, minkä seurauksena ihminen unohtaa todellisen egonsa tai unohtaa, kuka hän todella on.


        Esimerkiksi aina, kun ihminen katsoo jännittävää elokuvaa, hän "siirtyy" mukaan valkokankaan juoneen ja tapahtumiin ja unohtaa itsensä. Hän kokee, murehtii, nauraa ja jopa itkee ikään kuin kaikki tämä tapahtuisi hänelle itselleen. Hän voi elää noissa loputtomissa sarjoissa ja odottaa innokkaasti jonkun toisen fiktioimien tapahtumien jatkoa.


        Valheellisen egon avulla voit unohtaa olemuksesi ja tuntea itsesi joksikin muuksi. Jotkut haluavat haaveilla rikkaudesta, jotkut haluavat mainetta, jotkut etsivät rakkautta ja ystävyyttä. Kaikki tämä saavutetaan materian maailmassa väärän egon avulla.


        Mutta henkisessä mielessä ihminen saa kaiken haluamansa todellisen minänsä sisältä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VÄÄRÄ EGO. ITSEPETOKSEN ENERGIA
        Väärä ego on itsensä väärää samaistamista johonkin tai johonkin toiseen, minkä seurauksena ihminen unohtaa todellisen egonsa tai unohtaa, kuka hän todella on.


        Esimerkiksi aina, kun ihminen katsoo jännittävää elokuvaa, hän "siirtyy" mukaan valkokankaan juoneen ja tapahtumiin ja unohtaa itsensä. Hän kokee, murehtii, nauraa ja jopa itkee ikään kuin kaikki tämä tapahtuisi hänelle itselleen. Hän voi elää noissa loputtomissa sarjoissa ja odottaa innokkaasti jonkun toisen fiktioimien tapahtumien jatkoa.


        Valheellisen egon avulla voit unohtaa olemuksesi ja tuntea itsesi joksikin muuksi. Jotkut haluavat haaveilla rikkaudesta, jotkut haluavat mainetta, jotkut etsivät rakkautta ja ystävyyttä. Kaikki tämä saavutetaan materian maailmassa väärän egon avulla.


        Mutta henkisessä mielessä ihminen saa kaiken haluamansa todellisen minänsä sisältä.

        Minä olen, minä olen olemassa. Se on totuus. Totuutta ei voi muuttaa, koska se on muuttumaton ja pysyy aina, kaikissa olosuhteissa, totuutena. Sitten nousee esiin kysymys valinnanvapaudesta.


        Jos totuus on muuttumaton eikä muuta kuin totuus ole olemassa, miten elävä olento voi luopua siitä valitsemalla jotain muuta? Vastaus on, että sitä auttaa tässä illuusio eli heijastunut totuus.

        Heijastuma on totuus ja ei totuus samaan aikaan.

        Esimerkiksi ihminen näkee itsensä peilistä. Hän ei itse asiassa näe itseään, vaan heijastuksensa. Ja samaan aikaan hän näkee itsensä, jos hän ei unohda, kuka hän todella on. Jos hän kuitenkin unohtaa itsensä, hänen peilikuvansa johtaa häntä välittömästi harhaan.

        Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin. Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne.

        Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minä olen, minä olen olemassa. Se on totuus. Totuutta ei voi muuttaa, koska se on muuttumaton ja pysyy aina, kaikissa olosuhteissa, totuutena. Sitten nousee esiin kysymys valinnanvapaudesta.


        Jos totuus on muuttumaton eikä muuta kuin totuus ole olemassa, miten elävä olento voi luopua siitä valitsemalla jotain muuta? Vastaus on, että sitä auttaa tässä illuusio eli heijastunut totuus.

        Heijastuma on totuus ja ei totuus samaan aikaan.

        Esimerkiksi ihminen näkee itsensä peilistä. Hän ei itse asiassa näe itseään, vaan heijastuksensa. Ja samaan aikaan hän näkee itsensä, jos hän ei unohda, kuka hän todella on. Jos hän kuitenkin unohtaa itsensä, hänen peilikuvansa johtaa häntä välittömästi harhaan.

        Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin. Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne.

        Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

        Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta. Sanskritiksi itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

        Sielu turvautuu siihen, kun se haluaa siirtyä harhan maailmaan.


        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.




        Pidämme itseämme mahtavina, mutta emme edes tiedä, keitä olemme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta. Sanskritiksi itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

        Sielu turvautuu siihen, kun se haluaa siirtyä harhan maailmaan.


        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.




        Pidämme itseämme mahtavina, mutta emme edes tiedä, keitä olemme.

        Kuka minä olen?

        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuka minä olen?

        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.



        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.



        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

        Se taistelee pahaa vastaan, mutta se kantaa pahaa sisällään. Se haluaa onnellista elämää maan päällä, mutta se aiheuttaa itselleen ongelmia.


        Jos henkilö näkee unessa paljon kultaa ja rahaa, herääminen tuo pettymyksen. Mutta uni pysyy unena. Se on vain illuusio.


        Illusorinen rikkaus, illusorinen ruoka, illusorinen onni. Mikä on se voima, joka kiristää aineen ja hengen solmun?


        Se on kaksi syvintä halua, jotka ovat luontaisia kaikille tähän maailmaan syntyneille olennoille - halu hallita ja halu nauttia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

        Se taistelee pahaa vastaan, mutta se kantaa pahaa sisällään. Se haluaa onnellista elämää maan päällä, mutta se aiheuttaa itselleen ongelmia.


        Jos henkilö näkee unessa paljon kultaa ja rahaa, herääminen tuo pettymyksen. Mutta uni pysyy unena. Se on vain illuusio.


        Illusorinen rikkaus, illusorinen ruoka, illusorinen onni. Mikä on se voima, joka kiristää aineen ja hengen solmun?


        Se on kaksi syvintä halua, jotka ovat luontaisia kaikille tähän maailmaan syntyneille olennoille - halu hallita ja halu nauttia.

        Ego samaistaa sielun kehoon, asemaan ja rooliin yhteiskunnassa, sukupuoleen, rotuun jne.
        Sitä tarvitaan, jotta sielu voi toimia rooleissaan täällä.


        Positiivinen tehtävä on, jotta ihminen voi täyttää velvollisuutensa, esim. äiti huolehtii lapsesta, presidentti hallitsee maata, kokki ruokkii.


        Toinen puoli on se, kun ego muovaa ihmisen elämää määrittävät halut ja arvot ja johtaa tietä niiden saavuttamiseksi ja egon tyydyttämiseksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ego samaistaa sielun kehoon, asemaan ja rooliin yhteiskunnassa, sukupuoleen, rotuun jne.
        Sitä tarvitaan, jotta sielu voi toimia rooleissaan täällä.


        Positiivinen tehtävä on, jotta ihminen voi täyttää velvollisuutensa, esim. äiti huolehtii lapsesta, presidentti hallitsee maata, kokki ruokkii.


        Toinen puoli on se, kun ego muovaa ihmisen elämää määrittävät halut ja arvot ja johtaa tietä niiden saavuttamiseksi ja egon tyydyttämiseksi.

        Valheellisuuden ydin on siinä, että ihminen ei tunne todellista itseään, joten Ego yrittää jatkuvasti todistaa, mihin se samaistuu ja kenen se luulee olevansa:
        Todistan, että olen: mies, hyvä äiti, rakastava tytär, paras työntekijä, kaunis, älykäs jne.


        Ego on siis aina kilpailutilassa: nopeampi, pitempi, vahvempi, kalliimpi, onnekkaampi, fiksumpi, kauniimpi jne.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valheellisuuden ydin on siinä, että ihminen ei tunne todellista itseään, joten Ego yrittää jatkuvasti todistaa, mihin se samaistuu ja kenen se luulee olevansa:
        Todistan, että olen: mies, hyvä äiti, rakastava tytär, paras työntekijä, kaunis, älykäs jne.


        Ego on siis aina kilpailutilassa: nopeampi, pitempi, vahvempi, kalliimpi, onnekkaampi, fiksumpi, kauniimpi jne.

        Jatkuvasti kasvava Ego muuttuu ylpeydeksi, itsetunnon tunteeksi. Näin ihmisestä tulee ylimielinen.


        Mitä suurempi ego on, sitä enemmän kasvaa sen tärkeys, mikä on MINUN.

        Ego on se, jota aina puristetaan ja loukataan: Miten hän kehtaa! Minä tein sen!
        Ja sitten taas - minä todistan, etten ole tuollainen, olen tärkeä, olen hyvä jne.

        Olen parempi, olen tärkeämpi, olen arvokkaampi ja tärkeämpi - nämä ovat Väärän Egon ilmentymiä, jotka synnyttävät sellaisia tuhoisia ominaisuuksia kuin:
        kaunaa, kostoa, vihaa, vihaa, kateutta, mustasukkaisuutta, himoa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jatkuvasti kasvava Ego muuttuu ylpeydeksi, itsetunnon tunteeksi. Näin ihmisestä tulee ylimielinen.


        Mitä suurempi ego on, sitä enemmän kasvaa sen tärkeys, mikä on MINUN.

        Ego on se, jota aina puristetaan ja loukataan: Miten hän kehtaa! Minä tein sen!
        Ja sitten taas - minä todistan, etten ole tuollainen, olen tärkeä, olen hyvä jne.

        Olen parempi, olen tärkeämpi, olen arvokkaampi ja tärkeämpi - nämä ovat Väärän Egon ilmentymiä, jotka synnyttävät sellaisia tuhoisia ominaisuuksia kuin:
        kaunaa, kostoa, vihaa, vihaa, kateutta, mustasukkaisuutta, himoa.

        VÄÄRÄ EGO.
        Se on täsmälleen sama tapa, jolla suvaitsemattomuus muita uskontoja kohtaan ilmenee - myös siksi, että oma uskontoni on tärkeämpi ja ensisijaisempi.

        VAIN MINUN USKONTONI ON OIKEAA - VÄÄRÄ EGO TAAS.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        VÄÄRÄ EGO.
        Se on täsmälleen sama tapa, jolla suvaitsemattomuus muita uskontoja kohtaan ilmenee - myös siksi, että oma uskontoni on tärkeämpi ja ensisijaisempi.

        VAIN MINUN USKONTONI ON OIKEAA - VÄÄRÄ EGO TAAS.

        Kuka minä olen?

        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.
        Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi?


        Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuka minä olen?

        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.
        Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi?


        Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

        Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

        Ahankara on väärä ego, periaate sielun samastamisesta aineeseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahankara on väärä ego, periaate sielun samastamisesta aineeseen.

        Ahankara on väärä ego.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahankara on väärä ego.

        Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation

        Transsendentaalinen personalismi – vedalaiset vastaukset ihmisen tilanteeseen

        https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf


        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation

        Transsendentaalinen personalismi – vedalaiset vastaukset ihmisen tilanteeseen

        https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf


        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Vedat tarjoavat monia tapoja ihmisen kehitykseen. Näitä tapoja, moninaisuudestaan huolimatta, voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. Käännettynä muinaisintialaisesta jooga tarkoittaa ”yhdistää”. Tässä yhteydessä - yhdistää osa kokonaisuuteen,...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat tarjoavat monia tapoja ihmisen kehitykseen. Näitä tapoja, moninaisuudestaan huolimatta, voidaan kutsua yhdellä sanalla - jooga. Käännettynä muinaisintialaisesta jooga tarkoittaa ”yhdistää”. Tässä yhteydessä - yhdistää osa kokonaisuuteen,...

        Jokainen ihminen pyrkii lopulta kauneuden, harmonian ja rakkauden saavuttamiseen. Tätä pyrkimystä voidaan pitää ihmisen olemassaolon ikuisena tavoitteena ja elämää itsessään keinona tämän potentiaalin toteuttamiseen.

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta tavoitteesta? Ilmeisesti tietoisuutemme. Tietoisuuden evoluutiossa piilee menestyksen salaisuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen ihminen pyrkii lopulta kauneuden, harmonian ja rakkauden saavuttamiseen. Tätä pyrkimystä voidaan pitää ihmisen olemassaolon ikuisena tavoitteena ja elämää itsessään keinona tämän potentiaalin toteuttamiseen.

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta tavoitteesta? Ilmeisesti tietoisuutemme. Tietoisuuden evoluutiossa piilee menestyksen salaisuus.

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta tavoitteesta? Ilmeisesti tietoisuutemme. Tietoisuuden evoluutiossa piilee menestyksen salaisuus.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta mikä erottaa meidät halutusta tavoitteesta? Ilmeisesti tietoisuutemme. Tietoisuuden evoluutiossa piilee menestyksen salaisuus.

        Vedat tarjoavat monia tapoja ihmisen kehitykseen - monia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat tarjoavat monia tapoja ihmisen kehitykseen - monia.

        Carl Edward Sagan (9. marraskuuta 1934 - 20. joulukuuta 1996) oli yhdysvaltalainen tähtitieteilijä, kirjailija, astrofyysikko ja kosmologi.

        Hän sanoi

        "Tietääkseni hindulaisuus on ainoa muinainen uskonnollinen perinne maapallolla, jossa puhutaan oikeasta aikaskaalasta.

        Länsimaissa ihmisillä on sellainen käsitys, että on luonnollista, että maailmankaikkeus on muutaman tuhannen vuoden ikäinen, ja se, että se on miljardeja vuosia, on järjetöntä, eikä kukaan voi ymmärtää sitä.

        https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png


        Hindujen käsitys on hyvin selkeä. Tässä on suuri maailmankulttuuri, joka on aina puhunut miljardeista vuosista.

        Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

        ..., jonka mukaan kosmoksessa itsessään tapahtuu valtava, jopa ääretön määrä kuolemia ja jälleensyntymisiä. Se on ainoa jonka aikaskaalat vastaavat nykyaikaisen tieteellisen kosmologian aikaskaaloja. Sen syklit ulottuvat tavallisesta päivästä ja yöstä Brahman päivään ja yöhön, joka on 8,64 miljardia vuotta pitkä.


        https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png

        Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.


        MILJARDEJA VUOSIA, KYSEESSÄ ON ERI BRAHMAN PÄIVÄT.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Carl Edward Sagan (9. marraskuuta 1934 - 20. joulukuuta 1996) oli yhdysvaltalainen tähtitieteilijä, kirjailija, astrofyysikko ja kosmologi.

        Hän sanoi

        "Tietääkseni hindulaisuus on ainoa muinainen uskonnollinen perinne maapallolla, jossa puhutaan oikeasta aikaskaalasta.

        Länsimaissa ihmisillä on sellainen käsitys, että on luonnollista, että maailmankaikkeus on muutaman tuhannen vuoden ikäinen, ja se, että se on miljardeja vuosia, on järjetöntä, eikä kukaan voi ymmärtää sitä.

        https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png


        Hindujen käsitys on hyvin selkeä. Tässä on suuri maailmankulttuuri, joka on aina puhunut miljardeista vuosista.

        Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

        ..., jonka mukaan kosmoksessa itsessään tapahtuu valtava, jopa ääretön määrä kuolemia ja jälleensyntymisiä. Se on ainoa jonka aikaskaalat vastaavat nykyaikaisen tieteellisen kosmologian aikaskaaloja. Sen syklit ulottuvat tavallisesta päivästä ja yöstä Brahman päivään ja yöhön, joka on 8,64 miljardia vuotta pitkä.


        https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png

        Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.


        MILJARDEJA VUOSIA, KYSEESSÄ ON ERI BRAHMAN PÄIVÄT.

        Henkinen käytäntö nykyajalle


        Vedat paljastavat, että maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Huomaamme, että talven jälkeen tulee kevät ja sen jälkeen kesä. Samalla tavalla ihmiskunnan olemassaolossa on erilaisia aikakausia. Sanskritin kielessä aikakausi tarkoittaa sanaa yuga.


        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.



        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.

        Toinen aikakausi (”hopeinen aika”) on treta-yuga.

        Kolmas aikakausi (”pronssikausi”) on dvapara-yuga.

        Ja lopuksi, aika, jossa me elämme, on kali-yuga (”rautakausi”).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen käytäntö nykyajalle


        Vedat paljastavat, että maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Huomaamme, että talven jälkeen tulee kevät ja sen jälkeen kesä. Samalla tavalla ihmiskunnan olemassaolossa on erilaisia aikakausia. Sanskritin kielessä aikakausi tarkoittaa sanaa yuga.


        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.



        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.

        Toinen aikakausi (”hopeinen aika”) on treta-yuga.

        Kolmas aikakausi (”pronssikausi”) on dvapara-yuga.

        Ja lopuksi, aika, jossa me elämme, on kali-yuga (”rautakausi”).

        maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Huomaamme, että talven jälkeen tulee kevät ja sen jälkeen kesä. Samalla tavalla ihmiskunnan olemassaolossa on erilaisia aikakausia. Sanskritin kielessä aikakausi tarkoittaa sanaa yuga.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Huomaamme, että talven jälkeen tulee kevät ja sen jälkeen kesä. Samalla tavalla ihmiskunnan olemassaolossa on erilaisia aikakausia. Sanskritin kielessä aikakausi tarkoittaa sanaa yuga.

        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.

        Toinen aikakausi (”hopeinen aika”) on treta-yuga.

        Kolmas aikakausi (”pronssikausi”) on dvapara-yuga.

        Ja lopuksi, aika, jossa me elämme, on kali-yuga (”rautakausi”).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ensimmäinen aikakausi (”kultainen aika”) on satya-yuga.

        Toinen aikakausi (”hopeinen aika”) on treta-yuga.

        Kolmas aikakausi (”pronssikausi”) on dvapara-yuga.

        Ja lopuksi, aika, jossa me elämme, on kali-yuga (”rautakausi”).

        Kali-yuga alkoi noin 5 000 vuotta sitten ja on ihmiskunnan suurimman rappeutumisen aika. Vaikka nykyään monet ihmiset ovat vakuuttuneita siitä, että ihmiskunta on saavuttanut kehityksensä huipun, vedat eivät tue tätä näkemystä.

        Jokaisella aikakaudella ihmisten kasvu, elinikä ja mystiset voimat muuttuvat.
        Lisätietoja eri aikakausien erityispiirteistä löydät ”Vedat muinaisista sivilisaatioista”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kali-yuga alkoi noin 5 000 vuotta sitten ja on ihmiskunnan suurimman rappeutumisen aika. Vaikka nykyään monet ihmiset ovat vakuuttuneita siitä, että ihmiskunta on saavuttanut kehityksensä huipun, vedat eivät tue tätä näkemystä.

        Jokaisella aikakaudella ihmisten kasvu, elinikä ja mystiset voimat muuttuvat.
        Lisätietoja eri aikakausien erityispiirteistä löydät ”Vedat muinaisista sivilisaatioista”.

        Jokaiselle aikakaudelle on erilainen henkinen käytäntö.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaiselle aikakaudelle on erilainen henkinen käytäntö.

        Kali aikakaudelle - Mahamantra.
        Jumalan Nimeä voidaan verrata voimakkaaseen lääkkeeseen, jota annetaan eniten kärsiville potilaille. Siksi toisaalta kali-yuga verrataan paheiden valtamereen. Toisaalta tarjoaa parhaat mahdollisuudet kehitykseen, kiitos Maha-mantran.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kali aikakaudelle - Mahamantra.
        Jumalan Nimeä voidaan verrata voimakkaaseen lääkkeeseen, jota annetaan eniten kärsiville potilaille. Siksi toisaalta kali-yuga verrataan paheiden valtamereen. Toisaalta tarjoaa parhaat mahdollisuudet kehitykseen, kiitos Maha-mantran.

        Maha-mantra – Jumalan nimi Vedat sanovat, että ihmiskunnan historiassa on ollut erilaisia aikakausia, joista jokaiselle Jumala on antanut erityisen henkisen harjoituksen. Nykyisessä aikakaudessamme (Kali-yugassa) useimmat ihmiset eivät pysty...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maha-mantra – Jumalan nimi Vedat sanovat, että ihmiskunnan historiassa on ollut erilaisia aikakausia, joista jokaiselle Jumala on antanut erityisen henkisen harjoituksen. Nykyisessä aikakaudessamme (Kali-yugassa) useimmat ihmiset eivät pysty...

        Kuitenkin Herran tärkein ominaisuus ei ole Hänen ikuinen olemuksensa eikä edes se, että Hän on yksi kaikille.

        Meille tärkeintä on se, että Hän on rakkauden ja kauneuden lähde...

        Ei mikään julma tuomari.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuitenkin Herran tärkein ominaisuus ei ole Hänen ikuinen olemuksensa eikä edes se, että Hän on yksi kaikille.

        Meille tärkeintä on se, että Hän on rakkauden ja kauneuden lähde...

        Ei mikään julma tuomari.

        Vedat selittävät, että Absoluutissa on läsnä mies- ja naispuolinen alku: Krishna ja Radharani. Krishna tarkoittaa ”kaikkia houkutteleva persoonallisuus”, ”henkilöitynyt kauneus”. Nimi Radharani tulee sanskritin sanasta ‘aradhana’ - ”palvella, omistautua”.

        Absoluuttiselle kauneudelle omistautumisen energia on muuta kuin absoluuttista rakkautta.


        Radhan ja Krishnan ikuisesta suhteesta juontavat juurensa kaikki suhteet tässä maailmassa.

        Vedic-perinteen seuraajat laulavat mantraa ”Hare Krishna”, joka on osoitettu Radhalle ja Krishnalle, Absoluutille ja ... omistautumisen ja rakkauden energialle.

        Hare Krishna -mantran antoi ihmiskunnalle Lord Chaitanya - Krishna, joka tulee Radharanin mielialassa ymmärtääkseen Hänen rakkautensa voiman Häntä kohtaan. Laulamalla...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat selittävät, että Absoluutissa on läsnä mies- ja naispuolinen alku: Krishna ja Radharani. Krishna tarkoittaa ”kaikkia houkutteleva persoonallisuus”, ”henkilöitynyt kauneus”. Nimi Radharani tulee sanskritin sanasta ‘aradhana’ - ”palvella, omistautua”.

        Absoluuttiselle kauneudelle omistautumisen energia on muuta kuin absoluuttista rakkautta.


        Radhan ja Krishnan ikuisesta suhteesta juontavat juurensa kaikki suhteet tässä maailmassa.

        Vedic-perinteen seuraajat laulavat mantraa ”Hare Krishna”, joka on osoitettu Radhalle ja Krishnalle, Absoluutille ja ... omistautumisen ja rakkauden energialle.

        Hare Krishna -mantran antoi ihmiskunnalle Lord Chaitanya - Krishna, joka tulee Radharanin mielialassa ymmärtääkseen Hänen rakkautensa voiman Häntä kohtaan. Laulamalla...

        Jumalallisen rakkauden avatar.

        Shri Chaitanyan saapuminen on ennustettu kovin monissa, eri vedalaisissa kirjoituksissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalallisen rakkauden avatar.

        Shri Chaitanyan saapuminen on ennustettu kovin monissa, eri vedalaisissa kirjoituksissa.

        Mitä tahansa tekemme, on tärkeää, että meillä on samanmielisiä ystäviä, jotka tukevat meitä matkan varrella. Esimerkiksi kamppailulajeja harrastavat ihmiset ripustavat seinille julisteita, joissa on kuvia suurista mestareista, ja harjoittelevat säännöllisesti ryhmässä ohjaajan johdolla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tahansa tekemme, on tärkeää, että meillä on samanmielisiä ystäviä, jotka tukevat meitä matkan varrella. Esimerkiksi kamppailulajeja harrastavat ihmiset ripustavat seinille julisteita, joissa on kuvia suurista mestareista, ja harjoittelevat säännöllisesti ryhmässä ohjaajan johdolla.

        Samoin, kun olemme tekemisissä niiden kanssa, jotka ovat tietoisempia Totuudesta, saamme sen käsityksen.

        Kuitenkin tärkein rikkautemme on pyhät.


        He kohoavat majakoiden tavoin harhan sumussa ja valaisevat tien...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samoin, kun olemme tekemisissä niiden kanssa, jotka ovat tietoisempia Totuudesta, saamme sen käsityksen.

        Kuitenkin tärkein rikkautemme on pyhät.


        He kohoavat majakoiden tavoin harhan sumussa ja valaisevat tien...

        Kuitenkin tärkein rikkautemme on pyhät.


        He kohoavat majakoiden tavoin harhan sumussa ja valaisevat tien...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat selittävät, että Absoluutissa on läsnä mies- ja naispuolinen alku: Krishna ja Radharani. Krishna tarkoittaa ”kaikkia houkutteleva persoonallisuus”, ”henkilöitynyt kauneus”. Nimi Radharani tulee sanskritin sanasta ‘aradhana’ - ”palvella, omistautua”.

        Absoluuttiselle kauneudelle omistautumisen energia on muuta kuin absoluuttista rakkautta.


        Radhan ja Krishnan ikuisesta suhteesta juontavat juurensa kaikki suhteet tässä maailmassa.

        Vedic-perinteen seuraajat laulavat mantraa ”Hare Krishna”, joka on osoitettu Radhalle ja Krishnalle, Absoluutille ja ... omistautumisen ja rakkauden energialle.

        Hare Krishna -mantran antoi ihmiskunnalle Lord Chaitanya - Krishna, joka tulee Radharanin mielialassa ymmärtääkseen Hänen rakkautensa voiman Häntä kohtaan. Laulamalla...

        Hare Krishna -mantran antoi ihmiskunnalle Lord Chaitanya - Kalin aikakaudella.

        Itse mantra on ollut olemassa aina.

    Ketjusta on poistettu 13 sääntöjenvastaista viestiä.

    Takaisin ylös

    Luetuimmat keskustelut

    1. SDP jo 100 % suositumpi kuin persut

      Kertoo Hesarin uusin kannatuskysely. Demareiden kannatus on miltei tuplat verrattuna persuihinl. Suomen kansa ei selväst
      Maailman menoa
      109
      10739

    2. Voiko normaali ihminen ryhtyä vasemmistolaiseksi?

      Tätä jäin pohdiskelemaan.
      Maailman menoa
      255
      4636

    3. SDP haluaa 40 000 nettomaahanmuuttajaa

      SDP:n Suunnanmuutos-vaihtoehtobudjetissa, käy ilmi, että demarit itse asiassa vaativat räjähdysmäistä ”työperäisen” maah
      Maailman menoa
      177
      4009

    4. Orpo: Velkajarrua vastustavaa puoluetta vaikea ajatella hallitukseen

      No Minja Koskelan kommunistipuolue jäi ulos tuosta. Kaikki eduskuntapuolueet vasemmistoliittoa lukuun ottamatta sopivat
      Maailman menoa
      175
      3490

    5. PS ylivoimainen nousija myös HS:n gallupissa, SDP laskee taas

      https://www.verkkouutiset.fi/a/hs-gallup-sdpn-suosio-laskee-ps-nousussa/#0a7d2507 Ylivoimainen viime kuukausien nousija
      Maailman menoa
      78
      3319

    6. Valtavasti suomalaisia asunnottomina, mutta ei yhtään somalia

      tai muuta kehitysmaalaista. Mites tässä näin kävi? Tiedän hyvin, että esim. somaleita lentää ulos mm. Hekan asunnoista,
      Maailman menoa
      78
      3117

    7. Mikä tämä henkilö mahtaa touhuta Parkanossa

      Kamalaa https://www.ylasatakunta.fi/teksti/pirkanmaan-karajaoikeus-vangitsi-koiran-tappamisesta-epaillyn-6.68.127794.b58
      Parkano
      37
      3037

    8. Ikävä sinua mies

      Vuosia kuluu, mutta tunteet ei ole hävinnyt. Tasoittuneet toki, kun ei olla nähty. Järki palannut päähän kuitenkin. Se i
      Ikävä
      27
      2550

    9. Hienoa! Eduskunta luopui käteisen käytöstä

      Nyt tuo sama muutos pitää saada myös muuhun yhteiskuntaan. Käteistähän ei tarvitse tänä päivänä enää kuin rikolliset.
      Maailman menoa
      67
      1805

    10. Kiinnostaa - ei kiinnosta - kiinnostaapas

      Selittäkää hämmentyneelle miksi miehiä ei ikinä kiinnosta silloin, kun sitä olisi itsekin kiinnostunut? Sitten kun siirt
      Sinkut
      178
      1637
    Aihe
    TietosuojaselosteKäyttöehdotEvästeasetuksetSäännöt