Elävä olento ponnistelee ollessaan kehoon perustuvien elämänkäsitysten vallassa.

Kaikki toiminta, jota elävä olento harjoittaa hienojakoisessa kehossa, on väliaikaista ja siksi harhaa. Vapautuminen merkitsee hienojakoisen kehon kahleiden katkaisemista. Vapautuessaan yhdestä fyysisestä kehosta sielu siirtyy yksinkertaisesti toiseen. Mutta kun elävä olento harjaannuttaa mielensä toimimaan Krishna-tietoisuudessa, toisin sanoen korkeimmassa tietoisuudessa hyvyyden ominaisuudessa, se siirtyy joko korkeammille, taivaallisille planeetoille tai Vaikunthan planeetoille henkisessä maailmassa.

Siksi elävän olennon tulee, seuraten Vedojen ohjeita, jotka Jumalan Korkein Persoonallisuus on antanut ja jotka on vastaanotettu oppilaslinjan kautta, saavuttaa henkinen tieto ja sen avulla muuttaa tietoisuutensa. Jos tässä elämässä valmistelemme hienojakoisen kehon asianmukaisesti ajattelemalla aina Krishnaa, niin jätettyämme fyysisen kehon pääsemme Krishnalokaan. Tästä syystä fyysisen kehon vaihtuminen ei ole niin tärkeää; paljon tärkeämpää on, että hienojakoinen keho muuttuu.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Kaikki toiminta, jota elävä olento harjoittaa hienojakoisessa kehossa, on väliaikaista ja siksi harhaa. Vapautuminen merkitsee hienojakoisen kehon kahleiden katkaisemista. Vapautuessaan yhdestä fyysisestä kehosta sielu siirtyy yksinkertaisesti toiseen. Mutta kun elävä olento harjaannuttaa mielensä toimimaan Krishna-tietoisuudessa, toisin sanoen korkeimmassa tietoisuudessa hyvyyden ominaisuudessa, se siirtyy joko korkeammille, taivaallisille planeetoille tai Vaikunthan planeetoille henkisessä maailmassa.

Siksi elävän olennon tulee, seuraten Vedojen ohjeita, jotka Jumalan Korkein Persoonallisuus on antanut ja jotka on vastaanotettu oppilaslinjan kautta, saavuttaa henkinen tieto ja sen avulla muuttaa tietoisuutensa. Jos tässä elämässä valmistelemme hienojakoisen kehon asianmukaisesti ajattelemalla aina Krishnaa, niin jätettyämme fyysisen kehon pääsemme Krishnalokaan. Tästä syystä fyysisen kehon vaihtuminen ei ole niin tärkeää; paljon tärkeämpää on, että hienojakoinen keho muuttuu.

Lue lisää

...
..

Samalla tavoin jätettyään yhden aineellisen kehon elävä olento astuu eläimen tai puolijumalan kehoon ja syntyy joko tälle tai jollekin toiselle planeetalle. Näin se nauttii niiden tekojen hedelmistä, joita se harjoitti edellisessä elämässään.

Anonyymi00003 kirjoitti:

...
..

Samalla tavoin jätettyään yhden aineellisen kehon elävä olento astuu eläimen tai puolijumalan kehoon ja syntyy joko tälle tai jollekin toiselle planeetalle. Näin se nauttii niiden tekojen hedelmistä, joita se harjoitti edellisessä elämässään.

Lue lisää

Elävä olento ponnistelee ollessaan kehoon perustuvien elämänkäsitysten vallassa. ”Olen tämä tai tuo”, se ajattelee, ”minulla on tällaiset velvollisuudet, ja minun on täytettävä ne.” Kaikki tämä on pelkkää mielen luomaa kuvitelmaa, ja siihen perustuva toiminta on väliaikaista. Silti Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden armosta elävällä olennolla on mahdollisuus toimia niiden mukaisesti. Näin se saa jälleen uuden kehon.

Elävän olennon mielen tai tietoisuuden tilaa voidaan arvioida sen tiedostavien ja toimivien aistien toiminnan perusteella. Vastaavasti ihmisen mielen tai tietoisuuden tila paljastaa, mitä hän on tehnyt edellisessä elämässään.

Anonyymi00004 kirjoitti:

Elävä olento ponnistelee ollessaan kehoon perustuvien elämänkäsitysten vallassa. ”Olen tämä tai tuo”, se ajattelee, ”minulla on tällaiset velvollisuudet, ja minun on täytettävä ne.” Kaikki tämä on pelkkää mielen luomaa kuvitelmaa, ja siihen perustuva toiminta on väliaikaista. Silti Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden armosta elävällä olennolla on mahdollisuus toimia niiden mukaisesti. Näin se saa jälleen uuden kehon.

Elävän olennon mielen tai tietoisuuden tilaa voidaan arvioida sen tiedostavien ja toimivien aistien toiminnan perusteella. Vastaavasti ihmisen mielen tai tietoisuuden tila paljastaa, mitä hän on tehnyt edellisessä elämässään.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

Anonyymi00005 kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

My dear King, the entire world is covered with the sharp points of kuśa grass, and on the strength of this you have become proud because you have killed various types of animals in sacrifices. Because of your foolishness, you do not know that devotional service is the only way one can please the Supreme Personality of Godhead. You cannot understand this fact. Your only activities should be those that can please the Personality of Godhead. Our education should be such that we can become elevated to Kṛṣṇa consciousness.

Purport
In this verse the great sage Nārada Muni directly insults the King because he was engaged in performing sacrifices that entail the killing of a great number of animals. The King was thinking that he was great for having performed so many sacrifices, but the great sage Nārada directly chastises him, informing him that his animal-killing only leads to his being puffed up with false prestige. Actually, anything that is done which does not lead to Kṛṣṇa consciousness is a sinful activity, and any education that does not lead one to understand Kṛṣṇa is false education. If Kṛṣṇa consciousness is missing, one is simply engaged in false activities and false educational pursuits.

Anonyymi00006 kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

My dear King, the entire world is covered with the sharp points of kuśa grass, and on the strength of this you have become proud because you have killed various types of animals in sacrifices. Because of your foolishness, you do not know that devotional service is the only way one can please the Supreme Personality of Godhead. You cannot understand this fact. Your only activities should be those that can please the Personality of Godhead. Our education should be such that we can become elevated to Kṛṣṇa consciousness.

Purport
In this verse the great sage Nārada Muni directly insults the King because he was engaged in performing sacrifices that entail the killing of a great number of animals. The King was thinking that he was great for having performed so many sacrifices, but the great sage Nārada directly chastises him, informing him that his animal-killing only leads to his being puffed up with false prestige. Actually, anything that is done which does not lead to Kṛṣṇa consciousness is a sinful activity, and any education that does not lead one to understand Kṛṣṇa is false education. If Kṛṣṇa consciousness is missing, one is simply engaged in false activities and false educational pursuits.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

ŚB 4.29.49

Anonyymi00007 kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/4/29/49/

ŚB 4.29.49

Joskus näemme tai kuulemme äkillisesti jotakin, mitä emme ole koskaan nähneet tai kuulleet nykyisessä kehossamme. Toisinaan tämä tapahtuu unessa. Kaikenlaiset ajatukset ja mielikuvat, jotka nousevat esiin hienojakoisen kehon peittämän elävän olennon mielessä, seuraavat sitä edellisestä elämästä. Älä epäile sanojeni todenperäisyyttä. Mieleemme ei voi nousta mitään sellaista, minkä kanssa emme olisi olleet tekemisissä edellisissä elämissämme.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Joskus näemme tai kuulemme äkillisesti jotakin, mitä emme ole koskaan nähneet tai kuulleet nykyisessä kehossamme. Toisinaan tämä tapahtuu unessa. Kaikenlaiset ajatukset ja mielikuvat, jotka nousevat esiin hienojakoisen kehon peittämän elävän olennon mielessä, seuraavat sitä edellisestä elämästä. Älä epäile sanojeni todenperäisyyttä. Mieleemme ei voi nousta mitään sellaista, minkä kanssa emme olisi olleet tekemisissä edellisissä elämissämme.

Lue lisää

Unessa meille tapahtuu joskus asioita, joita ei ole koskaan tapahtunut valveilla ollessamme. Joskus näemme unta, että lennämme taivaalla, vaikka tässä elämässä emme ole koskaan lentäneet. Tämä tarkoittaa, että jossain edellisessä elämässä olemme olleet puolijumala tai astronautti ja lentäneet taivaalla. Muisto tästä on säilynyt mielen varastoissa ja noussut nyt odottamatta tietoisuuteen. Samoin kuin veden pohjassa käynnissä oleva käymisprosessi joskus ilmenee pintaan nousevina kuplina, myös unessa saatamme päätyä paikkaan, josta emme tässä elämässä ole kuulleet tai jossa emme ole koskaan käyneet — tällaiset unet todistavat, että edellisessä elämässä paikka oli meille tuttu. Muisto siitä on tallentunut mieleen ja nousee ajoittain esiin unissamme tai ajatuksissamme.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Unessa meille tapahtuu joskus asioita, joita ei ole koskaan tapahtunut valveilla ollessamme. Joskus näemme unta, että lennämme taivaalla, vaikka tässä elämässä emme ole koskaan lentäneet. Tämä tarkoittaa, että jossain edellisessä elämässä olemme olleet puolijumala tai astronautti ja lentäneet taivaalla. Muisto tästä on säilynyt mielen varastoissa ja noussut nyt odottamatta tietoisuuteen. Samoin kuin veden pohjassa käynnissä oleva käymisprosessi joskus ilmenee pintaan nousevina kuplina, myös unessa saatamme päätyä paikkaan, josta emme tässä elämässä ole kuulleet tai jossa emme ole koskaan käyneet — tällaiset unet todistavat, että edellisessä elämässä paikka oli meille tuttu. Muisto siitä on tallentunut mieleen ja nousee ajoittain esiin unissamme tai ajatuksissamme.

Lue lisää

Näin ollen mieli on kaikkien ajatusten ja vaikutelmien varasto, joita olemme keränneet elämien aikana. Tästä seuraa, että menneisyyden, nykyisen ja tulevien elämien välillä säilyy jatkuvuus. Ihmiset itse todistavat tämän, kun he kutsuvat jotakuta syntymälahjaksi runoilijaksi, tiedemieheksi tai omistautuneeksi. Jos tässä elämässä ajattelemme jatkuvasti Krishnaa, kuten Maharaja Ambarisha (sa vai manah krishna-padaravindayoḥ), kuoleman hetkellä siirrymme varmasti Jumalan valtakuntaan. Mutta vaikka emme täysin kehittäisi Krishna-tietoisuutta, seuraavassa elämässä voimme jatkaa sen harjoittamista.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Näin ollen mieli on kaikkien ajatusten ja vaikutelmien varasto, joita olemme keränneet elämien aikana. Tästä seuraa, että menneisyyden, nykyisen ja tulevien elämien välillä säilyy jatkuvuus. Ihmiset itse todistavat tämän, kun he kutsuvat jotakuta syntymälahjaksi runoilijaksi, tiedemieheksi tai omistautuneeksi. Jos tässä elämässä ajattelemme jatkuvasti Krishnaa, kuten Maharaja Ambarisha (sa vai manah krishna-padaravindayoḥ), kuoleman hetkellä siirrymme varmasti Jumalan valtakuntaan. Mutta vaikka emme täysin kehittäisi Krishna-tietoisuutta, seuraavassa elämässä voimme jatkaa sen harjoittamista.

Lue lisää

Mieli on syy siihen, että elävä olento saa tietynlaisen kehon, joka vastaa sen vuorovaikutuksen luonnetta aineellisen luonnon kanssa. Elävän olennon mielen tilasta voidaan päätellä, kuka se oli edellisessä elämässä ja minkälaisen kehon se saa tulevaisuudessa. Näin mieli sisältää tiedon elävän olennon menneestä ja tulevasta elämästä.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Mieli on syy siihen, että elävä olento saa tietynlaisen kehon, joka vastaa sen vuorovaikutuksen luonnetta aineellisen luonnon kanssa. Elävän olennon mielen tilasta voidaan päätellä, kuka se oli edellisessä elämässä ja minkälaisen kehon se saa tulevaisuudessa. Näin mieli sisältää tiedon elävän olennon menneestä ja tulevasta elämästä.

Lue lisää

Joskus unessa näemme asioita, joiden kanssa emme ole koskaan kohdanneet tässä elämässä emmekä kuulleet niistä, mutta todellisuudessa kaikki tämä tapahtui meille, vain toisena aikana, toisessa paikassa ja erilaisissa olosuhteissa. Missä tahansa fyysisessä kehossa elävä olento olisikaan, sen mieli jatkaa toimintaansa, tallentaen ajatuksia, joita aistillisen nautinnon halu synnyttää. Mielessä nämä ajatukset kasaantuvat päällekkäin, niin että joskus syntyy mielikuvia, joita emme ole koskaan nähneet tai kuulleet.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Joskus unessa näemme asioita, joiden kanssa emme ole koskaan kohdanneet tässä elämässä emmekä kuulleet niistä, mutta todellisuudessa kaikki tämä tapahtui meille, vain toisena aikana, toisessa paikassa ja erilaisissa olosuhteissa. Missä tahansa fyysisessä kehossa elävä olento olisikaan, sen mieli jatkaa toimintaansa, tallentaen ajatuksia, joita aistillisen nautinnon halu synnyttää. Mielessä nämä ajatukset kasaantuvat päällekkäin, niin että joskus syntyy mielikuvia, joita emme ole koskaan nähneet tai kuulleet.

Lue lisää

Niin kauan kuin hienojakoinen aineellinen keho, joka koostuu mielestä, älystä, aisteista, aistien kohteista ja aineellisten gunien vaikutusten seurauksista, on olemassa, tulee olemaan myös tietoisuus, joka perustuu väärään itseidentifioitumiseen, sekä tämän identifioitumisen väliaikainen kohde — fyysinen keho.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Niin kauan kuin hienojakoinen aineellinen keho, joka koostuu mielestä, älystä, aisteista, aistien kohteista ja aineellisten gunien vaikutusten seurauksista, on olemassa, tulee olemaan myös tietoisuus, joka perustuu väärään itseidentifioitumiseen, sekä tämän identifioitumisen väliaikainen kohde — fyysinen keho.

Lue lisää

Kuinka hienojakoinen ja fyysinen keho liittyvät toisiinsa?

Syvän unen tai pyörtymisen tilassa, vakavan menetyksen aiheuttaman voimakkaan järkytyksen hetkellä, kuoleman hetkellä sekä erittäin korkean kehonlämpötilan aikana elämänilman kierto lakkaa. Tällöin elävä olento lakkaa samaistumasta aineelliseen kehoon. Nuoruudessa kaikki kymmenen ihmisen aistielintä ja mieli ovat täysin ilmentyneet. Mutta äidin kohdussa ja lapsuudessa sen aistielimet ja mieli ovat piilossa, kuten kuu piiloutuu pimeyteen uudenvuoden yönä.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Kuinka hienojakoinen ja fyysinen keho liittyvät toisiinsa?

Syvän unen tai pyörtymisen tilassa, vakavan menetyksen aiheuttaman voimakkaan järkytyksen hetkellä, kuoleman hetkellä sekä erittäin korkean kehonlämpötilan aikana elämänilman kierto lakkaa. Tällöin elävä olento lakkaa samaistumasta aineelliseen kehoon. Nuoruudessa kaikki kymmenen ihmisen aistielintä ja mieli ovat täysin ilmentyneet. Mutta äidin kohdussa ja lapsuudessa sen aistielimet ja mieli ovat piilossa, kuten kuu piiloutuu pimeyteen uudenvuoden yönä.

Lue lisää

Kun elävä olento näkee unia, aistien kohteita ei sellaisenaan ole olemassa. Silti, koska elävä olento on aiemmin ollut kosketuksessa aistien kohteiden kanssa, ne ilmenevät unessa. Samalla tavalla elävä olento (sielu) ei lakkaa olemasta, vaikka sen aistielimet eivät ole täysin kehittyneet, vaikka tämä estää suoran kosketuksen aistien kohteisiin.

Anonyymi00015 kirjoitti:

Kun elävä olento näkee unia, aistien kohteita ei sellaisenaan ole olemassa. Silti, koska elävä olento on aiemmin ollut kosketuksessa aistien kohteiden kanssa, ne ilmenevät unessa. Samalla tavalla elävä olento (sielu) ei lakkaa olemasta, vaikka sen aistielimet eivät ole täysin kehittyneet, vaikka tämä estää suoran kosketuksen aistien kohteisiin.

Lue lisää

Viisi aistien kohdetta, viisi toiminnan elintä, viisi tiedostavaa aistielintä ja mieli muodostavat kuusitoista aineellista ekspansiota. Ne yhdistyvät elävään olentoon ja ovat kolmen aineellisen gunan vaikutuksen alaisia. Näin on ehdollisen sielun asema aineellisessa maailmassa.

Anonyymi00016 kirjoitti:

Viisi aistien kohdetta, viisi toiminnan elintä, viisi tiedostavaa aistielintä ja mieli muodostavat kuusitoista aineellista ekspansiota. Ne yhdistyvät elävään olentoon ja ovat kolmen aineellisen gunan vaikutuksen alaisia. Näin on ehdollisen sielun asema aineellisessa maailmassa.

Lue lisää

...
...
Joskus sanotaan, että koska lapsi ei ole vielä tehnyt syntiä, hän on täysin puhdas. Todellisuudessa näin ei ole. Karmisen toiminnan tulokset, jotka säilyvät hienojakoisessa kehossa, kehittyvät kolmessa vaiheessa: bīja (juuri), kuta-stha (halu) ja phalonmukha (kypsymisvaihe). Jo ilmenneet tulokset kutsutaan prārabdhaksi, mikä tarkoittaa ”jo vaikuttavia”.

Anonyymi00017 kirjoitti:

...
...
Joskus sanotaan, että koska lapsi ei ole vielä tehnyt syntiä, hän on täysin puhdas. Todellisuudessa näin ei ole. Karmisen toiminnan tulokset, jotka säilyvät hienojakoisessa kehossa, kehittyvät kolmessa vaiheessa: bīja (juuri), kuta-stha (halu) ja phalonmukha (kypsymisvaihe). Jo ilmenneet tulokset kutsutaan prārabdhaksi, mikä tarkoittaa ”jo vaikuttavia”.

Lue lisää

Tietoisessa tai tiedostamattomassa tilassa elävän olennon hienojakoinen tai fyysinen keho voi olla toimettomana, mutta tämä ei vielä tarkoita, että sitä voisi kutsua vapautuneeksi sieluksi. Lapsi voi olla synnitön, mutta se ei tarkoita, että hän olisi saavuttanut vapautumisen tason. Kaikki hänen toimintansa hedelmät säilyvät mielessä ja tulevat ennemmin tai myöhemmin väistämättä ilmi.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Tietoisessa tai tiedostamattomassa tilassa elävän olennon hienojakoinen tai fyysinen keho voi olla toimettomana, mutta tämä ei vielä tarkoita, että sitä voisi kutsua vapautuneeksi sieluksi. Lapsi voi olla synnitön, mutta se ei tarkoita, että hän olisi saavuttanut vapautumisen tason. Kaikki hänen toimintansa hedelmät säilyvät mielessä ja tulevat ennemmin tai myöhemmin väistämättä ilmi.

Lue lisää

...

Vaikka hienojakoisen ja fyysisen kehon toiminnan seuraukset eivät näkyisikään, se ei tarkoita, että elävä olento olisi vapautunut aineellisesta kahleesta. Siksi olisi virhe väittää, ettei lapsen ja vapautuneen sielun välillä olisi eroa.

Anonyymi00019 kirjoitti:

...

Vaikka hienojakoisen ja fyysisen kehon toiminnan seuraukset eivät näkyisikään, se ei tarkoita, että elävä olento olisi vapautunut aineellisesta kahleesta. Siksi olisi virhe väittää, ettei lapsen ja vapautuneen sielun välillä olisi eroa.

Lue lisää

Kuinka sielun jälleensyntyminen tapahtuu?

Hienojakoisessa kehossa tapahtuvien tiettyjen prosessien seurauksena elävä olento saa ja jättää fyysisiä aineellisia kehoja. Tätä ilmiötä kutsutaan sielun jälleensyntymiseksi. Tämän seurauksena sielu kokee harhaisia iloja ja suruja, pelkoa, onnea ja murhetta.

Kuten toukka, joka ryömii yhdeltä lehdeltä toiselle, ennen kuin se irrottautuu siitä lehdestä, jolla istuu, sen täytyy tarttua seuraavaan lehtiin. Samoin, ennen kuin elävä olento jättää nykyisen kehonsa, sen on saatava seuraava keho, jonka tyyppi määräytyy sen tämän elämän toiminnan mukaan. Syynä tähän on se, että mieli on kaikkien halujen varasto. Niin kauan kuin meillä on halu nauttia tässä maailmassa, osallistumme aineelliseen toimintaan. Aineellisen toiminnan aikana elävä olento tyydyttää aistejaan ja samalla luo uuden ketjun aineellisia tekoja. Näin se joutuu aineellisen elämän ansaan ja tulee ehdollistetuksi sieluksi. Tämän lopettamiseksi lopullisesti on harjoitettava omistautunutta palvelua Herralle käyttäen kaikkia aisteja.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Kuinka sielun jälleensyntyminen tapahtuu?

Hienojakoisessa kehossa tapahtuvien tiettyjen prosessien seurauksena elävä olento saa ja jättää fyysisiä aineellisia kehoja. Tätä ilmiötä kutsutaan sielun jälleensyntymiseksi. Tämän seurauksena sielu kokee harhaisia iloja ja suruja, pelkoa, onnea ja murhetta.

Kuten toukka, joka ryömii yhdeltä lehdeltä toiselle, ennen kuin se irrottautuu siitä lehdestä, jolla istuu, sen täytyy tarttua seuraavaan lehtiin. Samoin, ennen kuin elävä olento jättää nykyisen kehonsa, sen on saatava seuraava keho, jonka tyyppi määräytyy sen tämän elämän toiminnan mukaan. Syynä tähän on se, että mieli on kaikkien halujen varasto. Niin kauan kuin meillä on halu nauttia tässä maailmassa, osallistumme aineelliseen toimintaan. Aineellisen toiminnan aikana elävä olento tyydyttää aistejaan ja samalla luo uuden ketjun aineellisia tekoja. Näin se joutuu aineellisen elämän ansaan ja tulee ehdollistetuksi sieluksi. Tämän lopettamiseksi lopullisesti on harjoitettava omistautunutta palvelua Herralle käyttäen kaikkia aisteja.

Lue lisää

Elävällä olennolla, joka on uppoutunut aineelliseen toimintaan, syntyy voimakas kiintymys fyysiseen kehoon. Jopa maatessaan kuolemanvuoteella ihminen ajattelee kehoaan ja sukulaisiaan. Koko elämän ajan hän samaistuu kehoon ja jopa kuollessaan kauhistuu ajatuksesta, että hänen täytyy jättää keho.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Elävällä olennolla, joka on uppoutunut aineelliseen toimintaan, syntyy voimakas kiintymys fyysiseen kehoon. Jopa maatessaan kuolemanvuoteella ihminen ajattelee kehoaan ja sukulaisiaan. Koko elämän ajan hän samaistuu kehoon ja jopa kuollessaan kauhistuu ajatuksesta, että hänen täytyy jättää keho.

Lue lisää

...
...
...
Sen mukaan, minkä gunan vaikutuksen alaisena elävä olento on, se saa kehon, joka sijoittuu evoluution asteikolla korkeammalle tai matalammalle. Elävä olento tietämättömyyden gunassa syntyy eläimen tai sivistymättömän ihmisen kehoon, kun taas ne, joita hyvyyden tai intohimon gunat vaikuttavat, saavat myös vastaavat kehot. Ihmisen elinolosuhteet määräytyvät hänen mielensä tilan mukaan.

Anonyymi00022 kirjoitti:

...
...
...
Sen mukaan, minkä gunan vaikutuksen alaisena elävä olento on, se saa kehon, joka sijoittuu evoluution asteikolla korkeammalle tai matalammalle. Elävä olento tietämättömyyden gunassa syntyy eläimen tai sivistymättömän ihmisen kehoon, kun taas ne, joita hyvyyden tai intohimon gunat vaikuttavat, saavat myös vastaavat kehot. Ihmisen elinolosuhteet määräytyvät hänen mielensä tilan mukaan.

Lue lisää

Käännösvirheet suomen kielellä.

Missä meidän elämämme todellisuudessa tapahtuu?

Erittäin tärkeä aihe on se, miten me todellisuudessa elämme ja havaitsemme ympäröivän maailman. Useimmat teistä todennäköisesti sanovat: käytämme aistejamme nähdäksemme, kuullaksemme, koskettaaksemme, haistaaksemme ja kokeaksemme kosketuksen tuntemuksia. Ja tämä onkin totta. Aistien kautta ihminen saa tietoa ympäröivästä maailmasta.

Mutta kysymys kuuluu: missä me koemme nautinnon kosketuksesta näihin kohteisiin?

Anonyymi00025 kirjoitti:

Missä meidän elämämme todellisuudessa tapahtuu?

Erittäin tärkeä aihe on se, miten me todellisuudessa elämme ja havaitsemme ympäröivän maailman. Useimmat teistä todennäköisesti sanovat: käytämme aistejamme nähdäksemme, kuullaksemme, koskettaaksemme, haistaaksemme ja kokeaksemme kosketuksen tuntemuksia. Ja tämä onkin totta. Aistien kautta ihminen saa tietoa ympäröivästä maailmasta.

Mutta kysymys kuuluu: missä me koemme nautinnon kosketuksesta näihin kohteisiin?

Lue lisää

Vedojen ja erityisesti Shrimad Bhagavatamin esittämän täysin kattavan ja tieteellisen Sankhya-filosofian mukaan todellisuutemme koostuu sekä fyysisestä aineesta että hienojakoisesta aineesta.

Kaikilla olennoilla ei välttämättä ole fyysistä kehoa, jonka voimme havaita silmillämme, mutta heillä on hienojakoinen keho, joka voi muodostua tulen elementistä (valoa säteilevät olennot), veden elementistä tai näiden yhdistelmistä, tai jopa eetteristä.

Joissakin tapauksissa tällaisia kehoja voidaan osittain havaita jopa fyysisellä näkökyvyllä.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Käännösvirheet suomen kielellä.

Nyt muusta.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Vedojen ja erityisesti Shrimad Bhagavatamin esittämän täysin kattavan ja tieteellisen Sankhya-filosofian mukaan todellisuutemme koostuu sekä fyysisestä aineesta että hienojakoisesta aineesta.

Kaikilla olennoilla ei välttämättä ole fyysistä kehoa, jonka voimme havaita silmillämme, mutta heillä on hienojakoinen keho, joka voi muodostua tulen elementistä (valoa säteilevät olennot), veden elementistä tai näiden yhdistelmistä, tai jopa eetteristä.

Joissakin tapauksissa tällaisia kehoja voidaan osittain havaita jopa fyysisellä näkökyvyllä.

Lue lisää

Meidän tunteemme, kokemuksemme, aistimuksemme, nautintomme ja kärsimyksemme sijaitsevat hienojakoisessa kehossamme, joka koostuu mielestä, älystä ja väärästä egosta. Tämä hienojakoinen keho peittää alkuperäisen henkisen hiukkasen ja sitten, kuin venäläinen maatuska, asettuu fyysisen kehon sisään, joka koostuu viidestä karkeasta elementistä (vesi, tuli, ilma, maa ja eetteri).

Jos ihminen pohtii tätä, hän voi tulla ymmärtämään, että lähes koko hänen elämänsä toiminta tapahtuu mielessä. Ja tämä on helppo osoittaa.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Meidän tunteemme, kokemuksemme, aistimuksemme, nautintomme ja kärsimyksemme sijaitsevat hienojakoisessa kehossamme, joka koostuu mielestä, älystä ja väärästä egosta. Tämä hienojakoinen keho peittää alkuperäisen henkisen hiukkasen ja sitten, kuin venäläinen maatuska, asettuu fyysisen kehon sisään, joka koostuu viidestä karkeasta elementistä (vesi, tuli, ilma, maa ja eetteri).

Jos ihminen pohtii tätä, hän voi tulla ymmärtämään, että lähes koko hänen elämänsä toiminta tapahtuu mielessä. Ja tämä on helppo osoittaa.

Lue lisää

Jokainen elävä olento kokee haluja. Toteuttaaksemme haluamamme alamme käsitellä halun kohdetta mielessämme. Voimme myös palata menneisyyteen ja muistella kuluneiden päivien tai jopa elämien tapahtumia, mutta koko tämä toiminta ei kosketa fyysistä kehoa. Kun kärsimme loukkauksesta, fyysinen keho ei varsinaisesti osallistu tähän prosessiin, mutta voimme menettää ruokahalun, heikentyä tai jopa sairastua. Kun rakastettu ihminen tai sukulainen kuolee, koemme eron tuskaa ja kärsimystä, ja jälleen kaikki nämä kokemukset tapahtuvat ihmisen mielessä. Näin ollen seurustelun nautinto, eron katkeruus, muistot menneistä nautinnoista, niiden muodot, halut ja unelmat tulevasta — kaikki tämä on moninaista toimintaa, joka tapahtuu hienojakoisessa kehossamme, ei fyysisessä kehossa.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Jokainen elävä olento kokee haluja. Toteuttaaksemme haluamamme alamme käsitellä halun kohdetta mielessämme. Voimme myös palata menneisyyteen ja muistella kuluneiden päivien tai jopa elämien tapahtumia, mutta koko tämä toiminta ei kosketa fyysistä kehoa. Kun kärsimme loukkauksesta, fyysinen keho ei varsinaisesti osallistu tähän prosessiin, mutta voimme menettää ruokahalun, heikentyä tai jopa sairastua. Kun rakastettu ihminen tai sukulainen kuolee, koemme eron tuskaa ja kärsimystä, ja jälleen kaikki nämä kokemukset tapahtuvat ihmisen mielessä. Näin ollen seurustelun nautinto, eron katkeruus, muistot menneistä nautinnoista, niiden muodot, halut ja unelmat tulevasta — kaikki tämä on moninaista toimintaa, joka tapahtuu hienojakoisessa kehossamme, ei fyysisessä kehossa.

Lue lisää

Jos olemme tulleet siihen johtopäätökseen, että suurin osa elämästämme tapahtuu hienojakoisessa kehossa, herää luonnollinen kysymys: miksi emme tiedä siitä mitään?

Vedalaisen näkemyksen mukaan Kali-yugan aikakauden alkaessa todellinen tieto alkoi kadota, ja ihminen taantui eläimen tasolle. Tämän ajan ihmiset muistuttavat monessa suhteessa hienostuneita eläimiä — olemukseltaan he tavoittelevat samoja päämääriä (seksi, puolustautuminen, nautinto, uni), mutta tekevät sen ”sivistyneemmällä” tavalla. Lisäksi, niin valitettavaa kuin se onkin, aineellista maailmaa koskeva alkuperäinen tieto alkoi Kali-yugan vaikutuksesta pirstoutua ja vääristyä vakavasti.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Jos olemme tulleet siihen johtopäätökseen, että suurin osa elämästämme tapahtuu hienojakoisessa kehossa, herää luonnollinen kysymys: miksi emme tiedä siitä mitään?

Vedalaisen näkemyksen mukaan Kali-yugan aikakauden alkaessa todellinen tieto alkoi kadota, ja ihminen taantui eläimen tasolle. Tämän ajan ihmiset muistuttavat monessa suhteessa hienostuneita eläimiä — olemukseltaan he tavoittelevat samoja päämääriä (seksi, puolustautuminen, nautinto, uni), mutta tekevät sen ”sivistyneemmällä” tavalla. Lisäksi, niin valitettavaa kuin se onkin, aineellista maailmaa koskeva alkuperäinen tieto alkoi Kali-yugan vaikutuksesta pirstoutua ja vääristyä vakavasti.

Lue lisää

Tämän seurauksena lähes kaikki arvovaltaiset sekä fyysisen että metafyysisen tiedon lähteet alkoivat kantaa ihmisen neljän taipumuksen leimaa: taipumus unohtaa, taipumus erehtyä, taipumus pettää ja taipumus vajota harhaan. Näin alkuperäinen tieto vääristyi tai katosi useimpien ihmisten ulottuvilta.

Koska tämän aiheen alue (metafysiikka) on aistihavaintojemme rajojen ulkopuolella, ihmiset eivät kykene täysin ymmärtämään lakeja, joiden mukaan hienojakoinen aine toimii. He voivat vain esittää oletuksia ajatustensa ja havaintojensa pohjalta. Näin ollen, vaikka ihminen vilpittömästi haluaisi ymmärtää, mitä hänen hienojakoisessa kehossaan tapahtuu ja minkä lakien mukaan se elää, se on hänelle hyvin vaikeaa.

Nykyään ihmiset tietävät erilaisten hienojakoisen aineen olentojen olemassaolosta, he tietävät, että jossakin sijaitsevat heidän ajatuksensa ja muistinsa, he tietävät kirouksista, vaihtoehtoisista hoitomuodoista, maagikoista ja noidista — mutta heillä ei ole mahdollisuutta todella ymmärtää, mistä kaikessa tässä on kyse.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Tämän seurauksena lähes kaikki arvovaltaiset sekä fyysisen että metafyysisen tiedon lähteet alkoivat kantaa ihmisen neljän taipumuksen leimaa: taipumus unohtaa, taipumus erehtyä, taipumus pettää ja taipumus vajota harhaan. Näin alkuperäinen tieto vääristyi tai katosi useimpien ihmisten ulottuvilta.

Koska tämän aiheen alue (metafysiikka) on aistihavaintojemme rajojen ulkopuolella, ihmiset eivät kykene täysin ymmärtämään lakeja, joiden mukaan hienojakoinen aine toimii. He voivat vain esittää oletuksia ajatustensa ja havaintojensa pohjalta. Näin ollen, vaikka ihminen vilpittömästi haluaisi ymmärtää, mitä hänen hienojakoisessa kehossaan tapahtuu ja minkä lakien mukaan se elää, se on hänelle hyvin vaikeaa.

Nykyään ihmiset tietävät erilaisten hienojakoisen aineen olentojen olemassaolosta, he tietävät, että jossakin sijaitsevat heidän ajatuksensa ja muistinsa, he tietävät kirouksista, vaihtoehtoisista hoitomuodoista, maagikoista ja noidista — mutta heillä ei ole mahdollisuutta todella ymmärtää, mistä kaikessa tässä on kyse.

Lue lisää

Kehojemme rakenne

Jos käännymme Vedojen eli alkuperäisen tiedon puoleen, voimme ymmärtää, että mielikuvat ja muisti ovat olemassa fyysisessä maailmassa ja niillä on jopa oma muotonsa. Tällainen muoto on myös meidän mielellämme ja älyllämme. Tätä muotoa ei kuitenkaan voida nähdä fyysisellä näöllämme.

Seuraavaksi tarkastelemme, miten ihminen on rakentunut ja miten kaikki hänen aineelliset kehonsa toimivat.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Kehojemme rakenne

Jos käännymme Vedojen eli alkuperäisen tiedon puoleen, voimme ymmärtää, että mielikuvat ja muisti ovat olemassa fyysisessä maailmassa ja niillä on jopa oma muotonsa. Tällainen muoto on myös meidän mielellämme ja älyllämme. Tätä muotoa ei kuitenkaan voida nähdä fyysisellä näöllämme.

Seuraavaksi tarkastelemme, miten ihminen on rakentunut ja miten kaikki hänen aineelliset kehonsa toimivat.

Lue lisää

Ensimmäinen kerros — fyysinen aineellinen keho

Se voi koostua viidestä karkeasta elementistä (tuli, vesi, maa, ilma, eetteri), kuten meidän kehomme, tai vain kahdesta tai kolmesta karkeasta elementistä (tällaisia kehoja on muilla universumimme olennoilla). Tämä keho syntyy ja kuolee jatkuvasti.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Ensimmäinen kerros — fyysinen aineellinen keho

Se voi koostua viidestä karkeasta elementistä (tuli, vesi, maa, ilma, eetteri), kuten meidän kehomme, tai vain kahdesta tai kolmesta karkeasta elementistä (tällaisia kehoja on muilla universumimme olennoilla). Tämä keho syntyy ja kuolee jatkuvasti.

Lue lisää

Se voi kuulua meidän elämänmuotoomme (humanoidinen tyyppi) tai se voi kuulua muihin elämänmuotoihin, jotka elävät vedessä, maalla tai muissa ympäristöissä ja muilla planeetoilla.

Anonyymi00034 kirjoitti:

Se voi kuulua meidän elämänmuotoomme (humanoidinen tyyppi) tai se voi kuulua muihin elämänmuotoihin, jotka elävät vedessä, maalla tai muissa ympäristöissä ja muilla planeetoilla.

Lue lisää

Tämä keho on kuin takki tai päällystakki, jonka puemme yllemme lähtiessämme ulos. Kun takki kuluu loppuun, hankimme uuden. Samalla tavoin tapahtuu siirtyminen kehosta toiseen.

Tällä keholla ei ole muistia, se ei kykene ajattelemaan — se on ainoastaan heijastus hienojakoisesta esikuvasta mielen kehossa.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Tämä keho on kuin takki tai päällystakki, jonka puemme yllemme lähtiessämme ulos. Kun takki kuluu loppuun, hankimme uuden. Samalla tavoin tapahtuu siirtyminen kehosta toiseen.

Tällä keholla ei ole muistia, se ei kykene ajattelemaan — se on ainoastaan heijastus hienojakoisesta esikuvasta mielen kehossa.

Lue lisää

Hienojakoinen keho — mielen kerros

Mielen hienojakoinen kerros sisältää viisi tiedostavaa aistia ja viisi toimivaa aistia. Elämä mielen kerroksessa tapahtuu elinvoiman ansiosta. Joissakin kirjoituksissa tätä voimaa kutsutaan myös kundaliniksi ja sitä verrataan käärmeeseen.

Tarkastellaan, miksi näin on.

Hienojakoisessa mielen kehossa elinvoima ylläpitää elämää tukeutuen viiteen kehon ilmavirtaan: prana, udana, samana, apana ja vjana. Näiden viiden virtauksen kautta hienojakoinen aineellinen keho on yhteydessä fyysiseen kehoon ja ylläpitää sen elintoimintoja.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Hienojakoinen keho — mielen kerros

Mielen hienojakoinen kerros sisältää viisi tiedostavaa aistia ja viisi toimivaa aistia. Elämä mielen kerroksessa tapahtuu elinvoiman ansiosta. Joissakin kirjoituksissa tätä voimaa kutsutaan myös kundaliniksi ja sitä verrataan käärmeeseen.

Tarkastellaan, miksi näin on.

Hienojakoisessa mielen kehossa elinvoima ylläpitää elämää tukeutuen viiteen kehon ilmavirtaan: prana, udana, samana, apana ja vjana. Näiden viiden virtauksen kautta hienojakoinen aineellinen keho on yhteydessä fyysiseen kehoon ja ylläpitää sen elintoimintoja.

Lue lisää

Mielen kerroksen pääominaisuus

Hienojakoisessa mielen kehossa meditoimme jatkuvasti aineellisen maailman kohteita. Kuvittelemme menneisyyttä tai tulevaisuutta. Tämä meditaatio fyysisistä aineellisista kohteista tai tilanteista johtaa siihen, että halumme, jotka synnyttivät nämä kohteet, lopulta toteutuvat — eli se, mitä olemme ajatelleet, tulee väistämättä ilmenemään.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Mielen kerroksen pääominaisuus

Hienojakoisessa mielen kehossa meditoimme jatkuvasti aineellisen maailman kohteita. Kuvittelemme menneisyyttä tai tulevaisuutta. Tämä meditaatio fyysisistä aineellisista kohteista tai tilanteista johtaa siihen, että halumme, jotka synnyttivät nämä kohteet, lopulta toteutuvat — eli se, mitä olemme ajatelleet, tulee väistämättä ilmenemään.

Lue lisää

Voimme kuitenkin “meditoida” myös negatiivisista kohteista ja tunteista. Tämä johtuu haluistamme loukkautua, kostaa tai pettymyksestä ja vihasta, kun jokin toiveemme toteutuu odottamattomalla tavalla.

Näin ollen, jos ihminen tuottaa mielessään iloisia ajatuksia, hän alkaa pian elää rauhallisemmin ja tyyneyden vallitessa, ja kaikki hänen ympärillään näyttävät asiat alkavat järjestyä ja parantua. Jos taas mielen kehossa syntyy negatiivisia kuvia ja kokemuksia, pian tällaisen henkilön ympärille alkaa kerääntyä vastaavia tapahtumia.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Voimme kuitenkin “meditoida” myös negatiivisista kohteista ja tunteista. Tämä johtuu haluistamme loukkautua, kostaa tai pettymyksestä ja vihasta, kun jokin toiveemme toteutuu odottamattomalla tavalla.

Näin ollen, jos ihminen tuottaa mielessään iloisia ajatuksia, hän alkaa pian elää rauhallisemmin ja tyyneyden vallitessa, ja kaikki hänen ympärillään näyttävät asiat alkavat järjestyä ja parantua. Jos taas mielen kehossa syntyy negatiivisia kuvia ja kokemuksia, pian tällaisen henkilön ympärille alkaa kerääntyä vastaavia tapahtumia.

Lue lisää

Laki, jonka mukaan hienojakoiset mielen kohteet kehittyvät fyysisiksi kohteiksi, kuvataan Shrimad Bhagavatamissa, kun Kapila selittää aineellisen luonnon alkuperää ja hengen evoluutiota aineeksi.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Laki, jonka mukaan hienojakoiset mielen kohteet kehittyvät fyysisiksi kohteiksi, kuvataan Shrimad Bhagavatamissa, kun Kapila selittää aineellisen luonnon alkuperää ja hengen evoluutiota aineeksi.

Lue lisää

Tulevien inkarnaatioiden luominen mielen kautta

Mutta kaikkein mielenkiintoisinta on se, että luomalla mielessämme aineellisia, positiivisia tai negatiivisia kuvia, ihminen samalla muokkaa tulevia inkarnaatioitaan aineellisessa maailmassa. Ilman tietoisuutta tästä jokainen meistä harjoittaa karmista toimintaa, joka kytkee meidät kaikessa samssaran kiertoon — jatkuvaan uudelleensyntymisen ympyrään fyysisestä kehosta toiseen.

Tässä yhteydessä on syytä kiinnittää erityistä huomiota Krishnan tietoisuuteen perustuvaan henkiseen kehitystekniikkaan. Suurella ymmärryksellä ihmismielen erityispiirteistä muinaiset suuret joogit ja mystikot harjoittivat mieltään meditoimalla Jumalan muotoa.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Tulevien inkarnaatioiden luominen mielen kautta

Mutta kaikkein mielenkiintoisinta on se, että luomalla mielessämme aineellisia, positiivisia tai negatiivisia kuvia, ihminen samalla muokkaa tulevia inkarnaatioitaan aineellisessa maailmassa. Ilman tietoisuutta tästä jokainen meistä harjoittaa karmista toimintaa, joka kytkee meidät kaikessa samssaran kiertoon — jatkuvaan uudelleensyntymisen ympyrään fyysisestä kehosta toiseen.

Tässä yhteydessä on syytä kiinnittää erityistä huomiota Krishnan tietoisuuteen perustuvaan henkiseen kehitystekniikkaan. Suurella ymmärryksellä ihmismielen erityispiirteistä muinaiset suuret joogit ja mystikot harjoittivat mieltään meditoimalla Jumalan muotoa.

Lue lisää

Kun ihminen suuntaa mielensä meditaatioon Jumalan henkisestä muodosta, hänen aineellinen mielensä puhdistuu, tyyntyy ja lakkaa luomasta aineellisen maailman kohteita, jotka syntyvät aistinautintojen haluista.

Näin ihmisen aineellinen toiminta (karma) vähenee, ja hän asteittain vapautuu aineellisen energian vaikutuksesta.

Anonyymi00041 kirjoitti:

Kun ihminen suuntaa mielensä meditaatioon Jumalan henkisestä muodosta, hänen aineellinen mielensä puhdistuu, tyyntyy ja lakkaa luomasta aineellisen maailman kohteita, jotka syntyvät aistinautintojen haluista.

Näin ihmisen aineellinen toiminta (karma) vähenee, ja hän asteittain vapautuu aineellisen energian vaikutuksesta.

Lue lisää

Aineellinen äly — Pramada
Kuka todellisuudessa ohjaa elämäämme?

Älyn kerrosta kutsutaan Pramadaksi, eli “hämääjäksi” tai “aineelliseksi tietämättömyydeksi”. Tämä kerros on hienojakoisempi kuin mieli, ja se voi vaikuttaa siihen. Mieli voi päättää, miten se reagoi mielen toimintaan, mutta tässä ei vielä ole kaikkein mielenkiintoisin kohta…

Ihmisen älyn kerros on se tekijä, joka todellisuudessa ohjaa elämäämme. Ymmärtääksemme tätä paremmin, meidän on käännyttävä Shrimad Bhagavatamin sivuille, siihen kohtaan, jossa suuri viisas Narada kertoo tarinan kuningas Purandjanasta.

Kuinka hengellinen olento uppoutuu aineeseen?

Kun suuri viisas Narada kuuli kuningas Barhisatan tietämättömästä toiminnasta, hän täyttyi myötätunnosta ja päätti selittää hänelle, kuka todellisuudessa ohjaa hänen elämäänsä tietämättömyydessä. Tätä varten hän kertoi kuninkaalle allegorisen tarinan eräästä kuningas Purandjanasta. Tarinan avulla Narada selitti, miten hengellinen olento uppoutuu aineelliseen maailmaan.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Aineellinen äly — Pramada
Kuka todellisuudessa ohjaa elämäämme?

Älyn kerrosta kutsutaan Pramadaksi, eli “hämääjäksi” tai “aineelliseksi tietämättömyydeksi”. Tämä kerros on hienojakoisempi kuin mieli, ja se voi vaikuttaa siihen. Mieli voi päättää, miten se reagoi mielen toimintaan, mutta tässä ei vielä ole kaikkein mielenkiintoisin kohta…

Ihmisen älyn kerros on se tekijä, joka todellisuudessa ohjaa elämäämme. Ymmärtääksemme tätä paremmin, meidän on käännyttävä Shrimad Bhagavatamin sivuille, siihen kohtaan, jossa suuri viisas Narada kertoo tarinan kuningas Purandjanasta.

Kuinka hengellinen olento uppoutuu aineeseen?

Kun suuri viisas Narada kuuli kuningas Barhisatan tietämättömästä toiminnasta, hän täyttyi myötätunnosta ja päätti selittää hänelle, kuka todellisuudessa ohjaa hänen elämäänsä tietämättömyydessä. Tätä varten hän kertoi kuninkaalle allegorisen tarinan eräästä kuningas Purandjanasta. Tarinan avulla Narada selitti, miten hengellinen olento uppoutuu aineelliseen maailmaan.

Lue lisää

Jotta voimme ymmärtää tämän paremmin, seuraavaksi annan siitä lyhyen kuvauksen.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Jotta voimme ymmärtää tämän paremmin, seuraavaksi annan siitä lyhyen kuvauksen.

KYSE ON ALLEGORIASTA, EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Anonyymi00044 kirjoitti:

KYSE ON ALLEGORIASTA, EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

KYSE ON ALLEGORIASTA, EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.


Puranjana ja Pramada

Kerran elävä olento (Puranjana), eli se, joka on ollut olemassa kovin kauan, halusi nauttia aineellisesta maailmasta.

Todellisuudessa jivan aineeseen uppoutumisen alkuperäinen syy on juuri tämä halu — nauttia aineellisista hyvistä tai alistaa aineellinen luonto itselleen. Koko aineellinen maailmankaikkeus luodaan vain tällaisia eläviä olentoja varten, sillä juuri tämä halu saa Korkeimman Luojan luomaan tämän Illuusion maailman.

Tämä halu syntyy valheellisessa egossa, joka peittää sielun. Kuningas Puranjana edustaa sieluamme, jota peittää valheellisen egon verho. Siksi hän alkoi aktiivisesti etsiä itselleen paikkaa, jossa voisi kokea kaikki nautinnot. Sopivimmaksi paikaksi osoittautui ihmisen keho, joka näyttäytyi kuninkaalle kaupunkina, jossa on yhdeksän porttia. Tässä kaupungissa oli paljon puistoja, vesiputouksia, koristeltuja rakennuksia ja ihastuttavia tuoksuja. Ne kaikki symboloivat erilaisia aistinautintoja, joita voidaan kokea ihmisen kehossa.

Puranjana ei kuitenkaan voinut päästä kehon kaupunkiin ennen kuin hän solmi rakkauden liiton erään kauniin neidon kanssa. Tämän neidon nimi oli Pramada eli aineellinen mieli.

Anonyymi00045 kirjoitti:

KYSE ON ALLEGORIASTA, EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.


Puranjana ja Pramada

Kerran elävä olento (Puranjana), eli se, joka on ollut olemassa kovin kauan, halusi nauttia aineellisesta maailmasta.

Todellisuudessa jivan aineeseen uppoutumisen alkuperäinen syy on juuri tämä halu — nauttia aineellisista hyvistä tai alistaa aineellinen luonto itselleen. Koko aineellinen maailmankaikkeus luodaan vain tällaisia eläviä olentoja varten, sillä juuri tämä halu saa Korkeimman Luojan luomaan tämän Illuusion maailman.

Tämä halu syntyy valheellisessa egossa, joka peittää sielun. Kuningas Puranjana edustaa sieluamme, jota peittää valheellisen egon verho. Siksi hän alkoi aktiivisesti etsiä itselleen paikkaa, jossa voisi kokea kaikki nautinnot. Sopivimmaksi paikaksi osoittautui ihmisen keho, joka näyttäytyi kuninkaalle kaupunkina, jossa on yhdeksän porttia. Tässä kaupungissa oli paljon puistoja, vesiputouksia, koristeltuja rakennuksia ja ihastuttavia tuoksuja. Ne kaikki symboloivat erilaisia aistinautintoja, joita voidaan kokea ihmisen kehossa.

Puranjana ei kuitenkaan voinut päästä kehon kaupunkiin ennen kuin hän solmi rakkauden liiton erään kauniin neidon kanssa. Tämän neidon nimi oli Pramada eli aineellinen mieli.

Lue lisää

Korjaus:

Pramada - järki, ei mieli.

Anonyymi00046 kirjoitti:

Korjaus:

Pramada - järki, ei mieli.

Tarkastellaanpa, miksi kaikki on juuri näin.

Pramada, aineellinen järki, edustaa tietämättömyyden tietoisuutta. Puranjana ei voinut astua kehoon — kaupunkiin — ohittamatta tämän kaupungin emäntää, Pramadaa. Tämä tarkoittaa, että nauttiakseen tästä aineellisesta maailmasta elävä sielu tarvitsee erityisen aineellisen, tietämättömyyteen vajonneen järjen. Tällainen järki ohjaa sekä kehomme (Puranjanan kaupunki) toimintaa että mieltämme, jossa lukuisat aineelliset halumme elävät.

Kuningas Puranjana rakastui tähän neitoon ja oli hyvin onnellinen kohdatessaan hänet, sillä aineellinen järki avasi hänelle rajattomat mahdollisuudet aineellisiin aistinautintoihin.

Anonyymi00047 kirjoitti:

Tarkastellaanpa, miksi kaikki on juuri näin.

Pramada, aineellinen järki, edustaa tietämättömyyden tietoisuutta. Puranjana ei voinut astua kehoon — kaupunkiin — ohittamatta tämän kaupungin emäntää, Pramadaa. Tämä tarkoittaa, että nauttiakseen tästä aineellisesta maailmasta elävä sielu tarvitsee erityisen aineellisen, tietämättömyyteen vajonneen järjen. Tällainen järki ohjaa sekä kehomme (Puranjanan kaupunki) toimintaa että mieltämme, jossa lukuisat aineelliset halumme elävät.

Kuningas Puranjana rakastui tähän neitoon ja oli hyvin onnellinen kohdatessaan hänet, sillä aineellinen järki avasi hänelle rajattomat mahdollisuudet aineellisiin aistinautintoihin.

Lue lisää

Kuvaillessaan kuningas Puranjanan toimintaa suuri viisas Narada huomauttaa kuitenkin eräästä hyvin tärkeästä ja arvoituksellisesta yksityiskohdasta:

Shrimad Bhagavatam, laulu 4, luku 25, jakeet 56–61

Näin omiin kuvitelmiinsa kietoutuneena kuningas Puranjana uppoutui täysin karmiseen toimintaan ja joutui siten kokonaan aineellisen järjen valtaan. Sen pettämänä hän täytti kaikki vaimonsa, kuningattaren, oikut.

Kun kuningatar joi päihdyttäviä juomia, kuningas Puranjana joi myös. Kun kuningatar söi, hän söi yhdessä tämän kanssa, ja kun tämä pureskeli, kuningas pureskeli samanaikaisesti. Kun kuningatar lauloi, hänkin lauloi; kun tämä itki, hänkin itki, ja kun tämä nauroi, hänkin nauroi. Kun kuningatar rupatteli, hän myötäili häntä, ja kun tämä lähti kävelylle, kuningas seurasi perässä. Kun kuningatar seisoi, hänkin seisoi, ja kun tämä meni vuoteeseen, myös kuningas asettui makuulle. Kun kuningatar istui, hänkin istui, ja kun tämä kuunteli jotakin, hän yritti kuunnella samaa. Hän katsoi sinne, minne kuningatar katsoi, ja haistoi samaa, mitä tämä haistoi. Jos kuningatar kosketti jotakin esinettä, kuningas kosketti sitä myös. Kun hänen rakas kuningattarensa oli murheellinen, onneton kuningas murehti hänen kanssaan; kun kuningatar oli iloinen, myös kuningas iloitsi, ja kun tämä oli tyytyväinen, hänkin tunsi tyytyväisyyttä.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Kuvaillessaan kuningas Puranjanan toimintaa suuri viisas Narada huomauttaa kuitenkin eräästä hyvin tärkeästä ja arvoituksellisesta yksityiskohdasta:

Shrimad Bhagavatam, laulu 4, luku 25, jakeet 56–61

Näin omiin kuvitelmiinsa kietoutuneena kuningas Puranjana uppoutui täysin karmiseen toimintaan ja joutui siten kokonaan aineellisen järjen valtaan. Sen pettämänä hän täytti kaikki vaimonsa, kuningattaren, oikut.

Kun kuningatar joi päihdyttäviä juomia, kuningas Puranjana joi myös. Kun kuningatar söi, hän söi yhdessä tämän kanssa, ja kun tämä pureskeli, kuningas pureskeli samanaikaisesti. Kun kuningatar lauloi, hänkin lauloi; kun tämä itki, hänkin itki, ja kun tämä nauroi, hänkin nauroi. Kun kuningatar rupatteli, hän myötäili häntä, ja kun tämä lähti kävelylle, kuningas seurasi perässä. Kun kuningatar seisoi, hänkin seisoi, ja kun tämä meni vuoteeseen, myös kuningas asettui makuulle. Kun kuningatar istui, hänkin istui, ja kun tämä kuunteli jotakin, hän yritti kuunnella samaa. Hän katsoi sinne, minne kuningatar katsoi, ja haistoi samaa, mitä tämä haistoi. Jos kuningatar kosketti jotakin esinettä, kuningas kosketti sitä myös. Kun hänen rakas kuningattarensa oli murheellinen, onneton kuningas murehti hänen kanssaan; kun kuningatar oli iloinen, myös kuningas iloitsi, ja kun tämä oli tyytyväinen, hänkin tunsi tyytyväisyyttä.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/4/25/1/

Anonyymi00048 kirjoitti:

Kuvaillessaan kuningas Puranjanan toimintaa suuri viisas Narada huomauttaa kuitenkin eräästä hyvin tärkeästä ja arvoituksellisesta yksityiskohdasta:

Shrimad Bhagavatam, laulu 4, luku 25, jakeet 56–61

Näin omiin kuvitelmiinsa kietoutuneena kuningas Puranjana uppoutui täysin karmiseen toimintaan ja joutui siten kokonaan aineellisen järjen valtaan. Sen pettämänä hän täytti kaikki vaimonsa, kuningattaren, oikut.

Kun kuningatar joi päihdyttäviä juomia, kuningas Puranjana joi myös. Kun kuningatar söi, hän söi yhdessä tämän kanssa, ja kun tämä pureskeli, kuningas pureskeli samanaikaisesti. Kun kuningatar lauloi, hänkin lauloi; kun tämä itki, hänkin itki, ja kun tämä nauroi, hänkin nauroi. Kun kuningatar rupatteli, hän myötäili häntä, ja kun tämä lähti kävelylle, kuningas seurasi perässä. Kun kuningatar seisoi, hänkin seisoi, ja kun tämä meni vuoteeseen, myös kuningas asettui makuulle. Kun kuningatar istui, hänkin istui, ja kun tämä kuunteli jotakin, hän yritti kuunnella samaa. Hän katsoi sinne, minne kuningatar katsoi, ja haistoi samaa, mitä tämä haistoi. Jos kuningatar kosketti jotakin esinettä, kuningas kosketti sitä myös. Kun hänen rakas kuningattarensa oli murheellinen, onneton kuningas murehti hänen kanssaan; kun kuningatar oli iloinen, myös kuningas iloitsi, ja kun tämä oli tyytyväinen, hänkin tunsi tyytyväisyyttä.

Lue lisää

Näin kuningas Puranjana tuli petetyksi kauniin vaimonsa lumoamana. Pohjimmiltaan koko hänen elämänsä aineellisessa maailmassa oli harhaa. Tämä typerä ja onneton kuningas toteutti, itse sitä tiedostamatta, kaikki vaimonsa oikut kuin kesy eläin, joka tanssii emäntänsä käskystä.

Viisas Narada selittää kuningas Prachinabarhishatille ja meille kaikille, että jouduttuaan aineellisen järjen vaikutuksen alaiseksi elävä olento unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut, mikä on hänen luontonsa ja päämääränsä. Näin hänen oma aineellinen järkensä ottaa lähes kokonaan vallan hänen elämästään.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Näin kuningas Puranjana tuli petetyksi kauniin vaimonsa lumoamana. Pohjimmiltaan koko hänen elämänsä aineellisessa maailmassa oli harhaa. Tämä typerä ja onneton kuningas toteutti, itse sitä tiedostamatta, kaikki vaimonsa oikut kuin kesy eläin, joka tanssii emäntänsä käskystä.

Viisas Narada selittää kuningas Prachinabarhishatille ja meille kaikille, että jouduttuaan aineellisen järjen vaikutuksen alaiseksi elävä olento unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut, mikä on hänen luontonsa ja päämääränsä. Näin hänen oma aineellinen järkensä ottaa lähes kokonaan vallan hänen elämästään.

Lue lisää

Mutta mikä on todellisuus?

Todellisuudessa lähes jokainen elävä olento (sielu, jokaisen todellinen ”minä”) tässä aineellisessa maailmassa on syvässä unessa. Se ei edes aavista, että:

suunnitelma ostaa asunto

ostaa auto

hankkia vaimo tai mies

saada lapsi

ansaita paljon rahaa

matkustaa ympäri maailmaa

… ja monet muut suunnitelmat, jotka liittyvät aineelliseen aistinautintoon —

ovat peräisin juuri tältä hyvin viehättävältä neidolta, jota Narada kutsuu kuningas Puranjanan vaimoksi ja määrittelee nimellä ”Pramada” eli ”Mielen sekoittaja”.

Ihmiset tekevät suunnitelmia tulevaisuutta varten, mutta eivät edes epäile, ettei näillä suunnitelmilla ole todellisuudessa mitään tekemistä heidän todellisen itsensä kanssa. Kaikki nämä suunnitelmat laatii aineellinen järki, ja juuri se päättää, missä asut, mitä syöt ja millainen puoliso ja asunto sinulla on.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Mutta mikä on todellisuus?

Todellisuudessa lähes jokainen elävä olento (sielu, jokaisen todellinen ”minä”) tässä aineellisessa maailmassa on syvässä unessa. Se ei edes aavista, että:

suunnitelma ostaa asunto

ostaa auto

hankkia vaimo tai mies

saada lapsi

ansaita paljon rahaa

matkustaa ympäri maailmaa

… ja monet muut suunnitelmat, jotka liittyvät aineelliseen aistinautintoon —

ovat peräisin juuri tältä hyvin viehättävältä neidolta, jota Narada kutsuu kuningas Puranjanan vaimoksi ja määrittelee nimellä ”Pramada” eli ”Mielen sekoittaja”.

Ihmiset tekevät suunnitelmia tulevaisuutta varten, mutta eivät edes epäile, ettei näillä suunnitelmilla ole todellisuudessa mitään tekemistä heidän todellisen itsensä kanssa. Kaikki nämä suunnitelmat laatii aineellinen järki, ja juuri se päättää, missä asut, mitä syöt ja millainen puoliso ja asunto sinulla on.

Lue lisää

On kuitenkin huomattava, että aineellinen järki, Pramada, voi toimia myös täysin päinvastaisella tavalla, jos se sen sijaan että toteuttaisi aineellisia halujamme, saa suoria ohjeita Ylisielulta, joka seuraa jokaista elävää olentoa aineellisessa kehossa.


Ylisielun eli Paramatman ääntä kutsuttiin kansan keskuudessa omantunnon ääneksi. Sana ”omatunto” merkitsee kirjaimellisesti jonkun viestiä.

Tuo viesti on Jumalan ääni, joka Ylisielun muodossa seuraa kaikkia kaikkialla. Luonnostaan alun perin puhdas elävän olennon järki voi olla yhteydessä Jumalaan Paramatman kautta. Jos elävä olento ei kuitenkaan halua tunnustaa Jumalan olemassaoloa, Ylisielusta tulee hänen aineellisen järkensä tahdon toteuttaja ja se itse auttaa häntä unohtamaan todellisen itsensä.

Ylisielun lisäksi järkeemme voivat vaikuttaa erilaiset ihmiset, olennot jne. tai hyvin voimakkaat ajatusmuodot.

Anonyymi00054 kirjoitti:

On kuitenkin huomattava, että aineellinen järki, Pramada, voi toimia myös täysin päinvastaisella tavalla, jos se sen sijaan että toteuttaisi aineellisia halujamme, saa suoria ohjeita Ylisielulta, joka seuraa jokaista elävää olentoa aineellisessa kehossa.


Ylisielun eli Paramatman ääntä kutsuttiin kansan keskuudessa omantunnon ääneksi. Sana ”omatunto” merkitsee kirjaimellisesti jonkun viestiä.

Tuo viesti on Jumalan ääni, joka Ylisielun muodossa seuraa kaikkia kaikkialla. Luonnostaan alun perin puhdas elävän olennon järki voi olla yhteydessä Jumalaan Paramatman kautta. Jos elävä olento ei kuitenkaan halua tunnustaa Jumalan olemassaoloa, Ylisielusta tulee hänen aineellisen järkensä tahdon toteuttaja ja se itse auttaa häntä unohtamaan todellisen itsensä.

Ylisielun lisäksi järkeemme voivat vaikuttaa erilaiset ihmiset, olennot jne. tai hyvin voimakkaat ajatusmuodot.

Lue lisää

Jotta tällaiset kielteiset olennot eivät puuttuisi elämääsi, tulee elää puhdasta elämää ja henkistää aineellinen järkensä yhteydellä Paramatmaan.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Jotta tällaiset kielteiset olennot eivät puuttuisi elämääsi, tulee elää puhdasta elämää ja henkistää aineellinen järkensä yhteydellä Paramatmaan.

Alkuperäinen halu aineelliseen toimintaan, joka saa järjen luomaan kehomme, lähtee valheellisesta egosta. Tämä on kaikkein hienojakoisin verho, joka on kudottu himosta.

Juuri tämä himo on se tekijä, joka antaa aineelliselle järjelle käskyn toteuttaa halumme.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Alkuperäinen halu aineelliseen toimintaan, joka saa järjen luomaan kehomme, lähtee valheellisesta egosta. Tämä on kaikkein hienojakoisin verho, joka on kudottu himosta.

Juuri tämä himo on se tekijä, joka antaa aineelliselle järjelle käskyn toteuttaa halumme.

Lue lisää

Sielun alkuperäinen verho — Väärä ego

Alkuperäinen ja siksi kaikkein hienojakoisin verho, joka peittää hengen kipinän tässä aineellisessa maailmassa, on Väärän egon verho. Sanskritiksi sitä kutsutaan nimellä Ahamkara, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti: ”MINÄ TEEN”.

Pohdi tätä, niin ymmärrät, että tähän ilmaisuun kätkeytyy syvä merkitys. Se paljastaa alkuperäisen harhan, jonka ansiosta sielu ajattelee olevansa toimija aineellisessa maailmassa ja nauttivansa toimintansa tuloksista.

Todellisuudessa kaikki tämä on harhaa — sitä ei ole olemassa.

Kuinka niin? Hyvin yksinkertaisesti: sielu ei toimi aineellisessa maailmassa eikä nauti sen tuloksista. Se on mahdotonta jo sen oman luonteen vuoksi — sielu on henki, kun taas maailmamme on materiaa.

Kuitenkin kun sielussa herää tällainen halu (luonteeltaan hienojakoisempi kuin hienojakoisin aine), tämä halu eli ”himo” (Kama) luo illuusion toiminnasta, joka muistuttaa syvää unta.

Anonyymi00057 kirjoitti:

Sielun alkuperäinen verho — Väärä ego

Alkuperäinen ja siksi kaikkein hienojakoisin verho, joka peittää hengen kipinän tässä aineellisessa maailmassa, on Väärän egon verho. Sanskritiksi sitä kutsutaan nimellä Ahamkara, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti: ”MINÄ TEEN”.

Pohdi tätä, niin ymmärrät, että tähän ilmaisuun kätkeytyy syvä merkitys. Se paljastaa alkuperäisen harhan, jonka ansiosta sielu ajattelee olevansa toimija aineellisessa maailmassa ja nauttivansa toimintansa tuloksista.

Todellisuudessa kaikki tämä on harhaa — sitä ei ole olemassa.

Kuinka niin? Hyvin yksinkertaisesti: sielu ei toimi aineellisessa maailmassa eikä nauti sen tuloksista. Se on mahdotonta jo sen oman luonteen vuoksi — sielu on henki, kun taas maailmamme on materiaa.

Kuitenkin kun sielussa herää tällainen halu (luonteeltaan hienojakoisempi kuin hienojakoisin aine), tämä halu eli ”himo” (Kama) luo illuusion toiminnasta, joka muistuttaa syvää unta.

Lue lisää

Unessa voimme kuvitella olevamme maailman keisari, mutta todellisuudessa pysymme yhä sinä, keitä olemme. Samalla tavoin elävän olennon alkuperäinen ”himo” velvoittaa Jumalan luomaan eräänlaisen ILLUSION niille, jotka haluavat unelmoida.

Jumala luo tämän illusorisen maailman syvän unen tilassa — ikään kuin Hän itse näkisi unta tästä aineellisesta maailmasta, jossa me elävät olennot olemme myös uppoutuneina unennäköön. Mutta toisin kuin Jumalalle, meille nämä unet näyttäytyvät todellisena todellisuutena.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Unessa voimme kuvitella olevamme maailman keisari, mutta todellisuudessa pysymme yhä sinä, keitä olemme. Samalla tavoin elävän olennon alkuperäinen ”himo” velvoittaa Jumalan luomaan eräänlaisen ILLUSION niille, jotka haluavat unelmoida.

Jumala luo tämän illusorisen maailman syvän unen tilassa — ikään kuin Hän itse näkisi unta tästä aineellisesta maailmasta, jossa me elävät olennot olemme myös uppoutuneina unennäköön. Mutta toisin kuin Jumalalle, meille nämä unet näyttäytyvät todellisena todellisuutena.

Lue lisää

Hienojakoinen Väärän egon verho peittää alkuperäisen henkisen kipinän valon ja saa sielun pitämään itseään todellisena osallistujana aineelliseen toimintaansa.

Todellisuudessa kaikki tämä aineellinen toiminta luodaan Krišnan ulkoisen energian poikkeuksellisten ominaisuuksien avulla. Krišna luo omien energioidensa avulla ILLUSION, jossa Hän itse omien energioidensa avulla tuottaa loputtomia illuusioita jokaisesta elävästä olennosta.

Nämä illuusiot eivät kuitenkaan ole Krišnalle tarkoitettuja, sillä tällainen toiminta ei tuo Hänelle mitään erityistä nautintoa. Kaikki nämä illuusiot luodaan meille, jotta sielun epätodelliset halut saisivat näkyvän muodon ja näyttäisivät toteutuvan todellisuudessa.

Anonyymi00059 kirjoitti:

Hienojakoinen Väärän egon verho peittää alkuperäisen henkisen kipinän valon ja saa sielun pitämään itseään todellisena osallistujana aineelliseen toimintaansa.

Todellisuudessa kaikki tämä aineellinen toiminta luodaan Krišnan ulkoisen energian poikkeuksellisten ominaisuuksien avulla. Krišna luo omien energioidensa avulla ILLUSION, jossa Hän itse omien energioidensa avulla tuottaa loputtomia illuusioita jokaisesta elävästä olennosta.

Nämä illuusiot eivät kuitenkaan ole Krišnalle tarkoitettuja, sillä tällainen toiminta ei tuo Hänelle mitään erityistä nautintoa. Kaikki nämä illuusiot luodaan meille, jotta sielun epätodelliset halut saisivat näkyvän muodon ja näyttäisivät toteutuvan todellisuudessa.

Lue lisää

Lähes kaikki, jotka ovat aineellisessa maailmassa, ovat vaarassa vajota uudelleen tietämättömyyteen. Tämä johtuu siitä, että hienojakoinen tietämättömyyden verho, Väärä ego, säilyy koko elävän olennon olemassaolon ajan maailmankaikkeudessa.

Anonyymi00060 kirjoitti:

Lähes kaikki, jotka ovat aineellisessa maailmassa, ovat vaarassa vajota uudelleen tietämättömyyteen. Tämä johtuu siitä, että hienojakoinen tietämättömyyden verho, Väärä ego, säilyy koko elävän olennon olemassaolon ajan maailmankaikkeudessa.

Lue lisää

Keitä me todellisuudessa olemme? Ja miksi elämme?


Todellisuudessa tällaisista kysymyksistä alkaa ihmisen henkinen polku. Suurimmassa määrin ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Keitä me todellisuudessa olemme? Ja miksi elämme?


Todellisuudessa tällaisista kysymyksistä alkaa ihmisen henkinen polku. Suurimmassa määrin ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Lue lisää

Ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Anonyymi00062 kirjoitti:

Ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Keitä me todellisuudessa olemme? Ja miksi elämme?


Todellisuudessa tällaisista kysymyksistä alkaa ihmisen henkinen polku. Suurimmassa määrin ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Anonyymi00063 kirjoitti:

Keitä me todellisuudessa olemme? Ja miksi elämme?


Todellisuudessa tällaisista kysymyksistä alkaa ihmisen henkinen polku. Suurimmassa määrin ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Lue lisää

Ihminen ei voi aina ymmärtää, mikä on oikein, mikä väärin ja kuinka paljon mikä on arvokasta. Kaikki eivät pysty ymmärtämään ja seuraamaan tätä korkeampaa ajattelutapaa. Ihmistä on arvioitava hänen ihanteensa, hänen pyrkimyksensä mukaan Korkeimpaan. Jos ihanne on suuri, niin on myös ihminen. Mikä on korkein ihanne? Rakkaus. Rakkaus on kaiken yläpuolella. Se on kaunein ja arvokkain asia, mitä on olemassa. Jumalallinen rakkaus ja kauneus ovat korkeinta, mitä maailma on koskaan tuntenut, ja niillä, jotka kykenevät ymmärtämään tämän, on todella siunattu äly. Sitä, joka tunnustaa tämän korkeimman ihanteen, tulisi pitää korkeimman tason ihmisenä.
Ulkoinen kehomme heikkenee vähitellen ajan myötä. Sama pätee kaikkeen tässä maailmassa. Meissä on kuitenkin ikuinen, transsendentti alku. Kun ymmärrämme henkisen luontomme, kuoleman maailma ei enää vaivaa meitä. Länsimaissa ihmiset samaistavat sielun ja mielen. Emme ole tästä samaa mieltä. ...sielu on mielen valtias. Mieli on vain välittäjä, jonka kautta sielu on vuorovaikutuksessa ulkomaailman kanssa. ... Aineellisessa maailmassa sielu on ulkokuoren peitossa. Keho on eräänlainen ulkovaate. Sielu on ikään kuin kääritty karkeaan ja hienojakoiseen kehoon. Nämä annetaan sielulle joksikin aikaa. Kun sielun todellinen elämä ei ilmene, vain mieli ja aistit ovat aktiivisia ja peittävät sielun molekyylisellä aineella. Ihmisen todellinen olemus on kuitenkin sielussa.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Ihminen ei voi aina ymmärtää, mikä on oikein, mikä väärin ja kuinka paljon mikä on arvokasta. Kaikki eivät pysty ymmärtämään ja seuraamaan tätä korkeampaa ajattelutapaa. Ihmistä on arvioitava hänen ihanteensa, hänen pyrkimyksensä mukaan Korkeimpaan. Jos ihanne on suuri, niin on myös ihminen. Mikä on korkein ihanne? Rakkaus. Rakkaus on kaiken yläpuolella. Se on kaunein ja arvokkain asia, mitä on olemassa. Jumalallinen rakkaus ja kauneus ovat korkeinta, mitä maailma on koskaan tuntenut, ja niillä, jotka kykenevät ymmärtämään tämän, on todella siunattu äly. Sitä, joka tunnustaa tämän korkeimman ihanteen, tulisi pitää korkeimman tason ihmisenä.
Ulkoinen kehomme heikkenee vähitellen ajan myötä. Sama pätee kaikkeen tässä maailmassa. Meissä on kuitenkin ikuinen, transsendentti alku. Kun ymmärrämme henkisen luontomme, kuoleman maailma ei enää vaivaa meitä. Länsimaissa ihmiset samaistavat sielun ja mielen. Emme ole tästä samaa mieltä. ...sielu on mielen valtias. Mieli on vain välittäjä, jonka kautta sielu on vuorovaikutuksessa ulkomaailman kanssa. ... Aineellisessa maailmassa sielu on ulkokuoren peitossa. Keho on eräänlainen ulkovaate. Sielu on ikään kuin kääritty karkeaan ja hienojakoiseen kehoon. Nämä annetaan sielulle joksikin aikaa. Kun sielun todellinen elämä ei ilmene, vain mieli ja aistit ovat aktiivisia ja peittävät sielun molekyylisellä aineella. Ihmisen todellinen olemus on kuitenkin sielussa.

Lue lisää

Mitä "arjalainen" tarkoittaa? Arjalainen ei ole rotu tai kansa, vaan arjalainen on ihminen, joka tuntee syvempiä totuuksia, joka tuntee elämän tarkoituksen korkeammalla tasolla.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Mitä "arjalainen" tarkoittaa? Arjalainen ei ole rotu tai kansa, vaan arjalainen on ihminen, joka tuntee syvempiä totuuksia, joka tuntee elämän tarkoituksen korkeammalla tasolla.

Lue lisää

Ārya - Henkisesti sivistynyt ihminen.
Arjalaiset ovat vedalaisen kulttuurin seuraajia. Henkisesti he ovat arjalaisia. "Arya" tarkoittaa "kunnioitettu", kunnioituksen arvoinen.
Arjalaiset ovat niitä, joita kunnioitetaan, aikansa korkeimman kulttuurin kantajia. Luomisen alussa arjalaiset ovat ihmisiä, joiden uskotaan olevan korkeimman kulttuurin kantajia ja vartijoita. Ja eri olosuhteissa he menivät eri suuntiin.

Kuka on ihminen. Ihminen on muun muassa se, joka pystyy hallitsemaan omia halujaan, mielihalujaan ja aistejaan. Ei joku, joka on omien halujensa orjuuttama.

Hän on ihminen sanan varsinaisessa merkityksessä.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Ārya - Henkisesti sivistynyt ihminen.
Arjalaiset ovat vedalaisen kulttuurin seuraajia. Henkisesti he ovat arjalaisia. "Arya" tarkoittaa "kunnioitettu", kunnioituksen arvoinen.
Arjalaiset ovat niitä, joita kunnioitetaan, aikansa korkeimman kulttuurin kantajia. Luomisen alussa arjalaiset ovat ihmisiä, joiden uskotaan olevan korkeimman kulttuurin kantajia ja vartijoita. Ja eri olosuhteissa he menivät eri suuntiin.

Kuka on ihminen. Ihminen on muun muassa se, joka pystyy hallitsemaan omia halujaan, mielihalujaan ja aistejaan. Ei joku, joka on omien halujensa orjuuttama.

Hän on ihminen sanan varsinaisessa merkityksessä.

Lue lisää

Muinaisina aikoina vaimo kutsui miestään Arjan pojaksi.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Muinaisina aikoina vaimo kutsui miestään Arjan pojaksi.

Arjalainen ei ole rotu tai kansa, vaan arjalainen on ihminen, joka tuntee syvempiä totuuksia, joka tuntee elämän tarkoituksen korkeammalla tasolla.

Muinaisina aikoina vaimo kutsui miestään Arjan pojaksi.

Anonyymi00068 kirjoitti:

Arjalainen ei ole rotu tai kansa, vaan arjalainen on ihminen, joka tuntee syvempiä totuuksia, joka tuntee elämän tarkoituksen korkeammalla tasolla.

Muinaisina aikoina vaimo kutsui miestään Arjan pojaksi.

Lue lisää

Arjalainen ei ole rotu tai kansa

Anonyymi00064 kirjoitti:

Ihminen ei voi aina ymmärtää, mikä on oikein, mikä väärin ja kuinka paljon mikä on arvokasta. Kaikki eivät pysty ymmärtämään ja seuraamaan tätä korkeampaa ajattelutapaa. Ihmistä on arvioitava hänen ihanteensa, hänen pyrkimyksensä mukaan Korkeimpaan. Jos ihanne on suuri, niin on myös ihminen. Mikä on korkein ihanne? Rakkaus. Rakkaus on kaiken yläpuolella. Se on kaunein ja arvokkain asia, mitä on olemassa. Jumalallinen rakkaus ja kauneus ovat korkeinta, mitä maailma on koskaan tuntenut, ja niillä, jotka kykenevät ymmärtämään tämän, on todella siunattu äly. Sitä, joka tunnustaa tämän korkeimman ihanteen, tulisi pitää korkeimman tason ihmisenä.
Ulkoinen kehomme heikkenee vähitellen ajan myötä. Sama pätee kaikkeen tässä maailmassa. Meissä on kuitenkin ikuinen, transsendentti alku. Kun ymmärrämme henkisen luontomme, kuoleman maailma ei enää vaivaa meitä. Länsimaissa ihmiset samaistavat sielun ja mielen. Emme ole tästä samaa mieltä. ...sielu on mielen valtias. Mieli on vain välittäjä, jonka kautta sielu on vuorovaikutuksessa ulkomaailman kanssa. ... Aineellisessa maailmassa sielu on ulkokuoren peitossa. Keho on eräänlainen ulkovaate. Sielu on ikään kuin kääritty karkeaan ja hienojakoiseen kehoon. Nämä annetaan sielulle joksikin aikaa. Kun sielun todellinen elämä ei ilmene, vain mieli ja aistit ovat aktiivisia ja peittävät sielun molekyylisellä aineella. Ihmisen todellinen olemus on kuitenkin sielussa.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00070 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

-Luominen, alku

-Ylläpito, säilyminen

-Tuhoaminen, loppu

Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

-sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

-rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

-tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.


Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00071 kirjoitti:

Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle:

-Luominen, alku

-Ylläpito, säilyminen

-Tuhoaminen, loppu

Vedat opettavat, että ulkoisten, näkyvien luomisen, ylläpitämisen ja tuhoutumisen prosessien takana on piilossa hienovaraisia voimia, jotka läpäisevät kaiken aineellisessa maailmassa. Näitä voimia kutsutaan gunoiksi. Sana "guna" tarkoittaa suomeksi "laatua", "modusta". Kirjaimellisesti sanskritin kielestä se tarkoittaa "köyttä". Tämä tarkoittaa sitä, että köysien tavoin nämä kolme aineen tilaa sitovat ja ehdollistavat sielua. Sanskritiksi kolmea gunaa kutsutaan seuraavasti:

-sattva-guna (hyvyyden laatu, hyveellisyys)

-rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu) -rajo-guna (intohimon, toiminnan laatu)

-tamo-guna (tietämättömyyden laatu).

Kaikki aineellisen maailmankaikkeuden monimuotoisuus syntyy gunojen yhdistelmästä. Näitä aineen kolmea laatua voidaan verrata kolmeen perusväriin. Aivan kuten kolmen värin - punaisen, sinisen ja keltaisen - sekoittaminen antaa meille äärettömän värivalikoiman, niin kolmen gunan vuorovaikutus on tämän maailman äärettömän monimuotoisuuden lähde. Tieto luonnon kolmesta gunasta on tärkeä osa vedalaista maailmankuvaa, ja se on perusta ympäröivän todellisuuden tieteelliselle ymmärtämiselle. Lyhyt kuvaus gunoista:

Sattva-guna - elanto, rauhallisuus, halu itsetuntemukseen, luopuminen ja itsehillintä, rauhallisuus, henkisyys.

Rajo-guna - luominen, aktiivisuus, ylpeys, taipumus taisteluun ja kamppailuun, himo, halu saada toiminnan tuloksia.

Tamo-guna - tuhoutuminen, rappeutuminen, laiskuus, uni, mielenvikaisuus, apatia, masennus, toimettomuus, väärät käsitykset todellisuudesta, tietämättömyys, kärsimys ja suru.


Vedat kuvaavat kolme gunaa aineellisen energian (maya-shakti) ilmentyminä. Sielu on kuitenkin korkeampi substanssi - hengen (chit-shakti) hiukkanen. Henkisen kehityksen prosessissa ihminen pääsee vähitellen pois gunojen vaikutuksesta, koska hän on yhteydessä Korkeimpaan Persoonallisuuteen. Henkisen harjoittelun kannalta suotuisa on hyvyyden guna, joka mahdollistaa ympäröivän todellisuuden selkeimmän ymmärtämisen ja voimien ja energian oikeimman käytön.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Yksi Vedojen meille välittämistä perusviesteistä on se, että ihminen ei toimi aineellisessa maailmassa yksin. Hän ei ole itsenäinen. Kyllä, kaikki tietävät, että ajan kuluminen, auringon liikkeet, sää ja ilmanpaine vaikuttavat meihin. Mutta on olemassa hienovaraisempiakin asioita, jotka ovat ihmiselle ulottumattomissa. Eivätkä edes nykyaikaiset supertarkat instrumentit pysty havaitsemaan niitä - aineellisen luonnon gunoja. Gunoja voidaan verrata materian säikeisiin: jos otamme kankaan ja poistamme sekä pitkittäiset että poikittaiset säikeet, materia sinänsä katoaa. Itse asiassa tämä aineellinen maailma on gunojen kutoma. Ja ihminen toimii juuri sen gunan mukaan, jonka vaikutuksen alaisena hän sillä hetkellä on. Gunat ovat hyvin voimakkaita, mutta Veda-tieto paljastaa salaisuuden siitä, miten ihminen voi paeta niiden vaikutuksesta ja saavuttaa todellisen vapauden.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Yksi Vedojen meille välittämistä perusviesteistä on se, että ihminen ei toimi aineellisessa maailmassa yksin. Hän ei ole itsenäinen. Kyllä, kaikki tietävät, että ajan kuluminen, auringon liikkeet, sää ja ilmanpaine vaikuttavat meihin. Mutta on olemassa hienovaraisempiakin asioita, jotka ovat ihmiselle ulottumattomissa. Eivätkä edes nykyaikaiset supertarkat instrumentit pysty havaitsemaan niitä - aineellisen luonnon gunoja. Gunoja voidaan verrata materian säikeisiin: jos otamme kankaan ja poistamme sekä pitkittäiset että poikittaiset säikeet, materia sinänsä katoaa. Itse asiassa tämä aineellinen maailma on gunojen kutoma. Ja ihminen toimii juuri sen gunan mukaan, jonka vaikutuksen alaisena hän sillä hetkellä on. Gunat ovat hyvin voimakkaita, mutta Veda-tieto paljastaa salaisuuden siitä, miten ihminen voi paeta niiden vaikutuksesta ja saavuttaa todellisen vapauden.

Lue lisää

Korkeimman gunan katsotaan olevan hyvyyden guna eli sattva-guna. Sattva-gunan vaikutuksen alaisena olevat ihmiset ovat hyvin puhtaita. Se on sekä puhdasta ajattelua että puhtaita tekoja. Tällaiset ihmiset eivät syö väkivallan tuotteita ja toiminnan suhteen he ovat yhteiskunnan korkeimmalla tasolla. He ovat tavallisesti viisaita tai brahmaneja (Veda-kulttuurissa), jotka ovat omistautuneet Jumalan palvelemiseen. Tällaisilla ihmisillä on nöyryyden ja viisauden, ystävällisyyden, avoimuuden, kärsivällisyyden, vilpittömyyden ja palveluhalukkuuden ominaisuuksia. On huomionarvoista, että hyvyyden gunassa olevaa onnea ei ole helppo saavuttaa.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Korkeimman gunan katsotaan olevan hyvyyden guna eli sattva-guna. Sattva-gunan vaikutuksen alaisena olevat ihmiset ovat hyvin puhtaita. Se on sekä puhdasta ajattelua että puhtaita tekoja. Tällaiset ihmiset eivät syö väkivallan tuotteita ja toiminnan suhteen he ovat yhteiskunnan korkeimmalla tasolla. He ovat tavallisesti viisaita tai brahmaneja (Veda-kulttuurissa), jotka ovat omistautuneet Jumalan palvelemiseen. Tällaisilla ihmisillä on nöyryyden ja viisauden, ystävällisyyden, avoimuuden, kärsivällisyyden, vilpittömyyden ja palveluhalukkuuden ominaisuuksia. On huomionarvoista, että hyvyyden gunassa olevaa onnea ei ole helppo saavuttaa.

Lue lisää

Nykyaikaisessa maailmassa hyvyyden guna on kuitenkin käytännössä poissa. Sattvan lyhyt läsnäolo on havaittavissa vain tuntia ennen aamunkoittoa - tämä aika tunnetaan nimellä "Brahma-muhurta" (tarkemmin sanottuna 48 minuuttia ennen auringonnousua).

Anonyymi00061 kirjoitti:

Keitä me todellisuudessa olemme? Ja miksi elämme?


Todellisuudessa tällaisista kysymyksistä alkaa ihmisen henkinen polku. Suurimmassa määrin ihmisenä voidaan pitää vain sitä, joka esittää tällaisia kysymyksiä — näin sanoo Vedanta-sutra.

Lue lisää

Vedalaisessa filosofiassa, erityisesti teoksessa Vedanta-sutra, todetaan, että todellinen ihmisyys alkaa, kun ihminen kysyy: kuka minä olen? ja mikä on olemassaolon tarkoitus? Sanskriitiksi tämä ilmaistaan usein lauseella athato brahma jijnasa – ”nyt on aika kysyä Korkeimmasta todellisuudesta”.

Anonyymi00076 kirjoitti:

Vedalaisessa filosofiassa, erityisesti teoksessa Vedanta-sutra, todetaan, että todellinen ihmisyys alkaa, kun ihminen kysyy: kuka minä olen? ja mikä on olemassaolon tarkoitus? Sanskriitiksi tämä ilmaistaan usein lauseella athato brahma jijnasa – ”nyt on aika kysyä Korkeimmasta todellisuudesta”.

Lue lisää

Keitä me olemme?

Vedanta opettaa, että emme ole pelkästään keho emmekä mieli, vaan syvimmältä olemukseltamme tietoisuus – atman. Tämä ajatus löytyy myös Upanishadit-kirjoituksista, joissa sanotaan, että todellinen minuus on ikuinen, muuttumaton ja perimmäisen todellisuuden (Brahmanin) osa tai ilmentymä.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Keitä me olemme?

Vedanta opettaa, että emme ole pelkästään keho emmekä mieli, vaan syvimmältä olemukseltamme tietoisuus – atman. Tämä ajatus löytyy myös Upanishadit-kirjoituksista, joissa sanotaan, että todellinen minuus on ikuinen, muuttumaton ja perimmäisen todellisuuden (Brahmanin) osa tai ilmentymä.

Lue lisää

Vedanta vastaa: elämän tarkoitus on oivaltaa todellinen luontomme ja vapautua tietämättömyydestä (avidya). Se tarkoittaa heräämistä siihen, että emme ole rajallinen, kuolevainen identiteetti, vaan osa laajempaa tietoisuuden kokonaisuutta.

Eksistentialismi taas – esimerkiksi Jean-Paul Sartre – sanoisi, ettei valmista tarkoitusta ole, vaan me luomme sen itse valintojemme kautta.

Anonyymi00078 kirjoitti:

Vedanta vastaa: elämän tarkoitus on oivaltaa todellinen luontomme ja vapautua tietämättömyydestä (avidya). Se tarkoittaa heräämistä siihen, että emme ole rajallinen, kuolevainen identiteetti, vaan osa laajempaa tietoisuuden kokonaisuutta.

Eksistentialismi taas – esimerkiksi Jean-Paul Sartre – sanoisi, ettei valmista tarkoitusta ole, vaan me luomme sen itse valintojemme kautta.

Lue lisää

Vaiṣṇava-näkökulmasta tuo lause saa vielä henkilökohtaisemman ja elävämmän merkityksen.

Teoksessa Vedanta-sutra esitetty kehotus athato brahma jijnasa — ”nyt on aika kysyä Korkeimmasta todellisuudesta” — ei vaiṣṇava-perinteessä tarkoita vain abstraktin, muodottoman periaatteen tutkimista. Se tarkoittaa kysymystä Jumalasta persoonana.

Vaiṣṇavismissa Brahmanin korkein ilmentymä ymmärretään persoonallisena Jumalana- Siksi kysymys ”kuka minä olen?” johtaa väistämättä toiseen kysymykseen: mikä on minun suhteeni Häneen?

Anonyymi00057 kirjoitti:

Sielun alkuperäinen verho — Väärä ego

Alkuperäinen ja siksi kaikkein hienojakoisin verho, joka peittää hengen kipinän tässä aineellisessa maailmassa, on Väärän egon verho. Sanskritiksi sitä kutsutaan nimellä Ahamkara, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti: ”MINÄ TEEN”.

Pohdi tätä, niin ymmärrät, että tähän ilmaisuun kätkeytyy syvä merkitys. Se paljastaa alkuperäisen harhan, jonka ansiosta sielu ajattelee olevansa toimija aineellisessa maailmassa ja nauttivansa toimintansa tuloksista.

Todellisuudessa kaikki tämä on harhaa — sitä ei ole olemassa.

Kuinka niin? Hyvin yksinkertaisesti: sielu ei toimi aineellisessa maailmassa eikä nauti sen tuloksista. Se on mahdotonta jo sen oman luonteen vuoksi — sielu on henki, kun taas maailmamme on materiaa.

Kuitenkin kun sielussa herää tällainen halu (luonteeltaan hienojakoisempi kuin hienojakoisin aine), tämä halu eli ”himo” (Kama) luo illuusion toiminnasta, joka muistuttaa syvää unta.

Lue lisää

Jännää.

Onko unen aikan muualla?

Se on ironinen tapa kysyä: muuttuuko olento olennaisesti toisenlaiseksi vai pysyykö sen perusluonto samana?

Anonyymi00080 kirjoitti:

Se on ironinen tapa kysyä: muuttuuko olento olennaisesti toisenlaiseksi vai pysyykö sen perusluonto samana?

Mutta elävän olennon perusluonto ei muutu. Jīva ei ”kehity” toiseksi olemuslajiksi eikä muutu Jumalaksi tai eläimeksi olemuksellisesti — se on aina sama yksilö. Keholliset muodot voivat vaihdella (syntymä eri lajeihin), mutta sielun identiteetti pysyy.

Anonyymi00081 kirjoitti:

Mutta elävän olennon perusluonto ei muutu. Jīva ei ”kehity” toiseksi olemuslajiksi eikä muutu Jumalaksi tai eläimeksi olemuksellisesti — se on aina sama yksilö. Keholliset muodot voivat vaihdella (syntymä eri lajeihin), mutta sielun identiteetti pysyy.

Lue lisää

Vedanta korostaa, että todellinen minuus ei ole pelkkä keho, mieli tai identiteetti, vaan se tietoisuus, joka havainnoi kaikkea. Elämämme tarkoitus ei välttämättä ole jotain ulkoista saavutettavaa, vaan se, että heräämme tähän tietoisuuteen.

Se on prosessi, jossa kysyminen ja tutkiminen on itse asiassa tarkoituksen ydin.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Vedanta korostaa, että todellinen minuus ei ole pelkkä keho, mieli tai identiteetti, vaan se tietoisuus, joka havainnoi kaikkea. Elämämme tarkoitus ei välttämättä ole jotain ulkoista saavutettavaa, vaan se, että heräämme tähän tietoisuuteen.

Se on prosessi, jossa kysyminen ja tutkiminen on itse asiassa tarkoituksen ydin.

Lue lisää

Aivan.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Vedanta korostaa, että todellinen minuus ei ole pelkkä keho, mieli tai identiteetti, vaan se tietoisuus, joka havainnoi kaikkea. Elämämme tarkoitus ei välttämättä ole jotain ulkoista saavutettavaa, vaan se, että heräämme tähän tietoisuuteen.

Se on prosessi, jossa kysyminen ja tutkiminen on itse asiassa tarkoituksen ydin.

Lue lisää

Nārada Muni opettaa kuningasta King Prācīnabarhi. Tämä jakso on hyvin keskeinen Gaudiya Vaishnavism -perinteessä, koska siinä selitetään karman, jälleensyntymän ja tietoisuuden jatkuvuuden mekanismi.

Anonyymi00088 kirjoitti:

Nārada Muni opettaa kuningasta King Prācīnabarhi. Tämä jakso on hyvin keskeinen Gaudiya Vaishnavism -perinteessä, koska siinä selitetään karman, jälleensyntymän ja tietoisuuden jatkuvuuden mekanismi.

Lue lisää

vedalainen filosofia yrittää selittää, miten elämän jatkuvuus toimii kuoleman jälkeen. Kuningas esittää hyvin loogisen kysymyksen: jos ihminen saa seuraavassa elämässä kokea edellisessä elämässä tehtyjen tekojen seuraukset, miten se on mahdollista, kun edellinen ruumis on jo kadonnut? Miten joku voi kärsiä tai nauttia teoista, jotka on tehty kehossa, jota ei enää ole?

Anonyymi00089 kirjoitti:

vedalainen filosofia yrittää selittää, miten elämän jatkuvuus toimii kuoleman jälkeen. Kuningas esittää hyvin loogisen kysymyksen: jos ihminen saa seuraavassa elämässä kokea edellisessä elämässä tehtyjen tekojen seuraukset, miten se on mahdollista, kun edellinen ruumis on jo kadonnut? Miten joku voi kärsiä tai nauttia teoista, jotka on tehty kehossa, jota ei enää ole?

Lue lisää

Tähän kysymykseen vastaa suuri viisas Nārada Muni. Hänen selityksensä perustuu siihen, että ihmisellä ei ole vain yksi ruumis. Gaudiya-vaiṣṇava-perinteen mukaan ihmisessä on kolme tasoa: ikuinen sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho. Fyysinen keho on vain ulkoinen kuori, joka koostuu aineesta. Sen sisällä toimii hienojakoinen keho, joka muodostuu mielestä, älystä ja egosta. Juuri tämä hienojakoinen keho on se rakenne, jonka kautta sielu kokee maailman.

Anonyymi00090 kirjoitti:

Tähän kysymykseen vastaa suuri viisas Nārada Muni. Hänen selityksensä perustuu siihen, että ihmisellä ei ole vain yksi ruumis. Gaudiya-vaiṣṇava-perinteen mukaan ihmisessä on kolme tasoa: ikuinen sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho. Fyysinen keho on vain ulkoinen kuori, joka koostuu aineesta. Sen sisällä toimii hienojakoinen keho, joka muodostuu mielestä, älystä ja egosta. Juuri tämä hienojakoinen keho on se rakenne, jonka kautta sielu kokee maailman.

Lue lisää

Kuningas esittää hyvin loogisen kysymyksen: jos ihminen saa seuraavassa elämässä kokea edellisessä elämässä tehtyjen tekojen seuraukset, miten se on mahdollista, kun edellinen keho on jo kadonnut? Miten joku voi kärsiä tai nauttia teoista, jotka on tehty kehossa, jota ei enää ole?

Tähän kysymykseen vastaa suuri viisas Nārada Muni. Hänen selityksensä perustuu siihen, että ihmisellä ei ole vain yksi keho. ihmisessä on kolme tasoa: ikuinen sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho. Fyysinen keho on vain ulkoinen kuori, joka koostuu aineesta. Sen sisällä toimii hienojakoinen keho, joka muodostuu mielestä, älystä ja egosta. Juuri tämä hienojakoinen keho on se rakenne, jonka kautta sielu kokee maailman.

Anonyymi00091 kirjoitti:

Kuningas esittää hyvin loogisen kysymyksen: jos ihminen saa seuraavassa elämässä kokea edellisessä elämässä tehtyjen tekojen seuraukset, miten se on mahdollista, kun edellinen keho on jo kadonnut? Miten joku voi kärsiä tai nauttia teoista, jotka on tehty kehossa, jota ei enää ole?

Tähän kysymykseen vastaa suuri viisas Nārada Muni. Hänen selityksensä perustuu siihen, että ihmisellä ei ole vain yksi keho. ihmisessä on kolme tasoa: ikuinen sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho. Fyysinen keho on vain ulkoinen kuori, joka koostuu aineesta. Sen sisällä toimii hienojakoinen keho, joka muodostuu mielestä, älystä ja egosta. Juuri tämä hienojakoinen keho on se rakenne, jonka kautta sielu kokee maailman.

Lue lisää

Narada selittää, että kun fyysinen keho kuolee, tämä hienojakoinen keho ei lakkaa olemasta. Se kulkee sielun mukana ja kantaa mukanaan kaikki psyykkiset vaikutelmat: muistot, halut, taipumukset ja karmiset seuraukset. Tästä syystä menneiden elämien ja tulevien elämien välillä säilyy jatkuvuus, vaikka kehot vaihtuvat. Fyysinen keho voi tuhoutua, mutta mieli ja siihen tallentuneet vaikutelmat pysyvät olemassa ja synnyttävät uuden kehon.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Narada selittää, että kun fyysinen keho kuolee, tämä hienojakoinen keho ei lakkaa olemasta. Se kulkee sielun mukana ja kantaa mukanaan kaikki psyykkiset vaikutelmat: muistot, halut, taipumukset ja karmiset seuraukset. Tästä syystä menneiden elämien ja tulevien elämien välillä säilyy jatkuvuus, vaikka kehot vaihtuvat. Fyysinen keho voi tuhoutua, mutta mieli ja siihen tallentuneet vaikutelmat pysyvät olemassa ja synnyttävät uuden kehon.

Lue lisää

sielu ei kuitenkaan yksin päätä seuraavasta syntymästä. Jokaisen olennon sydämessä vaikuttaa myös Jumalan läsnäolo Ylisielun muodossa. Tämä Ylisielu ohjaa karmista järjestystä ja järjestää olosuhteet, joissa sielu saa uuden kehon, joka vastaa sen haluja ja tekoja.

Anonyymi00093 kirjoitti:

sielu ei kuitenkaan yksin päätä seuraavasta syntymästä. Jokaisen olennon sydämessä vaikuttaa myös Jumalan läsnäolo Ylisielun muodossa. Tämä Ylisielu ohjaa karmista järjestystä ja järjestää olosuhteet, joissa sielu saa uuden kehon, joka vastaa sen haluja ja tekoja.

Lue lisää

Narada käyttää myös unta esimerkkinä selittääkseen tätä prosessia. Kun ihminen nukkuu, hänen fyysinen kehonsa on paikallaan, mutta tietoisuus voi liikkua ja kokea erilaisia tilanteita. Ihminen voi nähdä unia paikoista tai tapahtumista, joita hän ei ole koskaan kokenut valveilla. mieli toimii tällöin itsenäisesti ja tuo esiin vaikutelmia, joita se on kerännyt eri elämien aikana. Unet osoittavat, että tietoisuus ei ole pelkästään fyysisen kehon tuote, vaan toimii hienojakoisessa kehossa.

Anonyymi00094 kirjoitti:

Narada käyttää myös unta esimerkkinä selittääkseen tätä prosessia. Kun ihminen nukkuu, hänen fyysinen kehonsa on paikallaan, mutta tietoisuus voi liikkua ja kokea erilaisia tilanteita. Ihminen voi nähdä unia paikoista tai tapahtumista, joita hän ei ole koskaan kokenut valveilla. mieli toimii tällöin itsenäisesti ja tuo esiin vaikutelmia, joita se on kerännyt eri elämien aikana. Unet osoittavat, että tietoisuus ei ole pelkästään fyysisen kehon tuote, vaan toimii hienojakoisessa kehossa.

Lue lisää

Naradan opetuksen tarkoitus ei kuitenkaan ole pelkkä metafyysinen selitys jälleensyntymästä.

Anonyymi00095 kirjoitti:

Naradan opetuksen tarkoitus ei kuitenkaan ole pelkkä metafyysinen selitys jälleensyntymästä.

Näin Naradan opetuksen ydin on, että sielu on ikuinen, mutta mieli kantaa mukanaan karmiset jäljet, jotka luovat uusia kehoja. Fyysiset kehot vaihtuvat jatkuvasti, mutta tietoisuuden rakenteet pysyvät mukana elämänvirrassa. Vasta kun tietoisuus muuttuu bhaktin kautta, tämä kiertokulku voi päättyä.

Anonyymi00096 kirjoitti:

Näin Naradan opetuksen ydin on, että sielu on ikuinen, mutta mieli kantaa mukanaan karmiset jäljet, jotka luovat uusia kehoja. Fyysiset kehot vaihtuvat jatkuvasti, mutta tietoisuuden rakenteet pysyvät mukana elämänvirrassa. Vasta kun tietoisuus muuttuu bhaktin kautta, tämä kiertokulku voi päättyä.

Lue lisää

Kertomus, jonka Nārada Muni kertoo kuningas King Prācīnabarhille teoksessa Śrīmad Bhāgavatam (4.28–29), on tarkoituksella allegorinen. Narada itse myöhemmin paljastaa, että tarina on vertauskuva ihmisen elämästä ja tietoisuuden sitoutumisesta aineelliseen maailmaan.

Anonyymi00097 kirjoitti:

Kertomus, jonka Nārada Muni kertoo kuningas King Prācīnabarhille teoksessa Śrīmad Bhāgavatam (4.28–29), on tarkoituksella allegorinen. Narada itse myöhemmin paljastaa, että tarina on vertauskuva ihmisen elämästä ja tietoisuuden sitoutumisesta aineelliseen maailmaan.

Lue lisää

Narada selittää lopussa, että lähes kaikki kertomuksen elementit ovat symboleja. Puranjana edustaa yksilöllistä sielua.

Anonyymi00098 kirjoitti:

Narada selittää lopussa, että lähes kaikki kertomuksen elementit ovat symboleja. Puranjana edustaa yksilöllistä sielua.

Tarinan metsästys, juhlat, nautinto ja suru kuvaavat ihmisen toimintaa aineellisessa elämässä. Ajan kuluminen ja lopulta ilmestyvä kuolema symboloivat ajan väistämätöntä voimaa, joka lopulta hajottaa fyysisen kehon. Kun Puranjana kuolee ja syntyy uudelleen toisessa muodossa, kertomus havainnollistaa jälleensyntymän ideaa: sielu jatkaa matkaansa karmansa ja halujensa mukaan.

Anonyymi00100 kirjoitti:

Tarinan metsästys, juhlat, nautinto ja suru kuvaavat ihmisen toimintaa aineellisessa elämässä. Ajan kuluminen ja lopulta ilmestyvä kuolema symboloivat ajan väistämätöntä voimaa, joka lopulta hajottaa fyysisen kehon. Kun Puranjana kuolee ja syntyy uudelleen toisessa muodossa, kertomus havainnollistaa jälleensyntymän ideaa: sielu jatkaa matkaansa karmansa ja halujensa mukaan.

Lue lisää

Allegorian tarkoitus on siis opettaa, että ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, vaikka hänen todellinen identiteettinsä on sielu. Niin kauan kuin tietoisuus pysyy kiinnittyneenä aineellisiin haluihin, tämä kiertokulku jatkuu. Kun tietoisuus suuntautuu Jumalaan, sielu voi vapautua tästä kierrosta.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Allegorian tarkoitus on siis opettaa, että ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, vaikka hänen todellinen identiteettinsä on sielu. Niin kauan kuin tietoisuus pysyy kiinnittyneenä aineellisiin haluihin, tämä kiertokulku jatkuu. Kun tietoisuus suuntautuu Jumalaan, sielu voi vapautua tästä kierrosta.

Lue lisää

Narada käyttää allegoriaa siksi, että kuningas oli hyvin kiinnittynyt rituaaleihin ja maalliseen valtaan. Suora filosofinen opetus ei välttämättä olisi vaikuttanut yhtä voimakkaasti. Vertauskuvan avulla hän sai kuninkaan näkemään oman tilanteensa ikään kuin ulkopuolelta.

Anonyymi00102 kirjoitti:

Narada käyttää allegoriaa siksi, että kuningas oli hyvin kiinnittynyt rituaaleihin ja maalliseen valtaan. Suora filosofinen opetus ei välttämättä olisi vaikuttanut yhtä voimakkaasti. Vertauskuvan avulla hän sai kuninkaan näkemään oman tilanteensa ikään kuin ulkopuolelta.

Lue lisää

Veda-teksteissä on runsaasti allegoriaa, symboleita ja monitasoista kieltä, eikä kaikkea ole tarkoitettu ymmärrettäväksi täysin kirjaimellisesti.

Anonyymi00103 kirjoitti:

Veda-teksteissä on runsaasti allegoriaa, symboleita ja monitasoista kieltä, eikä kaikkea ole tarkoitettu ymmärrettäväksi täysin kirjaimellisesti.

Kaikki eivät kuitenkaan tulkitse tekstejä samalla tavalla. Jotkut perinteiset koulukunnat, kuten Mimamsa, korostavat rituaalien kirjaimellista merkitystä, kun taas filosofisemmat suuntaukset, kuten Vedanta, näkevät vedoissa enemmän symbolista ja metafyysistä sisältöä. Siksi Vedojen tulkinta on ollut vuosituhansien ajan monitasoista: sama teksti voidaan ymmärtää allegorisesti, filosofisesti jne.

Anonyymi00104 kirjoitti:

Kaikki eivät kuitenkaan tulkitse tekstejä samalla tavalla. Jotkut perinteiset koulukunnat, kuten Mimamsa, korostavat rituaalien kirjaimellista merkitystä, kun taas filosofisemmat suuntaukset, kuten Vedanta, näkevät vedoissa enemmän symbolista ja metafyysistä sisältöä. Siksi Vedojen tulkinta on ollut vuosituhansien ajan monitasoista: sama teksti voidaan ymmärtää allegorisesti, filosofisesti jne.

Lue lisää

Gaudiya-vaiṣṇavismissa hyväksytään, että Vedat voivat sisältää symboliikkaa, mutta perinne yleensä ei pidä niitä pelkkinä allegorioina, vaan todellisina hengellisinä kertomuksina, joilla on myös syvempi opetuksellinen merkitys.

Anonyymi00105 kirjoitti:

Gaudiya-vaiṣṇavismissa hyväksytään, että Vedat voivat sisältää symboliikkaa, mutta perinne yleensä ei pidä niitä pelkkinä allegorioina, vaan todellisina hengellisinä kertomuksina, joilla on myös syvempi opetuksellinen merkitys.

Lue lisää

osa vedisistä teksteistä voidaan ymmärtää allegorisesti tai symbolisesti, vaikka kaikkea ei pidetä pelkkänä allegoriana.

Anonyymi00106 kirjoitti:

osa vedisistä teksteistä voidaan ymmärtää allegorisesti tai symbolisesti, vaikka kaikkea ei pidetä pelkkänä allegoriana.

Veda-teksteissä on usein useita merkitystasoja. Teksti voi samanaikaisesti tarkoittaa esimerkiksi:

konkreettista rituaalia tai tapahtumaa

kosmista tai teologista todellisuutta

hengellistä opetusta ihmiselle.

Anonyymi00107 kirjoitti:

Veda-teksteissä on usein useita merkitystasoja. Teksti voi samanaikaisesti tarkoittaa esimerkiksi:

konkreettista rituaalia tai tapahtumaa

kosmista tai teologista todellisuutta

hengellistä opetusta ihmiselle.

Lue lisää

osa kohdista voidaan tulkita allegorisesti

Anonyymi00108 kirjoitti:

osa kohdista voidaan tulkita allegorisesti

Sielu on Vedojen mukaan kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ja se heijastetaan tänne.

On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Anonyymi00109 kirjoitti:

Sielu on Vedojen mukaan kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ja se heijastetaan tänne.

On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Lue lisää

Sielu ei “ole jollakin”, vaan olento on sielu

Ajatus, että ihminen ei vain omista sielua vaan on itse sielu, vastaa hyvin vedāntalaista opetusta. Esimerkiksi Bhagavad Gita opettaa, että todellinen minä on ikuinen tietoisuuden yksikkö (ātman), joka käyttää fyysistä kehoa tilapäisesti.

Anonyymi00110 kirjoitti:

Sielu ei “ole jollakin”, vaan olento on sielu

Ajatus, että ihminen ei vain omista sielua vaan on itse sielu, vastaa hyvin vedāntalaista opetusta. Esimerkiksi Bhagavad Gita opettaa, että todellinen minä on ikuinen tietoisuuden yksikkö (ātman), joka käyttää fyysistä kehoa tilapäisesti.

Lue lisää

“keho ei ole minä”

minä olen sielu, joka käyttää kehoa.

Keho koneena ja sielu matkustajana

Anonyymi00111 kirjoitti:

“keho ei ole minä”

minä olen sielu, joka käyttää kehoa.

Keho koneena ja sielu matkustajana

Ensimmäinen keskeinen ajatus Gaudiya-vaiṣṇavismissa on, että elävä olento on sielu (jīva). Ihminen ei siis varsinaisesti “omista” sielua, vaan todellinen identiteetti on sielu, joka käyttää aineellista kehoa. Tätä opetetaan esimerkiksi Bhagavad Gitassa: keho vaihtuu, mutta sielu pysyy samana. Keho on väliaikainen, sielu ikuinen.

Anonyymi00112 kirjoitti:

Ensimmäinen keskeinen ajatus Gaudiya-vaiṣṇavismissa on, että elävä olento on sielu (jīva). Ihminen ei siis varsinaisesti “omista” sielua, vaan todellinen identiteetti on sielu, joka käyttää aineellista kehoa. Tätä opetetaan esimerkiksi Bhagavad Gitassa: keho vaihtuu, mutta sielu pysyy samana. Keho on väliaikainen, sielu ikuinen.

Lue lisää

fyysinen keho (karkea materia)

hienojakoinen keho (mieli, äly ja ego)

Nämä yhdessä muodostavat eräänlaisen toimivan järjestelmän, jonka kautta sielu kokee maailmaa. Sielu itse on kuitenkin täysin eri luonteinen kuin materia: se on tietoinen ja elävä, kun taas kehot ovat vain välineitä.

Kuvaus sielusta matkustajana vastaa myös hyvin tätä filosofiaa. Aineellinen elämä nähdään tilana, jossa sielu kulkee kehosta toiseen karmansa mukaan. Fyysinen ja hienojakoinen keho ovat kuin ajoneuvo, kun taas sielu on todellinen kokija ja toimija.

Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************
Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

*********************

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00116 kirjoitti:

Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************
Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

*********************

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Meidän filosofiassamme käsitykset elävän olennon jatkuvasta olemassaolosta ja karmasta ovat keskeisiä. Tämä näkökulma eroaa monista materialistisista filosofioista, joissa elämänkäsitys on usein rajoitettu vain fyysisen kehon elämään ja kuolemaan. Meidän filosofiassamme elävä olento nähdään sieluna, joka pukeutuu kehoon, mutta itse sielu ei ole keho. Tämä ymmärrys on keskeinen, kun tarkastellaan elävän olennon ponnisteluja ja kamppailuja sekä kehoon perustuvia elämänkäsityksiä.

Anonyymi00119 kirjoitti:

Meidän filosofiassamme käsitykset elävän olennon jatkuvasta olemassaolosta ja karmasta ovat keskeisiä. Tämä näkökulma eroaa monista materialistisista filosofioista, joissa elämänkäsitys on usein rajoitettu vain fyysisen kehon elämään ja kuolemaan. Meidän filosofiassamme elävä olento nähdään sieluna, joka pukeutuu kehoon, mutta itse sielu ei ole keho. Tämä ymmärrys on keskeinen, kun tarkastellaan elävän olennon ponnisteluja ja kamppailuja sekä kehoon perustuvia elämänkäsityksiä.

Lue lisää

Hienojakoinen keho koostuu mielestä, älystä ja egosta, ja se jatkaa olemassaoloaan fyysisen kehon kuollessa. Meidän filosofiassamme tämä tarkoittaa, että elävä olento ei ole sidottu vain fyysiseen kehoonsa, vaan sen todellinen olemus on hienojakoisessa kehossa, joka on kiinteässä yhteydessä sieluun. Tämän vuoksi, vaikka elävä olento vaihtaa fyysisen kehonsa, sen mielen ja tietoisuuden tila säilyy ja vaikuttaa sen tulevaan elämään ja kohtaloon. Elävän olennon mieli, äly ja ego luovat ne puitteet, joissa se kokee nautintoja ja kärsimyksiä, ja nämä vaikutelmat ohjaavat sen karmallista polkua.
Elävä olento ei ole sidottu vain fyysiseen kehoon. Hienojakoinen keho, joka sisältää sielun kokemukset, jatkaa elämää ja tuo tullessaan seuraavan elämän, jossa sielu kohtaa karmallisten tekojen seuraukset.

Anonyymi00120 kirjoitti:

Hienojakoinen keho koostuu mielestä, älystä ja egosta, ja se jatkaa olemassaoloaan fyysisen kehon kuollessa. Meidän filosofiassamme tämä tarkoittaa, että elävä olento ei ole sidottu vain fyysiseen kehoonsa, vaan sen todellinen olemus on hienojakoisessa kehossa, joka on kiinteässä yhteydessä sieluun. Tämän vuoksi, vaikka elävä olento vaihtaa fyysisen kehonsa, sen mielen ja tietoisuuden tila säilyy ja vaikuttaa sen tulevaan elämään ja kohtaloon. Elävän olennon mieli, äly ja ego luovat ne puitteet, joissa se kokee nautintoja ja kärsimyksiä, ja nämä vaikutelmat ohjaavat sen karmallista polkua.
Elävä olento ei ole sidottu vain fyysiseen kehoon. Hienojakoinen keho, joka sisältää sielun kokemukset, jatkaa elämää ja tuo tullessaan seuraavan elämän, jossa sielu kohtaa karmallisten tekojen seuraukset.

Lue lisää

Karmakäsite on olennainen osa meidän filosofiaamme, jossa se ei ole vain yksittäisten tekojen hedelmä, vaan myös elävän olennon tietoisuuden tila. Kun elävä olento toimii mielen ja egon ohjaamana, se tuottaa teot, jotka johtavat joko hyvän tai huonon karman tuloksiin. Tietoisuus on siis keskeisessä asemassa: elävä olento voi syntyä uudelleen, mutta sen tietoisuus voi viedä sen kohti korkeampia elämänmuotoja tai kohti vapauden polkua, jossa sielu vapautuu hienojakoisen kehon kahleista.

Anonyymi00121 kirjoitti:

Karmakäsite on olennainen osa meidän filosofiaamme, jossa se ei ole vain yksittäisten tekojen hedelmä, vaan myös elävän olennon tietoisuuden tila. Kun elävä olento toimii mielen ja egon ohjaamana, se tuottaa teot, jotka johtavat joko hyvän tai huonon karman tuloksiin. Tietoisuus on siis keskeisessä asemassa: elävä olento voi syntyä uudelleen, mutta sen tietoisuus voi viedä sen kohti korkeampia elämänmuotoja tai kohti vapauden polkua, jossa sielu vapautuu hienojakoisen kehon kahleista.

Lue lisää

Elävän olennon ponnistelut ja kamppailut voivat olla seurausta kehoon perustuvista elämänkäsityksistä.

Anonyymi00122 kirjoitti:

Elävän olennon ponnistelut ja kamppailut voivat olla seurausta kehoon perustuvista elämänkäsityksistä.

Universalistista ja essentialistista käsitettä


Todellisuudessa ei ole olemassa ei intialaista, egyptilaista tai amerikkalaista uskontoa jne. , vaan on vain sielun uskonto.



Ontologisesta ja perenialistisesta näkökulmasta tarkasteltuna uskonto ei viime kädessä jakaudu kansallisiin, kulttuurisiin tai historiallis-maantieteellisiin kategorioihin, kuten “intialainen”, “egyptiläinen” tai “amerikkalainen” uskonto. Tällaiset luokitukset kuvaavat ensisijaisesti uskonnollisten ilmiöiden ulkoisia, institutionaalisia ja kulttuurisesti määräytyneitä muotoja, eivät itse uskonnollisen kokemuksen tai hengellisen todellisuuden perusolemusta.



Syvemmällä tasolla voidaan puhua yhdestä universaalista uskonnosta, jota voidaan nimittää sielun uskonnoksi. Tällä tarkoitetaan sielun luontaista ja ontologista suhdetta Jumalaan, joka ei ole kulttuurisidonnainen vaan kuuluu kaikkiin inhimillisiin yhteisöihin ja aikakausiin. Vaishnava-filosofian mukaan tämä suhde määrittää sielun alkuperäisen identiteetin ja tarkoituksen, ja kaikki historialliset uskonnot voidaan ymmärtää tämän perustavan hengellisen todellisuuden erilaisina ilmaisuina ja pedagogisina muotoina.

Uskontotieteellisesti tarkasteltuna tämä näkemys edustaa universalistista ja essentialistista uskonnon käsitettä, jossa uskonnollinen moninaisuus ei merkitse perimmäisen totuuden moninaisuutta, vaan pikemminkin erilaisten symbolisten kielten ja käytäntöjen kehittymistä vastaamaan eri kulttuurien ja historiallisten tilanteiden tarpeita. Näin uskonnolliset erot nähdään aksidentaalisina, kun taas sielun suhde Jumalaan ymmärretään substanssina.



Tällainen lähestymistapa haastaa modernin uskonnonluokittelun, joka usein painottaa institutionaalisia rajoja ja oppijärjestelmiä, ja siirtää huomion yksilön sisäiseen hengelliseen todellisuuteen. Samalla se tarjoaa teoreettisen perustan uskonnolliselle dialogille ja keskinäiselle kunnioitukselle, koska eri uskontojen ytimessä nähdään yhteinen eksistentiaalinen ja metafyysinen perusta.

Anonyymi00123 kirjoitti:

Universalistista ja essentialistista käsitettä


Todellisuudessa ei ole olemassa ei intialaista, egyptilaista tai amerikkalaista uskontoa jne. , vaan on vain sielun uskonto.



Ontologisesta ja perenialistisesta näkökulmasta tarkasteltuna uskonto ei viime kädessä jakaudu kansallisiin, kulttuurisiin tai historiallis-maantieteellisiin kategorioihin, kuten “intialainen”, “egyptiläinen” tai “amerikkalainen” uskonto. Tällaiset luokitukset kuvaavat ensisijaisesti uskonnollisten ilmiöiden ulkoisia, institutionaalisia ja kulttuurisesti määräytyneitä muotoja, eivät itse uskonnollisen kokemuksen tai hengellisen todellisuuden perusolemusta.



Syvemmällä tasolla voidaan puhua yhdestä universaalista uskonnosta, jota voidaan nimittää sielun uskonnoksi. Tällä tarkoitetaan sielun luontaista ja ontologista suhdetta Jumalaan, joka ei ole kulttuurisidonnainen vaan kuuluu kaikkiin inhimillisiin yhteisöihin ja aikakausiin. Vaishnava-filosofian mukaan tämä suhde määrittää sielun alkuperäisen identiteetin ja tarkoituksen, ja kaikki historialliset uskonnot voidaan ymmärtää tämän perustavan hengellisen todellisuuden erilaisina ilmaisuina ja pedagogisina muotoina.

Uskontotieteellisesti tarkasteltuna tämä näkemys edustaa universalistista ja essentialistista uskonnon käsitettä, jossa uskonnollinen moninaisuus ei merkitse perimmäisen totuuden moninaisuutta, vaan pikemminkin erilaisten symbolisten kielten ja käytäntöjen kehittymistä vastaamaan eri kulttuurien ja historiallisten tilanteiden tarpeita. Näin uskonnolliset erot nähdään aksidentaalisina, kun taas sielun suhde Jumalaan ymmärretään substanssina.



Tällainen lähestymistapa haastaa modernin uskonnonluokittelun, joka usein painottaa institutionaalisia rajoja ja oppijärjestelmiä, ja siirtää huomion yksilön sisäiseen hengelliseen todellisuuteen. Samalla se tarjoaa teoreettisen perustan uskonnolliselle dialogille ja keskinäiselle kunnioitukselle, koska eri uskontojen ytimessä nähdään yhteinen eksistentiaalinen ja metafyysinen perusta.

Lue lisää

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Anonyymi00124 kirjoitti:

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Lue lisää

vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne.

Anonyymi00125 kirjoitti:

vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne.

Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.

Anonyymi00126 kirjoitti:

Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.

Lue lisää

Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.



Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).

Anonyymi00127 kirjoitti:

Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.



Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).

Lue lisää

Epistemologinen näkökulma ja uskonnollinen pluralismi

Tämä metafyysinen näkemys johtaa erityiseen epistemologiseen asenteeseen uskonnollista moninaisuutta kohtaan. Koska jokainen ihminen ymmärretään ensisijaisesti sieluna, jonka olemassaolo ja tarkoitus ovat riippuvaisia Jumalasta, vaishnava ei tarkastele muita uskontoja pelkästään oppijärjestelminä tai dogmaattisina kokonaisuuksina, vaan ihmisten pyrkimyksinä suhteeseen Korkeimman kanssa.

Tästä seuraa mahdollisuus kokea yhteyttä ja hengellistä sukulaisuutta muiden monoteististen traditioiden edustajien kanssa. Vaishnavismin näkökulmasta tämä ei edellytä teologisten erojen kieltämistä, vaan niiden asettamista hierarkkisesti toissijaiseen asemaan suhteessa yhteiseen perimmäiseen päämäärään: Jumalan tunnistamiseen ja palvelemiseen.

Anonyymi00128 kirjoitti:

Epistemologinen näkökulma ja uskonnollinen pluralismi

Tämä metafyysinen näkemys johtaa erityiseen epistemologiseen asenteeseen uskonnollista moninaisuutta kohtaan. Koska jokainen ihminen ymmärretään ensisijaisesti sieluna, jonka olemassaolo ja tarkoitus ovat riippuvaisia Jumalasta, vaishnava ei tarkastele muita uskontoja pelkästään oppijärjestelminä tai dogmaattisina kokonaisuuksina, vaan ihmisten pyrkimyksinä suhteeseen Korkeimman kanssa.

Tästä seuraa mahdollisuus kokea yhteyttä ja hengellistä sukulaisuutta muiden monoteististen traditioiden edustajien kanssa. Vaishnavismin näkökulmasta tämä ei edellytä teologisten erojen kieltämistä, vaan niiden asettamista hierarkkisesti toissijaiseen asemaan suhteessa yhteiseen perimmäiseen päämäärään: Jumalan tunnistamiseen ja palvelemiseen.

Lue lisää

Näiden käsitteiden valossa vaishnavismia voidaan tarkastella korkean henkisen kulttuurin ilmentymänä. Se ei rajoitu yksilön henkilökohtaiseen hurskauteen, vaan sisältää normatiivisen eettisen ulottuvuuden, joka korostaa uskonnollista suvaitsevaisuutta, kunnioitusta ja dialogia. Tällainen maailmankuva kykenee edistämään uskonnollisen ajattelun kehitystä globaalilla tasolla, koska se yhdistää vahvan teologisen identiteetin universaaliin inhimilliseen solidaarisuuteen.

Anonyymi00129 kirjoitti:

Näiden käsitteiden valossa vaishnavismia voidaan tarkastella korkean henkisen kulttuurin ilmentymänä. Se ei rajoitu yksilön henkilökohtaiseen hurskauteen, vaan sisältää normatiivisen eettisen ulottuvuuden, joka korostaa uskonnollista suvaitsevaisuutta, kunnioitusta ja dialogia. Tällainen maailmankuva kykenee edistämään uskonnollisen ajattelun kehitystä globaalilla tasolla, koska se yhdistää vahvan teologisen identiteetin universaaliin inhimilliseen solidaarisuuteen.

Lue lisää

Teleologinen näkemys uskonnon tarkoituksesta

Yleistäen voidaan todeta, että uskonnon perimmäinen tehtävä on opettaa ihmistä havaitsemaan Jumalan läsnäolo kaikessa olevassa. Vaishnava-filosofian mukaan on ontologisesti virheellistä tarkastella luomakuntaa irrallaan Luojasta, sillä todellisuus ymmärretään Jumalan energioiden ilmentymänä.

Henkisesti kypsä yksilö kykenee näkemään myös aineellisen maailman sen suhteessa Jumalaan sekä tunnistamaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä. Tämä koskee jopa moraalisesti vajavaisina pidettyjä yksilöitä. Tästä näkökulmasta seuraa loogisesti, että Jumalan läsnäolo on mahdollista tunnistaa myös muissa uskonnollisissa traditioissa, mikäli ne ilmentävät vilpitöntä pyrkimystä kohti Korkeinta.



Vaishnava-filosofia tarjoaa koherentin metafyysisen, epistemologisen ja eettisen viitekehyksen, jossa uskonnollinen erityisyys ja universaali hengellinen ykseys eivät ole toisiaan poissulkevia. Päinvastoin, juuri sielun universaali määritelmä Jumalan ikuisena osana mahdollistaa sekä syvän oman tradition sitoutumisen että aidon kunnioituksen muita uskonnollisia polkuja kohtaan.

Anonyymi00130 kirjoitti:

Teleologinen näkemys uskonnon tarkoituksesta

Yleistäen voidaan todeta, että uskonnon perimmäinen tehtävä on opettaa ihmistä havaitsemaan Jumalan läsnäolo kaikessa olevassa. Vaishnava-filosofian mukaan on ontologisesti virheellistä tarkastella luomakuntaa irrallaan Luojasta, sillä todellisuus ymmärretään Jumalan energioiden ilmentymänä.

Henkisesti kypsä yksilö kykenee näkemään myös aineellisen maailman sen suhteessa Jumalaan sekä tunnistamaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä. Tämä koskee jopa moraalisesti vajavaisina pidettyjä yksilöitä. Tästä näkökulmasta seuraa loogisesti, että Jumalan läsnäolo on mahdollista tunnistaa myös muissa uskonnollisissa traditioissa, mikäli ne ilmentävät vilpitöntä pyrkimystä kohti Korkeinta.



Vaishnava-filosofia tarjoaa koherentin metafyysisen, epistemologisen ja eettisen viitekehyksen, jossa uskonnollinen erityisyys ja universaali hengellinen ykseys eivät ole toisiaan poissulkevia. Päinvastoin, juuri sielun universaali määritelmä Jumalan ikuisena osana mahdollistaa sekä syvän oman tradition sitoutumisen että aidon kunnioituksen muita uskonnollisia polkuja kohtaan.

Lue lisää

Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.




Henkisesti kypsä yksilö hahmottaa aineellisen todellisuuden relationaalisesti, eli erottamattomassa yhteydessä Jumalaan, jota vaishnava-filosofiassa pidetään kaiken olemassaolon perimmäisenä lähteenä ja ylläpitäjänä. Tällainen näkökulma ylittää dualistisen vastakkainasettelun “henkisen” ja “aineellisen” välillä, ja ymmärtää myös materiaalisen maailman Jumalan energioiden ilmentymänä.

Tämän ontologisen näkemyksen seurauksena yksilö kykenee tunnistamaan Jumalan immanentin läsnäolon jokaisessa elävässä olennossa, riippumatta näiden moraalisesta, sosiaalisesta tai uskonnollisesta asemasta. Vaishnava-teologiassa tämä vastaa käsitystä Paramātmāsta, Jumalan sisäisestä aspektista, joka asuu kaikkien olentojen sydämessä. Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaa

Anonyymi00131 kirjoitti:

Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.




Henkisesti kypsä yksilö hahmottaa aineellisen todellisuuden relationaalisesti, eli erottamattomassa yhteydessä Jumalaan, jota vaishnava-filosofiassa pidetään kaiken olemassaolon perimmäisenä lähteenä ja ylläpitäjänä. Tällainen näkökulma ylittää dualistisen vastakkainasettelun “henkisen” ja “aineellisen” välillä, ja ymmärtää myös materiaalisen maailman Jumalan energioiden ilmentymänä.

Tämän ontologisen näkemyksen seurauksena yksilö kykenee tunnistamaan Jumalan immanentin läsnäolon jokaisessa elävässä olennossa, riippumatta näiden moraalisesta, sosiaalisesta tai uskonnollisesta asemasta. Vaishnava-teologiassa tämä vastaa käsitystä Paramātmāsta, Jumalan sisäisestä aspektista, joka asuu kaikkien olentojen sydämessä. Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaa

Lue lisää

Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaan.



Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.

Anonyymi00132 kirjoitti:

Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaan.



Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.

Lue lisää

Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.

Anonyymi00133 kirjoitti:

Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.

Lue lisää

Srila Bhaktivinoda Thakuran kirja "Jaiva dharma" on yksi suurimmista aalloista transsendenttisen kirjallisuuden nektari-valtameressä, jonka Thakura lahjoitti tälle kuivuneelle maailmalle, joka on eksynyt materialismin autiomaahan. Vuonna 1896 valmistunut teos on tunnustettu Gaudiya-vaisnavismin keskeiseksi teokseksi ja välttämättömäksi seuralaiseksi vilpittömälle pyrkijälle, joka haluaa saavuttaa korkeimman tason Krishna-tietoisuudessa.

Anonyymi00134 kirjoitti:

Srila Bhaktivinoda Thakuran kirja "Jaiva dharma" on yksi suurimmista aalloista transsendenttisen kirjallisuuden nektari-valtameressä, jonka Thakura lahjoitti tälle kuivuneelle maailmalle, joka on eksynyt materialismin autiomaahan. Vuonna 1896 valmistunut teos on tunnustettu Gaudiya-vaisnavismin keskeiseksi teokseksi ja välttämättömäksi seuralaiseksi vilpittömälle pyrkijälle, joka haluaa saavuttaa korkeimman tason Krishna-tietoisuudessa.

Lue lisää

Sri Jaiva Dharma. Sielun ikuinen uskonto

Kirjassaan Shri Bhaktivinooda Thakur paljastaa johdonmukaisesti ja kattavasti yhden vaishnava-filosofian monimutkaisimmista ja salaisimmista aiheista – sielun luonteen.

Luentoissa kuulemme usein, että jiva (sielu) on peräisin Herran rajaenergiasta – tatastha-shaktista. Mutta sitten, houkuteltuna Absoluutin ulkoisesta ilmentymästä, sielu itse valitsee aineellisen todellisuuden, mayan, ja ollessaan jatkuvassa kosketuksessa ja vuorovaikutuksessa karkeiden aineiden kanssa, se peittyy vähitellen karkeammilla kuorilla ja unohtaa jumalallisen luontonsa, todellisen tarkoituksensa.

Miksi jiva tekee jossain vaiheessa valinnan aineellisen todellisuuden puolesta? Miten me kaikki päädyimme tänne, tälle olemassaolon tasolle? Onko vaishnava-filosofiassa käsitettä ”sielun lankeemus”? Jos on olemassa tietty hetki ajassa, jolloin sielu syntyy ja sen mukana sen luonne, kuinka sielun luonne voi tällöin olla ikuinen?

Shri Bhaktivinooda Thakur tarkastelee näitä kysymyksiä hyvin yksityiskohtaisesti ja antaa niihin kattavat vastaukset. Hän paljastaa myös kolmen objektiivisen, aina olemassa olevan kategorian – Bhagavanin, jivan ja mayan – välisten suhteiden luonteen.

Anonyymi00135 kirjoitti:

Sri Jaiva Dharma. Sielun ikuinen uskonto

Kirjassaan Shri Bhaktivinooda Thakur paljastaa johdonmukaisesti ja kattavasti yhden vaishnava-filosofian monimutkaisimmista ja salaisimmista aiheista – sielun luonteen.

Luentoissa kuulemme usein, että jiva (sielu) on peräisin Herran rajaenergiasta – tatastha-shaktista. Mutta sitten, houkuteltuna Absoluutin ulkoisesta ilmentymästä, sielu itse valitsee aineellisen todellisuuden, mayan, ja ollessaan jatkuvassa kosketuksessa ja vuorovaikutuksessa karkeiden aineiden kanssa, se peittyy vähitellen karkeammilla kuorilla ja unohtaa jumalallisen luontonsa, todellisen tarkoituksensa.

Miksi jiva tekee jossain vaiheessa valinnan aineellisen todellisuuden puolesta? Miten me kaikki päädyimme tänne, tälle olemassaolon tasolle? Onko vaishnava-filosofiassa käsitettä ”sielun lankeemus”? Jos on olemassa tietty hetki ajassa, jolloin sielu syntyy ja sen mukana sen luonne, kuinka sielun luonne voi tällöin olla ikuinen?

Shri Bhaktivinooda Thakur tarkastelee näitä kysymyksiä hyvin yksityiskohtaisesti ja antaa niihin kattavat vastaukset. Hän paljastaa myös kolmen objektiivisen, aina olemassa olevan kategorian – Bhagavanin, jivan ja mayan – välisten suhteiden luonteen.

Lue lisää

Ontologinen syventäminen: uskonto olemisena, ei instituutiona


Se väite on ontologinen: uskonto ei ole ensisijaisesti sosiaalinen tai historiallinen ilmiö, vaan olemisen tapa. Tässä uskonto ei tarkoita järjestelmää, vaan suhdetta.
Ontologisesti tämä merkitsee, että:

uskonnollisuus kuuluu sielun olemukseen (ei ole opittu ominaisuus)

uskonto ei ala ilmoituksesta tai traditiosta, vaan tietoisuudesta

Jumala–sielu-suhde on ensisijainen suhteessa kaikkiin symboleihin ja oppeihin

Tämä muistuttaa klassista metafyysistä realismia: hengellinen todellisuus on olemassa riippumatta siitä, miten sitä käsitteellistetään. Kulttuurit eivät luo uskontoa, vaan artikuloivat sen.

Anonyymi00136 kirjoitti:

Ontologinen syventäminen: uskonto olemisena, ei instituutiona


Se väite on ontologinen: uskonto ei ole ensisijaisesti sosiaalinen tai historiallinen ilmiö, vaan olemisen tapa. Tässä uskonto ei tarkoita järjestelmää, vaan suhdetta.
Ontologisesti tämä merkitsee, että:

uskonnollisuus kuuluu sielun olemukseen (ei ole opittu ominaisuus)

uskonto ei ala ilmoituksesta tai traditiosta, vaan tietoisuudesta

Jumala–sielu-suhde on ensisijainen suhteessa kaikkiin symboleihin ja oppeihin

Tämä muistuttaa klassista metafyysistä realismia: hengellinen todellisuus on olemassa riippumatta siitä, miten sitä käsitteellistetään. Kulttuurit eivät luo uskontoa, vaan artikuloivat sen.

Lue lisää

Perenialistinen tulkinta: ykseys moninaisuuden takana

Perenialistisessa (philosophia perennis) kehyksessä alkutekstini asettuu selvästi sen ydinväitteeseen:

Kaikilla autenttisilla uskonnoilla on yhteinen metafyysinen ydin.

Tämä tarkoittaa, että:

moninaisuus on fenomenaalista (ilmenemisen tasolla)

ykseys on noumenaalista (olemus- tai perusolemuksen tasolla)

Sielun uskonto toimii tässä metatraditiona: se ei ole yksi uskonto muiden joukossa, vaan se taso, jolla uskonnot ovat mahdollisia. Tässä mielessä “intialainen” tai “kristillinen” uskonto ovat kuin eri kielet, joilla sama eksistentiaalinen totuus ilmaistaan.

Anonyymi00137 kirjoitti:

Perenialistinen tulkinta: ykseys moninaisuuden takana

Perenialistisessa (philosophia perennis) kehyksessä alkutekstini asettuu selvästi sen ydinväitteeseen:

Kaikilla autenttisilla uskonnoilla on yhteinen metafyysinen ydin.

Tämä tarkoittaa, että:

moninaisuus on fenomenaalista (ilmenemisen tasolla)

ykseys on noumenaalista (olemus- tai perusolemuksen tasolla)

Sielun uskonto toimii tässä metatraditiona: se ei ole yksi uskonto muiden joukossa, vaan se taso, jolla uskonnot ovat mahdollisia. Tässä mielessä “intialainen” tai “kristillinen” uskonto ovat kuin eri kielet, joilla sama eksistentiaalinen totuus ilmaistaan.

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Anonyymi00138 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

The Hammer for Delusion
Sri Gaudiya Darshan

,
21 October 2015

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

Moha-mudgāra-stotram

The Hammer for Delusion

Anonyymi00139 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

The Hammer for Delusion
Sri Gaudiya Darshan

,
21 October 2015

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

Moha-mudgāra-stotram

The Hammer for Delusion

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]

Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kieliopin säännöt eivät sinua pelasta.



मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥

mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]

Oi typerys! Luovu pyrkimyksestä kerätä varallisuutta. Ole hyveellinen ja vapaa haluista mielessäsi. Hyväksy se, että kaikki elämässäsi sinulle tuleva varallisuus on seurausta menneistä teoistasi, karmasta.



नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥

nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]

Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia. Tiedosta tämä mielessäsi yhä uudelleen ja uudelleen.

Anonyymi00140 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]

Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kieliopin säännöt eivät sinua pelasta.



मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥

mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]

Oi typerys! Luovu pyrkimyksestä kerätä varallisuutta. Ole hyveellinen ja vapaa haluista mielessäsi. Hyväksy se, että kaikki elämässäsi sinulle tuleva varallisuus on seurausta menneistä teoistasi, karmasta.



नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥

nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]

Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia. Tiedosta tämä mielessäsi yhä uudelleen ja uudelleen.

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:

नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥

nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]

Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksen lehdellä. Tiedä, että maailmassa vallitsevat sairaudet, ylpeys ja suru.



यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥

yāvad vittopārjana-saktas
tāvan nija-parivāro raktaḥ
paśchāj jīvati jarjara-dehe
vārtāṁ ko ’pi na pṛchchhati gehe [5]

Kun voit ansaita varallisuutta, toverisi liittyvät sinuun. Mutta kun kehosi heikkenee vanhuuden myötä, kukaan ei enää kysy hyvinvoinnistasi — eivät edes sukulaisesi.

Anonyymi00141 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:

नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥

nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]

Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksen lehdellä. Tiedä, että maailmassa vallitsevat sairaudet, ylpeys ja suru.



यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥

yāvad vittopārjana-saktas
tāvan nija-parivāro raktaḥ
paśchāj jīvati jarjara-dehe
vārtāṁ ko ’pi na pṛchchhati gehe [5]

Kun voit ansaita varallisuutta, toverisi liittyvät sinuun. Mutta kun kehosi heikkenee vanhuuden myötä, kukaan ei enää kysy hyvinvoinnistasi — eivät edes sukulaisesi.

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:

का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

kā te kāntā kas te putraḥ
saṁsāro ’yam atīva vichitraḥ
kasya tvaṁ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvañ chintaya tad iha bhrātaḥ [8]

Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen olet? Kuka olet? Mistä olet tullut? Ajattele tätä, veljeni.

Anonyymi00142 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Muutama katkelma:

का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

kā te kāntā kas te putraḥ
saṁsāro ’yam atīva vichitraḥ
kasya tvaṁ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvañ chintaya tad iha bhrātaḥ [8]

Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen olet? Kuka olet? Mistä olet tullut? Ajattele tätä, veljeni.

Lue lisää

Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen olet? Kuka olet? Mistä olet tullut? Ajattele tätä, veljeni.

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Anonyymi00143 kirjoitti:

Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen olet? Kuka olet? Mistä olet tullut? Ajattele tätä, veljeni.

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥

vayasi gate kaḥ kāma-vikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṁsāraḥ [10]

Kun nuoruus on ohi, voiko himo enää tuottaa iloa? Kun vesi haihtuu, mitä järvestä jää jäljelle? Kun olet menettänyt varallisuutesi, mitä perheellesi käy? Kun olet tullut tuntemaan totuuden, voiko aineellinen maailma enää vetää sinua puoleensa?

Anonyymi00144 kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥

vayasi gate kaḥ kāma-vikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṁsāraḥ [10]

Kun nuoruus on ohi, voiko himo enää tuottaa iloa? Kun vesi haihtuu, mitä järvestä jää jäljelle? Kun olet menettänyt varallisuutesi, mitä perheellesi käy? Kun olet tullut tuntemaan totuuden, voiko aineellinen maailma enää vetää sinua puoleensa?

Lue lisää

Nämä kaksitoista nelisäkeistöä ”Moha-mudgāra-stotram” tunnetaan nimellä ”Dvādaśa-mañjarikā-stotram” ja ne ovat ensimmäiset kaksitoista säettä teoksesta, joka tunnetaan nimellä ”Bhaja Govindam”.

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Anonyymi00145 kirjoitti:

Nämä kaksitoista nelisäkeistöä ”Moha-mudgāra-stotram” tunnetaan nimellä ”Dvādaśa-mañjarikā-stotram” ja ne ovat ensimmäiset kaksitoista säettä teoksesta, joka tunnetaan nimellä ”Bhaja Govindam”.

https://gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Lue lisää

Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia

Anonyymi00146 kirjoitti:

Nähdessäsi kauniin naisen rinnat ja vyötärön, älä uppoudu illuusioon. Se on vain lihan, rasvan ja muun sellaisen muodonmuutoksia

Seuraavaksi katkelma Śrīmatīn puheesta:

https://media.harekrishna.ru/iblock/739/739999db2afac832a1685c5e4d2ac885/fcf2e8c3ec471aaacb6e20bf0838a5a4.jpg

https://i.ytimg.com/vi/AUyMFidAqk0/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLBMrcnQLKWd6jE7d6Sc__VjyijjwA

-------------------


Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


---------------------

Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī
Māyā — harha



Kun olemme māyān vaikutuksen alaisina, tunnemme tyydytystä tässä maailmassa ja joudumme illuusioon. Emme pysty ymmärtämään, mikä on todellista ja mikä ei; mikä on mitäkin. Harha. Māyā tarkoittaa ”harhaa”. Näin olemme harhassa sen suhteen, keitä olemme, missä olemme, mitä meidän tulee tehdä, mikä on todellista ja mikä ei. Tämä on māyān vakiokäsite.

Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī
Māyā — harha



Kun olemme māyān vaikutuksen alaisina, tunnemme tyydytystä tässä maailmassa ja joudumme illuusioon. Emme pysty ymmärtämään, mikä on todellista ja mikä ei; mikä on mitäkin. Harha. Māyā tarkoittaa ”harhaa”. Näin olemme harhassa sen suhteen, keitä olemme, missä olemme, mitä meidän tulee tehdä, mikä on todellista ja mikä ei. Tämä on māyān vakiokäsite.

Anonyymi00149 kirjoitti:

Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī
Māyā — harha



Kun olemme māyān vaikutuksen alaisina, tunnemme tyydytystä tässä maailmassa ja joudumme illuusioon. Emme pysty ymmärtämään, mikä on todellista ja mikä ei; mikä on mitäkin. Harha. Māyā tarkoittaa ”harhaa”. Näin olemme harhassa sen suhteen, keitä olemme, missä olemme, mitä meidän tulee tehdä, mikä on todellista ja mikä ei. Tämä on māyān vakiokäsite.

Lue lisää

https://media.harekrishna.ru/iblock/739/739999db2afac832a1685c5e4d2ac885/fcf2e8c3ec471aaacb6e20bf0838a5a4.jpg

https://www.youtube.com/watch?v=AUyMFidAqk0

Naisen voiman mysteeri • Bhakti Lalita Devi Dasi

Anonyymi00150 kirjoitti:

https://media.harekrishna.ru/iblock/739/739999db2afac832a1685c5e4d2ac885/fcf2e8c3ec471aaacb6e20bf0838a5a4.jpg

https://www.youtube.com/watch?v=AUyMFidAqk0

Naisen voiman mysteeri • Bhakti Lalita Devi Dasi

Lue lisää

Srimati Bhakti Lalita Devi Dasi

Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī is disciple of Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj of 20+ years. Born in the USA, she lived in India with her spiritual master for 17 years and served as his personal secretary. In 1996 she was given the sacred saffron cloth, a revolutionary adjustment made by Śrīla Govinda Mahārāj, and the title "Bhakti" was added before her initiated name, "Lalitā Devī Dāsī".

She is now based in Chiang Mai, Thailand, and travels from time to time visiting Ashrams all over the world encouraging the hearts and nurturing the faith of devotees and friends worldwide.

She gives regular morning classes sharing her rich experience in devotional service life and giving priceless practical advices on how to avoid the pitfalls in the process of practicing bhakti-yoga and carry on the spiritual path.

https://media.harekrishna.ru/iblock/739/739999db2afac832a1685c5e4d2ac885/fcf2e8c3ec471aaacb6e20bf0838a5a4.jpg

Śrīmatī Bhakti Lalitā Devī Dāsī on ollut Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājn opetuslapsi yli 20 vuoden ajan.

https://media.harekrishna.ru/iblock/739/739999db2afac832a1685c5e4d2ac885/fcf2e8c3ec471aaacb6e20bf0838a5a4.jpg

Seuraavaksi muutama katkelmia, eri paikoista.
Käännösvirheet suomen kielellä.
-----------------

Kuka minä olen?

Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

----------------------


Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00155 kirjoitti:

Seuraavaksi muutama katkelmia, eri paikoista.
Käännösvirheet suomen kielellä.
-----------------

Kuka minä olen?

Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

----------------------


Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340