Ajan käsitteet

...
Upaniṣadien ja Purānojen kohdalla tilanne on toisenlainen. Upaniṣadit ja Purānat eivät ole samalla tavalla rajoitettuja, joten niitä voidaan vapaammin opiskella myös länsimaissa. Ja juuri nämä purāniset projektit ovat olleet kaikkein laajimpia ja vaikutusvaltaisimpia. Itse asiassa koko maailma tuntee intialaisen henkisyyden nimenomaan Purānojen kautta.

Jos mukaan lasketaan myös Mahābhārata ja Rāmāyaṇa, jotka myös kuuluvat purānaiseen perinteeseen – kertomuksia ja historiallisia narratiiveja muinaisista ajoista – niin voidaan sanoa, että juuri purānisella projektilla on ollut merkittävä rooli ... kulttuurin viemisessä maailmalle.... mutta Upaniṣadit ja erityisesti Purānat ovat olleet laajemmin vaikuttavia.

Anonyymi00002 kirjoitti:

...
Upaniṣadien ja Purānojen kohdalla tilanne on toisenlainen. Upaniṣadit ja Purānat eivät ole samalla tavalla rajoitettuja, joten niitä voidaan vapaammin opiskella myös länsimaissa. Ja juuri nämä purāniset projektit ovat olleet kaikkein laajimpia ja vaikutusvaltaisimpia. Itse asiassa koko maailma tuntee intialaisen henkisyyden nimenomaan Purānojen kautta.

Jos mukaan lasketaan myös Mahābhārata ja Rāmāyaṇa, jotka myös kuuluvat purānaiseen perinteeseen – kertomuksia ja historiallisia narratiiveja muinaisista ajoista – niin voidaan sanoa, että juuri purānisella projektilla on ollut merkittävä rooli ... kulttuurin viemisessä maailmalle.... mutta Upaniṣadit ja erityisesti Purānat ovat olleet laajemmin vaikuttavia.

Lue lisää

Itse asiassa jotkut teologit, kuten esimerkiksi Jīva Gosvāmī, pitävät Purānoja jopa Vedoja tärkeämpinä, tai pikemminkin näkevät ne Vedan jatkeena ja selityksenä. Kaikki, jotka toistavat tätä perinnettä, ovat osa suurta purānaista traditiota. Hän viittaa myös eri lähteisiin, kuten Garuḍa Purānaan ja muihin teksteihin, ja osoittaa, että Purānoista löytyy laaja kommentaariperinne.
Purānoja on 18 pää-Purānaa (mahāpurāṇat) sekä lukuisia muita Purānoja. Näistä tunnetuin ja merkittävin on Bhāgavata Purāṇa. Tämä teksti ei ole vain jonkin koulukunnan kommentaarien varassa, vaan sen merkitys on myös historiallisesti ja perinteisesti tunnustettu. Siihen on kirjoitettu lukuisia kommentaareja.
Bhāgavata Purāṇa koostuu noin 18 000 säkeestä, ja se on erittäin arvostettu teksti. Monet pitävät sitä jopa Vedojen ytimenä siinä mielessä, että jos jokin väite on ristiriidassa Bhāgavatamin kanssa, se voidaan sivuuttaa tai tulkita myöhemmäksi lisäykseksi.
Tämä perustuu siihen, että Bhāgavatamissa todetaan selvästi:
“kṛṣṇas tu bhagavān svayam” – Krishna on itse korkein Jumaluuden persoona.
Tämä tunnettu säe esiintyy tekstissä ja tiivistää koko teoksen ytimen. Jīva Gosvāmī osoittaa, että tämä yksi säe kiteyttää koko Bhāgavata Purāṇan merkityksen. Kaikki muut 17 999 säettä voidaan nähdä tämän yhden keskeisen totuuden selityksenä ja laajennuksena.
Näin ollen vedinen kirjallisuus kokonaisuutena muodostaa perustan sille, mitä kutsutaan vediseksi kulttuuriksi eli varṇāśrama-dharmaksi. Tämä on hyvin olennainen käsite, vaikka jotkut väittävät, että länsimaissa varṇāśrama-dharmaa ei voida toteuttaa – se voi kuitenkin ilmetä kahdella eri tavalla… (teksti katkeaa tähän).

Anonyymi00003 kirjoitti:

Itse asiassa jotkut teologit, kuten esimerkiksi Jīva Gosvāmī, pitävät Purānoja jopa Vedoja tärkeämpinä, tai pikemminkin näkevät ne Vedan jatkeena ja selityksenä. Kaikki, jotka toistavat tätä perinnettä, ovat osa suurta purānaista traditiota. Hän viittaa myös eri lähteisiin, kuten Garuḍa Purānaan ja muihin teksteihin, ja osoittaa, että Purānoista löytyy laaja kommentaariperinne.
Purānoja on 18 pää-Purānaa (mahāpurāṇat) sekä lukuisia muita Purānoja. Näistä tunnetuin ja merkittävin on Bhāgavata Purāṇa. Tämä teksti ei ole vain jonkin koulukunnan kommentaarien varassa, vaan sen merkitys on myös historiallisesti ja perinteisesti tunnustettu. Siihen on kirjoitettu lukuisia kommentaareja.
Bhāgavata Purāṇa koostuu noin 18 000 säkeestä, ja se on erittäin arvostettu teksti. Monet pitävät sitä jopa Vedojen ytimenä siinä mielessä, että jos jokin väite on ristiriidassa Bhāgavatamin kanssa, se voidaan sivuuttaa tai tulkita myöhemmäksi lisäykseksi.
Tämä perustuu siihen, että Bhāgavatamissa todetaan selvästi:
“kṛṣṇas tu bhagavān svayam” – Krishna on itse korkein Jumaluuden persoona.
Tämä tunnettu säe esiintyy tekstissä ja tiivistää koko teoksen ytimen. Jīva Gosvāmī osoittaa, että tämä yksi säe kiteyttää koko Bhāgavata Purāṇan merkityksen. Kaikki muut 17 999 säettä voidaan nähdä tämän yhden keskeisen totuuden selityksenä ja laajennuksena.
Näin ollen vedinen kirjallisuus kokonaisuutena muodostaa perustan sille, mitä kutsutaan vediseksi kulttuuriksi eli varṇāśrama-dharmaksi. Tämä on hyvin olennainen käsite, vaikka jotkut väittävät, että länsimaissa varṇāśrama-dharmaa ei voida toteuttaa – se voi kuitenkin ilmetä kahdella eri tavalla… (teksti katkeaa tähän).

Lue lisää

Daivinen ja āsurinen saari – tämä liittyy meidän varṇāśrama-dharmaan, eli siihen järjestelmään, joka vähitellen vakiintui Intiassa. Historiallisesti voidaan myös nähdä, että kastijärjestelmä oli alkuperäisen, ajattoman henkisen periaatteen vääristymä, jonka varaan koko vedinen sivilisaatio alun perin rakennettiin.

...

Anonyymi00004 kirjoitti:

Daivinen ja āsurinen saari – tämä liittyy meidän varṇāśrama-dharmaan, eli siihen järjestelmään, joka vähitellen vakiintui Intiassa. Historiallisesti voidaan myös nähdä, että kastijärjestelmä oli alkuperäisen, ajattoman henkisen periaatteen vääristymä, jonka varaan koko vedinen sivilisaatio alun perin rakennettiin.

...

Lue lisää

kastijärjestelmä oli alkuperäisen, ajattoman henkisen periaatteen vääristymä

Anonyymi00005 kirjoitti:

kastijärjestelmä oli alkuperäisen, ajattoman henkisen periaatteen vääristymä

Ajan myötä tämä järjestelmä alkoi kuitenkin muuttua ja kehittyä eri suuntaan. Historiallisesti voidaan nähdä, että jātijärjestelmän synty liittyi niin sanottuihin brāhmaṇa-keskisiin ryhmiin, eli ihmisiin, jotka eivät välttämättä olleet syntyperäisesti korkea-asemaisia, mutta jotka halusivat säilyttää luonnollisen yhteiskunnallisen asemansa.

Koska yhteiskunnallinen asema perustui alun perin ominaisuuksiin – kuten viisauteen, pyhien kirjoitusten tuntemukseen, rauhallisuuteen ja pelottomuuteen – tällaiset ominaisuudet olisivat kuuluneet niiden valintaan, jotka todella edustivat näitä piirteitä. Mutta ajan myötä jotkut ryhmät, jotka halusivat etuoikeuksia ilman näitä ominaisuuksia, alkoivat väittää, että brāhmaṇaksi tullaan pelkän syntymän perusteella.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Ajan myötä tämä järjestelmä alkoi kuitenkin muuttua ja kehittyä eri suuntaan. Historiallisesti voidaan nähdä, että jātijärjestelmän synty liittyi niin sanottuihin brāhmaṇa-keskisiin ryhmiin, eli ihmisiin, jotka eivät välttämättä olleet syntyperäisesti korkea-asemaisia, mutta jotka halusivat säilyttää luonnollisen yhteiskunnallisen asemansa.

Koska yhteiskunnallinen asema perustui alun perin ominaisuuksiin – kuten viisauteen, pyhien kirjoitusten tuntemukseen, rauhallisuuteen ja pelottomuuteen – tällaiset ominaisuudet olisivat kuuluneet niiden valintaan, jotka todella edustivat näitä piirteitä. Mutta ajan myötä jotkut ryhmät, jotka halusivat etuoikeuksia ilman näitä ominaisuuksia, alkoivat väittää, että brāhmaṇaksi tullaan pelkän syntymän perusteella.

Lue lisää

Mutta ajan myötä jotkut ryhmät, jotka halusivat etuoikeuksia ilman näitä ominaisuuksia, alkoivat väittää, että brāhmaṇaksi tullaan pelkän syntymän perusteella.

Anonyymi00007 kirjoitti:

Mutta ajan myötä jotkut ryhmät, jotka halusivat etuoikeuksia ilman näitä ominaisuuksia, alkoivat väittää, että brāhmaṇaksi tullaan pelkän syntymän perusteella.

Toisin sanoen: jos synnyt brāhmaṇa-perheeseen, olet automaattisesti brāhmaṇa. Näin alkoi muodostua pitkiä sukuluetteloita, ja yhteiskunnallisen aseman todistamiseksi alettiin käyttää sukulinjoja ja asiakirjoja.

Näin vähitellen syntyi kastijärjestelmä sellaisena kuin se myöhemmin tunnetaan. Jotkut jopa ostivat itselleen sukuluetteloita. Toiset taas tulivat ulkopuolelta – joko kṣatriya- tai jopa alemmista yhteiskuntaluokista – ja halusivat liittyä korkeampiin ryhmiin.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Toisin sanoen: jos synnyt brāhmaṇa-perheeseen, olet automaattisesti brāhmaṇa. Näin alkoi muodostua pitkiä sukuluetteloita, ja yhteiskunnallisen aseman todistamiseksi alettiin käyttää sukulinjoja ja asiakirjoja.

Näin vähitellen syntyi kastijärjestelmä sellaisena kuin se myöhemmin tunnetaan. Jotkut jopa ostivat itselleen sukuluetteloita. Toiset taas tulivat ulkopuolelta – joko kṣatriya- tai jopa alemmista yhteiskuntaluokista – ja halusivat liittyä korkeampiin ryhmiin.

Lue lisää

...
Näin syntyi monia tällaisia järjestelmiä ja käytäntöjä, joiden kautta myös ei-päteviä ihmisiä päätyi korkeisiin varṇoihin, kuten brāhmaṇoiksi tai kṣatriyoiksi. Tällä tavoin järjestelmä alkoi vähitellen hajota ja jakautua yhä pienempiin ryhmiin.

Lopulta tästä kehittyi erilaisia ammattiperinnöllisiä ryhmiä, kuten esimerkiksi kutojien dynastioita ja muita käsityöläissukulinjoja. Näitä alettiin kutsua jātiksi, ja syntyi myös teoria, joka oikeutti tämän kehityksen – niin sanottu jāti-vāda. Näin järjestelmä vähitellen muotoutui nykyiseen muotoonsa.

Anonyymi00009 kirjoitti:

...
Näin syntyi monia tällaisia järjestelmiä ja käytäntöjä, joiden kautta myös ei-päteviä ihmisiä päätyi korkeisiin varṇoihin, kuten brāhmaṇoiksi tai kṣatriyoiksi. Tällä tavoin järjestelmä alkoi vähitellen hajota ja jakautua yhä pienempiin ryhmiin.

Lopulta tästä kehittyi erilaisia ammattiperinnöllisiä ryhmiä, kuten esimerkiksi kutojien dynastioita ja muita käsityöläissukulinjoja. Näitä alettiin kutsua jātiksi, ja syntyi myös teoria, joka oikeutti tämän kehityksen – niin sanottu jāti-vāda. Näin järjestelmä vähitellen muotoutui nykyiseen muotoonsa.

Lue lisää

Alkuperäinen varṇāśrama-järjestelmä ei kuitenkaan liity tähän vääristyneeseen muotoon, koska varṇāśrama perustuu luonteen ominaisuuksiin. Voisimme sanoa jyotiṣan kielellä, että se perustuu hienovaraisiin tekijöihin. Koko varṇāśrama-järjestelmä perustuu itse asiassa ihmisen hienojakoiseen olemukseen, ei fyysiseen kehoon eikä pelkkään sukupuuhun, vaan hänen sisäisiin persoonallisiin ominaisuuksiinsa.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Alkuperäinen varṇāśrama-järjestelmä ei kuitenkaan liity tähän vääristyneeseen muotoon, koska varṇāśrama perustuu luonteen ominaisuuksiin. Voisimme sanoa jyotiṣan kielellä, että se perustuu hienovaraisiin tekijöihin. Koko varṇāśrama-järjestelmä perustuu itse asiassa ihmisen hienojakoiseen olemukseen, ei fyysiseen kehoon eikä pelkkään sukupuuhun, vaan hänen sisäisiin persoonallisiin ominaisuuksiinsa.

Lue lisää

Koko varṇāśrama-järjestelmä perustuu itse asiassa ihmisen hienojakoiseen olemukseen, ei fyysiseen kehoon eikä pelkkään sukupuuhun, vaan hänen sisäisiin persoonallisiin ominaisuuksiinsa.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Koko varṇāśrama-järjestelmä perustuu itse asiassa ihmisen hienojakoiseen olemukseen, ei fyysiseen kehoon eikä pelkkään sukupuuhun, vaan hänen sisäisiin persoonallisiin ominaisuuksiinsa.

Lue lisää

...
...
Tämä hienovarainen keho mahdollistaa sen, että voimme kehittää itsessämme erilaisia guṇa- ja karma-yhdistelmiä, eli luonteenpiirteitä ja toimintaa, jotka vastaavat sisäistä luontoamme.

Kaikkea tätä ovat myös ācāryat toistuvasti perustelleet keskusteluissa ja väittelyissä. On olemassa tunnettu teos Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuran perinteestä, nimeltään Brāhmaṇa Vaiṣṇava, jossa todetaan, että kaikki tässä maailmassa olevat olennot ovat potentiaalisia vaiṣṇavoja – itse asiassa vaiṣṇavan asema on korkeampi kuin pelkkä brāhmaṇan asema.

Anonyymi00012 kirjoitti:

...
...
Tämä hienovarainen keho mahdollistaa sen, että voimme kehittää itsessämme erilaisia guṇa- ja karma-yhdistelmiä, eli luonteenpiirteitä ja toimintaa, jotka vastaavat sisäistä luontoamme.

Kaikkea tätä ovat myös ācāryat toistuvasti perustelleet keskusteluissa ja väittelyissä. On olemassa tunnettu teos Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuran perinteestä, nimeltään Brāhmaṇa Vaiṣṇava, jossa todetaan, että kaikki tässä maailmassa olevat olennot ovat potentiaalisia vaiṣṇavoja – itse asiassa vaiṣṇavan asema on korkeampi kuin pelkkä brāhmaṇan asema.

Lue lisää

Siksi, jos joku saa vihkimyksen ja alkaa harjoittaa henkistä elämää, hänen katsotaan käytännössä saaneen pätevyyden toimia myös brāhmaṇina. Tällainen on perusajatus.

Näin ollen, missä tahansa on puhdasta vaiṣṇava-yhteisöä ja opetuslinja, siellä säilyy myös vedinen tieto. Siellä se siirtyy eteenpäin, ja samalla syntyy luonnollisesti myös varṇāśrama-järjestelmä sekä se, mitä kutsutaan kulttuuriksi.

Tämä oli johdanto käsitteeseen “vedinen”. Koska olemme todenneet, että kaikkien Veda-kirjoitusten ydin on lopulta Bhāgavatam ja Bhagavān, voimme kääntyä Bhāgavatamin puoleen kaikkein auktoritatiivisimpana lähteenä, joka ylittää kaikki muut lähteet.

Siksi ajan käsitteen ymmärtämiseksi voimme kääntyä juuri Bhāgavatamin puoleen. Tässä esityksessä kaksi pääasiallista lähdettä ovat Śrīmad Bhāgavatam sekä myös Bhāgavata Purāṇa… (katkeaa tähän).

Anonyymi00013 kirjoitti:

Siksi, jos joku saa vihkimyksen ja alkaa harjoittaa henkistä elämää, hänen katsotaan käytännössä saaneen pätevyyden toimia myös brāhmaṇina. Tällainen on perusajatus.

Näin ollen, missä tahansa on puhdasta vaiṣṇava-yhteisöä ja opetuslinja, siellä säilyy myös vedinen tieto. Siellä se siirtyy eteenpäin, ja samalla syntyy luonnollisesti myös varṇāśrama-järjestelmä sekä se, mitä kutsutaan kulttuuriksi.

Tämä oli johdanto käsitteeseen “vedinen”. Koska olemme todenneet, että kaikkien Veda-kirjoitusten ydin on lopulta Bhāgavatam ja Bhagavān, voimme kääntyä Bhāgavatamin puoleen kaikkein auktoritatiivisimpana lähteenä, joka ylittää kaikki muut lähteet.

Siksi ajan käsitteen ymmärtämiseksi voimme kääntyä juuri Bhāgavatamin puoleen. Tässä esityksessä kaksi pääasiallista lähdettä ovat Śrīmad Bhāgavatam sekä myös Bhāgavata Purāṇa… (katkeaa tähän).

Lue lisää

Siksi, jos joku saa vihkimyksen ja alkaa harjoittaa henkistä elämää, hänen katsotaan käytännössä saaneen pätevyyden toimia myös brāhmaṇina. Tällainen on perusajatus.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Siksi, jos joku saa vihkimyksen ja alkaa harjoittaa henkistä elämää, hänen katsotaan käytännössä saaneen pätevyyden toimia myös brāhmaṇina. Tällainen on perusajatus.

...
…tämä esitys perustuu painettuihin lähteisiin. Tässä kohdassa voidaan lukea myös säkeitä Bhagavad-gītāsta, sillä on tapana viitata Bhagavad-gītāan ajan käsitteen yhteydessä. Tämä on 11. luvun 32. säe, jossa Śrī Bhagavān sanoo:

“Minä olen aika, maailmojen tuhoaja…”

Hän sanoo: “Minä olen aika, joka toimii kaikkien tuhoavana voimana ja joka hävittää kaikki maailmat. Vaikka et tekisi mitään, kukaan ei tule jäämään eloon.”

Täten Korkein Herra ilmoittaa: “Minä olen aika.” Näin aika ymmärretään vedisessä näkemyksessä.

Tämä tarkoittaa myös sitä, että ei voida hyväksyä modernin tieteen käsityksiä, joiden mukaan aikaa ei olisi olemassa tai että aika olisi vain suhteellinen ilmiö, tai että aikaa voisi kääntää taaksepäin. Jotkut teoriat väittävät, että aika on symmetrinen kuten tila: jos matkustamme Kiovasta Harkovaan, voimme myös palata Harkovasta Kiovaan ja näin palata lähtöpisteeseen – ikään kuin aika toimisi samalla tavalla.

Anonyymi00015 kirjoitti:

...
…tämä esitys perustuu painettuihin lähteisiin. Tässä kohdassa voidaan lukea myös säkeitä Bhagavad-gītāsta, sillä on tapana viitata Bhagavad-gītāan ajan käsitteen yhteydessä. Tämä on 11. luvun 32. säe, jossa Śrī Bhagavān sanoo:

“Minä olen aika, maailmojen tuhoaja…”

Hän sanoo: “Minä olen aika, joka toimii kaikkien tuhoavana voimana ja joka hävittää kaikki maailmat. Vaikka et tekisi mitään, kukaan ei tule jäämään eloon.”

Täten Korkein Herra ilmoittaa: “Minä olen aika.” Näin aika ymmärretään vedisessä näkemyksessä.

Tämä tarkoittaa myös sitä, että ei voida hyväksyä modernin tieteen käsityksiä, joiden mukaan aikaa ei olisi olemassa tai että aika olisi vain suhteellinen ilmiö, tai että aikaa voisi kääntää taaksepäin. Jotkut teoriat väittävät, että aika on symmetrinen kuten tila: jos matkustamme Kiovasta Harkovaan, voimme myös palata Harkovasta Kiovaan ja näin palata lähtöpisteeseen – ikään kuin aika toimisi samalla tavalla.

Lue lisää

Vedisen käsityksen mukaan aika ei kuitenkaan toimi näin. Aika on voimakas voima, joka on osittain Jumalan ilmentymä ja toimii kuten kaikkien elävien olentojen yläpuolella oleva voima.

Siksi vedisen filosofian mukaan aikamatkailu on mahdollista vain tulevaisuuteen tietyissä rajoitetuissa tapauksissa. On olemassa kertomus eräästä kuninkaasta, joka matkusti pyytämään Brahmāa Jagannātha-temppelin avajaisiin. Hän odotti vuoroaan, ja kun hän lopulta puhui Brahmālle, Brahmā sanoi hänelle: “Tyhmä, etkö ymmärrä, että sillä välin maan päällä on kulunut tuhansia vuosia, ja kaikki sukulaisesi ja ne, jotka kutsuit, ovat jo kadonneet tai kuolleet.”

Anonyymi00016 kirjoitti:

Vedisen käsityksen mukaan aika ei kuitenkaan toimi näin. Aika on voimakas voima, joka on osittain Jumalan ilmentymä ja toimii kuten kaikkien elävien olentojen yläpuolella oleva voima.

Siksi vedisen filosofian mukaan aikamatkailu on mahdollista vain tulevaisuuteen tietyissä rajoitetuissa tapauksissa. On olemassa kertomus eräästä kuninkaasta, joka matkusti pyytämään Brahmāa Jagannātha-temppelin avajaisiin. Hän odotti vuoroaan, ja kun hän lopulta puhui Brahmālle, Brahmā sanoi hänelle: “Tyhmä, etkö ymmärrä, että sillä välin maan päällä on kulunut tuhansia vuosia, ja kaikki sukulaisesi ja ne, jotka kutsuit, ovat jo kadonneet tai kuolleet.”

Lue lisää

ämä osoittaa, että puolijumalten aika on erilainen kuin maanpäällinen aika. Siksi voidaan tietyssä mielessä “saapua tulevaisuuteen”, mutta ajan kulkua ei voi vapaasti hallita tai kääntää oman tahdon mukaan.

Aikaan liittyvät voimat ovat sellaisia, joita tavallinen elävä olento ei voi muuttaa omalla voimallaan. Vain Korkein Herra voi hallita aikaa, koska hän on kaikkivaltias.

Elävä olento ei voi tehdä tätä omilla kyvyillään. Kuten sanotaan: aika hallitsee kaikkea, aina atomeista Brahmān pitkään elinikään asti. Brahmān elämä on käsittämättömän pitkä, mutta silti hänkin on ajan vallan alainen.

Ajan valta koskee vain niitä, jotka samaistuvat materiaaliseen kehoon. Vaikka joku asuisi korkeammissa maailmoissa, kuten Satyalokassa, hänkin on ajan vaikutuksen alainen, koska hän kuuluu materiaaliseen maailmaan.

Materiaalisessa maailmassa olevat elävät olennot ovat niitä, jotka samaistuvat kehoon. Mutta jos elävä olento ei samaistu itseään kehoon, hänen asemansa on henkinen, ja tällöin hän voi olla ikään kuin ajattomuuden tasolla… (katkeaa tähän).

Anonyymi00017 kirjoitti:

ämä osoittaa, että puolijumalten aika on erilainen kuin maanpäällinen aika. Siksi voidaan tietyssä mielessä “saapua tulevaisuuteen”, mutta ajan kulkua ei voi vapaasti hallita tai kääntää oman tahdon mukaan.

Aikaan liittyvät voimat ovat sellaisia, joita tavallinen elävä olento ei voi muuttaa omalla voimallaan. Vain Korkein Herra voi hallita aikaa, koska hän on kaikkivaltias.

Elävä olento ei voi tehdä tätä omilla kyvyillään. Kuten sanotaan: aika hallitsee kaikkea, aina atomeista Brahmān pitkään elinikään asti. Brahmān elämä on käsittämättömän pitkä, mutta silti hänkin on ajan vallan alainen.

Ajan valta koskee vain niitä, jotka samaistuvat materiaaliseen kehoon. Vaikka joku asuisi korkeammissa maailmoissa, kuten Satyalokassa, hänkin on ajan vaikutuksen alainen, koska hän kuuluu materiaaliseen maailmaan.

Materiaalisessa maailmassa olevat elävät olennot ovat niitä, jotka samaistuvat kehoon. Mutta jos elävä olento ei samaistu itseään kehoon, hänen asemansa on henkinen, ja tällöin hän voi olla ikään kuin ajattomuuden tasolla… (katkeaa tähän).

Lue lisää

Materiaalisessa maailmassa olevat elävät olennot ovat niitä, jotka samaistuvat kehoon. Mutta jos elävä olento ei samaistu itseään kehoon, hänen asemansa on henkinen, ja tällöin hän voi olla ikään kuin ajattomuuden tasolla

Anonyymi00018 kirjoitti:

Materiaalisessa maailmassa olevat elävät olennot ovat niitä, jotka samaistuvat kehoon. Mutta jos elävä olento ei samaistu itseään kehoon, hänen asemansa on henkinen, ja tällöin hän voi olla ikään kuin ajattomuuden tasolla

Lue lisää

…ja jos näin on, niin tällöin elävä olento on vapautunut materiaalisen kehon rajoituksista. Hän ei enää ole sidottu tähän maailmaan, vaan hän on omassa todellisessa tilassaan. Tässä maailmassa ovat vain ne, jotka haluavat olla täällä, mutta ne, jotka eivät halua jäädä, siirtyvät pois tästä maailmasta. ...


Siksi niille, jotka eivät ole materiaalisen maailman piirissä, aika ei toimi samalla tavalla. He eivät ole syntymän, kuoleman, vanhenemisen ja sairauksien vaikutuksen alaisia. Meidän näkökulmastamme näyttää siltä, että aika vaikuttaa kaikkiin, mutta se johtuu siitä, että olemme itse ehdollistuneita. Todellisesta sisäisestä näkökulmasta tällainen henkilö ei ole lainkaan riippuvainen syntymästä, vanhenemisesta tai sairauksista – hän on aina syvässä itsesamādhin kaltaisessa tietoisuuden tilassa, ja siksi aika ei kosketa häntä.

Anonyymi00019 kirjoitti:

…ja jos näin on, niin tällöin elävä olento on vapautunut materiaalisen kehon rajoituksista. Hän ei enää ole sidottu tähän maailmaan, vaan hän on omassa todellisessa tilassaan. Tässä maailmassa ovat vain ne, jotka haluavat olla täällä, mutta ne, jotka eivät halua jäädä, siirtyvät pois tästä maailmasta. ...


Siksi niille, jotka eivät ole materiaalisen maailman piirissä, aika ei toimi samalla tavalla. He eivät ole syntymän, kuoleman, vanhenemisen ja sairauksien vaikutuksen alaisia. Meidän näkökulmastamme näyttää siltä, että aika vaikuttaa kaikkiin, mutta se johtuu siitä, että olemme itse ehdollistuneita. Todellisesta sisäisestä näkökulmasta tällainen henkilö ei ole lainkaan riippuvainen syntymästä, vanhenemisesta tai sairauksista – hän on aina syvässä itsesamādhin kaltaisessa tietoisuuden tilassa, ja siksi aika ei kosketa häntä.

Lue lisää

Siksi niille, jotka eivät ole materiaalisen maailman piirissä, aika ei toimi samalla tavalla. He eivät ole syntymän, kuoleman, vanhenemisen ja sairauksien vaikutuksen alaisia. Meidän näkökulmastamme näyttää siltä, että aika vaikuttaa kaikkiin, mutta se johtuu siitä, että olemme itse ehdollistuneita. ...

Anonyymi00020 kirjoitti:

Siksi niille, jotka eivät ole materiaalisen maailman piirissä, aika ei toimi samalla tavalla. He eivät ole syntymän, kuoleman, vanhenemisen ja sairauksien vaikutuksen alaisia. Meidän näkökulmastamme näyttää siltä, että aika vaikuttaa kaikkiin, mutta se johtuu siitä, että olemme itse ehdollistuneita. ...

Lue lisää

Siksi ongelmamme liittyy ehdollistuneisiin sieluihin. Vedojen mukaan on olemassa yhdeksän erilaista ajan tasoa tai ajan tyyppiä. ...
...
...
sekä tavallinen maallinen aika.

Lisäksi on olemassa deva-aika, puolijumalten aika. Yksi jumalten vuosi vastaa noin 360 ihmisten vuotta. Esimerkiksi Indran elämä kestää noin 306 miljoonaa ja 720 tuhatta ihmisen vuotta – huomattavasti pidempään kuin tavallinen ihmisen elämä. Sama koskee myös muita jumalia kuten Bṛhaspati, Sūrya ja Candra, joilla kaikilla on omat aikaskaalansa.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Siksi ongelmamme liittyy ehdollistuneisiin sieluihin. Vedojen mukaan on olemassa yhdeksän erilaista ajan tasoa tai ajan tyyppiä. ...
...
...
sekä tavallinen maallinen aika.

Lisäksi on olemassa deva-aika, puolijumalten aika. Yksi jumalten vuosi vastaa noin 360 ihmisten vuotta. Esimerkiksi Indran elämä kestää noin 306 miljoonaa ja 720 tuhatta ihmisen vuotta – huomattavasti pidempään kuin tavallinen ihmisen elämä. Sama koskee myös muita jumalia kuten Bṛhaspati, Sūrya ja Candra, joilla kaikilla on omat aikaskaalansa.

Lue lisää

Näin on yhdeksän erilaista ajan tasoa tässä maailmankaikkeudessa. Meidän maailmankaikkeuttamme kutsutaan brahmāṇdaksi – Brahmān maailmaksi. Voimme sanoa, että elämme Brahmān maailmassa, eli Brahmā hallitsee tätä tasoa ja antaa meille fyysiset kehot sekä ylläpitää tämän todellisuuden toimintaa.

Brahmāṇdan ulkopuolella on muita Brahmoja ja muita maailmankaikkeuksia, jotka toimivat eri tasoilla. Tässä ilmentyneessä maailmankaikkeudessa on lukematon määrä Brahmān hallitsemia universumeja, ja jokainen niistä on oma erillinen kokonaisuutensa. Meidän maapallomme on vain pieni osa tästä kokonaisuudesta.

Voimme verrata: elämme vain yhdessä kaupungissa, yhdessä talossa, yhdessä kadun osassa. Samoin maapallo on vain pieni piste kosmoksessa. Ja koko kosmos on vain pieni osa Jumalan ilmentymää. Sen suuruutta ja valtavuutta on vaikea edes kuvitella.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Näin on yhdeksän erilaista ajan tasoa tässä maailmankaikkeudessa. Meidän maailmankaikkeuttamme kutsutaan brahmāṇdaksi – Brahmān maailmaksi. Voimme sanoa, että elämme Brahmān maailmassa, eli Brahmā hallitsee tätä tasoa ja antaa meille fyysiset kehot sekä ylläpitää tämän todellisuuden toimintaa.

Brahmāṇdan ulkopuolella on muita Brahmoja ja muita maailmankaikkeuksia, jotka toimivat eri tasoilla. Tässä ilmentyneessä maailmankaikkeudessa on lukematon määrä Brahmān hallitsemia universumeja, ja jokainen niistä on oma erillinen kokonaisuutensa. Meidän maapallomme on vain pieni osa tästä kokonaisuudesta.

Voimme verrata: elämme vain yhdessä kaupungissa, yhdessä talossa, yhdessä kadun osassa. Samoin maapallo on vain pieni piste kosmoksessa. Ja koko kosmos on vain pieni osa Jumalan ilmentymää. Sen suuruutta ja valtavuutta on vaikea edes kuvitella.

Lue lisää

Tässä Brahmān maailmassa on yhdeksän ajan tasoa, ja vastaavasti yhdeksän pääasiallista jakoa. Tavallista maallista aikaa kutsutaan abda-aikaksi. Ajan toiminnasta vastaavat pääjumaluudet: Brahmā, Śiva ja Viṣṇu.

Voimme jakaa kaiken ajan toiminnan kolmeen pääkategoriaan: luominen, ylläpito ja tuhoaminen. Luomisesta vastaa Brahmā, tuhoamisesta Śiva ja ylläpidosta Viṣṇu. Nämä vastaavat myös kolmea luonnon laatua: sattva, rajas ja tamas. Brahmā liittyy rajas-energiaan, Śiva tamas-energiaan ja Viṣṇu sattva-energiaan.

Aika ei myöskään ole yhtenäinen. On olemassa aikaa, jota emme edes havaitse – sitä kutsutaan mahākālaksi, äärettömäksi ajaksi. Se sisältää ikuisen aspektin. On myös aikaa, jolla on alku ja loppu, eli mitattavissa oleva aika.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Tässä Brahmān maailmassa on yhdeksän ajan tasoa, ja vastaavasti yhdeksän pääasiallista jakoa. Tavallista maallista aikaa kutsutaan abda-aikaksi. Ajan toiminnasta vastaavat pääjumaluudet: Brahmā, Śiva ja Viṣṇu.

Voimme jakaa kaiken ajan toiminnan kolmeen pääkategoriaan: luominen, ylläpito ja tuhoaminen. Luomisesta vastaa Brahmā, tuhoamisesta Śiva ja ylläpidosta Viṣṇu. Nämä vastaavat myös kolmea luonnon laatua: sattva, rajas ja tamas. Brahmā liittyy rajas-energiaan, Śiva tamas-energiaan ja Viṣṇu sattva-energiaan.

Aika ei myöskään ole yhtenäinen. On olemassa aikaa, jota emme edes havaitse – sitä kutsutaan mahākālaksi, äärettömäksi ajaksi. Se sisältää ikuisen aspektin. On myös aikaa, jolla on alku ja loppu, eli mitattavissa oleva aika.

Lue lisää

Aika ei myöskään ole yhtenäinen. On olemassa aikaa, jota emme edes havaitse – sitä kutsutaan mahākālaksi, äärettömäksi ajaksi. Se sisältää ikuisen aspektin. On myös aikaa, jolla on alku ja loppu, eli mitattavissa oleva aika.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Aika ei myöskään ole yhtenäinen. On olemassa aikaa, jota emme edes havaitse – sitä kutsutaan mahākālaksi, äärettömäksi ajaksi. Se sisältää ikuisen aspektin. On myös aikaa, jolla on alku ja loppu, eli mitattavissa oleva aika.

Lue lisää

Tämä mitattava aika jakautuu myös hienompiin yksiköihin. On olemassa hetkellinen aika (kṣaṇa), jota emme pysty havaitsemaan aisteillamme. Yksi tällainen yksikkö on äärimmäisen pieni murto-osa sekunnista, jota kuvataan erittäin tarkkoina ja hienojakoisina aikayksiköinä.

Vedisen filosofian mukaan aika koostuu äärettömän pienistä hetkistä, joita emme kykene suoraan havaitsemaan. Silti ne muodostavat sen kokonaisuuden, jonka näemme liikkeenä ja muutoksena.

Tässä nähdään myös ero vedisen ja joidenkin muiden filosofioiden välillä: vaikka todellisuus koostuu hienojakoisista hetkistä, sitä voidaan silti ymmärtää ja oivaltaa ...

Anonyymi00025 kirjoitti:

Tämä mitattava aika jakautuu myös hienompiin yksiköihin. On olemassa hetkellinen aika (kṣaṇa), jota emme pysty havaitsemaan aisteillamme. Yksi tällainen yksikkö on äärimmäisen pieni murto-osa sekunnista, jota kuvataan erittäin tarkkoina ja hienojakoisina aikayksiköinä.

Vedisen filosofian mukaan aika koostuu äärettömän pienistä hetkistä, joita emme kykene suoraan havaitsemaan. Silti ne muodostavat sen kokonaisuuden, jonka näemme liikkeenä ja muutoksena.

Tässä nähdään myös ero vedisen ja joidenkin muiden filosofioiden välillä: vaikka todellisuus koostuu hienojakoisista hetkistä, sitä voidaan silti ymmärtää ja oivaltaa ...

Lue lisää

…voidaan ymmärtää, mutta aina jää jäljelle äärettömän pieniä osia, joita ei ole mahdollista täysin tavoittaa tietoisuudella. Todellisuus on paljon laajempi kuin ihmisen kyvyt – ihminen ei voi, vaikka kuinka yrittäisi, täysin ylittää tätä todellisuutta. Tämä vahvistetaan myös Bhagavad-gītassa, jossa sanotaan, että māyā on erittäin vaikea voittaa omilla voimilla.

...
...
Mitä tulee mitattavaan aikaan, vedisessä järjestelmässä on tarkka aikajako. Ajan pienin yksikkö on prāṇa, joka on noin 4 sekuntia. Kun kuusi prāṇaa yhdistetään, saadaan pala, joka on noin 24 sekuntia. Kun 60 palaa yhdistetään, saadaan ghatika (tai daṇḍa), joka on noin 24 minuuttia.

Anonyymi00026 kirjoitti:

…voidaan ymmärtää, mutta aina jää jäljelle äärettömän pieniä osia, joita ei ole mahdollista täysin tavoittaa tietoisuudella. Todellisuus on paljon laajempi kuin ihmisen kyvyt – ihminen ei voi, vaikka kuinka yrittäisi, täysin ylittää tätä todellisuutta. Tämä vahvistetaan myös Bhagavad-gītassa, jossa sanotaan, että māyā on erittäin vaikea voittaa omilla voimilla.

...
...
Mitä tulee mitattavaan aikaan, vedisessä järjestelmässä on tarkka aikajako. Ajan pienin yksikkö on prāṇa, joka on noin 4 sekuntia. Kun kuusi prāṇaa yhdistetään, saadaan pala, joka on noin 24 sekuntia. Kun 60 palaa yhdistetään, saadaan ghatika (tai daṇḍa), joka on noin 24 minuuttia.

Lue lisää

Kun kaksi ghatikaa yhdistetään, saadaan muhūrta, joka on noin 48 minuuttia. Siksi vedisessä järjestelmässä aika ei perustu 60 minuutin järjestelmään kuten lännessä, vaan se perustuu 24- ja 48-minuuttisiin jaksoihin, jotka muodostavat päivän eri osat.

Päivä jakautuu 30 osaan (muhūrtoihin), ja jokaisella niistä on oma nimi. Ensimmäinen muhūrta päivän alussa liittyy aamun varhaisiin hetkiin, ja erityisen tärkeä on Brahma-muhūrta. Se on päivän toiseksi viimeinen tai varhaisin osa ennen auringonnousua.

Brahma-muhūrta on kaikkein suotuisin aika henkiselle harjoitukselle. Siksi sanotaan, että rukoukset, japa-mantran toisto ja meditaatio ovat erityisen tehokkaita tähän aikaan. Tämä aika on kuitenkin osittain suhteellinen, koska eri paikoissa se alkaa hieman eri aikaan – esimerkiksi jos päivä oletetaan alkavaksi klo 6 aamulla, Brahma-muhūrta sijoittuu noin siihen ajankohtaan.

Käytännössä tithi- ja muhūrta-laskelmat vaihtelevat paikan ja ajan mukaan, ja niitä varten käytetään myös erityisiä laskentaohjelmia. Näiden avulla voidaan määrittää suotuisat hetket henkisille toimille.

Brahma-muhūrta on vain yksi erityisen suotuisa jakso, mutta koko varhaisaamu ennen auringonnousua on yleisesti hyvin suotuisaa aikaa hengelliselle elämälle. Siksi joskus hartaudenharjoittajat jopa nukkuvat vähemmän ja käyttävät nämä tunnit mantraan ja meditaatioon.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Kun kaksi ghatikaa yhdistetään, saadaan muhūrta, joka on noin 48 minuuttia. Siksi vedisessä järjestelmässä aika ei perustu 60 minuutin järjestelmään kuten lännessä, vaan se perustuu 24- ja 48-minuuttisiin jaksoihin, jotka muodostavat päivän eri osat.

Päivä jakautuu 30 osaan (muhūrtoihin), ja jokaisella niistä on oma nimi. Ensimmäinen muhūrta päivän alussa liittyy aamun varhaisiin hetkiin, ja erityisen tärkeä on Brahma-muhūrta. Se on päivän toiseksi viimeinen tai varhaisin osa ennen auringonnousua.

Brahma-muhūrta on kaikkein suotuisin aika henkiselle harjoitukselle. Siksi sanotaan, että rukoukset, japa-mantran toisto ja meditaatio ovat erityisen tehokkaita tähän aikaan. Tämä aika on kuitenkin osittain suhteellinen, koska eri paikoissa se alkaa hieman eri aikaan – esimerkiksi jos päivä oletetaan alkavaksi klo 6 aamulla, Brahma-muhūrta sijoittuu noin siihen ajankohtaan.

Käytännössä tithi- ja muhūrta-laskelmat vaihtelevat paikan ja ajan mukaan, ja niitä varten käytetään myös erityisiä laskentaohjelmia. Näiden avulla voidaan määrittää suotuisat hetket henkisille toimille.

Brahma-muhūrta on vain yksi erityisen suotuisa jakso, mutta koko varhaisaamu ennen auringonnousua on yleisesti hyvin suotuisaa aikaa hengelliselle elämälle. Siksi joskus hartaudenharjoittajat jopa nukkuvat vähemmän ja käyttävät nämä tunnit mantraan ja meditaatioon.

Lue lisää

Vedisen järjestelmän mukaan vuorokausi (tithi) jakautuu näihin 60 ghatikaan, ja yksi tithi kattaa päivän ja yön kokonaisuuden. Tithi voi kestää noin 19–26 tuntia meidän ajassamme, koska se ei ole kiinteä, vaan vaihtelee.

Näin sekä muhūrta, ghatikā että tithi muodostavat kokonaisen tarkasti jäsennellyn aikajärjestelmän vedisessä ajattelussa.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Vedisen järjestelmän mukaan vuorokausi (tithi) jakautuu näihin 60 ghatikaan, ja yksi tithi kattaa päivän ja yön kokonaisuuden. Tithi voi kestää noin 19–26 tuntia meidän ajassamme, koska se ei ole kiinteä, vaan vaihtelee.

Näin sekä muhūrta, ghatikā että tithi muodostavat kokonaisen tarkasti jäsennellyn aikajärjestelmän vedisessä ajattelussa.

Lue lisää

Näissä laskelmissa tarvitaan tarkkoja matemaattisia ja ajallisia määritelmiä. 60 daṇḍaa muodostavat yhden päivän ja yön eli vuorokauden. 30 tällaista päivää muodostavat yhden kuukauden.

On olemassa myös maallinen aurinkopäivä: auringonnoususta seuraavaan auringonnousuun kuluva aika. Tämä on “aurinkopäivä”. Samoin on olemassa kuukuukausi ja aurinkokuukausi, jotka lasketaan eri tavoin.

Kuukaudet voidaan laskea sekä kuun että auringon perusteella. Aurinkokuukausi määräytyy auringon siirtymisestä tiettyyn eläinradan merkkiin (rāśi). Kuukausi muodostuu tällaisista siirtymistä, ja eläinradan merkit liittyvät suoraan tähän järjestelmään.

Vuodessa on 12 kuukautta, mutta joskus lisätään 13. kuukausi tasapainottamaan kuun ja auringon kalenteria. Tämä tehdään noin kahden ja puolen vuoden välein, jotta kalenterit pysyvät synkronissa. Siksi joissakin vuosissa on 13 kuukautta.

Esimerkiksi nykyisessä kalenterissa voi olla ylimääräinen kuukausi, ja sitä pidetään erityisen suotuisana henkiselle elämälle. Tällaisessa ylimääräisessä kuukaudessa saavutettu henkinen hyöty katsotaan moninkertaiseksi verrattuna tavallisiin kuukausiin.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Näissä laskelmissa tarvitaan tarkkoja matemaattisia ja ajallisia määritelmiä. 60 daṇḍaa muodostavat yhden päivän ja yön eli vuorokauden. 30 tällaista päivää muodostavat yhden kuukauden.

On olemassa myös maallinen aurinkopäivä: auringonnoususta seuraavaan auringonnousuun kuluva aika. Tämä on “aurinkopäivä”. Samoin on olemassa kuukuukausi ja aurinkokuukausi, jotka lasketaan eri tavoin.

Kuukaudet voidaan laskea sekä kuun että auringon perusteella. Aurinkokuukausi määräytyy auringon siirtymisestä tiettyyn eläinradan merkkiin (rāśi). Kuukausi muodostuu tällaisista siirtymistä, ja eläinradan merkit liittyvät suoraan tähän järjestelmään.

Vuodessa on 12 kuukautta, mutta joskus lisätään 13. kuukausi tasapainottamaan kuun ja auringon kalenteria. Tämä tehdään noin kahden ja puolen vuoden välein, jotta kalenterit pysyvät synkronissa. Siksi joissakin vuosissa on 13 kuukautta.

Esimerkiksi nykyisessä kalenterissa voi olla ylimääräinen kuukausi, ja sitä pidetään erityisen suotuisana henkiselle elämälle. Tällaisessa ylimääräisessä kuukaudessa saavutettu henkinen hyöty katsotaan moninkertaiseksi verrattuna tavallisiin kuukausiin.

Lue lisää

...
...
...
Jos otamme 12 tällaista kuukautta, saamme yhden vuoden. Tämä vuosi vastaa myös yhtä jumalten päivää. Yksi jumalten vuosi koostuu 360 ihmisten vuodesta.
Puolijumalten elinikä on paljon pidempi kuin ihmisten. Esimerkiksi Indra elää pidempään kuin tavallinen ihminen, samoin Sūrya ja Bṛhaspati elävät hyvin pitkään. Brahmā elää vielä huomattavasti pidempään.

Yksi jumalten vuosi vastaa 360 ihmisen vuotta, ja jumalten elämä voi kestää tuhansia tai jopa kymmeniä tuhansia ihmisen vuosia. Esimerkiksi jotkut jumalat elävät 36 000 ihmisen vuotta.

Brahmān elinikä on vielä suurempi – se on käsittämättömän pitkä, yli 300 miljoonaa ihmisen vuotta.

Näin hierarkia etenee: tavalliset jumalat elävät kymmeniä tuhansia vuosia, korkeammat jumaluudet satoja tuhansia tai miljoonia vuosia, ja Brahmā elää kaikkein pisimpään.

Yksi Brahmān päivä (kalpa) koostuu tuhansista jumalten vuosista. Kun nämä yhdistetään, muodostuu valtavia kosmisia aikasyklejä.

Aloitimme hyvin pienestä yksiköstä – noin neljän sekunnin prāṇasta – ja etenimme kohti valtavia kosmisia aikaskaaloja. Näin vedinen ajatus esittää ajan asteittaisena, hierarkkisena järjestelmänä.

Esimerkiksi yksi täysi kosminen sykli (yuga) koostuu useista aikakausista ja kestää miljoonia ihmisen vuosia. Näitä sykliä kutsutaan neljän yugan kiertokuluksi (catur-yuga), joka kestää valtavan pitkän ajan.

Näin pienimmästä aikayksiköstä päädytään kosmisiin aikakausiin, jotka kattavat koko maailmankaikkeuden elinkaaren.

Anonyymi00030 kirjoitti:

...
...
...
Jos otamme 12 tällaista kuukautta, saamme yhden vuoden. Tämä vuosi vastaa myös yhtä jumalten päivää. Yksi jumalten vuosi koostuu 360 ihmisten vuodesta.
Puolijumalten elinikä on paljon pidempi kuin ihmisten. Esimerkiksi Indra elää pidempään kuin tavallinen ihminen, samoin Sūrya ja Bṛhaspati elävät hyvin pitkään. Brahmā elää vielä huomattavasti pidempään.

Yksi jumalten vuosi vastaa 360 ihmisen vuotta, ja jumalten elämä voi kestää tuhansia tai jopa kymmeniä tuhansia ihmisen vuosia. Esimerkiksi jotkut jumalat elävät 36 000 ihmisen vuotta.

Brahmān elinikä on vielä suurempi – se on käsittämättömän pitkä, yli 300 miljoonaa ihmisen vuotta.

Näin hierarkia etenee: tavalliset jumalat elävät kymmeniä tuhansia vuosia, korkeammat jumaluudet satoja tuhansia tai miljoonia vuosia, ja Brahmā elää kaikkein pisimpään.

Yksi Brahmān päivä (kalpa) koostuu tuhansista jumalten vuosista. Kun nämä yhdistetään, muodostuu valtavia kosmisia aikasyklejä.

Aloitimme hyvin pienestä yksiköstä – noin neljän sekunnin prāṇasta – ja etenimme kohti valtavia kosmisia aikaskaaloja. Näin vedinen ajatus esittää ajan asteittaisena, hierarkkisena järjestelmänä.

Esimerkiksi yksi täysi kosminen sykli (yuga) koostuu useista aikakausista ja kestää miljoonia ihmisen vuosia. Näitä sykliä kutsutaan neljän yugan kiertokuluksi (catur-yuga), joka kestää valtavan pitkän ajan.

Näin pienimmästä aikayksiköstä päädytään kosmisiin aikakausiin, jotka kattavat koko maailmankaikkeuden elinkaaren.

Lue lisää

Näin pienimmästä aikayksiköstä päädytään kosmisiin aikakausiin, jotka kattavat koko maailmankaikkeuden elinkaaren.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Näin pienimmästä aikayksiköstä päädytään kosmisiin aikakausiin, jotka kattavat koko maailmankaikkeuden elinkaaren.

Tämä jakso kestää eli yuga-kierto kestää 10 000 puolijumalten vuotta. Mutta sen lisäksi on vielä saṅdhi eli siirtymäkaudet, jotka muodostuvat jokaisen yugan alussa ja lopussa olevista jaksoista.

Koska yksi yuga kestää 360 jumalten vuotta, siihen liittyy myös nämä siirtymävaiheet (saṅdhi ja saṅdhyāṃśa). Näin ollen koko jakso muodostuu sekä pääajasta että siirtymäajoista.

Esimerkiksi Kali-yuga kestää varsinaisesti 4 000 jumalten vuotta, mutta siihen liittyy kaksi siirtymäjaksoa: ennen Kali-yugan alkua noin 3 000 jumalten vuotta ja sen jälkeen noin 1 000 jumalten vuotta. Yhdessä nämä muodostavat kokonaisuuden.

Siksi 360 + 2 × 36 antaa yhteensä noin 4 000 jumalten vuotta. Tästä syystä Kali-yuga ei ala äkillisesti, vaan siinä on siirtymävaihe – ikään kuin hämärä ennen varsinaista yötä. Tätä kutsutaan Kali-yugan “aamuhämäräksi” ja “iltahämäräksi”.

Tällä hetkellä elämme vielä tätä siirtymävaihetta. Varsinainen Kali-yuga ei ole vielä täysin alkanut, vaan olemme sen alkuvaiheessa, jossa vaikutukset eivät ole vielä täysimääräisiä. Se mitä näemme nyt, on vasta alkua – ikään kuin ensimmäiset merkit ennen varsinaista ilmentymää.

Kokonainen yuga-sykli koostuu useista tuhansista jumalten vuosista: 1 000, 2 000, 3 000 ja 4 000 jumalten vuoden jaksoista, jotka yhdessä muodostavat suuremman kokonaisuuden. Näin syntyy mahāyuga eli suuri yuga-sykli.

Yksi mahāyuga kestää noin 4,32 miljoonaa vuotta. Joissakin laskelmissa tämä esitetään hieman eri tavoin, mutta perusperiaate on sama: neljän yugan kokonaisuus muodostaa yhden suuren kosmisen aikajakson.

Jokaisessa yugan vaiheessa ilmestyy myös oma avatāra. Satya-yugassa ilmestyy valkoinen avatāra, Tretā-yugassa punainen, Dvāpara-yugassa tumma tai sinertävä ja Kali-yugassa keltainen tai kultainen avatāra.

Tämä järjestelmä koskee erityisesti meidän mahāyuga-kiertoamme, jossa elämme. Muissa kosmisissa kiertoissa avatārojen värit ja ilmentymät voivat vaihdella, kuten myös Purāṇoissa kuvataan.

On myös profetioita, esimerkiksi Nṛsiṁha Mahārājan yhteydessä, joissa sanotaan, että tietyt jumalalliset ilmentymät ovat esiintyneet eri yugoissa eri väreissä – valkoisena, punaisena, tummana ja kultaisena.

Joissakin teksteissä mainitaan myös, että Kali-yugassa Herra ilmestyy piilotettuna avatārana (channa-avatāra), eikä avoimesti tunnistettavana.

Kun tällainen avatāra ilmestyy, hartaudenharjoittajat tunnistavat hänet kirjoitusten perusteella. “Piilotettu” ei tarkoita, ettei hänestä olisi ennustuksia, vaan että ne eivät ole täysin suoria, vaan vihjeiden ja viittausten kautta ymmärrettäviä.

Joissakin muissa yugoissa avatārat ilmoitetaan selkeästi ja avoimesti, mutta Kali-yugassa niiden tunnistaminen vaatii tarkempaa kirjoitusten tuntemusta ja ymmärrystä… (katkeaa tähän).

Anonyymi00032 kirjoitti:

Tämä jakso kestää eli yuga-kierto kestää 10 000 puolijumalten vuotta. Mutta sen lisäksi on vielä saṅdhi eli siirtymäkaudet, jotka muodostuvat jokaisen yugan alussa ja lopussa olevista jaksoista.

Koska yksi yuga kestää 360 jumalten vuotta, siihen liittyy myös nämä siirtymävaiheet (saṅdhi ja saṅdhyāṃśa). Näin ollen koko jakso muodostuu sekä pääajasta että siirtymäajoista.

Esimerkiksi Kali-yuga kestää varsinaisesti 4 000 jumalten vuotta, mutta siihen liittyy kaksi siirtymäjaksoa: ennen Kali-yugan alkua noin 3 000 jumalten vuotta ja sen jälkeen noin 1 000 jumalten vuotta. Yhdessä nämä muodostavat kokonaisuuden.

Siksi 360 2 × 36 antaa yhteensä noin 4 000 jumalten vuotta. Tästä syystä Kali-yuga ei ala äkillisesti, vaan siinä on siirtymävaihe – ikään kuin hämärä ennen varsinaista yötä. Tätä kutsutaan Kali-yugan “aamuhämäräksi” ja “iltahämäräksi”.

Tällä hetkellä elämme vielä tätä siirtymävaihetta. Varsinainen Kali-yuga ei ole vielä täysin alkanut, vaan olemme sen alkuvaiheessa, jossa vaikutukset eivät ole vielä täysimääräisiä. Se mitä näemme nyt, on vasta alkua – ikään kuin ensimmäiset merkit ennen varsinaista ilmentymää.

Kokonainen yuga-sykli koostuu useista tuhansista jumalten vuosista: 1 000, 2 000, 3 000 ja 4 000 jumalten vuoden jaksoista, jotka yhdessä muodostavat suuremman kokonaisuuden. Näin syntyy mahāyuga eli suuri yuga-sykli.

Yksi mahāyuga kestää noin 4,32 miljoonaa vuotta. Joissakin laskelmissa tämä esitetään hieman eri tavoin, mutta perusperiaate on sama: neljän yugan kokonaisuus muodostaa yhden suuren kosmisen aikajakson.

Jokaisessa yugan vaiheessa ilmestyy myös oma avatāra. Satya-yugassa ilmestyy valkoinen avatāra, Tretā-yugassa punainen, Dvāpara-yugassa tumma tai sinertävä ja Kali-yugassa keltainen tai kultainen avatāra.

Tämä järjestelmä koskee erityisesti meidän mahāyuga-kiertoamme, jossa elämme. Muissa kosmisissa kiertoissa avatārojen värit ja ilmentymät voivat vaihdella, kuten myös Purāṇoissa kuvataan.

On myös profetioita, esimerkiksi Nṛsiṁha Mahārājan yhteydessä, joissa sanotaan, että tietyt jumalalliset ilmentymät ovat esiintyneet eri yugoissa eri väreissä – valkoisena, punaisena, tummana ja kultaisena.

Joissakin teksteissä mainitaan myös, että Kali-yugassa Herra ilmestyy piilotettuna avatārana (channa-avatāra), eikä avoimesti tunnistettavana.

Kun tällainen avatāra ilmestyy, hartaudenharjoittajat tunnistavat hänet kirjoitusten perusteella. “Piilotettu” ei tarkoita, ettei hänestä olisi ennustuksia, vaan että ne eivät ole täysin suoria, vaan vihjeiden ja viittausten kautta ymmärrettäviä.

Joissakin muissa yugoissa avatārat ilmoitetaan selkeästi ja avoimesti, mutta Kali-yugassa niiden tunnistaminen vaatii tarkempaa kirjoitusten tuntemusta ja ymmärrystä… (katkeaa tähän).

Lue lisää

Kirjoituksissa tätä ei pidetä piilossa, ja siksi kolme yuga-avatāraa ovat selkeästi kuvattuja pyhissä teksteissä, kun taas yksi avatāra, channa-avatāra, on ennustettu epäsuorasti.

Neljäs aikakausi, totuuden aikakausi (Satya-yuga), kuvataan ajaksi, jolloin dharma seisoo neljällä jalalla. Nämä neljä jalkaa ovat totuudellisuus, myötätunto, askeesi ja armeliaisuus.

Vedinen filosofia väittää, että hyvin kauan sitten – miljoonia vuosia sitten – maapallolla eli ihmisiä. Tämä ei ole pelkkä oletus, vaan se esitetään vedisessä traditiossa todellisena historiana. Vedinen näkökulma pystyy näin ratkaisemaan kiistan vaihtoehtoisten tulkintojen ja virallisen historian välillä: kulttuurin näkökulmasta ihmiset todella elivät muinaisina aikoina.

Vedisen filosofian mukaan maailmankaikkeudessa on ollut ja on jatkuvasti elämää, joten myös menneisyydessä on elänyt ihmisiä.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Kirjoituksissa tätä ei pidetä piilossa, ja siksi kolme yuga-avatāraa ovat selkeästi kuvattuja pyhissä teksteissä, kun taas yksi avatāra, channa-avatāra, on ennustettu epäsuorasti.

Neljäs aikakausi, totuuden aikakausi (Satya-yuga), kuvataan ajaksi, jolloin dharma seisoo neljällä jalalla. Nämä neljä jalkaa ovat totuudellisuus, myötätunto, askeesi ja armeliaisuus.

Vedinen filosofia väittää, että hyvin kauan sitten – miljoonia vuosia sitten – maapallolla eli ihmisiä. Tämä ei ole pelkkä oletus, vaan se esitetään vedisessä traditiossa todellisena historiana. Vedinen näkökulma pystyy näin ratkaisemaan kiistan vaihtoehtoisten tulkintojen ja virallisen historian välillä: kulttuurin näkökulmasta ihmiset todella elivät muinaisina aikoina.

Vedisen filosofian mukaan maailmankaikkeudessa on ollut ja on jatkuvasti elämää, joten myös menneisyydessä on elänyt ihmisiä.

Lue lisää

Vedinen filosofia väittää, että hyvin kauan sitten – miljoonia vuosia sitten – maapallolla eli ihmisiä. Tämä ei ole pelkkä oletus, vaan se esitetään vedisessä traditiossa todellisena historiana. Vedinen näkökulma pystyy näin ratkaisemaan kiistan vaihtoehtoisten tulkintojen ja virallisen historian välillä: kulttuurin näkökulmasta ihmiset todella elivät muinaisina aikoina.

Vedisen filosofian mukaan maailmankaikkeudessa on ollut ja on jatkuvasti elämää, joten myös menneisyydessä on elänyt ihmisiä.

Anonyymi00034 kirjoitti:

Vedinen filosofia väittää, että hyvin kauan sitten – miljoonia vuosia sitten – maapallolla eli ihmisiä. Tämä ei ole pelkkä oletus, vaan se esitetään vedisessä traditiossa todellisena historiana. Vedinen näkökulma pystyy näin ratkaisemaan kiistan vaihtoehtoisten tulkintojen ja virallisen historian välillä: kulttuurin näkökulmasta ihmiset todella elivät muinaisina aikoina.

Vedisen filosofian mukaan maailmankaikkeudessa on ollut ja on jatkuvasti elämää, joten myös menneisyydessä on elänyt ihmisiä.

Lue lisää

Eräs antropologi, joka löysi dinosaurusten jäänteitä ja vertasi niitä ihmisten vastaaviin lajeihin, ei tämän vuoksi yllättynyt ajatuksesta, että ihmiset ovat olleet olemassa hyvin pitkään. Vedinen filosofia tukee tätä ajatusta maailman historian jatkuvuudesta.

...
...


Kaikki, mitä näemme esimerkiksi “Jurassic Park” -tyyppisissä esityksissä, on pelkkää rekonstruktiota. Todellisuudessa ei ole löydetty yhtään elossa säilynyttä dinosaurusta, eikä myöskään jäätyneitä yksilöitä kuten mammutteja tai muita esihistoriallisia eläimiä.

Jäästä on kyllä löydetty esimerkiksi mammutteja ja sapelihammastiikereitä, mutta dinosauruksia ei ole koskaan löydetty sellaisessa muodossa, että niiden koko keho olisi säilynyt.

1800-luvulla löydettyjä suuria luita pidettiin aluksi lohikäärmeiden tai myyttisten olentojen jäänteinä, joita kuvataan myös kansanperinteissä ja Raamatussa.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Eräs antropologi, joka löysi dinosaurusten jäänteitä ja vertasi niitä ihmisten vastaaviin lajeihin, ei tämän vuoksi yllättynyt ajatuksesta, että ihmiset ovat olleet olemassa hyvin pitkään. Vedinen filosofia tukee tätä ajatusta maailman historian jatkuvuudesta.

...
...


Kaikki, mitä näemme esimerkiksi “Jurassic Park” -tyyppisissä esityksissä, on pelkkää rekonstruktiota. Todellisuudessa ei ole löydetty yhtään elossa säilynyttä dinosaurusta, eikä myöskään jäätyneitä yksilöitä kuten mammutteja tai muita esihistoriallisia eläimiä.

Jäästä on kyllä löydetty esimerkiksi mammutteja ja sapelihammastiikereitä, mutta dinosauruksia ei ole koskaan löydetty sellaisessa muodossa, että niiden koko keho olisi säilynyt.

1800-luvulla löydettyjä suuria luita pidettiin aluksi lohikäärmeiden tai myyttisten olentojen jäänteinä, joita kuvataan myös kansanperinteissä ja Raamatussa.

Lue lisää

Myöhemmin, Darwinin teorian vaikutuksesta, nämä luut alettiin tulkita dinosaurusten jäänteiksi. Sitä ennen niitä pidettiin myyttisten olentojen tai jättiläisten luina.
Monissa perinteissä puhutaan jättiläisolennoista, ja näitä jäänteitä pidettiin niiden todisteina.
Kun dharma heikkenee, alkaa kolmas yuga (Dvāpara-yuga), jolloin yhteiskunta jakautuu neljään luokkaan ja dharman neljä jalkaa heikkenevät. Nämä neljä periaatetta ovat: totuudellisuus, väkivallattomuus, tyytyväisyys ja armo.
Ajan myötä nämä periaatteet heikkenevät. Sitten Dvāpara-yugassa dharma seisoo vain kahdella jalalla, ja Kali-yugassa enää yhdellä jalalla – ja lopulta se melkein katoaa.
Kali-yugassa ihmiset ovat taipuvaisia ahneuteen, huonoon käytökseen, armottomuuteen ja ristiriitoihin ilman syytä. Ihmiskunta kärsii.
Siksi Kali-yugassa varsinainen varṇāśrama-järjestelmä ei toimi täydellisesti, mutta sen periaate voi silti ilmetä osittain.
Jos joku tulee vaiṣṇavaksi, hänen luonnolliset ominaisuutensa voivat silti määrittää hänen palvelutehtävänsä. Tämä on varṇāśrama-dharma hengellisessä yhteisössä.
Vaiṣṇava-yhteisö on käytännössä todellinen kulttuuri: jokainen toimii oman luontonsa mukaisesti ja palvelee Jumalaa guru-vaihda-tradition kautta.
Kali-yugassa tärkein menetelmä on harināma-saṅkīrtana...
Mahā-mantra ei ole sidottu mihinkään tiettyyn kieleen tai symbolijärjestelmään. Sen vaikutus ei riipu ulkoisesta muodosta, vaan sydämen puhtaudesta.
Kun sydän puhdistuu...
...

Kali-yuga on tietämättömyyden aikakausi, jolloin ihmiset ovat unenomaisessa tilassa ja taipuvaisia epätoivottaviin tekoihin.



Kun tarkastellaan koko kosmista sykliä, yksi mahā-yuga koostuu neljästä yugasta ja kestää noin 4,32 miljoonaa vuotta.
Tämä muodostaa yhden kokonaisen jumalallisen syklin. 71 tällaista sykliä muodostaa yhden manvantaran, joka on valtava aikajakso.


Tällä hetkellä olemme seitsemännessä manvantarassa, ja tämän manvantaran 28. mahā-yugassa.
Jokaisessa manvantarassa ilmestyy eri ṛṣit (viisaat), jotka hallitsevat tätä aikakautta.
Myös avatārat ilmestyvät eri jaksoissa. Kaikki nämä on kuvattu Purāṇoissa.


Yksi Brahmān päivä kestää 4,32 miljardia vuotta. Tämän jälkeen tulee Brahmān yö, jolloin maailma ei ole manifestoitunut.
Tänä aikana kaikki elävät olennot vetäytyvät hienovaraisiin kehoihinsa ja lepäävät kosmisessa tilassa, kunnes Brahmā jälleen luo maailman uudelleen.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Myöhemmin, Darwinin teorian vaikutuksesta, nämä luut alettiin tulkita dinosaurusten jäänteiksi. Sitä ennen niitä pidettiin myyttisten olentojen tai jättiläisten luina.
Monissa perinteissä puhutaan jättiläisolennoista, ja näitä jäänteitä pidettiin niiden todisteina.
Kun dharma heikkenee, alkaa kolmas yuga (Dvāpara-yuga), jolloin yhteiskunta jakautuu neljään luokkaan ja dharman neljä jalkaa heikkenevät. Nämä neljä periaatetta ovat: totuudellisuus, väkivallattomuus, tyytyväisyys ja armo.
Ajan myötä nämä periaatteet heikkenevät. Sitten Dvāpara-yugassa dharma seisoo vain kahdella jalalla, ja Kali-yugassa enää yhdellä jalalla – ja lopulta se melkein katoaa.
Kali-yugassa ihmiset ovat taipuvaisia ahneuteen, huonoon käytökseen, armottomuuteen ja ristiriitoihin ilman syytä. Ihmiskunta kärsii.
Siksi Kali-yugassa varsinainen varṇāśrama-järjestelmä ei toimi täydellisesti, mutta sen periaate voi silti ilmetä osittain.
Jos joku tulee vaiṣṇavaksi, hänen luonnolliset ominaisuutensa voivat silti määrittää hänen palvelutehtävänsä. Tämä on varṇāśrama-dharma hengellisessä yhteisössä.
Vaiṣṇava-yhteisö on käytännössä todellinen kulttuuri: jokainen toimii oman luontonsa mukaisesti ja palvelee Jumalaa guru-vaihda-tradition kautta.
Kali-yugassa tärkein menetelmä on harināma-saṅkīrtana...
Mahā-mantra ei ole sidottu mihinkään tiettyyn kieleen tai symbolijärjestelmään. Sen vaikutus ei riipu ulkoisesta muodosta, vaan sydämen puhtaudesta.
Kun sydän puhdistuu...
...

Kali-yuga on tietämättömyyden aikakausi, jolloin ihmiset ovat unenomaisessa tilassa ja taipuvaisia epätoivottaviin tekoihin.



Kun tarkastellaan koko kosmista sykliä, yksi mahā-yuga koostuu neljästä yugasta ja kestää noin 4,32 miljoonaa vuotta.
Tämä muodostaa yhden kokonaisen jumalallisen syklin. 71 tällaista sykliä muodostaa yhden manvantaran, joka on valtava aikajakso.


Tällä hetkellä olemme seitsemännessä manvantarassa, ja tämän manvantaran 28. mahā-yugassa.
Jokaisessa manvantarassa ilmestyy eri ṛṣit (viisaat), jotka hallitsevat tätä aikakautta.
Myös avatārat ilmestyvät eri jaksoissa. Kaikki nämä on kuvattu Purāṇoissa.


Yksi Brahmān päivä kestää 4,32 miljardia vuotta. Tämän jälkeen tulee Brahmān yö, jolloin maailma ei ole manifestoitunut.
Tänä aikana kaikki elävät olennot vetäytyvät hienovaraisiin kehoihinsa ja lepäävät kosmisessa tilassa, kunnes Brahmā jälleen luo maailman uudelleen.

Lue lisää

Tällä hetkellä olemme seitsemännessä manvantarassa, ja tämän manvantaran 28. mahā-yugassa.
Jokaisessa manvantarassa ilmestyy eri ṛṣit (viisaat), jotka hallitsevat tätä aikakautta.
Myös avatārat ilmestyvät eri jaksoissa. Kaikki nämä on kuvattu Purāṇoissa.


Yksi Brahmān päivä kestää 4,32 miljardia vuotta. Tämän jälkeen tulee Brahmān yö, jolloin maailma ei ole manifestoitunut.
Tänä aikana kaikki elävät olennot vetäytyvät hienovaraisiin kehoihinsa ja lepäävät kosmisessa tilassa, kunnes Brahmā jälleen luo maailman uudelleen.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Tällä hetkellä olemme seitsemännessä manvantarassa, ja tämän manvantaran 28. mahā-yugassa.
Jokaisessa manvantarassa ilmestyy eri ṛṣit (viisaat), jotka hallitsevat tätä aikakautta.
Myös avatārat ilmestyvät eri jaksoissa. Kaikki nämä on kuvattu Purāṇoissa.


Yksi Brahmān päivä kestää 4,32 miljardia vuotta. Tämän jälkeen tulee Brahmān yö, jolloin maailma ei ole manifestoitunut.
Tänä aikana kaikki elävät olennot vetäytyvät hienovaraisiin kehoihinsa ja lepäävät kosmisessa tilassa, kunnes Brahmā jälleen luo maailman uudelleen.

Lue lisää

Jos otamme Brahmān päivän (Brahmā-daya), niin Brahmān vuorokausi muodostuu kahdesta puoliskosta, ja näin saadaan Brahmān vuorokausi (ahorātra). 360 tällaista vuorokautta muodostaa yhden Brahmān vuoden, ja 100 tällaista vuotta muodostaa Brahmān eliniän.

Tämä vastaa suunnilleen 311 biljoonaa 40 miljardia ihmisten vuotta (maallista aikaa). Näin pitkä on Brahmān elämä, ja niin kauan myös tämä brahmāṇḍa (maailmankaikkeus) kestää.

Meidän olemassaolon tasomme toimii juuri tällaisen aikarakenteen sisällä.

Kun Brahmān elämän toinen puolisko lähestyy loppuaan, tapahtuu seitsemän peruselementin tuhoutuminen. Tällöin Saṅkarṣaṇa (yhdistyy läheisesti Śivan toimintaan) aiheuttaa suuren hävityksen tulen.

Tämä tuli polttaa koko maailmankaikkeuden, ja universumi katoaa tähän tuleen. Kaikki sen kerrokset tuhoutuvat täysin.

Sitten maa-elementti palaa veteen – maa luovuttaa ominaisuutensa, erityisesti hajun (gandha). Vesi ottaa sen vastaan ja maa liukenee veteen.

Sitten vesi luovuttaa makunsa (rasa) tulelle, ja vesi liukenee tuleen. Tuli luovuttaa muodon (rūpa) ilmalle, ja liukenee ilmaan.

Ilma luovuttaa kosketuksen (sparśa) eetterille (ākāśa), ja liukenee siihen. Eetteri luovuttaa äänen (śabda), ja se vetäytyy edelleen hienovaraisempaan tasoon.

Tämän jälkeen aistit vetäytyvät mielen tasolle (manas), mieli vetäytyy älyyn (buddhi), ja äly vetäytyy väärään egoon (ahaṅkāra). Lopulta koko tämä rakenne sulautuu mahā-tattvaan (kosmiseen perusluontoon).

Sitten tämä mahā-tattva liukenee takaisin luontoon (prakṛti), ja lopulta kaikki sulautuu pradhānaan – ilmentymättömään tilaan.

Tässä tilassa ei ole guṇia (ominaisuuksia), ei ilmentymiä – se on kuin syvä, täydellinen kosminen lepo, kuvaamaton tila.

Tästä pradhānasta kaikki jälleen ilmenee uudelleen, ja kaikki mitä näemme tässä maailmassa syntyy siitä.

Ainoa todellinen perusta on Absoluuttinen Totuus, joka ilmenee järjen, aistien ja objektien kautta. Kaikki mikä syntyy ja lakkaa olemasta on illuusiota.

Se, mikä alkaa ja loppuu, on illusorista – koska se on rajallisten aistien havaintoa.

Esimerkiksi pilvet taivaalla: ne syntyvät ja katoavat. Näyttää siltä, että ne ovat olemassa, mutta todellisuudessa ne ovat vain vesihöyryn kokoelmia.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Jos otamme Brahmān päivän (Brahmā-daya), niin Brahmān vuorokausi muodostuu kahdesta puoliskosta, ja näin saadaan Brahmān vuorokausi (ahorātra). 360 tällaista vuorokautta muodostaa yhden Brahmān vuoden, ja 100 tällaista vuotta muodostaa Brahmān eliniän.

Tämä vastaa suunnilleen 311 biljoonaa 40 miljardia ihmisten vuotta (maallista aikaa). Näin pitkä on Brahmān elämä, ja niin kauan myös tämä brahmāṇḍa (maailmankaikkeus) kestää.

Meidän olemassaolon tasomme toimii juuri tällaisen aikarakenteen sisällä.

Kun Brahmān elämän toinen puolisko lähestyy loppuaan, tapahtuu seitsemän peruselementin tuhoutuminen. Tällöin Saṅkarṣaṇa (yhdistyy läheisesti Śivan toimintaan) aiheuttaa suuren hävityksen tulen.

Tämä tuli polttaa koko maailmankaikkeuden, ja universumi katoaa tähän tuleen. Kaikki sen kerrokset tuhoutuvat täysin.

Sitten maa-elementti palaa veteen – maa luovuttaa ominaisuutensa, erityisesti hajun (gandha). Vesi ottaa sen vastaan ja maa liukenee veteen.

Sitten vesi luovuttaa makunsa (rasa) tulelle, ja vesi liukenee tuleen. Tuli luovuttaa muodon (rūpa) ilmalle, ja liukenee ilmaan.

Ilma luovuttaa kosketuksen (sparśa) eetterille (ākāśa), ja liukenee siihen. Eetteri luovuttaa äänen (śabda), ja se vetäytyy edelleen hienovaraisempaan tasoon.

Tämän jälkeen aistit vetäytyvät mielen tasolle (manas), mieli vetäytyy älyyn (buddhi), ja äly vetäytyy väärään egoon (ahaṅkāra). Lopulta koko tämä rakenne sulautuu mahā-tattvaan (kosmiseen perusluontoon).

Sitten tämä mahā-tattva liukenee takaisin luontoon (prakṛti), ja lopulta kaikki sulautuu pradhānaan – ilmentymättömään tilaan.

Tässä tilassa ei ole guṇia (ominaisuuksia), ei ilmentymiä – se on kuin syvä, täydellinen kosminen lepo, kuvaamaton tila.

Tästä pradhānasta kaikki jälleen ilmenee uudelleen, ja kaikki mitä näemme tässä maailmassa syntyy siitä.

Ainoa todellinen perusta on Absoluuttinen Totuus, joka ilmenee järjen, aistien ja objektien kautta. Kaikki mikä syntyy ja lakkaa olemasta on illuusiota.

Se, mikä alkaa ja loppuu, on illusorista – koska se on rajallisten aistien havaintoa.

Esimerkiksi pilvet taivaalla: ne syntyvät ja katoavat. Näyttää siltä, että ne ovat olemassa, mutta todellisuudessa ne ovat vain vesihöyryn kokoelmia.

Lue lisää

Samoin tämä materiaalinen maailma on kuin sumua – se ilmestyy hetkeksi, pysyy ja katoaa sitten, kun elementit palaavat takaisin.

Jäljelle jää vain yksi todellisuus: kaiken yläpuolella oleva absoluuttinen tietoisuus.

Näin tapahtuu myös neljän tyyppinen tuhoutuminen (nitya, naimittika, prākṛtika ja ātyantika). Joitakin tuhoutumisia tapahtuu jatkuvasti, joitakin ajoittain, ja lopullinen tuhoutuminen koskee koko universumia.

Lopulta kaikki aineellinen tuhoutuu – mutta tietoisuus pysyy muuttumattomana, aivan kuten tila säilyy vaikka astia rikkoutuu.

Samoin, kun hienovarainen ja fyysinen keho tuhoutuvat, todellinen itse pysyy muuttumattomana.

Siksi sanotaan: viisas ei sure elävien eikä kuolleiden vuoksi. Tämä ei tarkoita tunteettomuutta, vaan ymmärrystä siitä, että tämä maailma on väliaikainen.

Kärsimys ja myötätunto ovat todellisia, mutta samalla on ymmärrettävä, että tämä maailma on muutoksen ja katoavaisuuden maailma.

Kun ihminen kehittyy korkeampaan tietoisuuteen, hän nousee sielun tason yläpuolelle ja ymmärtää todellisen henkisen todellisuuden.

Korkein vapautuminen (mokṣa) tarkoittaa oman henkisen muodon (svarūpa) saavuttamista.

...

Anonyymi00039 kirjoitti:

Samoin tämä materiaalinen maailma on kuin sumua – se ilmestyy hetkeksi, pysyy ja katoaa sitten, kun elementit palaavat takaisin.

Jäljelle jää vain yksi todellisuus: kaiken yläpuolella oleva absoluuttinen tietoisuus.

Näin tapahtuu myös neljän tyyppinen tuhoutuminen (nitya, naimittika, prākṛtika ja ātyantika). Joitakin tuhoutumisia tapahtuu jatkuvasti, joitakin ajoittain, ja lopullinen tuhoutuminen koskee koko universumia.

Lopulta kaikki aineellinen tuhoutuu – mutta tietoisuus pysyy muuttumattomana, aivan kuten tila säilyy vaikka astia rikkoutuu.

Samoin, kun hienovarainen ja fyysinen keho tuhoutuvat, todellinen itse pysyy muuttumattomana.

Siksi sanotaan: viisas ei sure elävien eikä kuolleiden vuoksi. Tämä ei tarkoita tunteettomuutta, vaan ymmärrystä siitä, että tämä maailma on väliaikainen.

Kärsimys ja myötätunto ovat todellisia, mutta samalla on ymmärrettävä, että tämä maailma on muutoksen ja katoavaisuuden maailma.

Kun ihminen kehittyy korkeampaan tietoisuuteen, hän nousee sielun tason yläpuolelle ja ymmärtää todellisen henkisen todellisuuden.

Korkein vapautuminen (mokṣa) tarkoittaa oman henkisen muodon (svarūpa) saavuttamista.

...

Lue lisää

OM TAT SAT

Anonyymi00040 kirjoitti:

OM TAT SAT

Veda-oppineelle kunnianarvoisalle D. Maharajalle me osoitamme kunnioitusta!

Anonyymi00039 kirjoitti:

Samoin tämä materiaalinen maailma on kuin sumua – se ilmestyy hetkeksi, pysyy ja katoaa sitten, kun elementit palaavat takaisin.

Jäljelle jää vain yksi todellisuus: kaiken yläpuolella oleva absoluuttinen tietoisuus.

Näin tapahtuu myös neljän tyyppinen tuhoutuminen (nitya, naimittika, prākṛtika ja ātyantika). Joitakin tuhoutumisia tapahtuu jatkuvasti, joitakin ajoittain, ja lopullinen tuhoutuminen koskee koko universumia.

Lopulta kaikki aineellinen tuhoutuu – mutta tietoisuus pysyy muuttumattomana, aivan kuten tila säilyy vaikka astia rikkoutuu.

Samoin, kun hienovarainen ja fyysinen keho tuhoutuvat, todellinen itse pysyy muuttumattomana.

Siksi sanotaan: viisas ei sure elävien eikä kuolleiden vuoksi. Tämä ei tarkoita tunteettomuutta, vaan ymmärrystä siitä, että tämä maailma on väliaikainen.

Kärsimys ja myötätunto ovat todellisia, mutta samalla on ymmärrettävä, että tämä maailma on muutoksen ja katoavaisuuden maailma.

Kun ihminen kehittyy korkeampaan tietoisuuteen, hän nousee sielun tason yläpuolelle ja ymmärtää todellisen henkisen todellisuuden.

Korkein vapautuminen (mokṣa) tarkoittaa oman henkisen muodon (svarūpa) saavuttamista.

...

Lue lisää

Samoin, kun hienovarainen ja fyysinen keho tuhoutuvat, todellinen itse pysyy muuttumattomana.

Siksi sanotaan: viisas ei sure elävien eikä kuolleiden vuoksi. Tämä ei tarkoita tunteettomuutta, vaan ymmärrystä siitä, että tämä maailma on väliaikainen.

Kärsimys ja myötätunto ovat todellisia, mutta samalla on ymmärrettävä, että tämä maailma on muutoksen ja katoavaisuuden maailma.

Kun ihminen kehittyy korkeampaan tietoisuuteen, hän nousee sielun tason yläpuolelle ja ymmärtää todellisen henkisen todellisuuden.

Korkein vapautuminen (mokṣa) tarkoittaa oman henkisen muodon (svarūpa) saavuttamista.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Samoin, kun hienovarainen ja fyysinen keho tuhoutuvat, todellinen itse pysyy muuttumattomana.

Siksi sanotaan: viisas ei sure elävien eikä kuolleiden vuoksi. Tämä ei tarkoita tunteettomuutta, vaan ymmärrystä siitä, että tämä maailma on väliaikainen.

Kärsimys ja myötätunto ovat todellisia, mutta samalla on ymmärrettävä, että tämä maailma on muutoksen ja katoavaisuuden maailma.

Kun ihminen kehittyy korkeampaan tietoisuuteen, hän nousee sielun tason yläpuolelle ja ymmärtää todellisen henkisen todellisuuden.

Korkein vapautuminen (mokṣa) tarkoittaa oman henkisen muodon (svarūpa) saavuttamista.

Lue lisää

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.

Lue lisää

Mutta meille se tuntuu miljoonilta, triljoonilta, triljoonilta vuosilta. Ja ihmiset elävät myös 100 vuotta. Mutta puolijumalat elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan tuhansia ja taas tuhansia vuosia, mutta heidän aikajärjestyksensä mukaan he elävät 100 vuotta

Anonyymi00044 kirjoitti:

Mutta meille se tuntuu miljoonilta, triljoonilta, triljoonilta vuosilta. Ja ihmiset elävät myös 100 vuotta. Mutta puolijumalat elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan tuhansia ja taas tuhansia vuosia, mutta heidän aikajärjestyksensä mukaan he elävät 100 vuotta

Lue lisää

Mutta heidän kronologiansa mukaan he elävät 100 vuotta. Ja sitä kutsutaan ajan suhteellisuudeksi. Einstein löysi tämän suhteellisuusteorian. Hän mullisti fysiikan. Se on suhteellisuusteorian idea. Vaikka ne elävät satoja tuhansia vuosia meidän aikajärjestyksessämme, ne tuntevat elävänsä 100 vuotta. Siksi meidän ei pitäisi kadehtia niitä siitä, että ne elävät niin kauan.
Meidän käsityksemme sadasta vuodesta ja heidän käsityksensä sadasta vuodesta on siis sama. On myös niin, että Brahma tuntee elävänsä sata vuotta, ja hänellä on sama tunne kuin meillä.

Anonyymi00045 kirjoitti:

Mutta heidän kronologiansa mukaan he elävät 100 vuotta. Ja sitä kutsutaan ajan suhteellisuudeksi. Einstein löysi tämän suhteellisuusteorian. Hän mullisti fysiikan. Se on suhteellisuusteorian idea. Vaikka ne elävät satoja tuhansia vuosia meidän aikajärjestyksessämme, ne tuntevat elävänsä 100 vuotta. Siksi meidän ei pitäisi kadehtia niitä siitä, että ne elävät niin kauan.
Meidän käsityksemme sadasta vuodesta ja heidän käsityksensä sadasta vuodesta on siis sama. On myös niin, että Brahma tuntee elävänsä sata vuotta, ja hänellä on sama tunne kuin meillä.

Lue lisää

Filosofiamme erottaa selvästi toisistaan ajallisen, muuttuvan ajan ja ikuisen, absoluuttisen todellisuuden.

Anonyymi00046 kirjoitti:

Filosofiamme erottaa selvästi toisistaan ajallisen, muuttuvan ajan ja ikuisen, absoluuttisen todellisuuden.

Kaikki elävät olennot kokevat elävänsä 100 vuotta omassa aikaskaalassaan – olipa kyse ihmisistä, deva-olennoista tai jopa Brahmāsta.

Anonyymi00047 kirjoitti:

Kaikki elävät olennot kokevat elävänsä 100 vuotta omassa aikaskaalassaan – olipa kyse ihmisistä, deva-olennoista tai jopa Brahmāsta.

Ajan suhteellisuus ilmenee siinä, että yksi päivä Brahmālle (univerumimme luojalle) vastaa miljardeja vuosia ihmisten mittakaavassa.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Ajan suhteellisuus ilmenee siinä, että yksi päivä Brahmālle (univerumimme luojalle) vastaa miljardeja vuosia ihmisten mittakaavassa.

Emme yleensä laita Raamatun sitaatteja, mutta:

Toinen Pietarin kirje 3:8:

“Yksi päivä on Jumalan edessä kuin tuhat vuotta ja tuhat vuotta kuin yksi päivä.”

Anonyymi00049 kirjoitti:

Emme yleensä laita Raamatun sitaatteja, mutta:

Toinen Pietarin kirje 3:8:

“Yksi päivä on Jumalan edessä kuin tuhat vuotta ja tuhat vuotta kuin yksi päivä.”

Lue lisää

Jospa tässä on kyse juuri Brahmasta-puolijumalasta?

Anonyymi00049 kirjoitti:

Emme yleensä laita Raamatun sitaatteja, mutta:

Toinen Pietarin kirje 3:8:

“Yksi päivä on Jumalan edessä kuin tuhat vuotta ja tuhat vuotta kuin yksi päivä.”

Lue lisää

Tässä on kiinnostava rinnakkaisuus. Sielläkin opetetaan, että eri loka-tasoilla aika virtaa eri tavoin (esim. Brahmān päivä vastaa miljardeja ihmisvuosia), mutta samalla korostetaan, että Jumala (Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa) on täysin ajan ulkopuolella. Aika (kāla) on Hänen energiansa, ei Häntä rajoittava tekijä.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Tässä on kiinnostava rinnakkaisuus. Sielläkin opetetaan, että eri loka-tasoilla aika virtaa eri tavoin (esim. Brahmān päivä vastaa miljardeja ihmisvuosia), mutta samalla korostetaan, että Jumala (Bhagavān, Śrī Kṛṣṇa) on täysin ajan ulkopuolella. Aika (kāla) on Hänen energiansa, ei Häntä rajoittava tekijä.

Lue lisää

Ero on painotuksessa: Raamattu korostaa Jumalan ajattomuutta ja kaikkivaltiutta, kun taas filosofiamme kuvaa yksityiskohtaisesti kosmista ajan suhteellisuutta eri olemassaolon tasoilla – mutta päätyy samaan johtopäätökseen: todellinen, ikuinen todellisuus ei ole ajan kuluttama.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Ajan suhteellisuus ilmenee siinä, että yksi päivä Brahmālle (univerumimme luojalle) vastaa miljardeja vuosia ihmisten mittakaavassa.

Vaikka aikakokemus vaihtelee eri loka-tasoilla (kuten Bhū-loka, Svarga-loka ja Satya-loka), kaikki nämä tasot ovat edelleen väliaikaisia ja siten ontologisesti epätäydellisiä.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Vaikka aikakokemus vaihtelee eri loka-tasoilla (kuten Bhū-loka, Svarga-loka ja Satya-loka), kaikki nämä tasot ovat edelleen väliaikaisia ja siten ontologisesti epätäydellisiä.

Lue lisää

Mutta jīva (yksittäinen sielu), joka on luonteeltaan sat-cit-ānanda – ikuinen, tietoinen ja autuas. Jīva ei kuitenkaan nykytilassaan koe tätä luontoaan, koska se on samastunut kehoon (deha) ja aineelliseen mieleen.

Tästä seuraa harha, jossa suhteelliset mittasuhteet – kuten pitkä tai lyhyt elämä – näyttäytyvät merkityksellisinä.


Lisäksi puolijumalia tulisi kadehtia heidän pitkän elinikänsä vuoksi, koska pitkä elämä ei ole sama asia kuin vapautus (mokṣa) tai korkein päämäärä, joka on prema-bhakti.

Anonyymi00054 kirjoitti:

Mutta jīva (yksittäinen sielu), joka on luonteeltaan sat-cit-ānanda – ikuinen, tietoinen ja autuas. Jīva ei kuitenkaan nykytilassaan koe tätä luontoaan, koska se on samastunut kehoon (deha) ja aineelliseen mieleen.

Tästä seuraa harha, jossa suhteelliset mittasuhteet – kuten pitkä tai lyhyt elämä – näyttäytyvät merkityksellisinä.


Lisäksi puolijumalia tulisi kadehtia heidän pitkän elinikänsä vuoksi, koska pitkä elämä ei ole sama asia kuin vapautus (mokṣa) tai korkein päämäärä, joka on prema-bhakti.

Lue lisää

Lisäksi puolijumalia EI TULISI KADEHTIA heidän pitkän elinikänsä vuoksi, koska pitkä elämä ei ole sama asia kuin vapautus (mokṣa) tai korkein päämäärä, joka on prema-bhakti.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Lisäksi puolijumalia EI TULISI KADEHTIA heidän pitkän elinikänsä vuoksi, koska pitkä elämä ei ole sama asia kuin vapautus (mokṣa) tai korkein päämäärä, joka on prema-bhakti.

Lue lisää

Planeettajärjestelmien moniulotteisuus ja siirtyminen niiden välillä “kanavien” kautta voidaan rinnastaa käsitteisiin kuten karma ja adhikāra (kelpoisuus).

Anonyymi00056 kirjoitti:

Planeettajärjestelmien moniulotteisuus ja siirtyminen niiden välillä “kanavien” kautta voidaan rinnastaa käsitteisiin kuten karma ja adhikāra (kelpoisuus).

Tärkeää ei ole kosmisen järjestelmän mittakaavassa tai eliniän pituudessa, vaan siinä, että yksittäinen jīva voi ylittää koko suhteellisen todellisuuden.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Emme yleensä laita Raamatun sitaatteja, mutta:

Toinen Pietarin kirje 3:8:

“Yksi päivä on Jumalan edessä kuin tuhat vuotta ja tuhat vuotta kuin yksi päivä.”

Lue lisää

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Lue lisää

Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Anonyymi00059 kirjoitti:

Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Lue lisää

Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.


Joskus huipulla olevat pysyvät hiljaa. Heillä ei näytä olevan mitään vaikutusta elämäämme. Joskus ajattelemme, että piiripoliisi on tärkein pomo. Lukutaidottomalle talonpojalle kyläpoliisi on valtiovallan ja ylimmän lain ruumiillistuma. Näin muodostuu suurin osa harhakuvitelmistamme; ihmiset luulevat, että joku mahtava puolijumala, olipa se sitten Shiva tai Brahma, on itse Kaikkivaltias.

Anonyymi00060 kirjoitti:

Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.


Joskus huipulla olevat pysyvät hiljaa. Heillä ei näytä olevan mitään vaikutusta elämäämme. Joskus ajattelemme, että piiripoliisi on tärkein pomo. Lukutaidottomalle talonpojalle kyläpoliisi on valtiovallan ja ylimmän lain ruumiillistuma. Näin muodostuu suurin osa harhakuvitelmistamme; ihmiset luulevat, että joku mahtava puolijumala, olipa se sitten Shiva tai Brahma, on itse Kaikkivaltias.

Lue lisää

Kristityt palvovat puolijumalaa, ei Jumalaa.

Shiva ja Brahma ovat kuitenkin Krishnan uskollisia palvojia.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Kristityt palvovat puolijumalaa, ei Jumalaa.

Shiva ja Brahma ovat kuitenkin Krishnan uskollisia palvojia.

Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Jospa tässä on kyse juuri Brahmasta-puolijumalasta?

Aikaa ei ole helppo ymmärtää.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Aikaa ei ole helppo ymmärtää.

Muutama katkelma D. Maharajan puheesta, joitakin erillisiä kohtia:
Transkriptiosta:


Sanotaan: “Ihminen — se kuulostaa ylpeältä.”
...
Mutta todellisuus ei ole niin yksinkertainen.
Ihminen voi tuntea ylpeyttä itsestään — mutta on kysyttävä:
millä perusteella?
Historiassa on ollut tilanteita, jotka pakottavat kyseenalaistamaan tämän.
Esimerkiksi Julius Fučík kirjoitti teoksessaan
Reportage with a Noose Around My Neck kuvauksia Gestapo:n kidutuksista.
Hän kirjoitti nämä rivit kuoleman partaalla — kirjaimellisesti verellään.
Hänen viimeinen viestinsä oli:
“Ihmiset, rakastin teitä — olkaa valppaita.”
Tämä herättää kysymyksen:
ovatko kiduttajat ja murhaajat todella “ihmisiä” sanan syvimmässä merkityksessä?

Mitä tarkoittaa olla ihminen?
Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi
Historia osoittaa, että myös “uskovat” ihmiset ovat tehneet hirvittäviä tekoja:
vainoja
pogromeja
jopa kansanmurhia
Pelkkä usko Jumalaan ei vielä tee ihmisestä todellista ihmistä vedisen näkemyksen mukaan.

Ihmisen todellinen muutos
Vedinen tieto opettaa, että ihmisen tulee muuttaa koko olemuksensa.
Hänen tulee muuttua:
itsekkäästä olennosta
rakastavaksi ja uhrautuvaksi olennoksi

egon kuolemaa
väärän minäkuvan hajoamista
Ja tämän tilalle syntyy korkeampi minä — todellinen minä.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Muutama katkelma D. Maharajan puheesta, joitakin erillisiä kohtia:
Transkriptiosta:


Sanotaan: “Ihminen — se kuulostaa ylpeältä.”
...
Mutta todellisuus ei ole niin yksinkertainen.
Ihminen voi tuntea ylpeyttä itsestään — mutta on kysyttävä:
millä perusteella?
Historiassa on ollut tilanteita, jotka pakottavat kyseenalaistamaan tämän.
Esimerkiksi Julius Fučík kirjoitti teoksessaan
Reportage with a Noose Around My Neck kuvauksia Gestapo:n kidutuksista.
Hän kirjoitti nämä rivit kuoleman partaalla — kirjaimellisesti verellään.
Hänen viimeinen viestinsä oli:
“Ihmiset, rakastin teitä — olkaa valppaita.”
Tämä herättää kysymyksen:
ovatko kiduttajat ja murhaajat todella “ihmisiä” sanan syvimmässä merkityksessä?

Mitä tarkoittaa olla ihminen?
Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi
Historia osoittaa, että myös “uskovat” ihmiset ovat tehneet hirvittäviä tekoja:
vainoja
pogromeja
jopa kansanmurhia
Pelkkä usko Jumalaan ei vielä tee ihmisestä todellista ihmistä vedisen näkemyksen mukaan.

Ihmisen todellinen muutos
Vedinen tieto opettaa, että ihmisen tulee muuttaa koko olemuksensa.
Hänen tulee muuttua:
itsekkäästä olennosta
rakastavaksi ja uhrautuvaksi olennoksi

egon kuolemaa
väärän minäkuvan hajoamista
Ja tämän tilalle syntyy korkeampi minä — todellinen minä.

Lue lisää

Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi
Historia osoittaa, että myös “uskovat” ihmiset ovat tehneet hirvittäviä tekoja:
vainoja
pogromeja
jopa kansanmurhia
Pelkkä usko Jumalaan ei vielä tee ihmisestä todellista ihmistä vedisen näkemyksen mukaan.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi
Historia osoittaa, että myös “uskovat” ihmiset ovat tehneet hirvittäviä tekoja:
vainoja
pogromeja
jopa kansanmurhia
Pelkkä usko Jumalaan ei vielä tee ihmisestä todellista ihmistä vedisen näkemyksen mukaan.

Lue lisää

Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi

Anonyymi00067 kirjoitti:

Kun puhumme ihmisestä, emme tarkoita pelkästään biologista olentoa tai ulkoista muotoa.
Ihminen ei ole ihminen vain siksi, että hän:
kuuluu johonkin uskontoon
näyttää ihmiseltä
tai kutsuu itseään uskovaksi

Lue lisää

Jos joku puhuu henkisestä tiedosta mutta ei itse elä sen mukaan,
se muuttuu pelkäksi muodollisuudeksi — jopa eräänlaiseksi “kaupankäynniksi tiedolla”.

Vedinen tieto ei ole kaupallista.
Se on arvokasta ja ..., eikä sitä tule käyttää väärin.

Anonyymi00068 kirjoitti:

Jos joku puhuu henkisestä tiedosta mutta ei itse elä sen mukaan,
se muuttuu pelkäksi muodollisuudeksi — jopa eräänlaiseksi “kaupankäynniksi tiedolla”.

Vedinen tieto ei ole kaupallista.
Se on arvokasta ja ..., eikä sitä tule käyttää väärin.

Lue lisää

Vedinen tieto ei ole kaupallista.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Vedinen tieto ei ole kaupallista.

Vedistä tietoa ei voi ostaa eikä myydä.
Se ei ole kaupankäynnin kohde.

Anonyymi00070 kirjoitti:

Vedistä tietoa ei voi ostaa eikä myydä.
Se ei ole kaupankäynnin kohde.

Elämä on kuin kastepisara lootuksen terälehdellä — hyvin hauras ja lyhyt.
Siksi tärkeintä ei ole ulkoinen elämä (perhe, asema jne.), vaan henkinen suunta.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Elämä on kuin kastepisara lootuksen terälehdellä — hyvin hauras ja lyhyt.
Siksi tärkeintä ei ole ulkoinen elämä (perhe, asema jne.), vaan henkinen suunta.

Elämän aikana ihminen kuulee monia opetuksia ja filosofioita, jotka käsittelevät vedaista tietoa. Kuitenkin usein itse ihmisen sisäinen olemus ei ole tutkimuksen keskipisteenä samalla tavalla kuin länsimaisessa ajattelussa.

Länsimainen filosofia on pitkälti humanistinen: se keskittyy ihmiseen, hänen hyvinvointiinsa, oikeuksiinsa ja arvokkuuteensa. Ihminen nähdään yksilönä, jolla on arvo itsessään.

Vedinen näkemys ei kuitenkaan aseta ihmistä absoluuttiseksi keskipisteeksi. Se ei ole humanismia länsimaisessa merkityksessä, vaan se ylittää sen.

Ihminen nähdään ennen kaikkea tietoisuutena (caitanya), joka toimii kehon (deha) kautta. Mutta keho ei ole todellinen minä.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Elämän aikana ihminen kuulee monia opetuksia ja filosofioita, jotka käsittelevät vedaista tietoa. Kuitenkin usein itse ihmisen sisäinen olemus ei ole tutkimuksen keskipisteenä samalla tavalla kuin länsimaisessa ajattelussa.

Länsimainen filosofia on pitkälti humanistinen: se keskittyy ihmiseen, hänen hyvinvointiinsa, oikeuksiinsa ja arvokkuuteensa. Ihminen nähdään yksilönä, jolla on arvo itsessään.

Vedinen näkemys ei kuitenkaan aseta ihmistä absoluuttiseksi keskipisteeksi. Se ei ole humanismia länsimaisessa merkityksessä, vaan se ylittää sen.

Ihminen nähdään ennen kaikkea tietoisuutena (caitanya), joka toimii kehon (deha) kautta. Mutta keho ei ole todellinen minä.

Lue lisää

Ihmisen asema ja korkeampi todellisuus

Vedānta-sūtra alkaa:

athāto brahma jijñāsā
“nyt on aika kysyä Absoluuttisesta Totuudesta”

Ihmisen elämä ei siis ole tarkoitettu vain biologisten tarpeiden täyttämiseen, vaan Brahmanin ja lopulta Bhagavān Śrī Kṛṣṇan ymmärtämiseen.

Bhagavad-gītā (2.16) opettaa:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
epätodellinen ei ole pysyvää, ja todellinen ei koskaan lakkaa olemasta.

Tämä tarkoittaa, että keho on väliaikainen, mutta henkinen minä (ātmā) on ikuinen.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Ihmisen asema ja korkeampi todellisuus

Vedānta-sūtra alkaa:

athāto brahma jijñāsā
“nyt on aika kysyä Absoluuttisesta Totuudesta”

Ihmisen elämä ei siis ole tarkoitettu vain biologisten tarpeiden täyttämiseen, vaan Brahmanin ja lopulta Bhagavān Śrī Kṛṣṇan ymmärtämiseen.

Bhagavad-gītā (2.16) opettaa:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ
epätodellinen ei ole pysyvää, ja todellinen ei koskaan lakkaa olemasta.

Tämä tarkoittaa, että keho on väliaikainen, mutta henkinen minä (ātmā) on ikuinen.

Lue lisää

Ihmisen elämä ei siis ole tarkoitettu vain biologisten tarpeiden täyttämiseen

Anonyymi00074 kirjoitti:

Ihmisen elämä ei siis ole tarkoitettu vain biologisten tarpeiden täyttämiseen

Tämä tarkoittaa, että keho on väliaikainen, mutta henkinen minä (ātmā) on ikuinen.

Anonyymi00075 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että keho on väliaikainen, mutta henkinen minä (ātmā) on ikuinen.

Kaikki muut polut – karma, jñāna, yoga – ovat asteittaisia vaiheita.

Anonyymi00076 kirjoitti:

Kaikki muut polut – karma, jñāna, yoga – ovat asteittaisia vaiheita.

Ihminen ja tietoisuus

Ihminen ei ole vain keho (deha) tai sosiaalinen rooli. Ihminen on ennen kaikkea tietoisuus (caitanya). Siksi voidaan ymmärtää, että on olemassa erilaisia tietoisuuden tiloja: väkivaltainen tietoisuus, itsekkäitä tietoisuuden muotoja, puhdas tietoisuus ja pyhä tietoisuus. Ulkoisesti kaikki näyttävät ihmisiltä, mutta sisäisesti he elävät eri tietoisuuden tasoilla.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Ihminen ja tietoisuus

Ihminen ei ole vain keho (deha) tai sosiaalinen rooli. Ihminen on ennen kaikkea tietoisuus (caitanya). Siksi voidaan ymmärtää, että on olemassa erilaisia tietoisuuden tiloja: väkivaltainen tietoisuus, itsekkäitä tietoisuuden muotoja, puhdas tietoisuus ja pyhä tietoisuus. Ulkoisesti kaikki näyttävät ihmisiltä, mutta sisäisesti he elävät eri tietoisuuden tasoilla.

Lue lisää

Vedisen näkemyksen mukaan ihminen alkaa todella olla ihminen vasta silloin, kun hän alkaa kysyä: “kuka minä olen jne. ?”

Jos elämä rajoittuu vain ruoan (āhāra), unen (nidrā), pelon (bhaya) ja lisääntymisen (maithuna) tasolle, se ei periaatteessa eroa eläinten elämästä.

Anonyymi00078 kirjoitti:

Vedisen näkemyksen mukaan ihminen alkaa todella olla ihminen vasta silloin, kun hän alkaa kysyä: “kuka minä olen jne. ?”

Jos elämä rajoittuu vain ruoan (āhāra), unen (nidrā), pelon (bhaya) ja lisääntymisen (maithuna) tasolle, se ei periaatteessa eroa eläinten elämästä.

Lue lisää

Todellinen henkinen elämä alkaa siitä, että ihminen nousee tämän tason yläpuolelle ja alkaa etsiä korkeampaa todellisuutta.

Paramparā ja tiedon alkuperä

Tämä tieto ei synny spekulaatiosta, vaan se välittyy paramparā-ketjun kautta.

Anonyymi00079 kirjoitti:

Todellinen henkinen elämä alkaa siitä, että ihminen nousee tämän tason yläpuolelle ja alkaa etsiä korkeampaa todellisuutta.

Paramparā ja tiedon alkuperä

Tämä tieto ei synny spekulaatiosta, vaan se välittyy paramparā-ketjun kautta.

Lue lisää

Ilman tätä elävää jatkumoa tieto muuttuu helposti mielen spekulaatioksi. Siksi paramparā on koko tradition perusta.

Anonyymi00080 kirjoitti:

Ilman tätä elävää jatkumoa tieto muuttuu helposti mielen spekulaatioksi. Siksi paramparā on koko tradition perusta.

Todellinen tieto ei ole pelkkä kirja tai älyllinen teoria. Se on sisäinen herääminen.

Anonyymi00081 kirjoitti:

Todellinen tieto ei ole pelkkä kirja tai älyllinen teoria. Se on sisäinen herääminen.

Vedinen filosofia ei hylkää ihmistä, mutta se ei myöskään tee ihmisestä kaiken mittapuuta. Ihmisen arvo on siinä, että hän voi saavuttaa korkeimman päämäärän.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Vedinen filosofia ei hylkää ihmistä, mutta se ei myöskään tee ihmisestä kaiken mittapuuta. Ihmisen arvo on siinä, että hän voi saavuttaa korkeimman päämäärän.

Ihminen ei ole vain keho (deha), vaan tietoisuus (caitanya).

Tieto tulee paramparāsta, guru herättää bhaktin siemenen.

Anonyymi00083 kirjoitti:

Ihminen ei ole vain keho (deha), vaan tietoisuus (caitanya).

Tieto tulee paramparāsta, guru herättää bhaktin siemenen.

Kyse ei ole jonkin tietyn muodollisen uskonnon hyväksymisestä — olipa se kristinusko tai jokin muu järjestelmä. Pelkkä uskonnollinen muoto ei riitä, sillä ulkoinen identiteetti ei vielä kerro mitään todellisesta henkisestä tilasta.

Tärkeämpää on pyrkimys elää sen mukaan, mitä ihminen itse tunnustaa ja pitää totuutena. Todellisuudessa juuri ihmisen päivittäiset teot paljastavat, vastaako hänen elämänsä hänen sanojaan. Vähitellen tämä sisäinen johdonmukaisuus tekee ihmisestä niin sanotun “vedisen ihmisen” — ihmisen, joka elää tietoisuuden ja henkisen filosofian mukaisesti.

Anonyymi00084 kirjoitti:

Kyse ei ole jonkin tietyn muodollisen uskonnon hyväksymisestä — olipa se kristinusko tai jokin muu järjestelmä. Pelkkä uskonnollinen muoto ei riitä, sillä ulkoinen identiteetti ei vielä kerro mitään todellisesta henkisestä tilasta.

Tärkeämpää on pyrkimys elää sen mukaan, mitä ihminen itse tunnustaa ja pitää totuutena. Todellisuudessa juuri ihmisen päivittäiset teot paljastavat, vastaako hänen elämänsä hänen sanojaan. Vähitellen tämä sisäinen johdonmukaisuus tekee ihmisestä niin sanotun “vedisen ihmisen” — ihmisen, joka elää tietoisuuden ja henkisen filosofian mukaisesti.

Lue lisää

Elämä on kuitenkin rajallinen. Kuten Ayurveda opettaa, jokainen hetki vie sitä eteenpäin — jokaisen auringonnousun ja -laskun myötä elämä vähenee. Tätä kulumista ei voi pysäyttää. Siksi on olennaista, miten tämä rajallinen aika käytetään.

Anonyymi00085 kirjoitti:

Elämä on kuitenkin rajallinen. Kuten Ayurveda opettaa, jokainen hetki vie sitä eteenpäin — jokaisen auringonnousun ja -laskun myötä elämä vähenee. Tätä kulumista ei voi pysäyttää. Siksi on olennaista, miten tämä rajallinen aika käytetään.

Lue lisää

Jos ihminen suuntaa elämänsä korkeampien totuuksien pohtimiseen, kuuntelemiseen ja niistä puhumiseen, hän alkaa vähitellen löytää todellisen itsensä. Elämä on kuin kastepisara lootuksen terälehdellä — kaunis mutta äärimmäisen hauras ja lyhyt. Siksi ulkoiset puitteet, ... eivät ole elämän ydin.

Anonyymi00086 kirjoitti:

Jos ihminen suuntaa elämänsä korkeampien totuuksien pohtimiseen, kuuntelemiseen ja niistä puhumiseen, hän alkaa vähitellen löytää todellisen itsensä. Elämä on kuin kastepisara lootuksen terälehdellä — kaunis mutta äärimmäisen hauras ja lyhyt. Siksi ulkoiset puitteet, ... eivät ole elämän ydin.

Lue lisää

Toisin sanoen: opiskella, elää opitun mukaan ja välittää sitä muille. Tämä ei ole pelkkää tiedon keräämistä, vaan elämän muuttamista sen mukaiseksi.

Anonyymi00087 kirjoitti:

Toisin sanoen: opiskella, elää opitun mukaan ja välittää sitä muille. Tämä ei ole pelkkää tiedon keräämistä, vaan elämän muuttamista sen mukaiseksi.

Todellinen henkinen tie ei ole massojen tie. Se on kapea ja vaativa, kuin kulkisi veitsenterällä. On helppo poiketa sivuun, koska ulkoinen maailma vetää jatkuvasti pois keskittymisestä. Sama ajatus esiintyy myös Jeesus Kristuksen opetuksissa: leveä tie on helppo, mutta kapea tie johtaa totuutee

Anonyymi00088 kirjoitti:

Todellinen henkinen tie ei ole massojen tie. Se on kapea ja vaativa, kuin kulkisi veitsenterällä. On helppo poiketa sivuun, koska ulkoinen maailma vetää jatkuvasti pois keskittymisestä. Sama ajatus esiintyy myös Jeesus Kristuksen opetuksissa: leveä tie on helppo, mutta kapea tie johtaa totuutee

Lue lisää

Sama ajatus esiintyy myös Jeesus Kristuksen opetuksissa: leveä tie on helppo, mutta kapea tie johtaa totuuteen.

Siksi henkinen kehitys vaatii usein irrottautumista “laumasta” ja kulkemista omaa sisäistä tietä. Tämä ei ole vain intialaisen perinteen ajatus, vaan samankaltaisia oivalluksia löytyy monista filosofioista ja kulttuureista eri puolilta maailmaa.

Anonyymi00089 kirjoitti:

Sama ajatus esiintyy myös Jeesus Kristuksen opetuksissa: leveä tie on helppo, mutta kapea tie johtaa totuuteen.

Siksi henkinen kehitys vaatii usein irrottautumista “laumasta” ja kulkemista omaa sisäistä tietä. Tämä ei ole vain intialaisen perinteen ajatus, vaan samankaltaisia oivalluksia löytyy monista filosofioista ja kulttuureista eri puolilta maailmaa.

Lue lisää

Tämä ei ole vain intialaisen perinteen ajatus, vaan samankaltaisia oivalluksia löytyy monista filosofioista ja kulttuureista eri puolilta maailmaa.

Anonyymi00090 kirjoitti:

Tämä ei ole vain intialaisen perinteen ajatus, vaan samankaltaisia oivalluksia löytyy monista filosofioista ja kulttuureista eri puolilta maailmaa.

Lopulta kyse ei ole muodosta eikä siitä, mihin järjestelmään ihminen kuuluu.

Anonyymi00091 kirjoitti:

Lopulta kyse ei ole muodosta eikä siitä, mihin järjestelmään ihminen kuuluu.

Tällä polulla keskeinen tekijä on opettaja (guru). Hänen ohjauksessaan ihminen “syntyy uudelleen” — ei fyysisesti, vaan tietoisuuden tasolla — kun hän alkaa elää ...mukaisesti ja antaa sen muuttaa koko elämänsä suunnan.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Tällä polulla keskeinen tekijä on opettaja (guru). Hänen ohjauksessaan ihminen “syntyy uudelleen” — ei fyysisesti, vaan tietoisuuden tasolla — kun hän alkaa elää ...mukaisesti ja antaa sen muuttaa koko elämänsä suunnan.

Lue lisää

Jos en vastaa kysymyksiin, se tarkoittaa, etten ole huomannut niitä.

Anonyymi00093 kirjoitti:

Jos en vastaa kysymyksiin, se tarkoittaa, etten ole huomannut niitä.

Eräs ihminen sanoi, että on asioita, joita hän ei ymmärrä.

Se oli tietysti kovin hauskaa, koska ihmiset eivät ymmärrä edes sitä, keitä he itse ovat.

Anonyymi00094 kirjoitti:

Eräs ihminen sanoi, että on asioita, joita hän ei ymmärrä.

Se oli tietysti kovin hauskaa, koska ihmiset eivät ymmärrä edes sitä, keitä he itse ovat.

Et ole mies etkä nainen, etkä mikään sosiaalinen roolisi, vaan ikuinen sielu.

Anonyymi00095 kirjoitti:

Et ole mies etkä nainen, etkä mikään sosiaalinen roolisi, vaan ikuinen sielu.

Olet svarūpasi.