Uskonnon syntyä ja syitä (Am.Sci)

Ojala ja muut ovat olleet raivoissaan 7.4.2006 Seurassa olleesta Ilkka Pyysiäisen 3-sivuisesta kirjoituksesta "Ihminen loi Jumalan". Erityisesti on ihmetelty mistä havainnoista pääkirjoituksessa (johon Pyysiäinen on tehnyt suuren vaikutuksen) vihjaillaan. Ehkä ne on näitä:


-------------------------------------------------
American Scientist March-April 2006 nrossa
http://www.americanscientist.org/template/AssetDetail/assetid/49627

Jesse Bering käsitellyn uskonnollisia empiirisiä kokeita suunnilleen
evoluutiopsykologisesta näkökulmasta. Keskeistä ilmenemistä oli
miten uskonto liittyy siihen ihminen mallittaa toisen mielen
toimintaa, sen jatkumista jne.

Vilkaisin jo ennen Pyysiäistä kuukausi sitten tätä ja taas uudelleen
palautin muistiin. Bering esimerkiksi tutki/kertoi kokeista:

1) Nukketeatterimaisesti aikuinen pöydän ääreesä piti toisessa
kädessä leluhiirtä ja toinen käsi oli lelualligaattori, joka pisteli
hiiren poskeen.
Kysyttiin oliko hiirellä enää nälkä, tunsiko kipuja, oliko
tietoisuutta jne. Kysyttiin lapsilta,koululaisilta ja aikuisilta
Tutkimuksista on tilastopylväsgraafi ja vaikea selostaa tässä,
mutta vaikka lapset helpoimmin uskoivat janot, kivut säilyvän
hiirellä kuoltua niin yllättävää yhdemukaisuutta että myös aikuisten
vastauksissa/uskomuksissa juuri kognitiiviset jutut, tietoisuus
säilyi parhaiten kuoleman jälkeen, ja vähiten biologiset tarpeet
(jano nälkä). Bering päätteli, että tässä kohdin uskomukset eli
jotain elämää kuolemanjälkeen *ei ole kulttuurinkautta opittua*.
(vahvennus minun).

2) Tutkija laittoi lapsen valitsemaan kahdesta identtisestä
suljetusta laatikosta pallon ja kerrottiin näkymättömän
taikaprinsessa Alicen auttavan heitä. Lapsen kurkottaessa väärään
laatikkoon prinsessan kuva "putosi" seinältä. Havaittiin että
ryhmät 3-4v ,5-6v, eivät yhdistäneet tätä eivätkä juuri muuttanut
valintaa mutta 7-9v reagoivat ja valitsivat toisen laatikon.
(Tämä viittaisi johonkin kulttuurinkautta opittuun (taikauskoon?)).

3) Tietokonekilpailutesti labrassa, jossa uhreille kerrottiin että
kyse on muka 3d-älyn testauksta ja ohjelmassa oli (muka) virhe että
toisinaan se saattoi jättää näkyville oikean vastauksen mutta se on
äkkiä hävitettävä pois spacea painamalla. (Oikeasti se ei ole virhe
vaan tahallinen ja saatetaan uhrit kiusaukseen huijata). Yhdelle
ryhmälle kerrottiin ohjeissa että (muka) eräs tutkittu oli
vahingossa kuollut labrassa ja että toisinaan hänen havaittiin
kummittelevan siellä, toiselle ryhmälle oli vain "in memoriam"-
muistokertomus kuolemantapauksesta, kolmannelle ryhmälle ei sanottu
mitään.
Tuloksia: Kolmas ryhmä huijasi eniten, salaa 7 sekuntia lunttasivat
oikea vastausta. Toinen in memoriam-ryhmä lunttasi 6 sekuntia,
ensimmäinen "kummittelee"-ryhmä olis rehellisin, 3-4 sekuntia vain
lunttasivat.(En nyt muista 3 tai 4 sek, jompikumpi).

Bering nimittää 3:n efektiä Santa Claus-efektiksi jolla lapsiakin
saatetaan kiltiksi, kerrotaan näkymättömästä tarkkailijasta.
Ja tämä on evolutiivisesti heimoille ollut hyödyllinen valehtelun
vähentämisessä ja luottamuksen lisäämisessä. Kuolleet henget, esi-
isät valvoo heimonjäsenten moraalia..

Sitten oli jotain epärationaalisuuden freudilaisia lipsahduksia
itseään rationaalisina ateisteinakin pitävillä haastatelluilla
kuten "Kuoleman jälkeen ei ole mitään mutta nytpähän hiiri ainakin
*tietää*, ettei siellä ole mitään" (vahvennus minun :) Beringille
tämä kielii miten tiukasssa "mielenteoria" istuu aivoissamme ja
miten vaikeaa meidän on ajatella mielen päättymistä jne.


t. Kari T.
-----------------------------------------------------------------
American Scientist March-April 2006
Volume: 94 Number: 2 Page: 142 DOI: 10.1511/2006.2.142

The Cognitive Psychology of Belief in the Supernatural
Belief in a deity or an afterlife could be an evolutionarily
advantageous by-product of people's ability to reason about the
minds of others

Jesse M. Bering


"Although many psychologists have studied evolution's imprint on the
human mind, scant attention has been given to one particularly
remarkable human trait—our widespread belief in the supernatural.
Could a belief in a deity or an afterlife be evolutionarily
advantageous? Or are these beliefs a by-product of our ability to
reason about the minds of others? The author and his colleagues have
studied children to determine at what age they will believe that a
spirit is trying to send them a message, or assert that a deceased
agent (i.e., in the "afterlife") has attributes such as anger or
thirst. The author argues that, despite the social quagmire
surrounding all things religious, the rigorous study of supernatural
beliefs by psychological science can be important for a complete
understanding of human cognitive development."

------------------------------------------------------------------