Miten eri oliot on tulleet?

😍😍😍😋😋😋😋😍😍😍

💋 ­N­­­y­­­m­­f­­­o­m­­a­a­n­­i -> https://l24.im/ecC7ux#kissagirl21

🔞💋❤️💋❤️💋🔞💋❤️💋❤️💋🔞

🍒🍒🍒🍒🍒🍒🍒🍒🍒🍒

🍒 ­­­N­­­y­­m­­f­­o­m­­­a­­­a­n­­i -> https://ye.pe/finngirl21#17988674D

🔞💋❤️💋❤️💋🔞💋❤️💋❤️💋🔞

https://vedabase.io/en/library/sb/3/10/1/

ŚB 3.10.1
विदुर उवाच
अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामह: ।
प्रजा: ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभु: ॥ १ ॥
vidura uvāca
antarhite bhagavati
brahmā loka-pitāmahaḥ
prajāḥ sasarja katidhā
daihikīr mānasīr vibhuḥ

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/3/10/1/

ŚB 3.10.1
विदुर उवाच
अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामह: ।
प्रजा: ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभु: ॥ १ ॥
vidura uvāca
antarhite bhagavati
brahmā loka-pitāmahaḥ
prajāḥ sasarja katidhā
daihikīr mānasīr vibhuḥ

Lue lisää

ŚB 3.10.1
विदुर उवाच
अन्तर्हिते भगवति ब्रह्मा लोकपितामह: ।
प्रजा: ससर्ज कतिधा दैहिकीर्मानसीर्विभु: ॥ १ ॥
vidura uvāca
antarhite bhagavati
brahmā loka-pitāmahaḥ
prajāḥ sasarja katidhā
daihikīr mānasīr vibhuḥ

Onko tässä jotain hienoa,kun ei ymmärrä vittuakaan kiekuroista?

Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam


LUKU KYMMENES
Luomisen vaiheet

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.

Lue lisää

https://www.bhakti.fi/tuote-osasto/kirjat/
Tässä on kirjat.

Itse seuraan hieman erilaista suuntausta, mutta se on hyvin samankaltainen kuin suomalainen Iskcon. Suuntausta, jota minä seuraan, ei edes ole olemassa koko Suomessa. Filosofia on melkein samanlainen. Jos puhut vain suomea, et saa parempaa materiaalia, kuin Srimad Bhagavatamista kommentaarien kanssa. Olen itse yrittänyt kääntää muista kielistä foorumeilla tästä suuntauksesta, jota itse seuraan, mutta automaattisessa käännöksessä on paljon virheitä. Minulla ei ollut aikaa kaikkea tarkistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Itse seuraan hieman erilaista suuntausta, mutta se on hyvin samankaltainen kuin suomalainen Iskcon. Suuntausta, jota minä seuraan, ei edes ole olemassa koko Suomessa. Filosofia on melkein samanlainen. Jos puhut vain suomea, et saa parempaa materiaalia, kuin Srimad Bhagavatamista kommentaarien kanssa. Olen itse yrittänyt kääntää muista kielistä foorumeilla tästä suuntauksesta, jota itse seuraan, mutta automaattisessa käännöksessä on paljon virheitä. Minulla ei ollut aikaa kaikkea tarkistaa.

Lue lisää

Mutta ennen kuin edes aloitat Srimad Bhagavatamin lukemisen, suosittelen ensin muita kirjoja. Kun olet jotenkin sisäistänyt ne, voit siirtyä Srimad Bhagavatamiin. Annan sinulle järjestyksen, josta voit aloittaa: helpommasta vaikeampaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ennen kuin edes aloitat Srimad Bhagavatamin lukemisen, suosittelen ensin muita kirjoja. Kun olet jotenkin sisäistänyt ne, voit siirtyä Srimad Bhagavatamiin. Annan sinulle järjestyksen, josta voit aloittaa: helpommasta vaikeampaan.

Lue lisää

Annan sinulle järjestyksen, josta voit aloittaa: helpommasta vaikeampaan.

1. Ajaton viisaus

Tämä pehmeäkantinen kirja kertoo ikuisesta viisaudesta, jota suuret ajattelijat ovat opettaneet kautta aikojen. Ajaton viisaus paljastaa omaa minuuttamme, luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat salaisuudet. Kirjan esseissä, keskusteluissa ja luennoissa Hänen Jumalainen Armonsa A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, arvostettu veda-filosofi ja henkinen opettaja, puhuu bhakti-joogasta, korkeamman tietoisuuden saavuttamisesta, todellisesta kauneudesta ja monista muista aiheista.

Alkuperäisteos: ‘Science of Self-Realization’, 1968

2. Sri Isopanisad

Yksilöinä meidän on luonnollista tuntea, että persoonallisuus on meille oleellista.

Olisimmeko todella vain sattumalta elottomista osasista rakentuneita abstraktien lakien ohjaamia tarkoituksettomia olioita, kuten tiede antaa joskus ymmärtää?

Sri Isopanisad, tunnetuin 108 Upanisadista, kiteyttää vedafilosofian ajatelmat persoonallisuuden ja yksilöllisyyden näkyvyydestä kaikkialla elämän ja tiedon piirissä.

3. Bhagavad Gita, Kuten se on


Bhagavad-gita tuo idän ikivanhan viisauden helposti ymmärrettävässä muodossa askel askeleelta lähemmäksi. Tämä painos sisältää alkuperäiset runolliset sanskritinkieliset säkeet translitterointeineen ja käännöksineen, sekä merkitykset, joissa Srila Prabhupada on laatinut kommentaarit yhdessä vaishnava-acaryoiden kanssa valottamaan tapahtumien kulkua ja syvempää luonnetta. Bhagavad-gita on erityinen – muut pyhät tekstit kertovat Jumalasta, mutta Bhagavad-gitassa Jumala itse kertoo itsestään ja luomastaan maailmankaikkeudesta ja sen ominaisuuksista. Lukija voi oppia ymmärtämään itseään, Jumalaa ja luontoa ja aineen ja hengen eroavaisuuksia. Bhagavad-gita kuvailee mm. joogan eri teitä, ihmisluonnetta, aineen eri olemuspuolia, ikuista sielua ja mielen psykologiaa.


4. Srimad Bhagavatam kokoelma, 12 osaa, laulut 1-10

Intian ajaton viisaus alunperin kulkeutui puheen kautta opettajalta oppilaalle, mutta kun ihmisten kyky muistaa himmentyi kirjoitti Srila Vyasadeva tärkeimmät Veda-tekstit kirjalliseen muotoon noin 5000 vuotta sitten. Kun massiivinen projekti tuli päätökseen, Vyasadeva yllättäen tunsi alakuloa, ja kysyi henkiseltä opettajaltaan syytä tähän. Narada Muni kehotti häntä silloin kirjoittamaan Srimad Bhagavatamin, joka sisältäisi vain tärkeistä tärkeimmät Veda-tekstien aiheet. Tämän tehtyään Srila Vyasadeva tunsi suurta tyytyväisyyttä. Srimad Bhagavatamia kutsutaankin Veda-kirjallisuuden kypsäksi hedelmäksi.


5. Kapiladevan opetukset

Kauan sitten, aikana joka tunnetaan Intian laajoista historiankirjoista, viisas Kapiladeva ilmestyi maailmaan Devahutin poikana. Kapiladevan isän erakoiduttua metsän yksinäisyyteen etsimään henkistä täydellistymää, pyhimysmäinen Devahuti pyysi jumalaista poikaansa ohjaamaan hänet valaistukseen. Kapiladeva osoitti äidilleen sankhyan tien – korkeampaan ymmärrykseen itsestä, maailmasta ja kaiken olevaisen alkulähteestä vievän erittelyn polun.


Voi lukea Kapiladevan opetukset myös ennen Srimad Bhagavatamia.

__________________________________

TÄMÄ ON ALKU. VEDA TIETO ON LOPUTON.

Vedalaisten kirjoitusten rakennetta voidaan verrata moniportaisiin tikapuihin, joissa on monia portaita, ja jokainen tietty kirjoitus vastaa tiettyä porrasta. Kirjoitukset kohtelevat kunnioittavasti ihmisiä, jotka ovat kaikilla "portailla", ja kannustavat kaikkia etenemään korkeammalle.

Ja mikä tärkeintä, tämä tieto tulee Paramparan kautta.

Valitse yksi niistä linjoista, joita haluat seurata. Ottaa jotain yhdestä suuntauksesta, jotain toisesta - siitä ei tulee yhtään mitään.

Anonyymi kirjoitti:

Annan sinulle järjestyksen, josta voit aloittaa: helpommasta vaikeampaan.

1. Ajaton viisaus

Tämä pehmeäkantinen kirja kertoo ikuisesta viisaudesta, jota suuret ajattelijat ovat opettaneet kautta aikojen. Ajaton viisaus paljastaa omaa minuuttamme, luontoa ja maailmankaikkeutta koskevat salaisuudet. Kirjan esseissä, keskusteluissa ja luennoissa Hänen Jumalainen Armonsa A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, arvostettu veda-filosofi ja henkinen opettaja, puhuu bhakti-joogasta, korkeamman tietoisuuden saavuttamisesta, todellisesta kauneudesta ja monista muista aiheista.

Alkuperäisteos: ‘Science of Self-Realization’, 1968

2. Sri Isopanisad

Yksilöinä meidän on luonnollista tuntea, että persoonallisuus on meille oleellista.

Olisimmeko todella vain sattumalta elottomista osasista rakentuneita abstraktien lakien ohjaamia tarkoituksettomia olioita, kuten tiede antaa joskus ymmärtää?

Sri Isopanisad, tunnetuin 108 Upanisadista, kiteyttää vedafilosofian ajatelmat persoonallisuuden ja yksilöllisyyden näkyvyydestä kaikkialla elämän ja tiedon piirissä.

3. Bhagavad Gita, Kuten se on


Bhagavad-gita tuo idän ikivanhan viisauden helposti ymmärrettävässä muodossa askel askeleelta lähemmäksi. Tämä painos sisältää alkuperäiset runolliset sanskritinkieliset säkeet translitterointeineen ja käännöksineen, sekä merkitykset, joissa Srila Prabhupada on laatinut kommentaarit yhdessä vaishnava-acaryoiden kanssa valottamaan tapahtumien kulkua ja syvempää luonnetta. Bhagavad-gita on erityinen – muut pyhät tekstit kertovat Jumalasta, mutta Bhagavad-gitassa Jumala itse kertoo itsestään ja luomastaan maailmankaikkeudesta ja sen ominaisuuksista. Lukija voi oppia ymmärtämään itseään, Jumalaa ja luontoa ja aineen ja hengen eroavaisuuksia. Bhagavad-gita kuvailee mm. joogan eri teitä, ihmisluonnetta, aineen eri olemuspuolia, ikuista sielua ja mielen psykologiaa.


4. Srimad Bhagavatam kokoelma, 12 osaa, laulut 1-10

Intian ajaton viisaus alunperin kulkeutui puheen kautta opettajalta oppilaalle, mutta kun ihmisten kyky muistaa himmentyi kirjoitti Srila Vyasadeva tärkeimmät Veda-tekstit kirjalliseen muotoon noin 5000 vuotta sitten. Kun massiivinen projekti tuli päätökseen, Vyasadeva yllättäen tunsi alakuloa, ja kysyi henkiseltä opettajaltaan syytä tähän. Narada Muni kehotti häntä silloin kirjoittamaan Srimad Bhagavatamin, joka sisältäisi vain tärkeistä tärkeimmät Veda-tekstien aiheet. Tämän tehtyään Srila Vyasadeva tunsi suurta tyytyväisyyttä. Srimad Bhagavatamia kutsutaankin Veda-kirjallisuuden kypsäksi hedelmäksi.


5. Kapiladevan opetukset

Kauan sitten, aikana joka tunnetaan Intian laajoista historiankirjoista, viisas Kapiladeva ilmestyi maailmaan Devahutin poikana. Kapiladevan isän erakoiduttua metsän yksinäisyyteen etsimään henkistä täydellistymää, pyhimysmäinen Devahuti pyysi jumalaista poikaansa ohjaamaan hänet valaistukseen. Kapiladeva osoitti äidilleen sankhyan tien – korkeampaan ymmärrykseen itsestä, maailmasta ja kaiken olevaisen alkulähteestä vievän erittelyn polun.


Voi lukea Kapiladevan opetukset myös ennen Srimad Bhagavatamia.

__________________________________

TÄMÄ ON ALKU. VEDA TIETO ON LOPUTON.

Vedalaisten kirjoitusten rakennetta voidaan verrata moniportaisiin tikapuihin, joissa on monia portaita, ja jokainen tietty kirjoitus vastaa tiettyä porrasta. Kirjoitukset kohtelevat kunnioittavasti ihmisiä, jotka ovat kaikilla "portailla", ja kannustavat kaikkia etenemään korkeammalle.

Ja mikä tärkeintä, tämä tieto tulee Paramparan kautta.

Valitse yksi niistä linjoista, joita haluat seurata. Ottaa jotain yhdestä suuntauksesta, jotain toisesta - siitä ei tulee yhtään mitään.

Lue lisää

Kirjoitan sinulle nyt siitä, mitä tapahtui ennen kaikkien universumien luomista (käännösvirheiden kanssa). Jopa ennen kuin sielut tulivat aineelliseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoitan sinulle nyt siitä, mitä tapahtui ennen kaikkien universumien luomista (käännösvirheiden kanssa). Jopa ennen kuin sielut tulivat aineelliseen maailmaan.

Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia. Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.

Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä. Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.

Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan. Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.



Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.
Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.


Kun lapsi on pieni, se on kiintynyt yksinomaan äitiinsä eikä sillä ole aavistustakaan isän roolista sen syntymässä. Tämä ymmärrys tulee kypsymisen myötä. Vastaavasti henkisesti kypsymättömät ihmiset uskovat, että he ovat syntymänsä velkaa yksinomaan aineelle (äidille) eivätkä ole tietoisia isän (Jumalan) roolista.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia. Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.

Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä. Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.

Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan. Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.



Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.
Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.


Kun lapsi on pieni, se on kiintynyt yksinomaan äitiinsä eikä sillä ole aavistustakaan isän roolista sen syntymässä. Tämä ymmärrys tulee kypsymisen myötä. Vastaavasti henkisesti kypsymättömät ihmiset uskovat, että he ovat syntymänsä velkaa yksinomaan aineelle (äidille) eivätkä ole tietoisia isän (Jumalan) roolista.

Lue lisää

Mitä tapahtui ennen sitä?

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tapahtui ennen sitä?

On sanomattakin selvää, että tieteellä ei ole mitään keinoa tutkia tätä vaihetta, eikä ainoastaan siksi, että ihmiselämä on liian lyhyt.

Mitä tapahtui siis ennen edellä kuvattuja tapahtumia? Mitä tapahtui eneen kaikkien universumien luomista?

Seuraavassa on käännösvirheitä. Lyhyitä katkelmia.

Luominen.
The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

Juuri ennen luovan liikkeen alkamista Jumalan marginaalinen voima oli tasapainotilassa. Tatastha tarkoittaa tasapainoa: asid idam tamo-bhutam.
Kaikki oli pimeydessä, täysin tietämättömyyden ympäröimänä. Alaksanam tarkoittaa, että ei ollut mahdollisuutta mihinkään arviointiin; ei ollut olemassa mitään todellisuuden merkkejä, joiden perusteella olisi ollut mahdollista tehdä arvauksia tai päätelmiä todellisuuden luonteesta.

Anonyymi kirjoitti:

On sanomattakin selvää, että tieteellä ei ole mitään keinoa tutkia tätä vaihetta, eikä ainoastaan siksi, että ihmiselämä on liian lyhyt.

Mitä tapahtui siis ennen edellä kuvattuja tapahtumia? Mitä tapahtui eneen kaikkien universumien luomista?

Seuraavassa on käännösvirheitä. Lyhyitä katkelmia.

Luominen.
The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

Juuri ennen luovan liikkeen alkamista Jumalan marginaalinen voima oli tasapainotilassa. Tatastha tarkoittaa tasapainoa: asid idam tamo-bhutam.
Kaikki oli pimeydessä, täysin tietämättömyyden ympäröimänä. Alaksanam tarkoittaa, että ei ollut mahdollisuutta mihinkään arviointiin; ei ollut olemassa mitään todellisuuden merkkejä, joiden perusteella olisi ollut mahdollista tehdä arvauksia tai päätelmiä todellisuuden luonteesta.

Lue lisää

Alakshanam tarkoittaa, että sitä ei voi määritellä tai kuvata millään tavalla: todellisuudessa ei ole mitään näkökohtia, joiden perusteella sen luonne voitaisiin määritellä tai tehdä mitään oletuksia.

Se on myös aprajnatam: tiede ei yksinkertaisesti pysty tutkimaan tämän olotilan luonnetta. Voimme vain sanoa, että se on kuin syvä uni ilman unia. Vertaus syvään uneen antaa meille siitä jonkinlaisen käsityksen: prasuptam iva sarvatah. Kaikki aineellinen olemassaolo oli lepotilassa.

Liikettä ja valoa syntyi alun perin henkiseltä olemisen tasolta. Valon näkivät ne, jotka pystyivät näkemään. Tämä valo oli jo olemassa, mutta ne, jotka saivat kyvyn nähdä, näkivät sen. Tämä valo synnytti sitten aineellisen maailman ensimmäisen aineen - veden.

Anonyymi kirjoitti:

Alakshanam tarkoittaa, että sitä ei voi määritellä tai kuvata millään tavalla: todellisuudessa ei ole mitään näkökohtia, joiden perusteella sen luonne voitaisiin määritellä tai tehdä mitään oletuksia.

Se on myös aprajnatam: tiede ei yksinkertaisesti pysty tutkimaan tämän olotilan luonnetta. Voimme vain sanoa, että se on kuin syvä uni ilman unia. Vertaus syvään uneen antaa meille siitä jonkinlaisen käsityksen: prasuptam iva sarvatah. Kaikki aineellinen olemassaolo oli lepotilassa.

Liikettä ja valoa syntyi alun perin henkiseltä olemisen tasolta. Valon näkivät ne, jotka pystyivät näkemään. Tämä valo oli jo olemassa, mutta ne, jotka saivat kyvyn nähdä, näkivät sen. Tämä valo synnytti sitten aineellisen maailman ensimmäisen aineen - veden.

Lue lisää

Ensisijaista valoa verrataan persoonallisuuteen. Valo tarkoittaa tietoisuutta, ja tietoisuus on persoonallisuus. Valo eli persoonallisuus tuotti ensin ne, jotka voivat nähdä tämän maailman, ja sitten veden kaltaisen objektiivisen aineen.

Tämä alkuvesi tunnetaan nimellä viraja eli kausaalinen substanssi. Brahmaloka viittaa korkeampaan tietoisuuden maailmaan, jota edustaa valo, ja viraja, tämän maailman ensisijainen objektiivinen todellisuus, edustaa vettä.

Sitten tietoisuuden siemenet joutuivat kausaalivesiin, jotka ovat pohjimmiltaan tuon valon varjo. Vaikka se, mitä me kaikki ymmärrämme vedellä, luotiin paljon myöhemmin; materian ensimäisyyttä verrataan yleensä veteen, koska vesi kykenee virtaamaan ja sisältämään.

Sanskritin kielessä sana vedelle, apa, tarkoittaa "jonkinlaista alempaa ymmärrystä". Näin alkoi luomisen alkuvaihe.

Sitten tietoisuuden siementen ja primaarisen veden yhteydestä syntyy Mahat-tattva: tietoisuuden energia, jota edustaa valo ja joka tulee vuorovaikutukseen homogeenisen materian kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Ensisijaista valoa verrataan persoonallisuuteen. Valo tarkoittaa tietoisuutta, ja tietoisuus on persoonallisuus. Valo eli persoonallisuus tuotti ensin ne, jotka voivat nähdä tämän maailman, ja sitten veden kaltaisen objektiivisen aineen.

Tämä alkuvesi tunnetaan nimellä viraja eli kausaalinen substanssi. Brahmaloka viittaa korkeampaan tietoisuuden maailmaan, jota edustaa valo, ja viraja, tämän maailman ensisijainen objektiivinen todellisuus, edustaa vettä.

Sitten tietoisuuden siemenet joutuivat kausaalivesiin, jotka ovat pohjimmiltaan tuon valon varjo. Vaikka se, mitä me kaikki ymmärrämme vedellä, luotiin paljon myöhemmin; materian ensimäisyyttä verrataan yleensä veteen, koska vesi kykenee virtaamaan ja sisältämään.

Sanskritin kielessä sana vedelle, apa, tarkoittaa "jonkinlaista alempaa ymmärrystä". Näin alkoi luomisen alkuvaihe.

Sitten tietoisuuden siementen ja primaarisen veden yhteydestä syntyy Mahat-tattva: tietoisuuden energia, jota edustaa valo ja joka tulee vuorovaikutukseen homogeenisen materian kanssa.

Lue lisää

Jatkotransformaatiossa mahat-tattva jakautuu moneksi ahankaraksi, yksilölliseksi ego-elementiksi.

Mahato ahankarah. Alussa ahankara on egon yhtenäinen ja eheä prinsiippi, jota kutsutaan myös mahat-tattvaksi. Tietoisuuden vaikutuksesta objektiivinen substanssi jatkaa kehittymistään ja ottaa viiden pääkomponentin muodon.

…
…
(Seuraa hyvin yksityiskohtainen selitys kaikesta. Sen jälkeen):

Karkeimmista ilmenemismuodoista alkaen koko tämä materiaalinen maailma muuttuu vähitellen yhä hienovaraisemmaksi, kunnes se lopulta vajoaa kehittymättömään aineen tilaan, joka tunnetaan nimellä prakriti, hienovarainen kausaalinen nestemäinen aine.

Aineellisen energian tuhoutuessa atma eli yksilöllinen sielu uppoutuu Brahmaniin, jakamattomaan korkeimpaan tietoisuuteen, jolla ei ole mitään erityisiä ominaisuuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Jatkotransformaatiossa mahat-tattva jakautuu moneksi ahankaraksi, yksilölliseksi ego-elementiksi.

Mahato ahankarah. Alussa ahankara on egon yhtenäinen ja eheä prinsiippi, jota kutsutaan myös mahat-tattvaksi. Tietoisuuden vaikutuksesta objektiivinen substanssi jatkaa kehittymistään ja ottaa viiden pääkomponentin muodon.

…
…
(Seuraa hyvin yksityiskohtainen selitys kaikesta. Sen jälkeen):

Karkeimmista ilmenemismuodoista alkaen koko tämä materiaalinen maailma muuttuu vähitellen yhä hienovaraisemmaksi, kunnes se lopulta vajoaa kehittymättömään aineen tilaan, joka tunnetaan nimellä prakriti, hienovarainen kausaalinen nestemäinen aine.

Aineellisen energian tuhoutuessa atma eli yksilöllinen sielu uppoutuu Brahmaniin, jakamattomaan korkeimpaan tietoisuuteen, jolla ei ole mitään erityisiä ominaisuuksia.

Lue lisää

(Pitkän selityksen jälkeen jatkuu):

Ensisijainen olotila, jossa kaikki yksilölliset sielut ovat yhdistyneet yhdeksi kokonaisuudeksi (yksi ja jakamaton väärä ego, ahankara), tunnetaan nimellä mahat-tattva. Sitten mahat-tattva jakautuu lukuisiksi yksilöllisiksi olennoiksi. Aivan kuten atomi voidaan jakaa aliatomihiukkasiin, kuten elektroneihin, protoneihin, neutroneihin ja muihin, niin myös yksittäinen ego jakautuu vähitellen lukemattomiksi yksilöllisiksi egoiksi (jivaksi).

Heidän asemaansa kuvaa sana 'tathastha', joka on rajallinen ja määrittelemätön. Näin hienovaraisesta ja käsittämättömästä rajaenergian tasosta tietoisuus muuntuu ensin tähän mitattuun maailmaan kokonaisuutena, ja sitten jakamattoman egon (mahat-tattva) joukosta ilmenee lukemattomia yksittäisiä olentoja. Vähitellen ilmenevät myös muut elementit tämän hyväksikäytön maailman, henkisen maailman vääristyneen heijastuksen, luomisessa.

Tämä maailma työntyy joskus eteenpäin ja joskus vetäytyy. Samalla tavalla kuin sydän laajenee ja supistuu yhä uudelleen, koko maailmankaikkeus laajenee ja supistuu. Aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja hajoaminen tapahtuu, kun se ryhmittyy uudelleen yhteen ja ilmenee jälleen monina - yhtenä ja monina. Kun sydän laajenee ja supistuu, koko maailmankaikkeus ilmenee ja vetäytyy.

Anonyymi kirjoitti:

(Pitkän selityksen jälkeen jatkuu):

Ensisijainen olotila, jossa kaikki yksilölliset sielut ovat yhdistyneet yhdeksi kokonaisuudeksi (yksi ja jakamaton väärä ego, ahankara), tunnetaan nimellä mahat-tattva. Sitten mahat-tattva jakautuu lukuisiksi yksilöllisiksi olennoiksi. Aivan kuten atomi voidaan jakaa aliatomihiukkasiin, kuten elektroneihin, protoneihin, neutroneihin ja muihin, niin myös yksittäinen ego jakautuu vähitellen lukemattomiksi yksilöllisiksi egoiksi (jivaksi).

Heidän asemaansa kuvaa sana 'tathastha', joka on rajallinen ja määrittelemätön. Näin hienovaraisesta ja käsittämättömästä rajaenergian tasosta tietoisuus muuntuu ensin tähän mitattuun maailmaan kokonaisuutena, ja sitten jakamattoman egon (mahat-tattva) joukosta ilmenee lukemattomia yksittäisiä olentoja. Vähitellen ilmenevät myös muut elementit tämän hyväksikäytön maailman, henkisen maailman vääristyneen heijastuksen, luomisessa.

Tämä maailma työntyy joskus eteenpäin ja joskus vetäytyy. Samalla tavalla kuin sydän laajenee ja supistuu yhä uudelleen, koko maailmankaikkeus laajenee ja supistuu. Aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja hajoaminen tapahtuu, kun se ryhmittyy uudelleen yhteen ja ilmenee jälleen monina - yhtenä ja monina. Kun sydän laajenee ja supistuu, koko maailmankaikkeus ilmenee ja vetäytyy.

Lue lisää

Samat piirteet, jotka löydämme pienimmästä yksiköstä, voidaan jäljittää suuremmissa yksiköissä. Tämä on ehdotus, jonka avulla voimme tuntea kokonaisuuden, enemmän tai vähemmän. Tietoomme on myös lisättävä joitakin kategorisesti uusia elementtejä. Tällä tavoin ne, jotka ovat tämän maailmankaikkeuden sisällä, voivat saada jonkinlaista osittaista tietoa.
____________________
Joskus voimme löytää samankaltaisia piirteitä isosta ja pienestä. Tätä polkua seuraamalla voimme jossain määrin ymmärtää kokonaisuutta. Myös ymmärryksemme lisääntyy täysin uudella tiedolla. Tällä tavoin tämän maailman asukkaat saavat tietoa, mutta se on aina vain osittaista.

Kuitenkin ne, jotka ovat riippumattomia tämän maailman ehdollistavasta vaikutuksesta ja jotka ovat täysin puolueettomia, voivat saavuttaa näkemyksen todellisesta todellisuudesta. Tämä totuus tulee ilmestyksen kautta, ja se annetaan ihmisille vähitellen, heidän ymmärryskykynsä sekä paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Tämä ilmestystotuus löytyy jossain määrin Raamatusta, Koraanista, Vedoista ja muista tämän maailman kirjoituksista.

Näin jumalallinen totuus ilmenee tämän maailman eri paikoissa sen mukaan, mikä on tämän tai tuon ihmisryhmän ajattelutapa ja kyky. Ilmestyksen totuus voi antaa meille autenttisen käsityksen todellisuudesta, mutta se vastaa aina niiden ihmisten tasoa, joille se laskeutuu.

Tästä syystä voimme löytää eroja tämän jumalallisesti ilmoitetun totuuden eri versioissa.
...
...Niinpä jumalallinen totuus voi olla kätkettynä lukuisten maallisten myönnytysten ja tavallisten kompromissien alle.
______________________
Näin ollen Jumalallisesti ilmoitettu totuus saatetaan kätkeä monien perinteisten uskontojen maallisten myönnytysten ja kompromissien alle, mutta tämä tehdään vain siksi, että tietämättömiä ihmisiä autetaan ...



Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Siitä tulee yksi ja sitten se hajoaa moninaisuudeksi - aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja anti-evoluutio jatkuvat loputtomiin: yksi kokonaisuus muuttuu moninaisuudeksi tullakseen jälleen yhdeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Samat piirteet, jotka löydämme pienimmästä yksiköstä, voidaan jäljittää suuremmissa yksiköissä. Tämä on ehdotus, jonka avulla voimme tuntea kokonaisuuden, enemmän tai vähemmän. Tietoomme on myös lisättävä joitakin kategorisesti uusia elementtejä. Tällä tavoin ne, jotka ovat tämän maailmankaikkeuden sisällä, voivat saada jonkinlaista osittaista tietoa.
____________________
Joskus voimme löytää samankaltaisia piirteitä isosta ja pienestä. Tätä polkua seuraamalla voimme jossain määrin ymmärtää kokonaisuutta. Myös ymmärryksemme lisääntyy täysin uudella tiedolla. Tällä tavoin tämän maailman asukkaat saavat tietoa, mutta se on aina vain osittaista.

Kuitenkin ne, jotka ovat riippumattomia tämän maailman ehdollistavasta vaikutuksesta ja jotka ovat täysin puolueettomia, voivat saavuttaa näkemyksen todellisesta todellisuudesta. Tämä totuus tulee ilmestyksen kautta, ja se annetaan ihmisille vähitellen, heidän ymmärryskykynsä sekä paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Tämä ilmestystotuus löytyy jossain määrin Raamatusta, Koraanista, Vedoista ja muista tämän maailman kirjoituksista.

Näin jumalallinen totuus ilmenee tämän maailman eri paikoissa sen mukaan, mikä on tämän tai tuon ihmisryhmän ajattelutapa ja kyky. Ilmestyksen totuus voi antaa meille autenttisen käsityksen todellisuudesta, mutta se vastaa aina niiden ihmisten tasoa, joille se laskeutuu.

Tästä syystä voimme löytää eroja tämän jumalallisesti ilmoitetun totuuden eri versioissa.
...
...Niinpä jumalallinen totuus voi olla kätkettynä lukuisten maallisten myönnytysten ja tavallisten kompromissien alle.
______________________
Näin ollen Jumalallisesti ilmoitettu totuus saatetaan kätkeä monien perinteisten uskontojen maallisten myönnytysten ja kompromissien alle, mutta tämä tehdään vain siksi, että tietämättömiä ihmisiä autetaan ...



Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Siitä tulee yksi ja sitten se hajoaa moninaisuudeksi - aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja anti-evoluutio jatkuvat loputtomiin: yksi kokonaisuus muuttuu moninaisuudeksi tullakseen jälleen yhdeksi.

Lue lisää

Sielun alkuperä.
Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Krishnan rajaenergiasta

Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) aineen ja hengen välillä.

Elävä olento=sielu=tietoisuushiukkanen=energia

Me olemme sieluja. Miksi olemme täällä, mistä olemme tulleet

Sielun alkuperä.
Millä tavoin sielu tulee ensin tähän maailmaan? Mistä henkisen olemassaolon vaiheesta se astuu aineen maailmaan?" Tämä on laaja aihe, ja ennen kuin ryhdytään sen selittämiseen, tarvitaan joitakin selityksiä.
Jivoja, sieluja, jotka tulevat tähän maailmaan, on kahdenlaisia: jotkut tulevat tänne Vaikunthan maailmoista osallistuakseen nitya-lilaan, Krishnan ikuisiin leikkeihin. Toiset tulevat sisäisestä väistämättömyydestä.
Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde.

Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän lukemattoman määrän jivoja, sieluja, pieniä henkisiä hiukkasia, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti on transsendenttisesta Herrasta lähteviä säteitä.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun alkuperä.
Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Krishnan rajaenergiasta

Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) aineen ja hengen välillä.

Elävä olento=sielu=tietoisuushiukkanen=energia

Me olemme sieluja. Miksi olemme täällä, mistä olemme tulleet

Sielun alkuperä.
Millä tavoin sielu tulee ensin tähän maailmaan? Mistä henkisen olemassaolon vaiheesta se astuu aineen maailmaan?" Tämä on laaja aihe, ja ennen kuin ryhdytään sen selittämiseen, tarvitaan joitakin selityksiä.
Jivoja, sieluja, jotka tulevat tähän maailmaan, on kahdenlaisia: jotkut tulevat tänne Vaikunthan maailmoista osallistuakseen nitya-lilaan, Krishnan ikuisiin leikkeihin. Toiset tulevat sisäisestä väistämättömyydestä.
Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde.

Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän lukemattoman määrän jivoja, sieluja, pieniä henkisiä hiukkasia, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti on transsendenttisesta Herrasta lähteviä säteitä.

Lue lisää

Brahmajyoti on transsendenttisesta Jumalasta lähteviä säteitä, ja brahmajyodin säteen kärki on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteessä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.

Śrī Īśopaniṣad

Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


Viidestoista mantra:

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye

Oi Jumalani, kaiken elollisen ylläpitäjä! Häikäisevä säteilysi peittää todelliset kasvosi. Poista tuo peite ja näyttäydy puhtaalle palvojallesi.

Anonyymi kirjoitti:

Brahmajyoti on transsendenttisesta Jumalasta lähteviä säteitä, ja brahmajyodin säteen kärki on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteessä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.

Śrī Īśopaniṣad

Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


Viidestoista mantra:

hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye

Oi Jumalani, kaiken elollisen ylläpitäjä! Häikäisevä säteilysi peittää todelliset kasvosi. Poista tuo peite ja näyttäydy puhtaalle palvojallesi.

Lue lisää

Yleensä sielut lähtevät brahmajyotista, joka elää ja kasvaa koko ajan. Niiden tasapaino brahmajyotissa häiriintyy tavalla tai toisella, ja ne lähtevät liikkeelle. Jakamaton massa jakautuu. Homogeenisen tietoisuuden tasaiselle pinnalle kasvaa yksilöllisen tietoisuuden hiukkasia. Ja koska jiva omistaa tietoisuuden, sille annetaan valinnanvapaus. Raja-alueella olevat jivat valitsevat siis joko hyväksikäytön tai omistautumisen puolen.

Krsna bhuli sei jiva anadi-bahirmukha
(sanskritin kielestä translitteroitu latinalaisille akkosille)

Anadi tarkoittaa "ilman alkua". Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme ajan, tilan ja ajatuksen tekijän sfääriin.

Ja kun tulemme hyödyntämään, joudumme mukaan tekojen ja niiden seurausten ketjuun lainojen negatiivisella kentällä. Vaikka pyrimme tulemaan hallitsijoiksi, meistä tulee itse asiassa häviäjiä.

Golokan ja Vaikunthan palvelijat voidaan nähdä myös brahmandan, aineellisessa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain leikkiä, lila. He tulevat tuolta korkeammalta sfääriltä vain osallistuakseen Herran leikkeihin ja palaavat sitten takaisin. Langenneet sielut sen sijaan tulevat tänne rajasfääristä, brahmajyotista, eivät Vaikunthasta.

Anonyymi kirjoitti:

Yleensä sielut lähtevät brahmajyotista, joka elää ja kasvaa koko ajan. Niiden tasapaino brahmajyotissa häiriintyy tavalla tai toisella, ja ne lähtevät liikkeelle. Jakamaton massa jakautuu. Homogeenisen tietoisuuden tasaiselle pinnalle kasvaa yksilöllisen tietoisuuden hiukkasia. Ja koska jiva omistaa tietoisuuden, sille annetaan valinnanvapaus. Raja-alueella olevat jivat valitsevat siis joko hyväksikäytön tai omistautumisen puolen.

Krsna bhuli sei jiva anadi-bahirmukha
(sanskritin kielestä translitteroitu latinalaisille akkosille)

Anadi tarkoittaa "ilman alkua". Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme ajan, tilan ja ajatuksen tekijän sfääriin.

Ja kun tulemme hyödyntämään, joudumme mukaan tekojen ja niiden seurausten ketjuun lainojen negatiivisella kentällä. Vaikka pyrimme tulemaan hallitsijoiksi, meistä tulee itse asiassa häviäjiä.

Golokan ja Vaikunthan palvelijat voidaan nähdä myös brahmandan, aineellisessa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain leikkiä, lila. He tulevat tuolta korkeammalta sfääriltä vain osallistuakseen Herran leikkeihin ja palaavat sitten takaisin. Langenneet sielut sen sijaan tulevat tänne rajasfääristä, brahmajyotista, eivät Vaikunthasta.

Lue lisää

Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin Brahman, Luojan, asemassa. Sitten karma voi viedä sen ...alempiin kehoihin, jolloin se saa erilaisia vaikutelmia. Näin sielu joutuu mukaan sarjaan tekoja ja niiden seurauksia. Tapaus on monimutkainen ja mutkikas, eikä ole tarpeen tutkia yksityiskohtaisesti jokaisen yksittäisen atomin historiaa. Meitä kiinnostaa yleisempi kysymys: miten aineelliset havainnot saavat alkunsa puhtaasta tietoisuudesta.

Materiaa ei ole olemassa hengestä riippumatta. Koska olemme brahmajyotissa, lepäämme rajaenergiassa - lukemattomissa lukemattomissa henkisten säteiden joukoissa, tietoisuuden elektroneissa. Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.

Pienellä tietoisuuden hiukkasella on hyvin vähän valinnanvapautta, ja ne jivat, jotka ovat käyttäneet sitä väärin, ovat tulleet kokeilemaan onneaan aineelliseen maailmaan. He kieltäytyivät alistumasta Korkeimmalle Herralle, he halusivat hallita itseään. Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin Brahman, Luojan, asemassa. Sitten karma voi viedä sen ...alempiin kehoihin, jolloin se saa erilaisia vaikutelmia. Näin sielu joutuu mukaan sarjaan tekoja ja niiden seurauksia. Tapaus on monimutkainen ja mutkikas, eikä ole tarpeen tutkia yksityiskohtaisesti jokaisen yksittäisen atomin historiaa. Meitä kiinnostaa yleisempi kysymys: miten aineelliset havainnot saavat alkunsa puhtaasta tietoisuudesta.

Materiaa ei ole olemassa hengestä riippumatta. Koska olemme brahmajyotissa, lepäämme rajaenergiassa - lukemattomissa lukemattomissa henkisten säteiden joukoissa, tietoisuuden elektroneissa. Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.

Pienellä tietoisuuden hiukkasella on hyvin vähän valinnanvapautta, ja ne jivat, jotka ovat käyttäneet sitä väärin, ovat tulleet kokeilemaan onneaan aineelliseen maailmaan. He kieltäytyivät alistumasta Korkeimmalle Herralle, he halusivat hallita itseään. Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.

Lue lisää

Aluksi mieltymys ja vastenmielisyys ovat olemassa ...
...
Ajan kuluessa ne syöksyvät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.
Poistuttuaan hyväksikäytön maailmasta sielu voi palata entiseen asemaansa hengen hiukkasena brahmajyotissa. Sama sielu, joka on omaksunut Jumalalle antautumisen hengen omistautuneen palvelun kautta, ei jää brahmajyotiin, vaan kulkee sen läpi ja menee Vaikunthaan.


Miksi sielu tuli hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syytä on etsittävä sen syvimmästä olemuksesta, joka on luontainen vapaalle tahdolle. Valinta oli vapaa valinta. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14).

Sielu on vangittuna aineelliseen maailmaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapautta. Koska sielu on hyvin pieni, sen tahto on epätäydellinen, haavoittuva. Vapaasti tehtyjen valintojen seurauksena jotkut sielut tulevat aineelliseen maailmaan ja toiset ohjautuvat henkimaailmaan. Näin ollen vastuu on sielulla itsellään.

Anonyymi kirjoitti:

Aluksi mieltymys ja vastenmielisyys ovat olemassa ...
...
Ajan kuluessa ne syöksyvät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.
Poistuttuaan hyväksikäytön maailmasta sielu voi palata entiseen asemaansa hengen hiukkasena brahmajyotissa. Sama sielu, joka on omaksunut Jumalalle antautumisen hengen omistautuneen palvelun kautta, ei jää brahmajyotiin, vaan kulkee sen läpi ja menee Vaikunthaan.


Miksi sielu tuli hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syytä on etsittävä sen syvimmästä olemuksesta, joka on luontainen vapaalle tahdolle. Valinta oli vapaa valinta. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14).

Sielu on vangittuna aineelliseen maailmaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapautta. Koska sielu on hyvin pieni, sen tahto on epätäydellinen, haavoittuva. Vapaasti tehtyjen valintojen seurauksena jotkut sielut tulevat aineelliseen maailmaan ja toiset ohjautuvat henkimaailmaan. Näin ollen vastuu on sielulla itsellään.

Lue lisää

Vapaus ei siis takaa, että toimimme vain oikein, vaan se on arvokas itsessään riippumatta siitä, toimimmeko oikein vai väärin.

Vapaa tahto on absoluuttinen vain Absoluuttisessa Totuudessa. Koska olemme hyvin pieniä, vapautemme on melko vähäpätöinen. Voimme aina tehdä virheen. Alun perin halusimme hallita ja siksi löysimme itsemme ajan myötä maailmasta, jossa kaikki pyrkivät hallitsemaan. Tuo alkuperäinen valinta johti kaikkeen muuhun.

Syntyi erilaisia elämän tasoja ja muotoja.

Kaikissa elämänmuodoissa on mahdollistaa kasvaa ja kehittyä sielun läsnäolon kautta, ja kaikki saa alkunsa sielusta.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaus ei siis takaa, että toimimme vain oikein, vaan se on arvokas itsessään riippumatta siitä, toimimmeko oikein vai väärin.

Vapaa tahto on absoluuttinen vain Absoluuttisessa Totuudessa. Koska olemme hyvin pieniä, vapautemme on melko vähäpätöinen. Voimme aina tehdä virheen. Alun perin halusimme hallita ja siksi löysimme itsemme ajan myötä maailmasta, jossa kaikki pyrkivät hallitsemaan. Tuo alkuperäinen valinta johti kaikkeen muuhun.

Syntyi erilaisia elämän tasoja ja muotoja.

Kaikissa elämänmuodoissa on mahdollistaa kasvaa ja kehittyä sielun läsnäolon kautta, ja kaikki saa alkunsa sielusta.

Lue lisää

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.

Sielu (élan vital - "elinvoimainen impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se saavuttaa syntymän ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.

Anonyymi kirjoitti:

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.

Sielu (élan vital - "elinvoimainen impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se saavuttaa syntymän ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.

Lue lisää

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja




Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."


Ajan myötä maailmanuskonnot vääristyvät ilman Parampara-järjestelmää, ja alkuperäisestä sanomasta jää jäljelle vain vähän. Jotain on lisätty, jotain on poistettu, jotain on muutettu.
Ne uskonnot, joissa ei ole Parampara, muuttuvat eniten.


Mutta vaikka tieto vääristyisikin ajan kuluessa myös Paramparan kautta, se eheytetään aina uudelleen ja tieto palaa alkuperäiseen loistoonsa.
Krishna Itse laskeutuu tai lähettää avatareita tai henkilöitä henkimaailmasta.





FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.


_____________________________________

Luomisen kynnyksellä Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.



Brahma on maailmankaikkeuden ensimmäinen luotu olento; yksi guna-avatareista, hallitsee intohimon gunaa (rajo-guna) ; luo aineellisen maailman Jumalan antamalla voimalla. Kuuluu yleensä jiva-tattvaan, mutta joskus Vishnusta itsestään tulee Brahma. Universumimme Brahma tunnetaan nimellä Vairāja. Hän on Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya alkuperäinen guru.

Anonyymi kirjoitti:

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja




Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."


Ajan myötä maailmanuskonnot vääristyvät ilman Parampara-järjestelmää, ja alkuperäisestä sanomasta jää jäljelle vain vähän. Jotain on lisätty, jotain on poistettu, jotain on muutettu.
Ne uskonnot, joissa ei ole Parampara, muuttuvat eniten.


Mutta vaikka tieto vääristyisikin ajan kuluessa myös Paramparan kautta, se eheytetään aina uudelleen ja tieto palaa alkuperäiseen loistoonsa.
Krishna Itse laskeutuu tai lähettää avatareita tai henkilöitä henkimaailmasta.





FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.


_____________________________________

Luomisen kynnyksellä Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.



Brahma on maailmankaikkeuden ensimmäinen luotu olento; yksi guna-avatareista, hallitsee intohimon gunaa (rajo-guna) ; luo aineellisen maailman Jumalan antamalla voimalla. Kuuluu yleensä jiva-tattvaan, mutta joskus Vishnusta itsestään tulee Brahma. Universumimme Brahma tunnetaan nimellä Vairāja. Hän on Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya alkuperäinen guru.

Lue lisää

Seuraan Parampara-suuntausta, joka alkaa meidän Brahmastamme: opettaja-oppilas tietoketju.

Brahma Sampradaya (Brahmā-sampradāya) on Brahmasta alkava gurujen opetuslapseusperimys (sampradaya).

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraan Parampara-suuntausta, joka alkaa meidän Brahmastamme: opettaja-oppilas tietoketju.

Brahma Sampradaya (Brahmā-sampradāya) on Brahmasta alkava gurujen opetuslapseusperimys (sampradaya).

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Lue lisää

Monet nykyajan uskonnot puhuvat ihmisen jumalallisesta alkuperästä. Siitä on esitetty useita versioita, jotka eivät pysty täysin vastaamaan nykyihmiselle tärkeimpiin kysymyksiin: mistä hän on tullut, miksi hän on syntymän ja kuoleman maailmassa ja mikä on hänen elämänsä tarkoitus.

Oppi rasasta olemisen eri tasoilla.

Vedoissa verrataan ihmisen muotoa Absoluutin Korkeimpaan ilmentymään Krishnan muodossa, joka pysyy kaksikätisessä Jumalallisessa Muodossaan. Hän on Alkuperäisenä Korkeimpana, joka on antanut lajillemme ne ominaisuudet, joiden perusteella ihminen eroaa eläimistä, demoneista ja jumalista.

Anonyymi kirjoitti:

Monet nykyajan uskonnot puhuvat ihmisen jumalallisesta alkuperästä. Siitä on esitetty useita versioita, jotka eivät pysty täysin vastaamaan nykyihmiselle tärkeimpiin kysymyksiin: mistä hän on tullut, miksi hän on syntymän ja kuoleman maailmassa ja mikä on hänen elämänsä tarkoitus.

Oppi rasasta olemisen eri tasoilla.

Vedoissa verrataan ihmisen muotoa Absoluutin Korkeimpaan ilmentymään Krishnan muodossa, joka pysyy kaksikätisessä Jumalallisessa Muodossaan. Hän on Alkuperäisenä Korkeimpana, joka on antanut lajillemme ne ominaisuudet, joiden perusteella ihminen eroaa eläimistä, demoneista ja jumalista.

Lue lisää

Siihen kuuluu fysiologian lisäksi tietty psyykkinen järjestelmä ja tunteiden paletti. Ihmisen ja Krishnan tärkein yhtäläisyys on kyky kokea rakkautta. ...Näitä suhteita kutsutaan sanskritiksi nimellä rasa eli tunnemakuja ja -kokemuksia. Jossain määrin nämä osatekijät ilmenevät niin eläimissä kuin taivaallisissa, kaikissa elävissä olennoissa. Mutta sielun ja Jumalan välinen syvä suhde, joka sisältyy näihin tunteisiin, on saatavilla vain ihmismuodossa, Krishnan ja hänen hartaittensa välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Siihen kuuluu fysiologian lisäksi tietty psyykkinen järjestelmä ja tunteiden paletti. Ihmisen ja Krishnan tärkein yhtäläisyys on kyky kokea rakkautta. ...Näitä suhteita kutsutaan sanskritiksi nimellä rasa eli tunnemakuja ja -kokemuksia. Jossain määrin nämä osatekijät ilmenevät niin eläimissä kuin taivaallisissa, kaikissa elävissä olennoissa. Mutta sielun ja Jumalan välinen syvä suhde, joka sisältyy näihin tunteisiin, on saatavilla vain ihmismuodossa, Krishnan ja hänen hartaittensa välillä.

Lue lisää

Muilla henkisen olemassaolon tasoilla tämä suhde voi olla rajallinen. Esimerkiksi nelikätisen Narayanan maailmassa Herra ilmenee itsevaltaisena, kunnioitusta herättävänä henkimaailman Herrana jne.

Anonyymi kirjoitti:

Muilla henkisen olemassaolon tasoilla tämä suhde voi olla rajallinen. Esimerkiksi nelikätisen Narayanan maailmassa Herra ilmenee itsevaltaisena, kunnioitusta herättävänä henkimaailman Herrana jne.

Lue lisää

Sielun ja Jumalan välisen suhteen läheisyys on tietyn henkisen todellisuuden maailman täydellisyyden mitta. ...
Kun Krishna Henkilökohtaisesti laskeutuu maan päälle, hän ilmentää ihmeellisiä jumalallisia leikkejään ja paljastaa siten sielun ja Jumalan välisen suhteen syvimmät ja täydellisimmät muodot. Näissä leikeissä Hän näyttelee ihmisen roolia, jollaisena Hänen ystävänsä, vanhempansa jne.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun ja Jumalan välisen suhteen läheisyys on tietyn henkisen todellisuuden maailman täydellisyyden mitta. ...
Kun Krishna Henkilökohtaisesti laskeutuu maan päälle, hän ilmentää ihmeellisiä jumalallisia leikkejään ja paljastaa siten sielun ja Jumalan välisen suhteen syvimmät ja täydellisimmät muodot. Näissä leikeissä Hän näyttelee ihmisen roolia, jollaisena Hänen ystävänsä, vanhempansa jne.

Lue lisää

Me kaikki haluamme vilpitöntä, epäitsekästä rakkautta, emme itsekästä suhdetta.

Anonyymi kirjoitti:

Me kaikki haluamme vilpitöntä, epäitsekästä rakkautta, emme itsekästä suhdetta.

Pisara ja valtameri

Jotkut filosofit vertaavat sielua pisaraan ja Jumalaa valtamereen. Pisara on osa valtamerta, mutta siihen verrattuna valtameri on omavarainen. Se on äärettömän syvä, ja siinä asuu monia erilaisia olentoja, kuten valaita, haita ja kaloja - kaikille on tilaa. Kun siis pisara alkaa verrata itseään valtamereen kaikin tavoin ja vaatii samaa kunnioitusta ja kunnioitusta, tällainen käytös on suorastaan hulluutta. Lausunto "Minä olen Jumala, me emme ole erilaisia" on vain ylimielisyyden ilmentymä.

Anonyymi kirjoitti:

Pisara ja valtameri

Jotkut filosofit vertaavat sielua pisaraan ja Jumalaa valtamereen. Pisara on osa valtamerta, mutta siihen verrattuna valtameri on omavarainen. Se on äärettömän syvä, ja siinä asuu monia erilaisia olentoja, kuten valaita, haita ja kaloja - kaikille on tilaa. Kun siis pisara alkaa verrata itseään valtamereen kaikin tavoin ja vaatii samaa kunnioitusta ja kunnioitusta, tällainen käytös on suorastaan hulluutta. Lausunto "Minä olen Jumala, me emme ole erilaisia" on vain ylimielisyyden ilmentymä.

Lue lisää

Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.

_______________________________________

(1) sarga - maailmankaikkeuden ensisijainen luominen (hienojakoisella tasolla); (2) visarga - toissijainen luominen Brahman avulla; (3) sthana - luomakunnan ylläpito; (4) toshana(5) utaya - luomakunnan liikkeellepaneva voima; (6) manvantara - Manun, ihmiskunnan kantaisän, toiminta; (7) isha-anukatha (8) nirodha - katoavan aineellisen maailman tuhoutuminen; (9) mukti - vapautuminen aineesta; (10) ashraya

Anonyymi kirjoitti:

Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.

_______________________________________

(1) sarga - maailmankaikkeuden ensisijainen luominen (hienojakoisella tasolla); (2) visarga - toissijainen luominen Brahman avulla; (3) sthana - luomakunnan ylläpito; (4) toshana(5) utaya - luomakunnan liikkeellepaneva voima; (6) manvantara - Manun, ihmiskunnan kantaisän, toiminta; (7) isha-anukatha (8) nirodha - katoavan aineellisen maailman tuhoutuminen; (9) mukti - vapautuminen aineesta; (10) ashraya

Lue lisää

Heräämättömän sielun olemassaolo on kuin unta.

Vedat sanovat, että heräämättömän sielun olemassaolo fyysisessä kehossa on kuin unta, jossa on unia. Joskus unessa joku saattaa nähdä itsensä kuninkaana tai orjana, nälkäisenä tai kylläisenä, mutta se on vain unta. Tämä on aineellisen olemassaolon analogia. Mutta se ei ole vain sielun unta. Se on sielun unta Jumalan unimaailmassa. Aineellinen maailma ilmenee Maha-Vishnun unesta. Siksi tämä maailma on kahdesti illusorinen todellisuus. Descartesin sanoin ilmaistuna se on unta unessa.

Anonyymi kirjoitti:

Heräämättömän sielun olemassaolo on kuin unta.

Vedat sanovat, että heräämättömän sielun olemassaolo fyysisessä kehossa on kuin unta, jossa on unia. Joskus unessa joku saattaa nähdä itsensä kuninkaana tai orjana, nälkäisenä tai kylläisenä, mutta se on vain unta. Tämä on aineellisen olemassaolon analogia. Mutta se ei ole vain sielun unta. Se on sielun unta Jumalan unimaailmassa. Aineellinen maailma ilmenee Maha-Vishnun unesta. Siksi tämä maailma on kahdesti illusorinen todellisuus. Descartesin sanoin ilmaistuna se on unta unessa.

Lue lisää

Herääminen unesta tapahtuu jumalallisen äänen kautta. Ääni, joka on aineen maailman hienovaraisin aine, on karkeinta hengen maailmassa. Se toimii välittäjänä tietoisuuden ja aineen maailman välillä. Jumalallinen ääni voi herättää sielun aineellisen unen unesta.

Kyse ei ole fyysisestä äänestä. Tietoisuuden maailmasta peräisin oleva ääni ei toimi fyysisenä äänenä...Se on sisäinen ääni, joka syntyy sydämessä ja ilmenee kielessämme. Näin Pyhä Nimi tai rukous laskeutuu. Edellytyksenä tälle on oikea ajattelutapa.

Tästä voidaan antaa esimerkki. Jos tietokone asetetaan vastaanottamaan ja liitetään maailmanlaajuiseen verkkoon, voimme ladata tietoa eri määriä ja eri nopeuksilla, riippuen sietokykymme tasosta. Suuret pyhät ja opettajat ovat jumalallisen äänen... - ja he voivat paitsi välittää jumalallista virtaa, myös "liittää" siihen muita sieluja.

Anonyymi kirjoitti:

Herääminen unesta tapahtuu jumalallisen äänen kautta. Ääni, joka on aineen maailman hienovaraisin aine, on karkeinta hengen maailmassa. Se toimii välittäjänä tietoisuuden ja aineen maailman välillä. Jumalallinen ääni voi herättää sielun aineellisen unen unesta.

Kyse ei ole fyysisestä äänestä. Tietoisuuden maailmasta peräisin oleva ääni ei toimi fyysisenä äänenä...Se on sisäinen ääni, joka syntyy sydämessä ja ilmenee kielessämme. Näin Pyhä Nimi tai rukous laskeutuu. Edellytyksenä tälle on oikea ajattelutapa.

Tästä voidaan antaa esimerkki. Jos tietokone asetetaan vastaanottamaan ja liitetään maailmanlaajuiseen verkkoon, voimme ladata tietoa eri määriä ja eri nopeuksilla, riippuen sietokykymme tasosta. Suuret pyhät ja opettajat ovat jumalallisen äänen... - ja he voivat paitsi välittää jumalallista virtaa, myös "liittää" siihen muita sieluja.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

The Transcendental Vibration

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

The Transcendental Vibration

Lue lisää

Jumalallisen äänen puhtaus riippuu ... sydämen puhtaudesta. On olemassa aitoa rahaa ja väärennettyä rahaa. Ne voivat näyttää samalta, mutta aidon rahan takana on oltava pankkitakuu. Guru Maharaj [Srila Sridhar Maharaj] vertasi vääriltä opettajilta saatuja mantroja tyhjiin laukauksiin, jotka kuulostavat aidoilta, mutta eivät ole tehokkaita.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalallisen äänen puhtaus riippuu ... sydämen puhtaudesta. On olemassa aitoa rahaa ja väärennettyä rahaa. Ne voivat näyttää samalta, mutta aidon rahan takana on oltava pankkitakuu. Guru Maharaj [Srila Sridhar Maharaj] vertasi vääriltä opettajilta saatuja mantroja tyhjiin laukauksiin, jotka kuulostavat aidoilta, mutta eivät ole tehokkaita.

Lue lisää

Ikuisen henkisen todellisuuden korkeammat lait ovat merkityksellisiä aina, kaikille ja kaikkina aikoina. Kun taas suhteelliset lait ovat osa kuolevaisten olemassaoloa. Rasismi tai orjuus julistettiin joissakin yhteiskunnissa normiksi. Jossain ateismi otti uskonnon paikan. Mutta onneksi kaikki tällaiset lait ilmaantuvat tiettyyn aikaan ja katoavat sitten. Siksi meidän ei pitäisi tuhlata aikaa niiden luonteesta keskustelemiseen ja niiden epätäydellisyyksien analysoimiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Ikuisen henkisen todellisuuden korkeammat lait ovat merkityksellisiä aina, kaikille ja kaikkina aikoina. Kun taas suhteelliset lait ovat osa kuolevaisten olemassaoloa. Rasismi tai orjuus julistettiin joissakin yhteiskunnissa normiksi. Jossain ateismi otti uskonnon paikan. Mutta onneksi kaikki tällaiset lait ilmaantuvat tiettyyn aikaan ja katoavat sitten. Siksi meidän ei pitäisi tuhlata aikaa niiden luonteesta keskustelemiseen ja niiden epätäydellisyyksien analysoimiseen.

Lue lisää

Viisituhatta vuotta sitten, Dvaparan lopussa ja Kali Yugan alussa, vedalaiset tietäjät, jotka ennakoivat "kosmisen talven" alkamista, havaitsivat pahoja merkkejä. He tunsivat, että Kali-ugan aikakausi, ihmiskunnan rappion aika, oli tulossa. Tänä aikana ihmiset kansoittavat väsyneen maapallon liikaa, käyvät sotia, tapahtuu luonnonkatastrofeja, yksi jumalaton hallitsija korvaa toisen. Ihmiset ovat unohtaneet elämän korkeamman tarkoituksen. Uskonto rappeutuu ja siitä tulee väline massojen hallitsemiseksi. Kaikki se, mitä tiedämme ihmiskunnan ennakoitavasta historiasta, on selkeä osoitus Kalin aikakauden kauhuista. Siksi tietäjät yrittivät hidastaa sen kehitystä ja heikentää sen vaikutusta. Tätä tarkoitusta varten he kokoontuivat ja suorittivat Veda-uhreja, joiden tarkoituksena oli poistaa kataklysmien ja yhteiskunnallisten mullistusten syyt. Mutta heidän ponnisteluistaan huolimatta Kalin aikakauden kielteistä vaikutusta ei voitu täysin poistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Viisituhatta vuotta sitten, Dvaparan lopussa ja Kali Yugan alussa, vedalaiset tietäjät, jotka ennakoivat "kosmisen talven" alkamista, havaitsivat pahoja merkkejä. He tunsivat, että Kali-ugan aikakausi, ihmiskunnan rappion aika, oli tulossa. Tänä aikana ihmiset kansoittavat väsyneen maapallon liikaa, käyvät sotia, tapahtuu luonnonkatastrofeja, yksi jumalaton hallitsija korvaa toisen. Ihmiset ovat unohtaneet elämän korkeamman tarkoituksen. Uskonto rappeutuu ja siitä tulee väline massojen hallitsemiseksi. Kaikki se, mitä tiedämme ihmiskunnan ennakoitavasta historiasta, on selkeä osoitus Kalin aikakauden kauhuista. Siksi tietäjät yrittivät hidastaa sen kehitystä ja heikentää sen vaikutusta. Tätä tarkoitusta varten he kokoontuivat ja suorittivat Veda-uhreja, joiden tarkoituksena oli poistaa kataklysmien ja yhteiskunnallisten mullistusten syyt. Mutta heidän ponnisteluistaan huolimatta Kalin aikakauden kielteistä vaikutusta ei voitu täysin poistaa.

Lue lisää

Krishnan elämästä, teoista ja ohjeista kerrotaan yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa, joka on kirja Jumalan Korkeimmasta Persoonallisuudesta. Tämä Purana on Korkeimman Jumalan kirjallisuuden inkarnaatio.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan elämästä, teoista ja ohjeista kerrotaan yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa, joka on kirja Jumalan Korkeimmasta Persoonallisuudesta. Tämä Purana on Korkeimman Jumalan kirjallisuuden inkarnaatio.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam sisältää kaikkien Vedojen, Upanishadien ja muiden kirjoitusten ytimen. Näin ollen siinä esitetään korkein, täydellinen teologinen oppi. Srimad-Bhagavatamin ajatus edustaa jumalallisesti ilmoitetun totuuden huipentumaa, joka on koskaan ilmoitettu maailmalle.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam sisältää kaikkien Vedojen, Upanishadien ja muiden kirjoitusten ytimen. Näin ollen siinä esitetään korkein, täydellinen teologinen oppi. Srimad-Bhagavatamin ajatus edustaa jumalallisesti ilmoitetun totuuden huipentumaa, joka on koskaan ilmoitettu maailmalle.

Lue lisää

"Srimad-Bhagavatam" ("Bhagavata-Purana") on kertomus Jumalan Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Svayam Bhagavan, Sri Krishna)". Erinomainen vaishnava-teos, joka kuvaa Herra Krishnan korkeinta asemaa,

Hänen tekojaan ja omistautumiseen ja rakkauteen perustuvaa palvelua Hänelle. "Srimad-Bhagavatam" koostuu kahdestatoista laulusta. Ensimmäisessä laulussa luetellaan Krishnan tärkeimmät avatarit, ja seuraavat laulut sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia heistä. Kymmenes ja yhdestoista laulu kertovat tarinan Herra Krishnan ilmestymisestä, hänen nuoruudestaan ja teoistaan kuninkaana sekä Hänen ohjeistaan hartailleen (kuten "Uddhava-gita"). "Srimad-Bhagavatam" sisältää kuvauksia pyhien, kuten Prahlada Maharajan, elämästä, jotka auttavat ihmistä kulkemaan Absoluutille omistautumisen tiellä. Siinä kerrotaan, miten aineellisessa maailmassa ollessaan voi siirtyä kohti Jumalaa.

Anonyymi kirjoitti:

"Srimad-Bhagavatam" ("Bhagavata-Purana") on kertomus Jumalan Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Svayam Bhagavan, Sri Krishna)". Erinomainen vaishnava-teos, joka kuvaa Herra Krishnan korkeinta asemaa,

Hänen tekojaan ja omistautumiseen ja rakkauteen perustuvaa palvelua Hänelle. "Srimad-Bhagavatam" koostuu kahdestatoista laulusta. Ensimmäisessä laulussa luetellaan Krishnan tärkeimmät avatarit, ja seuraavat laulut sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia heistä. Kymmenes ja yhdestoista laulu kertovat tarinan Herra Krishnan ilmestymisestä, hänen nuoruudestaan ja teoistaan kuninkaana sekä Hänen ohjeistaan hartailleen (kuten "Uddhava-gita"). "Srimad-Bhagavatam" sisältää kuvauksia pyhien, kuten Prahlada Maharajan, elämästä, jotka auttavat ihmistä kulkemaan Absoluutille omistautumisen tiellä. Siinä kerrotaan, miten aineellisessa maailmassa ollessaan voi siirtyä kohti Jumalaa.

Lue lisää

Ilmiö ”Srimad Bhagavatam”

(Niteestä ”Antaumuksen Vartijan saarnat”. Osa neljä.
Ensimmäinen luku: Ilmiö ”Shrimad-Bhagavatam”)



Kysymys: ”Shrimad-Bhagavatamin” alussa kuvataan tapahtumia, joissa Suta Goswami puhui Naimisharanyan metsään kokoontuneille risheille. Ja tämä tapahtuu sen jälkeen, kun Vyasadeva oli ensin kertonut ”Bhagavatamin” Shukadevalle. Miten Vyasadeva siis tiesi asioista, joita ei ollut vielä tapahtunut?

Srila Sridhar Maharaj: ”Shrimad-Bhagavatamia” on kerrottu monta kertaa. Aluksi Narada Muni esitti ”Bhagavatamin” perusteet kymmenessä shlokassa. Hän sanoi Vyasadevalle: ”Mieti, mitä kerroin sinulle. Selvitä ensin nämä perusteet itsellesi. Muuten kaikki ne kirjoitukset, jotka olet kirjoittanut niin suurella vaivalla, ovat hyödyttömiä”. Joten Vyasa otti vain ne kymmenen shlokaa. Hän mietiskeli ja kirjoitti ”Bhagavatamin” lyhyesti. Vyasa iloitsi: ”Tämä on Jumalallista tietoa, joka avautui Brahmalle hänen rukoustensa kautta! Näin avautuu totuus Krishnasta ja ylistää Häntä Jumaluuden Ylimpänä Persoonallisuutena. Tämä tieto on vapaata kaikesta illuusiosta, harhasta, vääristä käsityksistä, eksytyksistä ja on kokonaan omistettu kauniille, henkiselle, puhtaalle Krishna-lilalle”.

Anonyymi kirjoitti:

Ilmiö ”Srimad Bhagavatam”

(Niteestä ”Antaumuksen Vartijan saarnat”. Osa neljä.
Ensimmäinen luku: Ilmiö ”Shrimad-Bhagavatam”)



Kysymys: ”Shrimad-Bhagavatamin” alussa kuvataan tapahtumia, joissa Suta Goswami puhui Naimisharanyan metsään kokoontuneille risheille. Ja tämä tapahtuu sen jälkeen, kun Vyasadeva oli ensin kertonut ”Bhagavatamin” Shukadevalle. Miten Vyasadeva siis tiesi asioista, joita ei ollut vielä tapahtunut?

Srila Sridhar Maharaj: ”Shrimad-Bhagavatamia” on kerrottu monta kertaa. Aluksi Narada Muni esitti ”Bhagavatamin” perusteet kymmenessä shlokassa. Hän sanoi Vyasadevalle: ”Mieti, mitä kerroin sinulle. Selvitä ensin nämä perusteet itsellesi. Muuten kaikki ne kirjoitukset, jotka olet kirjoittanut niin suurella vaivalla, ovat hyödyttömiä”. Joten Vyasa otti vain ne kymmenen shlokaa. Hän mietiskeli ja kirjoitti ”Bhagavatamin” lyhyesti. Vyasa iloitsi: ”Tämä on Jumalallista tietoa, joka avautui Brahmalle hänen rukoustensa kautta! Näin avautuu totuus Krishnasta ja ylistää Häntä Jumaluuden Ylimpänä Persoonallisuutena. Tämä tieto on vapaata kaikesta illuusiosta, harhasta, vääristä käsityksistä, eksytyksistä ja on kokonaan omistettu kauniille, henkiselle, puhtaalle Krishna-lilalle”.

Lue lisää

Badarikasramissa Vyasadeva kertoi tämän tiedon pojalleen Shukadevalle. Sen jälkeen tämän maailmankaikkeuden suurimmat viisaat eli rishit pyysivät häntä kertomaan ”Shrimad-Bhagavatamin” ja Shukadev puhui seitsemän päivää peräkkäin. Hän sanoi: ”Olen aina pitänyt ikuista ja persoonatonta Brahmania korkeimpana. Mutta isäni siunaus antoi minulle mahdollisuuden ymmärtää jotain paljon enemmän. Isäni kertoi minulle, kuka todellisuudessa on Bhagavan Shri Krishna. Tänään jaan tämän tärkeän tiedon teidän kanssanne”.

Joten aluksi Narada antoi tiedon Vyasadevalle. Sen jälkeen Vyasadeva kertoi yksityiskohtaisesti ja tarkasti ”Shrimad-Bhagavatamin” pojalleen Shukadevalle. Tämä oli toinen kerta. Shukadev välitti tämän tiedon Shukartalan viisaille — tämä oli kolmas kerronta. Shukartalan rishien joukossa oli Suta Goswami. Hän oli shrutidhara. Shrutidhara tarkoittaa henkilöä, joka pystyy muistamaan täsmälleen sana sanalta kaiken kuultuaan sen vain kerran.

Anonyymi kirjoitti:

Badarikasramissa Vyasadeva kertoi tämän tiedon pojalleen Shukadevalle. Sen jälkeen tämän maailmankaikkeuden suurimmat viisaat eli rishit pyysivät häntä kertomaan ”Shrimad-Bhagavatamin” ja Shukadev puhui seitsemän päivää peräkkäin. Hän sanoi: ”Olen aina pitänyt ikuista ja persoonatonta Brahmania korkeimpana. Mutta isäni siunaus antoi minulle mahdollisuuden ymmärtää jotain paljon enemmän. Isäni kertoi minulle, kuka todellisuudessa on Bhagavan Shri Krishna. Tänään jaan tämän tärkeän tiedon teidän kanssanne”.

Joten aluksi Narada antoi tiedon Vyasadevalle. Sen jälkeen Vyasadeva kertoi yksityiskohtaisesti ja tarkasti ”Shrimad-Bhagavatamin” pojalleen Shukadevalle. Tämä oli toinen kerta. Shukadev välitti tämän tiedon Shukartalan viisaille — tämä oli kolmas kerronta. Shukartalan rishien joukossa oli Suta Goswami. Hän oli shrutidhara. Shrutidhara tarkoittaa henkilöä, joka pystyy muistamaan täsmälleen sana sanalta kaiken kuultuaan sen vain kerran.

Lue lisää

Kali-yugan alkaessa tämän maailmankaikkeuden rishit eli viisaat kokoontuivat Naimisharanyan metsään suorittamaan suurta uhrausseremoniaa. Löydettyään Suta Goswamin he sanoivat: ”Jokaisen tulisi pyrkiä tuntemaan Absoluuttista Totuutta. Olit niiden joukossa, jotka kuulivat ”Shrimad Bhagavatamin” itse Shukadevan suusta. Se oli suurin tapahtuma kautta aikojen ja muistit sen sanasta sanaan. Pyydämme sinua kertomaan meille tästä. Iltaisin, kun olemme vapaita velvollisuuksistamme, kuuntelemme sinua mielellämme”. Joka ilta Suta Goswami puhui risheille. Näin tätä suurta tietoa kerrottiin neljännen kerran. Kuusikymmentätuhatta suurta rishiä, tutkijaa ja brahmania, jotka suorittivat uhrausseremoniaa, kokoontui kuuntelemaan häntä. Myöhemmin Vyasadeva kertoi tästä suuresta tapahtumasta kirjassaan kaikkien elävien olentojen hyväksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-yugan alkaessa tämän maailmankaikkeuden rishit eli viisaat kokoontuivat Naimisharanyan metsään suorittamaan suurta uhrausseremoniaa. Löydettyään Suta Goswamin he sanoivat: ”Jokaisen tulisi pyrkiä tuntemaan Absoluuttista Totuutta. Olit niiden joukossa, jotka kuulivat ”Shrimad Bhagavatamin” itse Shukadevan suusta. Se oli suurin tapahtuma kautta aikojen ja muistit sen sanasta sanaan. Pyydämme sinua kertomaan meille tästä. Iltaisin, kun olemme vapaita velvollisuuksistamme, kuuntelemme sinua mielellämme”. Joka ilta Suta Goswami puhui risheille. Näin tätä suurta tietoa kerrottiin neljännen kerran. Kuusikymmentätuhatta suurta rishiä, tutkijaa ja brahmania, jotka suorittivat uhrausseremoniaa, kokoontui kuuntelemaan häntä. Myöhemmin Vyasadeva kertoi tästä suuresta tapahtumasta kirjassaan kaikkien elävien olentojen hyväksi.

Lue lisää

...
...
Kysymys: Oliko Vyasadeva Naimisharanyassa, kun Shukadev kertoi ”Shrimad Bhagavatamin”?

Srila Sridhar Maharaj: Ei, mutta hän tiesi kaiken, mitä siellä tapahtui. Hän oli suuri yogi ja mystisten kykyjensä ansiosta hän näki ja tunsi kaiken, mitä siellä tapahtui. ”Mahabharatassa” hän kuvaili yksityiskohtaisesti Kurukshetran taistelua. Miten hän tiesi siitä? Lisäksi hän pystyi välittämään mystisen voimansa muille. Vyasadevan armosta Sanjaya näki kaiken, mitä Kurukshetran taistelukentällä tapahtui. Sanjaya näki tapahtumia, jotka tapahtuivat samanaikaisesti monissa eri paikoissa: hän tiesi mitä taistelukentällä sanottiin, hän tiesi kuka taisteli, millä aseella ja kertoi siitä Dhritarashtralle. Vyasadeva antoi Sanjayalle tämän lahjan.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kysymys: Oliko Vyasadeva Naimisharanyassa, kun Shukadev kertoi ”Shrimad Bhagavatamin”?

Srila Sridhar Maharaj: Ei, mutta hän tiesi kaiken, mitä siellä tapahtui. Hän oli suuri yogi ja mystisten kykyjensä ansiosta hän näki ja tunsi kaiken, mitä siellä tapahtui. ”Mahabharatassa” hän kuvaili yksityiskohtaisesti Kurukshetran taistelua. Miten hän tiesi siitä? Lisäksi hän pystyi välittämään mystisen voimansa muille. Vyasadevan armosta Sanjaya näki kaiken, mitä Kurukshetran taistelukentällä tapahtui. Sanjaya näki tapahtumia, jotka tapahtuivat samanaikaisesti monissa eri paikoissa: hän tiesi mitä taistelukentällä sanottiin, hän tiesi kuka taisteli, millä aseella ja kertoi siitä Dhritarashtralle. Vyasadeva antoi Sanjayalle tämän lahjan.

Lue lisää

Kerran minulle sanottiin, että vähän ennen kuolemaansa, Einstein sanoi vaimolleen: ”Jos saan työni loppuun, voit kommunikoida kanssani missä tahansa. Voit tuntea minut ajasta ja etäisyydestä riippumatta”. En tiedä, sanoiko Einstein todella niin, kerron vain sen, mitä kuulin.

Monilla Vaishnavilla on samanlaisia kykyjä. Esimerkiksi etäisyydestä huolimatta he voivat tietää, jos koira on juossut temppeliin Vrindavanissa. Kun tietoisuus saavuttaa tietyn tason ja puhdistuu itsekkäistä ajatuksista, se voi havaita tapahtumien tuottamat "aallot" missä tahansa. Henkilö, jolla on tällainen tietoisuus, tuntee: ”Tietty tapahtuma on tapahtunut jossain, ja minä tiedän siitä”. Jos tietoisuus on todella puhdasta, niin kaikki, mitä siinä tapahtuu, on todellista. Kun se kuitenkin on itsekkyyden ja ennakkoluulojen sumentama, se ei pysty erottamaan illuusiota todellisuudesta. Jokainen tapahtuma levittää "aaltoja", ja ne, joille on annettu puhtaan havaitsemisen kyky, voivat ymmärtää, mitä todella tapahtui. Mutta tämä kyky on vain harvoilla sieluilla, joiden tietoisuus on vapaa illuusioista. He havaitsevat nämä "aallot", he voivat tuntea kaiken mitä on tapahtunut. Näin se tapahtuu.

Anonyymi kirjoitti:

Kerran minulle sanottiin, että vähän ennen kuolemaansa, Einstein sanoi vaimolleen: ”Jos saan työni loppuun, voit kommunikoida kanssani missä tahansa. Voit tuntea minut ajasta ja etäisyydestä riippumatta”. En tiedä, sanoiko Einstein todella niin, kerron vain sen, mitä kuulin.

Monilla Vaishnavilla on samanlaisia kykyjä. Esimerkiksi etäisyydestä huolimatta he voivat tietää, jos koira on juossut temppeliin Vrindavanissa. Kun tietoisuus saavuttaa tietyn tason ja puhdistuu itsekkäistä ajatuksista, se voi havaita tapahtumien tuottamat "aallot" missä tahansa. Henkilö, jolla on tällainen tietoisuus, tuntee: ”Tietty tapahtuma on tapahtunut jossain, ja minä tiedän siitä”. Jos tietoisuus on todella puhdasta, niin kaikki, mitä siinä tapahtuu, on todellista. Kun se kuitenkin on itsekkyyden ja ennakkoluulojen sumentama, se ei pysty erottamaan illuusiota todellisuudesta. Jokainen tapahtuma levittää "aaltoja", ja ne, joille on annettu puhtaan havaitsemisen kyky, voivat ymmärtää, mitä todella tapahtui. Mutta tämä kyky on vain harvoilla sieluilla, joiden tietoisuus on vapaa illuusioista. He havaitsevat nämä "aallot", he voivat tuntea kaiken mitä on tapahtunut. Näin se tapahtuu.

Lue lisää

Nämä ovat tiettyjä siddhejä eli mystisiä voimia. Vaishnavit yrittävät olla ilmentämättä niitä, mutta toisinaan muut tuntevat nämä mystiset voimat. Vaishnaveja eivät houkuttele ihmeet, he eivät tuhlaa aikaansa tarpeettomaan tai vähäpätöiseen. Heidän huomionsa on keskittynyt tärkeimpään: Jumalaan.

Kysymys: Miten on mahdollista, että Shukadev oman Gurun Vyasadevan ja Param-Gurun Naradan läsnä ollessa istui vyasasanaan?

Srila Sridhar Maharaj: Maharaj Parikshit, tietäen lähestyvästä kuolemasta, kysyi viisailta, että miten olisi järkevää käyttää jäljellä olevaa aikaa. Hänelle annettiin ristiriitaisia neuvoja. Parikshit oli hämmentynyt. Hän sanoi: ”Sanokaa jotakin konkreettista. Minulla on kovin vähän aikaa jäljellä”. Sillä hetkellä, Jumalan tahdon mukaisesti, ilmestyi Shukadev. Hän oli poikkeuksellinen henkilö, jota monet pitivät valaistuneena. He sanoivat: “Shukadev on vasta kuusitoista, mutta mikään maallinen häntä ei kiinnosta. Mutta me yritämme parhaamme mukaan vapautua aineellisen maailman orjuudesta ja epäonnistumme kerta toisensa jälkeen. Tämä nuori mies on jo ylittänyt mayan valtameren ja on jatkuvasti transsendenttisessa tietoisuudessa. Hän on niin välinpitämätön materiaalista maailmaa kohtaan, että hän ei edes pidä tarpeellisena käyttää vaatteita. Hänellä ei ole edes lantioliinaa! Hän ei tee eroa miesten ja naisten välillä — hänen tietoisuutensa on niin korkealla. Jopa joessa uivat kauniit nuoret tytöt näkevät hänen puhtautensa ja viattomuutensa eivätkä häpeä häntä”.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä ovat tiettyjä siddhejä eli mystisiä voimia. Vaishnavit yrittävät olla ilmentämättä niitä, mutta toisinaan muut tuntevat nämä mystiset voimat. Vaishnaveja eivät houkuttele ihmeet, he eivät tuhlaa aikaansa tarpeettomaan tai vähäpätöiseen. Heidän huomionsa on keskittynyt tärkeimpään: Jumalaan.

Kysymys: Miten on mahdollista, että Shukadev oman Gurun Vyasadevan ja Param-Gurun Naradan läsnä ollessa istui vyasasanaan?

Srila Sridhar Maharaj: Maharaj Parikshit, tietäen lähestyvästä kuolemasta, kysyi viisailta, että miten olisi järkevää käyttää jäljellä olevaa aikaa. Hänelle annettiin ristiriitaisia neuvoja. Parikshit oli hämmentynyt. Hän sanoi: ”Sanokaa jotakin konkreettista. Minulla on kovin vähän aikaa jäljellä”. Sillä hetkellä, Jumalan tahdon mukaisesti, ilmestyi Shukadev. Hän oli poikkeuksellinen henkilö, jota monet pitivät valaistuneena. He sanoivat: “Shukadev on vasta kuusitoista, mutta mikään maallinen häntä ei kiinnosta. Mutta me yritämme parhaamme mukaan vapautua aineellisen maailman orjuudesta ja epäonnistumme kerta toisensa jälkeen. Tämä nuori mies on jo ylittänyt mayan valtameren ja on jatkuvasti transsendenttisessa tietoisuudessa. Hän on niin välinpitämätön materiaalista maailmaa kohtaan, että hän ei edes pidä tarpeellisena käyttää vaatteita. Hänellä ei ole edes lantioliinaa! Hän ei tee eroa miesten ja naisten välillä — hänen tietoisuutensa on niin korkealla. Jopa joessa uivat kauniit nuoret tytöt näkevät hänen puhtautensa ja viattomuutensa eivätkä häpeä häntä”.

Lue lisää

Kokoontuneille viisaille Shukadev oli kuin personoitu veedinen tieto. Sen takia kaikki nousivat tervehtimään häntä. Shukadev ei huomannut ympärillään mitään. Rishit sanoivat Parikshitille: ”Maharaj, onni on hymyillyt sinulle: tässä on mahatma, jonka edessä me kaikki kumarramme, jonka darshan on meille suuri kunnia! Käänny hänen puoleensa, odotamme innolla kuulevamme totuuden hänen suustaan”. Näin he valitsivat Shukadevan kokouksen johtoon. He palasivat paikoilleen ja Parikshit sanoi: ”Minä kuolen pian. Mitä minun pitäisi tehdä jäljellä olevina päivinä saavuttaakseni korkeimman hyvän?” Shukadev alkoi puhua. Vallitsi hiljaisuus, kaikki kuuntelivat häntä tarkkaavaisesti. Hänen puheensa oli täydellinen, se oli totuus, jonka kaikki hyväksyivät ehdoitta.

Rishit tulivat Naimisharanyan metsään antamaan Parikshitille neuvoja. He sanoivat: ”Olet maineikas suuri kuningas, eikä kukaan huolehdi brahmaneista paremmin kuin sinä. Mutta huolimatta tästä kaikesta juuri brahman oli se, joka sinut kirosi. Mikä voisi olla valitettavampaa?” Kuultuaan kuninkaan traagisesta kohtalosta lähes kaikki eri filosofisten koulukuntien edustajat tulivat lohduttamaan häntä ja auttamaan häntä kohtaamaan kuolemansa arvokkaasti.

Anonyymi kirjoitti:

Kokoontuneille viisaille Shukadev oli kuin personoitu veedinen tieto. Sen takia kaikki nousivat tervehtimään häntä. Shukadev ei huomannut ympärillään mitään. Rishit sanoivat Parikshitille: ”Maharaj, onni on hymyillyt sinulle: tässä on mahatma, jonka edessä me kaikki kumarramme, jonka darshan on meille suuri kunnia! Käänny hänen puoleensa, odotamme innolla kuulevamme totuuden hänen suustaan”. Näin he valitsivat Shukadevan kokouksen johtoon. He palasivat paikoilleen ja Parikshit sanoi: ”Minä kuolen pian. Mitä minun pitäisi tehdä jäljellä olevina päivinä saavuttaakseni korkeimman hyvän?” Shukadev alkoi puhua. Vallitsi hiljaisuus, kaikki kuuntelivat häntä tarkkaavaisesti. Hänen puheensa oli täydellinen, se oli totuus, jonka kaikki hyväksyivät ehdoitta.

Rishit tulivat Naimisharanyan metsään antamaan Parikshitille neuvoja. He sanoivat: ”Olet maineikas suuri kuningas, eikä kukaan huolehdi brahmaneista paremmin kuin sinä. Mutta huolimatta tästä kaikesta juuri brahman oli se, joka sinut kirosi. Mikä voisi olla valitettavampaa?” Kuultuaan kuninkaan traagisesta kohtalosta lähes kaikki eri filosofisten koulukuntien edustajat tulivat lohduttamaan häntä ja auttamaan häntä kohtaamaan kuolemansa arvokkaasti.

Lue lisää

Heidän joukossaan olivat myös Narada ja Vyasadeva. He uskoivat antaneensa vain perusasiat, lyhyen yhteenvedon ”Shrimad-Bhagavatamista”, mutta he tiesivät, että Shukadev pystyisi antamaan tämän tiedon kaikessa sen täydellisyydessä ja kauneudessaan. Narada sanoi: ”Olen selittänyt Vyasadevalle vain kymmenen shlokaa. Vyasadeva selitti nämä shlokat pojalleen. Shukadevalla on ansaittu luottamus ja auktoriteetti tutkijoiden ja viisaiden keskuudessa. Hän on ymmärtänyt Brahmanin ja me odotamme innolla hänen kertomustaan. ”Shrimad Bhagavatam” sellaisena kuin hän sen kertoo, avaa totuuden”.

He kuuntelivat Shukadevaa suurella ilolla, joka brahma-jñānan ja laajan, kokonaisvaltaisen näkemyksen avulla avasi totuuden vertaansa vailla olevalla tavalla. Seitsemän päivän ajan kaikki kokoontuneet kuuntelivat innostuneina ”Shrimad-Bhagavatamia”.

Anonyymi kirjoitti:

Heidän joukossaan olivat myös Narada ja Vyasadeva. He uskoivat antaneensa vain perusasiat, lyhyen yhteenvedon ”Shrimad-Bhagavatamista”, mutta he tiesivät, että Shukadev pystyisi antamaan tämän tiedon kaikessa sen täydellisyydessä ja kauneudessaan. Narada sanoi: ”Olen selittänyt Vyasadevalle vain kymmenen shlokaa. Vyasadeva selitti nämä shlokat pojalleen. Shukadevalla on ansaittu luottamus ja auktoriteetti tutkijoiden ja viisaiden keskuudessa. Hän on ymmärtänyt Brahmanin ja me odotamme innolla hänen kertomustaan. ”Shrimad Bhagavatam” sellaisena kuin hän sen kertoo, avaa totuuden”.

He kuuntelivat Shukadevaa suurella ilolla, joka brahma-jñānan ja laajan, kokonaisvaltaisen näkemyksen avulla avasi totuuden vertaansa vailla olevalla tavalla. Seitsemän päivän ajan kaikki kokoontuneet kuuntelivat innostuneina ”Shrimad-Bhagavatamia”.

Lue lisää

Shukadev sanoi: ”Kaiken, mitä kerron, olen oppinut rakkaalta ja rakastavalta isältäni. En kannata dogmaattista, rajoitettua lähestymistapaa uskontoon. Ymmärrykseni perustuu ikuisen Brahmanin oivaltamiseen. Brahman on rajaton, korkein, kaiken kattava alku, tietoisuus aineellisten rajoitusten ulkopuolella. Se mitä sanon, ei liity illuusioiden maailmaan. Kaikki, mitä ”Bhagavatamissa” käsitellään, on rajat ylittävässä, transsendenttisessa maailmassa, Brahmalokan ulkopuolella! Materiaalinen maailma ei houkuttele minua millään tavalla, olen siitä täysin riippumaton. ”Bhagavatamin” kauneudessa ja ylevyydessä ei ole pienintäkään epäpuhtautta, vaan se on täysin puhdasta, transsendenttista tietoa!

Haluan kaikkien ymmärtävän tämän selvästi. Krishna-lila on puhtain, ikuinen, korkein, kaunein, rajaton todellisuus, joka on maallisen olemassaolon suhteellisten käsitteiden yläpuolella. Vasta silloin, kun käsitätte sen, voitte ymmärtää Krishna-lilan todellisen kauneuden”.

Anonyymi kirjoitti:

Shukadev sanoi: ”Kaiken, mitä kerron, olen oppinut rakkaalta ja rakastavalta isältäni. En kannata dogmaattista, rajoitettua lähestymistapaa uskontoon. Ymmärrykseni perustuu ikuisen Brahmanin oivaltamiseen. Brahman on rajaton, korkein, kaiken kattava alku, tietoisuus aineellisten rajoitusten ulkopuolella. Se mitä sanon, ei liity illuusioiden maailmaan. Kaikki, mitä ”Bhagavatamissa” käsitellään, on rajat ylittävässä, transsendenttisessa maailmassa, Brahmalokan ulkopuolella! Materiaalinen maailma ei houkuttele minua millään tavalla, olen siitä täysin riippumaton. ”Bhagavatamin” kauneudessa ja ylevyydessä ei ole pienintäkään epäpuhtautta, vaan se on täysin puhdasta, transsendenttista tietoa!

Haluan kaikkien ymmärtävän tämän selvästi. Krishna-lila on puhtain, ikuinen, korkein, kaunein, rajaton todellisuus, joka on maallisen olemassaolon suhteellisten käsitteiden yläpuolella. Vasta silloin, kun käsitätte sen, voitte ymmärtää Krishna-lilan todellisen kauneuden”.

Lue lisää

Kuunnellessaan kun Shukadev yhä uudelleen ja uudelleen ylisti Krishna-lilan henkistä luonnetta, jatkuvasti korostaen sen korkeinta täydellisyyttä ja puhtautta, Narada ja Vyasadeva olivat autuudessa.

”Shrimad-Bhagavatamin” johdannossa Vyasadeva sanoo: ””Bhagavatam” on kaikin puolin kaunis, mutta Shukadevan suusta tulevat kommentit tekevät siitä vieläkin kauniimman! ”Bhagavatamin” runoutta täydentävät ja kaunistavat Shukadevan kommentit, joiden puolueeton ja laaja maailmankuva tuo tämän tiedon kaikkien uskonnollisten perinteiden edustajille”. Juuri sen takia Shukadevan Guru ja Param-Guru olivat läsnä. He tiesivät tästä tapahtumasta etukäteen. He tulivat myös ilmaisemaan myötätuntonsa ja tukensa Maharaj Parikshitille. Heidän läsnäolonsa ei ollut pelkkä sattuma.

Anonyymi kirjoitti:

Kuunnellessaan kun Shukadev yhä uudelleen ja uudelleen ylisti Krishna-lilan henkistä luonnetta, jatkuvasti korostaen sen korkeinta täydellisyyttä ja puhtautta, Narada ja Vyasadeva olivat autuudessa.

”Shrimad-Bhagavatamin” johdannossa Vyasadeva sanoo: ””Bhagavatam” on kaikin puolin kaunis, mutta Shukadevan suusta tulevat kommentit tekevät siitä vieläkin kauniimman! ”Bhagavatamin” runoutta täydentävät ja kaunistavat Shukadevan kommentit, joiden puolueeton ja laaja maailmankuva tuo tämän tiedon kaikkien uskonnollisten perinteiden edustajille”. Juuri sen takia Shukadevan Guru ja Param-Guru olivat läsnä. He tiesivät tästä tapahtumasta etukäteen. He tulivat myös ilmaisemaan myötätuntonsa ja tukensa Maharaj Parikshitille. Heidän läsnäolonsa ei ollut pelkkä sattuma.

Lue lisää

Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

Lue lisää

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen LEPOTILAAN.
Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen LEPOTILAAN.
Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Lue lisää

Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy poltetun Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ennen kuin edes aloitat Srimad Bhagavatamin lukemisen, suosittelen ensin muita kirjoja. Kun olet jotenkin sisäistänyt ne, voit siirtyä Srimad Bhagavatamiin. Annan sinulle järjestyksen, josta voit aloittaa: helpommasta vaikeampaan.

Lue lisää

Ei pitäisi aloittaa heti Srimad-Bhagavatamista, vaan lukea ensin muut, jotta olisi selkeämpi.
Ensin perusteet, sitten monimutkaisemmat.

Anonyymi kirjoitti:

Ei pitäisi aloittaa heti Srimad-Bhagavatamista, vaan lukea ensin muut, jotta olisi selkeämpi.
Ensin perusteet, sitten monimutkaisemmat.

"Miten Veda tieto opettaa että miten eri oliot on tulleet olemassaoloon? "

Kun elävät olennot eli sielut ovat jo tulleet aineelliseen maailmaan (tatasthasta), kuten edellä on selitetty, niille annetaan erilaisia aineellisia kehoja heidän karmansa ja tietoisuustasonsa mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

"Miten Veda tieto opettaa että miten eri oliot on tulleet olemassaoloon? "

Kun elävät olennot eli sielut ovat jo tulleet aineelliseen maailmaan (tatasthasta), kuten edellä on selitetty, niille annetaan erilaisia aineellisia kehoja heidän karmansa ja tietoisuustasonsa mukaan.

Lue lisää

He voivat vaeltaa täällä loputtomiin, halutessaan ikuisesti, jos he eivät ala etsiä ulospääsyä.

Anonyymi kirjoitti:

He voivat vaeltaa täällä loputtomiin, halutessaan ikuisesti, jos he eivät ala etsiä ulospääsyä.

Eri planeetoilla, eri universumeissa, eri kehoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Eri planeetoilla, eri universumeissa, eri kehoissa.

Vapaa tahto -
valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa, ...kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon..., meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaa tahto -
valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa, ...kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon..., meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien.

Lue lisää

Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Lue lisää

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. ...
...Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.
Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. ...
...Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.
Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

Lue lisää

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Lue lisää

Sielun erityispiirteet
ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun erityispiirteet
ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Lue lisää

Sielun hengellinen ruumis

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto. Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Me olemme sieluja

"Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun hengellinen ruumis

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto. Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Me olemme sieluja

"Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Lue lisää

Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonteensa puolesta pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voi nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonteensa puolesta pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voi nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

Lue lisää

Absoluuttinen ja suhteellinen

Puhumme Absoluutista, ja Absoluutin on oltava joku, joka on totta kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen ja suhteellinen asiaintila. Meitä kiinnostaa absoluuttinen standardi, joka ylittää olosuhteet.

Maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska Jumalasta on niin monia erilaisia käsityksiä, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvoa.

Anonyymi kirjoitti:

Absoluuttinen ja suhteellinen

Puhumme Absoluutista, ja Absoluutin on oltava joku, joka on totta kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen ja suhteellinen asiaintila. Meitä kiinnostaa absoluuttinen standardi, joka ylittää olosuhteet.

Maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska Jumalasta on niin monia erilaisia käsityksiä, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvoa.

Lue lisää

Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia

...Tämä on Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia. Hän on tuonut tähän maailmaan tämän jumalallisen näkökulman, tämän näkemyksen Todellisuudesta. Hän on myös antanut tälle maailmalle prosessin, polun, jota seuraamalla voi saavuttaa korkeimman päämäärän. Mahaprabhu opettaa, että ensinnäkin tietoisuutemme on puhdistettava ja vapautettava kaikenlaisista harhoista ja vääristä käsityksistä. Olemassaolomme on lakattava olemasta itsekeskeinen tai egoistinen, jolloin me itse olemme olemassaolon keskipisteenä. Tällä hetkellä pidämme virheellisesti itseämme olemassaolon keskuksena. Tämä on suuri virhe ja väärinkäsitys. Se on väärä johtopäätös ja laskelma. Yritämme tulla jumalallisen kilpailijoiksi ja kilpailijoiksi. Tämä on syy siihen, miksi kärsimme. Kärsimyksen tietyssä vaiheessa, tietyssä vaiheessa, ihmiset alkavat kysyä itseltään: "Miksi minun pitäisi kestää kärsimystä, jota olen kärsinyt? Se ei ole reilua."

Mutta kärsimyksemme perimmäinen syy ja ensisijainen lähde on rakastavan suhteemme unohtaminen Jumalaan. Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia

...Tämä on Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia. Hän on tuonut tähän maailmaan tämän jumalallisen näkökulman, tämän näkemyksen Todellisuudesta. Hän on myös antanut tälle maailmalle prosessin, polun, jota seuraamalla voi saavuttaa korkeimman päämäärän. Mahaprabhu opettaa, että ensinnäkin tietoisuutemme on puhdistettava ja vapautettava kaikenlaisista harhoista ja vääristä käsityksistä. Olemassaolomme on lakattava olemasta itsekeskeinen tai egoistinen, jolloin me itse olemme olemassaolon keskipisteenä. Tällä hetkellä pidämme virheellisesti itseämme olemassaolon keskuksena. Tämä on suuri virhe ja väärinkäsitys. Se on väärä johtopäätös ja laskelma. Yritämme tulla jumalallisen kilpailijoiksi ja kilpailijoiksi. Tämä on syy siihen, miksi kärsimme. Kärsimyksen tietyssä vaiheessa, tietyssä vaiheessa, ihmiset alkavat kysyä itseltään: "Miksi minun pitäisi kestää kärsimystä, jota olen kärsinyt? Se ei ole reilua."

Mutta kärsimyksemme perimmäinen syy ja ensisijainen lähde on rakastavan suhteemme unohtaminen Jumalaan. Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Lue lisää

Prosessi,
johtaa Jumalan luo

Mahaprabhu on tuonut Jumalaan johtavan prosessin. Se on Sri Krishna-sankirtana, Hare Krishna Maha-mantra eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä. Jumalan Pyhällä Nimellä on voima puhdistaa ihmissydän kaikista vääristä käsityksistä. Sydäntä verrataan peiliin. Katsot peiliin ja näet peilikuvasi. Mutta jos tämä peili peittyy ensin pölykerroksella ja sitten toisella, vähitellen sen kyky heijastaa menetetään.

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Anonyymi kirjoitti:

Prosessi,
johtaa Jumalan luo

Mahaprabhu on tuonut Jumalaan johtavan prosessin. Se on Sri Krishna-sankirtana, Hare Krishna Maha-mantra eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä. Jumalan Pyhällä Nimellä on voima puhdistaa ihmissydän kaikista vääristä käsityksistä. Sydäntä verrataan peiliin. Katsot peiliin ja näet peilikuvasi. Mutta jos tämä peili peittyy ensin pölykerroksella ja sitten toisella, vähitellen sen kyky heijastaa menetetään.

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Lue lisää

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta. Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne. Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. Ja sen kysyminen, voivatko kaikki ihmiset päästä jumalalliseen harmoniaan ja tietoisuuteen, on kuin kysyisi: "Onko mahdollista, ettei yhteiskunnassa sinänsä ole rikoksia?". Maailma, jossa olemme, on harhan maailma. Se on hyväksikäytön maailma. Se, että hyväksikäytön maailmassa on sellaista asiaa kuin pahuus, ei ole yllättävää. Se on tämän maailman luonne. Se, mitä tavoittelette, on olemassa, mutta ei tässä maailmassa vaan henkisessä todellisuudessa. Tuossa maailmassa Jumala on olemassaolon keskus. Kun taas tässä maailmassa tilanne on se, että jokainen yksilö pyrkii asettumaan maailmankaikkeuden keskipisteeksi ja käyttää muita hyväkseen. Heidän omistushalujensa aallot törmäävät toisiinsa, ja konflikti on väistämätön.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta. Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne. Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. Ja sen kysyminen, voivatko kaikki ihmiset päästä jumalalliseen harmoniaan ja tietoisuuteen, on kuin kysyisi: "Onko mahdollista, ettei yhteiskunnassa sinänsä ole rikoksia?". Maailma, jossa olemme, on harhan maailma. Se on hyväksikäytön maailma. Se, että hyväksikäytön maailmassa on sellaista asiaa kuin pahuus, ei ole yllättävää. Se on tämän maailman luonne. Se, mitä tavoittelette, on olemassa, mutta ei tässä maailmassa vaan henkisessä todellisuudessa. Tuossa maailmassa Jumala on olemassaolon keskus. Kun taas tässä maailmassa tilanne on se, että jokainen yksilö pyrkii asettumaan maailmankaikkeuden keskipisteeksi ja käyttää muita hyväkseen. Heidän omistushalujensa aallot törmäävät toisiinsa, ja konflikti on väistämätön.

Lue lisää

Abstraktiosta rakkauden maailmaan

On olemassa jokin universaali yleismaailmallinen intressi, johon voimme löytää yhteyden nyt henkisen alun etsimisen kautta. Mutta meidän ei pidä odottaa, että kaikki tämän maailman asukkaat myös hyväksyvät sen. Kun hylkäämme itsekkään ja omistushaluisen edun ja käännymme universaalin edun puoleen, silloin näkemyksemme Todellisuudesta muuttuu dramaattisesti.

Riippuen siitä, millaista sisäistä kaipuuta ja sisäistä Jumalan tarvetta ihminen tuntee, hän kohtaa tässä maailmassa yhden tai toisen uskonnollisen käsityksen, yhden tai toisen käsityksen Jumalasta. Sielu ei pyri ja ei janoaa abstraktiota. Sielu kaipaa rakkautta, hellyyttä, lumousta ja suloisuutta. Sielu itse asiassa kaipaa yhteyttä Krishnaan, koska Krishna-käsitys Jumalasta tai käsitys Jumalasta Krishnana on käsitys Hänestä suloisuuden, rakkauden, kauneuden, hellyyden ja ihanuuden keskittymänä.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun hengellinen ruumis

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto. Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Me olemme sieluja

"Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Lue lisää

korjaus: Sielun henkinen keho.

Anonyymi kirjoitti:

Heidän joukossaan olivat myös Narada ja Vyasadeva. He uskoivat antaneensa vain perusasiat, lyhyen yhteenvedon ”Shrimad-Bhagavatamista”, mutta he tiesivät, että Shukadev pystyisi antamaan tämän tiedon kaikessa sen täydellisyydessä ja kauneudessaan. Narada sanoi: ”Olen selittänyt Vyasadevalle vain kymmenen shlokaa. Vyasadeva selitti nämä shlokat pojalleen. Shukadevalla on ansaittu luottamus ja auktoriteetti tutkijoiden ja viisaiden keskuudessa. Hän on ymmärtänyt Brahmanin ja me odotamme innolla hänen kertomustaan. ”Shrimad Bhagavatam” sellaisena kuin hän sen kertoo, avaa totuuden”.

He kuuntelivat Shukadevaa suurella ilolla, joka brahma-jñānan ja laajan, kokonaisvaltaisen näkemyksen avulla avasi totuuden vertaansa vailla olevalla tavalla. Seitsemän päivän ajan kaikki kokoontuneet kuuntelivat innostuneina ”Shrimad-Bhagavatamia”.

Lue lisää

”Shrimad-Bhagavatamin” alussa kuvataan tapahtumia, joissa Suta Goswami puhui Naimisharanyan metsään kokoontuneille risheille.

https://theharekrishnamovement.files.wordpress.com/2013/02/parikshit.jpg?w=535&h=366

Anonyymi kirjoitti:

Kuunnellessaan kun Shukadev yhä uudelleen ja uudelleen ylisti Krishna-lilan henkistä luonnetta, jatkuvasti korostaen sen korkeinta täydellisyyttä ja puhtautta, Narada ja Vyasadeva olivat autuudessa.

”Shrimad-Bhagavatamin” johdannossa Vyasadeva sanoo: ””Bhagavatam” on kaikin puolin kaunis, mutta Shukadevan suusta tulevat kommentit tekevät siitä vieläkin kauniimman! ”Bhagavatamin” runoutta täydentävät ja kaunistavat Shukadevan kommentit, joiden puolueeton ja laaja maailmankuva tuo tämän tiedon kaikkien uskonnollisten perinteiden edustajille”. Juuri sen takia Shukadevan Guru ja Param-Guru olivat läsnä. He tiesivät tästä tapahtumasta etukäteen. He tulivat myös ilmaisemaan myötätuntonsa ja tukensa Maharaj Parikshitille. Heidän läsnäolonsa ei ollut pelkkä sattuma.

Lue lisää

https://qph.cf2.quoracdn.net/main-qimg-dd5c81ca760fbccbbf8d042d5600f899-pjlq
Vedavyasa

Anonyymi kirjoitti:

Badarikasramissa Vyasadeva kertoi tämän tiedon pojalleen Shukadevalle. Sen jälkeen tämän maailmankaikkeuden suurimmat viisaat eli rishit pyysivät häntä kertomaan ”Shrimad-Bhagavatamin” ja Shukadev puhui seitsemän päivää peräkkäin. Hän sanoi: ”Olen aina pitänyt ikuista ja persoonatonta Brahmania korkeimpana. Mutta isäni siunaus antoi minulle mahdollisuuden ymmärtää jotain paljon enemmän. Isäni kertoi minulle, kuka todellisuudessa on Bhagavan Shri Krishna. Tänään jaan tämän tärkeän tiedon teidän kanssanne”.

Joten aluksi Narada antoi tiedon Vyasadevalle. Sen jälkeen Vyasadeva kertoi yksityiskohtaisesti ja tarkasti ”Shrimad-Bhagavatamin” pojalleen Shukadevalle. Tämä oli toinen kerta. Shukadev välitti tämän tiedon Shukartalan viisaille — tämä oli kolmas kerronta. Shukartalan rishien joukossa oli Suta Goswami. Hän oli shrutidhara. Shrutidhara tarkoittaa henkilöä, joka pystyy muistamaan täsmälleen sana sanalta kaiken kuultuaan sen vain kerran.

Lue lisää

Shukadev välitti tämän tiedon Shukartalan viisaille — tämä oli kolmas kerronta.
https://theharekrishnamovement.files.wordpress.com/2013/02/parikshit.jpg?w=535&h=366

Ekö tykkää Raamatusta?

Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?

Anonyymi kirjoitti:

Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?

Lue lisää

Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…

Anonyymi kirjoitti:

Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…

Lue lisää

Odotettavasti, sain vastaukseksi ainoastaan filosofista paskaa, ja selittelyjä miksi todistaminen ei onnistu.

Anonyymi kirjoitti:

Odotettavasti, sain vastaukseksi ainoastaan filosofista paskaa, ja selittelyjä miksi todistaminen ei onnistu.

No, sitten voit siirtyä sellaisille palstoille, joista saat vastauksia sinua askarruttaviin kysymyksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…

Lue lisää

Shivan asema on hyvin korkeaa. Hän ei ole kuitenkaan Korkein.

Shiva yhdistää persoonallisen (monimuotoisen) ja persoonattoman (homogeenisen) alun.

Puranat ja muut tietämättömyyden gunaan kuuluvat kirjoitukset edustavat tiettyä kompromissia henkisyyden ja materialismin välillä, ja ne on tarkoitettu ihmisille, jotka eivät kykene hillitsemään aistejaan...Usein tällaiset käytännöt sisältävät kehotuksen palvoa Shivaa tai Durgaa.



Srimad-Bhagavatamissa sanotaan:
“Vaiṣṇavānāḿ yathā śambhuḥ”

- Vaishnavojen joukossa hän on paras. Srila Guru Maharaj kuvasi häntä Mayan valtiaaksi, Vishnun palvelijaksi. Mutta Shivan asema on salaperäinen, koska on olemassa guna-avatar-Shiva, joka oleskelee aineellisen maailman yläpuolella, henkisen maailman alapuolella Kailashissa Parvatinsa kanssa. Mutta on olemassa myös henkimaailman Sadashiva, toisin sanoen se Shiva, joka ei oleskele aineellisen ja henkisen olemassaolon välissä vaan syvällä henkisessä maailmassa.

Shiva - ("hyvä"), guyana-mishra-bhaktin ruumiillistuma, omistautuminen Korkeimmalle, johon sekoittuu taipumusta luopumiseen. Yksi kahdestatoista mahajasta, merkittävistä pyhimyksistä, jotka mainitaan Veda-kirjoituksissa. Shiva ja hänen puolisonsa (Durga, Maya) ovat yhdessä vastuussa aineellisen maailman kehityksestä, tottelevat Maha-Vishnun tahtoa ja täyttävät sielujen halun elää itsekkäitä etuja ja nauttia materiasta. Shiva on myös tamo-gunan, tuhon ja tietämättömyyden energian, hallitsija, hän on vastuussa aineellisen maailmankaikkeuden tuhoamisesta aikanaan.


Shivaa ei voida pitää tavallisena elävänä olentona eikä Kaikkivaltiaana. Hän on väliasemassa. Shivalla on lähes yhtä paljon voimaa, mahtia kuin Vishnulla ja hän on tavallisia eläviä olentoja korkeampi, mutta siitä huolimatta häntä ei voi rinnastaa Vishnuun


Shiva on jatkuvassa yhteydessä materian, tietämättömyyden ja väärän egon maailmaan.


Shivalla on kolme aspektia, jotka liittyvät vastaavasti hyväksikäytön ulottuvuuteen, aineelliseen maailmaan (Rudra-Shiva), luopumisen maailmaan, Brahmaniin (Shiva-Shambhu), ja henkiseen maailmaan, omistautumisen ulottuvuuteen, Vaikunthaan (Sada-Shiva). Rudra-Shiva, jonka Brahma synnyttää jokaisessa aineellisessa universumissa, on Shambhu-Shivan laajennus, joka on vastuussa sielun "upottamisesta" aineeseen. Shambhu itse on ikuisen henkisen todellisuuden "alemman sektorin" asukkaan Sada-Shivan (ikuinen Shiva) laajennus.

___________________

Mahajan (mahājan) on suuri tietäjä, auktoriteetti uskonnollisissa asioissa. Srimad-Bhagavatamissa luetellaan kahdentoista mahajanin nimet:
Brahma, Narad, Siva, the four Kumaras (Sanaka, Sanatan, Sananda, and Sanat), Kapiladev, Manu, Prahlad Maharaj, Janaka Raja, Bhismadev, Bali Maharaj, Sukadev Goswami, and Yamaraj.

Mahājana

Mahājana (महाजन) refers to “spiritual authority; one who truly understands religious prin-ciples; the twelve principal mahājanas are identified in the Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20) as Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Śivajī, the four Kumāras, Kapiladeva, Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandsire Bhīṣma, Balī Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and Yamarāja”.



Shiva on Himalajalla. Himalajalla on kolme eri tasoa, mutta ihminen pystyy havaitsemaan vain ensimmäisen, alimman tason.

Anonyymi kirjoitti:

Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…

Lue lisää

Puranoja on kahdeksantoista. Jiva Goswami Prabhu mainitsee ”Bhagavata-sandarbhassaan” kaksi Puranojen ominaispiirrettä. Nämä teokset ovat Vedoja täydentäviä, niitä tukevia. Ne täydentävät Vedoja — tällainen on Puranojen luonne. Puranat [selittävät] sen, mitä Vedoissa ei ole ilmaistu selkeästi ja yksiselitteisesti, sisältämällä täydentävää tai avustavaa tietoa. [Sanskrit.] Myös se tieto, joka puuttuu Vedoista, on läsnä Puranoissa. Purana tarkoittaa ”muinaista”. Vedat sisältävät tiettyjä totuuksia, ja Puranat vahvistavat ne.

Lopullisen hajoamisen, tuhoutumisen jälkeen, kun luominen alkaa uudelleen, tieto laskeutuu Narayanalta Brahmalle. Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa). Maailman menneen historian tapahtumia kuvataan Puranoissa, mutta niitä ei ole kuvattu Vedoissa, joten Puranoja ei pitäisi laiminlyödä kuten brahma-samaj ja arya-samaj tekevät. Mutta Jiva Goswami Prabhu on asettanut Puranat erittäin korkealle. ”Bhagavatam” on myös Purana.

Anonyymi kirjoitti:

Puranoja on kahdeksantoista. Jiva Goswami Prabhu mainitsee ”Bhagavata-sandarbhassaan” kaksi Puranojen ominaispiirrettä. Nämä teokset ovat Vedoja täydentäviä, niitä tukevia. Ne täydentävät Vedoja — tällainen on Puranojen luonne. Puranat [selittävät] sen, mitä Vedoissa ei ole ilmaistu selkeästi ja yksiselitteisesti, sisältämällä täydentävää tai avustavaa tietoa. [Sanskrit.] Myös se tieto, joka puuttuu Vedoista, on läsnä Puranoissa. Purana tarkoittaa ”muinaista”. Vedat sisältävät tiettyjä totuuksia, ja Puranat vahvistavat ne.

Lopullisen hajoamisen, tuhoutumisen jälkeen, kun luominen alkaa uudelleen, tieto laskeutuu Narayanalta Brahmalle. Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa). Maailman menneen historian tapahtumia kuvataan Puranoissa, mutta niitä ei ole kuvattu Vedoissa, joten Puranoja ei pitäisi laiminlyödä kuten brahma-samaj ja arya-samaj tekevät. Mutta Jiva Goswami Prabhu on asettanut Puranat erittäin korkealle. ”Bhagavatam” on myös Purana.

Lue lisää

Puranoja ei pidä laiminlyödä. Tämä ei tarkoita sitä, että Puranat olisivat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia kuin Vedat, mutta silti Puranat kertovat tapahtumista, joita ei ole edes mainittu Vedoissa.

Puranoja on kahdeksantoista, ja ne luokitellaan seuraavasti: sattvika, rajasika, tamasika. ”Padma-purana” on sattvika-purana.

Anonyymi kirjoitti:

Puranoja ei pidä laiminlyödä. Tämä ei tarkoita sitä, että Puranat olisivat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia kuin Vedat, mutta silti Puranat kertovat tapahtumista, joita ei ole edes mainittu Vedoissa.

Puranoja on kahdeksantoista, ja ne luokitellaan seuraavasti: sattvika, rajasika, tamasika. ”Padma-purana” on sattvika-purana.

Lue lisää

Puranas lit. 'muinainen'; Srila Vyasadevan kokoama kahdeksantoista ensisijaisen kirjoituksen kokonaisuus, jossa on yhteensä satoja tuhansia säkeitä ja jossa kuvataan Herran avatareja ja aikoja, aineellisen ja henkisen maailman toimintaa, elämän täydellisyyttä sekä tietäjien ja kuninkaiden elämää aineellisten universumien lukuisten ilmenemismuotojen aikana.

Puranat, sanskritin sanasta purana, joka tarkoittaa "muinaisia" eli "muinaisia tarinoita". Maailmankaikkeuden aikakirjat, jotka kertovat kuninkaiden, pyhimysten, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. Puranat ovat Vedojen viisautta, jota havainnollistetaan historiallisilla todisteilla. Puraneissa neljän Vedan ja Upanishadin (shruti) salattu merkitys selitetään erilaisten hahmojen elämän esimerkkien avulla. Puranojen eeppinen tyyli on myös sopivin tyyli selittää Bhagavanista (Absoluutin Henkilökohtainen aspekti) ja avatareista annettuja opetuksia. Mahabharatassa (Adi-Parva, 1.267) ja Manu-samhitassa todetaan: "Ilman Puranojen opiskelua Vedan tietämystä ei pidetä täydellisenä" ("Tattva-sandarbha", 12.2). Sanotaan myös:
"Jos brahmanilla, joka tuntee neljä Vedaa ja Upanishadit, on heikko Puranojen tuntemus, häntä ei voi kutsua valaistuneeksi" ("Padma Purana", 1.2.51,52).

Lisää: ("Tattva-sandarbha", 12.2).

Tärkeimmät Puranat, joita on kahdeksantoista, on jaettu kolmeen suureen kuuden ryhmän ryhmään aineellisen maailman gunojen mukaan. Tämä jaottelu on esitetty itse Puraanoissa (Padma-purana, Uttara-Kanda, 236.18-21; Matsya-purana, 53.65,68,69). Hyveen gunaan kuuluvat kuusi sattvika-puraanaa. Intohimon gunaan kuuluvat kuusi rajasika-puranaa ovat keskitasoa ja tietämättömyyden gunaan kuuluvat kuusi tamasika-puranaa.
Sattvisen tason kirjoitukset ylistävät pääasiassa Vishnua, rajas-tason Brahmaa, tamas-tason Shivaa ja hänen puolisoaan Durgaa.

Anonyymi kirjoitti:

Puranas lit. 'muinainen'; Srila Vyasadevan kokoama kahdeksantoista ensisijaisen kirjoituksen kokonaisuus, jossa on yhteensä satoja tuhansia säkeitä ja jossa kuvataan Herran avatareja ja aikoja, aineellisen ja henkisen maailman toimintaa, elämän täydellisyyttä sekä tietäjien ja kuninkaiden elämää aineellisten universumien lukuisten ilmenemismuotojen aikana.

Puranat, sanskritin sanasta purana, joka tarkoittaa "muinaisia" eli "muinaisia tarinoita". Maailmankaikkeuden aikakirjat, jotka kertovat kuninkaiden, pyhimysten, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. Puranat ovat Vedojen viisautta, jota havainnollistetaan historiallisilla todisteilla. Puraneissa neljän Vedan ja Upanishadin (shruti) salattu merkitys selitetään erilaisten hahmojen elämän esimerkkien avulla. Puranojen eeppinen tyyli on myös sopivin tyyli selittää Bhagavanista (Absoluutin Henkilökohtainen aspekti) ja avatareista annettuja opetuksia. Mahabharatassa (Adi-Parva, 1.267) ja Manu-samhitassa todetaan: "Ilman Puranojen opiskelua Vedan tietämystä ei pidetä täydellisenä" ("Tattva-sandarbha", 12.2). Sanotaan myös:
"Jos brahmanilla, joka tuntee neljä Vedaa ja Upanishadit, on heikko Puranojen tuntemus, häntä ei voi kutsua valaistuneeksi" ("Padma Purana", 1.2.51,52).

Lisää: ("Tattva-sandarbha", 12.2).

Tärkeimmät Puranat, joita on kahdeksantoista, on jaettu kolmeen suureen kuuden ryhmän ryhmään aineellisen maailman gunojen mukaan. Tämä jaottelu on esitetty itse Puraanoissa (Padma-purana, Uttara-Kanda, 236.18-21; Matsya-purana, 53.65,68,69). Hyveen gunaan kuuluvat kuusi sattvika-puraanaa. Intohimon gunaan kuuluvat kuusi rajasika-puranaa ovat keskitasoa ja tietämättömyyden gunaan kuuluvat kuusi tamasika-puranaa.
Sattvisen tason kirjoitukset ylistävät pääasiassa Vishnua, rajas-tason Brahmaa, tamas-tason Shivaa ja hänen puolisoaan Durgaa.

Lue lisää

Kuten Matsya Purana (53.65,68,69) toteaa: "Historiallinen teksti on Purana, jos siinä on nämä viisi tunnusomaista piirrettä; muuten se on akhyana [tavallinen eeppinen teos]."

"Viisi erityispiirrettä" ovat ne viisi aihetta, joita tekstissä on käsiteltävä, jotta sitä voidaan kutsua Puranaksi:
(1) sarga, maailmankaikkeuden luominen;

(2) pratisarga, toissijaiset luomiset, UUDELLEENLUOMINEN TUHUTUMISENN JÄLKEEN;

(3) vamsha, jumalien ja tietäjien sukuluettelo;

(4) manvantara, IHMISSUVUN LUOMINEN

(5) vamshanucharitam, kuninkaallisten dynastioiden historiat.

Anonyymi kirjoitti:

Kuten Matsya Purana (53.65,68,69) toteaa: "Historiallinen teksti on Purana, jos siinä on nämä viisi tunnusomaista piirrettä; muuten se on akhyana [tavallinen eeppinen teos]."

"Viisi erityispiirrettä" ovat ne viisi aihetta, joita tekstissä on käsiteltävä, jotta sitä voidaan kutsua Puranaksi:
(1) sarga, maailmankaikkeuden luominen;

(2) pratisarga, toissijaiset luomiset, UUDELLEENLUOMINEN TUHUTUMISENN JÄLKEEN;

(3) vamsha, jumalien ja tietäjien sukuluettelo;

(4) manvantara, IHMISSUVUN LUOMINEN

(5) vamshanucharitam, kuninkaallisten dynastioiden historiat.

Lue lisää

Vedat. Sanan suppeassa merkityksessä ovat neljä mantrakokoelmaa ja rituaalien ohjeita, jotka on osoitettu pääasiassa aineellisen maailman jumalille (Indra, Soma, Varuna). Nämä ovat Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda ja Atharva-Veda. On myös termi "Triveda".
Neljässä Vedassa kuvattujen uhrausten suorittaminen on vaikeaa meidän universaalin rappion aikakaudellamme (Kali-yuga), eikä se anna kunnollisia tuloksia, koska pappien kyky mystiseen keskittymiseen on heikko. Kali-yugaa varten on määrätty sankirtana-yagya...Kaikki se, mikä saavutettiin meditoimalla Vishnua Satyan aikakaudella, Vedic-uhreilla Tretan aikakaudella ja palvonnalla Dvapara-yugussa, saavutetaan Kalin sankirtanalla.

Bhagavad-gita tuomitsee "kolmen Vedan" seuraajat useissa kohdissa ja kehottaa siirtämään huomion ... Vedojen maallisten rituaalien kannattajia kuvataan "vailla viisautta oleviksi"...


Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Yleinen luokittelu on seuraava: (1) Shruti ("se, mikä on kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden ymmärtäneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("se, mikä muistetaan") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedojen ymmärtämisen pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta antamalla erilaisia rakentavia esimerkkejä ja kertomalla tarinoita. Niiden intonaatio on kuin ystävällinen neuvo.


Smriti sisältää ... "näin tapahtui"- maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofia esitetään loogisella ja johdonmukaisella tavalla. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä tai arkkitehtuuria, kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat. Sanan suppeassa merkityksessä ovat neljä mantrakokoelmaa ja rituaalien ohjeita, jotka on osoitettu pääasiassa aineellisen maailman jumalille (Indra, Soma, Varuna). Nämä ovat Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda ja Atharva-Veda. On myös termi "Triveda".
Neljässä Vedassa kuvattujen uhrausten suorittaminen on vaikeaa meidän universaalin rappion aikakaudellamme (Kali-yuga), eikä se anna kunnollisia tuloksia, koska pappien kyky mystiseen keskittymiseen on heikko. Kali-yugaa varten on määrätty sankirtana-yagya...Kaikki se, mikä saavutettiin meditoimalla Vishnua Satyan aikakaudella, Vedic-uhreilla Tretan aikakaudella ja palvonnalla Dvapara-yugussa, saavutetaan Kalin sankirtanalla.

Bhagavad-gita tuomitsee "kolmen Vedan" seuraajat useissa kohdissa ja kehottaa siirtämään huomion ... Vedojen maallisten rituaalien kannattajia kuvataan "vailla viisautta oleviksi"...


Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Yleinen luokittelu on seuraava: (1) Shruti ("se, mikä on kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden ymmärtäneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("se, mikä muistetaan") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedojen ymmärtämisen pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta antamalla erilaisia rakentavia esimerkkejä ja kertomalla tarinoita. Niiden intonaatio on kuin ystävällinen neuvo.


Smriti sisältää ... "näin tapahtui"- maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofia esitetään loogisella ja johdonmukaisella tavalla. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä tai arkkitehtuuria, kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi.

Lue lisää

Sana 'Vedic' ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) Shruti ja Smriti mainitaan 'Korkeimman Olennon hengityksenä'. Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Vedana". Aiheesta, joka koskee vedalaista kirjallisuutta ja Srimad Bhagavatamia (Bhagavata Purana) "vedalaisen tiedon kypsänä hedelmänä", kerrotaan yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva-sandarbhassa.

Anonyymi kirjoitti:

Sana 'Vedic' ymmärretään laajasti useissa kirjoituksissa. Brihadaranyaka Upanishadissa (2.4.10) Shruti ja Smriti mainitaan 'Korkeimman Olennon hengityksenä'. Chandogya Upanishadissa (7.1.4), Skanda Puranassa (5.3.1.18) ja Srimad-Bhagavatamissa (3.12.36-39) viitataan eri kirjoituksiin, kuten Mahabharataan ja Puranoihin, "viidentenä Vedana". Aiheesta, joka koskee vedalaista kirjallisuutta ja Srimad Bhagavatamia (Bhagavata Purana) "vedalaisen tiedon kypsänä hedelmänä", kerrotaan yksityiskohtaisesti Srila Jiva Goswamin Tattva-sandarbhassa.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata-purana), johon viitataan "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä", käsittelee kymmentä teemaa: (1) sarga, maailmankaikkeuden ensisijainen luominen (hienojakoisella tasolla); (2) visarga, toissijainen luominen Brahman avulla; (3) sthana, luomisen ylläpito; (4) toshana, Jumalan suojelus; (5) utaya, luomisen liikkeellepaneva voima; (6) manvantara - Manun, ihmiskunnan kantaisän, toiminta; (7) isha-anukatha - kertomukset Jumalasta; (8) nirodha - katoavan aineellisen maailman tuhoutuminen; (9) mukti - vapautuminen aineesta; (10) ashraya - ylin turvapaikka Krishnassa.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam (Bhagavata-purana), johon viitataan "Veda-tiedon kypsänä hedelmänä", käsittelee kymmentä teemaa: (1) sarga, maailmankaikkeuden ensisijainen luominen (hienojakoisella tasolla); (2) visarga, toissijainen luominen Brahman avulla; (3) sthana, luomisen ylläpito; (4) toshana, Jumalan suojelus; (5) utaya, luomisen liikkeellepaneva voima; (6) manvantara - Manun, ihmiskunnan kantaisän, toiminta; (7) isha-anukatha - kertomukset Jumalasta; (8) nirodha - katoavan aineellisen maailman tuhoutuminen; (9) mukti - vapautuminen aineesta; (10) ashraya - ylin turvapaikka Krishnassa.

Lue lisää

"Srimad-Bhagavatam" on Puranoista ylevin.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat. Sanan suppeassa merkityksessä ovat neljä mantrakokoelmaa ja rituaalien ohjeita, jotka on osoitettu pääasiassa aineellisen maailman jumalille (Indra, Soma, Varuna). Nämä ovat Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda ja Atharva-Veda. On myös termi "Triveda".
Neljässä Vedassa kuvattujen uhrausten suorittaminen on vaikeaa meidän universaalin rappion aikakaudellamme (Kali-yuga), eikä se anna kunnollisia tuloksia, koska pappien kyky mystiseen keskittymiseen on heikko. Kali-yugaa varten on määrätty sankirtana-yagya...Kaikki se, mikä saavutettiin meditoimalla Vishnua Satyan aikakaudella, Vedic-uhreilla Tretan aikakaudella ja palvonnalla Dvapara-yugussa, saavutetaan Kalin sankirtanalla.

Bhagavad-gita tuomitsee "kolmen Vedan" seuraajat useissa kohdissa ja kehottaa siirtämään huomion ... Vedojen maallisten rituaalien kannattajia kuvataan "vailla viisautta oleviksi"...


Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Yleinen luokittelu on seuraava: (1) Shruti ("se, mikä on kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden ymmärtäneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("se, mikä muistetaan") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedojen ymmärtämisen pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta antamalla erilaisia rakentavia esimerkkejä ja kertomalla tarinoita. Niiden intonaatio on kuin ystävällinen neuvo.


Smriti sisältää ... "näin tapahtui"- maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofia esitetään loogisella ja johdonmukaisella tavalla. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä tai arkkitehtuuria, kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi.

Lue lisää

Korjaus:
Vedic-uhreilla Tretan aikakaudella ja palvonnalla Dvapara-Yugassa,
saavutetaan Kali Yugan aikakaudella Sri Krishnan sankirtanalla.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat. Sanan suppeassa merkityksessä ovat neljä mantrakokoelmaa ja rituaalien ohjeita, jotka on osoitettu pääasiassa aineellisen maailman jumalille (Indra, Soma, Varuna). Nämä ovat Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda ja Atharva-Veda. On myös termi "Triveda".
Neljässä Vedassa kuvattujen uhrausten suorittaminen on vaikeaa meidän universaalin rappion aikakaudellamme (Kali-yuga), eikä se anna kunnollisia tuloksia, koska pappien kyky mystiseen keskittymiseen on heikko. Kali-yugaa varten on määrätty sankirtana-yagya...Kaikki se, mikä saavutettiin meditoimalla Vishnua Satyan aikakaudella, Vedic-uhreilla Tretan aikakaudella ja palvonnalla Dvapara-yugussa, saavutetaan Kalin sankirtanalla.

Bhagavad-gita tuomitsee "kolmen Vedan" seuraajat useissa kohdissa ja kehottaa siirtämään huomion ... Vedojen maallisten rituaalien kannattajia kuvataan "vailla viisautta oleviksi"...


Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Yleinen luokittelu on seuraava: (1) Shruti ("se, mikä on kuultu"). Useimmat näistä kirjoituksista ovat rituaalisen tai filosofisen sisällön lausumia, jotka tulisi yksinkertaisesti ottaa uskossa, ilman selityksiä, totuuden ymmärtäneiden tietäjien ilmoituksina. Niiden intonaatio on imperatiivinen. Shrutiin kuuluvat neljä Vedaa ja Upanishadit ("keskustelut tietäjien kanssa"). (2) Smriti ("se, mikä muistetaan") ovat tekstejä, jotka tietäjät ovat laatineet Vedojen ymmärtämisen pohjalta. Ne ovat eeppisiä teoksia, jotka esittelevät henkistä viisautta antamalla erilaisia rakentavia esimerkkejä ja kertomalla tarinoita. Niiden intonaatio on kuin ystävällinen neuvo.


Smriti sisältää ... "näin tapahtui"- maailmankaikkeuden aikakirjat, joissa kerrotaan kuninkaiden, pyhien, jumalien ja avatarien teoista ja opetuksista. (3) Nyaya ("loogisesti järjestetty"). Nämä ovat tekstejä, joissa filosofia esitetään loogisella ja johdonmukaisella tavalla. Vedanta-sutra kuuluu tähän luokkaan. (4) Upavedat ("toissijainen tieto"). Vanhaa soveltavaa tietoa, kuten lääketiedettä tai arkkitehtuuria, kutsutaan myös vedalaiseksi tiedoksi.

Lue lisää

Tässä on vain osa kaikesta.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä on vain osa kaikesta.

Vedat ovat siis yleismaailmallisia, maailmanlaajuisia, universaalisia.
Niitä on eri planeetoilla ja eri universumeissa, eri määrässä, riippuen elävien olentojen tietoisuuden tasosta ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat siis yleismaailmallisia, maailmanlaajuisia, universaalisia.
Niitä on eri planeetoilla ja eri universumeissa, eri määrässä, riippuen elävien olentojen tietoisuuden tasosta ja niin edelleen.

Lue lisää

Kiistanalainen seikka. Vastaus vuoropuhelun muodossa.

Kuu kauempana kuin Aurinko?

Käännetty. Ilmeisesti käännösvirheitä on paljon.



Bhagavatamin sivuilla esiintyvät maantieteelliset esitykset ovat kuitenkin ristiriidassa modernin tieteen näkökulman kanssa. Esimerkiksi kysymys Maan etäisyydestä Auringosta ja Kuusta: Bhagavatamin näkökulmasta Aurinko on lähempänä ja Kuu on kaksi kertaa kauempana Maasta.

Devotee: Voisitteko selittää, miksi näin on?



Srila Sridhar Maharaj: Swami Maharaj sanoi: "Tämä kuu (jonka näemme) ei ole se kuu, josta puhutaan Bhagavatamissa." Häneltä kysyttiin tämä kysymys: Miksi Bhagavatamissa sanotaan, että Aurinko on lähempänä Maata ja Kuu on kaksi kertaa kauempana ja Mangala (Mars) on vielä kauempana ja niin edelleen. Tällainen arvio etäisyyksistä Maasta eri planeettoihin - miksi se ei vastaa nykytieteen piirtämää kuvaa? Annoin seuraavan selityksen: etäisyyttä Maahan ei arvioida metrien tai kilometrien luokissa, vaan näiden taivaankappaleiden vaikutuksen perusteella Maahan, selitin sen näin.



Annoin esimerkin. Intiassa voimme sanoa: Venäjä on lähempänä meitä kuin Pakistan siinä mielessä, että Venäjällä on enemmän vaikutusta Intiaan kuin Pakistanilla, vaikka Pakistan on maantieteellisesti lähempänä. Jos siis tarkastelemme asiaa vaikutusvallan kannalta, auringolla on enemmän vaikutusta maapalloon. Kuu on vaikutusvaltansa suhteen toisena, Mars kolmantena ja niin edelleen. Ei fyysisen etäisyyden vaan vaikutusvallan mukaan. Näin se voidaan selittää.

Ja toinen, absoluuttinen käsite: Absoluutti hallitsee sitä, mitä näemme ja tunnemme suhteessa objektiiviseen maailmaan. Jos tämä on Absoluutin tahto, jos Absoluutti tahtoo, Hän voi paljastaa, näyttää minulle jotakin ja näyttää teille jotakin aivan muuta, vaikka me olemme samassa paikassa. Teidän on pakko nähdä se, mitä Hän saa teidät näkemään. Hänen halustaan riippuen näemme sitä tai tätä: "Tulkoon vettä!" - ja vesi ilmestyi; "Tulkoon valo!" - ja valoa on syntynyt. Korkein tahto hallitsee kaikkea ja kaikkia. Subjekti (näkeminen) on Korkeimman subjektin hallitsema, ja on mahdotonta luottaa objektiivisiin parametreihin. Niin kuin Hän tahtoo, niin Hän voi näyttää meille, objektiivisesta puolesta riippumatta. Ääni syntyy kuulosta, korvista, väri näköstä ja niin edelleen. Tällä tavoin kaikki laskeutuu.

Anonyymi kirjoitti:

Kiistanalainen seikka. Vastaus vuoropuhelun muodossa.

Kuu kauempana kuin Aurinko?

Käännetty. Ilmeisesti käännösvirheitä on paljon.



Bhagavatamin sivuilla esiintyvät maantieteelliset esitykset ovat kuitenkin ristiriidassa modernin tieteen näkökulman kanssa. Esimerkiksi kysymys Maan etäisyydestä Auringosta ja Kuusta: Bhagavatamin näkökulmasta Aurinko on lähempänä ja Kuu on kaksi kertaa kauempana Maasta.

Devotee: Voisitteko selittää, miksi näin on?



Srila Sridhar Maharaj: Swami Maharaj sanoi: "Tämä kuu (jonka näemme) ei ole se kuu, josta puhutaan Bhagavatamissa." Häneltä kysyttiin tämä kysymys: Miksi Bhagavatamissa sanotaan, että Aurinko on lähempänä Maata ja Kuu on kaksi kertaa kauempana ja Mangala (Mars) on vielä kauempana ja niin edelleen. Tällainen arvio etäisyyksistä Maasta eri planeettoihin - miksi se ei vastaa nykytieteen piirtämää kuvaa? Annoin seuraavan selityksen: etäisyyttä Maahan ei arvioida metrien tai kilometrien luokissa, vaan näiden taivaankappaleiden vaikutuksen perusteella Maahan, selitin sen näin.



Annoin esimerkin. Intiassa voimme sanoa: Venäjä on lähempänä meitä kuin Pakistan siinä mielessä, että Venäjällä on enemmän vaikutusta Intiaan kuin Pakistanilla, vaikka Pakistan on maantieteellisesti lähempänä. Jos siis tarkastelemme asiaa vaikutusvallan kannalta, auringolla on enemmän vaikutusta maapalloon. Kuu on vaikutusvaltansa suhteen toisena, Mars kolmantena ja niin edelleen. Ei fyysisen etäisyyden vaan vaikutusvallan mukaan. Näin se voidaan selittää.

Ja toinen, absoluuttinen käsite: Absoluutti hallitsee sitä, mitä näemme ja tunnemme suhteessa objektiiviseen maailmaan. Jos tämä on Absoluutin tahto, jos Absoluutti tahtoo, Hän voi paljastaa, näyttää minulle jotakin ja näyttää teille jotakin aivan muuta, vaikka me olemme samassa paikassa. Teidän on pakko nähdä se, mitä Hän saa teidät näkemään. Hänen halustaan riippuen näemme sitä tai tätä: "Tulkoon vettä!" - ja vesi ilmestyi; "Tulkoon valo!" - ja valoa on syntynyt. Korkein tahto hallitsee kaikkea ja kaikkia. Subjekti (näkeminen) on Korkeimman subjektin hallitsema, ja on mahdotonta luottaa objektiivisiin parametreihin. Niin kuin Hän tahtoo, niin Hän voi näyttää meille, objektiivisesta puolesta riippumatta. Ääni syntyy kuulosta, korvista, väri näköstä ja niin edelleen. Tällä tavoin kaikki laskeutuu.

Lue lisää

Yksi ihminen voi kuulla äänen, toinen ei ehkä kuule sitä, jos se on Korkein Tahto. Yksi ihminen voi nähdä jonkin ilmiön, toinen ei ehkä näe sitä - se on eräänlaista hypnoosia. Jos Hän haluaa.


Srila Shridhar Maharaj: Kun Shukadeva kuvaa maailmankaikkeutta, hän ei voi nähdä maata muuten. Korkein Tahto näyttää hänelle sen, mitä hän kuvaa. Hän lausuu ne sanat, jotka Korkein antaa hänen suuhunsa. Ja tämä periaate toimii joka tapauksessa. Jotkut ovat tietoisia - jotkut eivät. Joku voi nähdä kiven, toinen voi nähdä veden. Tämä maailma on puhdasta näkyä, havaintokysymys. Ei ole olemassa mitään staattista, jähmettynyttä, jäykkää todellisuutta.

On olemassa käsityksiä todellisuuksista, yhdestä tai toisesta. Maailma pysyy mielessä, ei mieli pysy maailmassa, kuten Berkeley sanoi. "Maailma pysyy mielessä" on ideaalirealismia. Ajatus ei ole abstraktio, ei fantasia, ajatus on todellisuutta. Ja se, mikä kelluu ideoiden valtameren pinnalla - vesi, kivi, puu ja kaikki muu (nämä esineet saattavat vaikuttaa jähmettyneiltä, selkeästi rajattuina) - ei ole mitään, ne ovat kaikki mielen käsitteitä. Sanomme esimerkiksi: "Tämä on kiinteä", mutta "kiinteä" on vain mielen käsite, mentaalinen käsite. Kuten unessa, unessa näemme monia todellisuuksia: näemme puun, näemme maan, näemme veden unessa, unessa, mutta se ei ole vettä, ei puu, ei kivi. Näemme ihmisiä, puhumme heille, mutta se kaikki on mielessä, se kaikki on mentaalista.



Devotee: Kun yritämme vakuuttaa maallisia ihmisiä siitä, että Srimad Bhagavatam on totta, että Bhagavatam antaa uskottavan kuvauksen maapallosta, käy ilmi, että se on väärä, virheellinen lähestymistapa, koska he näkevät maailman eri tavalla?



Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Näkemyksen tai äänen vakauden puute on tässä loppu. Herra voi poistaa, mitätöidä luonnonlait ja asettaa muita lakeja. Tämä Korkein Universaalinen Mieli asettaa tietyn lain, ja subjektin mieli noudattaa tätä lakia. Hän mitätöi tuon lain ja asettaa toisen lain, kuten organisaattori, kuten toimiston johtaja: tähän hän asettaa tuolin, tuohon sohvan, tähän pöydän, mutta hän voi järjestää kaiken uudelleen.


Manu-samhitassa sanotaan: kun tämä Universaalinen Mieli, Universaalinen persoonallisuus, herää, silloin alkaa luominen; kun tämä persoonallisuus nukahtaa, silloin kaikki tuhoutuu. Aivan kuten silloin, kun nukahdamme, kaikki katoaa; sitten kun heräämme uudelleen, kaikki palaa takaisin; sitten nukahdamme uudelleen, ja kaikki katoaa. Se, mitä näen, asuu Universaalisessa mielessä. Hegel selittää sen: mielemme on osa Universaalista mieltä. Aivan kuten fyysinen ruumis on osa fyysistä maailmaa, niin myös mielemme on osa Universaalista, Universaalista mieltä ja riippuvainen siitä. Kun Universaalinen mieli liukenee, myös kaikki yksittäiset mielet liukenevat, kuten fyysisen ruumiin tapauksessa. Universaalisen mielen hajoamisen myötä tulee yksilöllisten mielten hajoaminen, tuhoutuminen. Yksilöllinen mieli on osa Universaalista mieltä.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi ihminen voi kuulla äänen, toinen ei ehkä kuule sitä, jos se on Korkein Tahto. Yksi ihminen voi nähdä jonkin ilmiön, toinen ei ehkä näe sitä - se on eräänlaista hypnoosia. Jos Hän haluaa.


Srila Shridhar Maharaj: Kun Shukadeva kuvaa maailmankaikkeutta, hän ei voi nähdä maata muuten. Korkein Tahto näyttää hänelle sen, mitä hän kuvaa. Hän lausuu ne sanat, jotka Korkein antaa hänen suuhunsa. Ja tämä periaate toimii joka tapauksessa. Jotkut ovat tietoisia - jotkut eivät. Joku voi nähdä kiven, toinen voi nähdä veden. Tämä maailma on puhdasta näkyä, havaintokysymys. Ei ole olemassa mitään staattista, jähmettynyttä, jäykkää todellisuutta.

On olemassa käsityksiä todellisuuksista, yhdestä tai toisesta. Maailma pysyy mielessä, ei mieli pysy maailmassa, kuten Berkeley sanoi. "Maailma pysyy mielessä" on ideaalirealismia. Ajatus ei ole abstraktio, ei fantasia, ajatus on todellisuutta. Ja se, mikä kelluu ideoiden valtameren pinnalla - vesi, kivi, puu ja kaikki muu (nämä esineet saattavat vaikuttaa jähmettyneiltä, selkeästi rajattuina) - ei ole mitään, ne ovat kaikki mielen käsitteitä. Sanomme esimerkiksi: "Tämä on kiinteä", mutta "kiinteä" on vain mielen käsite, mentaalinen käsite. Kuten unessa, unessa näemme monia todellisuuksia: näemme puun, näemme maan, näemme veden unessa, unessa, mutta se ei ole vettä, ei puu, ei kivi. Näemme ihmisiä, puhumme heille, mutta se kaikki on mielessä, se kaikki on mentaalista.



Devotee: Kun yritämme vakuuttaa maallisia ihmisiä siitä, että Srimad Bhagavatam on totta, että Bhagavatam antaa uskottavan kuvauksen maapallosta, käy ilmi, että se on väärä, virheellinen lähestymistapa, koska he näkevät maailman eri tavalla?



Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Näkemyksen tai äänen vakauden puute on tässä loppu. Herra voi poistaa, mitätöidä luonnonlait ja asettaa muita lakeja. Tämä Korkein Universaalinen Mieli asettaa tietyn lain, ja subjektin mieli noudattaa tätä lakia. Hän mitätöi tuon lain ja asettaa toisen lain, kuten organisaattori, kuten toimiston johtaja: tähän hän asettaa tuolin, tuohon sohvan, tähän pöydän, mutta hän voi järjestää kaiken uudelleen.


Manu-samhitassa sanotaan: kun tämä Universaalinen Mieli, Universaalinen persoonallisuus, herää, silloin alkaa luominen; kun tämä persoonallisuus nukahtaa, silloin kaikki tuhoutuu. Aivan kuten silloin, kun nukahdamme, kaikki katoaa; sitten kun heräämme uudelleen, kaikki palaa takaisin; sitten nukahdamme uudelleen, ja kaikki katoaa. Se, mitä näen, asuu Universaalisessa mielessä. Hegel selittää sen: mielemme on osa Universaalista mieltä. Aivan kuten fyysinen ruumis on osa fyysistä maailmaa, niin myös mielemme on osa Universaalista, Universaalista mieltä ja riippuvainen siitä. Kun Universaalinen mieli liukenee, myös kaikki yksittäiset mielet liukenevat, kuten fyysisen ruumiin tapauksessa. Universaalisen mielen hajoamisen myötä tulee yksilöllisten mielten hajoaminen, tuhoutuminen. Yksilöllinen mieli on osa Universaalista mieltä.

Lue lisää

Śrīla Srīdhar Mahārāj: Olen jo maininnut, että tämä kuu ei ole se kuu, joka mainitaan Bhagavatamissa. Hän puhui siitä, Swami Maharaj. Ja olemme myös tehneet tietyn analogian: jokaisen kansakunnan kalenterissa on samanlaisia nimiä - viikonpäivien nimiä, jotka liittyvät tiettyihin planeettoihin, taivaankappaleisiin. On olemassa tietty järjestys, järjestys. "Miksi?" - Swami Maharaj sanoi minulle, hän huomautti.

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Srīdhar Mahārāj: Olen jo maininnut, että tämä kuu ei ole se kuu, joka mainitaan Bhagavatamissa. Hän puhui siitä, Swami Maharaj. Ja olemme myös tehneet tietyn analogian: jokaisen kansakunnan kalenterissa on samanlaisia nimiä - viikonpäivien nimiä, jotka liittyvät tiettyihin planeettoihin, taivaankappaleisiin. On olemassa tietty järjestys, järjestys. "Miksi?" - Swami Maharaj sanoi minulle, hän huomautti.

Lue lisää

Sun day eli Sunnuntai (eli auringon päivä), maanantai (kuun päivä) tulee toisena. Mitä tämä järjestys tarkoittaa? Tämä kuu ei ole tuo kuu, Bhagavatamin kuu, niin Swami Maharaj sanoi. Mutta sanoin hänelle, että on mahdollista laittaa asiat järjestykseen, ymmärtää asioiden sijainti vaikutuksen, ei fyysisen etäisyyden, kannalta. Auringolla on suurempi vaikutus maapalloon, fyysisesti Aurinko voi olla kauempana maapallosta kuin Kuu, mutta vaikutuksensa suhteen Aurinko on ensimmäisellä sijalla, Kuu toisella sijalla ja luultavasti Mars kolmannella sijalla. Näin ollen. Läheisyys määräytyy vaikutuksen asteen, ei fyysisen etäisyyden mukaan - sanoin tämän Swami Maharajille.

Anonyymi kirjoitti:

Sun day eli Sunnuntai (eli auringon päivä), maanantai (kuun päivä) tulee toisena. Mitä tämä järjestys tarkoittaa? Tämä kuu ei ole tuo kuu, Bhagavatamin kuu, niin Swami Maharaj sanoi. Mutta sanoin hänelle, että on mahdollista laittaa asiat järjestykseen, ymmärtää asioiden sijainti vaikutuksen, ei fyysisen etäisyyden, kannalta. Auringolla on suurempi vaikutus maapalloon, fyysisesti Aurinko voi olla kauempana maapallosta kuin Kuu, mutta vaikutuksensa suhteen Aurinko on ensimmäisellä sijalla, Kuu toisella sijalla ja luultavasti Mars kolmannella sijalla. Näin ollen. Läheisyys määräytyy vaikutuksen asteen, ei fyysisen etäisyyden mukaan - sanoin tämän Swami Maharajille.

Lue lisää

Ja ennen kuin luet Srimad Bhagavatamia (jos siis sinua todella kiinnostaa), sinun pitäisi tutustua Bhagavad Gitaan ja selityksiin. Ja ennen Bhagavad Gitaa nämä kaksi kirjaa, joista olen maininnut teille, palstan aloittaja. Voit aloittaa heti vaikeammasta, mutta silloin on hyvin vaikea sisäistää kaikkea. Ensin perusasiat ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Ja ennen kuin luet Srimad Bhagavatamia (jos siis sinua todella kiinnostaa), sinun pitäisi tutustua Bhagavad Gitaan ja selityksiin. Ja ennen Bhagavad Gitaa nämä kaksi kirjaa, joista olen maininnut teille, palstan aloittaja. Voit aloittaa heti vaikeammasta, mutta silloin on hyvin vaikea sisäistää kaikkea. Ensin perusasiat ja niin edelleen.

Lue lisää

Palstan aloittaja. Jos sinua todella kiinnostaa:

Paljon tietoa, vuosien lukemista. Mutta älä huoli, seuraavassa elämässäsi jatkat siitä, mihin tässä elämässä jäit. Kestää vain vähän aikaa palauttaa mieleen kaikki, edellisissä elämässä oppimasi. Tämä koskee vain henkisiä asioita. Koska henkinen on henkisessä ulottuvuudessa. Se pysyy elävän olennon mukana ikuisesti.

Kaikki aineellinen viedään pois kuoleman jälkeen, ja seuraavassa elämässä aloitatte kaiken alusta.

Mutta henkistä ei viedä pois, se pysyy aina kanssanne. Seuraavassa elämässä tietopohja on jo olemassa, ja on helpompi jatkaa.

Anonyymi kirjoitti:

Ja ennen kuin luet Srimad Bhagavatamia (jos siis sinua todella kiinnostaa), sinun pitäisi tutustua Bhagavad Gitaan ja selityksiin. Ja ennen Bhagavad Gitaa nämä kaksi kirjaa, joista olen maininnut teille, palstan aloittaja. Voit aloittaa heti vaikeammasta, mutta silloin on hyvin vaikea sisäistää kaikkea. Ensin perusasiat ja niin edelleen.

Lue lisää

Bhagavad-gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös koko Vedojen viisauden.

Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erheen, hyvän ja pahan välillä.

Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudesta huolimatta yhä ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Bhagavad-gita... kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan ... kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja.


Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, idän viisauden helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös koko Vedojen viisauden.

Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erheen, hyvän ja pahan välillä.

Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudesta huolimatta yhä ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Bhagavad-gita... kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan ... kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja.


Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, idän viisauden helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat VUOSISATOJEN kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan....

Ei ole liioiteltua kutsua Bhagavad-gitaa erityyppisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun.

Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syö kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun. Hän kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien.

Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisessa voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on Herra Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille. Mutta Sri Krishna itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain Jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Anonyymi kirjoitti:

Palstan aloittaja. Jos sinua todella kiinnostaa:

Paljon tietoa, vuosien lukemista. Mutta älä huoli, seuraavassa elämässäsi jatkat siitä, mihin tässä elämässä jäit. Kestää vain vähän aikaa palauttaa mieleen kaikki, edellisissä elämässä oppimasi. Tämä koskee vain henkisiä asioita. Koska henkinen on henkisessä ulottuvuudessa. Se pysyy elävän olennon mukana ikuisesti.

Kaikki aineellinen viedään pois kuoleman jälkeen, ja seuraavassa elämässä aloitatte kaiken alusta.

Mutta henkistä ei viedä pois, se pysyy aina kanssanne. Seuraavassa elämässä tietopohja on jo olemassa, ja on helpompi jatkaa.

Lue lisää

Bhagavad-gita ("Jumalan laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä. Itse Gita on kuitenkin verrattain pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-Gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa ("Bhishman kirja").

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä). Intian perinteiset henkiset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen vedalainen sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisten kulttuurin kanssa) hajoaa ja tulee paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga.

Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoitti ylös Mahabharatan ja muut Veda-teokset, jotka olivat aiemmin kulkeneet suullisesti opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmoituksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmoituksia edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita hengellisiä ominaisuuksia.


Käydään lyhyesti läpi tapahtumat, jotka johtivat Kurukshetran taisteluun, jota ennen Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perustaja oli legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita ("Jumalan laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä. Itse Gita on kuitenkin verrattain pieni, sillä siinä on kahdeksantoista lukua ja seitsemänsataa säettä. Bhagavad-Gita on osa Mahabharatan kuudetta kirjaa, Bhishmaparvaa ("Bhishman kirja").

Todellisuudessa Gita on itsenäinen, kokonainen teos. Siinä kuvatun konfliktin ymmärtämiseksi on kuitenkin tarpeen, ainakin yleisellä tasolla, kuvitella Kurukshetran taistelua edeltävät tapahtumat ("Kuru-kshetra" tarkoittaa kirjaimellisesti "Kuru-dynastian kenttää", se sijaitsee lähellä nykyistä Delhiä). Intian perinteiset henkiset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen vedalainen sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisten kulttuurin kanssa) hajoaa ja tulee paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga.

Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoitti ylös Mahabharatan ja muut Veda-teokset, jotka olivat aiemmin kulkeneet suullisesti opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmoituksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmoituksia edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita hengellisiä ominaisuuksia.


Käydään lyhyesti läpi tapahtumat, jotka johtivat Kurukshetran taisteluun, jota ennen Krishna kertoi Bhagavad-gitan. Kaksi veljestä, Dhritarashtra ja Pandu, kuuluivat Kurun kuninkaalliseen dynastiaan, jonka perustaja oli legendaarinen kuningas Bharata. Koska Dhritarashtra syntyi sokeana, kuninkaallinen valtaistuin siirtyi hänen nuoremmalle veljelleen Pandulle. Kuningas Pandu kuoli kuitenkin nuorena, ja hänen viisi poikaansa (Pandava-prinssit) - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula ja Sahadeva - jäivät Dhritarashtran huostaan, joka veljensä kuoleman seurauksena otti väliaikaisesti valtaistuimen haltuunsa.

Lue lisää

Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta sotapäälliköltä Dronalta ja kunnioitetun vanhimman Bhishman opastuksen. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti näennäisyyden vuoksi heistä vanhimman, prinssi Yudhishthran, puolen valtakunnan hallitsijaksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.
...
...
Tarina on niin pitkä, etten mene siihen, mutta useat salamurhayritykset epäonnistuivat.

Anonyymi kirjoitti:

Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta sotapäälliköltä Dronalta ja kunnioitetun vanhimman Bhishman opastuksen. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti näennäisyyden vuoksi heistä vanhimman, prinssi Yudhishthran, puolen valtakunnan hallitsijaksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.
...
...
Tarina on niin pitkä, etten mene siihen, mutta useat salamurhayritykset epäonnistuivat.

Lue lisää

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ILMAN KOMMENTTEJA ja opiskelee vain AKATEEMISTA KÄÄNNÖSTÄ.

Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (Parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle. Tätä menetelmää kuvataan itse Bhagavad-gitassa, henkisen tiedon hankkimista käsittelevässä neljännessä luvussa. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen.

Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat sitä jatkuvasti itse tutkimuksensa aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ILMAN KOMMENTTEJA ja opiskelee vain AKATEEMISTA KÄÄNNÖSTÄ.

Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (Parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle. Tätä menetelmää kuvataan itse Bhagavad-gitassa, henkisen tiedon hankkimista käsittelevässä neljännessä luvussa. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen.

Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat sitä jatkuvasti itse tutkimuksensa aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Lue lisää

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen:
impersonalisteihin ja personalisteihin...
...
_________________________

Suuri Bhagavad-gitasta



"Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, ja pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhumaan siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastamaan sitä kirjoituksissani."

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi olemassa meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

______________________

"Muodollisesti se on Arjunan ja Krishnan välinen vuoropuhelu kshatriyan [soturin] velvollisuuksista, Pandavojen ja Kauravojen välisestä taistelusta. Mutta itse asiassa se on ideologisesti rikas teos moraalin olemuksesta, todellisen moraalin merkityksestä, maallisen ja jumalallisen välisestä suhteesta sekä ihmisen tarkoituksesta. Gita ilmaisee syvimmät ajatuksensa - luonnon ja ihmissielun olemuksesta, hyvästä ja pahasta, elämästä ja kuolemasta, ihmisen tiestä tässä maailmassa - runollisten metaforien vapaalla kielellä, jäykän terminologian ulkopuolella. Tämä on taannut Gitan valtavan suosion menneisyydessä; ideologisen syvyyden, runollisen selkeyden ja helppokäyttöisyyden yhdistelmä - kaikki tämä selittää, miksi se vetää puoleensa vielä nytkin Intian monimiljoonaisten kansanjoukkojen sydämet ja mielet sekä intialaisen kulttuurin ihailijoita muissa maissa."

G. Levin, indologi
____________________

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen mielen ääni, joka pohtii toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoja kysymyksiä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson



"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme ja sen kirjallisuus näyttävät avuttomilta ja kalpeilta."

Henry David Thoreau

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen:
impersonalisteihin ja personalisteihin...
...
_________________________

Suuri Bhagavad-gitasta



"Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, ja pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhumaan siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastamaan sitä kirjoituksissani."

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi olemassa meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

______________________

"Muodollisesti se on Arjunan ja Krishnan välinen vuoropuhelu kshatriyan [soturin] velvollisuuksista, Pandavojen ja Kauravojen välisestä taistelusta. Mutta itse asiassa se on ideologisesti rikas teos moraalin olemuksesta, todellisen moraalin merkityksestä, maallisen ja jumalallisen välisestä suhteesta sekä ihmisen tarkoituksesta. Gita ilmaisee syvimmät ajatuksensa - luonnon ja ihmissielun olemuksesta, hyvästä ja pahasta, elämästä ja kuolemasta, ihmisen tiestä tässä maailmassa - runollisten metaforien vapaalla kielellä, jäykän terminologian ulkopuolella. Tämä on taannut Gitan valtavan suosion menneisyydessä; ideologisen syvyyden, runollisen selkeyden ja helppokäyttöisyyden yhdistelmä - kaikki tämä selittää, miksi se vetää puoleensa vielä nytkin Intian monimiljoonaisten kansanjoukkojen sydämet ja mielet sekä intialaisen kulttuurin ihailijoita muissa maissa."

G. Levin, indologi
____________________

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen mielen ääni, joka pohtii toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoja kysymyksiä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson



"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme ja sen kirjallisuus näyttävät avuttomilta ja kalpeilta."

Henry David Thoreau

Lue lisää

"Bhagavad-gita on täydellisin henkisen kehityksen tietosanakirja, täydellinen ilmaus niistä arvoista, joita ilman ihmiskunnan olemassaolo on mahdoton ajatella. Se on yksi selkeimmistä ja kattavimmista filosofisista opetuksista. Se tarjoaa silmiinpistävän panoraaman hengelliselle ja älylliselle tutkimukselle, ja siksi se tulee aina olemaan äärimmäisen arvokas paitsi Intialle myös koko ihmiskunnalle."

Aldous Huxley



"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse



"Bhagavad-gita on vaikuttanut syvällisesti koko ihmiskunnan elämään, koska se opettaa, kuinka antautua Jumalalle ja omistaa elämänsä Hänelle."

Albert Schweitzer


"Kun epäilykset valtaavat minut, kun pettymykset seuraavat toisiaan eikä horisontissa näy toivon säteitä, käännyn Bhagavad-gitan puoleen ja löydän sieltä lohduttavan jakeen". Alan heti hymyillä ja unohdan surun, joka oli vallannut minut. Ne, jotka meditoivat Gitaa, ammentavat siitä jatkuvasti iloa ja löytävät siitä uusia merkityksiä."

Mahatma Gandhi


jne.
jne.

Anonyymi kirjoitti:

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat VUOSISATOJEN kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan....

Ei ole liioiteltua kutsua Bhagavad-gitaa erityyppisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun.

Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syö kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun. Hän kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Suuri vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien.

Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisessa voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on Herra Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille. Mutta Sri Krishna itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain Jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Lue lisää

korjaus: Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun.

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen:
impersonalisteihin ja personalisteihin...
...
_________________________

Suuri Bhagavad-gitasta



"Uskon vakaasti Bhagavad-gitan perusperiaatteeseen, ja pyrin aina muistamaan sen ja ohjaamaan sitä teoissani, puhumaan siitä niille, jotka kysyvät mielipidettäni, ja heijastamaan sitä kirjoituksissani."

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi olemassa meidän käsitystämme Jumalasta."

"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

______________________

"Muodollisesti se on Arjunan ja Krishnan välinen vuoropuhelu kshatriyan [soturin] velvollisuuksista, Pandavojen ja Kauravojen välisestä taistelusta. Mutta itse asiassa se on ideologisesti rikas teos moraalin olemuksesta, todellisen moraalin merkityksestä, maallisen ja jumalallisen välisestä suhteesta sekä ihmisen tarkoituksesta. Gita ilmaisee syvimmät ajatuksensa - luonnon ja ihmissielun olemuksesta, hyvästä ja pahasta, elämästä ja kuolemasta, ihmisen tiestä tässä maailmassa - runollisten metaforien vapaalla kielellä, jäykän terminologian ulkopuolella. Tämä on taannut Gitan valtavan suosion menneisyydessä; ideologisen syvyyden, runollisen selkeyden ja helppokäyttöisyyden yhdistelmä - kaikki tämä selittää, miksi se vetää puoleensa vielä nytkin Intian monimiljoonaisten kansanjoukkojen sydämet ja mielet sekä intialaisen kulttuurin ihailijoita muissa maissa."

G. Levin, indologi
____________________

"Olen ollut Bhagavad-gitalle kiitollisuudenvelassa tästä ihanasta päivästä. Se on ensimmäinen kirjoista; se on kuin kokonainen valtakunta puhuisi meille: siinä ei ole mitään pientä, vähäpätöistä, kaikki on suurta, yhtenäistä, seesteistä; se on muinaisen mielen ääni, joka pohtii toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoja kysymyksiä, jotka askarruttavat meitä."

Ralph Waldo Emerson



"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme ja sen kirjallisuus näyttävät avuttomilta ja kalpeilta."

Henry David Thoreau

Lue lisää

Korjaus: seesteistä; se on muinaisen älyn ääni, joka pohtii toisella aikakaudella ja toisessa ympäristössä, mutta samoja kysymyksiä, jotka askarruttavat meitä."

Anonyymi kirjoitti:

Palstan aloittaja. Jos sinua todella kiinnostaa:

Paljon tietoa, vuosien lukemista. Mutta älä huoli, seuraavassa elämässäsi jatkat siitä, mihin tässä elämässä jäit. Kestää vain vähän aikaa palauttaa mieleen kaikki, edellisissä elämässä oppimasi. Tämä koskee vain henkisiä asioita. Koska henkinen on henkisessä ulottuvuudessa. Se pysyy elävän olennon mukana ikuisesti.

Kaikki aineellinen viedään pois kuoleman jälkeen, ja seuraavassa elämässä aloitatte kaiken alusta.

Mutta henkistä ei viedä pois, se pysyy aina kanssanne. Seuraavassa elämässä tietopohja on jo olemassa, ja on helpompi jatkaa.

Lue lisää

Niin on.

Anonyymi kirjoitti:

Dhritarashtran pojat (Kauravat) ja Pandun pojat (Pandavat) varttuivat ja kasvatettiin yhdessä kuninkaallisessa hovissa. Molemmat saivat sotataidon opetuksen maineikkaalta sotapäälliköltä Dronalta ja kunnioitetun vanhimman Bhishman opastuksen. Mutta Dhritarashtran pojat, erityisesti vanhin heistä, Duryodhana, vihasivat ja kadehtivat Pandavoja. Ja sokea ja paha Dhritarashtra halusi, että kuninkaallisen valtaistuimen perisivät hänen omat lapsensa, eivät Pandavojen pojat. Silloin Duryodhana juoni Dhritarashtran suostumuksella Pandun nuorten poikien surmaamista.

Kun Pandavat kasvoivat aikuisiksi, Dhritarashtra julisti näennäisyyden vuoksi heistä vanhimman, prinssi Yudhishthran, puolen valtakunnan hallitsijaksi. Sitten Duryodhana lähetti Yudhishthiran ja hänen veljensä vastarakennettuun Varanavatin kaupunkiin, jossa hän suunnitteli tappavansa kaikki Pandavat polttamalla heille rakennetun uuden palatsin. Kaikkivaltiaan suojeluksen ansiosta Pandavat kuitenkin välttyivät tulipalolta.
...
...
Tarina on niin pitkä, etten mene siihen, mutta useat salamurhayritykset epäonnistuivat.

Lue lisää

Kysymys.
Onko Mahabharata kosminen pogromi, tapahtuiko se maan päällä itsestään, onko se kosminen fantasia, jossa on kehittynyttä teknologiaa, vai mitä se on?

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys.
Onko Mahabharata kosminen pogromi, tapahtuiko se maan päällä itsestään, onko se kosminen fantasia, jossa on kehittynyttä teknologiaa, vai mitä se on?

Luennoitsija vastaa:
Se on molempia samaan aikaan. Mahabharatan ymmärtämisessä on eri tasoja. Se on konflikti kahden perheen välillä, jotka itse asiassa ovat yksi perhe.....
Toinen ymmärryksen taso on konflikti eri voimien välillä tapahtuman taustalla.
(Huomautus: Se oli kirjaimellisesti taistelu hyvän ja pahan välillä).

Pandavat olivat puolijumalien jälkeläisiä...,siis jumalallisia voimia.
Mutta Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio... (Huom: Saatanan rooliin voisi sopia Kali purushalle. Samoin voidaan olettaa, että Saatana ei ole erityinen personifikaatio, vaan Mayan yleinen tehtävä houkutella jiva syntiin)...

Tämä tarkoittaa, että tämän taistelun toinen taso oli kosminen taistelu hyvän ja pahan välillä, jota Pandavat ja Kauravat taistelivat planeetallamme.

Kolmas taso Mahabharatan ymmärtämisessä on sielun tie Krishnan luo. Se selitetään Bhagavad Gitassa, joka on Mahabharatan kulminaatio.

Anonyymi kirjoitti:

Luennoitsija vastaa:
Se on molempia samaan aikaan. Mahabharatan ymmärtämisessä on eri tasoja. Se on konflikti kahden perheen välillä, jotka itse asiassa ovat yksi perhe.....
Toinen ymmärryksen taso on konflikti eri voimien välillä tapahtuman taustalla.
(Huomautus: Se oli kirjaimellisesti taistelu hyvän ja pahan välillä).

Pandavat olivat puolijumalien jälkeläisiä...,siis jumalallisia voimia.
Mutta Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio... (Huom: Saatanan rooliin voisi sopia Kali purushalle. Samoin voidaan olettaa, että Saatana ei ole erityinen personifikaatio, vaan Mayan yleinen tehtävä houkutella jiva syntiin)...

Tämä tarkoittaa, että tämän taistelun toinen taso oli kosminen taistelu hyvän ja pahan välillä, jota Pandavat ja Kauravat taistelivat planeetallamme.

Kolmas taso Mahabharatan ymmärtämisessä on sielun tie Krishnan luo. Se selitetään Bhagavad Gitassa, joka on Mahabharatan kulminaatio.

Lue lisää

1. Kun ihmiset alkoivat lisääntyä maan päällä ja heille syntyi tyttäriä, 2. huomasivat Jumalan pojat ihmisten tyttäret ihaniksi ja ottivat vaimoikseen kaikki, jotka he parhaiksi katsoivat. 3. Silloin Herra sanoi: "Minun Henkeni ei ole vallitseva ihmisessä iankaikkisesti, koska hän on liha. Niin olkoon hänen aikansa sata kaksikymmentä vuotta." 4. Siihen aikaan eli maan päällä jättiläisiä, ja myöhemminkin, kun Jumalan pojat yhtyivät ihmisten tyttäriin ja nämä synnyttivät heille lapsia; nämä olivat noita muinaisajan kuuluisia sankareita.

Tämä on idän uskonnot palsta. Oletko väärässä paikassa?

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on idän uskonnot palsta. Oletko väärässä paikassa?

Mitäs kyselevät miten eläimiä on tullut maaimaaan eivät isestää ainakaan on luotuja kuten ihminen.

kotipaju2 kirjoitti:

Mitäs kyselevät miten eläimiä on tullut maaimaaan eivät isestää ainakaan on luotuja kuten ihminen.

Kaikki nämä asiat selviävät aikanaan, kun lukea Srimad Bhagavatamia.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki nämä asiat selviävät aikanaan, kun lukea Srimad Bhagavatamia.

Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän MAAILMANKAIKKEUDEN ISÄ, ÄITI, YLLÄPITÄJÄ JA
ESI-ISÄ. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.



Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän MAAILMANKAIKKEUDEN ISÄ, ÄITI, YLLÄPITÄJÄ JA
ESI-ISÄ. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.



Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8

Lue lisää

ŚB 8.17.28
त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां
प्रजापतीनामसि सम्भविष्णु: ।
दिवौकसां देव दिवश्‍च्युतानां
परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥ २८ ॥
tvaṁ vai prajānāṁ sthira-jaṅgamānāṁ
prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ
divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ
parāyaṇaṁ naur iva majjato ’psu


Synonyms

tvam — Your Lordship; vai — indeed; prajānām — of all living entities; sthira-jaṅgamānām — either stationary or moving; prajāpatīnām — of all the Prajāpatis; asi — You are; sambhaviṣṇuḥ — the generator of everyone; diva-okasām — of the inhabitants of the upper planetary system; deva — O Supreme Lord; divaḥ cyutānām — of the demigods, who have now fallen from their residential quarters; parāyaṇam — the supreme shelter; nauḥ — boat; iva — like; majjataḥ — of one drowning; apsu — in the water.
Translation

My Lord, You are the original generator of all living entities, stationary or moving, and You are also the generator of the Prajāpatis. O my Lord, as a boat is the only hope for a person drowning in the water, You are the only shelter for the demigods, who are now bereft of their heavenly position.




Purport

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Seventeenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Supreme Lord Agrees to Become Aditi’s Son.”


https://vedabase.io/en/library/sb/8/17/28/

Anonyymi kirjoitti:

ŚB 8.17.28
त्वं वै प्रजानां स्थिरजङ्गमानां
प्रजापतीनामसि सम्भविष्णु: ।
दिवौकसां देव दिवश्‍च्युतानां
परायणं नौरिव मज्जतोऽप्सु ॥ २८ ॥
tvaṁ vai prajānāṁ sthira-jaṅgamānāṁ
prajāpatīnām asi sambhaviṣṇuḥ
divaukasāṁ deva divaś cyutānāṁ
parāyaṇaṁ naur iva majjato ’psu


Synonyms

tvam — Your Lordship; vai — indeed; prajānām — of all living entities; sthira-jaṅgamānām — either stationary or moving; prajāpatīnām — of all the Prajāpatis; asi — You are; sambhaviṣṇuḥ — the generator of everyone; diva-okasām — of the inhabitants of the upper planetary system; deva — O Supreme Lord; divaḥ cyutānām — of the demigods, who have now fallen from their residential quarters; parāyaṇam — the supreme shelter; nauḥ — boat; iva — like; majjataḥ — of one drowning; apsu — in the water.
Translation

My Lord, You are the original generator of all living entities, stationary or moving, and You are also the generator of the Prajāpatis. O my Lord, as a boat is the only hope for a person drowning in the water, You are the only shelter for the demigods, who are now bereft of their heavenly position.




Purport

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Eighth Canto, Seventeenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Supreme Lord Agrees to Become Aditi’s Son.”


https://vedabase.io/en/library/sb/8/17/28/

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam 8.17.28.

Jumalani, Sinä olet kaikkien elävien olentojen, sekä liikkumattomien että liikkuvien, alkuperäinen kantaisä, ja Sinä olet myös Prajāpatien luoja. Oi Jumala, aivan kuten vene on hukkuvan ainoa toivo, Sinä olet ainoa turvapaikka puolijumalille, jotka ovat menettäneet paikkansa taivaallisilla planeetoilla.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 8.17.28.

Jumalani, Sinä olet kaikkien elävien olentojen, sekä liikkumattomien että liikkuvien, alkuperäinen kantaisä, ja Sinä olet myös Prajāpatien luoja. Oi Jumala, aivan kuten vene on hukkuvan ainoa toivo, Sinä olet ainoa turvapaikka puolijumalille, jotka ovat menettäneet paikkansa taivaallisilla planeetoilla.

Lue lisää

...vaishnava-dharma ilmestyi samanaikaisesti ensimmäisen jivan ilmestymisen kanssa. Siksi Brahma on ensimmäinen vaishnava. Mahadeva-Shiva on myös vaishnava. Kaikki ihmiskunnan kantaisät (prajapati) ovat vaisnavoja.
Sri Narada Goswami, joka syntyi Brahman mielestä, on myös vaishnava. On siis aivan selvää, että Vaishnava-dharma on ollut olemassa luomakunnan alusta lähtien. Se ei ole mikään uusi keksintö. Niitä jivoja, jotka ovat aineellisen luonnon kolmen gunan vallassa, ei kuitenkaan voida pitää vaisnavoina. ...

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 8.17.28.

Jumalani, Sinä olet kaikkien elävien olentojen, sekä liikkumattomien että liikkuvien, alkuperäinen kantaisä, ja Sinä olet myös Prajāpatien luoja. Oi Jumala, aivan kuten vene on hukkuvan ainoa toivo, Sinä olet ainoa turvapaikka puolijumalille, jotka ovat menettäneet paikkansa taivaallisilla planeetoilla.

Lue lisää

...eräänlaisena Veda-sivilisaationa. Meidän on muistettava, että ihminen ei ole apinan tuote. Ihminen polveutuu Prajapateista, jotka laskeutuvat [korkeammalta olentotasolta]. Luonnollisesti ensimmäiset planeetan asuttavat yksilöt ovat jumalatietoisia yksilöitä.

Anonyymi kirjoitti:

...eräänlaisena Veda-sivilisaationa. Meidän on muistettava, että ihminen ei ole apinan tuote. Ihminen polveutuu Prajapateista, jotka laskeutuvat [korkeammalta olentotasolta]. Luonnollisesti ensimmäiset planeetan asuttavat yksilöt ovat jumalatietoisia yksilöitä.

Lue lisää

Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan kantaisälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Herra Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista Manua. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadevan eli Vaivasvata Manun seitsemännessä manvantarassa.

Anonyymi kirjoitti:

Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan kantaisälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Herra Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista Manua. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadevan eli Vaivasvata Manun seitsemännessä manvantarassa.

Lue lisää

Luomisen kynnyksellä paljastin Vivasvanille, aurinkojumalalle, joogan tieteen, joka on ikuinen. Hän välitti sen pojalleen Manulle (yhdelle ihmiskunnan kantaisistä), ja tämä kertoi sen pojalleen Ikshvakulle (ensimmäiselle kuninkaalle ja Aurinkodynastian perustajalle Maan päällä).

Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 4.

Anonyymi kirjoitti:

Luomisen kynnyksellä paljastin Vivasvanille, aurinkojumalalle, joogan tieteen, joka on ikuinen. Hän välitti sen pojalleen Manulle (yhdelle ihmiskunnan kantaisistä), ja tämä kertoi sen pojalleen Ikshvakulle (ensimmäiselle kuninkaalle ja Aurinkodynastian perustajalle Maan päällä).

Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 4.

Lue lisää

Ikshvaku on ensimmäinen kuningas ja Aurinkodynastian perustaja maan päällä.

- Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Anonyymi kirjoitti:

Ikshvaku on ensimmäinen kuningas ja Aurinkodynastian perustaja maan päällä.

- Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Tiedämme, että Krishnasta kertovassa kirjassa, Bhagavata-puraanassa,....Siinä kerrotaan Auringon ja Kuun dynastioista.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedämme, että Krishnasta kertovassa kirjassa, Bhagavata-puraanassa,....Siinä kerrotaan Auringon ja Kuun dynastioista.

Yadu on kuninkaallinen suku, joka kuuluu siihen Kuudynastiaan, jossa Herra Krishna ilmestyi.

Anonyymi kirjoitti:

Yadu on kuninkaallinen suku, joka kuuluu siihen Kuudynastiaan, jossa Herra Krishna ilmestyi.

Manu-samhita - joukko uskonnollisia lakeja, joiden mukaan sivistyneiden ihmisten tulisi jäsentää elämänsä; ihmiskunnan esi-isän Manun laatima pyhä kirjoitus.

Anonyymi kirjoitti:

Manu-samhita - joukko uskonnollisia lakeja, joiden mukaan sivistyneiden ihmisten tulisi jäsentää elämänsä; ihmiskunnan esi-isän Manun laatima pyhä kirjoitus.

pancha-mahayajna: five types of daily sacrifices preformed by brahmans as mentioned in the scripture Manu-samhita: (i) Brahma-yajna: study of the Vedas; (ii) Ptr-yajna: offering obsequial oblations to one’s ancestors; (iii) Deva-yajna: offering clarified butter to the gods through the Vedic fire sacrifice; (iv) Bhuta-yajna: offering food to other beings, and (v) Nr-yajna: honouring guests.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

Yadu on kuninkaallinen suku, joka kuuluu siihen Kuudynastiaan, jossa Herra Krishna ilmestyi.

Ikshvaku oli Aurinkodynastian kuningas, Vaivasvata Manun poika.

Anonyymi kirjoitti:

Ikshvaku oli Aurinkodynastian kuningas, Vaivasvata Manun poika.

"Brahma-samhita" on yksi vanhimmista pyhistä teksteistä, joissa esitetään teistinen näkemys maailmankaikkeudesta. Se paljastaa Vaishnava-filosofian perusopit ja esittää Sri Chaitanya Mahaprabhun henkisen tiedon tiiviissä muodossa. Merkittäväksi kirjan tekee se, että 1900-luvun alun vaishnava-ajattelija Srila Bhaktivinod Thakur kommentoi sen säkeitä yksityiskohtaisesti. Kirja on korvaamaton niille, jotka ovat valinneet Jumalalle omistautumisen tien ja pyrkivät seuraamaan sitä. Mutta se kiinnostaa myös tutkijoita, filosofeja ja uskontotieteilijöitä sekä kaikkia niitä, jotka ovat henkisellä etsinnällä.

Anonyymi kirjoitti:

"Brahma-samhita" on yksi vanhimmista pyhistä teksteistä, joissa esitetään teistinen näkemys maailmankaikkeudesta. Se paljastaa Vaishnava-filosofian perusopit ja esittää Sri Chaitanya Mahaprabhun henkisen tiedon tiiviissä muodossa. Merkittäväksi kirjan tekee se, että 1900-luvun alun vaishnava-ajattelija Srila Bhaktivinod Thakur kommentoi sen säkeitä yksityiskohtaisesti. Kirja on korvaamaton niille, jotka ovat valinneet Jumalalle omistautumisen tien ja pyrkivät seuraamaan sitä. Mutta se kiinnostaa myös tutkijoita, filosofeja ja uskontotieteilijöitä sekä kaikkia niitä, jotka ovat henkisellä etsinnällä.

Lue lisää

"Miten Veda tieto opettaa että miten eri oliot on tulleet olemassaoloon?"

Palstan aloittajalle.




Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.

Anonyymi kirjoitti:

"Miten Veda tieto opettaa että miten eri oliot on tulleet olemassaoloon?"

Palstan aloittajalle.




Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.

Lue lisää

Bg. 10.6
महर्षय: सप्‍त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भ‍ावा मानसा जाता येषां लोक इमा: प्रजा: ॥ ६ ॥
maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā
yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ
Synonyms

mahā-ṛṣayaḥ — the great sages; sapta — seven; pūrve — before; catvāraḥ — four; manavaḥ — Manus; tathā — also; mat-bhāvāḥ — born of Me; mānasāḥ — from the mind; jātāḥ — born; yeṣām — of them; loke — in the world; imāḥ — all this; prajāḥ — population.


Translation

The seven great sages and before them the four other great sages and the Manus [progenitors of mankind] come from Me, born from My mind, and all the living beings populating the various planets descend from them.



Purport

The Lord is giving a genealogical synopsis of the universal population. Brahmā is the original creature born out of the energy of the Supreme Lord, who is known as Hiraṇyagarbha. And from Brahmā all the seven great sages, and before them four other great sages, named Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, and the fourteen Manus, are manifested. All these twenty-five great sages are known as the patriarchs of the living entities all over the universe. There are innumerable universes and innumerable planets within each universe, and each planet is full of population of different varieties. All of them are born of these twenty-five patriarchs. Brahmā underwent penance for one thousand years of the demigods before he realized by the grace of Kṛṣṇa how to create. Then from Brahmā came Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, then Rudra, and then the seven sages, and in this way all the brāhmaṇas and kṣatriyas are born out of the energy of the Supreme Personality of Godhead. Brahmā is known as Pitāmaha, the grandfather, and Kṛṣṇa is known as Prapitāmaha, the father of the grandfather. That is stated in the Eleventh Chapter of the Bhagavad-gītā (11.39).


https://vedabase.io/en/library/bg/10/6/

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 10.6
महर्षय: सप्‍त पूर्वे चत्वारो मनवस्तथा ।
मद्भ‍ावा मानसा जाता येषां लोक इमा: प्रजा: ॥ ६ ॥
maharṣayaḥ sapta pūrve
catvāro manavas tathā
mad-bhāvā mānasā jātā
yeṣāṁ loka imāḥ prajāḥ
Synonyms

mahā-ṛṣayaḥ — the great sages; sapta — seven; pūrve — before; catvāraḥ — four; manavaḥ — Manus; tathā — also; mat-bhāvāḥ — born of Me; mānasāḥ — from the mind; jātāḥ — born; yeṣām — of them; loke — in the world; imāḥ — all this; prajāḥ — population.


Translation

The seven great sages and before them the four other great sages and the Manus [progenitors of mankind] come from Me, born from My mind, and all the living beings populating the various planets descend from them.



Purport

The Lord is giving a genealogical synopsis of the universal population. Brahmā is the original creature born out of the energy of the Supreme Lord, who is known as Hiraṇyagarbha. And from Brahmā all the seven great sages, and before them four other great sages, named Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, and the fourteen Manus, are manifested. All these twenty-five great sages are known as the patriarchs of the living entities all over the universe. There are innumerable universes and innumerable planets within each universe, and each planet is full of population of different varieties. All of them are born of these twenty-five patriarchs. Brahmā underwent penance for one thousand years of the demigods before he realized by the grace of Kṛṣṇa how to create. Then from Brahmā came Sanaka, Sananda, Sanātana and Sanat-kumāra, then Rudra, and then the seven sages, and in this way all the brāhmaṇas and kṣatriyas are born out of the energy of the Supreme Personality of Godhead. Brahmā is known as Pitāmaha, the grandfather, and Kṛṣṇa is known as Prapitāmaha, the father of the grandfather. That is stated in the Eleventh Chapter of the Bhagavad-gītā (11.39).


https://vedabase.io/en/library/bg/10/6/

Lue lisää

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.
…
…
…
Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.
…
…
…
Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

Lue lisää

Akshara

- on monimerkityksinen sanskritinkielinen termi, jolla on yleinen merkitys "ylimaailmallinen todellisuus". "A-" on etuliite, jolla on negatiivinen merkitys. Näin ollen termi "a-kshara" tulkitaan seuraavasti: "se, mikä on maallisen saastumisen, ajan ja materian muutosten tuolla puolen".

Yleensä akshara on synonyymi termeille "Brahmán" ja "kutastha".
Sana akshara voi tarkoittaa myös tavua Om, sillä tätä pyhää tavua pidetään Brahmanin äänteellisenä personifikaationa.

Bhagavad-gitassa (15.16-18) kuvatut kolme luomisen tasoa ovat kshara-taso (ehdollistuneet sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottam-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollistuneiden myös vapautuneiden sielujen maailmat).

Anonyymi kirjoitti:

Akshara

- on monimerkityksinen sanskritinkielinen termi, jolla on yleinen merkitys "ylimaailmallinen todellisuus". "A-" on etuliite, jolla on negatiivinen merkitys. Näin ollen termi "a-kshara" tulkitaan seuraavasti: "se, mikä on maallisen saastumisen, ajan ja materian muutosten tuolla puolen".

Yleensä akshara on synonyymi termeille "Brahmán" ja "kutastha".
Sana akshara voi tarkoittaa myös tavua Om, sillä tätä pyhää tavua pidetään Brahmanin äänteellisenä personifikaationa.

Bhagavad-gitassa (15.16-18) kuvatut kolme luomisen tasoa ovat kshara-taso (ehdollistuneet sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottam-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollistuneiden myös vapautuneiden sielujen maailmat).

Lue lisää

Purushottama-taso.

Anonyymi kirjoitti:

Akshara

- on monimerkityksinen sanskritinkielinen termi, jolla on yleinen merkitys "ylimaailmallinen todellisuus". "A-" on etuliite, jolla on negatiivinen merkitys. Näin ollen termi "a-kshara" tulkitaan seuraavasti: "se, mikä on maallisen saastumisen, ajan ja materian muutosten tuolla puolen".

Yleensä akshara on synonyymi termeille "Brahmán" ja "kutastha".
Sana akshara voi tarkoittaa myös tavua Om, sillä tätä pyhää tavua pidetään Brahmanin äänteellisenä personifikaationa.

Bhagavad-gitassa (15.16-18) kuvatut kolme luomisen tasoa ovat kshara-taso (ehdollistuneet sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottam-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollistuneiden myös vapautuneiden sielujen maailmat).

Lue lisää

Brahmanin äänellisenä personifikaationa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.
…
…
…
Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

Lue lisää

Vedojen saatavuus on suurin etuoikeus, jonka tämä vuosisata voi vaatia itselleen verrattuna kaikkiin edellisiin vuosisatoihin.

J. Robert Oppenheimer


Oppenheimer oppi sanskritin kieltä lukeakseen Vedoja alkukielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.
…
…
…
Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

Lue lisää

Library » Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 4: The Creation of the Fourth Order
CHAPTER ONE
Genealogical Table of the Daughters of Manu
https://vedabase.io/en/library/sb/4/1/

Manun tyttärien genealoginen taulukko
(sukupuu).

Tämä on palsta uskonnoista ja uskomuksista, idän uskonnoista. Tieteellisesti sitä ei voida todistaa, vaikka jotkut tiedemiehet, Oppenheimer, Tesla ja muut ovat tutkineet Vedoja.

Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on palsta uskonnoista ja uskomuksista, idän uskonnoista. Tieteellisesti sitä ei voida todistaa, vaikka jotkut tiedemiehet, Oppenheimer, Tesla ja muut ovat tutkineet Vedoja.

Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

Lue lisää

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on palsta uskonnoista ja uskomuksista, idän uskonnoista. Tieteellisesti sitä ei voida todistaa, vaikka jotkut tiedemiehet, Oppenheimer, Tesla ja muut ovat tutkineet Vedoja.

Mutta laajasti ottaen Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisten tietäjien sekä heidän käsitteellisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana "Vedic" on synonyymi sanalle "Apauruṣeyā" - "ei-inhimillinen", eli ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.



Śrī Vidura said: O great sage, please let me know how Brahmā, the grandfather of the planetary inhabitants, created the bodies of the living entities from his own body and mind after the disappearance of the Supreme Personality of Godhead.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 10.6

Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
(ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi.

Lue lisää

Ei vain ihmisten, vaan myös kaikkien muiden elävien olentojen kantaisät.

Anonyymi kirjoitti:

Ei vain ihmisten, vaan myös kaikkien muiden elävien olentojen kantaisät.

Ilmeisesti sinä, joka aloitit tämän palstan, kysyit myös Veda opista ja evoluutiosta. Halusin sanoa siitä jotakin lisää.

Käärmeellä ei esimerkiksi ole olemassa evoluutiota siinä mielessä, koska käärme syntyy aina uudelleen käärmeenä. Käärmeen tappaminen on siis sallittua, koska kun teette sen, käärmeen evoluutio alkaa kulkea pikku-hiljaa ylöspäin. Tämä ei tietenkään tarkoita, että meidän pitäisi nyt alkaa tappaa kaikki käärmeet.

Anonyymi kirjoitti:

Ilmeisesti sinä, joka aloitit tämän palstan, kysyit myös Veda opista ja evoluutiosta. Halusin sanoa siitä jotakin lisää.

Käärmeellä ei esimerkiksi ole olemassa evoluutiota siinä mielessä, koska käärme syntyy aina uudelleen käärmeenä. Käärmeen tappaminen on siis sallittua, koska kun teette sen, käärmeen evoluutio alkaa kulkea pikku-hiljaa ylöspäin. Tämä ei tietenkään tarkoita, että meidän pitäisi nyt alkaa tappaa kaikki käärmeet.

Lue lisää

Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.

Anonyymi kirjoitti:

Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.

Lue lisää

Bhagavad Gita 16.19

Kateelliset ja pahansuovat, ihmisistä alhaisimmat, Minä heitän yhä uudelleen aineellisen olemassaolon valtamereen syntymään erilaisten demonisten elämänlajien joukkoon.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 16.19

Kateelliset ja pahansuovat, ihmisistä alhaisimmat, Minä heitän yhä uudelleen aineellisen olemassaolon valtamereen syntymään erilaisten demonisten elämänlajien joukkoon.

Lue lisää

Bhagavad Gita 16.20

Oi, Kuntin poika, tuollaiset henkilöt syntyvät yhä uudelleen demonisten elämänlajien joukkoon, eivätkä he voi milloinkaan lähestyä Minua. Vähitellen he vajoavat alas kaikkein inhottavimpaan olemassaoloon.

Anonyymi kirjoitti:

Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.

Lue lisää

Korjaus: Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skorpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa.

Bg. 16.20
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ २० ॥
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
Synonyms

āsurīm — demoniac; yonim — species; āpannāḥ — gaining; mūḍhāḥ — the foolish; janmani janmani — in birth after birth; mām — Me; aprāpya — without achieving; eva — certainly; kaunteya — O son of Kuntī; tataḥ — thereafter; yānti — go; adhamām — condemned; gatim — destination.
Translation

Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, O son of Kuntī, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.



Purport

It is known that God is all-merciful, but here we find that God is never merciful to the demoniac. It is clearly stated that the demoniac people, life after life, are put into the wombs of similar demons, and, not achieving the mercy of the Supreme Lord, they go down and down, so that at last they achieve bodies like those of cats, dogs and hogs. It is clearly stated that such demons have practically no chance of receiving the mercy of God at any stage of later life. In the Vedas also it is stated that such persons gradually sink to become dogs and hogs. It may be then argued in this connection that God should not be advertised as all-merciful if He is not merciful to such demons. In answer to this question, in the Vedānta-sūtra we find that the Supreme Lord has no hatred for anyone. The placing of the asuras, the demons, in the lowest status of life is simply another feature of His mercy. Sometimes the asuras are killed by the Supreme Lord, but this killing is also good for them, for in Vedic literature we find that anyone who is killed by the Supreme Lord becomes liberated. There are instances in history of many asuras – Rāvaṇa, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu – to whom the Lord appeared in various incarnations just to kill them. Therefore God’s mercy is shown to the asuras if they are fortunate enough to be killed by Him.


https://vedabase.io/en/library/bg/16/20/

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 16.20
आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥ २० ॥
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
Synonyms

āsurīm — demoniac; yonim — species; āpannāḥ — gaining; mūḍhāḥ — the foolish; janmani janmani — in birth after birth; mām — Me; aprāpya — without achieving; eva — certainly; kaunteya — O son of Kuntī; tataḥ — thereafter; yānti — go; adhamām — condemned; gatim — destination.
Translation

Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, O son of Kuntī, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.



Purport

It is known that God is all-merciful, but here we find that God is never merciful to the demoniac. It is clearly stated that the demoniac people, life after life, are put into the wombs of similar demons, and, not achieving the mercy of the Supreme Lord, they go down and down, so that at last they achieve bodies like those of cats, dogs and hogs. It is clearly stated that such demons have practically no chance of receiving the mercy of God at any stage of later life. In the Vedas also it is stated that such persons gradually sink to become dogs and hogs. It may be then argued in this connection that God should not be advertised as all-merciful if He is not merciful to such demons. In answer to this question, in the Vedānta-sūtra we find that the Supreme Lord has no hatred for anyone. The placing of the asuras, the demons, in the lowest status of life is simply another feature of His mercy. Sometimes the asuras are killed by the Supreme Lord, but this killing is also good for them, for in Vedic literature we find that anyone who is killed by the Supreme Lord becomes liberated. There are instances in history of many asuras – Rāvaṇa, Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu – to whom the Lord appeared in various incarnations just to kill them. Therefore God’s mercy is shown to the asuras if they are fortunate enough to be killed by Him.


https://vedabase.io/en/library/bg/16/20/

Lue lisää

...Jotkut saattavat sanoa, että jos Jumala ei anna armoa demoneille, häntä ei pitäisi kutsua armolliseksi. Vastauksena tähän Vedanta-sutra sanoo, että Korkein Herra ei vihaa ketään. Se, että Hän asettaa asurat, demonit, alempiin elämänmuotoihin, on myös Hänen armonsa ilmentymä. Joskus Hän itse tappaa asurat, mutta sekin on heille siunaus, sillä Vedojen mukaan jokainen, joka kuolee Korkeimman Herran käden kautta, saa vapautuksen. Historiassa oli monia asuroja: Ravana, Kamsa, Hiranyakashipu, jotka Herra itse tappoi, kun hän tuli maan päälle eri inkarnaatioiden muodossa. Niinpä myös asurat voivat saada Herran armon, jos he ovat tarpeeksi onnekkaita kuollakseen Hänen kätensä kautta.

Anonyymi kirjoitti:

...Jotkut saattavat sanoa, että jos Jumala ei anna armoa demoneille, häntä ei pitäisi kutsua armolliseksi. Vastauksena tähän Vedanta-sutra sanoo, että Korkein Herra ei vihaa ketään. Se, että Hän asettaa asurat, demonit, alempiin elämänmuotoihin, on myös Hänen armonsa ilmentymä. Joskus Hän itse tappaa asurat, mutta sekin on heille siunaus, sillä Vedojen mukaan jokainen, joka kuolee Korkeimman Herran käden kautta, saa vapautuksen. Historiassa oli monia asuroja: Ravana, Kamsa, Hiranyakashipu, jotka Herra itse tappoi, kun hän tuli maan päälle eri inkarnaatioiden muodossa. Niinpä myös asurat voivat saada Herran armon, jos he ovat tarpeeksi onnekkaita kuollakseen Hänen kätensä kautta.

Lue lisää

Palstan aloittaja, jos luet näitä kirjoja ja niissä puhutaan neljää säännöstelevistä periaatteista ja muista vaikeasti ymmärrettävistä asioista, joita et pysty heti noudattamaan, älä ole siitä liikaa huolissasi. Se kaikki tulee ajan myötä puhdistusprosessin kautta. Tärkeintä on, että olet jo lähtenyt tälle tielle.

Anonyymi kirjoitti:

Ilmeisesti sinä, joka aloitit tämän palstan, kysyit myös Veda opista ja evoluutiosta. Halusin sanoa siitä jotakin lisää.

Käärmeellä ei esimerkiksi ole olemassa evoluutiota siinä mielessä, koska käärme syntyy aina uudelleen käärmeenä. Käärmeen tappaminen on siis sallittua, koska kun teette sen, käärmeen evoluutio alkaa kulkea pikku-hiljaa ylöspäin. Tämä ei tietenkään tarkoita, että meidän pitäisi nyt alkaa tappaa kaikki käärmeet.

Lue lisää

Normaalisti kaikki tapahtuu samsaran syklissä. Ylös-alas-ylös-ylös jne. Mutta jotkut elävät olennot, jotka kehittävät demonisen mentaliteetin, käyttävät väkivaltaa, tappavat muita, Krishna asettaa alempiin elämänmuotoihin kahdesta syystä.
Jotta tällaiset elävät olennot tekisivät mahdollisimman vähän pahaa (käärme ja skorpioni voivat purra joitakin, se on varmaa, mutta).
Jos elävät olennot, joilla on tällainen mentaliteetti, olisivat ihmiskehoissa, vahinko olisi paljon suurempi. Tällaisissa alemmissa elämänmuodoissa niillä ei olisi edes mahdollisuutta lähestyä Jumalaa.
Jos tällaiset elävät olennot saisivat ihmiskehon, Jumala ärsyttäisi heitä yhä enemmän ja enemmän ja heistä tulisi yhä demonisempia, toisin sanoen luonteeltaan demonisia.
Siksi Krisha pitää heidät alhaisissa elämänmuodoissa. Mutta ainoa tapa, jolla ne voisivat kehittyä, olisi tappaa ne, jottamhe tuntevat sen, mitä ne tekevät toisille, eli haluavat tehdä toisille, tappaa jne.
Ahimsa, väkivallattomuuden periaate, tarkoittaa väkivallan välttämistä, tarkoituksellista väkivaltaa.
Shastroissa sanotaan, että sadhu (pyhä) iloitsee nähdessään myrkkykäärmeen tapettavan. Miksi hän sitten iloitsee? Ei siksi, että hän iloitsee siitä, että elävä käärme tapetaan, vaan siksi, että tällä elävällä olennolla on mahdollisuus kehittyä - evoluutio.

Anonyymi kirjoitti:

Normaalisti kaikki tapahtuu samsaran syklissä. Ylös-alas-ylös-ylös jne. Mutta jotkut elävät olennot, jotka kehittävät demonisen mentaliteetin, käyttävät väkivaltaa, tappavat muita, Krishna asettaa alempiin elämänmuotoihin kahdesta syystä.
Jotta tällaiset elävät olennot tekisivät mahdollisimman vähän pahaa (käärme ja skorpioni voivat purra joitakin, se on varmaa, mutta).
Jos elävät olennot, joilla on tällainen mentaliteetti, olisivat ihmiskehoissa, vahinko olisi paljon suurempi. Tällaisissa alemmissa elämänmuodoissa niillä ei olisi edes mahdollisuutta lähestyä Jumalaa.
Jos tällaiset elävät olennot saisivat ihmiskehon, Jumala ärsyttäisi heitä yhä enemmän ja enemmän ja heistä tulisi yhä demonisempia, toisin sanoen luonteeltaan demonisia.
Siksi Krisha pitää heidät alhaisissa elämänmuodoissa. Mutta ainoa tapa, jolla ne voisivat kehittyä, olisi tappaa ne, jottamhe tuntevat sen, mitä ne tekevät toisille, eli haluavat tehdä toisille, tappaa jne.
Ahimsa, väkivallattomuuden periaate, tarkoittaa väkivallan välttämistä, tarkoituksellista väkivaltaa.
Shastroissa sanotaan, että sadhu (pyhä) iloitsee nähdessään myrkkykäärmeen tapettavan. Miksi hän sitten iloitsee? Ei siksi, että hän iloitsee siitä, että elävä käärme tapetaan, vaan siksi, että tällä elävällä olennolla on mahdollisuus kehittyä - evoluutio.

Lue lisää

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:

Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sanskritin kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.

Anonyymi kirjoitti:

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:

Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sanskritin kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.

Lue lisää

Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:
jatkuu:

Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:
jatkuu:

Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Lue lisää

Seuraan suuntausta, joka on melkein sama kuin suomalainen Iskcon, mutta muutama pieni ero on joissakin asioissa kuitenkin. Melkein samaa kuotenkin.
______________________

Palstan aloittajalle voi suositella myös hyvin ohutta Srila Prabhupada kirjaa:
”Ajan ja paikan tuolla puolen”, joka esiityy myös nimellä:
”Helppo matkustaminen toisille planeetoille”.

Kirjan alussa on kirjoitettu (tääsä käännän käännösohjelman avulla, mutta on käännösvirheitä).
Esipuhe

Omistettu maailman oppineille, siunauksella

Omistettu maailman oppineille siunauksin

Hänen jumalallisen armonsa

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharajan, henkisen opettajani.

Jokainen elävä olento ja erityisesti sivistynyt ihminen haluaa olla onnellinen ja elää ikuisesti. Eikä tämä ole yllättävää, sillä elävä olento on luonnostaan ikuinen ja täynnä autuutta. Koska se on ehdollistuneessa tilassa, se käy kamppailua yrittäessään paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, eikä siksi ole saavuttanut onnellisuutta tai kuolemattomuutta.

Nykyään ihmiset unelmoivat planeettojen välisistä matkoista. Se on myös luonnollista, sillä jokaisella on laillinen oikeus matkustaa mihin tahansa aineellisen ja henkisen maailman osaan. Tällainen matka on hyvin houkutteleva ja jännittävä, koska lukemattomat taivaankappaleet ovat monimuotoisia ja kaikenlaisten elävien olentojen asuttamia. Halun matkustaa voi tyydyttää joogan avulla, menetelmällä, jonka avulla voi päästä mille tahansa planeetalle, myös niille, joilla elämä on ikuista ja autuaallista ja joilla nautintoa tuovat energiat ovat monipuolisia ja ehtymättömiä. Sen, joka löytää vapaan elämän henkisillä planeetoilla, ei tarvitse koskaan palata tähän kärsimyksen maahan, jossa häntä odottavat syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraan suuntausta, joka on melkein sama kuin suomalainen Iskcon, mutta muutama pieni ero on joissakin asioissa kuitenkin. Melkein samaa kuotenkin.
______________________

Palstan aloittajalle voi suositella myös hyvin ohutta Srila Prabhupada kirjaa:
”Ajan ja paikan tuolla puolen”, joka esiityy myös nimellä:
”Helppo matkustaminen toisille planeetoille”.

Kirjan alussa on kirjoitettu (tääsä käännän käännösohjelman avulla, mutta on käännösvirheitä).
Esipuhe

Omistettu maailman oppineille, siunauksella

Omistettu maailman oppineille siunauksin

Hänen jumalallisen armonsa

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharajan, henkisen opettajani.

Jokainen elävä olento ja erityisesti sivistynyt ihminen haluaa olla onnellinen ja elää ikuisesti. Eikä tämä ole yllättävää, sillä elävä olento on luonnostaan ikuinen ja täynnä autuutta. Koska se on ehdollistuneessa tilassa, se käy kamppailua yrittäessään paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, eikä siksi ole saavuttanut onnellisuutta tai kuolemattomuutta.

Nykyään ihmiset unelmoivat planeettojen välisistä matkoista. Se on myös luonnollista, sillä jokaisella on laillinen oikeus matkustaa mihin tahansa aineellisen ja henkisen maailman osaan. Tällainen matka on hyvin houkutteleva ja jännittävä, koska lukemattomat taivaankappaleet ovat monimuotoisia ja kaikenlaisten elävien olentojen asuttamia. Halun matkustaa voi tyydyttää joogan avulla, menetelmällä, jonka avulla voi päästä mille tahansa planeetalle, myös niille, joilla elämä on ikuista ja autuaallista ja joilla nautintoa tuovat energiat ovat monipuolisia ja ehtymättömiä. Sen, joka löytää vapaan elämän henkisillä planeetoilla, ei tarvitse koskaan palata tähän kärsimyksen maahan, jossa häntä odottavat syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema.

Lue lisää

https://www.antikvariaatti.net/tuotteet/1412612

Ajan ja paikan tuolla puolen
Ajan ja paikan tuolla puolen
Hinta:
7,00 €
Lisää tuote ostoskoriin -kuvake Lisää ostoskoriin

Nimi
Ajan ja paikan tuolla puolen
Kunto
K3 (Hyvä)
Julkaistu
1976

Anonyymi kirjoitti:

Seuraan suuntausta, joka on melkein sama kuin suomalainen Iskcon, mutta muutama pieni ero on joissakin asioissa kuitenkin. Melkein samaa kuotenkin.
______________________

Palstan aloittajalle voi suositella myös hyvin ohutta Srila Prabhupada kirjaa:
”Ajan ja paikan tuolla puolen”, joka esiityy myös nimellä:
”Helppo matkustaminen toisille planeetoille”.

Kirjan alussa on kirjoitettu (tääsä käännän käännösohjelman avulla, mutta on käännösvirheitä).
Esipuhe

Omistettu maailman oppineille, siunauksella

Omistettu maailman oppineille siunauksin

Hänen jumalallisen armonsa

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharajan, henkisen opettajani.

Jokainen elävä olento ja erityisesti sivistynyt ihminen haluaa olla onnellinen ja elää ikuisesti. Eikä tämä ole yllättävää, sillä elävä olento on luonnostaan ikuinen ja täynnä autuutta. Koska se on ehdollistuneessa tilassa, se käy kamppailua yrittäessään paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, eikä siksi ole saavuttanut onnellisuutta tai kuolemattomuutta.

Nykyään ihmiset unelmoivat planeettojen välisistä matkoista. Se on myös luonnollista, sillä jokaisella on laillinen oikeus matkustaa mihin tahansa aineellisen ja henkisen maailman osaan. Tällainen matka on hyvin houkutteleva ja jännittävä, koska lukemattomat taivaankappaleet ovat monimuotoisia ja kaikenlaisten elävien olentojen asuttamia. Halun matkustaa voi tyydyttää joogan avulla, menetelmällä, jonka avulla voi päästä mille tahansa planeetalle, myös niille, joilla elämä on ikuista ja autuaallista ja joilla nautintoa tuovat energiat ovat monipuolisia ja ehtymättömiä. Sen, joka löytää vapaan elämän henkisillä planeetoilla, ei tarvitse koskaan palata tähän kärsimyksen maahan, jossa häntä odottavat syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema.

Lue lisää

Prabhupadan kirja.
Antimateriaaliset maailmat

Saattaa olla, että materialistinen tiede löytää jonain päivänä ikuisen antimateriaalisen maailman, josta vulgaarimaterialismin julistajat ovat olleet pitkään tietämättömiä. Mitä tulee nykyaikaisten tiedemiesten käsityksiin antiaineesta, Times of India -lehden uutisosiossa 27. lokakuuta 1959 kerrotaan seuraavaa:

Tukholma, 26. lokakuuta 1959. Fysiikan Nobel-palkinto on myönnetty kahdelle amerikkalaiselle atomitutkijalle antiprotonin löytämisestä, joka todistaa kahdenlaisen aineen - hiukkasten ja antihiukkasten - olemassaolon. He ovat tohtori Emilio Segre, 69, syntyperäinen italialainen, ja tohtori Owen Chamberlain, syntyperäinen San Franciscolainen..... Yksi uuden teorian keskeisistä lähtökohdista on, että on olemassa mahdollisuus toiseen maailmaan eli antimateriamaailmaan, joka koostuu antiaineesta. Oletettavasti antimateriamaailma koostuu atomi- ja subatomihiukkasista, joiden pyörimissuunta on vastakkainen tunnetun maailman hiukkasten pyörimissuuntaan nähden. Jos nämä kaksi maailmaa törmäävät toisiinsa, tapahtuu sokaiseva räjähdys ja ne tuhoutuvat.

Artikkelissa väitetään siis seuraavaa:

1. On olemassa antimateriaalinen atomi eli hiukkanen, jolla on aineellisen atomin antiominaisuudet.

2. Tämän, aineellisen, maailman lisäksi on olemassa toinen maailma, josta emme tiedä juuri mitään.

3. Antimateriaalisen ja materiaalisen maailman välillä on mahdollinen törmäys, joka johtaa niiden keskinäiseen tuhoon.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhupadan kirja.
Antimateriaaliset maailmat

Saattaa olla, että materialistinen tiede löytää jonain päivänä ikuisen antimateriaalisen maailman, josta vulgaarimaterialismin julistajat ovat olleet pitkään tietämättömiä. Mitä tulee nykyaikaisten tiedemiesten käsityksiin antiaineesta, Times of India -lehden uutisosiossa 27. lokakuuta 1959 kerrotaan seuraavaa:

Tukholma, 26. lokakuuta 1959. Fysiikan Nobel-palkinto on myönnetty kahdelle amerikkalaiselle atomitutkijalle antiprotonin löytämisestä, joka todistaa kahdenlaisen aineen - hiukkasten ja antihiukkasten - olemassaolon. He ovat tohtori Emilio Segre, 69, syntyperäinen italialainen, ja tohtori Owen Chamberlain, syntyperäinen San Franciscolainen..... Yksi uuden teorian keskeisistä lähtökohdista on, että on olemassa mahdollisuus toiseen maailmaan eli antimateriamaailmaan, joka koostuu antiaineesta. Oletettavasti antimateriamaailma koostuu atomi- ja subatomihiukkasista, joiden pyörimissuunta on vastakkainen tunnetun maailman hiukkasten pyörimissuuntaan nähden. Jos nämä kaksi maailmaa törmäävät toisiinsa, tapahtuu sokaiseva räjähdys ja ne tuhoutuvat.

Artikkelissa väitetään siis seuraavaa:

1. On olemassa antimateriaalinen atomi eli hiukkanen, jolla on aineellisen atomin antiominaisuudet.

2. Tämän, aineellisen, maailman lisäksi on olemassa toinen maailma, josta emme tiedä juuri mitään.

3. Antimateriaalisen ja materiaalisen maailman välillä on mahdollinen törmäys, joka johtaa niiden keskinäiseen tuhoon.

Lue lisää

Katkelmia, käännösvirheet.
jatkuu:

Me, jotka opiskelemme teististä tiedettä, olemme täysin samaa mieltä ensimmäisestä ja toisesta kohdasta, mutta kolmas kohta on mahdollista hyväksyä vain antimaterian rajoitetun tieteellisen määritelmän puitteissa. Vaikeus on siinä, että tiedemiehet pitävät antiainetta eräänlaisena aineellisena energiana. Todellisen antiaineen on kuitenkin oltava täysin antimateriaalista. Aine on luonnostaan annihiloitavissa, mutta antiaineen on määritelmän mukaan oltava vailla kaikkia aineellisia ominaisuuksia, eikä sitä näin ollen voida annihiloida. Koska aine on tuhottavissa tai jaettavissa, seuraa siitä, että antiaineen on oltava tuhoutumatonta ja jakamatonta. Pyrimme tarkastelemaan näitä kysymyksiä aitojen kirjoitusten näkökulmasta.

Maailman tunnustetuimmat pyhät kirjoitukset ovat Vedat. Ne on jaettu neljään osaan, joita kutsutaan nimillä Sama, Yajur, Rig ja Atharva. Keskivertokykyisen ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Vedoja, joten ne selitetään...
...
Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

Anonyymi kirjoitti:

Katkelmia, käännösvirheet.
jatkuu:

Me, jotka opiskelemme teististä tiedettä, olemme täysin samaa mieltä ensimmäisestä ja toisesta kohdasta, mutta kolmas kohta on mahdollista hyväksyä vain antimaterian rajoitetun tieteellisen määritelmän puitteissa. Vaikeus on siinä, että tiedemiehet pitävät antiainetta eräänlaisena aineellisena energiana. Todellisen antiaineen on kuitenkin oltava täysin antimateriaalista. Aine on luonnostaan annihiloitavissa, mutta antiaineen on määritelmän mukaan oltava vailla kaikkia aineellisia ominaisuuksia, eikä sitä näin ollen voida annihiloida. Koska aine on tuhottavissa tai jaettavissa, seuraa siitä, että antiaineen on oltava tuhoutumatonta ja jakamatonta. Pyrimme tarkastelemaan näitä kysymyksiä aitojen kirjoitusten näkökulmasta.

Maailman tunnustetuimmat pyhät kirjoitukset ovat Vedat. Ne on jaettu neljään osaan, joita kutsutaan nimillä Sama, Yajur, Rig ja Atharva. Keskivertokykyisen ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Vedoja, joten ne selitetään...
...
Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

Lue lisää

kirjasta:
Jumalan Persoonallisuuden korkein energiamuoto määritellään Bhagavad-gitassa
para prakitiksi. Tiedemiehet ovat vasta hiljattain oppineet ...aineen kahden muodon olemassaolosta, kun taas Bhagavad-gita selittää täydellisesti, että materia ja antimateria ovat kaksi energiamuotoa. Materia on energiaa, joka luo aineellisen maailman. Sama energia, mutta korkeimmassa muodossaan, luo antimateriaalisen (transsendenttisen) maailman. Elävät olennot kuuluvat korkeampaan energiaan. Alempaa, aineellista energiaa kutsutaan apara prakritiksi. Bhagavad-gitassa luova energia esitetään siis kahdessa muodossa: apara- ja para-prakritina.

Anonyymi kirjoitti:

kirjasta:
Jumalan Persoonallisuuden korkein energiamuoto määritellään Bhagavad-gitassa
para prakitiksi. Tiedemiehet ovat vasta hiljattain oppineet ...aineen kahden muodon olemassaolosta, kun taas Bhagavad-gita selittää täydellisesti, että materia ja antimateria ovat kaksi energiamuotoa. Materia on energiaa, joka luo aineellisen maailman. Sama energia, mutta korkeimmassa muodossaan, luo antimateriaalisen (transsendenttisen) maailman. Elävät olennot kuuluvat korkeampaan energiaan. Alempaa, aineellista energiaa kutsutaan apara prakritiksi. Bhagavad-gitassa luova energia esitetään siis kahdessa muodossa: apara- ja para-prakritina.

Lue lisää

Antimateriaalihiukkanen on hienompi kuin hienoin materiaalihiukkanen. Tämä elävä voima on niin voimakas, että se ulottaa vaikutuksensa koko aineelliseen kehoon. Aineelliseen verrattuna antimateriaalisella hiukkasella on rajaton energia, eikä sitä siksi voi tuhota.

Näillä Bhagavad-gitan sanoilla alkaa antimateriaalisen hiukkasen kuvaus. ...
...

Tiede saavuttaa täydellisyyden vasta, kun materialistiset tiedemiehet tutkivat antimateriaalisen hiukkasen ominaisuuksia ja pystyvät vapauttamaan sen väliaikaisten aineellisten hiukkasten ympäröimästä tilasta. Tämä vapauttaminen on tieteellisen edistyksen huippu.
...
...
Aineeton hiukkanen, joka on elävä olento, saa materian syntymään. Tätä elävää olentoa ei voi tuhota. Niin kauan kuin aineeton hiukkanen on läsnä aineellisen energian..., jota kutsutaan karkeaksi ja hienojakoiseksi kehoksi, elämä ilmenee siinä. Näiden kahden hiukkastyypin välisten jatkuvien törmäysten aikana aineeton hiukkanen ei koskaan tuhoudu. Kukaan ei ole koskaan kyennyt tuhoamaan aineetonta hiukkasta eikä pysty siihen nyt eikä tulevaisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.antikvariaatti.net/tuotteet/1412612

Ajan ja paikan tuolla puolen
Ajan ja paikan tuolla puolen
Hinta:
7,00 €
Lisää tuote ostoskoriin -kuvake Lisää ostoskoriin

Nimi
Ajan ja paikan tuolla puolen
Kunto
K3 (Hyvä)
Julkaistu
1976

Lue lisää

Suomessa on toinenkin kirja, jolla on sama nimi, mutta sen on kirjoittanut joku muu.
Ja ihan muusta aiheesta.

Anonyymi kirjoitti:

Suomessa on toinenkin kirja, jolla on sama nimi, mutta sen on kirjoittanut joku muu.
Ja ihan muusta aiheesta.

Vedat kutsuvat todellakin tätä maailmaa illusoriseksi, mutta eivät siinä mielessä, ettei sitä olisi olemassa, vaan siinä mielessä, että se on luonteeltaan varjo tai heijastus, joita voidaan kutsua illuusion muodoksi, koska niissä ei ole mitään substanssia. Mutta jotta illuusio voisi olla olemassa, jossain täytyy olla todellisuus, josta tämä illuusio on peräisin....

Anonyymi kirjoitti:

Vedat kutsuvat todellakin tätä maailmaa illusoriseksi, mutta eivät siinä mielessä, ettei sitä olisi olemassa, vaan siinä mielessä, että se on luonteeltaan varjo tai heijastus, joita voidaan kutsua illuusion muodoksi, koska niissä ei ole mitään substanssia. Mutta jotta illuusio voisi olla olemassa, jossain täytyy olla todellisuus, josta tämä illuusio on peräisin....

Lue lisää

Ja kuitenkin me olemme olemassa, materia on olemassa, tunteet ovat olemassa jne. vaikka elämmekin virtuaalimaailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

kirjasta:
Jumalan Persoonallisuuden korkein energiamuoto määritellään Bhagavad-gitassa
para prakitiksi. Tiedemiehet ovat vasta hiljattain oppineet ...aineen kahden muodon olemassaolosta, kun taas Bhagavad-gita selittää täydellisesti, että materia ja antimateria ovat kaksi energiamuotoa. Materia on energiaa, joka luo aineellisen maailman. Sama energia, mutta korkeimmassa muodossaan, luo antimateriaalisen (transsendenttisen) maailman. Elävät olennot kuuluvat korkeampaan energiaan. Alempaa, aineellista energiaa kutsutaan apara prakritiksi. Bhagavad-gitassa luova energia esitetään siis kahdessa muodossa: apara- ja para-prakritina.

Lue lisää

korjaus: para prakritiksi.

Anonyymi kirjoitti:

korjaus: para prakritiksi.

Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole".
(ma-"ei", ya-"illuusio" );
Krishnan materiaalinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

Anonyymi kirjoitti:

Normaalisti kaikki tapahtuu samsaran syklissä. Ylös-alas-ylös-ylös jne. Mutta jotkut elävät olennot, jotka kehittävät demonisen mentaliteetin, käyttävät väkivaltaa, tappavat muita, Krishna asettaa alempiin elämänmuotoihin kahdesta syystä.
Jotta tällaiset elävät olennot tekisivät mahdollisimman vähän pahaa (käärme ja skorpioni voivat purra joitakin, se on varmaa, mutta).
Jos elävät olennot, joilla on tällainen mentaliteetti, olisivat ihmiskehoissa, vahinko olisi paljon suurempi. Tällaisissa alemmissa elämänmuodoissa niillä ei olisi edes mahdollisuutta lähestyä Jumalaa.
Jos tällaiset elävät olennot saisivat ihmiskehon, Jumala ärsyttäisi heitä yhä enemmän ja enemmän ja heistä tulisi yhä demonisempia, toisin sanoen luonteeltaan demonisia.
Siksi Krisha pitää heidät alhaisissa elämänmuodoissa. Mutta ainoa tapa, jolla ne voisivat kehittyä, olisi tappaa ne, jottamhe tuntevat sen, mitä ne tekevät toisille, eli haluavat tehdä toisille, tappaa jne.
Ahimsa, väkivallattomuuden periaate, tarkoittaa väkivallan välttämistä, tarkoituksellista väkivaltaa.
Shastroissa sanotaan, että sadhu (pyhä) iloitsee nähdessään myrkkykäärmeen tapettavan. Miksi hän sitten iloitsee? Ei siksi, että hän iloitsee siitä, että elävä käärme tapetaan, vaan siksi, että tällä elävällä olennolla on mahdollisuus kehittyä - evoluutio.

Lue lisää

Erikoista.

Anonyymi kirjoitti:

Erikoista.

https://vedabase.io/en/library/sb/10/1/40/
This is the process of the soul’s transmigration from one body to another. At the time of death, according to his mental condition, the living being is carried by the subtle body, consisting of mind, intelligence and ego, to another gross body. When higher authorities have decided what kind of gross body the living entity will have, he is forced to enter such a body, and thus he automatically gives up his previous body.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/1/40/
This is the process of the soul’s transmigration from one body to another. At the time of death, according to his mental condition, the living being is carried by the subtle body, consisting of mind, intelligence and ego, to another gross body. When higher authorities have decided what kind of gross body the living entity will have, he is forced to enter such a body, and thus he automatically gives up his previous body.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/10/1/41/
Transmigration of the soul is very clearly explained in this verse. One sometimes forgets his present body and thinks of his childhood body, a body of the past, and of how one was playing, jumping, talking and so on. When the material body is no longer workable, it becomes dust: “For dust thou art, and unto dust shalt thou return.” But when the body again mixes with the five material elements — earth, water, fire, air and ether — the mind continues to work. The mind is the subtle substance in which the body is created, as we actually experience in our dreams and also when we are awake in contemplation. One must understand that the process of mental speculation develops a new type of body that does not actually exist. If one can understand the nature of the mind (manorathena) and its thinking, feeling and willing, one can very easily understand how from the mind different types of bodies develop.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/1/41/
Transmigration of the soul is very clearly explained in this verse. One sometimes forgets his present body and thinks of his childhood body, a body of the past, and of how one was playing, jumping, talking and so on. When the material body is no longer workable, it becomes dust: “For dust thou art, and unto dust shalt thou return.” But when the body again mixes with the five material elements — earth, water, fire, air and ether — the mind continues to work. The mind is the subtle substance in which the body is created, as we actually experience in our dreams and also when we are awake in contemplation. One must understand that the process of mental speculation develops a new type of body that does not actually exist. If one can understand the nature of the mind (manorathena) and its thinking, feeling and willing, one can very easily understand how from the mind different types of bodies develop.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam 10.1.40

Srila Prabhupadan kommentaarit:

Kuollessaan elävä olento siirtyy mielen, intellektin ja egon muodostaman hienojakoisen kehonsa mukaan toiseen karkeaan kehoon. Kun korkeammat auktoriteetit ovat päättäneet, millaisen karkean kehon elävä olento saa, hänen on pakko astua tällaiseen kehoon, ja näin hän luopuu automaattisesti edellisestä kehostaan. Tyhmät ihmiset, jotka eivät kykene ymmärtämään sielunvaelluksen mekanismia, pitävät itsestään selvänä, että jos ihmisen karkea ruumis on kuollut, hän on kuollut ikuisesti.
___________________

Kun aineellinen keho rappeutuu, se muuttuu tomuksi: "Sillä tomusta teidät on luotu, ja tomuun te palaatte." Mutta kun keho taas sekoittuu viiteen aineelliseen alkuelementtiin - maahan, veteen, tuleen, ilmaan ja eetteriin - mieli jatkaa toimintaansa. Mieli on se hienojakoinen aine, josta keho on luotu, ja me itse asiassa havaitsemme tämän sekä unissa että todellisuudessa, kun olemme uppoutuneet ajatuksiin. On välttämätöntä ymmärtää, että ajatuksemme tässä elämässä luovat uuden kehon, jota ei todellisuudessa ole olemassa. Kun ymmärtää mielen (manorathena) luonteen eli ajattelun, kokemisen ja tahdon prosessit, ei ole vaikea ymmärtää, miten erilaiset kehot muodostuvat mielen pohjalta.
_______________________
...Mieli havaitsee sielun läsnäolon, ja ihmisen on puhdistettava tietoisuutensa, jotta se muuttuu aineellisesta tietoisuudesta henkiseksi tietoisuudeksi eli Krishna-tietoisuudeksi. Kaikki henkinen on ikuista, ja aineellinen on katoavaa. Jos ihmisellä ei ole Krishna-tietoisuutta, hänen tietoisuutensa imeytyy aina ohimenevään.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 10.1.40

Srila Prabhupadan kommentaarit:

Kuollessaan elävä olento siirtyy mielen, intellektin ja egon muodostaman hienojakoisen kehonsa mukaan toiseen karkeaan kehoon. Kun korkeammat auktoriteetit ovat päättäneet, millaisen karkean kehon elävä olento saa, hänen on pakko astua tällaiseen kehoon, ja näin hän luopuu automaattisesti edellisestä kehostaan. Tyhmät ihmiset, jotka eivät kykene ymmärtämään sielunvaelluksen mekanismia, pitävät itsestään selvänä, että jos ihmisen karkea ruumis on kuollut, hän on kuollut ikuisesti.
___________________

Kun aineellinen keho rappeutuu, se muuttuu tomuksi: "Sillä tomusta teidät on luotu, ja tomuun te palaatte." Mutta kun keho taas sekoittuu viiteen aineelliseen alkuelementtiin - maahan, veteen, tuleen, ilmaan ja eetteriin - mieli jatkaa toimintaansa. Mieli on se hienojakoinen aine, josta keho on luotu, ja me itse asiassa havaitsemme tämän sekä unissa että todellisuudessa, kun olemme uppoutuneet ajatuksiin. On välttämätöntä ymmärtää, että ajatuksemme tässä elämässä luovat uuden kehon, jota ei todellisuudessa ole olemassa. Kun ymmärtää mielen (manorathena) luonteen eli ajattelun, kokemisen ja tahdon prosessit, ei ole vaikea ymmärtää, miten erilaiset kehot muodostuvat mielen pohjalta.
_______________________
...Mieli havaitsee sielun läsnäolon, ja ihmisen on puhdistettava tietoisuutensa, jotta se muuttuu aineellisesta tietoisuudesta henkiseksi tietoisuudeksi eli Krishna-tietoisuudeksi. Kaikki henkinen on ikuista, ja aineellinen on katoavaa. Jos ihmisellä ei ole Krishna-tietoisuutta, hänen tietoisuutensa imeytyy aina ohimenevään.

Lue lisää

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj:

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam 10.1.40

Srila Prabhupadan kommentaarit:

Kuollessaan elävä olento siirtyy mielen, intellektin ja egon muodostaman hienojakoisen kehonsa mukaan toiseen karkeaan kehoon. Kun korkeammat auktoriteetit ovat päättäneet, millaisen karkean kehon elävä olento saa, hänen on pakko astua tällaiseen kehoon, ja näin hän luopuu automaattisesti edellisestä kehostaan. Tyhmät ihmiset, jotka eivät kykene ymmärtämään sielunvaelluksen mekanismia, pitävät itsestään selvänä, että jos ihmisen karkea ruumis on kuollut, hän on kuollut ikuisesti.
___________________

Kun aineellinen keho rappeutuu, se muuttuu tomuksi: "Sillä tomusta teidät on luotu, ja tomuun te palaatte." Mutta kun keho taas sekoittuu viiteen aineelliseen alkuelementtiin - maahan, veteen, tuleen, ilmaan ja eetteriin - mieli jatkaa toimintaansa. Mieli on se hienojakoinen aine, josta keho on luotu, ja me itse asiassa havaitsemme tämän sekä unissa että todellisuudessa, kun olemme uppoutuneet ajatuksiin. On välttämätöntä ymmärtää, että ajatuksemme tässä elämässä luovat uuden kehon, jota ei todellisuudessa ole olemassa. Kun ymmärtää mielen (manorathena) luonteen eli ajattelun, kokemisen ja tahdon prosessit, ei ole vaikea ymmärtää, miten erilaiset kehot muodostuvat mielen pohjalta.
_______________________
...Mieli havaitsee sielun läsnäolon, ja ihmisen on puhdistettava tietoisuutensa, jotta se muuttuu aineellisesta tietoisuudesta henkiseksi tietoisuudeksi eli Krishna-tietoisuudeksi. Kaikki henkinen on ikuista, ja aineellinen on katoavaa. Jos ihmisellä ei ole Krishna-tietoisuutta, hänen tietoisuutensa imeytyy aina ohimenevään.

Lue lisää

Sielu saa kehon, joka vastaa karmatoimintaan sitoutuneen mielen ajatuksia, kokemuksia ja haluja. Toisin sanoen mieli muodostaa kehon.

Keho saa mielen toiminnan mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu saa kehon, joka vastaa karmatoimintaan sitoutuneen mielen ajatuksia, kokemuksia ja haluja. Toisin sanoen mieli muodostaa kehon.

Keho saa mielen toiminnan mukaan.

Lue lisää

Tätä maailmaa Vedat vertaavat - se lienee meille hyvin selvää - virtuaalimaailmaan. Myös virtuaalimaailma on todellisuutta. Sielläkin on esineitä, siellä on sankareita. Mutta tässä virtuaalimaailmassa voimme juosta tietokonepelin läpi ansaiten hyvää tai huonoa karmaa. Kummallista kyllä, missä tahansa tietokonepelissä on elämää ja karmaa. ... Mutta itse asiassa olemme läsnä tässä tietokonepelissä, jota kutsutaan "aineelliseksi maailmaksi", vain siksi, että tietoisuutemme on uppoutunut näihin objekteihin, se on samaistunut näihin objekteihin, avatareihin, näihin mielikuviin, ja Vedat kehottavat meitä tulemaan ulos virtuaalitodellisuudesta.

Mitä on "virtuaalitodellisuudesta irtautuminen"? Erittäin hyvä vedalainen esimerkki on kuu. Sanotaan, että kuu pysyy taivaalla, mutta sen heijastus vaihtelee vedessä, koska aallot vaihtelevat. Samalla tavalla sielua verrataan kuuhun, joka pysyy puhtaan tietoisuuden maailmassa. Mutta sielun tietoisuus heijastuu aineelliseen maailmaan, joten sielulle näyttää siltä, että se syntyy ja kuolee, koska maailma vaihtelee. Sielulle näyttää siltä, että se on onnellinen tai kokee surua. Itse asiassa korkeimmasta näkökulmasta katsottuna sielulle ei tapahdu mitään, se on kuin nukkuisi, ja aineellinen maailma on kuin unta, jossa tiikeri jahtaa meitä. Vedoissa sanotaan hyvin: kun tiikeri jahtaa sinua unessa ja olet hyvin peloissasi, mitä sinun pitäisi tehdä? Herätä.

Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Anonyymi kirjoitti:

Tätä maailmaa Vedat vertaavat - se lienee meille hyvin selvää - virtuaalimaailmaan. Myös virtuaalimaailma on todellisuutta. Sielläkin on esineitä, siellä on sankareita. Mutta tässä virtuaalimaailmassa voimme juosta tietokonepelin läpi ansaiten hyvää tai huonoa karmaa. Kummallista kyllä, missä tahansa tietokonepelissä on elämää ja karmaa. ... Mutta itse asiassa olemme läsnä tässä tietokonepelissä, jota kutsutaan "aineelliseksi maailmaksi", vain siksi, että tietoisuutemme on uppoutunut näihin objekteihin, se on samaistunut näihin objekteihin, avatareihin, näihin mielikuviin, ja Vedat kehottavat meitä tulemaan ulos virtuaalitodellisuudesta.

Mitä on "virtuaalitodellisuudesta irtautuminen"? Erittäin hyvä vedalainen esimerkki on kuu. Sanotaan, että kuu pysyy taivaalla, mutta sen heijastus vaihtelee vedessä, koska aallot vaihtelevat. Samalla tavalla sielua verrataan kuuhun, joka pysyy puhtaan tietoisuuden maailmassa. Mutta sielun tietoisuus heijastuu aineelliseen maailmaan, joten sielulle näyttää siltä, että se syntyy ja kuolee, koska maailma vaihtelee. Sielulle näyttää siltä, että se on onnellinen tai kokee surua. Itse asiassa korkeimmasta näkökulmasta katsottuna sielulle ei tapahdu mitään, se on kuin nukkuisi, ja aineellinen maailma on kuin unta, jossa tiikeri jahtaa meitä. Vedoissa sanotaan hyvin: kun tiikeri jahtaa sinua unessa ja olet hyvin peloissasi, mitä sinun pitäisi tehdä? Herätä.

Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Lue lisää

..Ajatus siitä, että alemmat kehot voivat kätkeä sisäänsä korkeamman alun, sielun, ei ole meille uusi, mutta sille ei ole ollut selkeää selitystä. Vedat täyttävät tiedon aukon ja selittävät jälleensyntymisen hyvin yksityiskohtaisesti.
...
...Vedan mukaan kehoja on 8 miljoonaa 400 tuhatta erilaista. Tämä ei ole biologisten lajien lukumäärä, vaan niiden TIETOISUUDEN TASOJEN lukumäärä, joita tietyt ulkoiset muodot vastaavat.

Nämä kolme gunaa (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys) sekoittuvat toisiinsa eri mittasuhteissa elävien olentojen halujen ja karman mukaan, ja ne muodostavat koko elävien organismien monimuotoisuuden. ...
...Kaikkialla, missä näemme merkkejä elämästä - siellä on sieluja. ...
...
...

Jos ei jälleensyntyminen, mikä on syy elämän monimuotoisuuteen? Darwinin evoluutioteorian mukaan monimutkaisemmat elämänmuodot kehittyvät yksinkertaisemmista, mikä tarkoittaa, että yksinkertaisempien elämänmuotojen pitäisi kuolla sukupuuttoon, aivan kuten vanhat teknologiamallit kuolevat sukupuuttoon, kun uusia ilmestyy. Kaikki elämänmuodot, sekä yksinkertaiset että monimutkaiset, ovat kuitenkin olemassa samanaikaisesti, ja jokainen muoto jatkaa omaa osuuttaan yhtenäisessä biologisessa kiertokulussa. Nykyaikainen tiede ei tarjoa selkeää selitystä elämänmuotojen monimuotoisuudelle. Vedat sen sijaan kuvaavat evoluutiota ei pelkästään muodon evoluutiona vaan ennen kaikkea tietoisuuden evoluutiona. Henkisestä maailmasta tuleva sielu astuu ensin ihmismäiseen kehoon, jossa vapaus on hyvin suuri. Jos persoonallisuus näissä oloissa käyttää väärin vapauttaan eikä hyödynnä henkistä potentiaaliaan, sen tietoisuus kapenee, ja sielu menettää jonkin aikaa vapautensa (kuten lapsi laitetaan nurkkaan) ja joutuu johonkin eläin- tai kasvimaailman alempaan kehoon. Tällaisissa alemmissa kehoissa sielu on sydämessä olevan Ylitietoisuuden - Jumalan - täydessä valvonnassa eikä se luo uutta karmaa, vaan ainoastaan elää vanhan karman yli.


Kärsittyään tietyn määrän karmaa sielu saa astetta korkeamman kehon. Ja niin edelleen, kunnes se saa jälleen ihmiskehon, jossa sillä on jälleen vapaus kehittyä tai rappeutua tietoisesti. ...
...Kun sielu vapautuu karmasta, se nousee korkeampiin elämänmuotoihin, joissa sen tietoisuus avautuu laajemmaksi. Kun sielu on alemmissa muodoissa, se saa puuttuvan älykkyytensä Ylitietoisuudelta - Jumalalta sydämessä. Tätä kutsutaan yleisesti vaistoksi.

...

Kahdeksan miljoonan eläin- ja kasvimuodon lisäksi on 400 tuhatta ihmismuotoa sivistymättömistä aboriginaaleista korkeampien planeettojen asukkaisiin. Ne kaikki ovat olemassa yhtä aikaa, eivätkä ne kehity yhdestä toiseen.

Darwinin teoria ihmisen alkuperästä apinoista on historian vääristelyä. Darwin itse hylkäsi tämän teorian elämänsä lopussa todisteiden puutteen vuoksi, mutta hänen seuraajansa jättivät tämän huomiotta ja hyväksyivät tämän opin paremman puutteessa.

...Michael Cremon kirjassa ...Ihmiskunnan tuntematon historia mainitaan valtava määrä fyysisiä todisteita, jotka tukevat sitä, että sivistynyt ihminen on ollut olemassa maapallolla sen olemassaolon alusta lähtien. Mutta koska se ei sovi yleisesti hyväksyttyyn evoluutiokäsitykseen, virallinen tiede salaa kaikki nämä löydöt.

Vedojen mukaan elämäntyyppien jatkuva monimuotoisuus selittyy sillä, että sen lisäksi, että tietoisuus kehittyy karmasta vapautumisprosessin aikana, tapahtuu myös involuutioprosessi eli tietoisuuden rappeutuminen negatiivisen karman kasaantumisen seurauksena. Jopa yhden elämän aikana voimme havaita, kuinka ihmisen tietoisuus voi laskeutua sellaiselle tasolle, ettei sitä voi kutsua muuksi kuin "sian".

Jälleensyntymisen laki vain virallistaa tämän tason antamalla sielulle sopivan muodon. Ensin muutokset tapahtuvat tietoisuudessa, sitten kehossa. Kun ihmiset laskeutuvat eläinten tasolle, he saavat sen, minkä ansaitsevat.
...
...

tse asiassa ilman jälleensyntymistä emme pystyisi toteuttamaan monia toiveistamme. Aktiivinen ja halukas sielu tekee jatkuvasti suunnitelmia, eikä yhden kehon elämä tietenkään riitä kaikkien toiveiden täyttämiseen. ...
...
Sen laji riippuu tämän elämän aikana kertyneestä karmakannasta. Mitä suurempi on hurskauden varasto, sitä parempi on uusi puku (eli keho). Siksi todellinen rikkautemme on henkinen potentiaalimme.

...
Eikä ole epäilystäkään siitä, että ulkoinen keho on vaihdettava. Se tapahtuu meille jo yhden elämän aikana. ... 7-10 vuoden välein kaikki kehon solut korvautuvat uusilla. Tämä tarkoittaa, että 7-10 vuoden välein löydämme itsemme eri kehosta. Ja me käytännössä koemme erilaisia kokemuksia eri kehoissa tämän elämän aikana. Elämä lapsen, kypsän ihmisen ja vanhuksen kehossa on täysin erilainen tuntemukseltaan. Keho muuttuu, mutta havaitsemisen kohde, sielu, pysyy samana.

(V.K.Prabhu)

Anonyymi kirjoitti:

..Ajatus siitä, että alemmat kehot voivat kätkeä sisäänsä korkeamman alun, sielun, ei ole meille uusi, mutta sille ei ole ollut selkeää selitystä. Vedat täyttävät tiedon aukon ja selittävät jälleensyntymisen hyvin yksityiskohtaisesti.
...
...Vedan mukaan kehoja on 8 miljoonaa 400 tuhatta erilaista. Tämä ei ole biologisten lajien lukumäärä, vaan niiden TIETOISUUDEN TASOJEN lukumäärä, joita tietyt ulkoiset muodot vastaavat.

Nämä kolme gunaa (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys) sekoittuvat toisiinsa eri mittasuhteissa elävien olentojen halujen ja karman mukaan, ja ne muodostavat koko elävien organismien monimuotoisuuden. ...
...Kaikkialla, missä näemme merkkejä elämästä - siellä on sieluja. ...
...
...

Jos ei jälleensyntyminen, mikä on syy elämän monimuotoisuuteen? Darwinin evoluutioteorian mukaan monimutkaisemmat elämänmuodot kehittyvät yksinkertaisemmista, mikä tarkoittaa, että yksinkertaisempien elämänmuotojen pitäisi kuolla sukupuuttoon, aivan kuten vanhat teknologiamallit kuolevat sukupuuttoon, kun uusia ilmestyy. Kaikki elämänmuodot, sekä yksinkertaiset että monimutkaiset, ovat kuitenkin olemassa samanaikaisesti, ja jokainen muoto jatkaa omaa osuuttaan yhtenäisessä biologisessa kiertokulussa. Nykyaikainen tiede ei tarjoa selkeää selitystä elämänmuotojen monimuotoisuudelle. Vedat sen sijaan kuvaavat evoluutiota ei pelkästään muodon evoluutiona vaan ennen kaikkea tietoisuuden evoluutiona. Henkisestä maailmasta tuleva sielu astuu ensin ihmismäiseen kehoon, jossa vapaus on hyvin suuri. Jos persoonallisuus näissä oloissa käyttää väärin vapauttaan eikä hyödynnä henkistä potentiaaliaan, sen tietoisuus kapenee, ja sielu menettää jonkin aikaa vapautensa (kuten lapsi laitetaan nurkkaan) ja joutuu johonkin eläin- tai kasvimaailman alempaan kehoon. Tällaisissa alemmissa kehoissa sielu on sydämessä olevan Ylitietoisuuden - Jumalan - täydessä valvonnassa eikä se luo uutta karmaa, vaan ainoastaan elää vanhan karman yli.


Kärsittyään tietyn määrän karmaa sielu saa astetta korkeamman kehon. Ja niin edelleen, kunnes se saa jälleen ihmiskehon, jossa sillä on jälleen vapaus kehittyä tai rappeutua tietoisesti. ...
...Kun sielu vapautuu karmasta, se nousee korkeampiin elämänmuotoihin, joissa sen tietoisuus avautuu laajemmaksi. Kun sielu on alemmissa muodoissa, se saa puuttuvan älykkyytensä Ylitietoisuudelta - Jumalalta sydämessä. Tätä kutsutaan yleisesti vaistoksi.

...

Kahdeksan miljoonan eläin- ja kasvimuodon lisäksi on 400 tuhatta ihmismuotoa sivistymättömistä aboriginaaleista korkeampien planeettojen asukkaisiin. Ne kaikki ovat olemassa yhtä aikaa, eivätkä ne kehity yhdestä toiseen.

Darwinin teoria ihmisen alkuperästä apinoista on historian vääristelyä. Darwin itse hylkäsi tämän teorian elämänsä lopussa todisteiden puutteen vuoksi, mutta hänen seuraajansa jättivät tämän huomiotta ja hyväksyivät tämän opin paremman puutteessa.

...Michael Cremon kirjassa ...Ihmiskunnan tuntematon historia mainitaan valtava määrä fyysisiä todisteita, jotka tukevat sitä, että sivistynyt ihminen on ollut olemassa maapallolla sen olemassaolon alusta lähtien. Mutta koska se ei sovi yleisesti hyväksyttyyn evoluutiokäsitykseen, virallinen tiede salaa kaikki nämä löydöt.

Vedojen mukaan elämäntyyppien jatkuva monimuotoisuus selittyy sillä, että sen lisäksi, että tietoisuus kehittyy karmasta vapautumisprosessin aikana, tapahtuu myös involuutioprosessi eli tietoisuuden rappeutuminen negatiivisen karman kasaantumisen seurauksena. Jopa yhden elämän aikana voimme havaita, kuinka ihmisen tietoisuus voi laskeutua sellaiselle tasolle, ettei sitä voi kutsua muuksi kuin "sian".

Jälleensyntymisen laki vain virallistaa tämän tason antamalla sielulle sopivan muodon. Ensin muutokset tapahtuvat tietoisuudessa, sitten kehossa. Kun ihmiset laskeutuvat eläinten tasolle, he saavat sen, minkä ansaitsevat.
...
...

tse asiassa ilman jälleensyntymistä emme pystyisi toteuttamaan monia toiveistamme. Aktiivinen ja halukas sielu tekee jatkuvasti suunnitelmia, eikä yhden kehon elämä tietenkään riitä kaikkien toiveiden täyttämiseen. ...
...
Sen laji riippuu tämän elämän aikana kertyneestä karmakannasta. Mitä suurempi on hurskauden varasto, sitä parempi on uusi puku (eli keho). Siksi todellinen rikkautemme on henkinen potentiaalimme.

...
Eikä ole epäilystäkään siitä, että ulkoinen keho on vaihdettava. Se tapahtuu meille jo yhden elämän aikana. ... 7-10 vuoden välein kaikki kehon solut korvautuvat uusilla. Tämä tarkoittaa, että 7-10 vuoden välein löydämme itsemme eri kehosta. Ja me käytännössä koemme erilaisia kokemuksia eri kehoissa tämän elämän aikana. Elämä lapsen, kypsän ihmisen ja vanhuksen kehossa on täysin erilainen tuntemukseltaan. Keho muuttuu, mutta havaitsemisen kohde, sielu, pysyy samana.

(V.K.Prabhu)

Lue lisää

Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että aluksi sielu luo alitajuisesti halujensa ja tekojensa avulla tulevan kehonsa hienovaraisen mentaalimatriisin tai mallin. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten.

Poistuttuaan vanhan kehon kuoresta ja joistakin tuonpuoleisista toimenpiteistä sielu astuu seuraavan äidin kohtuun, jossa tämä sielun ympärillä oleva mentaalimatriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä ja näin syntyy uusi keho.

Luonnollisesti se ei aina vastaa odotuksia, koska Jumala ottaa huomioon paitsi toiveet myös ansiot. Jos tulemme automarkkinoille, voimme ostaa ylellisimpien mallien laajasta valikoimasta huolimatta vain sen, mihin meillä on varaa.

Reinkarnaatiosta on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jossa hypnoositilassa oleva henkilö sukelletaan menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvä muisti aktivoituu. Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehossaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona. Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemus voi aktivoitua.

Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneen elämänsä. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta uudessa kehossaan heillä ei ole sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.
Emme voi aina muistaa menneisyyttämme edes tässä elämässä, puhumattakaan aiemmista elämistä. Itse asiassa, jos voisimme muistaa aiemmat elämämme, tulisimme vain hulluiksi, kun emme ymmärtäisi, keitä oikeasti olemme....

..
...
Aivan kuten pidämme huolta huomisesta, meidän on pidettävä huolta tulevasta kehostamme. Kertakäyttöelämän filosofia on epäkäytännöllinen. Emme saa olla lyhytnäköisiä. Vaikka en muistaisikaan mennyttä elämääni (kuten krapulainen ihminen voi unohtaa, missä hän oli eilen), meidän on silti koettava uudelleen se, mitä olemme ansainneet menneisyydessä. Ja koska uusi keho odottaa meitä yhtä todellisena kuin uusi puku, on aika pitää huolta parhaasta tulevaisuudestamme.
(Lyhyitä katkelmia V.K.Prabhun tekstistä)

(V.K.Prabhu)

Anonyymi kirjoitti:

Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että aluksi sielu luo alitajuisesti halujensa ja tekojensa avulla tulevan kehonsa hienovaraisen mentaalimatriisin tai mallin. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten.

Poistuttuaan vanhan kehon kuoresta ja joistakin tuonpuoleisista toimenpiteistä sielu astuu seuraavan äidin kohtuun, jossa tämä sielun ympärillä oleva mentaalimatriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä ja näin syntyy uusi keho.

Luonnollisesti se ei aina vastaa odotuksia, koska Jumala ottaa huomioon paitsi toiveet myös ansiot. Jos tulemme automarkkinoille, voimme ostaa ylellisimpien mallien laajasta valikoimasta huolimatta vain sen, mihin meillä on varaa.

Reinkarnaatiosta on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jossa hypnoositilassa oleva henkilö sukelletaan menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvä muisti aktivoituu. Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehossaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona. Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemus voi aktivoitua.

Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneen elämänsä. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta uudessa kehossaan heillä ei ole sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.
Emme voi aina muistaa menneisyyttämme edes tässä elämässä, puhumattakaan aiemmista elämistä. Itse asiassa, jos voisimme muistaa aiemmat elämämme, tulisimme vain hulluiksi, kun emme ymmärtäisi, keitä oikeasti olemme....

..
...
Aivan kuten pidämme huolta huomisesta, meidän on pidettävä huolta tulevasta kehostamme. Kertakäyttöelämän filosofia on epäkäytännöllinen. Emme saa olla lyhytnäköisiä. Vaikka en muistaisikaan mennyttä elämääni (kuten krapulainen ihminen voi unohtaa, missä hän oli eilen), meidän on silti koettava uudelleen se, mitä olemme ansainneet menneisyydessä. Ja koska uusi keho odottaa meitä yhtä todellisena kuin uusi puku, on aika pitää huolta parhaasta tulevaisuudestamme.
(Lyhyitä katkelmia V.K.Prabhun tekstistä)

(V.K.Prabhu)

Lue lisää

Shatarupa - Brahman tytär. Brahma Puranan mukaan Shatarupaa - Brahman luoma ensimmäinen nainen, joka meni naimisiin ensimmäisen miehen Manun kanssa. Heidän jälkeläisiään kutsutaan nimellä manushya, joka on sanskritinkielinen termi ihmiskunnalle.

Anonyymi kirjoitti:

Shatarupa - Brahman tytär. Brahma Puranan mukaan Shatarupaa - Brahman luoma ensimmäinen nainen, joka meni naimisiin ensimmäisen miehen Manun kanssa. Heidän jälkeläisiään kutsutaan nimellä manushya, joka on sanskritinkielinen termi ihmiskunnalle.

Lue lisää

Svayambhuva Manu, joka on Brahman poika. Hänen puolisonsa nimi on Shatarupa. Heidän oli määrä tuottaa jälkeläisiä.

Anonyymi kirjoitti:

Svayambhuva Manu, joka on Brahman poika. Hänen puolisonsa nimi on Shatarupa. Heidän oli määrä tuottaa jälkeläisiä.

Niinpä Brahma sai vielä kymmenen poikaa: Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasistha, Daksha and Narada.
Narada luopui maailmasta ja uppoutui jumalalliseen mietiskelyyn, kun taas muut yhdeksän poikaa siittivät lapsia ja täyttivät näin Brahman ja Korkeimman käskyn, mutta epäonnistuivat tehtävässään, ja Brahma uppoutui jälleen mietiskelemään Vishnua, joka varusti hänet jumalallisella voimalla.

Manu tuli hänen oikealta puoleltaan ja Shatarupa hänen vasemmalta puoleltaan. Manulle annettiin kaikkien Brahman alueiden hallintaoikeus, kun taas Shatarupasta tuli hänen puolisonsa. Heillä oli kaksi poikaa (Priyabrata ja Uttanpada,) ja kolme tytärtä
(Akuti, Devahooti ja Prasuti). Prasuti meni naimisiin Dakshan kanssa, Akuti nai Marichin ja Devahooti nai Kardaman. Järjestämällä lapsilleen kunniakkaat häät Manu siis osaltaan lisäsi jälkeläistensä määrää.

Eräänä päivänä Narada näki isänsä Brahman uppoutuneena meditaatioon ja kysyi häneltä, oliko ketään häntä korkeampaa. Brahma vastasi myöntävästi ja kiitti Naradaa hyvästä kysymyksestä, joka muistutti häntä Krishnasta ja antoi hänelle tilaisuuden lausua hänen Nimensä. Krishna on maailmankaikkeuden Herra, mutta tämän maailman asukkaat eivät voi nähdä Häntä, koska heidät on lumottu Herran illusorisella energialla. Tätä illusorista energiaa kutsutaan mayaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä Brahma sai vielä kymmenen poikaa: Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhrigu, Vasistha, Daksha and Narada.
Narada luopui maailmasta ja uppoutui jumalalliseen mietiskelyyn, kun taas muut yhdeksän poikaa siittivät lapsia ja täyttivät näin Brahman ja Korkeimman käskyn, mutta epäonnistuivat tehtävässään, ja Brahma uppoutui jälleen mietiskelemään Vishnua, joka varusti hänet jumalallisella voimalla.

Manu tuli hänen oikealta puoleltaan ja Shatarupa hänen vasemmalta puoleltaan. Manulle annettiin kaikkien Brahman alueiden hallintaoikeus, kun taas Shatarupasta tuli hänen puolisonsa. Heillä oli kaksi poikaa (Priyabrata ja Uttanpada,) ja kolme tytärtä
(Akuti, Devahooti ja Prasuti). Prasuti meni naimisiin Dakshan kanssa, Akuti nai Marichin ja Devahooti nai Kardaman. Järjestämällä lapsilleen kunniakkaat häät Manu siis osaltaan lisäsi jälkeläistensä määrää.

Eräänä päivänä Narada näki isänsä Brahman uppoutuneena meditaatioon ja kysyi häneltä, oliko ketään häntä korkeampaa. Brahma vastasi myöntävästi ja kiitti Naradaa hyvästä kysymyksestä, joka muistutti häntä Krishnasta ja antoi hänelle tilaisuuden lausua hänen Nimensä. Krishna on maailmankaikkeuden Herra, mutta tämän maailman asukkaat eivät voi nähdä Häntä, koska heidät on lumottu Herran illusorisella energialla. Tätä illusorista energiaa kutsutaan mayaksi.

Lue lisää

Vain ne, jotka ovat täysin omistautuneet Hänelle ja jotka ovat voittaneet Hänen suosionsa, voivat saavuttaa tiedon Korkeimmasta Olennosta, jonka ulkonäkö on käsittämätön jopa suurimmille empiristeille. ...
...

Näin Narada sai vihkimyksen ja oppi totuuden Brahmalta itseltään, joka puolestaan sai tämän tiedon maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta. Tiedämme Narayana Upanishadeista, että Brahma syntyi Narayanasta. Mundaka-upanishadissa todetaan, että Brahma (jumalten ja kaikkien muiden tämän maailmankaikkeuden elävien olentojen isä) sai jumalallisen tiedon Korkeimmalta Herralta ja välitti sen Naradalle, joka antoi tämän tiedon eteenpäin sen Vyasalle, jolta se puolestaan tuli Shukadevalle ja Madhvacharyalle. Näin tämän korkeimman tiedon aarre siirtyi opetuslapseuden periytymisessä Brahmasta, kunnes Sri Krishna Chaitanyt (joka tuli kahdeksantenatoista seuraajana) antoi sille täydellisen muodon ja levitti tätä tietoa transsendentaalisesta todellisuudesta koko pimeyden ja tietämättömyyden ympäröimään maailmaan. Näin perustettiin...
...Brahma-sampradaya.

Thus the treasure of this supreme knowledge was handed down from generation to generation in desciplic descent from Brahma till Sri Krishna-Chaitanya, the eighteenth successor, gave it the most perfect form and propagated the knowledge of the transcendental Reality in this world of darkness and ignorance. The spiritual community, thus founded and maintained, is known as the Sadvaishnavas or the Brahma Sampradaya.

Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä opettajalta.

First Spiritual Preceptor of the world; then he became a twice-born in the person of Dhruva and became the disciple of Narada, went through the rituals necessary for initiation: which has served as the model of the practice prevalent among the members of the Brahma community to this day.

Long, long ago, in the Age of Dwapara the Omnipotent Lord appeared in this world with all His associates and twice favoured His dearest devotee Brahma with a glimpse of His transcendental glory.

Anonyymi kirjoitti:

Vain ne, jotka ovat täysin omistautuneet Hänelle ja jotka ovat voittaneet Hänen suosionsa, voivat saavuttaa tiedon Korkeimmasta Olennosta, jonka ulkonäkö on käsittämätön jopa suurimmille empiristeille. ...
...

Näin Narada sai vihkimyksen ja oppi totuuden Brahmalta itseltään, joka puolestaan sai tämän tiedon maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta. Tiedämme Narayana Upanishadeista, että Brahma syntyi Narayanasta. Mundaka-upanishadissa todetaan, että Brahma (jumalten ja kaikkien muiden tämän maailmankaikkeuden elävien olentojen isä) sai jumalallisen tiedon Korkeimmalta Herralta ja välitti sen Naradalle, joka antoi tämän tiedon eteenpäin sen Vyasalle, jolta se puolestaan tuli Shukadevalle ja Madhvacharyalle. Näin tämän korkeimman tiedon aarre siirtyi opetuslapseuden periytymisessä Brahmasta, kunnes Sri Krishna Chaitanyt (joka tuli kahdeksantenatoista seuraajana) antoi sille täydellisen muodon ja levitti tätä tietoa transsendentaalisesta todellisuudesta koko pimeyden ja tietämättömyyden ympäröimään maailmaan. Näin perustettiin...
...Brahma-sampradaya.

Thus the treasure of this supreme knowledge was handed down from generation to generation in desciplic descent from Brahma till Sri Krishna-Chaitanya, the eighteenth successor, gave it the most perfect form and propagated the knowledge of the transcendental Reality in this world of darkness and ignorance. The spiritual community, thus founded and maintained, is known as the Sadvaishnavas or the Brahma Sampradaya.

Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä opettajalta.

First Spiritual Preceptor of the world; then he became a twice-born in the person of Dhruva and became the disciple of Narada, went through the rituals necessary for initiation: which has served as the model of the practice prevalent among the members of the Brahma community to this day.

Long, long ago, in the Age of Dwapara the Omnipotent Lord appeared in this world with all His associates and twice favoured His dearest devotee Brahma with a glimpse of His transcendental glory.

Lue lisää

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.


Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Anonyymi kirjoitti:

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.


Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Lue lisää

Korjaus:
Näin tämän Korkeimman Tiedon aarre siirtyi opetuslapseuden periytymisessä Brahmasta, kunnes Sri Krishna Chaitanya (joka tuli kahdeksantenatoista seuraajana) antoi sille täydellisen muodon ja levitti tätä tietoa transsendentaalisesta todellisuudesta koko pimeyden ja tietämättömyyden ympäröimään maailmaan. Näin perustettiin...
...Brahma-sampradaya.

Anonyymi kirjoitti:

Korjaus:
Näin tämän Korkeimman Tiedon aarre siirtyi opetuslapseuden periytymisessä Brahmasta, kunnes Sri Krishna Chaitanya (joka tuli kahdeksantenatoista seuraajana) antoi sille täydellisen muodon ja levitti tätä tietoa transsendentaalisesta todellisuudesta koko pimeyden ja tietämättömyyden ympäröimään maailmaan. Näin perustettiin...
...Brahma-sampradaya.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/15/1/


Bg. 15.1
श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/15/1/


Bg. 15.1
श्रीभगवानुवाच
ऊर्ध्वमूलमध:शाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् ।
छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥ १ ॥
śrī-bhagavān uvāca
ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham
aśvatthaṁ prāhur avyayam
chandāṁsi yasya parṇāni
yas taṁ veda sa veda-vit

The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Lue lisää

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.



Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Anonyymi kirjoitti:

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.



Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.



The Supreme Personality of Godhead said: It is said that there is an imperishable banyan tree that has its roots upward and its branches down and whose leaves are the Vedic hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=CodHgskhtHw

Questions about the origin, purpose and functioning of the universe have persuaded humanity for ages to explore and research its mysteries. Deep in mystic meditation, great yogis of Vedic times had access to transcendental knowledge, which otherwise remained hidden. These yogis had translated their knowledge into timeless wisdom in ancient texts such as Surya Siddhanta and Srimad Bhagavatam also known as Bhagavata-Purana.

“Vedic Cosmos - An intelligent design” reveals these mysteries and brings to life the timeless wisdom of these fascinating texts.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=CodHgskhtHw

Questions about the origin, purpose and functioning of the universe have persuaded humanity for ages to explore and research its mysteries. Deep in mystic meditation, great yogis of Vedic times had access to transcendental knowledge, which otherwise remained hidden. These yogis had translated their knowledge into timeless wisdom in ancient texts such as Surya Siddhanta and Srimad Bhagavatam also known as Bhagavata-Purana.

“Vedic Cosmos - An intelligent design” reveals these mysteries and brings to life the timeless wisdom of these fascinating texts.

Lue lisää

Jos joku täyttää velvollisuutensa täydellisesti varnashramassa sadan syntymän ajan, hänestä tulee arvokas ottamaan Brahman aseman.

Anonyymi kirjoitti:

Jos joku täyttää velvollisuutensa täydellisesti varnashramassa sadan syntymän ajan, hänestä tulee arvokas ottamaan Brahman aseman.

Brahmoja on kahdenlaisia. Tietyinä aikakausina, kun maailmassa on kelvollinen jiva, Herran voima laskeutuu tämän jivan päälle; kun hän asettuu oikeaan asemaan, hän täyttää Brahman roolin maailmankaikkeuden luomisessa. Samoina aikakausina, kun edellisen aikakauden Brahma saavuttaa vapautumisen eikä tällaista arvokasta jivaa ole saatavilla, Krishna ohjaa oman energiansa luomaan rajo-guna avatara-Brahman. Itse asiassa Brahma on tavallista jivaa korkeampi, mutta ei myöskään täysin jumalallinen; jumalallisuus on enemmän läsnä Shambhussa.

Anonyymi kirjoitti:

Brahmoja on kahdenlaisia. Tietyinä aikakausina, kun maailmassa on kelvollinen jiva, Herran voima laskeutuu tämän jivan päälle; kun hän asettuu oikeaan asemaan, hän täyttää Brahman roolin maailmankaikkeuden luomisessa. Samoina aikakausina, kun edellisen aikakauden Brahma saavuttaa vapautumisen eikä tällaista arvokasta jivaa ole saatavilla, Krishna ohjaa oman energiansa luomaan rajo-guna avatara-Brahman. Itse asiassa Brahma on tavallista jivaa korkeampi, mutta ei myöskään täysin jumalallinen; jumalallisuus on enemmän läsnä Shambhussa.

Lue lisää

Aika vaikuttaa kehoon, mutta ei sieluun.

Anonyymi kirjoitti:

Aika vaikuttaa kehoon, mutta ei sieluun.

Aika Vedojen mukaan

Puraaniset käsitykset ajasta "Korkeimman aktiivisena voimana, joka manipuloi aineellista energiaa", voivat vaikuttaa yhteensopimattomilta Einsteinin analyysin kanssa, jossa aika on geometrinen koordinaatti avaruuden kudoksessa. Richard Leslie Thompson ottaa kuitenkin huomioon puraanisten kertomusten rikkaan monimutkaisuuden, johon sisältyy atomien toimintaan perustuva ajan laskeminen, tähtien ja planeettojen liikkeet kaarisekunneissa ilmaistuna ja ajanlaajeneminen kosmisilla etäisyyksillä.

Anonyymi kirjoitti:

Aika Vedojen mukaan

Puraaniset käsitykset ajasta "Korkeimman aktiivisena voimana, joka manipuloi aineellista energiaa", voivat vaikuttaa yhteensopimattomilta Einsteinin analyysin kanssa, jossa aika on geometrinen koordinaatti avaruuden kudoksessa. Richard Leslie Thompson ottaa kuitenkin huomioon puraanisten kertomusten rikkaan monimutkaisuuden, johon sisältyy atomien toimintaan perustuva ajan laskeminen, tähtien ja planeettojen liikkeet kaarisekunneissa ilmaistuna ja ajanlaajeneminen kosmisilla etäisyyksillä.

Lue lisää

Vedalaisuudessa se on jotain aktiivista. Ajalla on eri ulottuvuuksia. Vedalaisessa järjestelmässä lähtökohtana on niin sanottu atomaarinen aika, ja tämä on mielenkiintoinen käsitys. On olemassa... Srimad-Bhagavatamissa se mainitaan tässä:

Voidaan arvioida aikaa mittaamalla kehojen atomikombinaatioiden liikettä. Aika on Jumaluuden kaikkivaltiaan Persoonallisuus Harin voima, joka hallitsee kaikkea fyysistä liikettä, vaikka Hän ei ole fyysisessä maailmassa näkyvä. Atomiaikaa mitataan sen mukaan, kuinka paljon se kattaa tiettyä atomitilaa, sitä aikaa, joka kattaa kaikkien atomien ilmenemättömän, kokonaisuuden, kutsutaan suureksi ajaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisuudessa se on jotain aktiivista. Ajalla on eri ulottuvuuksia. Vedalaisessa järjestelmässä lähtökohtana on niin sanottu atomaarinen aika, ja tämä on mielenkiintoinen käsitys. On olemassa... Srimad-Bhagavatamissa se mainitaan tässä:

Voidaan arvioida aikaa mittaamalla kehojen atomikombinaatioiden liikettä. Aika on Jumaluuden kaikkivaltiaan Persoonallisuus Harin voima, joka hallitsee kaikkea fyysistä liikettä, vaikka Hän ei ole fyysisessä maailmassa näkyvä. Atomiaikaa mitataan sen mukaan, kuinka paljon se kattaa tiettyä atomitilaa, sitä aikaa, joka kattaa kaikkien atomien ilmenemättömän, kokonaisuuden, kutsutaan suureksi ajaksi.

Lue lisää

Yksi kummallinen näkökohta, joka liittyy ajan luonteeseen Veda-järjestelmässä, on se, että tapahtumat tiedetään etukäteen, ja tällä on myös kummallista kyllä jonkinlainen yhteys suhteellisuusteoriaan. Näyttää siltä, että tuossa teoriassa aika on kuin geometrinen koordinaatti, ja sen vaikutus on, että kaikki tapahtumat, jotka tulevat tapahtumaan, ovat jo olemassa. Tämä on kuva, joka syntyy suhteellisuusteoriasta, koska aika on eräänlainen avaruus, ja niinpä tulevaisuuden tapahtumat ovat niin sanotusti eri avaruusalueella, jossa me olemme. Itse asiassa tuossa teoriassa on mahdollista siirtyä avaruuden ja ajan ulottuvuuksien välillä, joten ne ovat tavallaan vaihdettavissa keskenään. Tuon ajatuksen mukaan kaikki, mitä tulee tapahtumaan, on olemassa eräänlaisella ajattomalla alueella, ja kaikki, mikä on jo tapahtunut, on myös olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi kummallinen näkökohta, joka liittyy ajan luonteeseen Veda-järjestelmässä, on se, että tapahtumat tiedetään etukäteen, ja tällä on myös kummallista kyllä jonkinlainen yhteys suhteellisuusteoriaan. Näyttää siltä, että tuossa teoriassa aika on kuin geometrinen koordinaatti, ja sen vaikutus on, että kaikki tapahtumat, jotka tulevat tapahtumaan, ovat jo olemassa. Tämä on kuva, joka syntyy suhteellisuusteoriasta, koska aika on eräänlainen avaruus, ja niinpä tulevaisuuden tapahtumat ovat niin sanotusti eri avaruusalueella, jossa me olemme. Itse asiassa tuossa teoriassa on mahdollista siirtyä avaruuden ja ajan ulottuvuuksien välillä, joten ne ovat tavallaan vaihdettavissa keskenään. Tuon ajatuksen mukaan kaikki, mitä tulee tapahtumaan, on olemassa eräänlaisella ajattomalla alueella, ja kaikki, mikä on jo tapahtunut, on myös olemassa.

Lue lisää

On siis mielenkiintoista, että Einstein itse asiassa hyväksyi täysin tämän kokonaiskuvan asioista, ja hän jopa käytti sitä lohduttaakseen leskeä eräässä vaiheessa. Einsteinilla oli ystävä nimeltä Besso, itse asiassa kai jo lapsuudesta asti, ja kun he molemmat olivat melko vanhoja, ystävä kuoli. Einstein sanoi ystävänsä leskelle: "Sinun ei tarvitse surra miehesi poismenoa. Itse asiassa sellaista asiaa kuin ajan kuluminen ei ole olemassakaan - ajan kuluminen on vain illuusio."
...
...

Käy kuitenkin ilmi, että Veda-järjestelmän mukaan on myös totta, että kaikki erilaiset tapahtumat, jotka tulevat tapahtumaan ja jotka ovat jo tapahtuneet, ovat siellä jollakin tavalla - ne on aseteltu jatkumoksi. Ja koska näin on, joidenkin suurten tietäjien on mahdollista nähdä tulevaisuuteen. Tämä on esimerkiksi kyky, joka tunnetaan nimellä
Trikālajña eli ajan kolmen vaiheen tunteminen: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus.

Anonyymi kirjoitti:

On siis mielenkiintoista, että Einstein itse asiassa hyväksyi täysin tämän kokonaiskuvan asioista, ja hän jopa käytti sitä lohduttaakseen leskeä eräässä vaiheessa. Einsteinilla oli ystävä nimeltä Besso, itse asiassa kai jo lapsuudesta asti, ja kun he molemmat olivat melko vanhoja, ystävä kuoli. Einstein sanoi ystävänsä leskelle: "Sinun ei tarvitse surra miehesi poismenoa. Itse asiassa sellaista asiaa kuin ajan kuluminen ei ole olemassakaan - ajan kuluminen on vain illuusio."
...
...

Käy kuitenkin ilmi, että Veda-järjestelmän mukaan on myös totta, että kaikki erilaiset tapahtumat, jotka tulevat tapahtumaan ja jotka ovat jo tapahtuneet, ovat siellä jollakin tavalla - ne on aseteltu jatkumoksi. Ja koska näin on, joidenkin suurten tietäjien on mahdollista nähdä tulevaisuuteen. Tämä on esimerkiksi kyky, joka tunnetaan nimellä
Trikālajña eli ajan kolmen vaiheen tunteminen: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus.

Lue lisää

Ajan kokemisen näkökulmasta katsottuna on olemassa erilaisia aikamittakaavoja.
...tarinan kuninkaasta, ja hän alkoi kokea aikaa eri mittakaavassa, koska hän meni erilaiseen ympäristöön aineellisessa maailmassa. Jopa saman kehon sisällä on siis mahdollista kokea aika subjektiivisesti eri mittakaavoissa. Jos ihmisellä on puhtaasti henkinen kokemus, se on täysin ajan ulkopuolella. Brahma-samhitassa on mielenkiintoinen kuvaus siitä, millainen henkinen maailma on, se on aika mielenkiintoinen.

Anonyymi kirjoitti:

Ajan kokemisen näkökulmasta katsottuna on olemassa erilaisia aikamittakaavoja.
...tarinan kuninkaasta, ja hän alkoi kokea aikaa eri mittakaavassa, koska hän meni erilaiseen ympäristöön aineellisessa maailmassa. Jopa saman kehon sisällä on siis mahdollista kokea aika subjektiivisesti eri mittakaavoissa. Jos ihmisellä on puhtaasti henkinen kokemus, se on täysin ajan ulkopuolella. Brahma-samhitassa on mielenkiintoinen kuvaus siitä, millainen henkinen maailma on, se on aika mielenkiintoinen.

Lue lisää

Aineellisesti ehdollistuneessa tilassa oleva sielu joutuu kokemaan aineellisen ajan kulumisen. Aineellisen ajan luonne on tietysti se, että meitä ikään kuin liikutellaan aineellisten tapahtumien järjestyksessä, jossa asiat, jotkut asiat ovat tulevaisuudessa emmekä ole vielä kokeneet niitä, jotkut asiat tapahtuvat juuri nyt ja jotkut asiat menevät menneisyyteen.

... Ihminen voi päästä tähän hengelliseen olemassaolon maailmaan, ja se on koko Krisna-tietoisuuden tarkoitus, että voimme saavuttaa tuon henkisen olemassaolon tason.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisesti ehdollistuneessa tilassa oleva sielu joutuu kokemaan aineellisen ajan kulumisen. Aineellisen ajan luonne on tietysti se, että meitä ikään kuin liikutellaan aineellisten tapahtumien järjestyksessä, jossa asiat, jotkut asiat ovat tulevaisuudessa emmekä ole vielä kokeneet niitä, jotkut asiat tapahtuvat juuri nyt ja jotkut asiat menevät menneisyyteen.

... Ihminen voi päästä tähän hengelliseen olemassaolon maailmaan, ja se on koko Krisna-tietoisuuden tarkoitus, että voimme saavuttaa tuon henkisen olemassaolon tason.

Lue lisää

Devi-dhaman, majesteettisen mayan, ja Shiva-dhaman (aika ja aineellisten elementtien kokonaisuus) energia asuvat näillä tasoilla Herran täydellisen laajenemisen (swamsha) varjoaspektin (abhasa) energiana, joka heijastuu erillisiin hiukkasiin (vibhinnamsha).

________________________

Ja koska tämä aineellinen maailma on absoluuttisen Todellisuuden heijastuma, siinä on myös jonkinlaista alkuperäistä kauneutta. Mutta tämän maailman kauneus on petollista ja vielä hyödyttömämpää kuin kangastus, ja silti se kantaa mukanaan tappavaa vaaraa niille varomattomille ihmisille, jotka luottavat siihen. Siksi vääristynyt todellisuus, aivan kuten vääristynyt heijastus, on torjuttava. Mutta samalla ei voida jättää huomiotta sitä, että vääristynyt heijastus on tavallaan todellisen aineen varjo, jota kutsutaan epätodelliseksi vain verrattuna sen prototyyppiin, josta sen koko olemassaolo riippuu.

Anonyymi kirjoitti:

Devi-dhaman, majesteettisen mayan, ja Shiva-dhaman (aika ja aineellisten elementtien kokonaisuus) energia asuvat näillä tasoilla Herran täydellisen laajenemisen (swamsha) varjoaspektin (abhasa) energiana, joka heijastuu erillisiin hiukkasiin (vibhinnamsha).

________________________

Ja koska tämä aineellinen maailma on absoluuttisen Todellisuuden heijastuma, siinä on myös jonkinlaista alkuperäistä kauneutta. Mutta tämän maailman kauneus on petollista ja vielä hyödyttömämpää kuin kangastus, ja silti se kantaa mukanaan tappavaa vaaraa niille varomattomille ihmisille, jotka luottavat siihen. Siksi vääristynyt todellisuus, aivan kuten vääristynyt heijastus, on torjuttava. Mutta samalla ei voida jättää huomiotta sitä, että vääristynyt heijastus on tavallaan todellisen aineen varjo, jota kutsutaan epätodelliseksi vain verrattuna sen prototyyppiin, josta sen koko olemassaolo riippuu.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin mukaan Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Totuuden liike ei ole lineaarista.....
...
...
Hegel uskoi myös, että Totuus kehittyy siksakkimaisesti: teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten on taas antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Itse asiassa saksalainen koulukunta on kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, esimerkiksi Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka Intiassa ovat peruuttamattomasti kadonneet.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin mukaan Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Totuuden liike ei ole lineaarista.....
...
...
Hegel uskoi myös, että Totuus kehittyy siksakkimaisesti: teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten on taas antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Itse asiassa saksalainen koulukunta on kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, esimerkiksi Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka Intiassa ovat peruuttamattomasti kadonneet.

Lue lisää

Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

Lue lisää

Eri Shastrat on tarkoitettu ERI IHMISRYHMILLE, jotka ovat eri gunoissa.


Vedoissa on kolme pääosiota: Karma-kanda hurskaille materialisteille; Jnana-kanda niille, jotka etsivät tietoa ja haluavat sulautua persoonattomaan Brahmaniin; Upasana-kanda (Bhakti-kanda) niille, jotka haluavat kehittää henkilökohtaisen suhteen Jumalaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

Lue lisää

Kysymys:
Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

Vastaus:
Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

Vastaus:
Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

Lue lisää

Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
...

Anonyymi kirjoitti:

Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
...

Lue lisää

Bīja – siemen sanskritiksi.

Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Bīja – siemen sanskritiksi.

Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

Lue lisää

Kysymys:
Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


V.K.Prabhun vastaus:
Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.



Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


V.K.Prabhun vastaus:
Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.



Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

Lue lisää

Kun Brahman, maailmankaikkeutemme luojan, elämä päättyy, eli kun hän kuolee (eli jättää kehonsa), maailmankaikkeus tuhoutuu. Uudessa luomiskierroksessa on uusi Brahma. Joka kerta on olemassa uusi Brahma.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Brahman, maailmankaikkeutemme luojan, elämä päättyy, eli kun hän kuolee (eli jättää kehonsa), maailmankaikkeus tuhoutuu. Uudessa luomiskierroksessa on uusi Brahma. Joka kerta on olemassa uusi Brahma.

Lue lisää

Erityistä on se, että vedalaisten tekstien mukaan myös ateistit voivat nauttia elämästä kuolemansa jälkeen. Toisin sanoen moraaliset ateistit, jotka ovat aiemmassa elämässään harrastanneet hyväntekeväisyyttä ja niin edelleen hyviä tekoja, heidän varten on jopa olemassa eri planeettoja. Niitä kutsutaan myös paratiisiplaneetoiksi.

Bila-svarga on paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).

Anonyymi kirjoitti:

Erityistä on se, että vedalaisten tekstien mukaan myös ateistit voivat nauttia elämästä kuolemansa jälkeen. Toisin sanoen moraaliset ateistit, jotka ovat aiemmassa elämässään harrastanneet hyväntekeväisyyttä ja niin edelleen hyviä tekoja, heidän varten on jopa olemassa eri planeettoja. Niitä kutsutaan myös paratiisiplaneetoiksi.

Bila-svarga on paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, members of the Khasa races and even others addicted to sinful acts can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord, due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
Kirāta, Hūṇa, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana, members of the Khasa races and even others addicted to sinful acts can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord, due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.

Lue lisää

Kirāta: A province of old Bhārata-varṣa mentioned in the Bhīṣma-parva of Mahābhārata. Generally the Kirātas are known as the aboriginal tribes of India, and in modern days the Santal Parganas in Bihar and Chota Nagpur might comprise the old province named Kirāta.

Hūṇa: The area of East Germany and part of Russia is known as the province of the Hūṇas. Accordingly, sometimes a kind of hill tribe is known as the Hūṇas.

Āndhra: A province in southern India mentioned in the Bhīṣma-parva of Mahābhārata. It is still extant under the same name.

Pulinda: It is mentioned in the Mahābhārata (Ādi-parva 174.38), viz., the inhabitants of the province of the name Pulinda. This country was conquered by Bhīmasena and Sahadeva. The Greeks are known as Pulindas, and it is mentioned in the Vana-parva of Mahābhārata that the non-Vedic race of this part of the world would rule over the world. This Pulinda province was also one of the provinces of Bhārata, and the inhabitants were classified amongst the kṣatriya kings. But later on, due to their giving up the brahminical culture, they were mentioned as mlecchas (just as those who are not followers of the Islamic culture are called kafirs and those who are not followers of the Christian culture are called heathens).

Anonyymi kirjoitti:

Kirāta: A province of old Bhārata-varṣa mentioned in the Bhīṣma-parva of Mahābhārata. Generally the Kirātas are known as the aboriginal tribes of India, and in modern days the Santal Parganas in Bihar and Chota Nagpur might comprise the old province named Kirāta.

Hūṇa: The area of East Germany and part of Russia is known as the province of the Hūṇas. Accordingly, sometimes a kind of hill tribe is known as the Hūṇas.

Āndhra: A province in southern India mentioned in the Bhīṣma-parva of Mahābhārata. It is still extant under the same name.

Pulinda: It is mentioned in the Mahābhārata (Ādi-parva 174.38), viz., the inhabitants of the province of the name Pulinda. This country was conquered by Bhīmasena and Sahadeva. The Greeks are known as Pulindas, and it is mentioned in the Vana-parva of Mahābhārata that the non-Vedic race of this part of the world would rule over the world. This Pulinda province was also one of the provinces of Bhārata, and the inhabitants were classified amongst the kṣatriya kings. But later on, due to their giving up the brahminical culture, they were mentioned as mlecchas (just as those who are not followers of the Islamic culture are called kafirs and those who are not followers of the Christian culture are called heathens).

Lue lisää

Ābhīra: This name also appears in the Mahābhārata, both in the Sabhā-parva and Bhīṣma-parva. It is mentioned that this province was situated on the River Sarasvatī in Sind. The modern Sind province formerly extended on the other side of the Arabian Sea, and all the inhabitants of that province were known as the Ābhīras. They were under the domination of Mahārāja Yudhiṣṭhira, and according to the statements of Mārkaṇḍeya the mlecchas of this part of the world would also rule over Bhārata. Later on this proved to be true, as in the case of the Pulindas. On behalf of the Pulindas, Alexander the Great conquered India, and on behalf of the Ābhīras, Muhammad Ghori conquered India. These Ābhīras were also formerly kṣatriyas within the brahminical culture, but they gave up the connection. The kṣatriyas who were afraid of Paraśurāma and had hidden themselves in the Caucasian hilly regions later on became known as the Ābhīras, and the place they inhabited was known as Ābhīradeśa.

Śumbhas or Kaṅkas: The inhabitants of the Kaṅka province of old Bhārata, mentioned in the Mahābhārata.

Anonyymi kirjoitti:

Ābhīra: This name also appears in the Mahābhārata, both in the Sabhā-parva and Bhīṣma-parva. It is mentioned that this province was situated on the River Sarasvatī in Sind. The modern Sind province formerly extended on the other side of the Arabian Sea, and all the inhabitants of that province were known as the Ābhīras. They were under the domination of Mahārāja Yudhiṣṭhira, and according to the statements of Mārkaṇḍeya the mlecchas of this part of the world would also rule over Bhārata. Later on this proved to be true, as in the case of the Pulindas. On behalf of the Pulindas, Alexander the Great conquered India, and on behalf of the Ābhīras, Muhammad Ghori conquered India. These Ābhīras were also formerly kṣatriyas within the brahminical culture, but they gave up the connection. The kṣatriyas who were afraid of Paraśurāma and had hidden themselves in the Caucasian hilly regions later on became known as the Ābhīras, and the place they inhabited was known as Ābhīradeśa.

Śumbhas or Kaṅkas: The inhabitants of the Kaṅka province of old Bhārata, mentioned in the Mahābhārata.

Lue lisää

Yavanas: Yavana was the name of one of the sons of Mahārāja Yayāti who was given the part of the world known as Turkey to rule. Therefore the Turks are Yavanas due to being descendants of Mahārāja Yavana. The Yavanas were therefore kṣatriyas, and later on, by giving up the brahminical culture, they became mleccha-yavanas. Descriptions of the Yavanas are in the Mahābhārata (Ādi-parva 85.34). Another prince, called Turvasu, was also known as Yavana, and his country was conquered by Sahadeva, one of the Pāṇḍavas. The western Yavana joined with Duryodhana in the Battle of Kurukṣetra under the pressure of Karṇa. It was also foretold that these Yavanas also would conquer India, and it proved to be true.

Khasa: The inhabitants of the Khasadeśa are mentioned in the Mahābhārata (Droṇa-parva). Those who have a stunted growth of hair on the upper lip are generally called Khasas. As such, the Khasa are the Mongolians, the Chinese and others who are so designated.

Anonyymi kirjoitti:

Yavanas: Yavana was the name of one of the sons of Mahārāja Yayāti who was given the part of the world known as Turkey to rule. Therefore the Turks are Yavanas due to being descendants of Mahārāja Yavana. The Yavanas were therefore kṣatriyas, and later on, by giving up the brahminical culture, they became mleccha-yavanas. Descriptions of the Yavanas are in the Mahābhārata (Ādi-parva 85.34). Another prince, called Turvasu, was also known as Yavana, and his country was conquered by Sahadeva, one of the Pāṇḍavas. The western Yavana joined with Duryodhana in the Battle of Kurukṣetra under the pressure of Karṇa. It was also foretold that these Yavanas also would conquer India, and it proved to be true.

Khasa: The inhabitants of the Khasadeśa are mentioned in the Mahābhārata (Droṇa-parva). Those who have a stunted growth of hair on the upper lip are generally called Khasas. As such, the Khasa are the Mongolians, the Chinese and others who are so designated.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
The above-mentioned historical names are different nations of the world. Even those who are constantly engaged in sinful acts are all corrigible to the standard of perfect human beings if they take shelter of the devotees of the Lord. Jesus Christ and Muhammad, two powerful devotees of the Lord, have done tremendous service on behalf of the Lord on the surface of the globe. And from the version of Śrīla Śukadeva Gosvāmī it appears that instead of running a godless civilization in the present context of the world situation, if the leadership of world affairs is entrusted to the devotees of the Lord, for which a worldwide organization under the name and style of the International Society for Krishna Consciousness has already been started, then by the grace of the Almighty Lord there can be a thorough change of heart in human beings all over the world because the devotees of the Lord are able authorities to effect such a change by purifying the dust-worn minds of the people in general. The politicians of the world may remain in their respective positions because the pure devotees of the Lord are not interested in political leadership or diplomatic implications. The devotees are interested only in seeing that the people in general are not misguided by political propaganda and that the valuable life of a human being is not spoiled in following a type of civilization which is ultimately doomed.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
The above-mentioned historical names are different nations of the world. Even those who are constantly engaged in sinful acts are all corrigible to the standard of perfect human beings if they take shelter of the devotees of the Lord. Jesus Christ and Muhammad, two powerful devotees of the Lord, have done tremendous service on behalf of the Lord on the surface of the globe. And from the version of Śrīla Śukadeva Gosvāmī it appears that instead of running a godless civilization in the present context of the world situation, if the leadership of world affairs is entrusted to the devotees of the Lord, for which a worldwide organization under the name and style of the International Society for Krishna Consciousness has already been started, then by the grace of the Almighty Lord there can be a thorough change of heart in human beings all over the world because the devotees of the Lord are able authorities to effect such a change by purifying the dust-worn minds of the people in general. The politicians of the world may remain in their respective positions because the pure devotees of the Lord are not interested in political leadership or diplomatic implications. The devotees are interested only in seeing that the people in general are not misguided by political propaganda and that the valuable life of a human being is not spoiled in following a type of civilization which is ultimately doomed.

Lue lisää

Edellä mainitut historialliset nimet ovat maailman eri kansoja. Jopa ne, jotka ovat jatkuvasti mukana synnillisissä teoissa, ovat kaikki korjattavissa täydellisten ihmisten tasolle, jos he ottavat suojaa Herran palvojilta. Jeesus Kristus ja Muhammed, kaksi voimakasta Herran palvojaa, ovat tehneet valtavaa palvelutyötä Herran puolesta maapallon pinnalla.

Anonyymi kirjoitti:

Edellä mainitut historialliset nimet ovat maailman eri kansoja. Jopa ne, jotka ovat jatkuvasti mukana synnillisissä teoissa, ovat kaikki korjattavissa täydellisten ihmisten tasolle, jos he ottavat suojaa Herran palvojilta. Jeesus Kristus ja Muhammed, kaksi voimakasta Herran palvojaa, ovat tehneet valtavaa palvelutyötä Herran puolesta maapallon pinnalla.

Lue lisää

Kirāta: Mahābhāratan Bhīṣma-parvassa mainittu vanhan Bhārata-varṣan maakunta. Yleensä kirātat tunnetaan Intian alkuperäisheimoina, ja nykyisin Santal Parganas Biharissa ja Chota Nagpur saattavat käsittää vanhan maakunnan nimeltä Kirāta.

Hūṇa: Itä-Saksan alue ja osa Venäjää tunnetaan Hūṇojen maakuntana. Vastaavasti joskus eräänlainen vuoristoheimo tunnetaan nimellä Hūṇas.

Āndhra: Mahābhāratan Bhīṣma-parvassa mainittu maakunta Etelä-Intiassa. Se on edelleen olemassa samalla nimellä.

Anonyymi kirjoitti:

Kirāta: Mahābhāratan Bhīṣma-parvassa mainittu vanhan Bhārata-varṣan maakunta. Yleensä kirātat tunnetaan Intian alkuperäisheimoina, ja nykyisin Santal Parganas Biharissa ja Chota Nagpur saattavat käsittää vanhan maakunnan nimeltä Kirāta.

Hūṇa: Itä-Saksan alue ja osa Venäjää tunnetaan Hūṇojen maakuntana. Vastaavasti joskus eräänlainen vuoristoheimo tunnetaan nimellä Hūṇas.

Āndhra: Mahābhāratan Bhīṣma-parvassa mainittu maakunta Etelä-Intiassa. Se on edelleen olemassa samalla nimellä.

Lue lisää

Pulinda: Se mainitaan Mahābhāratassa (Ādi-parva 174.38), nimittäin Pulinda-nimisen maakunnan asukkaat. Tämän maan valloittivat Bhīmasena ja Sahadeva. Kreikkalaiset tunnetaan Pulindoina, ja Mahābhāratan Vana-parvassa mainitaan, että tämän maailmanosan ei-vedalainen rotu tulisi hallitsemaan maailmaa. Tämä Pulindan maakunta oli myös yksi Bhāratan maakunnista, ja sen asukkaat luokiteltiin kṣatriya-kuninkaiden joukkoon. Mutta myöhemmin, koska he luopuivat brahmiinisesta kulttuurista, heidät mainittiin mlecchoina (aivan kuten niitä, jotka eivät noudata islamilaista kulttuuria, kutsutaan kafiireiksi ja niitä, jotka eivät noudata kristillistä kulttuuria, kutsutaan pakanoiksi).

Anonyymi kirjoitti:

Pulinda: Se mainitaan Mahābhāratassa (Ādi-parva 174.38), nimittäin Pulinda-nimisen maakunnan asukkaat. Tämän maan valloittivat Bhīmasena ja Sahadeva. Kreikkalaiset tunnetaan Pulindoina, ja Mahābhāratan Vana-parvassa mainitaan, että tämän maailmanosan ei-vedalainen rotu tulisi hallitsemaan maailmaa. Tämä Pulindan maakunta oli myös yksi Bhāratan maakunnista, ja sen asukkaat luokiteltiin kṣatriya-kuninkaiden joukkoon. Mutta myöhemmin, koska he luopuivat brahmiinisesta kulttuurista, heidät mainittiin mlecchoina (aivan kuten niitä, jotka eivät noudata islamilaista kulttuuria, kutsutaan kafiireiksi ja niitä, jotka eivät noudata kristillistä kulttuuria, kutsutaan pakanoiksi).

Lue lisää

Ābhīra: Tämä nimi esiintyy myös Mahābhāratassa, sekä Sabhā-parvassa että Bhīṣma-parvassa. Mainitaan, että tämä maakunta sijaitsi Sarasvatī-joen varrella Sindissä. Nykyaikainen Sindin maakunta ulottui aiemmin Arabianmeren toiselle puolelle, ja kaikki tuon maakunnan asukkaat tunnettiin Ābhīroina. He olivat Mahārāja Yudhiṣṭhiran vallan alla, ja Mārkaṇḍeyan lausuntojen mukaan tämän alueen mlecchat hallitsisivat myös Bhārataa. Myöhemmin tämä osoittautui todeksi, kuten Pulindojen tapauksessa. Pulindojen puolesta Aleksanteri Suuri valloitti Intian, ja Ābhīrien puolesta Muhammad Ghori valloitti Intian. Myös nämä Ābhīrat olivat aiemmin kṣatriyoja brahminikulttuurin sisällä, mutta he luopuivat tästä yhteydestä. Paraśurāmaa pelkäävistä kṣatriyoista, jotka olivat piiloutuneet Kaukasian mäkialueille, tuli myöhemmin tunnettuja Ābhīroina, ja heidän asuttamansa paikka tunnettiin nimellä Ābhīradeśa.

Anonyymi kirjoitti:

Ābhīra: Tämä nimi esiintyy myös Mahābhāratassa, sekä Sabhā-parvassa että Bhīṣma-parvassa. Mainitaan, että tämä maakunta sijaitsi Sarasvatī-joen varrella Sindissä. Nykyaikainen Sindin maakunta ulottui aiemmin Arabianmeren toiselle puolelle, ja kaikki tuon maakunnan asukkaat tunnettiin Ābhīroina. He olivat Mahārāja Yudhiṣṭhiran vallan alla, ja Mārkaṇḍeyan lausuntojen mukaan tämän alueen mlecchat hallitsisivat myös Bhārataa. Myöhemmin tämä osoittautui todeksi, kuten Pulindojen tapauksessa. Pulindojen puolesta Aleksanteri Suuri valloitti Intian, ja Ābhīrien puolesta Muhammad Ghori valloitti Intian. Myös nämä Ābhīrat olivat aiemmin kṣatriyoja brahminikulttuurin sisällä, mutta he luopuivat tästä yhteydestä. Paraśurāmaa pelkäävistä kṣatriyoista, jotka olivat piiloutuneet Kaukasian mäkialueille, tuli myöhemmin tunnettuja Ābhīroina, ja heidän asuttamansa paikka tunnettiin nimellä Ābhīradeśa.

Lue lisää

Śumbhas tai Kaṅkas: Mahābhāratassa mainitun vanhan Bhāratan Kaṅkan maakunnan asukkaat.

Yavanas: Yavana oli yhden Mahārāja Yayātin pojan nimi, joka sai hallitsemaan Turkin nimellä tunnettua maailmanosaa. Turkkilaiset ovat siis Yavanoja, koska he ovat Mahārāja Yavanan jälkeläisiä. Yavanat olivat siis kṣatriyoja, ja myöhemmin, luopumalla brahministisesta kulttuurista, heistä tuli mleccha-yavanoja. Kuvauksia Yavanoista on Mahābhāratassa (Ādi-parva 85.34). Toinen ruhtinas, Turvasu, tunnettiin myös nimellä Yavana, ja hänen maansa valloitti Sahadeva, yksi Pāṇḍavoista. Läntinen Yavana liittyi Duryodhanan kanssa Kurukṣetran taisteluun Karṇan painostuksesta. Ennustettiin myös, että nämä yavanat myös valloittaisivat Intian, ja se osoittautui todeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Śumbhas tai Kaṅkas: Mahābhāratassa mainitun vanhan Bhāratan Kaṅkan maakunnan asukkaat.

Yavanas: Yavana oli yhden Mahārāja Yayātin pojan nimi, joka sai hallitsemaan Turkin nimellä tunnettua maailmanosaa. Turkkilaiset ovat siis Yavanoja, koska he ovat Mahārāja Yavanan jälkeläisiä. Yavanat olivat siis kṣatriyoja, ja myöhemmin, luopumalla brahministisesta kulttuurista, heistä tuli mleccha-yavanoja. Kuvauksia Yavanoista on Mahābhāratassa (Ādi-parva 85.34). Toinen ruhtinas, Turvasu, tunnettiin myös nimellä Yavana, ja hänen maansa valloitti Sahadeva, yksi Pāṇḍavoista. Läntinen Yavana liittyi Duryodhanan kanssa Kurukṣetran taisteluun Karṇan painostuksesta. Ennustettiin myös, että nämä yavanat myös valloittaisivat Intian, ja se osoittautui todeksi.

Lue lisää

Khasa: Khasadeśan asukkaat mainitaan Mahābhāratassa (Droṇa-parva). Niitä, joilla on kitukasvuinen karvoitus ylähuulessa, kutsutaan yleisesti khasoiksi. Sellaisina khasoja ovat mongolialaiset, kiinalaiset ja muut, joita nimitetään näin.

Anonyymi kirjoitti:

Khasa: Khasadeśan asukkaat mainitaan Mahābhāratassa (Droṇa-parva). Niitä, joilla on kitukasvuinen karvoitus ylähuulessa, kutsutaan yleisesti khasoiksi. Sellaisina khasoja ovat mongolialaiset, kiinalaiset ja muut, joita nimitetään näin.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
The conclusion is that the Lord, being all-powerful, can, under any and every circumstance, accept anyone from any part of the world, either personally or through His bona fide manifestation as the spiritual master. Lord Caitanya accepted many devotees from communities other than the varṇāśramites, and He Himself declared, to teach us, that He does not belong to any caste or social order of life, but that He is the eternal servant of the servant of the Lord who maintains the damsels of Vṛndāvana (Lord Kṛṣṇa). That is the way of self-realization.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/2/4/18/
The conclusion is that the Lord, being all-powerful, can, under any and every circumstance, accept anyone from any part of the world, either personally or through His bona fide manifestation as the spiritual master. Lord Caitanya accepted many devotees from communities other than the varṇāśramites, and He Himself declared, to teach us, that He does not belong to any caste or social order of life, but that He is the eternal servant of the servant of the Lord who maintains the damsels of Vṛndāvana (Lord Kṛṣṇa). That is the way of self-realization.

Lue lisää

Johtopäätös on, että Herra, joka on Kaikkivoipa, voi kaikissa olosuhteissa hyväksyä kenet tahansa mistä tahansa maailman kolkasta...

Anonyymi kirjoitti:

Johtopäätös on, että Herra, joka on Kaikkivoipa, voi kaikissa olosuhteissa hyväksyä kenet tahansa mistä tahansa maailman kolkasta...

Yhteenvetona on todettava, että Herra voi Kaikkivoipana ottaa suojelukseensa kenet tahansa ihmisen, missä tahansa hän asuukin ja missä olosuhteissa tahansa. Hän antaa suojeluksensa ihmisille joko Henkilökohtaisesti tai valtuutetun edustajansa, henkisen mestarinsa, kautta.

Herra Chaitanya otti monia varnashrama-järjestelmän ulkopuolisia ihmisiä liikkeeseensä ja opetti meille, että Hän itse ei kuulu mihinkään tiettyyn varnaan tai ashramaan...

Anonyymi kirjoitti:

Yhteenvetona on todettava, että Herra voi Kaikkivoipana ottaa suojelukseensa kenet tahansa ihmisen, missä tahansa hän asuukin ja missä olosuhteissa tahansa. Hän antaa suojeluksensa ihmisille joko Henkilökohtaisesti tai valtuutetun edustajansa, henkisen mestarinsa, kautta.

Herra Chaitanya otti monia varnashrama-järjestelmän ulkopuolisia ihmisiä liikkeeseensä ja opetti meille, että Hän itse ei kuulu mihinkään tiettyyn varnaan tai ashramaan...

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17975479/veda-oppi-ja-evoluutio
Miten Veda tieto suhtautuu evoluutioon?

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17975479/veda-oppi-ja-evoluutio
Miten Veda tieto suhtautuu evoluutioon?

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18026907/tietoisuuden-subjektiivinen-evoluutio-suloisen-absoluutin-leikki#comment-123302932
Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio: Suloisen Absoluutin leikki

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18026907/tietoisuuden-subjektiivinen-evoluutio-suloisen-absoluutin-leikki#comment-123302932
Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio: Suloisen Absoluutin leikki

Lue lisää

Bhaktat eivät juurikaan välitä Manun laeista, koska Manun lait on tarkoitettu langenneelle ihmisluonnolle. Ihmisluonto ei ole aina hyvä, ja sen korjaamiseksi Manu antoi ihmiskunnalle lain.

Anonyymi kirjoitti:

Bhaktat eivät juurikaan välitä Manun laeista, koska Manun lait on tarkoitettu langenneelle ihmisluonnolle. Ihmisluonto ei ole aina hyvä, ja sen korjaamiseksi Manu antoi ihmiskunnalle lain.

Lue lisää

Srila Govinda Maharaj: Jos yritämme nähdä toisten loukkauksia tai vikoja, emme näe ketään pätevää. Kukaan ei vastaa brahmanistista standardia sen puhtaimmassa muodossa. Jotain ihmiset noudattavat hyvin hyvin. Brahmanistisen kulttuurin seuraaminen on hyvä, se on hyvä. Jos joku ei pysty noudattamaan sitä täysin - se on anteeksiannettavaa. Ja se on anteeksiannettavaa erityisesti sille, joka laulaa Maha-mantraa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Govinda Maharaj: Jos yritämme nähdä toisten loukkauksia tai vikoja, emme näe ketään pätevää. Kukaan ei vastaa brahmanistista standardia sen puhtaimmassa muodossa. Jotain ihmiset noudattavat hyvin hyvin. Brahmanistisen kulttuurin seuraaminen on hyvä, se on hyvä. Jos joku ei pysty noudattamaan sitä täysin - se on anteeksiannettavaa. Ja se on anteeksiannettavaa erityisesti sille, joka laulaa Maha-mantraa.

Lue lisää

Bhagavad-gītā10.20

Oi Arjuna, minä olen Ylisielu, joka on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämessä. Minä olen kaiken alku, keskikohta ja loppu.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Govinda Maharaj: Jos yritämme nähdä toisten loukkauksia tai vikoja, emme näe ketään pätevää. Kukaan ei vastaa brahmanistista standardia sen puhtaimmassa muodossa. Jotain ihmiset noudattavat hyvin hyvin. Brahmanistisen kulttuurin seuraaminen on hyvä, se on hyvä. Jos joku ei pysty noudattamaan sitä täysin - se on anteeksiannettavaa. Ja se on anteeksiannettavaa erityisesti sille, joka laulaa Maha-mantraa.

Lue lisää

Tutkijat ovat kysyneet itseltään, kuinka kauan nykyisyys kestää. Kävi ilmi, että subjektiivisesti tavallisilla Kali-yugan ihmisillä, eli intohimon guna:n vaikutuksen alaisina olevilla ihmisillä, nykyhetki ei kestä kolmea sekuntia kauempaa, ja mitä voimakkaampi intohimo on, sitä lyhyemmäksi nykyhetki lyhenee, kun kaksi valtavaa korsetta - menneisyys ja tulevaisuus - puristavat sitä molemmilta puolilta. Intohimon tai, kuten sitä nykyään kutsutaan, elämänhalun vallassa oleva ihminen on kirjaimellisesti menneisyyden ja tulevaisuuden toivon painon murskaama, mikä estää häntä elämästä nykyhetkessä ja nauttimasta elämästä. Maailmassamme on yhä harvinaisempaa löytää sellainen ihminen, jolla on aikaa olla onnellinen.

Näihin kolmeen sekuntiin eivät pääsääntöisesti mahdu edes lähimmät ihmiset - täydellisessä yksinäisyydessä tällainen ihminen kulkee läpi elämän, jota ajaa armottoman ajan ruoska. Siksi intohimo laskee ihmisen välttämättä syvään tamaiseen tilaan - huumeet hidastavat keinotekoisesti aikaa ja auttavat häntä hetkeksi putoamaan pois kauheasta kilpajuoksusta, jossa menneisyys uhkaa aina niellä hänen tulevaisuutensa.

Anonyymi kirjoitti:

Tutkijat ovat kysyneet itseltään, kuinka kauan nykyisyys kestää. Kävi ilmi, että subjektiivisesti tavallisilla Kali-yugan ihmisillä, eli intohimon guna:n vaikutuksen alaisina olevilla ihmisillä, nykyhetki ei kestä kolmea sekuntia kauempaa, ja mitä voimakkaampi intohimo on, sitä lyhyemmäksi nykyhetki lyhenee, kun kaksi valtavaa korsetta - menneisyys ja tulevaisuus - puristavat sitä molemmilta puolilta. Intohimon tai, kuten sitä nykyään kutsutaan, elämänhalun vallassa oleva ihminen on kirjaimellisesti menneisyyden ja tulevaisuuden toivon painon murskaama, mikä estää häntä elämästä nykyhetkessä ja nauttimasta elämästä. Maailmassamme on yhä harvinaisempaa löytää sellainen ihminen, jolla on aikaa olla onnellinen.

Näihin kolmeen sekuntiin eivät pääsääntöisesti mahdu edes lähimmät ihmiset - täydellisessä yksinäisyydessä tällainen ihminen kulkee läpi elämän, jota ajaa armottoman ajan ruoska. Siksi intohimo laskee ihmisen välttämättä syvään tamaiseen tilaan - huumeet hidastavat keinotekoisesti aikaa ja auttavat häntä hetkeksi putoamaan pois kauheasta kilpajuoksusta, jossa menneisyys uhkaa aina niellä hänen tulevaisuutensa.

Lue lisää

Hyvyyden gunassa olevilla ihmisillä on kuitenkin kyky laajentaa nykyhetkeä vähitellen, ja tämä kyky on verrannollinen hyvyyden gunan vaikutuksen voimakkuuteen. Hyvyyden guna näyttää hidastavan aikaa, kirjaimellisesti, ei kuvaannollisesti. Yogit hidastavat tietoisesti hengitystään pysäyttääkseen mielen loputtoman heittelehtimisen. Itse asiassa juuri ajatusten kiihkeä juokseminen, niiden välkkyminen, luo illuusion nopeasti kulkevasta ajasta. Tässä ajatusten virrassa, joka virtaa loputtomasti menneisyydestä tulevaisuuteen, emme huomaa nykyhetkeä. Mutta kun mieli hidastuu, ajan kulku hidastuu sen mukana - tämä on yksi syy siihen, miksi joogit elävät pidempään. Kaikki fysiologiset prosessit joogin kehossa muuttuvat myös laadullisesti. Kun joogi saavuttaa samadhin tilan, nykyhetken rajat laajenevat tunneiksi, päiviksi, viikoiksi, kuukausiksi ja jopa vuosiksi. Hänen olemassaolonsa siirtyy eri tilaan - sattva-tilaan. Kun sattva-gunasta tulee puhdas, täysin vapaa intohimon ja tietämättömyyden epäpuhtauksista, nykyisyys muuttuu ikuisuudeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Hyvyyden gunassa olevilla ihmisillä on kuitenkin kyky laajentaa nykyhetkeä vähitellen, ja tämä kyky on verrannollinen hyvyyden gunan vaikutuksen voimakkuuteen. Hyvyyden guna näyttää hidastavan aikaa, kirjaimellisesti, ei kuvaannollisesti. Yogit hidastavat tietoisesti hengitystään pysäyttääkseen mielen loputtoman heittelehtimisen. Itse asiassa juuri ajatusten kiihkeä juokseminen, niiden välkkyminen, luo illuusion nopeasti kulkevasta ajasta. Tässä ajatusten virrassa, joka virtaa loputtomasti menneisyydestä tulevaisuuteen, emme huomaa nykyhetkeä. Mutta kun mieli hidastuu, ajan kulku hidastuu sen mukana - tämä on yksi syy siihen, miksi joogit elävät pidempään. Kaikki fysiologiset prosessit joogin kehossa muuttuvat myös laadullisesti. Kun joogi saavuttaa samadhin tilan, nykyhetken rajat laajenevat tunneiksi, päiviksi, viikoiksi, kuukausiksi ja jopa vuosiksi. Hänen olemassaolonsa siirtyy eri tilaan - sattva-tilaan. Kun sattva-gunasta tulee puhdas, täysin vapaa intohimon ja tietämättömyyden epäpuhtauksista, nykyisyys muuttuu ikuisuudeksi.

Lue lisää

Kun olemme saaneet dikshan, tarvitsemme shikshaa. - Mitä shiksha-guru antaa meille? - Hän antaa meille polun, abhideyan. Joskus ihmiset kysyvät: "Tarvitsenko shiksha-gurua ja mitä on shiksha?". On olemassa kolmenlaisia shiksha-guruja, kolmenlaisia shikshoja. Itse asiassa, jos opimme hyvin diksha-gurultamme, meidän pitäisi oppia kaikesta ympärillämme olevasta, jokaisesta tilanteesta meidän pitäisi oppia jotain, koska Jumala on luonut koko tämän maailman meitä varten, jotta voisimme oppia. Kaiken tässä maailmassa, kaiken, mitä kohtaamme, pitäisi opettaa meille jotakin. Kun opimme luonnon ilmiöistä, erilaisista asioista, satunnaisista ohikulkijoista, sekin on shiksha.
...
...
Toisenlainen shiksha-guru on henkilö, joka antaa yleistä opetusta.
...

Kolmannen tyyppinen shiksha-guru on henkilö, joka erityisesti huolehtii meistä ja antaa meille ohjeita, jotta nousemme henkisen elämän huipulle, jotta ohitamme kaikki esteet ja löydämme lopulta oikean polun. Kolmannen tyyppinen shiksha-guru on tärkein. Meillä on oltava sellainen guru. Joko se on meidän diksha-gurumme tai sitten se on joku muu. Yleensä diksha-gurullamme on juuri tällaisen shiksha-gurun rooli, joka opastaa meitä, antaa meille polun tai abhideyan.

Anonyymi kirjoitti:

Kun olemme saaneet dikshan, tarvitsemme shikshaa. - Mitä shiksha-guru antaa meille? - Hän antaa meille polun, abhideyan. Joskus ihmiset kysyvät: "Tarvitsenko shiksha-gurua ja mitä on shiksha?". On olemassa kolmenlaisia shiksha-guruja, kolmenlaisia shikshoja. Itse asiassa, jos opimme hyvin diksha-gurultamme, meidän pitäisi oppia kaikesta ympärillämme olevasta, jokaisesta tilanteesta meidän pitäisi oppia jotain, koska Jumala on luonut koko tämän maailman meitä varten, jotta voisimme oppia. Kaiken tässä maailmassa, kaiken, mitä kohtaamme, pitäisi opettaa meille jotakin. Kun opimme luonnon ilmiöistä, erilaisista asioista, satunnaisista ohikulkijoista, sekin on shiksha.
...
...
Toisenlainen shiksha-guru on henkilö, joka antaa yleistä opetusta.
...

Kolmannen tyyppinen shiksha-guru on henkilö, joka erityisesti huolehtii meistä ja antaa meille ohjeita, jotta nousemme henkisen elämän huipulle, jotta ohitamme kaikki esteet ja löydämme lopulta oikean polun. Kolmannen tyyppinen shiksha-guru on tärkein. Meillä on oltava sellainen guru. Joko se on meidän diksha-gurumme tai sitten se on joku muu. Yleensä diksha-gurullamme on juuri tällaisen shiksha-gurun rooli, joka opastaa meitä, antaa meille polun tai abhideyan.

Lue lisää

Vanhempien kunnioittaminen on yksi varnashraman periaatteista.

Vedalaisissa kirjoituksissa sanotaan, että ihmisen pitäisi kunnioittaa kuningasta, hallitsijaa, isää, henkistä opettajaansa. Ihmisille opetettiin tämä periaate, jotta he voisivat lopulta tuntea kunnioitusta ja korkeampia tunteita Jumalaa kohtaan. Ja riippumatta siitä, täyttävätkö vanhimmat odotuksemme vai eivät, heidän asemansa sydämessämme pitäisi olla vakaa.

Anonyymi kirjoitti:

Vanhempien kunnioittaminen on yksi varnashraman periaatteista.

Vedalaisissa kirjoituksissa sanotaan, että ihmisen pitäisi kunnioittaa kuningasta, hallitsijaa, isää, henkistä opettajaansa. Ihmisille opetettiin tämä periaate, jotta he voisivat lopulta tuntea kunnioitusta ja korkeampia tunteita Jumalaa kohtaan. Ja riippumatta siitä, täyttävätkö vanhimmat odotuksemme vai eivät, heidän asemansa sydämessämme pitäisi olla vakaa.

Lue lisää

Kyllä, ennen vanhaan, mutta niissä, jotka nyt ovat vallassaa, ei ole paljon hyviä ominaisuuksia.

Karman laista.
Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Anonyymi kirjoitti:

Kyllä, ennen vanhaan, mutta niissä, jotka nyt ovat vallassaa, ei ole paljon hyviä ominaisuuksia.

Karman laista.
Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Lue lisää

Muiden uskontojen kunnioittaminen
Muiden uskontojen kunnioittaminen on säilytettävä. Muiden uskontojen väheksyminen ja halveksunta estää meitä saavuttamasta korkeinta päämääräämme.

Olemme melko aggressiivisessa ulkoisessa ympäristössä. Yritämme tavalla tai toisella puolustaa oikeutta uskontomme tai henkisen harjoituksemme olemassaoloon.

wikipedia ei tiedä kaikkea.
Veda on suurimmaksi osaksi maallista tietoa.

Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Seuraavat linkit osoittavat myös vedalaisten tekstien tieteellisyyden.
https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Anonyymi kirjoitti:

wikipedia ei tiedä kaikkea.
Veda on suurimmaksi osaksi maallista tietoa.

Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Lue lisää

Access to the Vedas is the greatest privilege this century may claim over all previous centuries.

J. Robert Oppenheimer

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavat linkit osoittavat myös vedalaisten tekstien tieteellisyyden.
https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Lue lisää

Vedojen saatavuus on suurin etuoikeus, jonka tämä vuosisata voi vaatia itselleen verrattuna kaikkiin edellisiin vuosisatoihin.

J. Robert Oppenheimer

https://www.vedanet.com/modern-science-and-vedic-science/
Modern Science and Vedic Science

The convergence of Spirituality and Science

Quantum physics explains the nature and behaviour of matter and energy on the atomic and subatomic level, and began with a number of different scientific discoveries from the the 1838 discovery of cathode rays, to the quantum hypothesis and photoelectric effect. The term quantum mechanics was coined in the early 1920’s by a group of physicists at the University of Gottingen.

In the 1920’s quantum mechanics was created by the three great minds: Werner Heisenberg, Niels Bohr and Erwin Schrödinger, who all read from and greatly respected the Vedas, the ancient Indian sanskrit texts on spirituality. They elaborated upon these ancient books of wisdom in their own language and with modern mathematical formulas in order to try to understand the ideas that are to be found throughout the Vedas, referred to in the ancient Sanskrit as “Brahman,” “Paramatma,” “Akasha” and “Atman.” As Schrödinger said, “some blood transfusion from the East to the West to save Western science from spiritual anaemia.”

Quantum Mechanics

In 1935, Einstein Prodolsky and Rosen challenged Quantum Mechanics on the grounds that it was an incomplete formulation. They were the first authors to recognize that quantum mechanics is inherently non-local, which means it allows for instantaneous action across arbitrarily great distances. So an action in one place can instantly influence something on the other side of the universe in no time at all. This very powerful paper (The EPR paper) explaining Quantum Entanglement changed the world and alerted us to the magical implications of quantum mechanics’ metaphysical implications.

Albert Einstein regularly read the Bhagavad Gita: “When I read the Bhagavad-gita and reflect about how God created this universe everything else seems so superfluous… I maintain that the cosmic religious feeling is the strongest and noblest motive for scientific research.”

Since scientists like Schrödinger did not possess a direct knowledge of Sanskrit to discern first-hand what the Vedic texts actually were saying, they were forced to read various translations of these great books of wisdom, such as the Upanishads. There are persons like Robert Oppenheimer who learned Sanskrit in 1933 and read the Bhagavad-gita in the original, citing it later as one of the most influential books to shape his philosophy of life: “The Vedas are the greatest privilege of this century.”

Upon witnessing the world’s first nuclear test in 1945, he instantly quoted Bhagavad-gita chapter 11, text 32, “Now I am become death, the destroyer of worlds.” Vedic texts such as the Bhagavad-gita and the Upanishads were collectively considered the most influential books ever written by eminent people like Thoreau, Kant, Schopenhauer, Schrödinger, Werner Heisenberg, Tesla, Einstein etc.

Nikola Tesla

Another genius scientist was Nikola Tesla. Along with the others mentioned above, he knew that the ancient Indian Brahmans (wise men), well equipped with knowledge from the Vedas, had understandings of the intricate laws, mathematical formulas and subtle workings of the universe that far surpass anything we can even imagine today.
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Anonyymi kirjoitti:

Nikola Tesla

Another genius scientist was Nikola Tesla. Along with the others mentioned above, he knew that the ancient Indian Brahmans (wise men), well equipped with knowledge from the Vedas, had understandings of the intricate laws, mathematical formulas and subtle workings of the universe that far surpass anything we can even imagine today.
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Lue lisää

https://vedictribe.com/vedic-science/universal-cosmic-parallels-of-hinduism/
Universal Cosmic Parallels of Hinduism