Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio: Suloisen Absoluutin leikki

Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Anonyymi kirjoitti:

Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Lue lisää

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Lue lisää

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Lue lisää

Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Lue lisää

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Anonyymi kirjoitti:

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Lue lisää

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Anonyymi kirjoitti:

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Lue lisää

Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

Anonyymi kirjoitti:

Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

Lue lisää

Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

Anonyymi kirjoitti:

Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj:
Valo kulkee samalla nopeudella. Minä puhun nyt, ja puheeni äänet kulkevat poispäin, ajan ja avaruuden halki.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj:
Valo kulkee samalla nopeudella. Minä puhun nyt, ja puheeni äänet kulkevat poispäin, ajan ja avaruuden halki.

Myös valoaaltojen välittämät kuvat kulkevat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat radioaaltojen muodossa lentävät edelleen jossain avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja avaruudessa. …

Anonyymi kirjoitti:

Myös valoaaltojen välittämät kuvat kulkevat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat radioaaltojen muodossa lentävät edelleen jossain avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja avaruudessa. …

Lue lisää

Valon nopeus on 300 000 kilometriä sekunnissa. Jos ylitämme sen, voimme päästä valoaaltojen levittämien tapahtumien edelle. Se on periaatteessa mahdollista.

Anonyymi kirjoitti:

Valon nopeus on 300 000 kilometriä sekunnissa. Jos ylitämme sen, voimme päästä valoaaltojen levittämien tapahtumien edelle. Se on periaatteessa mahdollista.

Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen.

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Lue lisää

Vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys.

Lue lisää

Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista.

Lue lisää

http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
Hänen kirjansa.

Anonyymi kirjoitti:

http://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf
Hänen kirjansa.

Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole liioiteltua sanoa, että tämä kirja on muuttanut radikaalisti monien lukijoiden elämää. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten siinä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma.

Lue lisää

Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa.

Anonyymi kirjoitti:

Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeamman maailman, on kokenut sellaista autuutta, että hänen kiintymyksensä sen kalpeaan, fyysiseen loistoon katoaa.

Lue lisää

Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka.

Anonyymi kirjoitti:

Eivätkä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli täynnä tätä kosmoksen, äärettömän, tuntemusta. Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka.

Lue lisää

Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä.

Anonyymi kirjoitti:

Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin. Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä.

Lue lisää

Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma.

Lue lisää

Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

Anonyymi kirjoitti:

Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

Subjective Evolution of Consciousness

If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”


Preface
Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
The Creation
Consciousness & Evolution
The Plane of Misconception
A Floating World of Experience
Thesis, Antithesis, & Synthesis
The Supersubject
Science vs. Nescience
Spiritual Evolution
Pure Devotion
The Subjective Bhagavad-gita
The Gayatri Mantra
About The Author

Anonyymi kirjoitti:

Subjective Evolution of Consciousness

If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”


Preface
Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
The Creation
Consciousness & Evolution
The Plane of Misconception
A Floating World of Experience
Thesis, Antithesis, & Synthesis
The Supersubject
Science vs. Nescience
Spiritual Evolution
Pure Devotion
The Subjective Bhagavad-gita
The Gayatri Mantra
About The Author

Lue lisää

Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
Books > Subjective Evolution of Consciousness

This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj, neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, and physical organic chemist Dr. Thoudam Singh.

Dr. Singh: When scientists speak of evolution, they mean that life has evolved from matter. I have heard you speak of evolution with quite a different concept. You say that everything is evolving from consciousness.

Srila Sridhar Maharaj: Yes, consciousness comes first and then matter. The basis of all things material is consciousness, which is spiritual. Consciousness can contact consciousness directly. When consciousness comes into the stage of matter, material conception, we experience a kind of vague consciousness; first there is hazy consciousness and then material consciousness. But everything has its spiritual side. And as eternal souls, our direct connection is really only with the conscious aspect of existence. For example, the earth is conceived of as a woman. According to the Vedas, the presiding deity of the earth is a woman. And the sun is conceived of as a devata, a male god.

The soul, coming into material consciousness, must come through some hazy reflection of consciousness, chidabhas. Only then can the soul experience material consciousness. Before pure consciousness evolves to material consciousness, it will pass through a hazy stage of consciousness or chidabhas. So, in the background of every material thing, there is a spiritual conception. This cannot but be true.

Dr. Singh: What is chidabhas?
Srila Sridhar Maharaj: Something like mind. Suppose consciousness comes to feel matter. When consciousness is coming to the material world to know the material world, it has to first pass through material consciousness, and then it can feel what is matter. According to Darwin’s theory, matter gradually produces consciousness, but before producing consciousness it must produce some hazy consciousness; then mind and then the soul. But in reality, it is just the opposite. So, subjective evolution parallels objective or material evolution. But in the evolution of consciousness, the supersubject is first, then the individual soul or jiva-subject is next. Then, from the subjective consciousness of the jivas, matter is produced. But consciousness must penetrate hazy consciousness to perceive matter.
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
Books > Subjective Evolution of Consciousness

This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj, neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, and physical organic chemist Dr. Thoudam Singh.

Dr. Singh: When scientists speak of evolution, they mean that life has evolved from matter. I have heard you speak of evolution with quite a different concept. You say that everything is evolving from consciousness.

Srila Sridhar Maharaj: Yes, consciousness comes first and then matter. The basis of all things material is consciousness, which is spiritual. Consciousness can contact consciousness directly. When consciousness comes into the stage of matter, material conception, we experience a kind of vague consciousness; first there is hazy consciousness and then material consciousness. But everything has its spiritual side. And as eternal souls, our direct connection is really only with the conscious aspect of existence. For example, the earth is conceived of as a woman. According to the Vedas, the presiding deity of the earth is a woman. And the sun is conceived of as a devata, a male god.

The soul, coming into material consciousness, must come through some hazy reflection of consciousness, chidabhas. Only then can the soul experience material consciousness. Before pure consciousness evolves to material consciousness, it will pass through a hazy stage of consciousness or chidabhas. So, in the background of every material thing, there is a spiritual conception. This cannot but be true.

Dr. Singh: What is chidabhas?
Srila Sridhar Maharaj: Something like mind. Suppose consciousness comes to feel matter. When consciousness is coming to the material world to know the material world, it has to first pass through material consciousness, and then it can feel what is matter. According to Darwin’s theory, matter gradually produces consciousness, but before producing consciousness it must produce some hazy consciousness; then mind and then the soul. But in reality, it is just the opposite. So, subjective evolution parallels objective or material evolution. But in the evolution of consciousness, the supersubject is first, then the individual soul or jiva-subject is next. Then, from the subjective consciousness of the jivas, matter is produced. But consciousness must penetrate hazy consciousness to perceive matter.
...
...

Lue lisää

The Creation
Books > Subjective Evolution of Consciousness

Srila Sridhar Maharaj: The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

Just before the creative movement began, the marginal potency of the Lord was in a state of equilibrium. Tatastha means equilibrium: asid idam tamo-bhutam. Everything was in darkness, fully enveloped by ignorance. Alaksanam means there was no possibility of any estimation; no symptoms of reality existed by which any conjecture or inference about the nature of reality would have been possible. And it was aprajnatam: science has no capacity for investigating the nature of that stage of existence. We can only say from here that it was completely immersed in deep sleep. The analogy of deep sleep may give us some conception of that period: prasuptam iva sarvatah. Material existence was as if in a sound sleep.

Anonyymi kirjoitti:

The Creation
Books > Subjective Evolution of Consciousness

Srila Sridhar Maharaj: The Manu-samhita (1.5–6) begins describing the creation from this point:

āsīd idaṁ tamo bhūtam aprajñātam alakṣanam
apratarkyam avijñeyaṁ prasuptam iva sarvataḥ
tataḥ svayambhur bhāgavān avyaktavyaṁ jayan idam
mahābhutādi vṛtaujāḥ prādur āsin tamonudaḥ

Just before the creative movement began, the marginal potency of the Lord was in a state of equilibrium. Tatastha means equilibrium: asid idam tamo-bhutam. Everything was in darkness, fully enveloped by ignorance. Alaksanam means there was no possibility of any estimation; no symptoms of reality existed by which any conjecture or inference about the nature of reality would have been possible. And it was aprajnatam: science has no capacity for investigating the nature of that stage of existence. We can only say from here that it was completely immersed in deep sleep. The analogy of deep sleep may give us some conception of that period: prasuptam iva sarvatah. Material existence was as if in a sound sleep.

Lue lisää

At that time, movement began from within the spiritual plane and light came. Light was seen by the seers. That light was pre-existent, but at that time the seers received the vision to see light. They began to see. The first conception of this material world after light was water. The light revealed a substance like water.

That primal light is compared with personality. Light means consciousness, and consciousness means personality. That light, or personality, first gave birth to the onlookers to the feelers of material existence, and then to an objective substance like water. That water is known as Viraja, or causal substance. What is known in Vaisnava vocabulary as Brahmaloka — the world of consciousness — is represented by light, and Viraja, or causal substance, is represented by water. The conscious world is represented by light, and the first objective reality is represented as water. Then, the seeds of consciousness are sown in the causal water which is the shadow of that light. Although the actual element of water was created long after this, the first conception of matter is compared to water because water is an accommodating, moving solution. The Sanskrit word for water, apa, means «of lower conception». In this way, the lower creation began.

Then, in connection with the seeds of consciousness and the primal water, the next production was known as mahat-tattva: the energy of consciousness represented by light mixed with matter as a mass. When the mass of matter is infused with the energy of light-consciousness, that is known as mahat-tattva.

After further development, that entity was divided into many units of ahankar, the element of ego. Mahato ahankarah. First there is ahankar, mass ego as a whole. The element of conglomerate ego is called mahat-tattva. As objective substance evolves by the influence of consciousness, it expresses itself in five main ingredients: that which can be seen, smelled, heard, tasted, and touched. These five elements are the primitive principles of material existence.

Anonyymi kirjoitti:

At that time, movement began from within the spiritual plane and light came. Light was seen by the seers. That light was pre-existent, but at that time the seers received the vision to see light. They began to see. The first conception of this material world after light was water. The light revealed a substance like water.

That primal light is compared with personality. Light means consciousness, and consciousness means personality. That light, or personality, first gave birth to the onlookers to the feelers of material existence, and then to an objective substance like water. That water is known as Viraja, or causal substance. What is known in Vaisnava vocabulary as Brahmaloka — the world of consciousness — is represented by light, and Viraja, or causal substance, is represented by water. The conscious world is represented by light, and the first objective reality is represented as water. Then, the seeds of consciousness are sown in the causal water which is the shadow of that light. Although the actual element of water was created long after this, the first conception of matter is compared to water because water is an accommodating, moving solution. The Sanskrit word for water, apa, means «of lower conception». In this way, the lower creation began.

Then, in connection with the seeds of consciousness and the primal water, the next production was known as mahat-tattva: the energy of consciousness represented by light mixed with matter as a mass. When the mass of matter is infused with the energy of light-consciousness, that is known as mahat-tattva.

After further development, that entity was divided into many units of ahankar, the element of ego. Mahato ahankarah. First there is ahankar, mass ego as a whole. The element of conglomerate ego is called mahat-tattva. As objective substance evolves by the influence of consciousness, it expresses itself in five main ingredients: that which can be seen, smelled, heard, tasted, and touched. These five elements are the primitive principles of material existence.

Lue lisää

And that fivefold principle evolved in three phases: sattva, raja, tamah: goodness, passion, and ignorance. Expressing itself as ether, sound, hearing, and the ear; air, mass, touch, and the skin; fire, colour, vision, and the eye; water, tastes, the sense of taste, and the tongue; and earth, aroma, the sense of smell, and the nose. There are twenty-four elements. The self, three subtle elements — prakrti, mahat-tattva, and ahankar, five gross elements, five senses, five sense objects, five sense-gathering instruments — in this way, the development of the material world has been described to have come down through a process of subtle to gross, from consciousness to matter. Again when this material existence is withdrawn by superior will, the gross dissolves into the subtle. Beginning with the most gross, gradually the whole of material existence becomes more and more subtle until it finally enters into the subtle expression of material existence known as prakrti — the subtle causal watery substance.

With the dissolution of material energy, the atma or individual soul is absorbed in brahma, the nondifferentiated mass of consciousness. The position of the different kinds of spiritual energy has been described by Krishna in Bhagavad-gita (15.16–17) as follows:

dvāv imau puruṣau loke kṣaraś chākṣara eva cha
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭa-stho ’kṣara uchyate
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya bibharty avyaya īśvaraḥ

Anonyymi kirjoitti:

And that fivefold principle evolved in three phases: sattva, raja, tamah: goodness, passion, and ignorance. Expressing itself as ether, sound, hearing, and the ear; air, mass, touch, and the skin; fire, colour, vision, and the eye; water, tastes, the sense of taste, and the tongue; and earth, aroma, the sense of smell, and the nose. There are twenty-four elements. The self, three subtle elements — prakrti, mahat-tattva, and ahankar, five gross elements, five senses, five sense objects, five sense-gathering instruments — in this way, the development of the material world has been described to have come down through a process of subtle to gross, from consciousness to matter. Again when this material existence is withdrawn by superior will, the gross dissolves into the subtle. Beginning with the most gross, gradually the whole of material existence becomes more and more subtle until it finally enters into the subtle expression of material existence known as prakrti — the subtle causal watery substance.

With the dissolution of material energy, the atma or individual soul is absorbed in brahma, the nondifferentiated mass of consciousness. The position of the different kinds of spiritual energy has been described by Krishna in Bhagavad-gita (15.16–17) as follows:

dvāv imau puruṣau loke kṣaraś chākṣara eva cha
kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭa-stho ’kṣara uchyate
uttamaḥ puruṣas tv anyaḥ paramātmety udāhṛtaḥ
yo loka-trayam āviśya bibharty avyaya īśvaraḥ

Lue lisää

«There are two kinds of beings: the perfect and unchanging, or infallible, and the fallible souls. The fallible souls reside in the material world, and the infallible souls reside in the spiritual world.» Krishna says, «I exist, transcending both fallible and infallible aspects of spiritual substance (ksara and aksara), so I am Purusottam, Vasudev, Parambrahma, the Supreme Absolute Truth. Within Me, the whole of My jurisdiction is also to be considered.»

Vaikuntha, Goloka — the whole creation — is represented by the name of Purusottam or Vasudev. Then, when one enters into that domain of Vasudev, he can see so many demarcations, stages of reality, Pastimes, and transcendental dealings and activities. There he will find the perfected living beings busy in their dedicated life in the eternal world.

The general conception of the spiritual world is Vaikuntha wherein we find calculative dedication. Above that is the plane of spontaneous dedication. That realm is called Goloka, and there are many different kinds of Pastimes there. In Goloka, all the various relationships with Godhead are represented in full: santa, passive, dasya, servitude, sakhya, friendship, vatsalya, parenthood, and madhura, conjugal. And the conjugal mellow can be subdivided into svakiya, wedded love, and parakiya, a paramour relationship. This is, of course, a very elevated subject matter. Still, we have to have some view of these things since our fate is ultimately connected with such high things given to us by Sri Chaitanya Mahaprabhu and great Acharyas like Bhakti Vinod Thakur and discussed in scriptures like Srimad Bhagavatam and Chaitanya-charitamrta.

What is found in their teachings about Goloka is our prospect, our aspiration. According to our devotional taste, we will develop, and our taste can also be improved by hearing from a higher source. The spirit of our selection may be improved when we are shown different ideas, different models of transcendental reality. And according to what attracts us most based upon our inner choice, we shall have to act.

Question: What part do the individual souls play in the process of creation?

Anonyymi kirjoitti:

«There are two kinds of beings: the perfect and unchanging, or infallible, and the fallible souls. The fallible souls reside in the material world, and the infallible souls reside in the spiritual world.» Krishna says, «I exist, transcending both fallible and infallible aspects of spiritual substance (ksara and aksara), so I am Purusottam, Vasudev, Parambrahma, the Supreme Absolute Truth. Within Me, the whole of My jurisdiction is also to be considered.»

Vaikuntha, Goloka — the whole creation — is represented by the name of Purusottam or Vasudev. Then, when one enters into that domain of Vasudev, he can see so many demarcations, stages of reality, Pastimes, and transcendental dealings and activities. There he will find the perfected living beings busy in their dedicated life in the eternal world.

The general conception of the spiritual world is Vaikuntha wherein we find calculative dedication. Above that is the plane of spontaneous dedication. That realm is called Goloka, and there are many different kinds of Pastimes there. In Goloka, all the various relationships with Godhead are represented in full: santa, passive, dasya, servitude, sakhya, friendship, vatsalya, parenthood, and madhura, conjugal. And the conjugal mellow can be subdivided into svakiya, wedded love, and parakiya, a paramour relationship. This is, of course, a very elevated subject matter. Still, we have to have some view of these things since our fate is ultimately connected with such high things given to us by Sri Chaitanya Mahaprabhu and great Acharyas like Bhakti Vinod Thakur and discussed in scriptures like Srimad Bhagavatam and Chaitanya-charitamrta.

What is found in their teachings about Goloka is our prospect, our aspiration. According to our devotional taste, we will develop, and our taste can also be improved by hearing from a higher source. The spirit of our selection may be improved when we are shown different ideas, different models of transcendental reality. And according to what attracts us most based upon our inner choice, we shall have to act.

Question: What part do the individual souls play in the process of creation?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: I have described that. At first, a general, conglomerate false ego (ahankar) is created. This is called Sambhu in Brahma-samhita, wherein it explains how the soul as a ray of consciousness mingles with material energy. Consciousness and prakrti, the most primitive conceptions of energy, are categorically different. The conglomerate consciousness comes in contact with mass energy, and as they mingle together, a general ego evolves. That general ego gradually dissolves into innumerable egos, and the conglomerate consciousness distributes itself as individual units of consciousness absorbed in material energy. In this way, gradually, the individual conditioned souls come down and are entangled within the material world.

In a primitive state when the individual souls are massed together as a common whole, the conglomerate false ego, or ahankar, is known as mahat-tattva. As it evolves, it differentiates into innumerable individual units. Just as an atom can be broken down into subatomic particles, electrons, protons, neutrons, and so on, the conglomerate ego gradually breaks into its component individual egos, jiva-souls. Their position is tatastha, marginal, and undetectable. From that subtle, undetectable plane of marginal energy, consciousness first develops into the detectable plane as a whole, and then innumerable individual spiritual units are manifest from that mass lump of ego, or mahat-tattva. Gradually, the other elements of creation develop within this negative plane of exploitation.

This world is sometimes pushing forth, and sometimes withdrawing. In the same way that the heart expands and contracts again and again, the whole universe expands and contracts. Regrouping within the one, and again manifest as the many — the one and the many — the evolution and dissolution of the material universe takes place. As a heart expands and contracts, the whole universe is manifest and withdrawn.

The same characteristics that we find in the smallest unit can be traced in the bigger units. This is the suggestion by which we may know the whole, more or less. There are also some categorically new elements to be added to our knowledge. In this way, those who are within this universe can have some partial knowledge.
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: I have described that. At first, a general, conglomerate false ego (ahankar) is created. This is called Sambhu in Brahma-samhita, wherein it explains how the soul as a ray of consciousness mingles with material energy. Consciousness and prakrti, the most primitive conceptions of energy, are categorically different. The conglomerate consciousness comes in contact with mass energy, and as they mingle together, a general ego evolves. That general ego gradually dissolves into innumerable egos, and the conglomerate consciousness distributes itself as individual units of consciousness absorbed in material energy. In this way, gradually, the individual conditioned souls come down and are entangled within the material world.

In a primitive state when the individual souls are massed together as a common whole, the conglomerate false ego, or ahankar, is known as mahat-tattva. As it evolves, it differentiates into innumerable individual units. Just as an atom can be broken down into subatomic particles, electrons, protons, neutrons, and so on, the conglomerate ego gradually breaks into its component individual egos, jiva-souls. Their position is tatastha, marginal, and undetectable. From that subtle, undetectable plane of marginal energy, consciousness first develops into the detectable plane as a whole, and then innumerable individual spiritual units are manifest from that mass lump of ego, or mahat-tattva. Gradually, the other elements of creation develop within this negative plane of exploitation.

This world is sometimes pushing forth, and sometimes withdrawing. In the same way that the heart expands and contracts again and again, the whole universe expands and contracts. Regrouping within the one, and again manifest as the many — the one and the many — the evolution and dissolution of the material universe takes place. As a heart expands and contracts, the whole universe is manifest and withdrawn.

The same characteristics that we find in the smallest unit can be traced in the bigger units. This is the suggestion by which we may know the whole, more or less. There are also some categorically new elements to be added to our knowledge. In this way, those who are within this universe can have some partial knowledge.
...
...

Lue lisää

But those who are independent, outside the contracting and expanding world, who are impartial onlookers, can give the real history. That is the revealed truth, which is distributed in instalments according to the capacity of the people, of the time, place, and circumstance. The revealed truth is found in varying degrees in the Bible, the Koran, the Vedas, and the other scriptures of the world. Through this process, the truth is partially revealed in different places of the world in proportion to the thinking and capacity of each particular group of people. The revealed truth is reliable, but still it is modified to fit the persons to whom it is extended.

For that reason, we find differences in the different versions of the revealed truth. It is said in Srimad Bhagavatam that medicine may be hidden within candy to treat the ignorant. In the same way, the revealed truth may be hidden within the mundane concessions of ordinary religion to help the ignorant class of men: paroksa-vado Vedo ‘yam.

Still, Vedic revelation is conceived of by authorities as the most ancient as well as the most perfect of all versions of revealed truth. The revealed truth as presented by Srimad Bhagavatam and Sri Chaitanya Mahaprabhu must be considered full-fledged theism.

Anonyymi kirjoitti:

But those who are independent, outside the contracting and expanding world, who are impartial onlookers, can give the real history. That is the revealed truth, which is distributed in instalments according to the capacity of the people, of the time, place, and circumstance. The revealed truth is found in varying degrees in the Bible, the Koran, the Vedas, and the other scriptures of the world. Through this process, the truth is partially revealed in different places of the world in proportion to the thinking and capacity of each particular group of people. The revealed truth is reliable, but still it is modified to fit the persons to whom it is extended.

For that reason, we find differences in the different versions of the revealed truth. It is said in Srimad Bhagavatam that medicine may be hidden within candy to treat the ignorant. In the same way, the revealed truth may be hidden within the mundane concessions of ordinary religion to help the ignorant class of men: paroksa-vado Vedo ‘yam.

Still, Vedic revelation is conceived of by authorities as the most ancient as well as the most perfect of all versions of revealed truth. The revealed truth as presented by Srimad Bhagavatam and Sri Chaitanya Mahaprabhu must be considered full-fledged theism.

Lue lisää

Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Tultuaan yhdeksi se hajoaa jälleen moneksi - näin aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja antievoluutio tapahtuvat loputtomasti: yksi kokonaisuus muuttuu moneksi, jotta siitä tulisi jälleen yksi. Maailmankaikkeus sykkii.

Anonyymi kirjoitti:

Maailmankaikkeus sykkii kuin valtava sydän. Tultuaan yhdeksi se hajoaa jälleen moneksi - näin aineellisen maailmankaikkeuden evoluutio ja antievoluutio tapahtuvat loputtomasti: yksi kokonaisuus muuttuu moneksi, jotta siitä tulisi jälleen yksi. Maailmankaikkeus sykkii.

Lue lisää

Pienen esineen ominaisuudet ovat luontaisesti suuren esineen ominaisuuksia, jos molemmat esineet kuuluvat samaan kategoriaan. Näin ollen osan ominaisuudet tuntemalla voi jossain määrin tunnistaa kokonaisuuden, mutta kokonaisuudella on luontaisia ominaisuuksia, joita ei ole osassa. Ne kuuluvat toiseen kategoriaan ja jäävät näin ollen tunnistamisen ulkopuolelle. Näin ollen tämän maailman asukkailla voi olla vain rajallinen käsitys koko maailmankaikkeudesta. Aineellisen maailman kehityshistoriaa voivat kuvata vain ne, jotka ovat sen ulkopuolella ja tarkkailevat sitä ulkopuolelta. Totuus paljastuu eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN kuin ne voivat havaita sen paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Se paljastuu jossain määrin Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen tietoisuus, joten se ilmenee siinä muodossa, jossa tietty ihmisryhmä voi sisäistää sen. Vaikka jumalallinen totuus on sama kaikille, se saa sen muodon, joka sopii parhaiten niille, JOILLE SE O TARKOITETTU.

Anonyymi kirjoitti:

Pienen esineen ominaisuudet ovat luontaisesti suuren esineen ominaisuuksia, jos molemmat esineet kuuluvat samaan kategoriaan. Näin ollen osan ominaisuudet tuntemalla voi jossain määrin tunnistaa kokonaisuuden, mutta kokonaisuudella on luontaisia ominaisuuksia, joita ei ole osassa. Ne kuuluvat toiseen kategoriaan ja jäävät näin ollen tunnistamisen ulkopuolelle. Näin ollen tämän maailman asukkailla voi olla vain rajallinen käsitys koko maailmankaikkeudesta. Aineellisen maailman kehityshistoriaa voivat kuvata vain ne, jotka ovat sen ulkopuolella ja tarkkailevat sitä ulkopuolelta. Totuus paljastuu eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN kuin ne voivat havaita sen paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Se paljastuu jossain määrin Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen tietoisuus, joten se ilmenee siinä muodossa, jossa tietty ihmisryhmä voi sisäistää sen. Vaikka jumalallinen totuus on sama kaikille, se saa sen muodon, joka sopii parhaiten niille, JOILLE SE O TARKOITETTU.

Lue lisää

Yksi jumalallinen totuus esitetään eri versioina, jotka vaikuttavat joskus ristiriitaisilta. Srimad-Bhagavatamissa sanotaan: sairaan parantamiseksi lääke voidaan piilottaa karkkiin.

Täydellinen Totuus esitetään siis joskus TIETÄMÄTTÖMIEN IHMISTEN HYVÄKSI TAVALLISEN USKONNON MUODOSSA, JOKA SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa ...

Anonyymi kirjoitti:

Yksi jumalallinen totuus esitetään eri versioina, jotka vaikuttavat joskus ristiriitaisilta. Srimad-Bhagavatamissa sanotaan: sairaan parantamiseksi lääke voidaan piilottaa karkkiin.

Täydellinen Totuus esitetään siis joskus TIETÄMÄTTÖMIEN IHMISTEN HYVÄKSI TAVALLISEN USKONNON MUODOSSA, JOKA SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa ...

Lue lisää

Kysymys: Sri Krishnan leikit ovat ikuisia. Kun Hän lopettaa ne yhdessä maailmankaikkeudessa, Hän aloittaa ne välittömästi toisessa. Mutta kun universaalinen tuho tulee, kun kaikki universumit unohtuvat, miten Krishna jatkaa leikkejään?

Srila Sridhar Maharaj: Kun tulee mahapralaya - planeettojen, tähtien ja universumien universaalinen tuho, silloin universumi kutistuu kokonaan nollaan, lakkaa käytännössä olemasta. Kaikki liike pysähtyy - kaikki tulee tasapainoon. Mutta henkimaailma elää omaa elämäänsä. Se ei ole alemman todellisuuden lakien alainen. Mikään ei voi häiritä Krishnan leikkejä. Ne tapahtuvat ikuisuudessa.

K: Mutta mitä tapahtuu Krishnan leikeille täällä aineellisessa maailmassa?

Srila Sridhar Maharaj: Jos hedelmä putoaa maahan, se kuolee, mutta puu pysyy elossa. Niin on aineellinen maailma, jonain päivänä se vaipuu unohduksiin, mutta Krishnan leikit jatkuvat ikuisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Sri Krishnan leikit ovat ikuisia. Kun Hän lopettaa ne yhdessä maailmankaikkeudessa, Hän aloittaa ne välittömästi toisessa. Mutta kun universaalinen tuho tulee, kun kaikki universumit unohtuvat, miten Krishna jatkaa leikkejään?

Srila Sridhar Maharaj: Kun tulee mahapralaya - planeettojen, tähtien ja universumien universaalinen tuho, silloin universumi kutistuu kokonaan nollaan, lakkaa käytännössä olemasta. Kaikki liike pysähtyy - kaikki tulee tasapainoon. Mutta henkimaailma elää omaa elämäänsä. Se ei ole alemman todellisuuden lakien alainen. Mikään ei voi häiritä Krishnan leikkejä. Ne tapahtuvat ikuisuudessa.

K: Mutta mitä tapahtuu Krishnan leikeille täällä aineellisessa maailmassa?

Srila Sridhar Maharaj: Jos hedelmä putoaa maahan, se kuolee, mutta puu pysyy elossa. Niin on aineellinen maailma, jonain päivänä se vaipuu unohduksiin, mutta Krishnan leikit jatkuvat ikuisesti.

Lue lisää

Jos Maa tuhoutuu, se ei tarkoita, että koko aurinkokunta katoaa. Se on edelleen olemassa maailmankaikkeudessa, mutta Maan asukkaat eivät enää näe sitä tai tunne sen vaikutusta.

Anonyymi kirjoitti:

Jos Maa tuhoutuu, se ei tarkoita, että koko aurinkokunta katoaa. Se on edelleen olemassa maailmankaikkeudessa, mutta Maan asukkaat eivät enää näe sitä tai tunne sen vaikutusta.

Lue lisää

Krishna on samanaikaisesti läsnä koko maailmankaikkeudessa ja sen ulkopuolella. Tämän Hän kertoo Arjunalle Bhagavad-gitassa (9.4,5)...

Anonyymi kirjoitti:

Krishna on samanaikaisesti läsnä koko maailmankaikkeudessa ja sen ulkopuolella. Tämän Hän kertoo Arjunalle Bhagavad-gitassa (9.4,5)...

On välttämätöntä ymmärtää, että syy ja seuraus kuuluvat eri luokkiin. Syy aiheuttaa vaikutuksen, josta puolestaan tulee toisen vaikutuksen syy. Keho on mielen seuraus: kun se kieltäytyy toimimasta, mieli voi pysyä aktiivisena ja selkeänä. Kun mieli lakkaa toimimasta, sielu jatkaa olemassaoloaan. Seuraus ei vaikuta syyhyn. Siinä on ero näiden kahden välillä. Karkea ei vaikuta hienojakoiseen, eikä materia vaikuta henkeen.

Anonyymi kirjoitti:

On välttämätöntä ymmärtää, että syy ja seuraus kuuluvat eri luokkiin. Syy aiheuttaa vaikutuksen, josta puolestaan tulee toisen vaikutuksen syy. Keho on mielen seuraus: kun se kieltäytyy toimimasta, mieli voi pysyä aktiivisena ja selkeänä. Kun mieli lakkaa toimimasta, sielu jatkaa olemassaoloaan. Seuraus ei vaikuta syyhyn. Siinä on ero näiden kahden välillä. Karkea ei vaikuta hienojakoiseen, eikä materia vaikuta henkeen.

Lue lisää

Thesis, Antithesis, & Synthesis
Books > Subjective Evolution of Consciousness

Srila Sridhar Maharaj: What subjects are you studying?

Student: Philosophy and religion.

Srila Sridhar Maharaj: In which university?

Student: San Francisco State.

Srila Sridhar Maharaj: You are a student of religion and philosophy. Have you studied Hegel? Hegel’s philosophy is sometimes described as panentheism. Panentheism proposes that God is present in all things, but in contrast to pantheism it affirms that God is also an independent being above and beyond all things. Hegel is also known for Perfectionism. He says that the nature of the Absolute is both conditioned and unconditioned combined. The truth develops through thesis, antithesis, and synthesis, and by this method everything progresses. According to Hegel, the Absolute is by Itself and for Itself. And he also used the German equivalent of the expression «die to live». These were his chosen expressions.

Such expressions are very useful for those in the theistic line. If you want to live a progressive life, you will have to die as you are. Your ego must be dissolved, and then the real inner or finer self will come out. This is a good philosophy to have appeared amongst the Westerners. The concept of die to live comes in the line of Vaisnavism. Hegel has also said that the Absolute is «by Himself» and «for Himself». «For Himself» means that the Absolute Truth is the Supreme Enjoyer. In the Bhagavad-gita, Krishna says:

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhur eva cha
na tu mām abhijānanti tattvenātaś chyavanti te

This is the most vital point to establish God as a person. He is the enjoyer. If anything is enjoyed, the enjoyer will hold the supreme position. This cannot but be. Everything is meant for His enjoyment. And He is the supreme. «By Himself» means that the Absolute is supreme — everything is meant for His satisfaction. This is a necessary truth; it is not questionable. And also, His existence is subjective.

Anonyymi kirjoitti:

Thesis, Antithesis, & Synthesis
Books > Subjective Evolution of Consciousness

Srila Sridhar Maharaj: What subjects are you studying?

Student: Philosophy and religion.

Srila Sridhar Maharaj: In which university?

Student: San Francisco State.

Srila Sridhar Maharaj: You are a student of religion and philosophy. Have you studied Hegel? Hegel’s philosophy is sometimes described as panentheism. Panentheism proposes that God is present in all things, but in contrast to pantheism it affirms that God is also an independent being above and beyond all things. Hegel is also known for Perfectionism. He says that the nature of the Absolute is both conditioned and unconditioned combined. The truth develops through thesis, antithesis, and synthesis, and by this method everything progresses. According to Hegel, the Absolute is by Itself and for Itself. And he also used the German equivalent of the expression «die to live». These were his chosen expressions.

Such expressions are very useful for those in the theistic line. If you want to live a progressive life, you will have to die as you are. Your ego must be dissolved, and then the real inner or finer self will come out. This is a good philosophy to have appeared amongst the Westerners. The concept of die to live comes in the line of Vaisnavism. Hegel has also said that the Absolute is «by Himself» and «for Himself». «For Himself» means that the Absolute Truth is the Supreme Enjoyer. In the Bhagavad-gita, Krishna says:

ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā cha prabhur eva cha
na tu mām abhijānanti tattvenātaś chyavanti te

This is the most vital point to establish God as a person. He is the enjoyer. If anything is enjoyed, the enjoyer will hold the supreme position. This cannot but be. Everything is meant for His enjoyment. And He is the supreme. «By Himself» means that the Absolute is supreme — everything is meant for His satisfaction. This is a necessary truth; it is not questionable. And also, His existence is subjective.

Lue lisää

No object can exist without a subject. No thing can exist without a thinker. There must be a thinker. For example, what is a fossil? As we examine it, we observe colour and the hardness of stone, but these qualities are simply thoughts within us — a thinking stage. What is colour? A concept within our consciousness. So any kind of existence presupposes a subject or consciousness. This is the crux of the argument. No object can exist without a subject. And no subject can exist without an object. There is the thinker and the thought. If there is a thinker, he must be thinking something — so an object is there. And if there is an object, then whatever attribute it has must be reflected in the consciousness of a subject. Otherwise, no existence is possible. Do you follow?

Student: Yes. It is very clear.

Srila Sridhar Maharaj: These are all Hegel’s original conceptions, his contributions to philosophy. He was a very important philosopher. And for a Western thinker, his philosophy was very near to that of the Eastern thinkers. In many respects, Hegel’s philosophy is very close to Ramanuja’s philosophy.

Of course, there are many important Western philosophers. Kant’s philosophy is very influential. Are you familiar with Kant?

Student: Yes.

Srila Sridhar Maharaj: Have you studied Descartes?

Student: Yes, somewhat. He said, «I think, therefore I am.»

Srila Sridhar Maharaj: He is said to be the father of modern philosophy. Then there is Berkeley: he is an extreme subjective thinker. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel — all these are important Western philosophers.

Student: I prefer to study Eastern philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: What kind of Eastern philosophy do you study? Sankhya? Yoga? Nyaya? Vaisesika?

Student: Zen Buddhism and Taoism — Chinese philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: Confucius came from China. Before Buddhism, Confucius was present in China. Then gradually moving West, we find Socrates, Plato, and Aristotle. Have you studied them?

Student: Yes, I have studied them a little.

Srila Sridhar Maharaj: The concept of Parallelism forwarded by Plato is also accepted in Vaisnava philosophy to a certain extent. According to Plato, the forms we experience are a reflection of ideal form. This was his understanding of how the forms we perceive are a perverted reflection of the original spiritual world. That is the theory of Parallelism of Plato.

Anonyymi kirjoitti:

No object can exist without a subject. No thing can exist without a thinker. There must be a thinker. For example, what is a fossil? As we examine it, we observe colour and the hardness of stone, but these qualities are simply thoughts within us — a thinking stage. What is colour? A concept within our consciousness. So any kind of existence presupposes a subject or consciousness. This is the crux of the argument. No object can exist without a subject. And no subject can exist without an object. There is the thinker and the thought. If there is a thinker, he must be thinking something — so an object is there. And if there is an object, then whatever attribute it has must be reflected in the consciousness of a subject. Otherwise, no existence is possible. Do you follow?

Student: Yes. It is very clear.

Srila Sridhar Maharaj: These are all Hegel’s original conceptions, his contributions to philosophy. He was a very important philosopher. And for a Western thinker, his philosophy was very near to that of the Eastern thinkers. In many respects, Hegel’s philosophy is very close to Ramanuja’s philosophy.

Of course, there are many important Western philosophers. Kant’s philosophy is very influential. Are you familiar with Kant?

Student: Yes.

Srila Sridhar Maharaj: Have you studied Descartes?

Student: Yes, somewhat. He said, «I think, therefore I am.»

Srila Sridhar Maharaj: He is said to be the father of modern philosophy. Then there is Berkeley: he is an extreme subjective thinker. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel — all these are important Western philosophers.

Student: I prefer to study Eastern philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: What kind of Eastern philosophy do you study? Sankhya? Yoga? Nyaya? Vaisesika?

Student: Zen Buddhism and Taoism — Chinese philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: Confucius came from China. Before Buddhism, Confucius was present in China. Then gradually moving West, we find Socrates, Plato, and Aristotle. Have you studied them?

Student: Yes, I have studied them a little.

Srila Sridhar Maharaj: The concept of Parallelism forwarded by Plato is also accepted in Vaisnava philosophy to a certain extent. According to Plato, the forms we experience are a reflection of ideal form. This was his understanding of how the forms we perceive are a perverted reflection of the original spiritual world. That is the theory of Parallelism of Plato.

Lue lisää

Student: Can you please explain more about the parallels between Hegel’s philosophy and Krishna consciousness?

Srila Sridhar Maharaj: In Hegel’s philosophy, truth progresses through thesis, antithesis, and synthesis. The truth moves in a crooked way. In the philosophy of Krishna consciousness, the word vilasa means «playful movement». You may take it to mean that the Absolute is absorbed in play. And that is expressed through crookedness. Aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet: a serpent moves in a crooked way. Similarly, the movements of the Absolute are not straight, but crooked. Vilasa, or the conception of lila — the divine Pastimes of the Lord — is something like that. This is similar to Hegel’s opinion in which the truth develops in a crooked way through thesis, antithesis, and synthesis. There is thesis, then its opposite, and then again they unify and create a new thesis. Then again antithesis, and again a greater harmony in synthesis.

In this way, truth is dynamic; it develops and makes progress. Hegel was the deepest thinker amongst the Western philosophers. Of course, other German scholars like Max Muller were also deep thinkers. In fact, Germany had such great appreciation and fondness for Indian culture that certain ancient books that can no longer be found in India may still be found in Germany. The Germans were never the colonial masters of India, but still they were extremely inquisitive to know about the cultural books of India. In spite of the war, many rare, ancient Indian books that can no longer be found in India are still safely preserved in Germany.

Student: I had a question regarding the philosophy of Berkeley. According to Berkeley the world is in the mind. It seems that the Berkeley theory tends to negate the existence of this world. It tends to argue against any type of reality.

Srila Sridhar Maharaj: But Hegel has come to relieve Berkeley somewhat. Someone may challenge Berkeley: «I may think that there is a hundred dollars in my pocket, but if I search my pocket, will I find it there?» Hegel says that it must be there somewhere in the Universal Mind. That is Hegel’s standpoint.

Student: Then it is present somewhere.

Srila Sridhar Maharaj: And that wave comes gradually. This was my argument regarding Bhakti Vinod Thakur’s Jaiva Dharma. Have you read that book?

Student: No, I’m not familiar with that book.

Anonyymi kirjoitti:

Student: Can you please explain more about the parallels between Hegel’s philosophy and Krishna consciousness?

Srila Sridhar Maharaj: In Hegel’s philosophy, truth progresses through thesis, antithesis, and synthesis. The truth moves in a crooked way. In the philosophy of Krishna consciousness, the word vilasa means «playful movement». You may take it to mean that the Absolute is absorbed in play. And that is expressed through crookedness. Aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet: a serpent moves in a crooked way. Similarly, the movements of the Absolute are not straight, but crooked. Vilasa, or the conception of lila — the divine Pastimes of the Lord — is something like that. This is similar to Hegel’s opinion in which the truth develops in a crooked way through thesis, antithesis, and synthesis. There is thesis, then its opposite, and then again they unify and create a new thesis. Then again antithesis, and again a greater harmony in synthesis.

In this way, truth is dynamic; it develops and makes progress. Hegel was the deepest thinker amongst the Western philosophers. Of course, other German scholars like Max Muller were also deep thinkers. In fact, Germany had such great appreciation and fondness for Indian culture that certain ancient books that can no longer be found in India may still be found in Germany. The Germans were never the colonial masters of India, but still they were extremely inquisitive to know about the cultural books of India. In spite of the war, many rare, ancient Indian books that can no longer be found in India are still safely preserved in Germany.

Student: I had a question regarding the philosophy of Berkeley. According to Berkeley the world is in the mind. It seems that the Berkeley theory tends to negate the existence of this world. It tends to argue against any type of reality.

Srila Sridhar Maharaj: But Hegel has come to relieve Berkeley somewhat. Someone may challenge Berkeley: «I may think that there is a hundred dollars in my pocket, but if I search my pocket, will I find it there?» Hegel says that it must be there somewhere in the Universal Mind. That is Hegel’s standpoint.

Student: Then it is present somewhere.

Srila Sridhar Maharaj: And that wave comes gradually. This was my argument regarding Bhakti Vinod Thakur’s Jaiva Dharma. Have you read that book?

Student: No, I’m not familiar with that book.

Lue lisää

Teesi, antiteesi ja synteesi
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Srila Sridhar Maharaj: Mitä oppiainetta opiskelet?

Opiskelija: Filosofiaa ja uskontoa.

Srila Sridhar Maharaj: Opiskelet filosofiaa ja uskontoa. Oletko opiskellut Hegeliä? Hänen filosofiaansa kutsutaan myös panenteismiksi. Sen mukaan Jumala on läsnä kaikessa. Mutta toisin kuin panteismi, sen mukaan Jumala on itsenäinen Subjekti kaikkien asioiden yläpuolella ja niiden ulkopuolella. Hegeliä pidetään myös perfektionismin filosofian alullepanijana.

Anonyymi kirjoitti:

Teesi, antiteesi ja synteesi
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Srila Sridhar Maharaj: Mitä oppiainetta opiskelet?

Opiskelija: Filosofiaa ja uskontoa.

Srila Sridhar Maharaj: Opiskelet filosofiaa ja uskontoa. Oletko opiskellut Hegeliä? Hänen filosofiaansa kutsutaan myös panenteismiksi. Sen mukaan Jumala on läsnä kaikessa. Mutta toisin kuin panteismi, sen mukaan Jumala on itsenäinen Subjekti kaikkien asioiden yläpuolella ja niiden ulkopuolella. Hegeliä pidetään myös perfektionismin filosofian alullepanijana.

Lue lisää

Totuus on dynaaminen: se kehittyy teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Tätä voidaan kutsua Totuuden evoluutioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Totuus on dynaaminen: se kehittyy teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Tätä voidaan kutsua Totuuden evoluutioksi.

Hegel on kuuluisa toisesta lausumasta, joka voidaan kääntää saksan kielestä sanoilla "kuolla elääkseen". Tämä on äärimmäisen arvokas lausunto niille, jotka pyrkivät tuntemaan Jumalan. Jokaisen, joka haluaa päästä korkeampaan olemisen sfääriin, on kuoltava tälle maailmalle. Nykyisen minän on kuoltava, ja sitten sen tilalle syntyy uusi sisäinen, hienovaraisempi minuus. Tämä merkittävä oppi syntyi erään länsimaisen ajattelijan mielessä. Ajatus "kuolemisesta elääkseen" on olennainen osa vaishnavismia.

Anonyymi kirjoitti:

Hegel on kuuluisa toisesta lausumasta, joka voidaan kääntää saksan kielestä sanoilla "kuolla elääkseen". Tämä on äärimmäisen arvokas lausunto niille, jotka pyrkivät tuntemaan Jumalan. Jokaisen, joka haluaa päästä korkeampaan olemisen sfääriin, on kuoltava tälle maailmalle. Nykyisen minän on kuoltava, ja sitten sen tilalle syntyy uusi sisäinen, hienovaraisempi minuus. Tämä merkittävä oppi syntyi erään länsimaisen ajattelijan mielessä. Ajatus "kuolemisesta elääkseen" on olennainen osa vaishnavismia.

Lue lisää

Objektia ei ole olemassa ilman subjektia. Eikä subjektia ole olemassa ilman objektia. On olemassa ajattelija ja ajatus. Jos on olemassa ajattelija, se tarkoittaa, että hän ajattelee jotakin, joten hänen ajatukselleen on olemassa kohde. Ja jos on olemassa objekti, sen ominaisuudet heijastuvat subjektin tietoisuuteen. Ilman tätä oleminen on mahdotonta.

Anonyymi kirjoitti:

Objektia ei ole olemassa ilman subjektia. Eikä subjektia ole olemassa ilman objektia. On olemassa ajattelija ja ajatus. Jos on olemassa ajattelija, se tarkoittaa, että hän ajattelee jotakin, joten hänen ajatukselleen on olemassa kohde. Ja jos on olemassa objekti, sen ominaisuudet heijastuvat subjektin tietoisuuteen. Ilman tätä oleminen on mahdotonta.

Lue lisää

Hegelin erinomaisilla ajatuksilla oli merkittävä vaikutus filosofisen ajattelun kulkuun. Länsimaisen kulttuurin ihminen oli hyvin lähellä itämaisia oppeja. Monin tavoin hänen ajatuksensa heijasteli Ramanujan teoriaa. Länsi on antanut maailmalle monia muitakin suuria ajattelijoita: Locke, Hume, Mill, subjektivisti Berkeley, Johnson, Kant. Tunnetko Kantin opetukset?

Anonyymi kirjoitti:

Hegelin erinomaisilla ajatuksilla oli merkittävä vaikutus filosofisen ajattelun kulkuun. Länsimaisen kulttuurin ihminen oli hyvin lähellä itämaisia oppeja. Monin tavoin hänen ajatuksensa heijasteli Ramanujan teoriaa. Länsi on antanut maailmalle monia muitakin suuria ajattelijoita: Locke, Hume, Mill, subjektivisti Berkeley, Johnson, Kant. Tunnetko Kantin opetukset?

Lue lisää

Opiskelija: Kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Ja opiskelitko Descartesia?

Opiskelija: Kyllä, joitakin asioita. Hän sanoi: "Ajattelen, siis olen olemassa".

Srila Sridhar Maharaj: Häntä pidetään modernin filosofian isänä.

Opiskelija: Olen enemmän kiinnostunut itämaisesta filosofiasta.

Srila Sridhar Maharaj: Kumpaa pidät parempana? Sankhya, jooga, nyaya, vaisheshika?

Opiskelija: Zen-buddhalaisuus ja taolaisuus. Kiinalaiset opetukset.

Srila Sridhar Maharaj: Kiina on Konfutseuksen synnyinmaa. Ennen buddhalaisuutta Kiinassa harjoitettiin konfutselaisuutta. Ja lännessä hallitsivat Sokrateen, Platonin ja Aristoteleen ajatukset. Platonin esittämä rinnakkaisuuden käsite hyväksytään jossain määrin vaishnavismissa. Platonin mukaan havaitsemamme kohteet ovat ideoiden heijastuksia. Niinpä hän muotoili ajatuksen, jonka mukaan havaitsemamme kuvat ovat henkimaailman kuvien heijastuksia. Tästä tuli rinnastusten teoria.

Opiskelija: Voisitteko selittää yksityiskohtaisemmin Hegelin filosofian ja Krishna-tietoisuuden välisiä rinnakkaisuuksia?

Anonyymi kirjoitti:

Opiskelija: Kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Ja opiskelitko Descartesia?

Opiskelija: Kyllä, joitakin asioita. Hän sanoi: "Ajattelen, siis olen olemassa".

Srila Sridhar Maharaj: Häntä pidetään modernin filosofian isänä.

Opiskelija: Olen enemmän kiinnostunut itämaisesta filosofiasta.

Srila Sridhar Maharaj: Kumpaa pidät parempana? Sankhya, jooga, nyaya, vaisheshika?

Opiskelija: Zen-buddhalaisuus ja taolaisuus. Kiinalaiset opetukset.

Srila Sridhar Maharaj: Kiina on Konfutseuksen synnyinmaa. Ennen buddhalaisuutta Kiinassa harjoitettiin konfutselaisuutta. Ja lännessä hallitsivat Sokrateen, Platonin ja Aristoteleen ajatukset. Platonin esittämä rinnakkaisuuden käsite hyväksytään jossain määrin vaishnavismissa. Platonin mukaan havaitsemamme kohteet ovat ideoiden heijastuksia. Niinpä hän muotoili ajatuksen, jonka mukaan havaitsemamme kuvat ovat henkimaailman kuvien heijastuksia. Tästä tuli rinnastusten teoria.

Opiskelija: Voisitteko selittää yksityiskohtaisemmin Hegelin filosofian ja Krishna-tietoisuuden välisiä rinnakkaisuuksia?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin mukaan Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Totuuden liike ei ole lineaarista. Krishna-tietoisuuden filosofiassa on käsite "vilasa". Se tarkoittaa "liikkua leikkisästi".

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin mukaan Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta. Totuuden liike ei ole lineaarista. Krishna-tietoisuuden filosofiassa on käsite "vilasa". Se tarkoittaa "liikkua leikkisästi".

Lue lisää

...
Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas on antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta.

Anonyymi kirjoitti:

...
Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas on antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta.

Lue lisää

Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka ovat Intiassa peruuttamattomasti kadonneet.

Anonyymi kirjoitti:

Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka ovat Intiassa peruuttamattomasti kadonneet.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Niinpä sankirtanan, Sri Chaitanyadevin jumalallisen laulun ja saarnan, aallot leviävät tähän päivään asti. Näin ollen niitä voi nyt kuulla jossain päin maailmankaikkeutta. Ymmärrättekö te?

Oppilas: Luulen niin, kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Valo leviää samalla nopeudella. Minä puhun nyt, ja puheideni äänet kulkevat kauas, kulkevat ajan ja avaruuden läpi. Myös valoaaltojen välittämät kuvat matkustavat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat, kuten radioaallot, kulkevat edelleen jossakin avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja tilassa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Niinpä sankirtanan, Sri Chaitanyadevin jumalallisen laulun ja saarnan, aallot leviävät tähän päivään asti. Näin ollen niitä voi nyt kuulla jossain päin maailmankaikkeutta. Ymmärrättekö te?

Oppilas: Luulen niin, kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Valo leviää samalla nopeudella. Minä puhun nyt, ja puheideni äänet kulkevat kauas, kulkevat ajan ja avaruuden läpi. Myös valoaaltojen välittämät kuvat matkustavat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat, kuten radioaallot, kulkevat edelleen jossakin avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja tilassa.

Lue lisää

...
...
Mutta riippumatta siitä, miten Hänen tahtonsa ilmenee, se on joka tapauksessa kaikkien tapahtumien takana. Hän on lain yläpuolella, ja jos ymmärrät sen, kaikki loksahtaa kohdalleen.

Oppilas: Jumala on siis eräänlainen hypnotisoija?

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Mutta riippumatta siitä, miten Hänen tahtonsa ilmenee, se on joka tapauksessa kaikkien tapahtumien takana. Hän on lain yläpuolella, ja jos ymmärrät sen, kaikki loksahtaa kohdalleen.

Oppilas: Jumala on siis eräänlainen hypnotisoija?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, Hän on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista, ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
.... Hän yksin tietää kaiken olemassaolon tarkoituksen. Hänelle eikä kenellekään muulle. Hän yksin tietää tiensä - Hän yksin. Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, Hän on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista, ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
.... Hän yksin tietää kaiken olemassaolon tarkoituksen. Hänelle eikä kenellekään muulle. Hän yksin tietää tiensä - Hän yksin. Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

Lue lisää

HÄNET VOI VOITTAA VAIN RAKKAUS.
Hänen tiensä ovat selittämättömiä, tieto on voimatonta. Tietää voi vain sen, joka noudattaa tiukkoja lakeja ja jolla on tietty luonne. Mutta Absoluutin valta on rajaton. Hän voi muuttaa kaikkia luonnonlakeja milloin tahansa. Onko ääretön mahdollista tunnistaa? Kun yritämme ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, kaikki aiempi kokemus muuttuu tyhjäksi ja hyödyttömäksi. Absoluutti näyttää joka hetki todellisuuden uusia värejä ja puolia. Mikään tieto ei selventäisi totuutta Jumalasta. Tieto on tyhjä ääni, kun on kyse Äärettömästä. Absoluutti liikkuu joka sekunti uuteen suuntaan. Mille perustalle sitten pitäisi perustaa tutkimuksensa? Hän on joka hetki erilainen - niin kuin Hän tahtoo olla.

Anonyymi kirjoitti:

HÄNET VOI VOITTAA VAIN RAKKAUS.
Hänen tiensä ovat selittämättömiä, tieto on voimatonta. Tietää voi vain sen, joka noudattaa tiukkoja lakeja ja jolla on tietty luonne. Mutta Absoluutin valta on rajaton. Hän voi muuttaa kaikkia luonnonlakeja milloin tahansa. Onko ääretön mahdollista tunnistaa? Kun yritämme ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, kaikki aiempi kokemus muuttuu tyhjäksi ja hyödyttömäksi. Absoluutti näyttää joka hetki todellisuuden uusia värejä ja puolia. Mikään tieto ei selventäisi totuutta Jumalasta. Tieto on tyhjä ääni, kun on kyse Äärettömästä. Absoluutti liikkuu joka sekunti uuteen suuntaan. Mille perustalle sitten pitäisi perustaa tutkimuksensa? Hän on joka hetki erilainen - niin kuin Hän tahtoo olla.

Lue lisää

Opiskelija: Olen kuullut, että maailmanjärjestystä koskevan vedalaisen opin mukaan sielu on alun perin rajalla. Ollessaan rajaseudulla (tatastha), onko se tietoinen korkeamman ja alemman maailman olemassaolosta, onko se tietoinen kärsimyksestä aineellisessa maailmassa ja Jumalan palvelemisesta henkimaailmassa?

Srila Sridhar Maharaj: Sielu pystyy "juurtumaan" mihin tahansa näistä maailmoista. Termi "rajalla" tarkoittaa, että se voi sopeutua sekä henkiseen että aineelliseen olemassaoloon joutumatta kumpaankaan sekaantumaan tai vaikuttamatta kumpaankaan. Rajasielu (tatastha jiva) pystyy potentiaalisesti sopeutumaan kumpaan tahansa näistä kahdesta maailmasta. Se asuu hengellisen ja aineellisen rajalla. Tarkkaan ottaen termi "rajasielu" tarkoittaa sitä, että elävälle olennolle annetaan mahdollisuus selvittää, missä se on parempi. Sielu voi mennä sekä henkiseen että aineelliseen maailmaan. Mahdollisuus sopeutua jompaankumpaan niistä on sille alusta alkaen luontainen, samoin kuin mahdollisuus valita. Koska sielulla on tietoisuus, sille on annettu vapaa tahto. Käsite "tietoisuus" on erottamaton käsitteestä "vapaus". Sanomme "tietoisuus", tarkoitamme "vapautta", ja päinvastoin. Tietoisuuden atomi on varustettu vapaudella, ilman sitä se muuttuu materiaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Opiskelija: Olen kuullut, että maailmanjärjestystä koskevan vedalaisen opin mukaan sielu on alun perin rajalla. Ollessaan rajaseudulla (tatastha), onko se tietoinen korkeamman ja alemman maailman olemassaolosta, onko se tietoinen kärsimyksestä aineellisessa maailmassa ja Jumalan palvelemisesta henkimaailmassa?

Srila Sridhar Maharaj: Sielu pystyy "juurtumaan" mihin tahansa näistä maailmoista. Termi "rajalla" tarkoittaa, että se voi sopeutua sekä henkiseen että aineelliseen olemassaoloon joutumatta kumpaankaan sekaantumaan tai vaikuttamatta kumpaankaan. Rajasielu (tatastha jiva) pystyy potentiaalisesti sopeutumaan kumpaan tahansa näistä kahdesta maailmasta. Se asuu hengellisen ja aineellisen rajalla. Tarkkaan ottaen termi "rajasielu" tarkoittaa sitä, että elävälle olennolle annetaan mahdollisuus selvittää, missä se on parempi. Sielu voi mennä sekä henkiseen että aineelliseen maailmaan. Mahdollisuus sopeutua jompaankumpaan niistä on sille alusta alkaen luontainen, samoin kuin mahdollisuus valita. Koska sielulla on tietoisuus, sille on annettu vapaa tahto. Käsite "tietoisuus" on erottamaton käsitteestä "vapaus". Sanomme "tietoisuus", tarkoitamme "vapautta", ja päinvastoin. Tietoisuuden atomi on varustettu vapaudella, ilman sitä se muuttuu materiaksi.

Lue lisää

Oppilas: Sielulla on vapaus, mutta onko se tietoinen todellisuuden eri tasoista?

Srila Sridhar Maharaj: Koska sielu on hyvin pieni, sen vapaus on rajoitettu. Kahden maailman rajalla sijaitseva sielu on hyvin epävakaassa asemassa. "Vapaus" ei tarkoita "absoluuttista vapautta". Pohjimmiltaan pienellä sielulla ei ole täydellistä vapautta, eikä se siksi ole immuuni virheille. Merkityksettömän pienellä sielulla ei voi olla rajoittamatonta vapautta. Täydellinen vapaus on Täydellisen Olennon etuoikeus. Merkityksettömän pienellä sielulla on merkityksettömän pieni vapaus. Tämä on tietoisuusatomien kohtalo: ne tasapainoilevat olemisen henkisen ja aineellisen sfäärin välillä ja voivat tehdä oikean tai väärän valinnan. Tämä on niiden luonne, jotka ovat rajavyöhykkeellä. Jos sielulla ei olisi vapautta valita asuinpaikkaansa, syyllinen sen ongelmista olisi Jumala. Tässä tapauksessa hänellä ei ole mitään syytettävää Häntä kohtaan, vaan hän on itse syyllinen onnettomuuksiinsa.

Anonyymi kirjoitti:

Oppilas: Sielulla on vapaus, mutta onko se tietoinen todellisuuden eri tasoista?

Srila Sridhar Maharaj: Koska sielu on hyvin pieni, sen vapaus on rajoitettu. Kahden maailman rajalla sijaitseva sielu on hyvin epävakaassa asemassa. "Vapaus" ei tarkoita "absoluuttista vapautta". Pohjimmiltaan pienellä sielulla ei ole täydellistä vapautta, eikä se siksi ole immuuni virheille. Merkityksettömän pienellä sielulla ei voi olla rajoittamatonta vapautta. Täydellinen vapaus on Täydellisen Olennon etuoikeus. Merkityksettömän pienellä sielulla on merkityksettömän pieni vapaus. Tämä on tietoisuusatomien kohtalo: ne tasapainoilevat olemisen henkisen ja aineellisen sfäärin välillä ja voivat tehdä oikean tai väärän valinnan. Tämä on niiden luonne, jotka ovat rajavyöhykkeellä. Jos sielulla ei olisi vapautta valita asuinpaikkaansa, syyllinen sen ongelmista olisi Jumala. Tässä tapauksessa hänellä ei ole mitään syytettävää Häntä kohtaan, vaan hän on itse syyllinen onnettomuuksiinsa.

Lue lisää

Opiskelija: Jos sielu voi valita todellisuuden ja illuusion välillä, miksi se ei voi erottaa todellista polkua väärästä polusta?

Srila Sridhar Maharaj: Se ei tarkoita, että sielu olisi täysin kykenemätön erottamaan illuusion ja todellisuuden välillä. Kyse on vain siitä, että sillä on tämä kyky hyvin vähäisessä määrin.

Oppilas: Sielu voi siis myös valita Jumalan henkisen asuinpaikan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja jotkut sielut valitsevat sen tien. Jotkut kulkevat yhtä tietä, toiset toista tietä. Jokainen sielu on itsenäinen. Kaikki eivät kulje samaan suuntaan. Muuten se olisi pakkoa. Kukaan ei pakota ketään. Jokainen valitsee itse. Jotkut menevät tähän suuntaan, toiset tuohon suuntaan.

Oppilas: Voiko sielu saada tietoa ulkopuolelta? Toisin sanoen, voiko se, joka on kahden maailman rajalla, odottaa apua ulkopuolelta?

Anonyymi kirjoitti:

Opiskelija: Jos sielu voi valita todellisuuden ja illuusion välillä, miksi se ei voi erottaa todellista polkua väärästä polusta?

Srila Sridhar Maharaj: Se ei tarkoita, että sielu olisi täysin kykenemätön erottamaan illuusion ja todellisuuden välillä. Kyse on vain siitä, että sillä on tämä kyky hyvin vähäisessä määrin.

Oppilas: Sielu voi siis myös valita Jumalan henkisen asuinpaikan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja jotkut sielut valitsevat sen tien. Jotkut kulkevat yhtä tietä, toiset toista tietä. Jokainen sielu on itsenäinen. Kaikki eivät kulje samaan suuntaan. Muuten se olisi pakkoa. Kukaan ei pakota ketään. Jokainen valitsee itse. Jotkut menevät tähän suuntaan, toiset tuohon suuntaan.

Oppilas: Voiko sielu saada tietoa ulkopuolelta? Toisin sanoen, voiko se, joka on kahden maailman rajalla, odottaa apua ulkopuolelta?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Missä tahansa olemassaolon vaiheessa sielu onkin, se voi aina odottaa apua. Mutta se, joka on henkisen yksitoikkoisuuden valtakunnassa hengen ja aineen rajalla, saa apua vain ylhäältä tulevilta sanansaattajilta. Tavallinen pyhä ei kykene tunnistamaan määrittelemättömän sielun paheita ja hyveitä. Vain korkeamman luokan persoonallisuudet kykenevät tähän tehtävään. Epämääräistä sielua auttaa joko Herra itse tai hänen valtuuttamansa poikkeuksellisen ylevä henkilö. Oletetaan, että teillä on lapsi. Vain erittäin pätevä lääkäri voi hoitaa vastasyntynyttä lasta. Mutta kun lapsi kasvaa ja oppii puhumaan, hän pystyy itse selittämään, mikä häntä vaivaa. Silloin tavallinen lääkäri auttaa häntä. Tavalliset pyhät eivät voi tehdä kaikkea. He johtavat vain tietylle tasolle asti. Mutta Herra ja hänen lähipiirinsä, pyhät, joille hän on antanut korkeimman auktoriteetin, auttavat missä tahansa henkisen kehityksen vaiheessa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Missä tahansa olemassaolon vaiheessa sielu onkin, se voi aina odottaa apua. Mutta se, joka on henkisen yksitoikkoisuuden valtakunnassa hengen ja aineen rajalla, saa apua vain ylhäältä tulevilta sanansaattajilta. Tavallinen pyhä ei kykene tunnistamaan määrittelemättömän sielun paheita ja hyveitä. Vain korkeamman luokan persoonallisuudet kykenevät tähän tehtävään. Epämääräistä sielua auttaa joko Herra itse tai hänen valtuuttamansa poikkeuksellisen ylevä henkilö. Oletetaan, että teillä on lapsi. Vain erittäin pätevä lääkäri voi hoitaa vastasyntynyttä lasta. Mutta kun lapsi kasvaa ja oppii puhumaan, hän pystyy itse selittämään, mikä häntä vaivaa. Silloin tavallinen lääkäri auttaa häntä. Tavalliset pyhät eivät voi tehdä kaikkea. He johtavat vain tietylle tasolle asti. Mutta Herra ja hänen lähipiirinsä, pyhät, joille hän on antanut korkeimman auktoriteetin, auttavat missä tahansa henkisen kehityksen vaiheessa.

Lue lisää

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voivat kuvata vain ne, jotka ovat sen ulkopuolella ja tarkkailevat sitä ulkopuolelta. Totuus paljastuu eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN kuin ne voivat havaita sen paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Se paljastuu jossain määrin Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen tietoisuus, joten se ilmenee siinä muodossa, jossa tietty ihmisryhmä voi sisäistää sen. Vaikka jumalallinen totuus on sama kaikille, se saa sen muodon, joka sopii parhaiten niille, JOILLE SE O TARKOITETTU.


Yksi jumalallinen totuus esitetään eri versioina, jotka vaikuttavat joskus ristiriitaisilta. Srimad-Bhagavatamissa sanotaan: sairaan parantamiseksi lääke voidaan piilottaa karkkiin.

Täydellinen Totuus esitetään siis joskus TIETÄMÄTTÖMIEN IHMISTEN HYVÄKSI TAVALLISEN USKONNON MUODOSSA, JOKA SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa ...

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voivat kuvata vain ne, jotka ovat sen ulkopuolella ja tarkkailevat sitä ulkopuolelta. Totuus paljastuu eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN kuin ne voivat havaita sen paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Se paljastuu jossain määrin Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen tietoisuus, joten se ilmenee siinä muodossa, jossa tietty ihmisryhmä voi sisäistää sen. Vaikka jumalallinen totuus on sama kaikille, se saa sen muodon, joka sopii parhaiten niille, JOILLE SE O TARKOITETTU.


Yksi jumalallinen totuus esitetään eri versioina, jotka vaikuttavat joskus ristiriitaisilta. Srimad-Bhagavatamissa sanotaan: sairaan parantamiseksi lääke voidaan piilottaa karkkiin.

Täydellinen Totuus esitetään siis joskus TIETÄMÄTTÖMIEN IHMISTEN HYVÄKSI TAVALLISEN USKONNON MUODOSSA, JOKA SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa ...

Lue lisää

Tiede vs. pseudotiede
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen kehitys

Opiskelija: Olen saanut opintoni päätökseen ja olen nyt lomalla.

Srila Sridhar Maharaj: Älkää ottako sitä henkilökohtaisesti, mutta nykyaikainen koulutus vetää ihmistä yhä enemmän tietämättömyyteen ja avaa uusia syvyyksiä harhan valtameressä.

Opiskelija: Mitä tarkoitatte sillä?

Srila Sridhar Maharaj: Nykyään tiede on korvattu pseudotieteellä. Opiskelemalla sitä ihminen liikkuu suoraan totuuden vastaiseen suuntaan. Ihmiset uskotellaan uskomaan, että he ovat subjekteja, joiden ympärillä maailmankaikkeus pyörii, ja kaikki muu on hyväksikäytön kohde. Me olemme kuluttajia, ja maailma ympärillämme koostuu kulutuksen kohteista. Nykyaikainen koulutus perustuu tähän väärään ajatukseen.

Anonyymi kirjoitti:

Tiede vs. pseudotiede
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen kehitys

Opiskelija: Olen saanut opintoni päätökseen ja olen nyt lomalla.

Srila Sridhar Maharaj: Älkää ottako sitä henkilökohtaisesti, mutta nykyaikainen koulutus vetää ihmistä yhä enemmän tietämättömyyteen ja avaa uusia syvyyksiä harhan valtameressä.

Opiskelija: Mitä tarkoitatte sillä?

Srila Sridhar Maharaj: Nykyään tiede on korvattu pseudotieteellä. Opiskelemalla sitä ihminen liikkuu suoraan totuuden vastaiseen suuntaan. Ihmiset uskotellaan uskomaan, että he ovat subjekteja, joiden ympärillä maailmankaikkeus pyörii, ja kaikki muu on hyväksikäytön kohde. Me olemme kuluttajia, ja maailma ympärillämme koostuu kulutuksen kohteista. Nykyaikainen koulutus perustuu tähän väärään ajatukseen.

Lue lisää

...
...
Se, joka ymmärtää tämän, on todella koulutettu henkilö, jolla on erittäin arvokasta subjektiivista tietoa. Se, miten havaitsemme maailman, riippuu Absoluutin jumalallisesta tahdosta. Jumala näyttää taikurin tavoin sinulle yhden asian ja minulle toisen. Tämä on Supersubjektin, maailmankaikkeuden Subjektin ominaisuus. Näin maailmankuvamme eroaa darwinismista, joka on materialismin alkeellinen muoto. Emme usko, että kerran eloton aine on kehittynyt aistikokemuksen subjektiiviseksi maailmaksi. Se on päinvastoin. Siksi tarkastelemalla maailmaa aineen evoluution kannalta ihmiset vajoavat yhä syvemmälle tietämättömyyden valtamereen.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Se, joka ymmärtää tämän, on todella koulutettu henkilö, jolla on erittäin arvokasta subjektiivista tietoa. Se, miten havaitsemme maailman, riippuu Absoluutin jumalallisesta tahdosta. Jumala näyttää taikurin tavoin sinulle yhden asian ja minulle toisen. Tämä on Supersubjektin, maailmankaikkeuden Subjektin ominaisuus. Näin maailmankuvamme eroaa darwinismista, joka on materialismin alkeellinen muoto. Emme usko, että kerran eloton aine on kehittynyt aistikokemuksen subjektiiviseksi maailmaksi. Se on päinvastoin. Siksi tarkastelemalla maailmaa aineen evoluution kannalta ihmiset vajoavat yhä syvemmälle tietämättömyyden valtamereen.

Lue lisää

Maailma ympärillämme tulee ylhäältä alas. Se, mitä havaitsemme ympärillämme, on suggestion tulosta. Suggestioistunnon aikana hypnotisoija vie tietoisuutemme pois ympäröivästä maailmasta ja näyttää meille toisenlaisen todellisuuden. Samalla tavalla Herra, joka on täysin vapaa, tekee todellisuudesta sen, mitä hän haluaa sen olevan. Se, mitä Hän kuvittelee, tulee todellisuudeksi - satya-saṅkalpa. Hän saa meidät näkemään maailman juuri sellaisena kuin Hän haluaa meidän näkevän sen.

Anonyymi kirjoitti:

Maailma ympärillämme tulee ylhäältä alas. Se, mitä havaitsemme ympärillämme, on suggestion tulosta. Suggestioistunnon aikana hypnotisoija vie tietoisuutemme pois ympäröivästä maailmasta ja näyttää meille toisenlaisen todellisuuden. Samalla tavalla Herra, joka on täysin vapaa, tekee todellisuudesta sen, mitä hän haluaa sen olevan. Se, mitä Hän kuvittelee, tulee todellisuudeksi - satya-saṅkalpa. Hän saa meidät näkemään maailman juuri sellaisena kuin Hän haluaa meidän näkevän sen.

Lue lisää

...
Evoluutio on ylhäältä alaspäin suuntautuvaa, ei päinvastoin. Olemme jyrkästi eri mieltä siitä, että maailma kehittyy alimmalta tasolta korkeimmalle. Materia yksin ei riitä tuottamaan maailmaa sellaisena kuin me sen havaitsemme.
...

Anonyymi kirjoitti:

...
Evoluutio on ylhäältä alaspäin suuntautuvaa, ei päinvastoin. Olemme jyrkästi eri mieltä siitä, että maailma kehittyy alimmalta tasolta korkeimmalle. Materia yksin ei riitä tuottamaan maailmaa sellaisena kuin me sen havaitsemme.
...

Lue lisää

Jos tarkastellaan asiaa oikein, kaiken takana on korkeampi laki, korkeampi älykkyys. Korkeampi laki, Korkeampi Äly.

Anonyymi kirjoitti:

Jos tarkastellaan asiaa oikein, kaiken takana on korkeampi laki, korkeampi älykkyys. Korkeampi laki, Korkeampi Äly.

Tiedemiehet ovat hämmästyneitä siitä, miten harkittu luonto on. He löytävät yhä monimutkaisempia lakeja. Mutta nämä lait ovat aina olleet olemassa. Lain olemassaolo edellyttää älyn olemassaoloa. Siksi äly on aina ollut olemassa. Maailma on aina ollut älykkäästi suunniteltu - jo ennen kuin se "löydettiin". Luonnon hämmästyttävät lait olivat olemassa kauan ennen kuin ihmiset muotoilivat ne. Ne eivät syntyneet siksi, että ihmiset lausuivat ne ääneen. Ihmiset eivät luo luonnonlakeja. Vaikka tiedemiesten älyt ovat luoneet monia mielenkiintoisia asioita, Äly sinänsä luonnonlakien takana on aina ollut olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedemiehet ovat hämmästyneitä siitä, miten harkittu luonto on. He löytävät yhä monimutkaisempia lakeja. Mutta nämä lait ovat aina olleet olemassa. Lain olemassaolo edellyttää älyn olemassaoloa. Siksi äly on aina ollut olemassa. Maailma on aina ollut älykkäästi suunniteltu - jo ennen kuin se "löydettiin". Luonnon hämmästyttävät lait olivat olemassa kauan ennen kuin ihmiset muotoilivat ne. Ne eivät syntyneet siksi, että ihmiset lausuivat ne ääneen. Ihmiset eivät luo luonnonlakeja. Vaikka tiedemiesten älyt ovat luoneet monia mielenkiintoisia asioita, Äly sinänsä luonnonlakien takana on aina ollut olemassa.

Lue lisää

Hän ei ole vain maailmankaikkeutemme Luoja. Kokemusmaailma on alemman asteen luomus. Tämän maailman tuolle puolen ulottuu toinen, mittaamattoman paljon korkeampi todellisuus. Se sijaitsee hyväksikäytön ja luopumisen toisella puolella. Millä ehdoilla sinne voi astua? Korkeampi todellisuus, tietoisuuden valtakunta, koostuu monista tasoista, ja päästäkseen korkeimmalle tasolle on asteittain kuljettava alempien tasojen läpi. On tärkeää tiedostaa tämä ja etsiä keino päästä sinne. Sielun on löydettävä avain tuonpuoleiseen (transsendentaaliseen) asuinpaikkaan. Totuuden etsimisen tulisi perustua tähän. Tärkeintä on paeta hyväksikäytön ja luopumisen maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Hän ei ole vain maailmankaikkeutemme Luoja. Kokemusmaailma on alemman asteen luomus. Tämän maailman tuolle puolen ulottuu toinen, mittaamattoman paljon korkeampi todellisuus. Se sijaitsee hyväksikäytön ja luopumisen toisella puolella. Millä ehdoilla sinne voi astua? Korkeampi todellisuus, tietoisuuden valtakunta, koostuu monista tasoista, ja päästäkseen korkeimmalle tasolle on asteittain kuljettava alempien tasojen läpi. On tärkeää tiedostaa tämä ja etsiä keino päästä sinne. Sielun on löydettävä avain tuonpuoleiseen (transsendentaaliseen) asuinpaikkaan. Totuuden etsimisen tulisi perustua tähän. Tärkeintä on paeta hyväksikäytön ja luopumisen maailmasta.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
Kysymyksiä ja vastauksia

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
Kysymyksiä ja vastauksia

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
Lila filosofisena kategoriana

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18022452/lila-filosofisena-kategoriana
Lila filosofisena kategoriana

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18017669/ihmisten-kohtalot-ovat-olleet-tiedossa-tuhansia-vuosia-sitten#comment-123172347
Kohti aurinkoa

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18017669/ihmisten-kohtalot-ovat-olleet-tiedossa-tuhansia-vuosia-sitten#comment-123172347
Kohti aurinkoa

Lue lisää

Tietoisuus ja evoluutio
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Prakriti, aineellinen luonto, ei synnytä tietoisuutta, kuten Darwin väittää evoluutioteoriassaan. Idea ja materia ovat olemassa tietoisuudessa. Aineellisessa maailmassa sielu ei tee minkäänlaista liikettä. Tällä olemassaolon tasolla, jonne sielu astuu nauttimaan, se on passiivinen ja välinpitämätön.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuus ja evoluutio
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Prakriti, aineellinen luonto, ei synnytä tietoisuutta, kuten Darwin väittää evoluutioteoriassaan. Idea ja materia ovat olemassa tietoisuudessa. Aineellisessa maailmassa sielu ei tee minkäänlaista liikettä. Tällä olemassaolon tasolla, jonne sielu astuu nauttimaan, se on passiivinen ja välinpitämätön.

Lue lisää

Tämä on yksi perustavanlaatuisista totuuksista. Sielu ei koskaan tunne oloaan luonnolliseksi olemassaolon negatiivisella puolella, sen koti on vastakkaisella puolella, positiivisessa maailmassa. Aineelliseen olemassaoloon uppoutuneena sielu lamaantuu, ja aineellinen energia, prakriti, keho, toimii omillaan. Sielun ja kehon suhde muistuttaa alaikäisen perillisen ja varkaiden holhoojien suhdetta. Tapahtuu, että suuren rikkauden perijä on alaikäinen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on yksi perustavanlaatuisista totuuksista. Sielu ei koskaan tunne oloaan luonnolliseksi olemassaolon negatiivisella puolella, sen koti on vastakkaisella puolella, positiivisessa maailmassa. Aineelliseen olemassaoloon uppoutuneena sielu lamaantuu, ja aineellinen energia, prakriti, keho, toimii omillaan. Sielun ja kehon suhde muistuttaa alaikäisen perillisen ja varkaiden holhoojien suhdetta. Tapahtuu, että suuren rikkauden perijä on alaikäinen.

Lue lisää

Sattuu, että suuren rikkauden perijä on alaikäinen. Holhoojat käyttävät hänen kokemattomuuttaan hyväkseen, varastavat häneltä ja viihtyvät. Ehdollistunut sielu (baddha-jiva) on myös ryöstetyn perillisen asemassa. Hän ei itse pärjää petollisille roistoille, jotka tässä tapauksessa edustavat viittä aistia. Hän tarvitsee "vanhemman" sielun apua. Tämän tuella hän pystyy kesyttämään omapäiset johtajat ja määräämään perinnöstä vapaasti. Sielu on avuton alaikäisenä perijänä, kun taas aistit-anastajat ovat sen rikkauksien herroja. Sielu on passiivinen ja yksinäinen.

Anonyymi kirjoitti:

Sattuu, että suuren rikkauden perijä on alaikäinen. Holhoojat käyttävät hänen kokemattomuuttaan hyväkseen, varastavat häneltä ja viihtyvät. Ehdollistunut sielu (baddha-jiva) on myös ryöstetyn perillisen asemassa. Hän ei itse pärjää petollisille roistoille, jotka tässä tapauksessa edustavat viittä aistia. Hän tarvitsee "vanhemman" sielun apua. Tämän tuella hän pystyy kesyttämään omapäiset johtajat ja määräämään perinnöstä vapaasti. Sielu on avuton alaikäisenä perijänä, kun taas aistit-anastajat ovat sen rikkauksien herroja. Sielu on passiivinen ja yksinäinen.

Lue lisää

Sielun ulkoiset kuoret - keho, mieli, intellekti ja vääränlainen ego - toimivat omien etujensa mukaisesti, vaikka hän on varma, että ne ovat ystäviä. Hänen pitäisi mennä vanhemman sielun luo, joka on suoraan yhteydessä Ylisieluun ja Bhagavaniin ja joka selittää hänelle, mikä on todellista hyvää ja missä koti on. Kun yksittäinen sielu on oivaltanut tämän, se pystyy alistamaan aistit ja mielen ja käyttämään niitä Herran palvelemiseen. Hän ymmärtää, että kaikki kuuluu Krishnalle eikä hänelle itselleen.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun ulkoiset kuoret - keho, mieli, intellekti ja vääränlainen ego - toimivat omien etujensa mukaisesti, vaikka hän on varma, että ne ovat ystäviä. Hänen pitäisi mennä vanhemman sielun luo, joka on suoraan yhteydessä Ylisieluun ja Bhagavaniin ja joka selittää hänelle, mikä on todellista hyvää ja missä koti on. Kun yksittäinen sielu on oivaltanut tämän, se pystyy alistamaan aistit ja mielen ja käyttämään niitä Herran palvelemiseen. Hän ymmärtää, että kaikki kuuluu Krishnalle eikä hänelle itselleen.

Lue lisää

...
Salaperäinen subjektiivinen todellisuus on piilossa jopa suurimmilta ajattelijoilta ja oppineilta.

Anonyymi kirjoitti:

...
Salaperäinen subjektiivinen todellisuus on piilossa jopa suurimmilta ajattelijoilta ja oppineilta.

...
Ensinnäkin meidän on kysyttävä itseltämme: mikä on sielu? Miten se (atma) eroaa mielestä (manah) ja intellektistä (buddhi)? Sielu on ikuisesti nuori ja kuolematon tietoisuuden hiukkanen... Upanishadeissa ja Gitassa sanotaan, että jos näet sielun kerran, elämä muuttuu täysin. Sinut häkellyttää se uskomaton rikkaus, joka on kätketty sisällesi! Tietämättömyydessämme erehdymme luulemaan itseämme katoavaksi kehoksi ja levottomaksi mieleksi. Kun taas aineelliset aistit ja mieli ovat petollisia hyökkääjiä, todellisen minän vihollisia. "Minä", sielu, ei tarvitse aineellisia kuoria.

Anonyymi kirjoitti:

...
Ensinnäkin meidän on kysyttävä itseltämme: mikä on sielu? Miten se (atma) eroaa mielestä (manah) ja intellektistä (buddhi)? Sielu on ikuisesti nuori ja kuolematon tietoisuuden hiukkanen... Upanishadeissa ja Gitassa sanotaan, että jos näet sielun kerran, elämä muuttuu täysin. Sinut häkellyttää se uskomaton rikkaus, joka on kätketty sisällesi! Tietämättömyydessämme erehdymme luulemaan itseämme katoavaksi kehoksi ja levottomaksi mieleksi. Kun taas aineelliset aistit ja mieli ovat petollisia hyökkääjiä, todellisen minän vihollisia. "Minä", sielu, ei tarvitse aineellisia kuoria.

Lue lisää

Se ei tarvitse elääkseen aineellisia aisteja, mieltä tai kehoa. Sielu ei tarvitse aineellista ravintoa. Se on täysin itsenäinen. "Ja minä olen tämä ihme! Minä olen sielu, jalo, puhdas ja ihana." Kun tietoisuudessa tapahtuu tällainen muutos, sielu ryntää luonnollisesti todellisuuden korkeampaan maailmaan, kotiinsa. Emme ole riippuvaisia aineesta. Meidät on tehty hienojakoisesta aineesta, tietoisuudesta. Mikään ei uhkaa sielun olemassaoloa - ei atomipommi, ei maailmansota, ei ukkonen, ei salama, ei maanjäristys. Aineellisen maailman ongelmat rajoittuvat kehoon, joka on vieras rakennelma, säälittävä jäljitelmä todellisesta "minästä", joka kuuluu olemisen henkiselle tasolle, korkeampaan sfääriin. Jos ihminen tuntee sen edes hetkeksi, jos hän näkee itsensä sieluna, joka on riippumaton aineellisesta maailmasta, hänen tietoisuutensa kääntyy täysin ylösalaisin. Vasta silloin voimme puhua menestyksestä henkisessä elämässä. Muuten henkinen edistyminen on haaveilua.

Anonyymi kirjoitti:

Se ei tarvitse elääkseen aineellisia aisteja, mieltä tai kehoa. Sielu ei tarvitse aineellista ravintoa. Se on täysin itsenäinen. "Ja minä olen tämä ihme! Minä olen sielu, jalo, puhdas ja ihana." Kun tietoisuudessa tapahtuu tällainen muutos, sielu ryntää luonnollisesti todellisuuden korkeampaan maailmaan, kotiinsa. Emme ole riippuvaisia aineesta. Meidät on tehty hienojakoisesta aineesta, tietoisuudesta. Mikään ei uhkaa sielun olemassaoloa - ei atomipommi, ei maailmansota, ei ukkonen, ei salama, ei maanjäristys. Aineellisen maailman ongelmat rajoittuvat kehoon, joka on vieras rakennelma, säälittävä jäljitelmä todellisesta "minästä", joka kuuluu olemisen henkiselle tasolle, korkeampaan sfääriin. Jos ihminen tuntee sen edes hetkeksi, jos hän näkee itsensä sieluna, joka on riippumaton aineellisesta maailmasta, hänen tietoisuutensa kääntyy täysin ylösalaisin. Vasta silloin voimme puhua menestyksestä henkisessä elämässä. Muuten henkinen edistyminen on haaveilua.

Lue lisää

Valitettavasti yritämme ymmärtää kaiken älyllämme ja ajattelemme, että voimme selvittää kaiken itse. Kuulemme henkisen elämän hyvyydestä ja ajattelemme, että voimme ymmärtää jotakin järjen avulla: se on epätodennäköistä. Järjen tie on epäilyksen ja epäröinnin tie. Se, joka on kyennyt nousemaan oman sielunsa tasolle, oivaltaa selvästi itsensä ja näkee, kuka hän todella on. Ja kaikki väärät ajatukset, jotka ovat pitäneet häntä niin kauan tässä maailmassa, haihtuvat kuin unta. Kun harhakuvitelmista on päästy eroon, sielulla on halu aloittaa uusi elämä. Ja sen edessä avautuvat ovet olemassaolon korkeampaan maailmaan.

Sielu on lähellä. Se voidaan helposti havaita aineellisten elementtien poistamismenetelmällä. Tämä menetelmä mainitaan Upanishadeissa ja Bhagavad-gitassa (3.42)...

Anonyymi kirjoitti:

Valitettavasti yritämme ymmärtää kaiken älyllämme ja ajattelemme, että voimme selvittää kaiken itse. Kuulemme henkisen elämän hyvyydestä ja ajattelemme, että voimme ymmärtää jotakin järjen avulla: se on epätodennäköistä. Järjen tie on epäilyksen ja epäröinnin tie. Se, joka on kyennyt nousemaan oman sielunsa tasolle, oivaltaa selvästi itsensä ja näkee, kuka hän todella on. Ja kaikki väärät ajatukset, jotka ovat pitäneet häntä niin kauan tässä maailmassa, haihtuvat kuin unta. Kun harhakuvitelmista on päästy eroon, sielulla on halu aloittaa uusi elämä. Ja sen edessä avautuvat ovet olemassaolon korkeampaan maailmaan.

Sielu on lähellä. Se voidaan helposti havaita aineellisten elementtien poistamismenetelmällä. Tämä menetelmä mainitaan Upanishadeissa ja Bhagavad-gitassa (3.42)...

Lue lisää

...
...
Se, joka on tuntenut itsensä sieluksi, joka on saavuttanut tämän ihmeellisen ymmärryksen, ylittää rajan, jonka takana tiedon rajaton valtameri avautuu, ja löytää itsensä supersubjektiivisen maailman kynnykseltä. Nyt on mahdollista päästä kosketuksiin jumalallisen todellisuuden kanssa. Tästä hetkestä lähtien olemassaolo saa uuden merkityksen, etsinnän suunta ja elämän arvot muuttuvat. Näin itsetutkiskelu ja sisäisen minän etsiminen johtavat vähitellen hartauteen. Sielu löytää itsensä olemassaolon korkeamman valtakunnan rajoilta. Nyt jäljellä on vain sisälle meneminen. Kysymys kuuluu: miten?

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Se, joka on tuntenut itsensä sieluksi, joka on saavuttanut tämän ihmeellisen ymmärryksen, ylittää rajan, jonka takana tiedon rajaton valtameri avautuu, ja löytää itsensä supersubjektiivisen maailman kynnykseltä. Nyt on mahdollista päästä kosketuksiin jumalallisen todellisuuden kanssa. Tästä hetkestä lähtien olemassaolo saa uuden merkityksen, etsinnän suunta ja elämän arvot muuttuvat. Näin itsetutkiskelu ja sisäisen minän etsiminen johtavat vähitellen hartauteen. Sielu löytää itsensä olemassaolon korkeamman valtakunnan rajoilta. Nyt jäljellä on vain sisälle meneminen. Kysymys kuuluu: miten?

Lue lisää

Käännösvirheitä on suomennoksessa:

Väärän todellisuuden maailma
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Tämä luku on ote Srila Sridhar Maharajin ja neurofysiologi tohtori Daniel Murphyn, orgaanisen kemian tohtori Todam Singhin ja tohtori Michael Marchettin välisestä keskustelusta.

Elämme väärän todellisuuden maailmassa. Kaikki ympärillämme on valheellista, tämä maailma on osa illuusiota. Mutta se ei ole tyhjä, se on täynnä erilaisia muotoja. Se, joka on tullut kosketuksiin todellisen todellisuuden kanssa, ymmärtää, että kaikki, mitä täällä tapahtuu, on kuin unta. Tämä maailma kokonaisuudessaan on illuusio. Siksi mikä tahansa sen yksittäinen osa on myös illuusio. Mitä todellisuus on? Mikä on totuus? Se, onko jokin esine todellinen vai ei, arvioidaan sen perusteella, miten se on yhteydessä todelliseen maailmaan. Näkemys todellisuudesta paljastuu sellaisten pyhien seurassa, joilla on elävä yhteys henkiseen todellisuuteen.

Mikä on todellista ja mikä ei? Vastaus on yksinkertainen. Todellista on kaikki, mikä liittyy todelliseen minään, sieluun. Sielu on tietoisuuden hiukkanen puhtaan tietoisuuden maailmassa. Kaikki, mikä liittyy mieleen, joka on osa mentaalimaailmaa, on väärää. Osa valheesta on vielä valheellisempaa kuin kokonaisuus, vaikka se voi johtaa aivan todellisiin ja konkreettisiin seurauksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä on suomennoksessa:

Väärän todellisuuden maailma
Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

Tämä luku on ote Srila Sridhar Maharajin ja neurofysiologi tohtori Daniel Murphyn, orgaanisen kemian tohtori Todam Singhin ja tohtori Michael Marchettin välisestä keskustelusta.

Elämme väärän todellisuuden maailmassa. Kaikki ympärillämme on valheellista, tämä maailma on osa illuusiota. Mutta se ei ole tyhjä, se on täynnä erilaisia muotoja. Se, joka on tullut kosketuksiin todellisen todellisuuden kanssa, ymmärtää, että kaikki, mitä täällä tapahtuu, on kuin unta. Tämä maailma kokonaisuudessaan on illuusio. Siksi mikä tahansa sen yksittäinen osa on myös illuusio. Mitä todellisuus on? Mikä on totuus? Se, onko jokin esine todellinen vai ei, arvioidaan sen perusteella, miten se on yhteydessä todelliseen maailmaan. Näkemys todellisuudesta paljastuu sellaisten pyhien seurassa, joilla on elävä yhteys henkiseen todellisuuteen.

Mikä on todellista ja mikä ei? Vastaus on yksinkertainen. Todellista on kaikki, mikä liittyy todelliseen minään, sieluun. Sielu on tietoisuuden hiukkanen puhtaan tietoisuuden maailmassa. Kaikki, mikä liittyy mieleen, joka on osa mentaalimaailmaa, on väärää. Osa valheesta on vielä valheellisempaa kuin kokonaisuus, vaikka se voi johtaa aivan todellisiin ja konkreettisiin seurauksiin.

Lue lisää

Tohtori Marchetti: Vaishnava-opetuksessa sanotaan, että aineellinen luonto on todellinen heijastuksena. Samalla se ei ole sama todellisuus kuin henkimaailman absoluuttinen todellisuus. Voisitteko selittää tämän tarkemmin?

Srila Sridhar Maharaj: Todellisuus koostuu sekä todellisista että illusorisista asioista. Maailma ympärillämme on illusorinen. Tarkemmin sanottuna se on väärää todellisuutta, väärien käsitteiden maailmaa. Mitä tarkoittaa olla harhassa? Se tarkoittaa sitä, että ajattelee: omistan jotain - vaikka täällä ei ole mitään "minun". Kaikki kuuluu Absoluutille. Mutta elävät olennot luulevat omistavansa jotain ja riitelevät siitä keskenään. Itse asiassa kaikki tässä maailmassa on jonkun toisen omaisuutta. Mutta väärän todellisuuskäsityksen vuoksi me taistelemme keskenämme ja sitten niitämme tämän sodan hyödyt. Sielu jumiutuu merkityksettömään taisteluun. Illusorinen maailma on eksyneiden sielujen välisten yhteenottojen areena.

Anonyymi kirjoitti:

Tohtori Marchetti: Vaishnava-opetuksessa sanotaan, että aineellinen luonto on todellinen heijastuksena. Samalla se ei ole sama todellisuus kuin henkimaailman absoluuttinen todellisuus. Voisitteko selittää tämän tarkemmin?

Srila Sridhar Maharaj: Todellisuus koostuu sekä todellisista että illusorisista asioista. Maailma ympärillämme on illusorinen. Tarkemmin sanottuna se on väärää todellisuutta, väärien käsitteiden maailmaa. Mitä tarkoittaa olla harhassa? Se tarkoittaa sitä, että ajattelee: omistan jotain - vaikka täällä ei ole mitään "minun". Kaikki kuuluu Absoluutille. Mutta elävät olennot luulevat omistavansa jotain ja riitelevät siitä keskenään. Itse asiassa kaikki tässä maailmassa on jonkun toisen omaisuutta. Mutta väärän todellisuuskäsityksen vuoksi me taistelemme keskenämme ja sitten niitämme tämän sodan hyödyt. Sielu jumiutuu merkityksettömään taisteluun. Illusorinen maailma on eksyneiden sielujen välisten yhteenottojen areena.

Lue lisää

...
Pieni hiukkanen henkistä todellisuutta on kietoutunut illusoriseen maailmaan ja imeytynyt illusoriseen taisteluun... Ilman henkistä energiaa maailmaa ei voisi olla olemassa. Taikuri johdattaa havainnoitsijan illuusioon taikatempun avulla. Tarkkailijalle se on totta. Taikuri tai hypnotisoija esittää epätodellista todellisena, ja niin kauan kuin tarkkailija on heidän lumoissaan, hän ei epäile näkemänsä totuutta.

Kaikki, myös me itse, kuulumme Krishnalle. Vaikeuksia syntyy, kun katsomme mitään Krishnasta erillisenä. Näin syntyy yksityinen etu. Yksityisen edun saastuttama tietoisuus on kaiken pahan alku ja juuri. Olemme yhtä Krishnan kanssa, mutta kun itsekkyyden siemen itää meissä, kun ajattelemme, että omat etumme eivät ole samat kuin Krishnan, olemme illuusiossa.

Anonyymi kirjoitti:

...
Pieni hiukkanen henkistä todellisuutta on kietoutunut illusoriseen maailmaan ja imeytynyt illusoriseen taisteluun... Ilman henkistä energiaa maailmaa ei voisi olla olemassa. Taikuri johdattaa havainnoitsijan illuusioon taikatempun avulla. Tarkkailijalle se on totta. Taikuri tai hypnotisoija esittää epätodellista todellisena, ja niin kauan kuin tarkkailija on heidän lumoissaan, hän ei epäile näkemänsä totuutta.

Kaikki, myös me itse, kuulumme Krishnalle. Vaikeuksia syntyy, kun katsomme mitään Krishnasta erillisenä. Näin syntyy yksityinen etu. Yksityisen edun saastuttama tietoisuus on kaiken pahan alku ja juuri. Olemme yhtä Krishnan kanssa, mutta kun itsekkyyden siemen itää meissä, kun ajattelemme, että omat etumme eivät ole samat kuin Krishnan, olemme illuusiossa.

Lue lisää

...
...
Tohtori Singh: Bhaktivedanta Swami Maharaj on pyytänyt meitä todistamaan tieteellisesti, että materia tulee elämästä. Onko tästä mitään tieteellistä todistetta?

Srila Sridhar Maharaj: Evoluutioteoriassa Darwin esitti, että elämä on syntynyt elottomasta materiasta. Me olemme päinvastaista mieltä. Ympäröivän maailman monimuotoisuus syntyy subjektiivisen tietoisuuden evoluutiosta. Evoluutio tapahtuu sisäisesti, ei ulkoisesti, kuten yleisesti ajatellaan. Tätä Vedanta opettaa. Todellisuus ei ole seurausta epätäydellisen kehittymisestä täydelliseksi, tiedostamattoman kehittymisestä tietoiseksi. On oikeampaa sanoa: osa täydellisestä näyttäytyy epätäydellisenä. On naurettavaa uskoa, että epätäydellinen on synnyttänyt täydellisen, että rajallinen on kehittynyt rajattomaksi. Paljon järkevämpää on uskoa, että osa täydellisestä on tullut epätäydelliseksi, tai pikemminkin, että me havaitsemme sen epätäydelliseksi. Tämä on luonnollisempaa ja tieteellisesti loogisempaa. Darwin on omalla tavallaan oikeassa: eloton aine kehittyy - mutta mistä se tulee? Ja miten kuollut aine voi muuttua äärettömäksi aineeksi, tulla täydelliseksi?

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Tohtori Singh: Bhaktivedanta Swami Maharaj on pyytänyt meitä todistamaan tieteellisesti, että materia tulee elämästä. Onko tästä mitään tieteellistä todistetta?

Srila Sridhar Maharaj: Evoluutioteoriassa Darwin esitti, että elämä on syntynyt elottomasta materiasta. Me olemme päinvastaista mieltä. Ympäröivän maailman monimuotoisuus syntyy subjektiivisen tietoisuuden evoluutiosta. Evoluutio tapahtuu sisäisesti, ei ulkoisesti, kuten yleisesti ajatellaan. Tätä Vedanta opettaa. Todellisuus ei ole seurausta epätäydellisen kehittymisestä täydelliseksi, tiedostamattoman kehittymisestä tietoiseksi. On oikeampaa sanoa: osa täydellisestä näyttäytyy epätäydellisenä. On naurettavaa uskoa, että epätäydellinen on synnyttänyt täydellisen, että rajallinen on kehittynyt rajattomaksi. Paljon järkevämpää on uskoa, että osa täydellisestä on tullut epätäydelliseksi, tai pikemminkin, että me havaitsemme sen epätäydelliseksi. Tämä on luonnollisempaa ja tieteellisesti loogisempaa. Darwin on omalla tavallaan oikeassa: eloton aine kehittyy - mutta mistä se tulee? Ja miten kuollut aine voi muuttua äärettömäksi aineeksi, tulla täydelliseksi?

Lue lisää

...
---
Ihmiskeho hämmästyttää tutkijoita edelleen hämmästyttävillä ominaisuuksillaan. He eivät pysty vastaamaan moniin kysymyksiin. Miten se on järjestäytynyt? Miten tietoisuus, älykkyys ja nerous mahtuvat aivoihin? Se ihme, jota kutsumme nerokkuudeksi ja jonka materialistit uskovat olevan aivoissa, ei voi syntyä aineesta. Ihme voi synnyttää vain toisen ihmeen. Tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Jos siis on olemassa sellainen ihme kuin yksilöllinen tietoisuus, sen lähde on vielä suurempi ihme, ja se on todella olemassa.

Maailma itsessään on ihme. Kun tutkii jopa atomia, ei voi olla hämmästelemättä sen täydellisyyttä. ...
...
...
Mutta ne, jotka eivät kykene siirtymään niin sanotun "tieteellisen ajattelutavan" ulkopuolelle, eivät koskaan myönnä tätä. Maailma on ääretön mysteeri. Kaikki maailmankaikkeudessa: pienimmästä suurimpaan on ihme. Mutta "suuret mielet" eivät halua tunnustaa tätä. Heistä tuntuu uskottavammalta, että kerran kuolleesta aineesta syntyi koko maailma kaikessa monimuotoisuudessaan.

Anonyymi kirjoitti:

...
---
Ihmiskeho hämmästyttää tutkijoita edelleen hämmästyttävillä ominaisuuksillaan. He eivät pysty vastaamaan moniin kysymyksiin. Miten se on järjestäytynyt? Miten tietoisuus, älykkyys ja nerous mahtuvat aivoihin? Se ihme, jota kutsumme nerokkuudeksi ja jonka materialistit uskovat olevan aivoissa, ei voi syntyä aineesta. Ihme voi synnyttää vain toisen ihmeen. Tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Jos siis on olemassa sellainen ihme kuin yksilöllinen tietoisuus, sen lähde on vielä suurempi ihme, ja se on todella olemassa.

Maailma itsessään on ihme. Kun tutkii jopa atomia, ei voi olla hämmästelemättä sen täydellisyyttä. ...
...
...
Mutta ne, jotka eivät kykene siirtymään niin sanotun "tieteellisen ajattelutavan" ulkopuolelle, eivät koskaan myönnä tätä. Maailma on ääretön mysteeri. Kaikki maailmankaikkeudessa: pienimmästä suurimpaan on ihme. Mutta "suuret mielet" eivät halua tunnustaa tätä. Heistä tuntuu uskottavammalta, että kerran kuolleesta aineesta syntyi koko maailma kaikessa monimuotoisuudessaan.

Lue lisää

...
...
Kuolema ei ole abstrakti filosofinen käsite. Se on osa todellisuutta. Sen edessä kaikki menettää merkityksensä. Se yliviivaa koko elämän, jos emme kohtaa sitä aidolla filosofialla ja todellisella tietoisuudella varustautuneena. Vain tällainen filosofia voi kohdata kuoleman, pahimman vihollisemme. Kuolema ei tee mitättömyyksiä, se vie koko maailman. Tulee hetki, jolloin kaikki tuhoutuu: aurinko, kuu, tähdet ja tämä planeetta. Niin sanovat tiedemiehet itse. Niitä, jotka haluavat löytää elämän kuoleman maailman tuolla puolen, auttaa vain filosofia, totuuden tunteminen. Filosofian, oikean näkemyksen todellisuudesta, avulla sielu voi löytää ikuisen, seesteisen elämän puhtaan tietoisuuden maailmassa.

Nykyaikaisen tieteen ja sivilisaation tehtävänä yleensä on vakuuttaa meille, että elämä on kaunista. Moderni sivilisaatio on sielun kuolemanvihollinen. Se johtaa ihmiset kuolemaan. Kuolema on todellisuutta, ja vain filosofinen suhtautuminen siihen voi vapauttaa sielun sen kahleista. Ilman oikeaa näkemystä elämästä ja kuolemasta sielu on tuomittu kuolemaan yhä uudelleen. Materialistinen tiede on salakavala vihollinen.
...
...

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kuolema ei ole abstrakti filosofinen käsite. Se on osa todellisuutta. Sen edessä kaikki menettää merkityksensä. Se yliviivaa koko elämän, jos emme kohtaa sitä aidolla filosofialla ja todellisella tietoisuudella varustautuneena. Vain tällainen filosofia voi kohdata kuoleman, pahimman vihollisemme. Kuolema ei tee mitättömyyksiä, se vie koko maailman. Tulee hetki, jolloin kaikki tuhoutuu: aurinko, kuu, tähdet ja tämä planeetta. Niin sanovat tiedemiehet itse. Niitä, jotka haluavat löytää elämän kuoleman maailman tuolla puolen, auttaa vain filosofia, totuuden tunteminen. Filosofian, oikean näkemyksen todellisuudesta, avulla sielu voi löytää ikuisen, seesteisen elämän puhtaan tietoisuuden maailmassa.

Nykyaikaisen tieteen ja sivilisaation tehtävänä yleensä on vakuuttaa meille, että elämä on kaunista. Moderni sivilisaatio on sielun kuolemanvihollinen. Se johtaa ihmiset kuolemaan. Kuolema on todellisuutta, ja vain filosofinen suhtautuminen siihen voi vapauttaa sielun sen kahleista. Ilman oikeaa näkemystä elämästä ja kuolemasta sielu on tuomittu kuolemaan yhä uudelleen. Materialistinen tiede on salakavala vihollinen.
...
...

Lue lisää

...
...
Tohtori Murphy: Mitä eroa on aineellisen maailman ja Todellisuuden välillä?

Srila Sridhar Maharaj: Aineellinen maailma on heijastus täydellisestä todellisuudesta, ajatus, jonka pidämme houkuttelevana. Nautinnonhalun riivaamat sielut "miehittävät" Herran illusorisen luomuksen. Jokaisella meistä on henkiset silmät, mutta katsomme maailmaa mieluummin ennakkoluulojen silmälasien läpi, ja sen seurauksena näemme kaiken vääristyneessä valossa. Herra ei ole syyllinen, vaan me ja meidän silmälasimme. Jumala loi kaiken todellisuuden ilokseen, mutta me emme näe sitä sellaisena, koska katsomme sitä erilaisten egoististen halujen eriväristen lasien läpi. Aineellinen maailma on jaettu eri planeettajärjestelmiin, jotka vastaavat nautinnon ja hyväksikäytön eri tasoja. Riippuen tietoisuuden "värityksestä" havaitsemme ympäröivän maailman yhdellä tai toisella värillä.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Tohtori Murphy: Mitä eroa on aineellisen maailman ja Todellisuuden välillä?

Srila Sridhar Maharaj: Aineellinen maailma on heijastus täydellisestä todellisuudesta, ajatus, jonka pidämme houkuttelevana. Nautinnonhalun riivaamat sielut "miehittävät" Herran illusorisen luomuksen. Jokaisella meistä on henkiset silmät, mutta katsomme maailmaa mieluummin ennakkoluulojen silmälasien läpi, ja sen seurauksena näemme kaiken vääristyneessä valossa. Herra ei ole syyllinen, vaan me ja meidän silmälasimme. Jumala loi kaiken todellisuuden ilokseen, mutta me emme näe sitä sellaisena, koska katsomme sitä erilaisten egoististen halujen eriväristen lasien läpi. Aineellinen maailma on jaettu eri planeettajärjestelmiin, jotka vastaavat nautinnon ja hyväksikäytön eri tasoja. Riippuen tietoisuuden "värityksestä" havaitsemme ympäröivän maailman yhdellä tai toisella värillä.

Lue lisää

...
...
Jotta pääsemme käsiksi tämän maailman pinnan alla piilevään todellisuuteen, on välttämätöntä ymmärtää, kuka minä olen, mikä minun hyvyyteni on, tarkastella elämää autenttisen minän etujen näkökulmasta. Meidän on opittava hahmottamaan todellisuus oikean itsemäärittelyn kautta, joka on suoraan vastakkainen nykyiselle itsellemme.
...

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Jotta pääsemme käsiksi tämän maailman pinnan alla piilevään todellisuuteen, on välttämätöntä ymmärtää, kuka minä olen, mikä minun hyvyyteni on, tarkastella elämää autenttisen minän etujen näkökulmasta. Meidän on opittava hahmottamaan todellisuus oikean itsemäärittelyn kautta, joka on suoraan vastakkainen nykyiselle itsellemme.
...

Lue lisää

Bhagavad-gītā10.20

Oi Arjuna, minä olen Ylisielu, joka on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämessä. Minä olen kaiken alku, keskikohta ja loppu.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Jotta pääsemme käsiksi tämän maailman pinnan alla piilevään todellisuuteen, on välttämätöntä ymmärtää, kuka minä olen, mikä minun hyvyyteni on, tarkastella elämää autenttisen minän etujen näkökulmasta. Meidän on opittava hahmottamaan todellisuus oikean itsemäärittelyn kautta, joka on suoraan vastakkainen nykyiselle itsellemme.
...

Lue lisää

Vastaus kysymykseen:

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

_____________________________________

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Anonyymi kirjoitti:

Vastaus kysymykseen:

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

_____________________________________

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Lue lisää

Gayatri on kahdenkymmenenneljän tavun mittainen, salainen vedalainen mantra, Veda-äiti;
- paljastaa ikuisen Om-äänen olemuksen; se sisältää kuvauksen henkisestä ja aineellisesta todellisuudesta. Brahmaanit veisaavat sitä kolme kertaa päivässä: auringonnousun, keskipäivän ja auringonlaskun aikaan.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / G

Anonyymi kirjoitti:

Gayatri on kahdenkymmenenneljän tavun mittainen, salainen vedalainen mantra, Veda-äiti;
- paljastaa ikuisen Om-äänen olemuksen; se sisältää kuvauksen henkisestä ja aineellisesta todellisuudesta. Brahmaanit veisaavat sitä kolme kertaa päivässä: auringonnousun, keskipäivän ja auringonlaskun aikaan.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / G

Lue lisää

Krishna julistaa Bhagavad-gitassa (10.35): Gayatri:

Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna julistaa Bhagavad-gitassa (10.35): Gayatri:

Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.

Lue lisää

Srila Bhaktivinod Thakur selittää: "Gayatri on vedainen säekoko, jossa yhdistyvät meditaatio ja rukous tiivistetyssä muodossa" (kommentti Brahma-samhitan kahdeskymmeneseitsemännestä säkeestä).

Anonyymi kirjoitti:

Krishna julistaa Bhagavad-gitassa (10.35): Gayatri:

Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/10/35/

Bg. 10.35
बृहत्साम तथा साम्न‍ां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकर: ॥ ३५ ॥
bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ
gāyatrī chandasām aham
māsānāṁ mārga-śīrṣo ’ham
ṛtūnāṁ kusumākaraḥ
Synonyms

bṛhat-sāma — the Bṛhat-sāma; tathā — also; sāmnām — of the Sāma Veda songs; gāyatrī — the Gāyatrī hymns; chandasām — of all poetry; aham — I am; māsānām — of months; mārga-śīrṣaḥ — the month of November-December; aham — I am; ṛtūnām — of all seasons; kusuma-ākaraḥ — spring.


Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.
Purport

It has already been explained by the Lord that amongst all the Vedas, He is the Sāma Veda. The Sāma Veda is rich with beautiful songs played by the various demigods. One of these songs is the Bṛhat-sāma, which has an exquisite melody and is sung at midnight.

In Sanskrit, there are definite rules that regulate poetry; rhyme and meter are not written whimsically, as in much modern poetry. Amongst the regulated poetry, the Gāyatrī mantra, which is chanted by the duly qualified brāhmaṇas, is the most prominent. The Gāyatrī mantra is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam. Because the Gāyatrī mantra is especially meant for God realization, it represents the Supreme Lord. This mantra is meant for spiritually advanced people, and when one attains success in chanting it, he can enter into the transcendental position of the Lord. One must first acquire the qualities of the perfectly situated person, the qualities of goodness according to the laws of material nature, in order to chant the Gāyatrī mantra. The Gāyatrī mantra is very important in Vedic civilization and is considered to be the sound incarnation of Brahman. Brahmā is its initiator, and it is passed down from him in disciplic succession.

The month of November-December is considered the best of all months because in India grains are collected from the fields at this time and the people become very happy. Of course spring is a season universally liked because it is neither too hot nor too cold and the flowers and trees blossom and flourish. In spring there are also many ceremonies commemorating Kṛṣṇa’s pastimes; therefore this is considered to be the most joyful of all seasons, and it is the representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/10/35/

Bg. 10.35
बृहत्साम तथा साम्न‍ां गायत्री छन्दसामहम् ।
मासानां मार्गशीर्षोऽहमृतूनां कुसुमाकर: ॥ ३५ ॥
bṛhat-sāma tathā sāmnāṁ
gāyatrī chandasām aham
māsānāṁ mārga-śīrṣo ’ham
ṛtūnāṁ kusumākaraḥ
Synonyms

bṛhat-sāma — the Bṛhat-sāma; tathā — also; sāmnām — of the Sāma Veda songs; gāyatrī — the Gāyatrī hymns; chandasām — of all poetry; aham — I am; māsānām — of months; mārga-śīrṣaḥ — the month of November-December; aham — I am; ṛtūnām — of all seasons; kusuma-ākaraḥ — spring.


Of the hymns in the Sāma Veda I am the Bṛhat-sāma, and of poetry I am the Gāyatrī. Of months I am Mārgaśīrṣa [November-December], and of seasons I am flower-bearing spring.
Purport

It has already been explained by the Lord that amongst all the Vedas, He is the Sāma Veda. The Sāma Veda is rich with beautiful songs played by the various demigods. One of these songs is the Bṛhat-sāma, which has an exquisite melody and is sung at midnight.

In Sanskrit, there are definite rules that regulate poetry; rhyme and meter are not written whimsically, as in much modern poetry. Amongst the regulated poetry, the Gāyatrī mantra, which is chanted by the duly qualified brāhmaṇas, is the most prominent. The Gāyatrī mantra is mentioned in the Śrīmad-Bhāgavatam. Because the Gāyatrī mantra is especially meant for God realization, it represents the Supreme Lord. This mantra is meant for spiritually advanced people, and when one attains success in chanting it, he can enter into the transcendental position of the Lord. One must first acquire the qualities of the perfectly situated person, the qualities of goodness according to the laws of material nature, in order to chant the Gāyatrī mantra. The Gāyatrī mantra is very important in Vedic civilization and is considered to be the sound incarnation of Brahman. Brahmā is its initiator, and it is passed down from him in disciplic succession.

The month of November-December is considered the best of all months because in India grains are collected from the fields at this time and the people become very happy. Of course spring is a season universally liked because it is neither too hot nor too cold and the flowers and trees blossom and flourish. In spring there are also many ceremonies commemorating Kṛṣṇa’s pastimes; therefore this is considered to be the most joyful of all seasons, and it is the representative of the Supreme Lord, Kṛṣṇa.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj on antanut ainutlaatuisen selityksen Brahma-gayatri-mantrasta sanskritinkielisessä runossaan, jonka selitys on esitetty hänen kirjassaan The Subjective Evolution of Consciousness (Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio) kahdessatoista luvussa.

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: G

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj on antanut ainutlaatuisen selityksen Brahma-gayatri-mantrasta sanskritinkielisessä runossaan, jonka selitys on esitetty hänen kirjassaan The Subjective Evolution of Consciousness (Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio) kahdessatoista luvussa.

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: G

Lue lisää

Srila Saraswati Thakur otti missiossaan käyttöön toisen [brahmanistisen] vihkimyksen. Ensinnäkin se oli tarpeen saarnaamista varten ja toiseksi osoituksena siitä, että vaishnavilla ei ole yhtään huonompi asema kuin brahmanilla. Vaikka vaisnavia ei vaadittu hyväksymään brahmanan tai sannyasin asemaa, Srila Saraswati Thakur otti käyttöön tämäntyyppiset vihkimykset missiossaan. Toisin sanoen hän halusi yhtäältä suojella saarnaa ja puhdistaa ajatuslinjaansa, ja toisaalta hän halusi rohkaista ihmisiä arvostamaan itse vaisnavoja ja heidän kuljettamaansa sanomaa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Saraswati Thakur otti missiossaan käyttöön toisen [brahmanistisen] vihkimyksen. Ensinnäkin se oli tarpeen saarnaamista varten ja toiseksi osoituksena siitä, että vaishnavilla ei ole yhtään huonompi asema kuin brahmanilla. Vaikka vaisnavia ei vaadittu hyväksymään brahmanan tai sannyasin asemaa, Srila Saraswati Thakur otti käyttöön tämäntyyppiset vihkimykset missiossaan. Toisin sanoen hän halusi yhtäältä suojella saarnaa ja puhdistaa ajatuslinjaansa, ja toisaalta hän halusi rohkaista ihmisiä arvostamaan itse vaisnavoja ja heidän kuljettamaansa sanomaa.

Lue lisää

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
...
Vapautumisen todellinen merkitys ei ole ainoastaan vapautuminen [olemisen] negatiivisesta puolesta, vaan myös positiivisen olemisen, itsetietoisuuden saavuttaminen. Gaudiya Vaishnavat toteavat: sanskrit - meidän on päästävä pois tuskallisesta tilastamme ja saatava takaisin todellinen asemamme. Tämä on muktin positiivinen käsite.
...
...
...
Yleisesti ottaen meidän on tarkasteltava tämän aineellisen maailman eri tasoja - karkeaa ja hienojakoista. On olemassa eri tasoja - karkeaa ja hienojakoista - kaikkiaan on seitsemän tasoa.
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
...
Vapautumisen todellinen merkitys ei ole ainoastaan vapautuminen [olemisen] negatiivisesta puolesta, vaan myös positiivisen olemisen, itsetietoisuuden saavuttaminen. Gaudiya Vaishnavat toteavat: sanskrit - meidän on päästävä pois tuskallisesta tilastamme ja saatava takaisin todellinen asemamme. Tämä on muktin positiivinen käsite.
...
...
...
Yleisesti ottaen meidän on tarkasteltava tämän aineellisen maailman eri tasoja - karkeaa ja hienojakoista. On olemassa eri tasoja - karkeaa ja hienojakoista - kaikkiaan on seitsemän tasoa.
...
...

Lue lisää

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Lue lisää

Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.


Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.


Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…

…
…
...

I thought as much as possible I shall try to live for others, helping others in any way I shall do. But again, when I read the philosophy in [Western thought??], Hegel's philosophy, then Decart's, Martino, Middle, Hume, all these things. Gradually intellectually I revealed my faith in Lord: this is not impossible. The other argumenting parties are also there, they say it is possible, God may exist. So that removed my temporary disbelieving.

Anonyymi kirjoitti:

Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.


Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.


Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…

…
…
...

I thought as much as possible I shall try to live for others, helping others in any way I shall do. But again, when I read the philosophy in [Western thought??], Hegel's philosophy, then Decart's, Martino, Middle, Hume, all these things. Gradually intellectually I revealed my faith in Lord: this is not impossible. The other argumenting parties are also there, they say it is possible, God may exist. So that removed my temporary disbelieving.

Lue lisää

Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

Anonyymi kirjoitti:

Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

Lue lisää

Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

Anonyymi kirjoitti:

Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

Lue lisää

Seuraavissa teksteissä on kovin paljon käännösvirheitä suomen kielelle käännettynä:


Vaishnavism & Civilization
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

Väite, jonka mukaan vaishnavismi ilmentää jivan (sielun) ikuista ja ainoaa toimintaa sen alkuperäisessä täydellisessä tilassa, on ensi näkemältä ristiriidassa koko tämän maailman kokemuksen kanssa. Vaishnavismia koskeva tieto on esitetty kauniisti laajassa ja monipuolisessa kirjallisuudessa lähes kaikilla Intian kielillä, ja kaikki ihmiset voivat jossain määrin arvostaa uskonnollista kiihkoa ja esteettistä kauneutta, jotka ovat näiden teosten tärkein tunnusmerkki.

Mutta huolimatta siitä, että tunnustetaan se suloisuus, lempeys, kauneus ja kiihkeys, jotka läpäisevät Vaishnava-kirjallisuuden jokaisen osan ja tekevät siitä monien pätevien ihmisten mielestä ehkäpä Intian hienoimman perinnön, näyttää puuttuvan historiallinen todistusaineisto, jonka perusteella yleisö voisi avoimesti tunnustaa, että Vaishnava-uskonto kykenee johtamaan merkittävään sosiaaliseen, poliittiseen tai taloudelliseen menestykseen. Päinvastoin, vihamielisistä kriitikoista ei ole puutetta, jotka eivät epäröi paljastaa vaishnavismia Intian jälkeenjääneisyyden pääsyyksi ja todistaa, että vaishnavismin opetusten ja käytäntöjen vaikutuksen vuoksi vaishnavismin syvässä vakaumuksessa elämän moraaliset normit sekä edistyksellisen aineellisen sivilisaation perustarpeet tosiasiassa kielletään.

Puritaanisuuden ja edistyksen kiihkeät kannattajat vastustavat sellaisen uskontunnustuksen omaksumista, jota voidaan epäillä seksuaalisuudesta, passiivisuudesta, lapsellisista seremonioista ja hyväuskoisuudesta, joka julistaa kaikki maalliset pyrkimykset (moraaliset, sosiaaliset, poliittiset ja hyväntekeväisyyspyrkimykset) täysin hyödyttömiksi suurimman osan ihmiskunnasta tervehdyttämisessä ja joka lisäksi kutsuu kaikkia näitä pyrkimyksiä ensisijaiseksi syyksi kaikkiin niihin ongelmiin, jotka ovat koetelleet tätä kurjuuden täyttämää maailmaa.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavissa teksteissä on kovin paljon käännösvirheitä suomen kielelle käännettynä:


Vaishnavism & Civilization
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

Väite, jonka mukaan vaishnavismi ilmentää jivan (sielun) ikuista ja ainoaa toimintaa sen alkuperäisessä täydellisessä tilassa, on ensi näkemältä ristiriidassa koko tämän maailman kokemuksen kanssa. Vaishnavismia koskeva tieto on esitetty kauniisti laajassa ja monipuolisessa kirjallisuudessa lähes kaikilla Intian kielillä, ja kaikki ihmiset voivat jossain määrin arvostaa uskonnollista kiihkoa ja esteettistä kauneutta, jotka ovat näiden teosten tärkein tunnusmerkki.

Mutta huolimatta siitä, että tunnustetaan se suloisuus, lempeys, kauneus ja kiihkeys, jotka läpäisevät Vaishnava-kirjallisuuden jokaisen osan ja tekevät siitä monien pätevien ihmisten mielestä ehkäpä Intian hienoimman perinnön, näyttää puuttuvan historiallinen todistusaineisto, jonka perusteella yleisö voisi avoimesti tunnustaa, että Vaishnava-uskonto kykenee johtamaan merkittävään sosiaaliseen, poliittiseen tai taloudelliseen menestykseen. Päinvastoin, vihamielisistä kriitikoista ei ole puutetta, jotka eivät epäröi paljastaa vaishnavismia Intian jälkeenjääneisyyden pääsyyksi ja todistaa, että vaishnavismin opetusten ja käytäntöjen vaikutuksen vuoksi vaishnavismin syvässä vakaumuksessa elämän moraaliset normit sekä edistyksellisen aineellisen sivilisaation perustarpeet tosiasiassa kielletään.

Puritaanisuuden ja edistyksen kiihkeät kannattajat vastustavat sellaisen uskontunnustuksen omaksumista, jota voidaan epäillä seksuaalisuudesta, passiivisuudesta, lapsellisista seremonioista ja hyväuskoisuudesta, joka julistaa kaikki maalliset pyrkimykset (moraaliset, sosiaaliset, poliittiset ja hyväntekeväisyyspyrkimykset) täysin hyödyttömiksi suurimman osan ihmiskunnasta tervehdyttämisessä ja joka lisäksi kutsuu kaikkia näitä pyrkimyksiä ensisijaiseksi syyksi kaikkiin niihin ongelmiin, jotka ovat koetelleet tätä kurjuuden täyttämää maailmaa.

Lue lisää

Nykyaikainen Intia ei ole koskaan saavuttanut konkreettista menestystä pyrkimyksissään parantaa kansansa aineellisia oloja. Aineellisten resurssiensa ja poliittisen vaikutusvaltansa suhteen Intia on suurimpien nykyaikaisten maailmanvaltojen listan häntäpäässä. Eikö tämä ole todiste siitä, että sen sivilisaation kehityksessä on myös ongelmia? Eikö se ole merkki siitä, että Intia on nyt henkisesti huonompi kuin kaikki muut maat?

Ennen kuin yritämme vastata näihin kysymyksiin, on tarpeen pysähtyä ja yrittää ymmärtää selvästi uskonnon ja aineellisen sivilisaation välisen suhteen luonne (jos sellainen on).

Tavallinen käsitys edellä esitetystä kysymyksestä perustuu ajatukseen, että uskonto on maailman sivilisaation perusta, kun taas itse sivilisaatio on seurausta puhtaasta uskonnosta, ja että taloudellisen vaurauden väheneminen on merkki uskonnollisesta taantumasta. Yhteys näiden kahden välillä luodaan hyveen, anteliaisuuden ja moraalin periaatteiden kautta. Puhdistamaton uskonto tekee ihmisestä moraalisen. Moraalin perusteiden noudattaminen on osa ominaisuuksia, jotka tekevät ihmisestä menestyvän maallisissa asioissa. Hyve tekee ihmisestä eläintä paremman järjestelmällisen ja kollektiivisen ponnistelun mahdollisuuden ansiosta. Mitään yhteiskuntaa ei voida pitää sivistyneenä, ellei siinä vaalita moraalia ja hurskautta.

Edellä esitetty näkemys edustaa objektiivisesti elämänfilosofiaa, joka on kaikkien aikakausien sivistyneen elämän perustana. Jotta sivilisaatio voisi kukoistaa, ihmisten on vaalittava moraalia, joka on ihmisyhteiskunnan perusta. Yhteiskunnassa elävälle ja politiikasta kiinnostuneelle ihmiselle Jumalan palvonnalla on arvoa vain, jos se tekee hänestä hurskaan. Mutta ilman uskoa Jumalaan on mahdotonta tehdä epäitsekkäitä tekoja, jotka ovat moraalin ja hurskauden ydin. Tämän maailman luonne pakottaa ihmisen olemaan itsekäs. Sen sijaan uskonto puhtaassa muodossaan opettaa hänelle epäitsekkyyttä. Taloudellinen vauraus tulee itsestään palkintona epäitsekkäästä hyveestä, eikä sitä voi saavuttaa se, joka on itsekkyyden viettelemä.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikainen Intia ei ole koskaan saavuttanut konkreettista menestystä pyrkimyksissään parantaa kansansa aineellisia oloja. Aineellisten resurssiensa ja poliittisen vaikutusvaltansa suhteen Intia on suurimpien nykyaikaisten maailmanvaltojen listan häntäpäässä. Eikö tämä ole todiste siitä, että sen sivilisaation kehityksessä on myös ongelmia? Eikö se ole merkki siitä, että Intia on nyt henkisesti huonompi kuin kaikki muut maat?

Ennen kuin yritämme vastata näihin kysymyksiin, on tarpeen pysähtyä ja yrittää ymmärtää selvästi uskonnon ja aineellisen sivilisaation välisen suhteen luonne (jos sellainen on).

Tavallinen käsitys edellä esitetystä kysymyksestä perustuu ajatukseen, että uskonto on maailman sivilisaation perusta, kun taas itse sivilisaatio on seurausta puhtaasta uskonnosta, ja että taloudellisen vaurauden väheneminen on merkki uskonnollisesta taantumasta. Yhteys näiden kahden välillä luodaan hyveen, anteliaisuuden ja moraalin periaatteiden kautta. Puhdistamaton uskonto tekee ihmisestä moraalisen. Moraalin perusteiden noudattaminen on osa ominaisuuksia, jotka tekevät ihmisestä menestyvän maallisissa asioissa. Hyve tekee ihmisestä eläintä paremman järjestelmällisen ja kollektiivisen ponnistelun mahdollisuuden ansiosta. Mitään yhteiskuntaa ei voida pitää sivistyneenä, ellei siinä vaalita moraalia ja hurskautta.

Edellä esitetty näkemys edustaa objektiivisesti elämänfilosofiaa, joka on kaikkien aikakausien sivistyneen elämän perustana. Jotta sivilisaatio voisi kukoistaa, ihmisten on vaalittava moraalia, joka on ihmisyhteiskunnan perusta. Yhteiskunnassa elävälle ja politiikasta kiinnostuneelle ihmiselle Jumalan palvonnalla on arvoa vain, jos se tekee hänestä hurskaan. Mutta ilman uskoa Jumalaan on mahdotonta tehdä epäitsekkäitä tekoja, jotka ovat moraalin ja hurskauden ydin. Tämän maailman luonne pakottaa ihmisen olemaan itsekäs. Sen sijaan uskonto puhtaassa muodossaan opettaa hänelle epäitsekkyyttä. Taloudellinen vauraus tulee itsestään palkintona epäitsekkäästä hyveestä, eikä sitä voi saavuttaa se, joka on itsekkyyden viettelemä.

Lue lisää

Vain epäitsekäs hurskaus voi antaa kaikille hyvinvoinnin, koska se tekee ihmisestä rohkean, yritteliään, kärsivällisen, lempeän, päämäärätietoisen, epäitsekkään, uteliaan, innokkaan, joka haluaa uudistaa itseään ja auttaa muita tekemään niin. Onko olemassa ihmistä, joka ei haluaisi hankkia näitä ominaisuuksia? Se, mitä kaikki toivovat, näyttää aina olevan oikea asia. Tällainen on uskonnollisen elämän käytännöllinen ja elintärkeä puoli. Usko Jumalaan tekee ihmisestä hurskaan itse hurskauden tähden. Mutta jos ihminen pyrkii tulemaan hyveelliseksi jostakin sosiaalisesta tai maallisesta syystä, hän on pakko epäonnistua. Pelkkään pragmaattiseen harkintakykyyn luottaminen tekee ihmisestä opportunistin.

Ei kuitenkaan ole pahempaa yhteyttä kuin yhteys moraalisen opportunistin kanssa. Hyveen erityiset ansiot ovat siinä, että hurskaat ihmiset eivät tavoittele maallista vaurautta. Ja uskonnon arvo on siinä, että se antaa ihmiselle sen sisäisen tilan, jolle maallinen vauraus on vain ulkoinen seuraus hänen hurskaasta elämästään.

Uskonnon ja maallisen vaurauden välille on siis luotu kausaalisuhde moraaliperiaatteen perusteella. Edellä esitetyn näkökulman mukaan aineellisen vaurauden on välttämättä kuljettava käsi kädessä hengellisen vaurauden kanssa. Tämän ymmärryksen pohjalta on helppo laatia vertailutaulukko yksilön ja koko yhteiskunnan henkisten arvojen välille.

Anonyymi kirjoitti:

Vain epäitsekäs hurskaus voi antaa kaikille hyvinvoinnin, koska se tekee ihmisestä rohkean, yritteliään, kärsivällisen, lempeän, päämäärätietoisen, epäitsekkään, uteliaan, innokkaan, joka haluaa uudistaa itseään ja auttaa muita tekemään niin. Onko olemassa ihmistä, joka ei haluaisi hankkia näitä ominaisuuksia? Se, mitä kaikki toivovat, näyttää aina olevan oikea asia. Tällainen on uskonnollisen elämän käytännöllinen ja elintärkeä puoli. Usko Jumalaan tekee ihmisestä hurskaan itse hurskauden tähden. Mutta jos ihminen pyrkii tulemaan hyveelliseksi jostakin sosiaalisesta tai maallisesta syystä, hän on pakko epäonnistua. Pelkkään pragmaattiseen harkintakykyyn luottaminen tekee ihmisestä opportunistin.

Ei kuitenkaan ole pahempaa yhteyttä kuin yhteys moraalisen opportunistin kanssa. Hyveen erityiset ansiot ovat siinä, että hurskaat ihmiset eivät tavoittele maallista vaurautta. Ja uskonnon arvo on siinä, että se antaa ihmiselle sen sisäisen tilan, jolle maallinen vauraus on vain ulkoinen seuraus hänen hurskaasta elämästään.

Uskonnon ja maallisen vaurauden välille on siis luotu kausaalisuhde moraaliperiaatteen perusteella. Edellä esitetyn näkökulman mukaan aineellisen vaurauden on välttämättä kuljettava käsi kädessä hengellisen vaurauden kanssa. Tämän ymmärryksen pohjalta on helppo laatia vertailutaulukko yksilön ja koko yhteiskunnan henkisten arvojen välille.

Lue lisää

Tällä kriteerillä Intia sijoittuu nyt hyvin alhaiselle tasolle. Uskon, että monet aikamme hindut hyväksyvät tämän kriteerin. Korkeimmat persoonallisuudet, jotka väittävät edustavansa Intian hengellistä elämää tällä hetkellä, ovat jossain määrin samaa mieltä tästä väitteestä. Kansalaistottelemattomuuspolitiikan kannattajat, kansallisen tai paikallisen intialaisen itsehallinnon kannattajat, liberaalit, maltillisten poliittisten näkemysten kannattajat sekä kaikenlaiset ja kaikenkokoiset suuret ja pienet yhteisöt ovat yhtä lailla ristiriidassa rakenteensa perusperiaatteen kanssa, jos he kieltäytyvät hyväksymästä mielen ja aineen kausaalista yhteyttä yleisen aineellisen hyvinvoinnin hyväksi tehtävään keskinäiseen yhteistyöhön perustuvan hurskaan käyttäytymisen periaatteen kautta.

Länsimainen psykologia ylpeilee hindulaisten käsitysten ylivoimaisuudellaan, sillä se ylpeilee mielikuvituksellisella kyvyllään tehdä havaintoja, itsetutkiskelua ja kokeita, joiden avulla voidaan tutkia edellä mainittua mielen ja aineen välistä suhdetta, ja osoittaa näin, että on kestämätöntä olettaa sielun olemassaolo erillään mielestä. Intialainen "sieluteoria" yritetään paljastaa jäänteeksi alkukantaisesta ja karkeasta "materialistisesta" käsityksestä mentaalisesta periaatteesta. Näkemys aineettomasta mielestä, joka on synonyymi sielun käsitteelle, esitetään ainutlaatuisena ja merkittävänä läpimurtona modernin tieteellisen ajattelun kehityksessä. Tämän näkemyksen mukaan kaikkien nykyisten mielentilojemme kokonaisuus on sielu! Ja tämä poikkeuksellinen ultramentalismi kulkee "henkisyyden" nimikkeen alla läpi kaikkien nykyaikaisten länsimaisten ja itäisten koulukuntien.

Intialaiset transsendentalistit ovat länsimaisen empiirisen psykologian kanssa samaa mieltä siitä, että ihmisen psyyke vastaa hyvin pitkälti sen ulkoisia fyysisiä ominaisuuksia. Intialaisen henkisen opin mukaan mentaalinen (psyykkinen) keho on hienovarainen aineellinen kuori, joka ympäröi mayan orjuuttamaa sielua ja joka puolestaan on koteloitu karkean fyysisen kehon kuoreen. Mentaaliruumis ei ole yhtään vähemmän aineellinen kuin fyysinen ruumis. Ominaisuuksiensa samankaltaisuuden vuoksi nämä molemmat kuoret tekevät läheistä yhteistyötä keskenään tässä aineellisessa maailmassa. Elävä olento tiedostaa tämän mielen ja ruumiin aineellisen luonteen samankaltaisuuden tietoisuuden avulla.

Anonyymi kirjoitti:

Tällä kriteerillä Intia sijoittuu nyt hyvin alhaiselle tasolle. Uskon, että monet aikamme hindut hyväksyvät tämän kriteerin. Korkeimmat persoonallisuudet, jotka väittävät edustavansa Intian hengellistä elämää tällä hetkellä, ovat jossain määrin samaa mieltä tästä väitteestä. Kansalaistottelemattomuuspolitiikan kannattajat, kansallisen tai paikallisen intialaisen itsehallinnon kannattajat, liberaalit, maltillisten poliittisten näkemysten kannattajat sekä kaikenlaiset ja kaikenkokoiset suuret ja pienet yhteisöt ovat yhtä lailla ristiriidassa rakenteensa perusperiaatteen kanssa, jos he kieltäytyvät hyväksymästä mielen ja aineen kausaalista yhteyttä yleisen aineellisen hyvinvoinnin hyväksi tehtävään keskinäiseen yhteistyöhön perustuvan hurskaan käyttäytymisen periaatteen kautta.

Länsimainen psykologia ylpeilee hindulaisten käsitysten ylivoimaisuudellaan, sillä se ylpeilee mielikuvituksellisella kyvyllään tehdä havaintoja, itsetutkiskelua ja kokeita, joiden avulla voidaan tutkia edellä mainittua mielen ja aineen välistä suhdetta, ja osoittaa näin, että on kestämätöntä olettaa sielun olemassaolo erillään mielestä. Intialainen "sieluteoria" yritetään paljastaa jäänteeksi alkukantaisesta ja karkeasta "materialistisesta" käsityksestä mentaalisesta periaatteesta. Näkemys aineettomasta mielestä, joka on synonyymi sielun käsitteelle, esitetään ainutlaatuisena ja merkittävänä läpimurtona modernin tieteellisen ajattelun kehityksessä. Tämän näkemyksen mukaan kaikkien nykyisten mielentilojemme kokonaisuus on sielu! Ja tämä poikkeuksellinen ultramentalismi kulkee "henkisyyden" nimikkeen alla läpi kaikkien nykyaikaisten länsimaisten ja itäisten koulukuntien.

Intialaiset transsendentalistit ovat länsimaisen empiirisen psykologian kanssa samaa mieltä siitä, että ihmisen psyyke vastaa hyvin pitkälti sen ulkoisia fyysisiä ominaisuuksia. Intialaisen henkisen opin mukaan mentaalinen (psyykkinen) keho on hienovarainen aineellinen kuori, joka ympäröi mayan orjuuttamaa sielua ja joka puolestaan on koteloitu karkean fyysisen kehon kuoreen. Mentaaliruumis ei ole yhtään vähemmän aineellinen kuin fyysinen ruumis. Ominaisuuksiensa samankaltaisuuden vuoksi nämä molemmat kuoret tekevät läheistä yhteistyötä keskenään tässä aineellisessa maailmassa. Elävä olento tiedostaa tämän mielen ja ruumiin aineellisen luonteen samankaltaisuuden tietoisuuden avulla.

Lue lisää

Intellekti on alue, jossa tietoisuuden periaate voi jossain määrin olla kosketuksissa tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Mentaalikehon (ulkoisen fyysisen kehon hienojakoinen muoto) välityksellä itsetietoinen elämänperiaate ymmärtää nykyisen suhteensa elottomaan aineelliseen maailmaan.

Intialaisen opin mukaan tämän ymmärryksen seurauksena tietoinen periaate alkaa vapaaehtoisesti samaistua fyysiseen kehoon ja mieleen, ja siitä tulee tietoisesti osallinen kaikkiin tämän aineellisen kaksoiskehon väärinkäytöksiin. Näillä aineellisilla kuorilla (organismeilla) on kyky kehittyä ja tehdä aloitteita vain niin kauan kuin ne ovat yhteydessä elinvoimaiseen periaatteeseen. Kehitysprosessi ja näennäinen aloitteellisuus on itsenäisessä aspektissaan täysin aineellinen, ja sellaisenaan se toteutuu myös tietoisuusperiaatteen itsensä toimesta. Mutta tästä huolimatta tietoisuusperiaate eli tietäjä (ruumis) valitsee aina tahallaan itsepetoksen tien, jossa tietämisen prosessi ja tietämisen kohteet ovat itse asiassa sen luonteelle vieraita. Tämä intialaisessa transsendentaalifilosofiassa tarkasteltu itsetietoinen periaate muodostaa todellisen kuolemattoman sielun olemuksen, ja sen kuvataan kykenevän olemassaoloon, joka on riippumaton kaikesta yhteydestä materiaan, olipa se sitten hienojakoisessa, mentaalisessa tai karkeassa fyysisessä muodossa. Tässä tilassa, kun jiva-sielu on vapaa yhteydestä materiaan, kolme tärkeää käsitettä - tietäjä, tieto ja tiedon kohde - kuuluvat samalle henkiselle olemassaolon tasolle.

Aineellisen sivilisaation koko ulkonäkö edustaa materialistisen ajattelun "ulkoista" puolta, joka puolestaan on "sisäinen" puoli. Nämä kaksi aspektia kuuluvat samaan kategoriaan ja asuvat samalla olemisen tasolla. Aine itsessään on täysin elotonta. Se eroaa kategorisesti [ei mielestä, joka on pohjimmiltaan aineellinen] tietoisesta periaatteesta, joka asettuu toiselle, korkeammalle olemisen tasolle ja tekee itsenäisesti tämän väliaikaisen ja täysin luonnottoman liiton materian kanssa ajattelun ja ajattelevien objektien kaksoismuodossaan. Tietoinen periaate itsessään on erillinen ajatteluprosessista.

Psykologit uskovat, että ajattelun ydin on identtinen tietoisuuden periaatteen kanssa. Todellisuudessa tietoisuusperiaate eli sielu on kuitenkin transsendentti sekä ajatteluun että ajattelun kohteisiin nähden. Ajattelu itsessään ei hallitse ajattelua. Mayan orjuuttama sielu toteuttaa ajatukset materialistisen käsityksensä mukaisesti. Tällaista vastakkainasettelua on yksinkertaisesti mahdotonta käsittää.

Todellisuudessa sielulla ei ole mitään tekemistä materian kanssa, koska se kuuluu aivan toiselle, korkeammalle olemassaolon tasolle. Tämä luonnoton yhteys on mahdollista mielen kautta. Mutta nykyinen äly ei ole sielu tai ainakaan sielu spekulatiivisessa mielessä.

Anonyymi kirjoitti:

Intellekti on alue, jossa tietoisuuden periaate voi jossain määrin olla kosketuksissa tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Mentaalikehon (ulkoisen fyysisen kehon hienojakoinen muoto) välityksellä itsetietoinen elämänperiaate ymmärtää nykyisen suhteensa elottomaan aineelliseen maailmaan.

Intialaisen opin mukaan tämän ymmärryksen seurauksena tietoinen periaate alkaa vapaaehtoisesti samaistua fyysiseen kehoon ja mieleen, ja siitä tulee tietoisesti osallinen kaikkiin tämän aineellisen kaksoiskehon väärinkäytöksiin. Näillä aineellisilla kuorilla (organismeilla) on kyky kehittyä ja tehdä aloitteita vain niin kauan kuin ne ovat yhteydessä elinvoimaiseen periaatteeseen. Kehitysprosessi ja näennäinen aloitteellisuus on itsenäisessä aspektissaan täysin aineellinen, ja sellaisenaan se toteutuu myös tietoisuusperiaatteen itsensä toimesta. Mutta tästä huolimatta tietoisuusperiaate eli tietäjä (ruumis) valitsee aina tahallaan itsepetoksen tien, jossa tietämisen prosessi ja tietämisen kohteet ovat itse asiassa sen luonteelle vieraita. Tämä intialaisessa transsendentaalifilosofiassa tarkasteltu itsetietoinen periaate muodostaa todellisen kuolemattoman sielun olemuksen, ja sen kuvataan kykenevän olemassaoloon, joka on riippumaton kaikesta yhteydestä materiaan, olipa se sitten hienojakoisessa, mentaalisessa tai karkeassa fyysisessä muodossa. Tässä tilassa, kun jiva-sielu on vapaa yhteydestä materiaan, kolme tärkeää käsitettä - tietäjä, tieto ja tiedon kohde - kuuluvat samalle henkiselle olemassaolon tasolle.

Aineellisen sivilisaation koko ulkonäkö edustaa materialistisen ajattelun "ulkoista" puolta, joka puolestaan on "sisäinen" puoli. Nämä kaksi aspektia kuuluvat samaan kategoriaan ja asuvat samalla olemisen tasolla. Aine itsessään on täysin elotonta. Se eroaa kategorisesti [ei mielestä, joka on pohjimmiltaan aineellinen] tietoisesta periaatteesta, joka asettuu toiselle, korkeammalle olemisen tasolle ja tekee itsenäisesti tämän väliaikaisen ja täysin luonnottoman liiton materian kanssa ajattelun ja ajattelevien objektien kaksoismuodossaan. Tietoinen periaate itsessään on erillinen ajatteluprosessista.

Psykologit uskovat, että ajattelun ydin on identtinen tietoisuuden periaatteen kanssa. Todellisuudessa tietoisuusperiaate eli sielu on kuitenkin transsendentti sekä ajatteluun että ajattelun kohteisiin nähden. Ajattelu itsessään ei hallitse ajattelua. Mayan orjuuttama sielu toteuttaa ajatukset materialistisen käsityksensä mukaisesti. Tällaista vastakkainasettelua on yksinkertaisesti mahdotonta käsittää.

Todellisuudessa sielulla ei ole mitään tekemistä materian kanssa, koska se kuuluu aivan toiselle, korkeammalle olemassaolon tasolle. Tämä luonnoton yhteys on mahdollista mielen kautta. Mutta nykyinen äly ei ole sielu tai ainakaan sielu spekulatiivisessa mielessä.

Lue lisää

Äly edustaa siis sielua, joka on suljettu kaksinkertaiseen aineelliseen kuoreen. Näiden elävien olentojen kuorien toimintojen kehittyminen ja näennäinen aloitteellisuus ei ole mitään muuta kuin vapautuneessa tilassaan olevan sielun hengellisen ja luonnollisen toiminnan materialistinen heijastuma. Sielun luonnollisen toiminnan tällainen vääristyminen on tämän maailman aineellisen sivilisaation hengettömään oireeseen liittyvä seuraus. Aineellisella tasolla tapahtuva toiminta ei koske sielua millään tavalla. Aineellinen energia ei ole henkisen energian terve muunnos, vaan ainoastaan sen karkea vääristymä. Se ei voi toimia itsestään ilman alkusysäystä, joka tulee vain tietoisuudella varustetusta energiasta. Aineellisen energian toimet ovat luonteeltaan tiukasti alisteisia. Todellinen elämänenergia on varustettu itsetietoisuudella, ja se on täysin aineellisen energian yläpuolella. Siksi Intian transsendentalistit kutsuvat aivan oikeutetusti materialistisiksi kaikkia niitä toimia, joita mielen tutkijat suorittavat.

Anonyymi kirjoitti:

Äly edustaa siis sielua, joka on suljettu kaksinkertaiseen aineelliseen kuoreen. Näiden elävien olentojen kuorien toimintojen kehittyminen ja näennäinen aloitteellisuus ei ole mitään muuta kuin vapautuneessa tilassaan olevan sielun hengellisen ja luonnollisen toiminnan materialistinen heijastuma. Sielun luonnollisen toiminnan tällainen vääristyminen on tämän maailman aineellisen sivilisaation hengettömään oireeseen liittyvä seuraus. Aineellisella tasolla tapahtuva toiminta ei koske sielua millään tavalla. Aineellinen energia ei ole henkisen energian terve muunnos, vaan ainoastaan sen karkea vääristymä. Se ei voi toimia itsestään ilman alkusysäystä, joka tulee vain tietoisuudella varustetusta energiasta. Aineellisen energian toimet ovat luonteeltaan tiukasti alisteisia. Todellinen elämänenergia on varustettu itsetietoisuudella, ja se on täysin aineellisen energian yläpuolella. Siksi Intian transsendentalistit kutsuvat aivan oikeutetusti materialistisiksi kaikkia niitä toimia, joita mielen tutkijat suorittavat.

Lue lisää

Johtuuko aineellisen sivilisaation kehitys sielun toiminnasta, ja edistääkö tämä puolestaan ihmisten henkistä kehitystä? Jos tähän kysymykseen vastattaisiin myöntävästi, olisi oletettava, että on olemassa jokin aineeton aineen lähde, mikä olisi ristiriidassa sen aineellisen kausaalisuuden teorian kanssa, jonka varaan koko empiirisen filosofian rakenne rakentuu ja joka muodostaa perustan kaikelle aineellisen sivilisaation perustana olevalle toiminnalle. Kielteinen vastaus olisi myös epätyydyttävä, koska se edellyttäisi kaiken sellaisen maallisen toiminnan ehdotonta hylkäämistä, joka voitaisiin tunnustaa aineellisen sivilisaation kannalta tuhoisaksi. ...
...
...
Siksi tavanomainen näkemys, jonka mukaan aineellisen sivilisaation edistyminen riippuu yksilön sielun henkisestä edistymisestä ja edistää sitä kaikin mahdollisin tavoin, on logiikan kaanonien mukaan täysin mahdoton hyväksyä, vaikka tällaiset oletukset vaikuttavat ensi näkemältä hyväksyttäviltä eivätkä näytä olevan ristiriidassa useimpien maallista menestystä tavoittelevien ihmisten kokemuksen kanssa.

Intialaiset transsendentalistit väittävät, että sielun liikkeelle panema tietoisuusperiaate kykenee tekemään aloitteen. Meissä on epäilemättä tämä periaate, jota olisi pidettävä myös niiden toimintojen mestarina ja aloitteentekijänä, joiden oletetaan täyttävän sisäiset tarpeet ja toiveet vahvistamalla ja kehittämällä niitä kykyjä, jotka liittyvät suoraan vuorovaikutukseen aineellisen luonnon kanssa, vaikka todellisuudessa tällainen vuorovaikutus on sielun luonteelle äärimmäisen vihamielistä eikä siksi voi täyttää sen todellisia tarpeita.

Anonyymi kirjoitti:

Johtuuko aineellisen sivilisaation kehitys sielun toiminnasta, ja edistääkö tämä puolestaan ihmisten henkistä kehitystä? Jos tähän kysymykseen vastattaisiin myöntävästi, olisi oletettava, että on olemassa jokin aineeton aineen lähde, mikä olisi ristiriidassa sen aineellisen kausaalisuuden teorian kanssa, jonka varaan koko empiirisen filosofian rakenne rakentuu ja joka muodostaa perustan kaikelle aineellisen sivilisaation perustana olevalle toiminnalle. Kielteinen vastaus olisi myös epätyydyttävä, koska se edellyttäisi kaiken sellaisen maallisen toiminnan ehdotonta hylkäämistä, joka voitaisiin tunnustaa aineellisen sivilisaation kannalta tuhoisaksi. ...
...
...
Siksi tavanomainen näkemys, jonka mukaan aineellisen sivilisaation edistyminen riippuu yksilön sielun henkisestä edistymisestä ja edistää sitä kaikin mahdollisin tavoin, on logiikan kaanonien mukaan täysin mahdoton hyväksyä, vaikka tällaiset oletukset vaikuttavat ensi näkemältä hyväksyttäviltä eivätkä näytä olevan ristiriidassa useimpien maallista menestystä tavoittelevien ihmisten kokemuksen kanssa.

Intialaiset transsendentalistit väittävät, että sielun liikkeelle panema tietoisuusperiaate kykenee tekemään aloitteen. Meissä on epäilemättä tämä periaate, jota olisi pidettävä myös niiden toimintojen mestarina ja aloitteentekijänä, joiden oletetaan täyttävän sisäiset tarpeet ja toiveet vahvistamalla ja kehittämällä niitä kykyjä, jotka liittyvät suoraan vuorovaikutukseen aineellisen luonnon kanssa, vaikka todellisuudessa tällainen vuorovaikutus on sielun luonteelle äärimmäisen vihamielistä eikä siksi voi täyttää sen todellisia tarpeita.

Lue lisää

Vaishnavismi hylkää tämän yleisen uskomuksen pienten sielujen ja aineellisen maailman välisestä suhteesta. Itse asiassa vaishnavismi väittää, että sielu, joka edustaa puhtaan tietoisuuden periaatetta, ei voi täysin kehittää synnynnäisiä kykyjään tässä aineellisessa maailmankaikkeudessa, koska se on täällä erillään alkuperäisestä maailmastaan ja vailla yhteyttä todelliseen totuuteen ja onneen. Kaikki hänen kärsimyksensä johtuu hänen väärästä samaistumisestaan aineelliseen kehoon ja mieleen sekä niistä kehon ja mielen suhteista tähän aineelliseen maailmaan, jotka hän mieltää itsensä ja ympäristönsä välisiksi suhteiksi. Fyysinen keho ja mieli, jotka nyt toimivat sielun kaksoiskuorena, ovat erottamaton osa tätä maailmaa ja ovat kaikkien aineellisen maailmankaikkeuden lakien alaisia.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnavismi hylkää tämän yleisen uskomuksen pienten sielujen ja aineellisen maailman välisestä suhteesta. Itse asiassa vaishnavismi väittää, että sielu, joka edustaa puhtaan tietoisuuden periaatetta, ei voi täysin kehittää synnynnäisiä kykyjään tässä aineellisessa maailmankaikkeudessa, koska se on täällä erillään alkuperäisestä maailmastaan ja vailla yhteyttä todelliseen totuuteen ja onneen. Kaikki hänen kärsimyksensä johtuu hänen väärästä samaistumisestaan aineelliseen kehoon ja mieleen sekä niistä kehon ja mielen suhteista tähän aineelliseen maailmaan, jotka hän mieltää itsensä ja ympäristönsä välisiksi suhteiksi. Fyysinen keho ja mieli, jotka nyt toimivat sielun kaksoiskuorena, ovat erottamaton osa tätä maailmaa ja ovat kaikkien aineellisen maailmankaikkeuden lakien alaisia.

Lue lisää

Sielu yrittää kuitenkin jatkuvasti olla tottelematta ja hylätä alistumisensa tämän maailman luontoon ja pyrkii nousemaan elottoman aineen lakien yläpuolelle. Se uskoo, että se voi oppia hallitsemaan fyysistä luontoa ja kohdistaa nämä lait tätä maailmaa itseään vastaan. Se on vakuuttunut tästä aineellisesta kehityksestä saamansa kokemuksen vuoksi, kun taas kaikkia sen toimia ohjaa pelko fyysisestä kuolemasta, joka johtaa kaikkien suunnitelmien väistämättömään romahtamiseen. Hän pyrkii täysin alistamaan aineellisen ruumiin ja mielen, joita hän pitää omaisuutenaan, ja pitää velvollisuutenaan hyödyntää niitä asianmukaisesti laajentaakseen ja kehittääkseen suhdettaan aineelliseen ympäristöönsä. Hän uskoo saavuttavansa varmasti onnellisuuden, jos hän jatkaa ponnistelujaan, ja että hän kärsii, jos hänen ponnistelunsa epäonnistuvat tai jos hän ei saa haluamaansa.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu yrittää kuitenkin jatkuvasti olla tottelematta ja hylätä alistumisensa tämän maailman luontoon ja pyrkii nousemaan elottoman aineen lakien yläpuolelle. Se uskoo, että se voi oppia hallitsemaan fyysistä luontoa ja kohdistaa nämä lait tätä maailmaa itseään vastaan. Se on vakuuttunut tästä aineellisesta kehityksestä saamansa kokemuksen vuoksi, kun taas kaikkia sen toimia ohjaa pelko fyysisestä kuolemasta, joka johtaa kaikkien suunnitelmien väistämättömään romahtamiseen. Hän pyrkii täysin alistamaan aineellisen ruumiin ja mielen, joita hän pitää omaisuutenaan, ja pitää velvollisuutenaan hyödyntää niitä asianmukaisesti laajentaakseen ja kehittääkseen suhdettaan aineelliseen ympäristöönsä. Hän uskoo saavuttavansa varmasti onnellisuuden, jos hän jatkaa ponnistelujaan, ja että hän kärsii, jos hänen ponnistelunsa epäonnistuvat tai jos hän ei saa haluamaansa.

Lue lisää

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan henkisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan voi antaa sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöt, jotka näyttävät olevan identtisiä elämän virran kanssa, ovat todellisuudessa vain ulkoisia ja aineellisia.

Ne vain näyttävät olevan sen välttämätön edellytys, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä itse elämän periaatteen kanssa. Ne ovat yksinkertaisesti luonnollisia tiloja, joissa ruumis ja mieli voivat olla. Sielu sekoittaa itsensä kehoon ja mieleen etsiessään asianmukaista suhdetta kehon ja mielen kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöön, joka riippuu täysin jostakin aineellisten olosuhteiden yhdistelmästä, ja alkaa samaistua kaikkiin näihin mielen ja kehon toimintoihin, jotka puolestaan ovat täysin aineellisen luonnon lakien alaisia.

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 1)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI kymmenennestä numerosta maaliskuulta 1929)

Käännösvirheitä. katkelmia.
_____________

Anonyymi kirjoitti:

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan henkisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan voi antaa sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöt, jotka näyttävät olevan identtisiä elämän virran kanssa, ovat todellisuudessa vain ulkoisia ja aineellisia.

Ne vain näyttävät olevan sen välttämätön edellytys, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä itse elämän periaatteen kanssa. Ne ovat yksinkertaisesti luonnollisia tiloja, joissa ruumis ja mieli voivat olla. Sielu sekoittaa itsensä kehoon ja mieleen etsiessään asianmukaista suhdetta kehon ja mielen kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöön, joka riippuu täysin jostakin aineellisten olosuhteiden yhdistelmästä, ja alkaa samaistua kaikkiin näihin mielen ja kehon toimintoihin, jotka puolestaan ovat täysin aineellisen luonnon lakien alaisia.

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 1)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI kymmenennestä numerosta maaliskuulta 1929)

Käännösvirheitä. katkelmia.
_____________

Lue lisää

Seuraavissa teksteissä on kovin paljon käännösvirheitä suomen kielelle käännettynä:
Katkelmia:

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 2)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI yhdestoista numerosta huhtikuulta 1929)


...
...Niin kauan kuin sielu on erottamattomasti sidoksissa kehoon ja mieleen, sillä on siksi todellisia ja tarkkoja velvollisuuksia. Kehon ja mielen kehittyminen, kuihtuminen ja rappeutuminen ovat fyysisen luonnon ilmiöitä ja täysin sopusoinnussa sen lakien kanssa. Sielu ei voi muuttaa tai muuttaa aineellisen luonnon kulkua. kehon n ja mielen toiminta on tiukassa sopusoinnussa niiden lakien kanssa, joista ne on luotu. Nämä toiminnot ja niiden tulokset ovat ennalta määrättyjä, ja niitä yhdistää loputon syyn ja seurauksen ketju.

Se, että sielu luulee kykenevänsä ymmärtämään asioiden luonteen ja syyn sen näennäiseen menestykseen tai epäonnistumiseen, on esimerkki siitä, että se on alisteinen sitä hallitseville näennäisille universaalisille prosesseille, jotka täyttävät siten kaitselmuksen suunnitelman. Tekisimme valtavan virheen, jos olettaisimme, että meillä on valta universaaliin evoluutioon nähden. Tämä maailma toimii käyttämällä kehoamme ja mieltämme tottelevaisina välineinä, aivan kuten mikä tahansa muukin esine tällä aineellisella olemassaolon tasolla. Meillä ei ole mitään keinoa vastustaa sitä. Kuin nuket liikumme edestakaisin tottelemalla luonnon ankaria lakeja. Empiirinen tiede pyrkii tuomaan luonnon toiminnan ihmiskunnan tietoisuuteen, jotta ihminen suostuisi alistumaan aineelliseen luontoon ymmärtämällä täydellisen avuttomuutensa.

Mutta edes luonnon hienovaraisimmilla energioilla ei ole valtaa sieluun sen vapaassa tilassa, sillä se asuu korkeammalla olemisen tasolla. Se, että sielu on sille vieraan aineellisen luonnon lakien alainen, johtuu sen omasta tietoisesta valinnasta. Sielu voi helposti palata todelliseen ja vapaaseen olemassaoloonsa, koska sillä on sama valinnanvapaus. Vapaa olemassaolo ei kuitenkaan tarkoita toisten hallitsemista. Vapaa olemassaolo voi merkitä vain elämistä korkeammalla ja transsendentilla olemassaolon tasolla. Sielu on pieni hiukkanen Universaalin Sielun henkisestä riippumattomasta voimasta.

Rakenteensa puolesta se kuuluu Jumalallisen henkiseen energiaan, jonka erottamaton osa se on. Kun hän päättää elää asemansa mukaisesti henkimaailmassa ja alistuu täysin henkimaailman lakeihin, hän on täysin vapaa. Kun hän kuitenkin tahallaan vastustaa Absoluutin palvelua, hän menettää luonnollisen ja vapaan asemansa juuri sen vuoksi ja joutuu alistumaan pakon edessä jumalalliseen tahtoon. Jumalan illusorinen energia (joka tunnetaan nimellä maya ja joka luo tämän maailman Herran tahdosta, joka tekee itsensä näkymättömäksi jivan hyväksi) kiehtoo sielua ja opettaa sitä suosimaan tätä orjuutta todellisen vapauden sijaan.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavissa teksteissä on kovin paljon käännösvirheitä suomen kielelle käännettynä:
Katkelmia:

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 2)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI yhdestoista numerosta huhtikuulta 1929)


...
...Niin kauan kuin sielu on erottamattomasti sidoksissa kehoon ja mieleen, sillä on siksi todellisia ja tarkkoja velvollisuuksia. Kehon ja mielen kehittyminen, kuihtuminen ja rappeutuminen ovat fyysisen luonnon ilmiöitä ja täysin sopusoinnussa sen lakien kanssa. Sielu ei voi muuttaa tai muuttaa aineellisen luonnon kulkua. kehon n ja mielen toiminta on tiukassa sopusoinnussa niiden lakien kanssa, joista ne on luotu. Nämä toiminnot ja niiden tulokset ovat ennalta määrättyjä, ja niitä yhdistää loputon syyn ja seurauksen ketju.

Se, että sielu luulee kykenevänsä ymmärtämään asioiden luonteen ja syyn sen näennäiseen menestykseen tai epäonnistumiseen, on esimerkki siitä, että se on alisteinen sitä hallitseville näennäisille universaalisille prosesseille, jotka täyttävät siten kaitselmuksen suunnitelman. Tekisimme valtavan virheen, jos olettaisimme, että meillä on valta universaaliin evoluutioon nähden. Tämä maailma toimii käyttämällä kehoamme ja mieltämme tottelevaisina välineinä, aivan kuten mikä tahansa muukin esine tällä aineellisella olemassaolon tasolla. Meillä ei ole mitään keinoa vastustaa sitä. Kuin nuket liikumme edestakaisin tottelemalla luonnon ankaria lakeja. Empiirinen tiede pyrkii tuomaan luonnon toiminnan ihmiskunnan tietoisuuteen, jotta ihminen suostuisi alistumaan aineelliseen luontoon ymmärtämällä täydellisen avuttomuutensa.

Mutta edes luonnon hienovaraisimmilla energioilla ei ole valtaa sieluun sen vapaassa tilassa, sillä se asuu korkeammalla olemisen tasolla. Se, että sielu on sille vieraan aineellisen luonnon lakien alainen, johtuu sen omasta tietoisesta valinnasta. Sielu voi helposti palata todelliseen ja vapaaseen olemassaoloonsa, koska sillä on sama valinnanvapaus. Vapaa olemassaolo ei kuitenkaan tarkoita toisten hallitsemista. Vapaa olemassaolo voi merkitä vain elämistä korkeammalla ja transsendentilla olemassaolon tasolla. Sielu on pieni hiukkanen Universaalin Sielun henkisestä riippumattomasta voimasta.

Rakenteensa puolesta se kuuluu Jumalallisen henkiseen energiaan, jonka erottamaton osa se on. Kun hän päättää elää asemansa mukaisesti henkimaailmassa ja alistuu täysin henkimaailman lakeihin, hän on täysin vapaa. Kun hän kuitenkin tahallaan vastustaa Absoluutin palvelua, hän menettää luonnollisen ja vapaan asemansa juuri sen vuoksi ja joutuu alistumaan pakon edessä jumalalliseen tahtoon. Jumalan illusorinen energia (joka tunnetaan nimellä maya ja joka luo tämän maailman Herran tahdosta, joka tekee itsensä näkymättömäksi jivan hyväksi) kiehtoo sielua ja opettaa sitä suosimaan tätä orjuutta todellisen vapauden sijaan.

Lue lisää

Tässä kuolevaisten maailmassa jiva löytää paljon mahdollisuuksia jumalattomaan käyttäytymiseen, mikä johtaa vain kärsimyksen ja turhautumisen lisääntymiseen. Se haluaa hallita, mutta huomaa olevansa täysin avuton ja pakotettu palvelemaan itselleen vierasta voimaa eikä Jumalaa. Tämä on ainoa vaihtoehto täydelliselle tuhoutumiselle, joka kohdistuisi häneen välittömästi sen seurauksena, että hän hylkäisi Herran. Herra ei ole halukas katkaisemaan niiden jivojen olemassaoloa, jotka hylkäävät Hänen korkeimman auktoriteettinsa. Se, mitä Hän tarjoaa heille, on mittaamattoman paljon parempi kuin se, mitä he haluavat Hänen palvelemisensa sijaan, sillä se johtaa heidät lopulta takaisin Jumalan luo ja parantaa heidät kaikista petollisista ja itsekkäistä pyrkimyksistä. Jos Hän antaisi heille sen, mitä he haluavat itselleen, se tuhoaisi heidät.

He haluavat hallita tai toisin sanoen sulautua Absoluuttiin ja siten lopettaa yksilöllisen olemassaolonsa, vaikka luonteensa mukaan he ovat itse asiassa palvelijoita. Kun jiva haluaa olla Jumalan kaltainen, hänestä tulee ei kukaan. Hän voi joko olla jiva tai hän voi kadota ikuisesti. Jumala säilyttää kaikki jivat poikkeuksetta. Hän ei kieltäydy tukemasta niitä jivoja, jotka eivät halua, että Herra tukee heitä. Jos Hän ei tekisi niin, ne lakkaisivat välittömästi olemasta. Hän antaa heidän kuvitella, että he elättävät itsensä, mutta Hän ei silti lakkaa huolehtimasta heistä. Todellisuudessa he eivät pysty ylläpitämään itseään ilman Herran tukea. Tämän tunnustavat jopa langenneet sielut, kun he rukoilevat Jumalaa jatkamaan heidän tukemistaan, mutta haluamallaan tavalla.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä kuolevaisten maailmassa jiva löytää paljon mahdollisuuksia jumalattomaan käyttäytymiseen, mikä johtaa vain kärsimyksen ja turhautumisen lisääntymiseen. Se haluaa hallita, mutta huomaa olevansa täysin avuton ja pakotettu palvelemaan itselleen vierasta voimaa eikä Jumalaa. Tämä on ainoa vaihtoehto täydelliselle tuhoutumiselle, joka kohdistuisi häneen välittömästi sen seurauksena, että hän hylkäisi Herran. Herra ei ole halukas katkaisemaan niiden jivojen olemassaoloa, jotka hylkäävät Hänen korkeimman auktoriteettinsa. Se, mitä Hän tarjoaa heille, on mittaamattoman paljon parempi kuin se, mitä he haluavat Hänen palvelemisensa sijaan, sillä se johtaa heidät lopulta takaisin Jumalan luo ja parantaa heidät kaikista petollisista ja itsekkäistä pyrkimyksistä. Jos Hän antaisi heille sen, mitä he haluavat itselleen, se tuhoaisi heidät.

He haluavat hallita tai toisin sanoen sulautua Absoluuttiin ja siten lopettaa yksilöllisen olemassaolonsa, vaikka luonteensa mukaan he ovat itse asiassa palvelijoita. Kun jiva haluaa olla Jumalan kaltainen, hänestä tulee ei kukaan. Hän voi joko olla jiva tai hän voi kadota ikuisesti. Jumala säilyttää kaikki jivat poikkeuksetta. Hän ei kieltäydy tukemasta niitä jivoja, jotka eivät halua, että Herra tukee heitä. Jos Hän ei tekisi niin, ne lakkaisivat välittömästi olemasta. Hän antaa heidän kuvitella, että he elättävät itsensä, mutta Hän ei silti lakkaa huolehtimasta heistä. Todellisuudessa he eivät pysty ylläpitämään itseään ilman Herran tukea. Tämän tunnustavat jopa langenneet sielut, kun he rukoilevat Jumalaa jatkamaan heidän tukemistaan, mutta haluamallaan tavalla.

Lue lisää

Jiva ei halua, että hänen Luojansa tai Mestarinsa hallitsee häntä. Hän haluaa seurata itsenäistä polkuaan Jumalan voiman tuella! Jumalan voima ei kuitenkaan voi koskaan toimia kenenkään palveluksessa. Siksi ainoa tapa ylläpitää luopiojivan olemassaoloa on luoda illuusio siitä, että hän on hallitsevassa asemassa. Tällainen on valhe, joka on välttämätön sellaisen jivan olemassaololle, joka on päättänyt elää tottelemattomana Jumalaa kohtaan.

Niin kauan kuin langennut sielu yrittää päästä aineellisen luonnon valtaan, se on matkalla kohti omaa tuhoa. Jumala estää armollisesti mutta tiukasti jivaa tulemasta täysin vakuuttuneeksi petollisesta ja itsemurhapyrkimyksestään. Jumalan illusorinen voima on rakentanut materialistisen sivilisaation tukemaan tätä luonnollisen elämänsä hylkäävän jiva-sielun väärää olemassaoloa. Tämä illusorinen energia kuitenkin itse asiassa pelaa Jumalan henkisen energian käsiin.

Se yrittää ohjata jivaa etsimään turvapaikkaa henkisestä energiasta ja täyttää valheellisen olemassaolonsa kaikenlaisilla kärsimyksillä ja turhautumisilla vain tätä tarkoitusta varten. Langenneen jivan todellinen toiminta alkaa tässä maailmassa sillä hetkellä, kun hän tajuaa tämän todellisen asiaintilan.

Sitten hän suostuu tekemään yhteistyötä illusorisen energian kanssa, jotta hän voisi parantua kuolettavasta sairaudestaan, joka johtuu haluttomuudesta palvella Absoluuttista Totuutta. Kestää kuitenkin kauan aikaa ja loputtomien kärsimysten sarjan, ennen kuin hän paranee täysin. Niin kauan kuin sielu säilyttää edes hiukan tämän petollisen pyrkimyksen myrkkyä, illusorinen energia ei anna sen päästä Herran valtakuntaan. Langenneen sielun on tietysti yksinkertaisesti mahdotonta kestää menestyksekkäästi kaikki tämän puhdistusprosessin koettelemukset ilman apua.

Anonyymi kirjoitti:

Jiva ei halua, että hänen Luojansa tai Mestarinsa hallitsee häntä. Hän haluaa seurata itsenäistä polkuaan Jumalan voiman tuella! Jumalan voima ei kuitenkaan voi koskaan toimia kenenkään palveluksessa. Siksi ainoa tapa ylläpitää luopiojivan olemassaoloa on luoda illuusio siitä, että hän on hallitsevassa asemassa. Tällainen on valhe, joka on välttämätön sellaisen jivan olemassaololle, joka on päättänyt elää tottelemattomana Jumalaa kohtaan.

Niin kauan kuin langennut sielu yrittää päästä aineellisen luonnon valtaan, se on matkalla kohti omaa tuhoa. Jumala estää armollisesti mutta tiukasti jivaa tulemasta täysin vakuuttuneeksi petollisesta ja itsemurhapyrkimyksestään. Jumalan illusorinen voima on rakentanut materialistisen sivilisaation tukemaan tätä luonnollisen elämänsä hylkäävän jiva-sielun väärää olemassaoloa. Tämä illusorinen energia kuitenkin itse asiassa pelaa Jumalan henkisen energian käsiin.

Se yrittää ohjata jivaa etsimään turvapaikkaa henkisestä energiasta ja täyttää valheellisen olemassaolonsa kaikenlaisilla kärsimyksillä ja turhautumisilla vain tätä tarkoitusta varten. Langenneen jivan todellinen toiminta alkaa tässä maailmassa sillä hetkellä, kun hän tajuaa tämän todellisen asiaintilan.

Sitten hän suostuu tekemään yhteistyötä illusorisen energian kanssa, jotta hän voisi parantua kuolettavasta sairaudestaan, joka johtuu haluttomuudesta palvella Absoluuttista Totuutta. Kestää kuitenkin kauan aikaa ja loputtomien kärsimysten sarjan, ennen kuin hän paranee täysin. Niin kauan kuin sielu säilyttää edes hiukan tämän petollisen pyrkimyksen myrkkyä, illusorinen energia ei anna sen päästä Herran valtakuntaan. Langenneen sielun on tietysti yksinkertaisesti mahdotonta kestää menestyksekkäästi kaikki tämän puhdistusprosessin koettelemukset ilman apua.

Lue lisää

Herra lähettää tähän maailmaan parhaat rakkaimmat kumppaninsa auttamaan langennutta sielua voittamaan kaikki vaikeudet menestyksekkäästi. Kuuliaisuus Herran rakasta kumppania kohtaan on ainoa tapa vapautua mayan kynsistä. Myös Pyhät Kirjoitukset ovat ilmestyneet tähän maailmaan samaa tarkoitusta varten. Ne auttavat langennutta sielua löytämään hengellisen mestarin, luottamaan häneen täysin ja uskomaan, että Herra itse on lähettänyt hänet vapauttamaan hänet illusorisen energian kahleista.

Siksi jivan ei tarvitse vastustaa tämän maailman virtaa, jos hän haluaa täyttää velvollisuutensa Herraa kohtaan. Hänen on vain ymmärrettävä langennut tilansa ja todella haluttava saada henkinen asemansa takaisin.

Niinpä hän alkaa etsiä henkistä opettajaa, joka selittäisi hänelle menetelmän, jolla vapautuminen voidaan saavuttaa. Henkinen opettaja opettaa häntä uskomaan tähän ikuiseen polkuun, sellaisena kuin se esitetään pyhissä kirjoituksissa, ja omalla esimerkillään ja opastuksellaan auttaa häntä ymmärtämään ja noudattamaan shastroissa suositeltua elämää. Silloin tulee oivallus, että tällainen elämä on täydellisessä sopusoinnussa itse luonnon todellisen tarkoituksen kanssa, vaikkakaan illuusion orjuuttamat ihmiset, jotka uskovat edelleen vain itseensä ja naiiveihin käsityksiinsä täydellisestä vallankäytöstä, joka on vain heidän sairaalloisen mielikuvituksensa tuotetta, eivät hyväksy sitä.

Kun joku yksilö (tai yhteiskunta) saavuttaa henkisen havaintokyvyn, hänen tarpeidensa täyttäminen menettää kaiken tarpeen aineellisen mukavuuden ja ylellisyyden ulkoiselle ilmentymälle. Kaikki tämän maailman olosuhteet tarjoavat tällaisille henkilöille vain tilaisuuden täyttää palvelus, jonka Herra itse on lähettänyt alas. Tähän kuuluvat jopa erilaiset ruumiilliset ja henkiset olosuhteet, joita tällaiset olosuhteet ilmentävät. Herran heille antaman armon ansiosta tällaiset henkilöt saavat kyvyn nousta kaikkien niiden huolien ja ahdistusten yläpuolelle, jotka vaivaavat kaikkia niitä, jotka eivät tiedä mitään omasta luonnostaan ja suhteestaan tämän maailman kohteisiin.

Ne, jotka ovat henkisesti valaistuneita, eivät halua mitään tässä maailmassa omaksi itsekkääksi ilokseen. He käyttävät ruumistaan ja mieltään sekä kaikkia tämän maailman olosuhteita Jumalan lakkaamattomaan ja yksinomaiseen palvelemiseen. Heitä ei voi kutsua työläisiksi eikä laiskoiksi näiden termien maallisessa merkityksessä, sillä he eivät etsi maallisia nautintoja missään muodossa. He suorittavat tekojaan ainoastaan yhteytensä perusteella Jumalaan ja halusta palvella Häntä. Vaikka tällaiset toimet eivät kuulu tähän maalliseen olemassaolon tasoon, ne hyödyttävät eniten sekä työntekijöitä itseään että koko ihmiskuntaa sen todellisessa merkityksessä. Materialistinen mieli ei kuitenkaan voi ymmärtää vaisnavan toiminnan luonnetta.

Siksi meidän ei tarvitse pohtia, onko tällaisista henkisistä teoista maallisessa mielessä haittaa vai hyötyä materialistisen sivilisaation kehitykselle. Fyysisen luonnon lait määräävät koko tämän maailman kulun. Henkiset teot nostavat meidät passiivisen alistumisen yläpuolelle luonnon vastustamattomien voimien edessä, koska tällaiset teot kuuluvat erilaiselle ja korkeammalle olemisen tasolle. Niiden arvoa tai laajuutta ei voida ilmaista tämän näkyvän maailman muuttuvissa olosuhteissa. Ne ovat korkeampien lakien alaisia, jotka menevät aineellisen luonnon lakien edelle. Henkisen maailman lakeja noudattavilla vaishnavoilla on myös valta fyysisen luonnon yli, mutta ei aineellisessa mielessä, vaan todellisessa ja henkisessä mielessä.

Anonyymi kirjoitti:

Herra lähettää tähän maailmaan parhaat rakkaimmat kumppaninsa auttamaan langennutta sielua voittamaan kaikki vaikeudet menestyksekkäästi. Kuuliaisuus Herran rakasta kumppania kohtaan on ainoa tapa vapautua mayan kynsistä. Myös Pyhät Kirjoitukset ovat ilmestyneet tähän maailmaan samaa tarkoitusta varten. Ne auttavat langennutta sielua löytämään hengellisen mestarin, luottamaan häneen täysin ja uskomaan, että Herra itse on lähettänyt hänet vapauttamaan hänet illusorisen energian kahleista.

Siksi jivan ei tarvitse vastustaa tämän maailman virtaa, jos hän haluaa täyttää velvollisuutensa Herraa kohtaan. Hänen on vain ymmärrettävä langennut tilansa ja todella haluttava saada henkinen asemansa takaisin.

Niinpä hän alkaa etsiä henkistä opettajaa, joka selittäisi hänelle menetelmän, jolla vapautuminen voidaan saavuttaa. Henkinen opettaja opettaa häntä uskomaan tähän ikuiseen polkuun, sellaisena kuin se esitetään pyhissä kirjoituksissa, ja omalla esimerkillään ja opastuksellaan auttaa häntä ymmärtämään ja noudattamaan shastroissa suositeltua elämää. Silloin tulee oivallus, että tällainen elämä on täydellisessä sopusoinnussa itse luonnon todellisen tarkoituksen kanssa, vaikkakaan illuusion orjuuttamat ihmiset, jotka uskovat edelleen vain itseensä ja naiiveihin käsityksiinsä täydellisestä vallankäytöstä, joka on vain heidän sairaalloisen mielikuvituksensa tuotetta, eivät hyväksy sitä.

Kun joku yksilö (tai yhteiskunta) saavuttaa henkisen havaintokyvyn, hänen tarpeidensa täyttäminen menettää kaiken tarpeen aineellisen mukavuuden ja ylellisyyden ulkoiselle ilmentymälle. Kaikki tämän maailman olosuhteet tarjoavat tällaisille henkilöille vain tilaisuuden täyttää palvelus, jonka Herra itse on lähettänyt alas. Tähän kuuluvat jopa erilaiset ruumiilliset ja henkiset olosuhteet, joita tällaiset olosuhteet ilmentävät. Herran heille antaman armon ansiosta tällaiset henkilöt saavat kyvyn nousta kaikkien niiden huolien ja ahdistusten yläpuolelle, jotka vaivaavat kaikkia niitä, jotka eivät tiedä mitään omasta luonnostaan ja suhteestaan tämän maailman kohteisiin.

Ne, jotka ovat henkisesti valaistuneita, eivät halua mitään tässä maailmassa omaksi itsekkääksi ilokseen. He käyttävät ruumistaan ja mieltään sekä kaikkia tämän maailman olosuhteita Jumalan lakkaamattomaan ja yksinomaiseen palvelemiseen. Heitä ei voi kutsua työläisiksi eikä laiskoiksi näiden termien maallisessa merkityksessä, sillä he eivät etsi maallisia nautintoja missään muodossa. He suorittavat tekojaan ainoastaan yhteytensä perusteella Jumalaan ja halusta palvella Häntä. Vaikka tällaiset toimet eivät kuulu tähän maalliseen olemassaolon tasoon, ne hyödyttävät eniten sekä työntekijöitä itseään että koko ihmiskuntaa sen todellisessa merkityksessä. Materialistinen mieli ei kuitenkaan voi ymmärtää vaisnavan toiminnan luonnetta.

Siksi meidän ei tarvitse pohtia, onko tällaisista henkisistä teoista maallisessa mielessä haittaa vai hyötyä materialistisen sivilisaation kehitykselle. Fyysisen luonnon lait määräävät koko tämän maailman kulun. Henkiset teot nostavat meidät passiivisen alistumisen yläpuolelle luonnon vastustamattomien voimien edessä, koska tällaiset teot kuuluvat erilaiselle ja korkeammalle olemisen tasolle. Niiden arvoa tai laajuutta ei voida ilmaista tämän näkyvän maailman muuttuvissa olosuhteissa. Ne ovat korkeampien lakien alaisia, jotka menevät aineellisen luonnon lakien edelle. Henkisen maailman lakeja noudattavilla vaishnavoilla on myös valta fyysisen luonnon yli, mutta ei aineellisessa mielessä, vaan todellisessa ja henkisessä mielessä.

Lue lisää

Ne, jotka noudattavat vaisnavojen ohjeita, ovat vapaita tämän väärän olemassaolon vahingollisesta orjuudesta, koska he ovat saavuttaneet hengellisen palvelemisen Herralle ja omistautuneet niille toiminnoille, jotka ovat sopusoinnussa sielunsa ikuisen määränpään kanssa uhmaamatta tämän maailman virtauksia. Siitä hetkestä lähtien, kun he tietoisesti alkavat tehdä näin, heidän toimintansa olemassaolon transsendentaalisella tasolla alkaa. Fyysisen luonnon pyörät jauhavat säälimättömästi ja vääjäämättömästi kaikkia niitä, jotka etsivät tämän maailman himoitsemia kohteita ruumiinsa ja mielensä tyydyttämiseksi. Empiirinen tiede pettää kannattajiaan lupaamalla heille itsekästä maallista paremmuutta, mutta se ei yksinkertaisesti kykene toteuttamaan sitä aineellisen luonnon lukemattomien ja vastustamattomien voimien edessä. Itse asiassa empiirinen tiede ei voi koskaan tehdä meistä luonnon herroja.

Jumalan palvelijoiden saavuttama luonnon herruus eroaa olennaisesti siitä, mitä empiirinen tiede niin tuloksetta tavoittelee ja mikä todellisuudessa on yksinkertaisesti mahdotonta. Luonnon herruuden voi saavuttaa vain Jumalan palvelemiseksi eikä omien itsekkäiden nautintojensa vuoksi. Aineellinen on vain hengellisen ulkoiset kasvot. Tämä sisin hengellinen todellisuus paljastuu itse Jumalan hartaalle, joka haluaa palvella Herraa ja vain Häntä. Ne, joilla ei ole tällaista hengellistä näkemystä, eivät kykene näkemään Jumalan hartaiden tekojen todellista luonnetta. Sitä vastoin maalliset ihmiset, jotka ovat vääristyneen materialistisen käsityksensä ehdollistamia, eivät kykene ymmärtämään, että hengellisen toiminnan ei välttämättä tarvitse johtaa elämänolosuhteiden aineelliseen parantumiseen.

Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä aineellista rikkautta, jota kukaan ei voi ottaa mukaansa kuoleman jälkeen. Jokaisen elämän tarkoitus on palvella Kaikkivaltiasta. Sivilisaatiota voidaan kutsua todelliseksi vain, jos se auttaa kannattajiaan saavuttamaan tämän todella välttämättömän aseman. Todellisen teistisen sivilisaation ulkoasu ei ehkä houkuttele niitä, jotka pitävät varjoa enemmän kuin sisältöä, illusorista ja väliaikaista enemmän kuin todellista ja ikuista, kuolemaa enemmän kuin elämää. Mutta sielumme haluja ei voi koskaan tyydyttää mikään muu kuin absoluuttinen totuus. Ja näin on, koska se on luontainen osa ikuista luontoamme.

Olemme harhakuvitelmissa, kun etsimme vapautusta muualta. Jokainen, joka on halukas kuuntelemaan Absoluuttisen Totuuden sanomaa kaikella vakavuudella, vakuuttuu tämän lausuman todellisuudesta, jossa sanotaan, että ihminen saavuttaa vapautuksen kaikista väärän olemassaolon illuusioista vain, kun hän omistautuu yksinomaan Krishnan, Absoluuttisen Herran, palvelemiseen. Tämän palvelun voi käsittää vain menetelmällä, joka perustuu päättäväiseen ja harkittuun alistumiseen Korkeimman Herran palvelijoiden ja palvelijoiden palvelijoiden jalanjäljille. Sri Chaitanyadev on opettanut ja harjoittanut tätä vaishnavismin sanomaa tänä aikakautena kaikkien langenneiden sielujen vapauttamiseksi. Ei ole muuta tapaa saavuttaa ikuinen elämä kuin Krishnan Pyhän Nimen sankirtana-menetelmä, jota suositellaan Pyhissä Kirjoituksissa ja joka on annettu langenneiden sielujen saataville Sri Gaurasundarin ja hänen seuraajiensa armosta.

Anonyymi kirjoitti:

Ne, jotka noudattavat vaisnavojen ohjeita, ovat vapaita tämän väärän olemassaolon vahingollisesta orjuudesta, koska he ovat saavuttaneet hengellisen palvelemisen Herralle ja omistautuneet niille toiminnoille, jotka ovat sopusoinnussa sielunsa ikuisen määränpään kanssa uhmaamatta tämän maailman virtauksia. Siitä hetkestä lähtien, kun he tietoisesti alkavat tehdä näin, heidän toimintansa olemassaolon transsendentaalisella tasolla alkaa. Fyysisen luonnon pyörät jauhavat säälimättömästi ja vääjäämättömästi kaikkia niitä, jotka etsivät tämän maailman himoitsemia kohteita ruumiinsa ja mielensä tyydyttämiseksi. Empiirinen tiede pettää kannattajiaan lupaamalla heille itsekästä maallista paremmuutta, mutta se ei yksinkertaisesti kykene toteuttamaan sitä aineellisen luonnon lukemattomien ja vastustamattomien voimien edessä. Itse asiassa empiirinen tiede ei voi koskaan tehdä meistä luonnon herroja.

Jumalan palvelijoiden saavuttama luonnon herruus eroaa olennaisesti siitä, mitä empiirinen tiede niin tuloksetta tavoittelee ja mikä todellisuudessa on yksinkertaisesti mahdotonta. Luonnon herruuden voi saavuttaa vain Jumalan palvelemiseksi eikä omien itsekkäiden nautintojensa vuoksi. Aineellinen on vain hengellisen ulkoiset kasvot. Tämä sisin hengellinen todellisuus paljastuu itse Jumalan hartaalle, joka haluaa palvella Herraa ja vain Häntä. Ne, joilla ei ole tällaista hengellistä näkemystä, eivät kykene näkemään Jumalan hartaiden tekojen todellista luonnetta. Sitä vastoin maalliset ihmiset, jotka ovat vääristyneen materialistisen käsityksensä ehdollistamia, eivät kykene ymmärtämään, että hengellisen toiminnan ei välttämättä tarvitse johtaa elämänolosuhteiden aineelliseen parantumiseen.

Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä aineellista rikkautta, jota kukaan ei voi ottaa mukaansa kuoleman jälkeen. Jokaisen elämän tarkoitus on palvella Kaikkivaltiasta. Sivilisaatiota voidaan kutsua todelliseksi vain, jos se auttaa kannattajiaan saavuttamaan tämän todella välttämättömän aseman. Todellisen teistisen sivilisaation ulkoasu ei ehkä houkuttele niitä, jotka pitävät varjoa enemmän kuin sisältöä, illusorista ja väliaikaista enemmän kuin todellista ja ikuista, kuolemaa enemmän kuin elämää. Mutta sielumme haluja ei voi koskaan tyydyttää mikään muu kuin absoluuttinen totuus. Ja näin on, koska se on luontainen osa ikuista luontoamme.

Olemme harhakuvitelmissa, kun etsimme vapautusta muualta. Jokainen, joka on halukas kuuntelemaan Absoluuttisen Totuuden sanomaa kaikella vakavuudella, vakuuttuu tämän lausuman todellisuudesta, jossa sanotaan, että ihminen saavuttaa vapautuksen kaikista väärän olemassaolon illuusioista vain, kun hän omistautuu yksinomaan Krishnan, Absoluuttisen Herran, palvelemiseen. Tämän palvelun voi käsittää vain menetelmällä, joka perustuu päättäväiseen ja harkittuun alistumiseen Korkeimman Herran palvelijoiden ja palvelijoiden palvelijoiden jalanjäljille. Sri Chaitanyadev on opettanut ja harjoittanut tätä vaishnavismin sanomaa tänä aikakautena kaikkien langenneiden sielujen vapauttamiseksi. Ei ole muuta tapaa saavuttaa ikuinen elämä kuin Krishnan Pyhän Nimen sankirtana-menetelmä, jota suositellaan Pyhissä Kirjoituksissa ja joka on annettu langenneiden sielujen saataville Sri Gaurasundarin ja hänen seuraajiensa armosta.

Lue lisää

Sri Chaitanya opetti ohjeillaan ja omalla esimerkillään tämän täydellisen totuuden yksilön sielun luonteesta ja toiminnasta. Mikään muu kuin tämä totuus ei voi täysin tyydyttää jivan sisimpiä tarpeita ja toiveita. Tilaisuus palvella Krishnaa on olemassa kaikissa olosuhteissa. Yksilö (tai yhteiskunta) saavuttaa korkeimman mahdollisen hyvän, kun hän hyödyntää Krishnan hänelle lähettämät tilaisuudet palvella Häntä. Tässä maailmassa ei tule olemaan epäsopua tai harmonian puutetta, jos suuntaamme mielemme Krishnan aitoon palvelemiseen ja omistaudumme vilpittömästi koko itsemme hengellisen mestarin

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 2)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI yhdestoista numerosta huhtikuulta 1929)

_____________

Tekstissä olis suomen kielellä kääntämisessä käännösvirheitä.
________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya opetti ohjeillaan ja omalla esimerkillään tämän täydellisen totuuden yksilön sielun luonteesta ja toiminnasta. Mikään muu kuin tämä totuus ei voi täysin tyydyttää jivan sisimpiä tarpeita ja toiveita. Tilaisuus palvella Krishnaa on olemassa kaikissa olosuhteissa. Yksilö (tai yhteiskunta) saavuttaa korkeimman mahdollisen hyvän, kun hän hyödyntää Krishnan hänelle lähettämät tilaisuudet palvella Häntä. Tässä maailmassa ei tule olemaan epäsopua tai harmonian puutetta, jos suuntaamme mielemme Krishnan aitoon palvelemiseen ja omistaudumme vilpittömästi koko itsemme hengellisen mestarin

Vaishnavismi ja sivilisaatio
(osa 2)
Artikkeli The Harmonist -lehdestä,
toimittanut
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
1900-luvun kahdeskymmenes- ja kolmikymmenluvuilla.

(Niteen XXVI yhdestoista numerosta huhtikuulta 1929)

_____________

Tekstissä olis suomen kielellä kääntämisessä käännösvirheitä.
________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)



THE right conception of Brahma, involves the following self-evident postulates:—

(1) The transcendental cannot be judged by the human standard.

(2) Brahma is the source of everything.

(3) Brahma is beyond the thought and conception of man equipped with sentient knowledge of insentients and what little can be conceived of Brahma by the grace of the transcendental preceptor has to be expressed in words that do not submit to the test of sensuous organs.

(4) Brahma ceases to be such, as soon as he is grasped by any of individual souls as a product of Nature.

(5) For the proper conception of Brahma we should rely on Aptabakyas (authoritative testimonies of self-realised souls enabling us to understand the indisputable truth) i.e., the Vedas and the Upanishadas etc., and not upon independent sensuous reasons.

(6) Brahma is not simply a passive Being devoid of all attributes, but an omnipotent, ever-active Existence, revealing Himself out of His free will to His devotees.

(7) Brahma though unmanifest to sensuous understanding, eternally manifests Himself in multifarious spiritual forms and deludes mundane observers by suitable energy.

(8) Brahma is an Absolute and Unconditioned Being. It is foolish to try to see only one aspect of the indivisible Truth if the partial manifestation proves to be mundane.

(9) Self-realised souls can impart their knowledge of Brahma to ignorant but sincere enquirers i.e., those who are really inclined to accept the Truth as an act of grace.

It must be stated at the outset that in accepting these postulates as self-evident one is not called upon to surrender one’s reasoning faculty nor to suspend it, nor to reduce one’s self to the position of a passive recipient of ideas or assertions called dogmas. The empiricist may gain the charge of the commission of the common logical fallacy of “Petitio Principii” or as it is commonly termed “begging the question” by trying to prove the unavoidable necessity of ignorance. But considering the deep and abstruse nature of the problem I am trying to tackle, I may be pardoned for following a better line of reasoning than his.

Assuming, therefore, that the postulates set forth above are accepted as underlying the universally accepted idea of the Truth let me now proceed to a specific consideration of the nature of Brahma and with it that of Maya, basing my views not on my individual opinion but on the texts of the Scriptures, which are the only source of the knowledge of the Absolute.

In this connection, let it be observed that in Sanskrit, Brahma is a neuter word, which is represented in English by the pronoun ‘it’. But for the sake of avoiding evident misunderstanding I have used ‘He’ and its variations with reference to Brahma and in the following note, I shall use them frequently. Properly speaking Brahma is not neuter but common in the non-sensuous philosophical sense.

So much for the preamble. Let me now come to the matter in hand.

I have already intimated that it is utterly impossible for a man with his limited knowledge to conceive Brahma. Divine Nature is simply inconceivable. The text from Brihadaranyakopanishad, which is to the point means thus:—

“Well Gargi! Standing on the mundane platform nobody has ever seen this imperishable Brahma, but He sees all; nobody has ever made Him the object of his hearing, but He hears everything; nobody has ever conceived Him, but He conceives all; nobody has ever known Him, but He knows all. There is no other observer than He, no other hearer than He, no other conceiver than He, no other knower than He. Well Gargi! The infinite space is fully surcharged with the presence of this indestructible Brahma.”

Again in the Talobakaropanishad we find:—

“Sticking to speculation he who knows for certain that Brahma is incomprehensible knows something of Him; he on the other hand who fully believes that he has known Brahma has not known Him. Sages declare that Brahma is unknowable through limited sense-perception. It is only fools who think that He is so knowable.”

The texts from Kathopanishad and Taittireeyopanishad respectively, which may be translated thus are also to the point:—

“He is not attainable by any world hardened through word, mind or eye. How can He be realised by any one except by those only who are on the same plane?”

“Failing to attain Whom our limited words and thoughts recoil back on themselves.”

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)



THE right conception of Brahma, involves the following self-evident postulates:—

(1) The transcendental cannot be judged by the human standard.

(2) Brahma is the source of everything.

(3) Brahma is beyond the thought and conception of man equipped with sentient knowledge of insentients and what little can be conceived of Brahma by the grace of the transcendental preceptor has to be expressed in words that do not submit to the test of sensuous organs.

(4) Brahma ceases to be such, as soon as he is grasped by any of individual souls as a product of Nature.

(5) For the proper conception of Brahma we should rely on Aptabakyas (authoritative testimonies of self-realised souls enabling us to understand the indisputable truth) i.e., the Vedas and the Upanishadas etc., and not upon independent sensuous reasons.

(6) Brahma is not simply a passive Being devoid of all attributes, but an omnipotent, ever-active Existence, revealing Himself out of His free will to His devotees.

(7) Brahma though unmanifest to sensuous understanding, eternally manifests Himself in multifarious spiritual forms and deludes mundane observers by suitable energy.

(8) Brahma is an Absolute and Unconditioned Being. It is foolish to try to see only one aspect of the indivisible Truth if the partial manifestation proves to be mundane.

(9) Self-realised souls can impart their knowledge of Brahma to ignorant but sincere enquirers i.e., those who are really inclined to accept the Truth as an act of grace.

It must be stated at the outset that in accepting these postulates as self-evident one is not called upon to surrender one’s reasoning faculty nor to suspend it, nor to reduce one’s self to the position of a passive recipient of ideas or assertions called dogmas. The empiricist may gain the charge of the commission of the common logical fallacy of “Petitio Principii” or as it is commonly termed “begging the question” by trying to prove the unavoidable necessity of ignorance. But considering the deep and abstruse nature of the problem I am trying to tackle, I may be pardoned for following a better line of reasoning than his.

Assuming, therefore, that the postulates set forth above are accepted as underlying the universally accepted idea of the Truth let me now proceed to a specific consideration of the nature of Brahma and with it that of Maya, basing my views not on my individual opinion but on the texts of the Scriptures, which are the only source of the knowledge of the Absolute.

In this connection, let it be observed that in Sanskrit, Brahma is a neuter word, which is represented in English by the pronoun ‘it’. But for the sake of avoiding evident misunderstanding I have used ‘He’ and its variations with reference to Brahma and in the following note, I shall use them frequently. Properly speaking Brahma is not neuter but common in the non-sensuous philosophical sense.

So much for the preamble. Let me now come to the matter in hand.

I have already intimated that it is utterly impossible for a man with his limited knowledge to conceive Brahma. Divine Nature is simply inconceivable. The text from Brihadaranyakopanishad, which is to the point means thus:—

“Well Gargi! Standing on the mundane platform nobody has ever seen this imperishable Brahma, but He sees all; nobody has ever made Him the object of his hearing, but He hears everything; nobody has ever conceived Him, but He conceives all; nobody has ever known Him, but He knows all. There is no other observer than He, no other hearer than He, no other conceiver than He, no other knower than He. Well Gargi! The infinite space is fully surcharged with the presence of this indestructible Brahma.”

Again in the Talobakaropanishad we find:—

“Sticking to speculation he who knows for certain that Brahma is incomprehensible knows something of Him; he on the other hand who fully believes that he has known Brahma has not known Him. Sages declare that Brahma is unknowable through limited sense-perception. It is only fools who think that He is so knowable.”

The texts from Kathopanishad and Taittireeyopanishad respectively, which may be translated thus are also to the point:—

“He is not attainable by any world hardened through word, mind or eye. How can He be realised by any one except by those only who are on the same plane?”

“Failing to attain Whom our limited words and thoughts recoil back on themselves.”

Lue lisää

Again Divine Nature is a complex thing. It is verily a paradox to the worldly judgement as all irreconcilable find their reconciliation’ in Brahma. All contraries and contradictions merge in Him into a harmonious whole. Thus we find respectively in Kathopanishad, Swetaswataropanishad and Ishopanishad of which here are the English renderings:—

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

The great poet Kalidas has some slokas in imitation of the above on this point in his Raghuvamsam (Canto X), which may be translated in these words:—

“Thou art ever present in our hearts, yet Thou art at a distance. Thou art free from desires, yet Thou practis’st severe austerities. Thou art full of mercy, yet Thou art unaffected by sorrow. Thou art the oldest Being, yet Thou art free from the infirmities of age.”

“Thou art self-existent, yet Thou art born. Thou art free from passions, yet Thou destroy’st enemies. Who then does know Thy true nature.”

“Thyself immeasurable, Thou measur’st the world. Thyself desireless, Thou fulfillest the desires of all (Thy devotees). Thyself unconquered, Thou art ever victorious. Thyself unmanifested (to worldly people), Thou art the root cause of this phenomenal universe.”

“Thou art an omniscient Being, but none (who are worldly-minded) can know Thee. Thou art the primal cause of all, but Thou Thyself art without a cause. Thou art the Ruler of all, but Thou hast no ruler. Thou art One, yet Thou exist’st in infinite (transcendental) forms.”

True it is that Brahma is an Absolute and unconditioned Being. True it is that He is the only source of all real and unreal existences. Nevertheless, it is true that Brahma is not an abstract existence nor an attributeless Being; on the other hand He is the Fountain head of all conceivable and inconceivable attributes. He is all Existence, all Knowledge and all Bliss.

Thus says Shankaracharyya himself in his Atma-bodha:—

“He who fills all spaces, above, below and around as Existence, Knowledge and Bliss and Who is Infinite and without a second is Brahma, the Ever Existing Unique Being.”

Again in the Sruti we read:—

“Brahma shines as an Ever Existing, All Knowing, All Blissful, Infinite Being.”

Accepting the above interpretations of the nature of Brahma as true, it is easily seen that Brahma is both immanent and transcendental. Thus in the Rigveda Samhita we find:—

“Brahma has infinite heads (but not of flesh and bone), infinite eyes and infinite feet. He pervades the whole (material) universe, yet remains outside it by ten inches (i.e., He is both immanent and transcendental).”

Again in the Bhagabat Gita says Krishna:—

“O, Arjuna! What is the use of knowing more? Know this for certain that I hold the whole phenomenal universe only by one portion of Myself (i.e., I am both immanent and transcendental).”

Thus we see that Brahma pervades the phenomenal universe, co-exists with it, remains outside it and exists after the phenomenal universe is destroyed. In other words, He exists before creation, with creation, outside creation and after the destruction of all created things. It is not at all inconsistent or incompatible with Divine Nature to create this illusory, phenomenal universe with all its multifarious manifestations, although Brahma is not at all affected by this Maya or illusion. Maya is the power of illusion belonging to Brahma, which operates by His will to bring about this phenomenal universe with its manifold forms, varieties and appearances. This Maya becomes effective and spreads its charms as soon as Brahma is inclined to create. Kapila, the founder of the Sankhya system of philosophy has identified Maya with Prakriti and has mistakenly supposed that it is not a power of Brahma but something else coeval with Him. In point of fact, Maya exists in Brahma not as touch exists in air and heat in fire, or as whiteness in milk and sweetness in sugar but as shadow haunts the substance. Maya is the cause of illusory or material creation, the phenomenon as opposed to the substantive and eternal Reality.

Anonyymi kirjoitti:

Again Divine Nature is a complex thing. It is verily a paradox to the worldly judgement as all irreconcilable find their reconciliation’ in Brahma. All contraries and contradictions merge in Him into a harmonious whole. Thus we find respectively in Kathopanishad, Swetaswataropanishad and Ishopanishad of which here are the English renderings:—

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

The great poet Kalidas has some slokas in imitation of the above on this point in his Raghuvamsam (Canto X), which may be translated in these words:—

“Thou art ever present in our hearts, yet Thou art at a distance. Thou art free from desires, yet Thou practis’st severe austerities. Thou art full of mercy, yet Thou art unaffected by sorrow. Thou art the oldest Being, yet Thou art free from the infirmities of age.”

“Thou art self-existent, yet Thou art born. Thou art free from passions, yet Thou destroy’st enemies. Who then does know Thy true nature.”

“Thyself immeasurable, Thou measur’st the world. Thyself desireless, Thou fulfillest the desires of all (Thy devotees). Thyself unconquered, Thou art ever victorious. Thyself unmanifested (to worldly people), Thou art the root cause of this phenomenal universe.”

“Thou art an omniscient Being, but none (who are worldly-minded) can know Thee. Thou art the primal cause of all, but Thou Thyself art without a cause. Thou art the Ruler of all, but Thou hast no ruler. Thou art One, yet Thou exist’st in infinite (transcendental) forms.”

True it is that Brahma is an Absolute and unconditioned Being. True it is that He is the only source of all real and unreal existences. Nevertheless, it is true that Brahma is not an abstract existence nor an attributeless Being; on the other hand He is the Fountain head of all conceivable and inconceivable attributes. He is all Existence, all Knowledge and all Bliss.

Thus says Shankaracharyya himself in his Atma-bodha:—

“He who fills all spaces, above, below and around as Existence, Knowledge and Bliss and Who is Infinite and without a second is Brahma, the Ever Existing Unique Being.”

Again in the Sruti we read:—

“Brahma shines as an Ever Existing, All Knowing, All Blissful, Infinite Being.”

Accepting the above interpretations of the nature of Brahma as true, it is easily seen that Brahma is both immanent and transcendental. Thus in the Rigveda Samhita we find:—

“Brahma has infinite heads (but not of flesh and bone), infinite eyes and infinite feet. He pervades the whole (material) universe, yet remains outside it by ten inches (i.e., He is both immanent and transcendental).”

Again in the Bhagabat Gita says Krishna:—

“O, Arjuna! What is the use of knowing more? Know this for certain that I hold the whole phenomenal universe only by one portion of Myself (i.e., I am both immanent and transcendental).”

Thus we see that Brahma pervades the phenomenal universe, co-exists with it, remains outside it and exists after the phenomenal universe is destroyed. In other words, He exists before creation, with creation, outside creation and after the destruction of all created things. It is not at all inconsistent or incompatible with Divine Nature to create this illusory, phenomenal universe with all its multifarious manifestations, although Brahma is not at all affected by this Maya or illusion. Maya is the power of illusion belonging to Brahma, which operates by His will to bring about this phenomenal universe with its manifold forms, varieties and appearances. This Maya becomes effective and spreads its charms as soon as Brahma is inclined to create. Kapila, the founder of the Sankhya system of philosophy has identified Maya with Prakriti and has mistakenly supposed that it is not a power of Brahma but something else coeval with Him. In point of fact, Maya exists in Brahma not as touch exists in air and heat in fire, or as whiteness in milk and sweetness in sugar but as shadow haunts the substance. Maya is the cause of illusory or material creation, the phenomenon as opposed to the substantive and eternal Reality.

Lue lisää

Thus although Maya is but the power of illusion or nescience, yet by reason of its Divine Potency it is capable of working apparent impossibilities. Indeed, such is the potent influence of Maya that it is impossible for any individual soul to escape from the sphere of its influence except by Divine grace. It can be overcome only by those who are privileged to know Brahma. Thus in the Bhagabat Gita the Supreme Lord says:—

“This My Divine Maya which is made up of the qualities of Satwa, Raja & Tama, is simply insuperable. Those only who throw themselves entirely upon My mercy or come to know Me may succeed in overcoming it.”

If we have already conceived how all contraries and contradictions find their margin or solution in Divine Nature, it becomes easy for us to conceive how Brahma being the sole reality can yet give rise to this nescience or Maya, without altering even a jot or tittle of His own nature and imposing upon Himself anything like limitation.

In fact Brahma has infinite aspects and from whatever standpoint the emancipated see Him they behold the many-sided Truth. Brahma creates the material world through Maya at His own sweet will and takes it away whenever He likes. Brahma is not however to be looked upon as a fickle and capricious Being. He is not like a wayward child now fondling His dolls and pets and now destroying them all, at pleasure. In point of fact, all matters even of this phenomenal universe are governed by His supremely beneficent purpose and not by dead cosmic laws which modern scientists and philosophers are mainly endeavouring to postulate. If we obtain a sight of Brahma from the standpoint of Absolute Truth we can learn to reconcile all apparent contradictions and differences, and succeed in having a true idea of Divine Nature which is otherwise most inscrutable.

Such being the case it is but in the fitness of things that Brahma should be the Master and Proprietor of Maya without being Himself in the least affected by it or being in any way under its influence. Hence Brahma is very appropriately called the Lord of Maya which is absolutely powerless before Him. It may be added here that there are sages free from the influence of Maya. If such is the case with tiny individual souls how natural and inevitable it is for Brahma to be always above His Maya to use it for His beneficent purposes. All liberated beings and all avatars of God who appear in this world at different periods of history, as Teachers of mankind, are above the influence of Maya. They have all shown by their lives and examples that Maya is, as it were, the handmaid or maid-servant and that it is called into requisition as needs arise, only to serve the beneficent purpose of the Supreme Lord. Indeed, as darkness disappears before light, so the artifices of Maya or illusion also is dispelled with the advent of true or right knowledge.

Thus we see that to know the Absolute Truth is to know Brahma Who is identical with Truth and to know Brahma is to attain such intimacy with the workings of the Divine or spiritual power as to be able easily to participate in the manipulation of Maya by the will of God.

I beg leave to add here that I have hitherto spoken of Maya as nescience or avidya; the Divine Power is really One and Maya is the reflected aspect of the Real substantive Power, vidya or brahmavidya, which lies at the root of a man’s redemption or salvation. In its real aspect the Divine Power dominates everything under, the different names of chichchhatti, paravidya and yogamaya, and so forth.

Without trying to enlarge more on this point I may conclude my short note with the observation that if we succeed in getting even the least glimpse of Truth or even a grain of what is called living faith in God we invariably find ourselves in a position to conceive the nature of Brahma and of Maya and can also realise how they are co-related. The Vedas and the Upanishadas do, indeed, help us, if properly understood, in attaining the true knowledge of Brahma and of Maya. But the sine-qua-non of spiritual advancement is the grace of Brahma Himself which is associated with that of His chosen servants or His veritable representatives going by the names of transcendental Acharyas, Messiahs, Masters, sad-guru. For it is clearly stated in Kathopanishad—

“Brahma cannot be attained by many fine words or intellect or the hearing of many scriptural texts. He only attains Brahma, who prays or longs for Him. Brahma reveals Himself unto such earnest souls only.”

In point of fact Brahma cannot be seen or realised except through the grace of Brahma Himself, just in the same way as the great luminary, the Sun, cannot be seen except by the Sun’s own light.

Anonyymi kirjoitti:

Thus although Maya is but the power of illusion or nescience, yet by reason of its Divine Potency it is capable of working apparent impossibilities. Indeed, such is the potent influence of Maya that it is impossible for any individual soul to escape from the sphere of its influence except by Divine grace. It can be overcome only by those who are privileged to know Brahma. Thus in the Bhagabat Gita the Supreme Lord says:—

“This My Divine Maya which is made up of the qualities of Satwa, Raja & Tama, is simply insuperable. Those only who throw themselves entirely upon My mercy or come to know Me may succeed in overcoming it.”

If we have already conceived how all contraries and contradictions find their margin or solution in Divine Nature, it becomes easy for us to conceive how Brahma being the sole reality can yet give rise to this nescience or Maya, without altering even a jot or tittle of His own nature and imposing upon Himself anything like limitation.

In fact Brahma has infinite aspects and from whatever standpoint the emancipated see Him they behold the many-sided Truth. Brahma creates the material world through Maya at His own sweet will and takes it away whenever He likes. Brahma is not however to be looked upon as a fickle and capricious Being. He is not like a wayward child now fondling His dolls and pets and now destroying them all, at pleasure. In point of fact, all matters even of this phenomenal universe are governed by His supremely beneficent purpose and not by dead cosmic laws which modern scientists and philosophers are mainly endeavouring to postulate. If we obtain a sight of Brahma from the standpoint of Absolute Truth we can learn to reconcile all apparent contradictions and differences, and succeed in having a true idea of Divine Nature which is otherwise most inscrutable.

Such being the case it is but in the fitness of things that Brahma should be the Master and Proprietor of Maya without being Himself in the least affected by it or being in any way under its influence. Hence Brahma is very appropriately called the Lord of Maya which is absolutely powerless before Him. It may be added here that there are sages free from the influence of Maya. If such is the case with tiny individual souls how natural and inevitable it is for Brahma to be always above His Maya to use it for His beneficent purposes. All liberated beings and all avatars of God who appear in this world at different periods of history, as Teachers of mankind, are above the influence of Maya. They have all shown by their lives and examples that Maya is, as it were, the handmaid or maid-servant and that it is called into requisition as needs arise, only to serve the beneficent purpose of the Supreme Lord. Indeed, as darkness disappears before light, so the artifices of Maya or illusion also is dispelled with the advent of true or right knowledge.

Thus we see that to know the Absolute Truth is to know Brahma Who is identical with Truth and to know Brahma is to attain such intimacy with the workings of the Divine or spiritual power as to be able easily to participate in the manipulation of Maya by the will of God.

I beg leave to add here that I have hitherto spoken of Maya as nescience or avidya; the Divine Power is really One and Maya is the reflected aspect of the Real substantive Power, vidya or brahmavidya, which lies at the root of a man’s redemption or salvation. In its real aspect the Divine Power dominates everything under, the different names of chichchhatti, paravidya and yogamaya, and so forth.

Without trying to enlarge more on this point I may conclude my short note with the observation that if we succeed in getting even the least glimpse of Truth or even a grain of what is called living faith in God we invariably find ourselves in a position to conceive the nature of Brahma and of Maya and can also realise how they are co-related. The Vedas and the Upanishadas do, indeed, help us, if properly understood, in attaining the true knowledge of Brahma and of Maya. But the sine-qua-non of spiritual advancement is the grace of Brahma Himself which is associated with that of His chosen servants or His veritable representatives going by the names of transcendental Acharyas, Messiahs, Masters, sad-guru. For it is clearly stated in Kathopanishad—

“Brahma cannot be attained by many fine words or intellect or the hearing of many scriptural texts. He only attains Brahma, who prays or longs for Him. Brahma reveals Himself unto such earnest souls only.”

In point of fact Brahma cannot be seen or realised except through the grace of Brahma Himself, just in the same way as the great luminary, the Sun, cannot be seen except by the Sun’s own light.

Lue lisää

Thus we see that the be-all and end-all of human existence, the Summum-bonum of human life is to be able to know and love Brahma. For says Mundakopanishad:—

“When one is blessed with the sight of that Supreme Being, one’s worldly passions are torn asunder, doubts are removed and mundane deeds are exhausted.”

Again in Brihadaranyakopanishad:—

“The Supreme Being is the nearest and dearest of all. He is dearer than son, dearer than wealth and dearer than all other dear things.”

Sanctified is the family, blessed is the mother and glorified is the country, of one whose mind is absorbed in the service of the Supreme Being—the blissful ocean of Infinite Knowledge.

Anonyymi kirjoitti:

Thus we see that the be-all and end-all of human existence, the Summum-bonum of human life is to be able to know and love Brahma. For says Mundakopanishad:—

“When one is blessed with the sight of that Supreme Being, one’s worldly passions are torn asunder, doubts are removed and mundane deeds are exhausted.”

Again in Brihadaranyakopanishad:—

“The Supreme Being is the nearest and dearest of all. He is dearer than son, dearer than wealth and dearer than all other dear things.”

Sanctified is the family, blessed is the mother and glorified is the country, of one whose mind is absorbed in the service of the Supreme Being—the blissful ocean of Infinite Knowledge.

Lue lisää

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

Lue lisää

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Anonyymi kirjoitti:

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Lue lisää

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.


Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Anonyymi kirjoitti:

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.


Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Lue lisää

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Anonyymi kirjoitti:

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Lue lisää

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

Lue lisää

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

Anonyymi kirjoitti:

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

Lue lisää

"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

Anonyymi kirjoitti:

"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

Lue lisää

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Anonyymi kirjoitti:

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Lue lisää

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Anonyymi kirjoitti:

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Lue lisää

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Anonyymi kirjoitti:

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Lue lisää

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Lue lisää

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Lue lisää

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

Lue lisää

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Anonyymi kirjoitti:

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Lue lisää

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Anonyymi kirjoitti:

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Lue lisää

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Anonyymi kirjoitti:

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Lue lisää

Idän filosofian metafyysinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta.

Anonyymi kirjoitti:

Idän filosofian metafyysinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta.

Käännösvirheitä, niin kuin aina suomennoksessa:
__________

"Sielun harha." Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Luennon sisältö:

#00:00:33#

K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?



Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää chidabhasa- sielun varjo, tämä osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Tavallisesti valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, pyrkivät valitsemaan otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mrtyu-jara-vyadhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
...
sanskrit...

Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia. Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän ruumiiseen, ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoomme, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon. On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa koskaan ole kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä, niin kuin aina suomennoksessa:
__________

"Sielun harha." Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Luennon sisältö:

#00:00:33#

K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?



Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää chidabhasa- sielun varjo, tämä osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Tavallisesti valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, pyrkivät valitsemaan otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mrtyu-jara-vyadhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."

...
...
sanskrit...

Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia. Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän ruumiiseen, ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoomme, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon. On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa koskaan ole kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Lue lisää

Käännösvirheitä, niin kuin aina suomennoksessa:
__________


"Parannuskeino kaikkiin vaivoihin." SSrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj.
Haastattelu. 17. elokuuta 2008. São Paulo, Brasilia

- Mikä on buddhalaisuuden asema?

- Lyhyesti sanottuna neutraalius. Buddhalaisuuden kanta on neutraali; nämä ihmiset väittävät, että "uskonto on kansan oopiumia". Luulen, että buddhalaiset nyökkäisivät tässä asiassa myöntävästi; eräänlainen maltillinen yhteisymmärrys heidän osaltaan. Mutta en hyväksy heidän analyysiään. Joku teki myös saman havainnon: jos katsotaan taaksepäin, oopiumista on tullut massojen uskonto - seksi, huumeet, rock and roll. Mistä me siis pohjimmiltaan puhumme?

Kysymys kuuluu: Mikä on todellisuus? Miksi otamme jatkuvasti maailman tietämättömimpiä ihmisiä malliksi ja validoimme järjestelmämme ja pyrkimyksemme sen perusteella ja otamme esimerkkinä joitakin tyhmiä, jotka eivät ymmärrä sitä? Me vain liukenemme tietämättömien ihmisten energiaan. Miksi meidän pitäisi? Voisi ajatella, että kun joku on näin pakkomielteinen, se on reaktiivinen asenne, siinä mielessä, että jokin aiheuttaa hänelle antipatiaa. ...
...
...
Toisin sanoen, vox populi, kansan ääni, ei ole vox dei, Jumalan ääni.
...
...
Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme...". - ei ole koskaan tapahtunut, ei ole koskaan tapahtunut, eikä tule koskaan tapahtumaan. Tässä on eturistiriita. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"...

Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. S...
...
Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta. Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan. Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä? Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti. On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."

Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.

- Sanoitte, että muuttamalla itseään voit muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme. Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, jos he pystyvät arvostamaan muutosta.

Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia. Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut? Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastatoimen.

Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ...leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, kumota hyvien aikomusten voimalla. Jokainen teko aiheuttaa yhtä voimakkaan vastatoimen, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta, vaan puheesta, ajatuksesta, sisäisestä asenteesta. Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska karmareaktioiden kielteiset vaikutukset ovat väistämättömiä. Joku kirjoitti kirjan nimeltä "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?".

Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma. Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin menneeseen kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös jälleensyntymisen käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme täällä objektiivisessa maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa. Mikä on tämän paikan merkitys? Tämä paikka esittelee ääniä ja kuvia, jotka on suunniteltu kuljettamaan teidät... subjektiiviseen maailmaan. Miksi teemme näin? Miksi ihmiset tekevät näin? Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä, niin kuin aina suomennoksessa:
__________


"Parannuskeino kaikkiin vaivoihin." SSrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj.
Haastattelu. 17. elokuuta 2008. São Paulo, Brasilia

- Mikä on buddhalaisuuden asema?

- Lyhyesti sanottuna neutraalius. Buddhalaisuuden kanta on neutraali; nämä ihmiset väittävät, että "uskonto on kansan oopiumia". Luulen, että buddhalaiset nyökkäisivät tässä asiassa myöntävästi; eräänlainen maltillinen yhteisymmärrys heidän osaltaan. Mutta en hyväksy heidän analyysiään. Joku teki myös saman havainnon: jos katsotaan taaksepäin, oopiumista on tullut massojen uskonto - seksi, huumeet, rock and roll. Mistä me siis pohjimmiltaan puhumme?

Kysymys kuuluu: Mikä on todellisuus? Miksi otamme jatkuvasti maailman tietämättömimpiä ihmisiä malliksi ja validoimme järjestelmämme ja pyrkimyksemme sen perusteella ja otamme esimerkkinä joitakin tyhmiä, jotka eivät ymmärrä sitä? Me vain liukenemme tietämättömien ihmisten energiaan. Miksi meidän pitäisi? Voisi ajatella, että kun joku on näin pakkomielteinen, se on reaktiivinen asenne, siinä mielessä, että jokin aiheuttaa hänelle antipatiaa. ...
...
...
Toisin sanoen, vox populi, kansan ääni, ei ole vox dei, Jumalan ääni.
...
...
Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme...". - ei ole koskaan tapahtunut, ei ole koskaan tapahtunut, eikä tule koskaan tapahtumaan. Tässä on eturistiriita. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"...

Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. S...
...
Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta. Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan. Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä? Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti. On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."

Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.

- Sanoitte, että muuttamalla itseään voit muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme. Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, jos he pystyvät arvostamaan muutosta.

Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia. Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut? Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastatoimen.

Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ...leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, kumota hyvien aikomusten voimalla. Jokainen teko aiheuttaa yhtä voimakkaan vastatoimen, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta, vaan puheesta, ajatuksesta, sisäisestä asenteesta. Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska karmareaktioiden kielteiset vaikutukset ovat väistämättömiä. Joku kirjoitti kirjan nimeltä "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?".

Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma. Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin menneeseen kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös jälleensyntymisen käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme täällä objektiivisessa maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa. Mikä on tämän paikan merkitys? Tämä paikka esittelee ääniä ja kuvia, jotka on suunniteltu kuljettamaan teidät... subjektiiviseen maailmaan. Miksi teemme näin? Miksi ihmiset tekevät näin? Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja.

Lue lisää

jatkuu:

Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole merkitystä, miten me muotoilemme aineen uudelleen. Emme koskaan pysty elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- Älkää yrittäkö! Se on asian ydin. Energian kääntäminen siihen suuntaan on ajanhukkaa. Tunnetko englantilaisen runoilijan Shelleyn?

- Minä tunnen.

- Hän on kirjoittanut kuuluisan runon Ozymandias, runon Ramses ensimmäisestä, toisesta tai kolmannesta. Kumman haluatte. Ja siinä hän sanoo, ja minä lainaan sanojaan: "Tapasin vaeltajan muinaisilla mailla...". Ja hän kertoi hänelle jotain hämmästyttävää. Mitä se oli? Siellä oli murtunut patsas, joka makasi hiekalla tässä valtavassa aavikossa, ja hän kertoi, että vartalo oli murtunut rintakehän kohdalta, että sen pohjalla oli kaiverrus, ja että sen vieressä makasi pää, puoliksi hiekkaan hautautuneena. Kuka kuvanveistäjä olikaan, hän oli onnistunut välittämään tämän miehen luonteen ja ulkonäön. Matkailija kertoi, että kivikasvoista, jotka olivat puoliksi hiekan peitossa, näkyi yhä halveksiva irvistys ja ylimielinen ilme, ja kaiverruksessa luki: "Minä olen Ozymandias. Katsokaa valtakuntaani ja tulkaa epätoivoon, te kurjat ihmiset!". Patsaan ympärillä, minne tahansa silmä yltikin, joka suuntaan, oli vain aavikon hiekkaa, ei mitään, ei mitään valtakuntaa näkyvissä. Tarinan opetus on tämä: vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on tietty määrä aikaa käytettävissämme täällä ollessamme. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.


Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palvelun kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tekevät tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.


Lainsäätäjä istuu vuoren verran oikeuskirjallisuutta, ja näiden niteiden yhden sivun sisältö on merkityksellinen tapauksemme kannalta. Siksi tarvitsemme tätä henkilöä. Pyhimysten asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhimyksen puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole merkitystä, miten me muotoilemme aineen uudelleen. Emme koskaan pysty elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- Älkää yrittäkö! Se on asian ydin. Energian kääntäminen siihen suuntaan on ajanhukkaa. Tunnetko englantilaisen runoilijan Shelleyn?

- Minä tunnen.

- Hän on kirjoittanut kuuluisan runon Ozymandias, runon Ramses ensimmäisestä, toisesta tai kolmannesta. Kumman haluatte. Ja siinä hän sanoo, ja minä lainaan sanojaan: "Tapasin vaeltajan muinaisilla mailla...". Ja hän kertoi hänelle jotain hämmästyttävää. Mitä se oli? Siellä oli murtunut patsas, joka makasi hiekalla tässä valtavassa aavikossa, ja hän kertoi, että vartalo oli murtunut rintakehän kohdalta, että sen pohjalla oli kaiverrus, ja että sen vieressä makasi pää, puoliksi hiekkaan hautautuneena. Kuka kuvanveistäjä olikaan, hän oli onnistunut välittämään tämän miehen luonteen ja ulkonäön. Matkailija kertoi, että kivikasvoista, jotka olivat puoliksi hiekan peitossa, näkyi yhä halveksiva irvistys ja ylimielinen ilme, ja kaiverruksessa luki: "Minä olen Ozymandias. Katsokaa valtakuntaani ja tulkaa epätoivoon, te kurjat ihmiset!". Patsaan ympärillä, minne tahansa silmä yltikin, joka suuntaan, oli vain aavikon hiekkaa, ei mitään, ei mitään valtakuntaa näkyvissä. Tarinan opetus on tämä: vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on tietty määrä aikaa käytettävissämme täällä ollessamme. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.


Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palvelun kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tekevät tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.


Lainsäätäjä istuu vuoren verran oikeuskirjallisuutta, ja näiden niteiden yhden sivun sisältö on merkityksellinen tapauksemme kannalta. Siksi tarvitsemme tätä henkilöä. Pyhimysten asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhimyksen puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

Lue lisää

...
Mutta on opittava olemaan osa uhrausta. Ja tämä on lääke kaikkiin ongelmiin. Opettele epäitsekkyyttä, opettele antamaan itsesi keskukselle, joka on Jumala. Selvittäkäämme. Krishna, Jumala, on keskeinen Absoluuttinen Totuus. Kun annatte itsenne keskukselle, silloin kaikki osat saavat kaiken tarvitsemansa. Kastele juurta, ei ole mitään järkeä kiinnittää huomiota yksittäisiin kukkiin, joista jokainen kilpailee huomiostasi, mutta ei ole juuri. Kastele juurta, niin kaikki on hyvin. Juuren kasteleminen tarkoittaa, että omistaudutte Absoluuttiselle Keskukselle, Krishnalle, Jumalalle, ja silloin vältytte hyväksikäyttömaailman kielteisiltä reaktioilta.

Anonyymi kirjoitti:

...
Mutta on opittava olemaan osa uhrausta. Ja tämä on lääke kaikkiin ongelmiin. Opettele epäitsekkyyttä, opettele antamaan itsesi keskukselle, joka on Jumala. Selvittäkäämme. Krishna, Jumala, on keskeinen Absoluuttinen Totuus. Kun annatte itsenne keskukselle, silloin kaikki osat saavat kaiken tarvitsemansa. Kastele juurta, ei ole mitään järkeä kiinnittää huomiota yksittäisiin kukkiin, joista jokainen kilpailee huomiostasi, mutta ei ole juuri. Kastele juurta, niin kaikki on hyvin. Juuren kasteleminen tarkoittaa, että omistaudutte Absoluuttiselle Keskukselle, Krishnalle, Jumalalle, ja silloin vältytte hyväksikäyttömaailman kielteisiltä reaktioilta.

Lue lisää

Miten voimme tietää mitään maailmasta, jos emme edes tiedä, keitä me itse olemme?

Kuka minä olen?

Ihmiset, jotka ovat intohimoisia itseilmaisusta, sanovat: "Minun täytyy vain olla itseni." Tietenkin sinun täytyy olla itsesi, mutta opi tuntemaan, kuka sinä olet. Ennen kaikkea.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samankaltaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen objekti. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia.

Kuinka tämä on mahdollista? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjomaailma "minä" toimii varjoisessa maailmassa. Ja havaitsemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjomaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme päästä ytimeen, saavuttaa ytimen, silloin on tarpeen poistaa kaikki hankitut ennakkoluulot, jotta saamme käsityksen omasta todellisesta "minästämme".

Anonyymi kirjoitti:

Miten voimme tietää mitään maailmasta, jos emme edes tiedä, keitä me itse olemme?

Kuka minä olen?

Ihmiset, jotka ovat intohimoisia itseilmaisusta, sanovat: "Minun täytyy vain olla itseni." Tietenkin sinun täytyy olla itsesi, mutta opi tuntemaan, kuka sinä olet. Ennen kaikkea.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samankaltaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen objekti. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia.

Kuinka tämä on mahdollista? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjomaailma "minä" toimii varjoisessa maailmassa. Ja havaitsemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjomaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme päästä ytimeen, saavuttaa ytimen, silloin on tarpeen poistaa kaikki hankitut ennakkoluulot, jotta saamme käsityksen omasta todellisesta "minästämme".

Lue lisää

PARAMATMA

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

Anonyymi kirjoitti:

PARAMATMA

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

Lue lisää

..sitä, mitä me kutsumme "Suuren karhun" tähdistöksi, Vedat kutsuvat "seitsemäksi suureksi tietäjäksi", koska siellä asuvat tämän maailman ylevimmät persoonallisuudet. Tärkein näistä seitsemästä tähdestä o Pohjantähti, jota Veda kutsuu "Dhruva-lokaksi" (kiinteä planeetta). Se on maailmankaikkeutemme ainoa kiinteä valopiste, jota vasten muut planeetat pyörivät, ja siksi merenkulkijat käyttävät sitä vertailupisteenä. Juuri Pohjantähteä pidetään Vedoissa henkimaailman lähetystönä maailmankaikkeudessamme.


Yksi Krishnan inkarnaatioista on nimeltään Paramatma, Ylitietoisuus tai Universaalinen Äly. Kuten nimestä käy ilmi, tässä inkarnaatiossa Herra tunkeutuu Tietoisuudellaan luomakunnan jokaiseen atomiin, ja tämän ansiosta Hän voi olla kaikkialla läsnä ja kaikkitietävä. Yllättävää kyllä, joissakin muinaisissa kansanteksteissä Pohjantähteä kutsutaan myös "Korkeimman valtaistuimeksi". Korkeampiin maailmoihin kuuluvat siis planeetat, jotka sijaitsevat neljässä (14:stä) korkeammassa mandalassa.

__________________

Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.



Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.

Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

___________________


Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.

_____________________


On tosiasia, että "sabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Yleisestä kokemuksesta tiedämme, että korkealla äänellä voidaan rikkoa lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita. Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-ase, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen."

____________________

Anonyymi kirjoitti:

..sitä, mitä me kutsumme "Suuren karhun" tähdistöksi, Vedat kutsuvat "seitsemäksi suureksi tietäjäksi", koska siellä asuvat tämän maailman ylevimmät persoonallisuudet. Tärkein näistä seitsemästä tähdestä o Pohjantähti, jota Veda kutsuu "Dhruva-lokaksi" (kiinteä planeetta). Se on maailmankaikkeutemme ainoa kiinteä valopiste, jota vasten muut planeetat pyörivät, ja siksi merenkulkijat käyttävät sitä vertailupisteenä. Juuri Pohjantähteä pidetään Vedoissa henkimaailman lähetystönä maailmankaikkeudessamme.


Yksi Krishnan inkarnaatioista on nimeltään Paramatma, Ylitietoisuus tai Universaalinen Äly. Kuten nimestä käy ilmi, tässä inkarnaatiossa Herra tunkeutuu Tietoisuudellaan luomakunnan jokaiseen atomiin, ja tämän ansiosta Hän voi olla kaikkialla läsnä ja kaikkitietävä. Yllättävää kyllä, joissakin muinaisissa kansanteksteissä Pohjantähteä kutsutaan myös "Korkeimman valtaistuimeksi". Korkeampiin maailmoihin kuuluvat siis planeetat, jotka sijaitsevat neljässä (14:stä) korkeammassa mandalassa.

__________________

Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.



Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.

Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

___________________


Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.

_____________________


On tosiasia, että "sabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Yleisestä kokemuksesta tiedämme, että korkealla äänellä voidaan rikkoa lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita. Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-ase, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen."

____________________

Lue lisää

Karman lait tässä maailmassa ovat hyvin selkeästi määriteltyjä, eivätkä ne tee eroa kenenkään välillä. Ne eivät tee myönnytyksiä. Jos käytämme järkevästi sitä, mitä saamme kohtalolta, se voi antaa meille vielä enemmän. Ja tämän periaatteen perusta on esitetty Sri Ishopanishadin ensimmäisessä mantrassa.



Ei ole ollut, ei ole eikä tule olemaan sellaista ihmistä, joka ansaitsisi pelkän tuomion tai pelkän ylistyksen.

On helppoa nähdä muiden ihmisten synnit, on vaikeaa nähdä omat syntimme.

Anonyymi kirjoitti:

Karman lait tässä maailmassa ovat hyvin selkeästi määriteltyjä, eivätkä ne tee eroa kenenkään välillä. Ne eivät tee myönnytyksiä. Jos käytämme järkevästi sitä, mitä saamme kohtalolta, se voi antaa meille vielä enemmän. Ja tämän periaatteen perusta on esitetty Sri Ishopanishadin ensimmäisessä mantrassa.



Ei ole ollut, ei ole eikä tule olemaan sellaista ihmistä, joka ansaitsisi pelkän tuomion tai pelkän ylistyksen.

On helppoa nähdä muiden ihmisten synnit, on vaikeaa nähdä omat syntimme.

Lue lisää

Seuraava teksti vuoropuhelumuodossa. Poimintoja siitä. Käännöksessä on virheitä suomen kielessä:
_______________

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)



Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai oletteko ollut koko elämänne ajan sitoutunut bhaktin harjoittamiseen?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun saavutin tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, oli levoton. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi, auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuosikurssin opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.


Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut hartauden suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen oli kulttuurimme.


________________________________



Seuraavassa taas käännösvirheitä on virheitä suomen kielessä.
Katkelmia luennosta.
_________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Keitä me oikeastaan olemme?

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin...
sanskrit...
...
Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.


...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Seuraava teksti vuoropuhelumuodossa. Poimintoja siitä. Käännöksessä on virheitä suomen kielessä:
_______________

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)



Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai oletteko ollut koko elämänne ajan sitoutunut bhaktin harjoittamiseen?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun saavutin tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, oli levoton. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi, auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuosikurssin opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.


Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut hartauden suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen oli kulttuurimme.


________________________________



Seuraavassa taas käännösvirheitä on virheitä suomen kielessä.
Katkelmia luennosta.
_________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Keitä me oikeastaan olemme?

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin...
sanskrit...
...
Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.


...
...
...

Lue lisää

...
...
...
Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta? Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj ehdotti ajatusta Chidabhasasta tai Chhaya-abhasasta - tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.


On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...



...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.


Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse. Sitten seuraava havaintotaso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, joka tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät. Tähän kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, siihen kuuluvat myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisaus tai niin sanottu viisaus, ihmiskunnan tieto siirtyy sukupolvelta toiselle.




...Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se informaatio, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."


Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.



Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: "Rajoitetun kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Kansan ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.



...
sanskrit...
...
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
...
Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta? Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj ehdotti ajatusta Chidabhasasta tai Chhaya-abhasasta - tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.


On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...



...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.


Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse. Sitten seuraava havaintotaso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, joka tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät. Tähän kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, siihen kuuluvat myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisaus tai niin sanottu viisaus, ihmiskunnan tieto siirtyy sukupolvelta toiselle.




...Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se informaatio, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."


Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.



Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: "Rajoitetun kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Kansan ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.



...
sanskrit...
...
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.

Lue lisää

...
Emme ole maininneet vielä yhtä kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.


Mutta taso, josta olemme puhuneet aiemmin, Adhokshajan taso, on vielä korkeampi. Sillä kaikki tapahtuu eri tavalla. ...
...
Vaikka se olisi kuinka korkealla, Srila Guru Maharajin mukaan tämäkin taso on vain Vaikunthan henkimaailman alempi sfääri. Henkimaailman korkein sfääri on Aprakritan maailma, Krishnan asuinpaikka.
...
...
Nämä ovat Krishnan leikkejä, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on Alkuperäinen Mies, Alkuperäinen Ihminen.

Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi?


Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava maskuliininen aspekti, miehen muoto, ja feminiininen aspekti, naisen muoto....
...Krishna on Adi-Purusha, Alkuperäinen Mies. Ja on Alkuperäinen Nainen. Ja heidän liitossaan on mahdollisuus rakkaudellisiin tunteisiin heidän välillään.
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han. Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

...sanskrit... (Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä kuka todella olette, tulette hämmästymään."

Anonyymi kirjoitti:

...
Emme ole maininneet vielä yhtä kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.


Mutta taso, josta olemme puhuneet aiemmin, Adhokshajan taso, on vielä korkeampi. Sillä kaikki tapahtuu eri tavalla. ...
...
Vaikka se olisi kuinka korkealla, Srila Guru Maharajin mukaan tämäkin taso on vain Vaikunthan henkimaailman alempi sfääri. Henkimaailman korkein sfääri on Aprakritan maailma, Krishnan asuinpaikka.
...
...
Nämä ovat Krishnan leikkejä, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on Alkuperäinen Mies, Alkuperäinen Ihminen.

Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi?


Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava maskuliininen aspekti, miehen muoto, ja feminiininen aspekti, naisen muoto....
...Krishna on Adi-Purusha, Alkuperäinen Mies. Ja on Alkuperäinen Nainen. Ja heidän liitossaan on mahdollisuus rakkaudellisiin tunteisiin heidän välillään.
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han. Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

...sanskrit... (Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä kuka todella olette, tulette hämmästymään."

Lue lisää

Vedojen päämantroissa on piilevää henkistä energiaa, joka ilmenee, kun mantra lausutaan oikein. Vedat itsessään ovat Absoluuttisen Totuuden äänellinen ruumiillistuma. He kantavat täydellisen viestin ihmiskunnalle.


Suuri osa vedalaisista tiedoista koskee apara-vidyaa, vedalaisen kirjallisuuden sisältämää aineellista tietoa. Vedat ovat kuitenkin kuuluisampia para-vidyasta eli henkisestä tiedosta. Vielä ylevämpää on vedalaisten rishien ("pyhien") henkinen kokemus, joka ylittää kaiken nykyaikaisen tieteen aisteihin perustuvan tiedon.


Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen päämantroissa on piilevää henkistä energiaa, joka ilmenee, kun mantra lausutaan oikein. Vedat itsessään ovat Absoluuttisen Totuuden äänellinen ruumiillistuma. He kantavat täydellisen viestin ihmiskunnalle.


Suuri osa vedalaisista tiedoista koskee apara-vidyaa, vedalaisen kirjallisuuden sisältämää aineellista tietoa. Vedat ovat kuitenkin kuuluisampia para-vidyasta eli henkisestä tiedosta. Vielä ylevämpää on vedalaisten rishien ("pyhien") henkinen kokemus, joka ylittää kaiken nykyaikaisen tieteen aisteihin perustuvan tiedon.


Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.

Lue lisää

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.


Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.


Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...



Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

Anonyymi kirjoitti:

Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.


Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.


Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...



Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.

Lue lisää

Vedoissa mainitaan kuusi ihmisen sisäistä vihollista, jotka aiheuttavat kaikki ulkoiset ongelmat. Ne ovat kateus, himo, raivo, ahneus, hulluus ja illuusio. Vedojen mukaan sielun putoaminen absoluuttisesta todellisuudesta tähän aineelliseen maailmaan alkaa, kun sielu tulee kateelliseksi Jumalan kauneudelle ja voimalle. Kun kateus (vihollinen N1) on asettunut sydämeen, sielu jättää Henkisen maailman ja astuu aineelliseen maailmaan.
Henkimaailmassa olemisen perusta on rakkaus ja Jumalan palveleminen. Kun sielu aineellisessa maailmassa ollessaan jää vaille Jumalan seuraa, toteutumaton rakkauden tunne ja pyrkimys kauneuteen (Jumalaa kohtaan) muuttuu himoksi (vihollinen N2). Perusero himon ja rakkauden välillä on se, että rakkaus on halua palvella pyyteettömästi rakkauden kohdettaan, kun taas himo on halua nauttia itsekkäästi itsestään ja riistää kaikkea ympärillä olevaa. Jos himoa ei tyydytetä, siitä kehittyy raivoa (Vihollinen N3), ja jos se tyydytetään, siitä syntyy ahneutta (Vihollinen N4), koska ihminen haluaa toistaa onnistuneen kokemuksen. Molemmissa tapauksissa ahneus ja viha synnyttävät hulluutta (Vihollinen N5), joka ilmenee järjen menettämisenä ja kyvyttömyytenä kontrolloida itseään. Näiden muutosten viimeinen vaihe on illuusio (Vihollinen N6). Harhakuvitelma on se, että saavutettuaan hulluuden sielu unohtaa täysin ikuisen luontonsa ja samaistuu täysin väliaikaiseen fyysiseen kehoon. Tämä väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen intressit. Tätä illuusio on.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa mainitaan kuusi ihmisen sisäistä vihollista, jotka aiheuttavat kaikki ulkoiset ongelmat. Ne ovat kateus, himo, raivo, ahneus, hulluus ja illuusio. Vedojen mukaan sielun putoaminen absoluuttisesta todellisuudesta tähän aineelliseen maailmaan alkaa, kun sielu tulee kateelliseksi Jumalan kauneudelle ja voimalle. Kun kateus (vihollinen N1) on asettunut sydämeen, sielu jättää Henkisen maailman ja astuu aineelliseen maailmaan.
Henkimaailmassa olemisen perusta on rakkaus ja Jumalan palveleminen. Kun sielu aineellisessa maailmassa ollessaan jää vaille Jumalan seuraa, toteutumaton rakkauden tunne ja pyrkimys kauneuteen (Jumalaa kohtaan) muuttuu himoksi (vihollinen N2). Perusero himon ja rakkauden välillä on se, että rakkaus on halua palvella pyyteettömästi rakkauden kohdettaan, kun taas himo on halua nauttia itsekkäästi itsestään ja riistää kaikkea ympärillä olevaa. Jos himoa ei tyydytetä, siitä kehittyy raivoa (Vihollinen N3), ja jos se tyydytetään, siitä syntyy ahneutta (Vihollinen N4), koska ihminen haluaa toistaa onnistuneen kokemuksen. Molemmissa tapauksissa ahneus ja viha synnyttävät hulluutta (Vihollinen N5), joka ilmenee järjen menettämisenä ja kyvyttömyytenä kontrolloida itseään. Näiden muutosten viimeinen vaihe on illuusio (Vihollinen N6). Harhakuvitelma on se, että saavutettuaan hulluuden sielu unohtaa täysin ikuisen luontonsa ja samaistuu täysin väliaikaiseen fyysiseen kehoon. Tämä väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen intressit. Tätä illuusio on.

Lue lisää

euraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:



A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.





Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.

Anonyymi kirjoitti:

euraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:



A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.





Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.

Lue lisää

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.



Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.


Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.



Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.


Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Lue lisää

Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumala.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos." Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.



Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumala.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos." Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.



Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.

Lue lisää

Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.





Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.





Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...

Lue lisää

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



...
Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...


...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.



Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.



Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



...
Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...


...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.



Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.



Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.

Lue lisää

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.




Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.



Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.



Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.




Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.



Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.




Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.



Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.



Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.




Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.



Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.

Lue lisää

Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.

Lue lisää

Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.



Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.



Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.

Lue lisää

Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.





Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.



...
Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.

Anonyymi kirjoitti:

Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.





Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.



...
Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.

Lue lisää

Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.

Anonyymi kirjoitti:

Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.

Lue lisää

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...

Anonyymi kirjoitti:

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...

Lue lisää

Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.

Anonyymi kirjoitti:

Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.

Lue lisää

Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.

Anonyymi kirjoitti:

Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.

Lue lisää

Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Anonyymi kirjoitti:

Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Lue lisää

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Samaa sukupuolta olevien avioliitot ja ei-perinteiset seksisuhteet kukoistavat länsimaissa. Miten meidän pitäisi suhtautua niihin?


Meitä pitäisi yhdistää henkiset intressit, ei seksuaalinen suuntautuminen. Yhteiskunnan ongelmana on, että siitä puuttuu tärkein asia: ymmärrys ihmiselämän tarkoituksesta.
Kaikilla ihmisillä on kuitenkin oikeus kehittyä henkisesti ja saavuttaa jumalallinen rakkaus riippumatta suuntautumisesta, sosiaalisesta asemasta tai älykkyydestä.




Henkisessä elämässä emme sano: "Anteeksi, olet rikas, joten en ole ystäväsi" tai "Anteeksi, olet homo, en voi istua kanssasi samassa pöydässä".
Yhteiskuntamme on kiinnostunut yksinomaan Krishna-tietoisuudesta. Kunniaa ja kunnioitusta annetaan niille, jotka tekevät enemmän palvelua ja osoittavat enemmän innostusta. Mutta koska vedalainen yhteiskunta perustui perinteisiin arvoihin ja siihen kuului erilaisia ashramoja: brahmacharya, grihastha, vanaprastha ja sannyasa, meidän pitäisi noudattaa sääntöjä, joita kukin niistä edellyttää. Emme kuitenkaan ole täysin niiden ehdollistamia, sillä näemme ne daiva-varnashraman kontekstissa, yhteiskunnan, jonka päämäärä ei ole luokka ja luokka, vaan jumalatietoisuus.



Onko kaikkien pakko ryhtyä sannyasiksi?

Emme puhu sosiaalisista muodollisuuksista. Jos joku on vilpittömästi halukas saarnaamaan ja opettamaan, hän täyttää jo sannyasin velvollisuuden. Mutta jos henkilö ottaa sannyasin arvonimen ja vaatteen vain ulkoisesti, arvovallan ja guruksi tulemisen halun vuoksi, hän ei saavuta itse hyötyä eikä tuo sitä muille

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Samaa sukupuolta olevien avioliitot ja ei-perinteiset seksisuhteet kukoistavat länsimaissa. Miten meidän pitäisi suhtautua niihin?


Meitä pitäisi yhdistää henkiset intressit, ei seksuaalinen suuntautuminen. Yhteiskunnan ongelmana on, että siitä puuttuu tärkein asia: ymmärrys ihmiselämän tarkoituksesta.
Kaikilla ihmisillä on kuitenkin oikeus kehittyä henkisesti ja saavuttaa jumalallinen rakkaus riippumatta suuntautumisesta, sosiaalisesta asemasta tai älykkyydestä.




Henkisessä elämässä emme sano: "Anteeksi, olet rikas, joten en ole ystäväsi" tai "Anteeksi, olet homo, en voi istua kanssasi samassa pöydässä".
Yhteiskuntamme on kiinnostunut yksinomaan Krishna-tietoisuudesta. Kunniaa ja kunnioitusta annetaan niille, jotka tekevät enemmän palvelua ja osoittavat enemmän innostusta. Mutta koska vedalainen yhteiskunta perustui perinteisiin arvoihin ja siihen kuului erilaisia ashramoja: brahmacharya, grihastha, vanaprastha ja sannyasa, meidän pitäisi noudattaa sääntöjä, joita kukin niistä edellyttää. Emme kuitenkaan ole täysin niiden ehdollistamia, sillä näemme ne daiva-varnashraman kontekstissa, yhteiskunnan, jonka päämäärä ei ole luokka ja luokka, vaan jumalatietoisuus.



Onko kaikkien pakko ryhtyä sannyasiksi?

Emme puhu sosiaalisista muodollisuuksista. Jos joku on vilpittömästi halukas saarnaamaan ja opettamaan, hän täyttää jo sannyasin velvollisuuden. Mutta jos henkilö ottaa sannyasin arvonimen ja vaatteen vain ulkoisesti, arvovallan ja guruksi tulemisen halun vuoksi, hän ei saavuta itse hyötyä eikä tuo sitä muille

Lue lisää

Entä väärät gurut?

Mitä tarkoitatte? Jos kyseessä ovat suositut kaupalliset puhujat, motivaattorit, joiden ilmeisenä tavoitteena on vauraus ja maine, olette vastanneet kysymykseen itse.
Tällaiset väärät gurut houkuttelevat vääriä opetuslapsia. Vaikka he puhuisivat henkisyydestä, se on heille vain paketti kunnianhimoa ja himoa varten.
Mutta myös ne, joita heidän pinnalliset ajatuksensa houkuttelevat, ovat osallisia. Internetissä olen nähnyt näiden gurujen puhuvan kauniisti ja vastaavan kaikkiin kysymyksiin. Mutta heidän vastauksillaan on enemmän tekemistä aineellisten etujen hankkimisen kanssa eikä juurikaan henkisyyden kanssa.

"Guru" ei tarkoita, että hän on asiantuntija kaikessa. Jotkut opettajistamme olivat todellakin asiantuntijoita monilla elämänalueilla. Esimerkiksi Rupa ja Sanatana olivat valtakuntansa pääministeri ja valtiovarainministeri ennen luopumistaan. He osasivat monia kieliä, valtio-oppia, taloutta ja hallintoa. Mutta vihkimyksen jälkeen he elivät luopuneesti. He opettivat ihmisille Krishna-tietoisuutta, vaikka he luultavasti pystyivät antamaan neuvoja millä tahansa alalla. Kun sanomme "henkinen opettaja", annamme sanalle erityisen merkityksen. Se ei ole Google, se ei ole Wikipedia - se on henkilö, jolla on henkisiä ominaisuuksia, uskoa, tietoisuutta.