Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi

OM tarkoittaa: "kyllä, se mitä etsit, on olemassa."

Mikä sana on johdettu omista? Hyvin kuuluisa myös kristillisessä perinteessä. Aamen! Muslimit käyttävät samaa sanaa Amin. Se tarkoittaa totuutta. Tai pohjimmiltaan myös "kyllä". Amin! Olkoon niin! Ja sen merkitys on todellakin hyvin syvä.

Anonyymi kirjoitti:

OM tarkoittaa: "kyllä, se mitä etsit, on olemassa."

Mikä sana on johdettu omista? Hyvin kuuluisa myös kristillisessä perinteessä. Aamen! Muslimit käyttävät samaa sanaa Amin. Se tarkoittaa totuutta. Tai pohjimmiltaan myös "kyllä". Amin! Olkoon niin! Ja sen merkitys on todellakin hyvin syvä.

Lue lisää

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".




Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
jne.


Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.


OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

-Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: Om.

Anonyymi kirjoitti:

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".




Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
jne.


Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.


OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

-Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: Om.

Lue lisää

OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

Luonteenne puolesta olette tarkoitettu sitä varten. Älä pelkää äläkä lannistu.
Jne.

Audioarkisto Henkisen viisauden helmet / 01. Sri Krishnan, kauniin todellisuuden etsintä /

Johdanto kirjaan "Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsintä"

Anonyymi kirjoitti:

OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

Luonteenne puolesta olette tarkoitettu sitä varten. Älä pelkää äläkä lannistu.
Jne.

Audioarkisto Henkisen viisauden helmet / 01. Sri Krishnan, kauniin todellisuuden etsintä /

Johdanto kirjaan "Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsintä"

Lue lisää

OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden Äänellinen Personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

-Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: OM.




OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

Anonyymi kirjoitti:

OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden Äänellinen Personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

-Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: OM.




OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

Lue lisää

OM ja Aamen

Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

OM=AUM=Aamen

Anonyymi kirjoitti:

OM ja Aamen

Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

OM=AUM=Aamen

Lue lisää

Kaikissa vedalaisen filosofian koulukunnissa mantran toistamiselle annetaan suuri merkitys. Ääni on ensimmäinen aineellinen elementti, josta koko aineellinen maailma syntyy. Ääni loi kaiken, mistä nautimme ja mihin olemme kiintyneitä. Tämä prosessi voidaan kääntää päinvastaiseksi: ääni voi tuhota kiintymyksemme aineelliseen todellisuuteen ja palauttaa meidät alkuperäiseen henkiseen tilaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikissa vedalaisen filosofian koulukunnissa mantran toistamiselle annetaan suuri merkitys. Ääni on ensimmäinen aineellinen elementti, josta koko aineellinen maailma syntyy. Ääni loi kaiken, mistä nautimme ja mihin olemme kiintyneitä. Tämä prosessi voidaan kääntää päinvastaiseksi: ääni voi tuhota kiintymyksemme aineelliseen todellisuuteen ja palauttaa meidät alkuperäiseen henkiseen tilaan.

Lue lisää

Miten tämä prosessi tapahtuu, miten voimakas henkinen ääni, Pyhä Nimi, muuttaa tietoisuutta ja johtaa vapautumiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Miten tämä prosessi tapahtuu, miten voimakas henkinen ääni, Pyhä Nimi, muuttaa tietoisuutta ja johtaa vapautumiseen.

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Lue lisää

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.

Lue lisää

Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen.

Anonyymi kirjoitti:

Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen.

Lue lisää

Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Anonyymi kirjoitti:

Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Lue lisää

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Lue lisää

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Lue lisää

Vedat ovat siis ilmestyskirjallisuutta, joka antaa yhtä aikaa tarkkaa ja kokonaisvaltaista tietoa maailmasta. Kuten Vedoista itsestään ilmenee, He ovat Jumalan tai Hänen informaatiokenttänsä emanaatio. Koska Vedat ovat Jumalasta emanoituvia ideoita, ne ovat alkuvärähtelyä maailmankaikkeuden avaruudessa, ja siksi, kuten sanonta kuuluu, "ideat leijuvat ilmassa".
Jotkut kutsuvat tätä universumin informaatiokerrokseksi. Jos ihminen on sydämeltään puhdas, hänestä voi tulla näiden ideoiden välittäjä. Tällaisia ihmisiä kutsutaan näkijöiksi, tietäjiksi tai guruiksi - opettajiksi. Juuri tällaisten muinaisten aikojen tietäjien kautta nämä jumalalliset ilmestykset ovat saavuttaneet meidän päiviämme. Nämä tietäjät eivät kirjoittaneet, vaan yksinkertaisesti kirjoittivat Vedat ylös Jumalan sanelemana sydämestään.



Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat siis ilmestyskirjallisuutta, joka antaa yhtä aikaa tarkkaa ja kokonaisvaltaista tietoa maailmasta. Kuten Vedoista itsestään ilmenee, He ovat Jumalan tai Hänen informaatiokenttänsä emanaatio. Koska Vedat ovat Jumalasta emanoituvia ideoita, ne ovat alkuvärähtelyä maailmankaikkeuden avaruudessa, ja siksi, kuten sanonta kuuluu, "ideat leijuvat ilmassa".
Jotkut kutsuvat tätä universumin informaatiokerrokseksi. Jos ihminen on sydämeltään puhdas, hänestä voi tulla näiden ideoiden välittäjä. Tällaisia ihmisiä kutsutaan näkijöiksi, tietäjiksi tai guruiksi - opettajiksi. Juuri tällaisten muinaisten aikojen tietäjien kautta nämä jumalalliset ilmestykset ovat saavuttaneet meidän päiviämme. Nämä tietäjät eivät kirjoittaneet, vaan yksinkertaisesti kirjoittivat Vedat ylös Jumalan sanelemana sydämestään.



Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.

Lue lisää

Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).

Anonyymi kirjoitti:

Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).

Lue lisää

Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

Lue lisää

Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.

Anonyymi kirjoitti:

Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.

Lue lisää

Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.

Anonyymi kirjoitti:

Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.

Lue lisää

Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.

Lue lisää

Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.

Lue lisää

Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Anonyymi kirjoitti:

Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Lue lisää

Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian. Eri mantroja käytetään eri tarkoituksiin. Joskus henkinen opettaja voi antaa meille yksinkertaisen universaalin mantran, joka auttaa meitä missä tahansa tilanteessa. Joskus opettaja voi antaa meille erityisiä mantroja, jos joudumme kriittiseen tilanteeseen.
On olemassa mantroja, joiden tarkoituksena on suojella ihmistä. On mantroja, joiden tarkoituksena on herättää yhteytemme Jumalaan jne.


Ja vielä yksi asia: nykyään on paljon huijareita, jotka myyvät ihmisille kaikenlaisia mantroja. Pakene tällaisista ihmisistä. Todellinen opettaja antaa tietonsa ilmaiseksi, ja se on koko ihmiskunnan hyväksi.

"Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."


On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.

Anonyymi kirjoitti:

"Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."


On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.

Lue lisää

Mantrat ovat sanskritiksi.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Anonyymi kirjoitti:

Mantrat ovat sanskritiksi.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Lue lisää

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Anonyymi kirjoitti:

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Lue lisää

Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Lue lisää

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Anonyymi kirjoitti:

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Lue lisää

Jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

Anonyymi kirjoitti:

Jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

Lue lisää

Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.

Anonyymi kirjoitti:

Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=RLotulyHVPc
Srila Prabhupada

https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E
Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna)

Valitse kumman haluat, voit myös konvertoida molemmat.

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=RLotulyHVPc
Srila Prabhupada

https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E
Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna)

Valitse kumman haluat, voit myös konvertoida molemmat.

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

Lue lisää

Vedalaisissa kirjoituksissa ei ole tarkkaa vastinetta noosfäärin käsitteelle, mutta itse asiassa adrishta tarkoittaa kirjaimellisesti "näkymätöntä". Sillä on suora yhteys noosfääriin...

Sillä on suora yhteys noosfääriin: jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisissa kirjoituksissa ei ole tarkkaa vastinetta noosfäärin käsitteelle, mutta itse asiassa adrishta tarkoittaa kirjaimellisesti "näkymätöntä". Sillä on suora yhteys noosfääriin...

Sillä on suora yhteys noosfääriin: jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

Lue lisää

Yksi sanskritin kielen sanan maya (illuusio) etymologioista: miyate anaya iti maya - maya, illuusio, on se, millä mittaamme. Mayan maailma on mitattavissa oleva geometrinen maailma, jossa kaikki on rajallista. Mittaamalla tätä maailmaa asetamme, asetamme siten itsemme Jumalan asemaan. Rajoitettu geometrinen maailma on annettu sielulle juuri tätä tarkoitusta varten...Rajaton henkinen maailma on tarkoitettu jotakin muuta varten - ei mittaamaan vaan uskomaan, ei hallitsemaan halveksivasti vaan ihailemaan ja palvelemaan.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi sanskritin kielen sanan maya (illuusio) etymologioista: miyate anaya iti maya - maya, illuusio, on se, millä mittaamme. Mayan maailma on mitattavissa oleva geometrinen maailma, jossa kaikki on rajallista. Mittaamalla tätä maailmaa asetamme, asetamme siten itsemme Jumalan asemaan. Rajoitettu geometrinen maailma on annettu sielulle juuri tätä tarkoitusta varten...Rajaton henkinen maailma on tarkoitettu jotakin muuta varten - ei mittaamaan vaan uskomaan, ei hallitsemaan halveksivasti vaan ihailemaan ja palvelemaan.

Lue lisää

Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona.

Anonyymi kirjoitti:

Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona.

Lue lisää

Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.

Anonyymi kirjoitti:

Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.

Lue lisää

Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.

Lue lisää

Sri Krishna Chaitanya on Absoluutti täydellisimmässä ilmenemismuodossaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Krishna Chaitanya on Absoluutti täydellisimmässä ilmenemismuodossaan.

Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
"Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."
("Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsiminen")

Anonyymi kirjoitti:

Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
"Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."
("Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsiminen")

Lue lisää

Pyhä Nimi on Jumala äänimuodossa.

Jos lausua Nimen ilman loukkauksia ja palvelemisen hengessä, Jumala on silloin luonasi. Jumalan Nimi on Hän Itse.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhä Nimi on Jumala äänimuodossa.

Jos lausua Nimen ilman loukkauksia ja palvelemisen hengessä, Jumala on silloin luonasi. Jumalan Nimi on Hän Itse.

Jumalan Pyhä Nimi on Jumala Itse. Koska Jumala ja Hänen Nimensä ovat erottamattomia, Pyhä Nimi on myös täysin puhdas ja vapaa kaikesta aineellisesta saastumisesta. Pyhä nimi on Korkein Herra itse transsendenttisen äänen muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan Pyhä Nimi on Jumala Itse. Koska Jumala ja Hänen Nimensä ovat erottamattomia, Pyhä Nimi on myös täysin puhdas ja vapaa kaikesta aineellisesta saastumisesta. Pyhä nimi on Korkein Herra itse transsendenttisen äänen muodossa.

Lue lisää

Tämä ääni eroaa olennaisesti aineellisen maailman äänistä.

Hari-nama sankirtanan Jumalalliset äänet ovat tulleet henkimaailmasta. Näin ollen, vaikka materialistit, jotka noudattavat kokeellisia tiedonhankintamenetelmiä ja niin sanottua tieteellistä lähestymistapaa, eivät pysty uskomaan Hare Krishna Maha-mantran toistamisen voimaan, ei ole epäilystäkään siitä, että toistamalla Pyhää Nimeä ilman aparadhaa voi päästä täysin eroon karkeasta ja hienovaraisesta aineellisesta ehdollistumisesta.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä ääni eroaa olennaisesti aineellisen maailman äänistä.

Hari-nama sankirtanan Jumalalliset äänet ovat tulleet henkimaailmasta. Näin ollen, vaikka materialistit, jotka noudattavat kokeellisia tiedonhankintamenetelmiä ja niin sanottua tieteellistä lähestymistapaa, eivät pysty uskomaan Hare Krishna Maha-mantran toistamisen voimaan, ei ole epäilystäkään siitä, että toistamalla Pyhää Nimeä ilman aparadhaa voi päästä täysin eroon karkeasta ja hienovaraisesta aineellisesta ehdollistumisesta.

Lue lisää

Meidän aikakaudellamme, Kalin aikakaudella, ei ole muuta uskontoa kuin Pyhän Nimen toistaminen, joka sisältää kaikkien Veda-hymnien ytimen. Tällainen on Pyhien kirjoitusten johtopäätös.


Tänä riitojen ja tekopyhyyden aikakautena vapautuksen voi löytää vain toistamalla Herran pyhiä nimiä. Ei ole muuta tietä, ei ole muuta tietä, ei ole muuta tietä


Nimen tavallinen ääni ja puhtaan Jumalan bhaktan lausuma ääni ovat eri tasoilla.
ERO ON SISÄISESSÄ VOIMASSA.

Pyhä Nimi laskeutuu henkimaailmasta.

Pyhän Nimen transsendenttinen ääni on erottamaton siitä persoonallisuudesta, jota hän edustaa.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän aikakaudellamme, Kalin aikakaudella, ei ole muuta uskontoa kuin Pyhän Nimen toistaminen, joka sisältää kaikkien Veda-hymnien ytimen. Tällainen on Pyhien kirjoitusten johtopäätös.


Tänä riitojen ja tekopyhyyden aikakautena vapautuksen voi löytää vain toistamalla Herran pyhiä nimiä. Ei ole muuta tietä, ei ole muuta tietä, ei ole muuta tietä


Nimen tavallinen ääni ja puhtaan Jumalan bhaktan lausuma ääni ovat eri tasoilla.
ERO ON SISÄISESSÄ VOIMASSA.

Pyhä Nimi laskeutuu henkimaailmasta.

Pyhän Nimen transsendenttinen ääni on erottamaton siitä persoonallisuudesta, jota hän edustaa.

Lue lisää

Krishnan Pyhä Nimi, joka on ääretön, voi täysin tuhota kaiken ei-toivotun sisällämme, mutta Nimen on oltava kyllästetty todellisella henkisellä ymmärryksellä. Se ei saisi olla pelkkää fyysistä jäljittelyä, jota tuotetaan vain huulten ja kielen avulla.

Pyhän nimen tulisi olla kyllästetty todellisella henkisyydellä eikä millään aineellisella tunteella.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan Pyhä Nimi, joka on ääretön, voi täysin tuhota kaiken ei-toivotun sisällämme, mutta Nimen on oltava kyllästetty todellisella henkisellä ymmärryksellä. Se ei saisi olla pelkkää fyysistä jäljittelyä, jota tuotetaan vain huulten ja kielen avulla.

Pyhän nimen tulisi olla kyllästetty todellisella henkisyydellä eikä millään aineellisella tunteella.

Lue lisää

Puhdas Nimi ei missään nimessä eroa Krishnasta, mutta se laskeutuu meidän tasollemme vain Hänen armostaan. Emme voi lausua sitä vain liikuttamalla kieltämme ja huuliamme. Krishnan puhdas nimi ei ole mitään pinnallista, vaan se tulee itse sydämestä. Ja lopulta se ylittää sydämen tason ja saavuttaa Krishnan maan. Kun Krishna laskeutuu tänne, Krishnan nimi kulkee sydämen läpi ja alkaa liikuttaa huulia ja kieltä. Tämä äänivärähtely on Krishnan Pyhä Nimi...

Anonyymi kirjoitti:

Puhdas Nimi ei missään nimessä eroa Krishnasta, mutta se laskeutuu meidän tasollemme vain Hänen armostaan. Emme voi lausua sitä vain liikuttamalla kieltämme ja huuliamme. Krishnan puhdas nimi ei ole mitään pinnallista, vaan se tulee itse sydämestä. Ja lopulta se ylittää sydämen tason ja saavuttaa Krishnan maan. Kun Krishna laskeutuu tänne, Krishnan nimi kulkee sydämen läpi ja alkaa liikuttaa huulia ja kieltä. Tämä äänivärähtely on Krishnan Pyhä Nimi...

Lue lisää

Näin ollen imeytymällä tietoisuutemme näiden Jumalan nimien äänivärähtelyihin se tekee useita asioita, kuten muuttaa ja parantaa kehon tuottamia sähköisiä impulsseja ja auttaa puolustautumaan negatiivisilta impulsseilta, joita hän saattaa kohdata. Tällä tavoin se auttaa luomaan rauhallisen asenteen yksilöön ja terveemmän mielialan.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen imeytymällä tietoisuutemme näiden Jumalan nimien äänivärähtelyihin se tekee useita asioita, kuten muuttaa ja parantaa kehon tuottamia sähköisiä impulsseja ja auttaa puolustautumaan negatiivisilta impulsseilta, joita hän saattaa kohdata. Tällä tavoin se auttaa luomaan rauhallisen asenteen yksilöön ja terveemmän mielialan.

Lue lisää

Se myös valmistaa ihmisen tietoisuutta todellisuuden korkeampien tasojen havaitsemiseen, avaa ihmisen henkiselle maailmalle ja paljastaa vähitellen hänen todellisen henkisen identiteettinsä, jolloin ihminen voi myös nähdä kaikkien ihmisten välisen ykseyden. Se myös harmonisoi ihmisen olemassaolon luonnon kanssa ja alkaa jopa elvyttää ihmisen todellista suhdetta Korkeimpaan Sieluun, Jumalaan. Kun henkimaailman korkeampaan värähtelyyn vedotaan säännöllisesti tällä tavoin ja kun se avataan käytettäväksi ihmisten keskuudessa yleensä, maailman muutoksen mahdollisuudet kasvavat valtaviksi.

Anonyymi kirjoitti:

Se myös valmistaa ihmisen tietoisuutta todellisuuden korkeampien tasojen havaitsemiseen, avaa ihmisen henkiselle maailmalle ja paljastaa vähitellen hänen todellisen henkisen identiteettinsä, jolloin ihminen voi myös nähdä kaikkien ihmisten välisen ykseyden. Se myös harmonisoi ihmisen olemassaolon luonnon kanssa ja alkaa jopa elvyttää ihmisen todellista suhdetta Korkeimpaan Sieluun, Jumalaan. Kun henkimaailman korkeampaan värähtelyyn vedotaan säännöllisesti tällä tavoin ja kun se avataan käytettäväksi ihmisten keskuudessa yleensä, maailman muutoksen mahdollisuudet kasvavat valtaviksi.

Lue lisää

Veda-teksteissä selitetään, että koko tämä maailmankaikkeus on tiettyjen värähtelyjen tuotantoa tai ilmentymää, jotka aiheuttavat muutoksen henkisestä energiasta aineelliseen energiaan. Ja kaikki nämä taajuudet vaikuttavat meihin monin tavoin.

Anonyymi kirjoitti:

Veda-teksteissä selitetään, että koko tämä maailmankaikkeus on tiettyjen värähtelyjen tuotantoa tai ilmentymää, jotka aiheuttavat muutoksen henkisestä energiasta aineelliseen energiaan. Ja kaikki nämä taajuudet vaikuttavat meihin monin tavoin.

Lue lisää

Mantroja on moneen tarkoitukseen.
Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset taas käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-aseeseen, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen.


Mantra tarkoittaa siementä, joka lopulta kantaa tiettyä hedelmää.

On olemassa erilaisia tasoja ja erilaisia mantroja, ja ne kantavat lopulta erilaisia hedelmiä.
Ensin on ymmärrettävä, mitä haluaa saada tämän tai tuon mantran veisaamisesta, ja sitten on otettava mantraan initiaatio.



Kaikki vaisnavat, kuuluivatpa he Gaudiya-perinteeseen tai eivät, kohtelevat kaikkia eläviä olentoja kunnioittavasti.

Anonyymi kirjoitti:

Mantroja on moneen tarkoitukseen.
Muinaisen Intian tietäjät käyttivät sitä tuottaakseen erilaisia tuloksia suorittamissaan rituaaleissa ja lausumillaan mantroilla. Jos mantroja lausuttiin tietyllä tavalla, saatiin aikaan tiettyjä hämmästyttäviä tuloksia, kuten sään muuttuminen, tietyntyyppisten elävien olentojen tai jopa palatsien syntyminen. Toiset taas käyttivät sitä aseiden tuottamiseen, kuten brahmashtra-aseeseen, joka vastasi nykyaikaisia ydinpommeja. Nuoliin voitiin liittää erityisiä mantroja, joiden ääni aiheutti voimakkaita räjähdyksiä, kun nuoli saavutti kohteensa. Toiset käyttivät värähtelyjen tiedettä tuodakseen tietoisuutensa korkeammille havaintotasoille tai päästäkseen henkiseen todellisuuteen.


Mantra tarkoittaa siementä, joka lopulta kantaa tiettyä hedelmää.

On olemassa erilaisia tasoja ja erilaisia mantroja, ja ne kantavat lopulta erilaisia hedelmiä.
Ensin on ymmärrettävä, mitä haluaa saada tämän tai tuon mantran veisaamisesta, ja sitten on otettava mantraan initiaatio.



Kaikki vaisnavat, kuuluivatpa he Gaudiya-perinteeseen tai eivät, kohtelevat kaikkia eläviä olentoja kunnioittavasti.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

Transcript

This transcendental vibration-by chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - is the sublime method for reviving our Kṛṣṇa consciousness. As living spiritual souls we are all originally Kṛṣṇa conscious entities, but due to our association with matter since time immemorial, our consciousness is now polluted by material atmosphere. In this polluted concept of live, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in our complexities. This illusion is called māyā, or hard struggle for existence over the stringent laws of material nature. This illusory struggle against the material nature can at once be stopped by revival of our Kṛṣṇa consciousness.

Kṛṣṇa consciousness is not an artificial imposition on the mind. This consciousness is the original energy of the living entity. When we hear the transcendental vibration, this consciousness is revived. And the process is recommended by authorities for this age. By practical experience also, we can perceive that by chanting this mahā-mantra, or the Great Chanting for Deliverance, one can at once feel transcendental ecstasy from the spiritual stratum. When one is factually on the plane of spiritual understanding, surpassing the stages of sense, mind and intelligence, one is situated on the transcendental plane. This chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is directly enacted from the spiritual platform, surpassing all lower states of consciousness-namely sensual, mental and intellectual. There is no need of understanding the language of the mantra, nor is there any need of mental speculation nor any intellectual adjustment for chanting this mahā-mantra. It springs automatically from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in this transcendental sound vibration, without any previous qualification, and dance in ecstasy.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

Transcript

This transcendental vibration-by chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - is the sublime method for reviving our Kṛṣṇa consciousness. As living spiritual souls we are all originally Kṛṣṇa conscious entities, but due to our association with matter since time immemorial, our consciousness is now polluted by material atmosphere. In this polluted concept of live, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in our complexities. This illusion is called māyā, or hard struggle for existence over the stringent laws of material nature. This illusory struggle against the material nature can at once be stopped by revival of our Kṛṣṇa consciousness.

Kṛṣṇa consciousness is not an artificial imposition on the mind. This consciousness is the original energy of the living entity. When we hear the transcendental vibration, this consciousness is revived. And the process is recommended by authorities for this age. By practical experience also, we can perceive that by chanting this mahā-mantra, or the Great Chanting for Deliverance, one can at once feel transcendental ecstasy from the spiritual stratum. When one is factually on the plane of spiritual understanding, surpassing the stages of sense, mind and intelligence, one is situated on the transcendental plane. This chanting of Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is directly enacted from the spiritual platform, surpassing all lower states of consciousness-namely sensual, mental and intellectual. There is no need of understanding the language of the mantra, nor is there any need of mental speculation nor any intellectual adjustment for chanting this mahā-mantra. It springs automatically from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in this transcendental sound vibration, without any previous qualification, and dance in ecstasy.

Lue lisää

Tämä transsendentaalinen värähtely - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - on ylevä menetelmä, jolla elvytämme Kṛṣṇa tietoisuutemme. Elävinä henkisieluina olemme kaikki alun perin Kṛṣṇa-tietoisia olentoja, mutta koska olemme olleet yhteydessä aineeseen ikuisuuksista lähtien, tietoisuutemme on nyt aineellisen ilmapiirin saastuttama.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä transsendentaalinen värähtely - Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare - on ylevä menetelmä, jolla elvytämme Kṛṣṇa tietoisuutemme. Elävinä henkisieluina olemme kaikki alun perin Kṛṣṇa-tietoisia olentoja, mutta koska olemme olleet yhteydessä aineeseen ikuisuuksista lähtien, tietoisuutemme on nyt aineellisen ilmapiirin saastuttama.

Lue lisää

Tässä saastuneessa elämänkäsityksessä me kaikki yritämme hyödyntää aineellisen luonnon resursseja, mutta itse asiassa olemme yhä enemmän ja enemmän sotkeutumassa monimutkaisuuteen. Tätä harhaa kutsutaan māyāksi eli kovaksi taisteluksi olemassaolosta aineellisen luonnon tiukkojen lakien yli. Tämä harhakuvitelmallinen taistelu aineellista luontoa vastaan voidaan heti pysäyttää herättämällä Kṛṣṇa-tietoisuutemme henkiin.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä saastuneessa elämänkäsityksessä me kaikki yritämme hyödyntää aineellisen luonnon resursseja, mutta itse asiassa olemme yhä enemmän ja enemmän sotkeutumassa monimutkaisuuteen. Tätä harhaa kutsutaan māyāksi eli kovaksi taisteluksi olemassaolosta aineellisen luonnon tiukkojen lakien yli. Tämä harhakuvitelmallinen taistelu aineellista luontoa vastaan voidaan heti pysäyttää herättämällä Kṛṣṇa-tietoisuutemme henkiin.

Lue lisää

Kṛṣṇa-tietoisuus ei ole keinotekoinen mielen asettaminen. Tämä tietoisuus on elävän olennon alkuperäinen energia. Kun kuulemme transsendentaalista värähtelyä, tämä tietoisuus herää henkiin. Auktoriteetit suosittelevat tätä prosessia tälle aikakaudelle...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Kṛṣṇa-tietoisuus ei ole keinotekoinen mielen asettaminen. Tämä tietoisuus on elävän olennon alkuperäinen energia. Kun kuulemme transsendentaalista värähtelyä, tämä tietoisuus herää henkiin. Auktoriteetit suosittelevat tätä prosessia tälle aikakaudelle...
...
...

Lue lisää

tapahtuu suoraan henkiseltä tasolta käsin, ylittäen kaikki alemmat tietoisuuden tilat - nimittäin aistillisen, mentaalisen ja älyllisen. Tämän mahā-mantran laulamiseen ei tarvita mantran kielen ymmärtämistä, ei mielen spekulointia eikä mitään älyllistä säätelyä. Se kumpuaa automaattisesti henkisestä alustasta, ja sellaisena kuka tahansa voi osallistua tähän transsendentaaliseen äänivärähtelyyn ilman mitään aiempaa pätevyyttä ...


(käännösvirheitä oli).

Anonyymi kirjoitti:

tapahtuu suoraan henkiseltä tasolta käsin, ylittäen kaikki alemmat tietoisuuden tilat - nimittäin aistillisen, mentaalisen ja älyllisen. Tämän mahā-mantran laulamiseen ei tarvita mantran kielen ymmärtämistä, ei mielen spekulointia eikä mitään älyllistä säätelyä. Se kumpuaa automaattisesti henkisestä alustasta, ja sellaisena kuka tahansa voi osallistua tähän transsendentaaliseen äänivärähtelyyn ilman mitään aiempaa pätevyyttä ...


(käännösvirheitä oli).

Lue lisää

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".

Anonyymi kirjoitti:

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".

(Lyhyitä katkelmia. Käännösvirheitä)

Srila Bhaktivinod Thakur
Lahkolaisuudesta

(kirjasta Krishna-samhita).



Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei ehkä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Tällaisia lahkolaisuuteen perustuvan tietoisuuden ilmenemismuotoja on havaittavissa eri maissa jo ammoisista ajoista lähtien. Ne ovat tyypillisiä lähinnä neofyyteille, mutta jossain määrin myös madhyama-adhikarit ovat alttiita niille. uttama-adhikarien keskuudessa ei kuitenkaan ole jälkeäkään tällaisesta lahkolaisuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

(Lyhyitä katkelmia. Käännösvirheitä)

Srila Bhaktivinod Thakur
Lahkolaisuudesta

(kirjasta Krishna-samhita).



Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei ehkä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Tällaisia lahkolaisuuteen perustuvan tietoisuuden ilmenemismuotoja on havaittavissa eri maissa jo ammoisista ajoista lähtien. Ne ovat tyypillisiä lähinnä neofyyteille, mutta jossain määrin myös madhyama-adhikarit ovat alttiita niille. uttama-adhikarien keskuudessa ei kuitenkaan ole jälkeäkään tällaisesta lahkolaisuudesta.

Lue lisää

...
...
...
Kaikki nämä erilaiset henkiset aktiviteetit synnyttävät monia lahkolaisliikkeitä.

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, pukeutumiseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytäntöihin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyiksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa murhiin.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
...
Kaikki nämä erilaiset henkiset aktiviteetit synnyttävät monia lahkolaisliikkeitä.

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, pukeutumiseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytäntöihin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyiksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa murhiin.

Lue lisää

...
...
Kun kanishtha-adhikareissa vallitsee aasin kaltainen luonne, he käyttäytyvät edellä kuvatulla tavalla. Mutta heillä voi olla myös joutsenmainen luonne, jolloin he eivät ryhdy riitelemään ja kinastelemaan, vaan pyrkivät pikemminkin nousemaan korkeammalle tasolle.

Madhyama-adhikarit eivät ole niin huolissaan ulkoisista normeista. Tärkeimmät syyt heidän välisiin riitoihinsa tulevat filosofisista ajatuksista. Ajoittain he hylkäävät kaikki neofyyttien standardit ja ottavat käyttöön omat standardinsa uskoen, että heidän standardinsa ovat paljon korkeammat. He arvostelevat usein neofyyttien epäjumalanpalvelusta ja julistavat, ettei Herralla ole muotoa. Jos heidän joutsenmainen luonteensa kuitenkin vallitsee heissä ja he haluavat nousta korkeammalle tasolle, he kunnioittavat muiden hengellisiä käytäntöjä ja käsittelevät korkeampia aiheita.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kun kanishtha-adhikareissa vallitsee aasin kaltainen luonne, he käyttäytyvät edellä kuvatulla tavalla. Mutta heillä voi olla myös joutsenmainen luonne, jolloin he eivät ryhdy riitelemään ja kinastelemaan, vaan pyrkivät pikemminkin nousemaan korkeammalle tasolle.

Madhyama-adhikarit eivät ole niin huolissaan ulkoisista normeista. Tärkeimmät syyt heidän välisiin riitoihinsa tulevat filosofisista ajatuksista. Ajoittain he hylkäävät kaikki neofyyttien standardit ja ottavat käyttöön omat standardinsa uskoen, että heidän standardinsa ovat paljon korkeammat. He arvostelevat usein neofyyttien epäjumalanpalvelusta ja julistavat, ettei Herralla ole muotoa. Jos heidän joutsenmainen luonteensa kuitenkin vallitsee heissä ja he haluavat nousta korkeammalle tasolle, he kunnioittavat muiden hengellisiä käytäntöjä ja käsittelevät korkeampia aiheita.

Lue lisää

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa...
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM




Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8



"Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

-Bhagavad-Gita 7.8



Bhagavad-gītā10.20

Oi Arjuna, minä olen Ylisielu, joka on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämessä. Minä olen kaiken alku, keskikohta ja loppu.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa...
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM




Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

Bhagavad-Gita 7.8



"Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

-Bhagavad-Gita 7.8



Bhagavad-gītā10.20

Oi Arjuna, minä olen Ylisielu, joka on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämessä. Minä olen kaiken alku, keskikohta ja loppu.

Lue lisää

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa...
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM



Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa...
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM



Bhagavad Gita 9.17

Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään ENKÄ OLE PUOLUEELLINEN KETÄÄN KOHTAAN.
MINÄ KOHTELEN KAIKKIA SAMALLA TAVOIN. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään ENKÄ OLE PUOLUEELLINEN KETÄÄN KOHTAAN.
MINÄ KOHTELEN KAIKKIA SAMALLA TAVOIN. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Lue lisää

Vastaus kysymykseen:

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

_____________________________________

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Anonyymi kirjoitti:

Vastaus kysymykseen:

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

_____________________________________

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Lue lisää

gayatri: sacred mantra chanted by brahmans; Vedik metre.
— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



Gayatri on kahdenkymmenenneljän tavun mittainen, salainen vedalainen mantra, Veda-äiti;
- paljastaa ikuisen Om-äänen olemuksen; se sisältää kuvauksen henkisestä ja aineellisesta todellisuudesta. Brahmaanit veisaavat sitä kolme kertaa päivässä: auringonnousun, keskipäivän ja auringonlaskun aikaan.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / G

Anonyymi kirjoitti:

gayatri: sacred mantra chanted by brahmans; Vedik metre.
— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



Gayatri on kahdenkymmenenneljän tavun mittainen, salainen vedalainen mantra, Veda-äiti;
- paljastaa ikuisen Om-äänen olemuksen; se sisältää kuvauksen henkisestä ja aineellisesta todellisuudesta. Brahmaanit veisaavat sitä kolme kertaa päivässä: auringonnousun, keskipäivän ja auringonlaskun aikaan.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / G

Lue lisää

Kysymys:

Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:

Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

Lue lisää

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

______________________

Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...


Prabhu vastaa:

Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
(upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
...
Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

______________________

Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...


Prabhu vastaa:

Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
(upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
...
Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

Lue lisää

Maailma syntyy äänestä.

4 äänitasoa.

Evoluution polku - hienovaraisesta karkeaan. Äänen voima.

Anonyymi kirjoitti:

Maailma syntyy äänestä.

4 äänitasoa.

Evoluution polku - hienovaraisesta karkeaan. Äänen voima.

"Alussa oli Sana...
...

Veda sanoo, että äänellä on neljä tasoa ...kirjaimellisesti, että ääni ei ole vain sitä, mitä lausumme kielellämme, ei vain sitä, mitä kuulemme korvillamme - se on vain karkein ja helpoimmin havaitsemamme äänen muoto, se on äänen ensimmäinen ilmentymä. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

"Alussa oli Sana...
...

Veda sanoo, että äänellä on neljä tasoa ...kirjaimellisesti, että ääni ei ole vain sitä, mitä lausumme kielellämme, ei vain sitä, mitä kuulemme korvillamme - se on vain karkein ja helpoimmin havaitsemamme äänen muoto, se on äänen ensimmäinen ilmentymä. ...
...

Lue lisää

Ja itse asiassa nämä ajatukset siitä, että maailma syntyy äänestä, ovat synnyttäneet koko Veda-kulttuurin, koska Vedoissa äänelle annetaan luova merkitys.

Voimme nähdä tämän jossain määrin omassa kokemuksessamme. Tiedämme, että sana luo, sana virittää meidät tietyllä tavalla, sana vaikuttaa tietoisuuteemme. Sana voi kohottaa tietoisuuttamme tai päinvastoin alentaa tietoisuuttamme.

Kyse on äänestä, värähtelystä. Se tuntuu niin merkityksettömältä asialta, mutta kuinka paljon olemmekaan riippuvaisia tästä sanasta, äänestä, meitä läpäisevistä värähtelyistä.

Anonyymi kirjoitti:

Ja itse asiassa nämä ajatukset siitä, että maailma syntyy äänestä, ovat synnyttäneet koko Veda-kulttuurin, koska Vedoissa äänelle annetaan luova merkitys.

Voimme nähdä tämän jossain määrin omassa kokemuksessamme. Tiedämme, että sana luo, sana virittää meidät tietyllä tavalla, sana vaikuttaa tietoisuuteemme. Sana voi kohottaa tietoisuuttamme tai päinvastoin alentaa tietoisuuttamme.

Kyse on äänestä, värähtelystä. Se tuntuu niin merkityksettömältä asialta, mutta kuinka paljon olemmekaan riippuvaisia tästä sanasta, äänestä, meitä läpäisevistä värähtelyistä.

Lue lisää

Kyse on äänestä, värähtelystä. Se tuntuu niin merkityksettömältä asialta, mutta kuinka paljon olemmekaan riippuvaisia tästä sanasta, äänestä, meitä läpäisevistä värähtelyistä. Ja nyt elämme tässä värähtelyjen valtameressä, joista suurin osa valitettavasti vaikuttaa siihen, että tietoisuutemme laskee, rappeutuu. Suurin osa tämän maailman värähtelyistä ei edistä tietoisuuden kohottamista, vaikka Vedoissa sanotaan, että ääni voi luoda, kuten ääni loi tämän maailman, koko tämä maailma on luotu äänen avulla.

Anonyymi kirjoitti:

Kyse on äänestä, värähtelystä. Se tuntuu niin merkityksettömältä asialta, mutta kuinka paljon olemmekaan riippuvaisia tästä sanasta, äänestä, meitä läpäisevistä värähtelyistä. Ja nyt elämme tässä värähtelyjen valtameressä, joista suurin osa valitettavasti vaikuttaa siihen, että tietoisuutemme laskee, rappeutuu. Suurin osa tämän maailman värähtelyistä ei edistä tietoisuuden kohottamista, vaikka Vedoissa sanotaan, että ääni voi luoda, kuten ääni loi tämän maailman, koko tämä maailma on luotu äänen avulla.

Lue lisää

Alussa oli Sana, alussa oli "Om".


Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

Anonyymi kirjoitti:

Alussa oli Sana, alussa oli "Om".


Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

Lue lisää

Pyhissä kirjoituksissa "SANA" viittaa johonkin globaaliin informaatio-olemukseen, joka sisältää kaiken kattavan sisällön. On noudatettava uskonnollisia elämännormeja, jotta ei vahingoittaisi itseään eikä muita. Pyhien Tekstien sanat ovat Luojan sanelemia, niissä annetaan ihmiskunnan turvatekniikka.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhissä kirjoituksissa "SANA" viittaa johonkin globaaliin informaatio-olemukseen, joka sisältää kaiken kattavan sisällön. On noudatettava uskonnollisia elämännormeja, jotta ei vahingoittaisi itseään eikä muita. Pyhien Tekstien sanat ovat Luojan sanelemia, niissä annetaan ihmiskunnan turvatekniikka.

Lue lisää

Kaikki ja kaikki maapallolla ja maailmankaikkeudessa on syy-seuraussuhteessa toisiinsa. Maailmankaikkeuden esineet ja ominaisuudet ovat sulkeutuneet yhteen globaaliin tietorakenteeseen, jossa kaikki menee Jumalan asettamien lakien mukaan. Jumala hallitsee kaikkien esineiden, ominaisuuksien ja prosessien, myös ajan kulumisen, ilmestymistä, muuttumista tai poistumista.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki ja kaikki maapallolla ja maailmankaikkeudessa on syy-seuraussuhteessa toisiinsa. Maailmankaikkeuden esineet ja ominaisuudet ovat sulkeutuneet yhteen globaaliin tietorakenteeseen, jossa kaikki menee Jumalan asettamien lakien mukaan. Jumala hallitsee kaikkien esineiden, ominaisuuksien ja prosessien, myös ajan kulumisen, ilmestymistä, muuttumista tai poistumista.

Lue lisää

Toinen esimerkki rinnastuksesta on Raamatun alku, jossa kuvataan, miten Jumala loi maailman. Jumala sanoi: "Tulkoon valo", ja valo ilmestyi. Tämä muistuttaa Vedanta-sutrana, joissa Brahma, maailmankaikkeuden "pääarkkitehti", ennen luomista palauttaa mieleen Vedan sanat, puhuu he ääneen ja herättää näin eloon maailman eri kohteet. Ja Johanneksen evankeliumissa lukee: "Alussa oli Sana...". Myös Vedoissa sanotaan, että tämän maailman ensimmäinen elementti oli ääni, henkinen ääni, jota ei voi erottaa Jumalasta Itsestään. Tämä on Jumalan Nimi, ja Vedoissa sitä kutsutaan myös nimellä OM.

Anonyymi kirjoitti:

Toinen esimerkki rinnastuksesta on Raamatun alku, jossa kuvataan, miten Jumala loi maailman. Jumala sanoi: "Tulkoon valo", ja valo ilmestyi. Tämä muistuttaa Vedanta-sutrana, joissa Brahma, maailmankaikkeuden "pääarkkitehti", ennen luomista palauttaa mieleen Vedan sanat, puhuu he ääneen ja herättää näin eloon maailman eri kohteet. Ja Johanneksen evankeliumissa lukee: "Alussa oli Sana...". Myös Vedoissa sanotaan, että tämän maailman ensimmäinen elementti oli ääni, henkinen ääni, jota ei voi erottaa Jumalasta Itsestään. Tämä on Jumalan Nimi, ja Vedoissa sitä kutsutaan myös nimellä OM.

Lue lisää

Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.

Kiitos, että annat minulle luvan kirjoittaa.
Hyvää jatkoa.

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos, että annat minulle luvan kirjoittaa.
Hyvää jatkoa.

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Kaunista.

Anonyymi kirjoitti:

Kaunista.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Ylisielu ja chaitya guru


Paramatma ja chaitya guru ovat eri ilmiöitä. Koska Paramatma ei ole aktiivinen, Hän, Jumala Paramatmana, vain tarkkailee aktiviteettia, sielujen toimintaa. Hän ei innoita eikä myöskään auta heitä tässä hypostaasissa. Hän vain tarkkailee ja sillä tavalla on olemassa.

Kaksi lintua istuu puun oksalla — tämä on Upanishadien antama esimerkki. Yksi lintu nokkii hedelmää, syö hedelmää, Toinen lintu katsoo sitä (lintua, joka syö hedelmää). Tämä on Paramatman asema.

Ja chaitya guru on tämä: kun mieli on puhdas ja henkisen hyvän jano on läsnä, etsimistä jne., silloin toisinaan ylhäältä tulee apua mielelle, ja tätä ilmiötä kutsutaan chaitya guruksi, mutta sitä ei kuitenkaan tapahdu kaikille.

Tällaista apua ei saa jokainen, koska mielen on oltava puhdas. Jos mieli ei ole puhdas, chaitya gurun opastusta ei tule. Henkilö, joka on vilpitön etsijä... joskus jokin inspiraatio tulee hänelle, se laskeutuu (ylhäältä) hänen mieleensä...

Joskus tuo inspiraatio voi olla chaitya gurun antama ja joskus ei. Chaitya gurun asema ei ole konkreettista, epämääräinen status.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Ylisielu ja chaitya guru


Paramatma ja chaitya guru ovat eri ilmiöitä. Koska Paramatma ei ole aktiivinen, Hän, Jumala Paramatmana, vain tarkkailee aktiviteettia, sielujen toimintaa. Hän ei innoita eikä myöskään auta heitä tässä hypostaasissa. Hän vain tarkkailee ja sillä tavalla on olemassa.

Kaksi lintua istuu puun oksalla — tämä on Upanishadien antama esimerkki. Yksi lintu nokkii hedelmää, syö hedelmää, Toinen lintu katsoo sitä (lintua, joka syö hedelmää). Tämä on Paramatman asema.

Ja chaitya guru on tämä: kun mieli on puhdas ja henkisen hyvän jano on läsnä, etsimistä jne., silloin toisinaan ylhäältä tulee apua mielelle, ja tätä ilmiötä kutsutaan chaitya guruksi, mutta sitä ei kuitenkaan tapahdu kaikille.

Tällaista apua ei saa jokainen, koska mielen on oltava puhdas. Jos mieli ei ole puhdas, chaitya gurun opastusta ei tule. Henkilö, joka on vilpitön etsijä... joskus jokin inspiraatio tulee hänelle, se laskeutuu (ylhäältä) hänen mieleensä...

Joskus tuo inspiraatio voi olla chaitya gurun antama ja joskus ei. Chaitya gurun asema ei ole konkreettista, epämääräinen status.

Lue lisää

Jagannath Purissa 8. huhtikuuta 2022 intialaiset brahmanit ja myös brahmanit muista maista sekä vaishnavat muista maista kokoontuivat ja suorittivat seremonian Ukrainan sodan uhrien puolesta, heidän sielujen puolesta. Tämä seremonia jatkui muutaman päivän ajan. Tämän avulla varmistettiin, että uhrien sielut saisivat paremman syntymän henkisessä mielessä ja hyvät mahdollisuudet henkiseen kehitykseen.

Anonyymi kirjoitti:

Jagannath Purissa 8. huhtikuuta 2022 intialaiset brahmanit ja myös brahmanit muista maista sekä vaishnavat muista maista kokoontuivat ja suorittivat seremonian Ukrainan sodan uhrien puolesta, heidän sielujen puolesta. Tämä seremonia jatkui muutaman päivän ajan. Tämän avulla varmistettiin, että uhrien sielut saisivat paremman syntymän henkisessä mielessä ja hyvät mahdollisuudet henkiseen kehitykseen.

Lue lisää

rsi a sage who reveals advanced knowledge of a subject after perceiving it himself.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

It is nonetheless considered the most desirable of all ages by the sages and scriptures because during that time the prescribed means to serve the Lord — chanting His Name — is the easiest, the most purifying, and the most joyful of all spiritual practices.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

rsi a sage who reveals advanced knowledge of a subject after perceiving it himself.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

It is nonetheless considered the most desirable of all ages by the sages and scriptures because during that time the prescribed means to serve the Lord — chanting His Name — is the easiest, the most purifying, and the most joyful of all spiritual practices.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Lue lisää

Shruti tarkoittaa shabdaa, jumalallisesti ilmoitetun Totuuden äänikuvaa. Vedat kertovat meille, että Korkeinta Todellisuutta voi lähestyä vain äänen kautta.

Muuten Pyhien kirjojen olemassaololla ei olisi mitään merkitystä, sillä Pyhät Kirjoitukset ovat itse äänen ruumiillistuma. Se, jolle Vedan sisin merkitys paljastuu, ymmärtää, että äänen avulla voi saavuttaa Korkeimman.

Absoluuttinen Todellisuus voidaan kuulla. Ymmärrämme sen vain äänen (shabda-pramanam) kautta. Vain ääni paljastaa meille todellisuuden. Vedojen on puhuttava siitä, muuten ne ovat vain hyödytöntä ääniviidakkoa.

Shruti tarkoittaa sitä, mikä havaitaan kuulemalla, ja tuo ääni on absoluuttinen. Shruti paljastaa meille, että vain äänen kautta voimme saavuttaa korkeimman päämäärän.

- Kirja Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsintä / Luku 12. Pyhän Nimen nektari ...

Anonyymi kirjoitti:

Shruti tarkoittaa shabdaa, jumalallisesti ilmoitetun Totuuden äänikuvaa. Vedat kertovat meille, että Korkeinta Todellisuutta voi lähestyä vain äänen kautta.

Muuten Pyhien kirjojen olemassaololla ei olisi mitään merkitystä, sillä Pyhät Kirjoitukset ovat itse äänen ruumiillistuma. Se, jolle Vedan sisin merkitys paljastuu, ymmärtää, että äänen avulla voi saavuttaa Korkeimman.

Absoluuttinen Todellisuus voidaan kuulla. Ymmärrämme sen vain äänen (shabda-pramanam) kautta. Vain ääni paljastaa meille todellisuuden. Vedojen on puhuttava siitä, muuten ne ovat vain hyödytöntä ääniviidakkoa.

Shruti tarkoittaa sitä, mikä havaitaan kuulemalla, ja tuo ääni on absoluuttinen. Shruti paljastaa meille, että vain äänen kautta voimme saavuttaa korkeimman päämäärän.

- Kirja Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsintä / Luku 12. Pyhän Nimen nektari ...

Lue lisää

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

Lue lisää

Krishnan Pyhän Nimen ääni sisältää suuren merkityksen, sillä tuo ääni on Itse Krishna. Siihen on kätketty kaikki olemassaolo.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan Pyhän Nimen ääni sisältää suuren merkityksen, sillä tuo ääni on Itse Krishna. Siihen on kätketty kaikki olemassaolo.

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Bhagavad Gita 9.22

Mutta niille, jotka palvovat Minua aina erityisellä antaumuksella, Minun ylimaallista muotoani mietiskellen, Minä annan kaiken mitä he tarvitsevat ja säilytän sen, mitä heillä on.

But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form – to them I carry what they lack, and I preserve what they have.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.22

Mutta niille, jotka palvovat Minua aina erityisellä antaumuksella, Minun ylimaallista muotoani mietiskellen, Minä annan kaiken mitä he tarvitsevat ja säilytän sen, mitä heillä on.

But those who always worship Me with exclusive devotion, meditating on My transcendental form – to them I carry what they lack, and I preserve what they have.

Lue lisää

Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?
Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

...
...

Anonyymi kirjoitti:

Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?
Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

...
...

Lue lisää

Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.

Lue lisää

Veda-tiedon tieteellisyys on jo pitkään hämmästyttänyt kaikkia niitä, jotka ovat sen kanssa kosketuksiin joutuneet. Muinaisen tiedon tieteellisyys ei voi olla aiheuttamatta hämmästystä, koska koulussa meille opetettiin, että syvän muinaisuuden ihmiset olivat alkeellisia barbaareja, jotka pystyivät parhaimmillaan piirtämään jotain luolien seiniin. Vedalainen perinne antaa meille kuitenkin aivan toisenlaisen historiallisen kuvan maailmasta. Sen mukaan syvän muinaisuuden ihmiset tuhansia vuosia sitten ylittivät meidät tietämyksessään maailmankaikkeuden rakenteesta ja sen laeista, ja he ylittivät meidät myös moraalisissa ominaisuuksissaan ja kyvyissään.

Anonyymi kirjoitti:

Veda-tiedon tieteellisyys on jo pitkään hämmästyttänyt kaikkia niitä, jotka ovat sen kanssa kosketuksiin joutuneet. Muinaisen tiedon tieteellisyys ei voi olla aiheuttamatta hämmästystä, koska koulussa meille opetettiin, että syvän muinaisuuden ihmiset olivat alkeellisia barbaareja, jotka pystyivät parhaimmillaan piirtämään jotain luolien seiniin. Vedalainen perinne antaa meille kuitenkin aivan toisenlaisen historiallisen kuvan maailmasta. Sen mukaan syvän muinaisuuden ihmiset tuhansia vuosia sitten ylittivät meidät tietämyksessään maailmankaikkeuden rakenteesta ja sen laeista, ja he ylittivät meidät myös moraalisissa ominaisuuksissaan ja kyvyissään.

Lue lisää

Länsimainen sivilisaatio ei pitkään aikaan saanut tutustua vedalaisen tiedon aarteisiin, ja vasta 1700-luvulta lähtien, eli Intian englantilaisen siirtomaavallan ajoista lähtien, tämä suuri tieto alkoi vähitellen tihkua länteen.

Filosofia

Länsimaihin tunkeuduttuaan vedalainen tieto antoi ensinnäkin tietynlaisen sysäyksen filosofisen ajattelun kehitykselle ja vaikutti merkittävästi moniin merkittäviin ajattelijoihin. Kuuluisa saksalainen filosofi Arthur Schopenhauer (1788-1860) kirjoitti: "Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu." Amerikkalainen filosofi ja kirjailija Henry David Thoreau (1812-1862) jatkaa tätä teemaa: "Vedojen suuressa opetuksessa ei ole lahkolaisuuden varjoa. Se on tarkoitettu kaikille aikakausille, ilmastoille ja kansoille, ja se on kuninkaallinen tie Suuren Tiedon saavuttamiseen."

Anonyymi kirjoitti:

Länsimainen sivilisaatio ei pitkään aikaan saanut tutustua vedalaisen tiedon aarteisiin, ja vasta 1700-luvulta lähtien, eli Intian englantilaisen siirtomaavallan ajoista lähtien, tämä suuri tieto alkoi vähitellen tihkua länteen.

Filosofia

Länsimaihin tunkeuduttuaan vedalainen tieto antoi ensinnäkin tietynlaisen sysäyksen filosofisen ajattelun kehitykselle ja vaikutti merkittävästi moniin merkittäviin ajattelijoihin. Kuuluisa saksalainen filosofi Arthur Schopenhauer (1788-1860) kirjoitti: "Koko maailmassa ei ole mitään niin terveellistä ja kohottavaa opetusta kuin Upanishadit. Se on ollut elämäni lohtu, ja se tulee olemaan kuolemani lohtu." Amerikkalainen filosofi ja kirjailija Henry David Thoreau (1812-1862) jatkaa tätä teemaa: "Vedojen suuressa opetuksessa ei ole lahkolaisuuden varjoa. Se on tarkoitettu kaikille aikakausille, ilmastoille ja kansoille, ja se on kuninkaallinen tie Suuren Tiedon saavuttamiseen."

Lue lisää

Epäilemättä muinaisten vedalaisten kirjoitusten ensisijainen merkitys on siinä, että ne tarjoavat syvällisen ja kokonaisvaltaisen filosofisen ymmärryksen maailmasta. Maailman filosofisen ymmärtämisen lisäksi Vedat valaisevat kuitenkin monia muitakin tiedon aloja.

Fysiikka

Kuuluisien filosofien lisäksi monet merkittävät fyysikot, kuten Niels Bohr, Albert Einstein, Robert Oppenheimer, Eugene Wiener ja muut, ovat osoittaneet kunnioitusta muinaisten Vedojen viisaudelle. Robert Oppenheimer, amerikkalaisen teoreettisen fysiikan koulukunnan perustajaisä, totesi: "Pääsy Vedoihin on tämän vuosisadan suurin etu kaikkiin aiempiin aikakausiin verrattuna." Nobel-palkittu fyysikko ja tunnettu tanskalainen atomifyysikko Niels Bohr sanoi, että hän kääntyy usein Upanishadien puoleen saadakseen vastauksia kysymyksiinsä.

Luonnon havaitsemisessa oli ja on kaksi suuntaa. Toista edustaa länsimainen tiede eli tieto, joka on saatu länsimaiden hallussa olevalla metodologisella pohjalla eli todisteilla, kokeilla jne. Toinen on itäinen, eli tieto, joka saadaan ulkoisesti esoteerisella tavalla, esimerkiksi meditaation tilassa. Esoteerista tietoa ei oteta, vaan se annetaan ihmiselle. Kävi ilmi, että jossain vaiheessa tämä esoteerinen tie katosi ja muodostui toinen, äärimmäisen monimutkainen ja hidas tie - viimeisen tuhannen vuoden aikana olemme päässeet tietoon, joka tunnettiin idässä yli 5000 vuotta sitten-

Anonyymi kirjoitti:

Epäilemättä muinaisten vedalaisten kirjoitusten ensisijainen merkitys on siinä, että ne tarjoavat syvällisen ja kokonaisvaltaisen filosofisen ymmärryksen maailmasta. Maailman filosofisen ymmärtämisen lisäksi Vedat valaisevat kuitenkin monia muitakin tiedon aloja.

Fysiikka

Kuuluisien filosofien lisäksi monet merkittävät fyysikot, kuten Niels Bohr, Albert Einstein, Robert Oppenheimer, Eugene Wiener ja muut, ovat osoittaneet kunnioitusta muinaisten Vedojen viisaudelle. Robert Oppenheimer, amerikkalaisen teoreettisen fysiikan koulukunnan perustajaisä, totesi: "Pääsy Vedoihin on tämän vuosisadan suurin etu kaikkiin aiempiin aikakausiin verrattuna." Nobel-palkittu fyysikko ja tunnettu tanskalainen atomifyysikko Niels Bohr sanoi, että hän kääntyy usein Upanishadien puoleen saadakseen vastauksia kysymyksiinsä.

Luonnon havaitsemisessa oli ja on kaksi suuntaa. Toista edustaa länsimainen tiede eli tieto, joka on saatu länsimaiden hallussa olevalla metodologisella pohjalla eli todisteilla, kokeilla jne. Toinen on itäinen, eli tieto, joka saadaan ulkoisesti esoteerisella tavalla, esimerkiksi meditaation tilassa. Esoteerista tietoa ei oteta, vaan se annetaan ihmiselle. Kävi ilmi, että jossain vaiheessa tämä esoteerinen tie katosi ja muodostui toinen, äärimmäisen monimutkainen ja hidas tie - viimeisen tuhannen vuoden aikana olemme päässeet tietoon, joka tunnettiin idässä yli 5000 vuotta sitten-

Lue lisää

Mikä fysiikan tietämyksessä on sellaista, että tiedemiehet ovat voineet tehdä edellä mainitut lausunnot? Mainittakoon joitakin niistä. Vedoissa, vuosituhansia ennen nykyaikaisia tieteellisiä löytöjä, tunnettiin aineen atomi- ja molekyylirakenne. Srimad-Bhagavatamissa.
Monissa Veda-lähteissä luetellaan myös erilaiset aineelliset elementit, sekä karkeat että hienovaraiset, joista aineellinen maailmankaikkeus koostuu, ja kuvataan näiden elementtien ominaisuuksia. Tällaisia kuvauksia löytyy Bhagavad-gitasta, Srimad-Bhagavatamista ja monista muista kirjoituksista. Muiden aineellisten elementtien joukossa kuvataan eetterin eli avaruuden elementtiä. Länsimaisessa tieteessä käsitteen valoa kantavasta eetteristä esitti 1600-luvulla René Descartes...Jo kauan ennen sitä myös jotkut muinaiset ajattelijat esittivät eetterin käsitteen.


Yksi järkyttävimmistä tosiasioista muinaisissa Veda-teksteissä on se, että niissä kuvataan lentoja erilaisilla teknisillä laitteilla sekä maapallon ilmatilassa että planeettojen välisillä lennoilla. Todisteita tällaisista lennoista löytyy Rig Vedasta, Puranoista, Mahabharatasta ja Ramayanasta. Yleisesti ottaen vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattuja muinaisten lentokoneita kutsutaan vimanoiksi. Yleensä pyhät tekstit sisältävät kuvauksia tällaisten lentävien alusten käytöstä demonisten ja jumalallisten olentojen välisissä taisteluissa.

Richard Leslie Thompson, amerikkalainen matematiikan tohtoriksi väitellyt tiedemies, joka on tutkinut arkeologiaa, evoluutiobiologiaa, tekoälyä, kvanttifysiikkaa, puraanista kosmologiaa sekä ajan ja avaruuden paradokseja, on kirjoittanut useita kirjoja ja artikkeleita, joissa hän on sovittanut yhteen vedalaisen ja modernin tieteellisen maailmankuvan.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä fysiikan tietämyksessä on sellaista, että tiedemiehet ovat voineet tehdä edellä mainitut lausunnot? Mainittakoon joitakin niistä. Vedoissa, vuosituhansia ennen nykyaikaisia tieteellisiä löytöjä, tunnettiin aineen atomi- ja molekyylirakenne. Srimad-Bhagavatamissa.
Monissa Veda-lähteissä luetellaan myös erilaiset aineelliset elementit, sekä karkeat että hienovaraiset, joista aineellinen maailmankaikkeus koostuu, ja kuvataan näiden elementtien ominaisuuksia. Tällaisia kuvauksia löytyy Bhagavad-gitasta, Srimad-Bhagavatamista ja monista muista kirjoituksista. Muiden aineellisten elementtien joukossa kuvataan eetterin eli avaruuden elementtiä. Länsimaisessa tieteessä käsitteen valoa kantavasta eetteristä esitti 1600-luvulla René Descartes...Jo kauan ennen sitä myös jotkut muinaiset ajattelijat esittivät eetterin käsitteen.


Yksi järkyttävimmistä tosiasioista muinaisissa Veda-teksteissä on se, että niissä kuvataan lentoja erilaisilla teknisillä laitteilla sekä maapallon ilmatilassa että planeettojen välisillä lennoilla. Todisteita tällaisista lennoista löytyy Rig Vedasta, Puranoista, Mahabharatasta ja Ramayanasta. Yleisesti ottaen vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattuja muinaisten lentokoneita kutsutaan vimanoiksi. Yleensä pyhät tekstit sisältävät kuvauksia tällaisten lentävien alusten käytöstä demonisten ja jumalallisten olentojen välisissä taisteluissa.

Richard Leslie Thompson, amerikkalainen matematiikan tohtoriksi väitellyt tiedemies, joka on tutkinut arkeologiaa, evoluutiobiologiaa, tekoälyä, kvanttifysiikkaa, puraanista kosmologiaa sekä ajan ja avaruuden paradokseja, on kirjoittanut useita kirjoja ja artikkeleita, joissa hän on sovittanut yhteen vedalaisen ja modernin tieteellisen maailmankuvan.

Lue lisää

Muinaiset tietäjät tiesivät ihmiskehon rakenteen lisäksi myös erilaisten mikro-organismien olemassaolosta ("Mahabharata", Shanti Parva, 15), joiden olemassaoloa länsimaiset tiedemiehet epäilivät vasta 1600-luvun jälkipuoliskolla.


On mielenkiintoista huomata, että itse Vedat, jotka kuvaavat olemassaolon mitä erilaisimpia osa-alueita, korostivat kuitenkin syvimpinä ja intiimeimpinä tietämystä sielun luonteesta ja sen suhteesta Jumalaan. Mielenkiintoista on myös se, että Vedojen näkökulmasta oppinut ihminen (Brahman) katsotaan sellaiseksi, joka on ymmärtänyt tämän tieteen tietyssä määrin. Tieto Jumalasta ja sielusta ei ole vedalaisessa perinteessä koskaan kuulunut uskonnollisten uskomusten piiriin. Sitä pidettiin tieteenä. Tämän tieteen metodologia eroaa tietysti olennaisesti nykyaikaisessa länsimaisessa tieteessä hyväksytyistä tieteellisistä tiedonhankintamenetelmistä, koska myös tieteen kohde on olennaisesti erilainen. Tätä tiedettä kuvataan yksityiskohtaisesti useissa Veda-lähteissä, kuten Bhagavad-gitassa, Srimad-Bhagavatamissa ja muissa Puranoissa, Upanishadeissa, Samhitoissa jne. Yhdessä vanhimmista säilyneistä vedalaisista lähteistä, Brahma-samhitassa, sanotaan, että Jumalaa on hyvin vaikea oivaltaa pelkällä Vedojen tutkimisella, mutta se on suhteellisen helppoa, jos noudattaa bhakti-menetelmää. Bhakti-menetelmä on menetelmä, jonka avulla kehitetään suhde Jumalaan, jolloin Jumala Itse paljastaa itsensä vähitellen sille, joka noudattaa tätä menetelmää. Vedoissa puhutaan kateudesta Jumalaa kohtaan suurimpana esteenä, joka estää ihmistä kulkemasta tätä tietä.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaiset tietäjät tiesivät ihmiskehon rakenteen lisäksi myös erilaisten mikro-organismien olemassaolosta ("Mahabharata", Shanti Parva, 15), joiden olemassaoloa länsimaiset tiedemiehet epäilivät vasta 1600-luvun jälkipuoliskolla.


On mielenkiintoista huomata, että itse Vedat, jotka kuvaavat olemassaolon mitä erilaisimpia osa-alueita, korostivat kuitenkin syvimpinä ja intiimeimpinä tietämystä sielun luonteesta ja sen suhteesta Jumalaan. Mielenkiintoista on myös se, että Vedojen näkökulmasta oppinut ihminen (Brahman) katsotaan sellaiseksi, joka on ymmärtänyt tämän tieteen tietyssä määrin. Tieto Jumalasta ja sielusta ei ole vedalaisessa perinteessä koskaan kuulunut uskonnollisten uskomusten piiriin. Sitä pidettiin tieteenä. Tämän tieteen metodologia eroaa tietysti olennaisesti nykyaikaisessa länsimaisessa tieteessä hyväksytyistä tieteellisistä tiedonhankintamenetelmistä, koska myös tieteen kohde on olennaisesti erilainen. Tätä tiedettä kuvataan yksityiskohtaisesti useissa Veda-lähteissä, kuten Bhagavad-gitassa, Srimad-Bhagavatamissa ja muissa Puranoissa, Upanishadeissa, Samhitoissa jne. Yhdessä vanhimmista säilyneistä vedalaisista lähteistä, Brahma-samhitassa, sanotaan, että Jumalaa on hyvin vaikea oivaltaa pelkällä Vedojen tutkimisella, mutta se on suhteellisen helppoa, jos noudattaa bhakti-menetelmää. Bhakti-menetelmä on menetelmä, jonka avulla kehitetään suhde Jumalaan, jolloin Jumala Itse paljastaa itsensä vähitellen sille, joka noudattaa tätä menetelmää. Vedoissa puhutaan kateudesta Jumalaa kohtaan suurimpana esteenä, joka estää ihmistä kulkemasta tätä tietä.

Lue lisää

Voimme vielä todeta, että vedalaisessa perinteessä ei tehty eroa uskonnon ja tieteen välillä. Tietoa sielusta ja Jumalasta pidettiin yksinkertaisesti tieteen korkeimpana osa-alueena, ja sellaiset osa-alueet kuin lääketiede, tähtitiede, astrologia, kielioppi, matematiikka, taloustiede ja niin edelleen olivat ikään kuin sovellettuja sovelluksia Vedoihin.

Vastaavasti voidaan todeta, että myös länsimaisessa perinteessä ei tieteen ja uskonnon välillä ollut eroa tiettyyn ajanjaksoon asti. Uskonnon ja tieteen erottaminen alkoi 1500-luvulla Nikolaus Kopernikuksen aikana, mutta vaikka tämä erottaminen tapahtui hyvin pitkään, itse asiassa useiden vuosisatojen ajan uskonnon ja tieteen välillä ei ollut kategorista vastakkainasettelua. Monet merkittävät tiedemiehet olivat syvästi uskonnollisia ihmisiä ja totesivat tämän yksiselitteisissä lausunnoissaan. Esimerkiksi Sir Isaac Newton (1643-1727) kirjoitti: "Kosmoksen ihmeellinen järjestys ja siinä vallitseva harmonia voidaan selittää vain sillä, että kosmos on luotu kaikkitietävän ja kaikkivoivan olennon suunnitelman mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme vielä todeta, että vedalaisessa perinteessä ei tehty eroa uskonnon ja tieteen välillä. Tietoa sielusta ja Jumalasta pidettiin yksinkertaisesti tieteen korkeimpana osa-alueena, ja sellaiset osa-alueet kuin lääketiede, tähtitiede, astrologia, kielioppi, matematiikka, taloustiede ja niin edelleen olivat ikään kuin sovellettuja sovelluksia Vedoihin.

Vastaavasti voidaan todeta, että myös länsimaisessa perinteessä ei tieteen ja uskonnon välillä ollut eroa tiettyyn ajanjaksoon asti. Uskonnon ja tieteen erottaminen alkoi 1500-luvulla Nikolaus Kopernikuksen aikana, mutta vaikka tämä erottaminen tapahtui hyvin pitkään, itse asiassa useiden vuosisatojen ajan uskonnon ja tieteen välillä ei ollut kategorista vastakkainasettelua. Monet merkittävät tiedemiehet olivat syvästi uskonnollisia ihmisiä ja totesivat tämän yksiselitteisissä lausunnoissaan. Esimerkiksi Sir Isaac Newton (1643-1727) kirjoitti: "Kosmoksen ihmeellinen järjestys ja siinä vallitseva harmonia voidaan selittää vain sillä, että kosmos on luotu kaikkitietävän ja kaikkivoivan olennon suunnitelman mukaan.

Lue lisää

Se, että tiedeyhteisö hyväksyy muinaisissa Veda-lähteissä sekä joidenkin nykyaikaisten tiedemiesten tieteellisissä töissä kuvatut ajatukset älykkäästä luomisesta, hyödyttää koko ihmiskuntaa ja johtaa sen moraaliseen ja henkiseen elpymiseen. Yksi tärkeimmistä vedalaisista aforismeista sanoo: "Älä jää pimeyteen, tule ulos valoon!" ...sanskrit...Ja tästä aforismista pitäisi tulla nykyaikaisen sivilisaation tunnuslause, jonka eteneminen edelleen ateistisen kulutusideologian tiellä merkitsee varmasti nopeaa tuhoa. Toivomme, että ihmiskunnan kasvava kiinnostus muinaisia Veda-tieteitä kohtaan on yksi tärkeistä tekijöistä, jotka edistävät rappion loppumista ja ihmiskunnan sivilisaation elpymistä.

Anonyymi kirjoitti:

Se, että tiedeyhteisö hyväksyy muinaisissa Veda-lähteissä sekä joidenkin nykyaikaisten tiedemiesten tieteellisissä töissä kuvatut ajatukset älykkäästä luomisesta, hyödyttää koko ihmiskuntaa ja johtaa sen moraaliseen ja henkiseen elpymiseen. Yksi tärkeimmistä vedalaisista aforismeista sanoo: "Älä jää pimeyteen, tule ulos valoon!" ...sanskrit...Ja tästä aforismista pitäisi tulla nykyaikaisen sivilisaation tunnuslause, jonka eteneminen edelleen ateistisen kulutusideologian tiellä merkitsee varmasti nopeaa tuhoa. Toivomme, että ihmiskunnan kasvava kiinnostus muinaisia Veda-tieteitä kohtaan on yksi tärkeistä tekijöistä, jotka edistävät rappion loppumista ja ihmiskunnan sivilisaation elpymistä.

Lue lisää

Kaikki suuret Opettajamme ovat laskeutuneet kokonaan aineellisen maailman tuolta puolen, henkimaailmasta.

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Srila Bhaktivinoda Thakur
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Founder-President-Acharyya: Sri Chaitanya Saraswat Math

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj

Srila Jagannath Das Babaji Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki suuret Opettajamme ovat laskeutuneet kokonaan aineellisen maailman tuolta puolen, henkimaailmasta.

Sri Chaitanya Mahaprabhu

Srila Bhaktivinoda Thakur
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Founder-President-Acharyya: Sri Chaitanya Saraswat Math

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj

Srila Jagannath Das Babaji Maharaj

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies", joka tarkoittaa "miespuolinen". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä ajatus FEMINIINISESTA JA MASKULIINISESTA löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä jumalallisesta, ajatuksessa Jumalasta Krishnana.

..
sanskrit
...

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy
HÄNEN SHAKTINSA - Hänen naispuolinen puolensa.

Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

..
Shukadev Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnan, jossa Jumala - Ihminen, Jumaluuden maskuliininen ilmentymä - on feminiinisen puoliskon tai feminiinisen luonteen, Hänen Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
...

..
Srila Saraswati Thakurin sanoin: "Krishna, Absoluutti, ei ole kokonainen, täydellinen Olento. Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna -He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena."

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies", joka tarkoittaa "miespuolinen". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä ajatus FEMINIINISESTA JA MASKULIINISESTA löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä jumalallisesta, ajatuksessa Jumalasta Krishnana.

..
sanskrit
...

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy
HÄNEN SHAKTINSA - Hänen naispuolinen puolensa.

Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

..
Shukadev Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnan, jossa Jumala - Ihminen, Jumaluuden maskuliininen ilmentymä - on feminiinisen puoliskon tai feminiinisen luonteen, Hänen Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
...

..
Srila Saraswati Thakurin sanoin: "Krishna, Absoluutti, ei ole kokonainen, täydellinen Olento. Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna -He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena."

Lue lisää

K: Sanotaan, että Radharani on Krishnan hladini-shakti. Miten meidän pitäisi ymmärtää: onko Radha-Krishna yksi Kokonaisuus vai kaksi eri Persoonaa?

Srila Goswami Maharaj: He ovat yksi Olento, he ovat yksi Kokonaisuus, ja samaan aikaan He ovat kaksi eri Olentoa. ....

Meille on tärkeää, että kun He kaksi yhdistyvät yhdeksi Kokonaisuudeksi, Heistä tulee Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhun kautta Srimati Radharanin suuruus on tullut tunnetuksi.

Anonyymi kirjoitti:

K: Sanotaan, että Radharani on Krishnan hladini-shakti. Miten meidän pitäisi ymmärtää: onko Radha-Krishna yksi Kokonaisuus vai kaksi eri Persoonaa?

Srila Goswami Maharaj: He ovat yksi Olento, he ovat yksi Kokonaisuus, ja samaan aikaan He ovat kaksi eri Olentoa. ....

Meille on tärkeää, että kun He kaksi yhdistyvät yhdeksi Kokonaisuudeksi, Heistä tulee Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhun kautta Srimati Radharanin suuruus on tullut tunnetuksi.

Lue lisää

Krishna ja Radha.
Kauneus ja rakkaus

Herra Krishna on kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkuperäinen Lähde. Hänestä lähtee liikkeelle lukuisia avatareita, joista jokaisella on erilainen suunnitelma ... ja tehtävästään henkimaailmassa sekä tietty tehtävä Hänen laskeutuessaan aineelliseen maailmaan.

Tämän vahvistavat Pyhien Kirjoitusten ja tietäjien johtopäätökset sekä Krishna Itse Bhagavad-gitassa.

Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.

(A. Maharaj)

Anonyymi kirjoitti:

Krishna ja Radha.
Kauneus ja rakkaus

Herra Krishna on kaikkien henkisten ja aineellisten maailmojen alkuperäinen Lähde. Hänestä lähtee liikkeelle lukuisia avatareita, joista jokaisella on erilainen suunnitelma ... ja tehtävästään henkimaailmassa sekä tietty tehtävä Hänen laskeutuessaan aineelliseen maailmaan.

Tämän vahvistavat Pyhien Kirjoitusten ja tietäjien johtopäätökset sekä Krishna Itse Bhagavad-gitassa.

Shri Krishna on rakkauden, kauneuden ja harmonian ruumiillistuma, ja yhdessä lukemattomien energioidensa ja kumppaneidensa kanssa Hän on aineellisen ja henkisen maailman Lähde. Hänen toinen naispuolinen puoliskonsa kantaa nimeä Radharani. Vaikka Hän on siis Yksi, Hän on jaettu kahteen Alkuun: miespuoliseen ja naispuoliseen,
yiniin ja yangiin, plussaan ja miinukseen. Tämä periaate läpäisee kaiken henkisen ja aineellisen olemassaolon vastakohtien kokonaisuutena, joka muodostaa harmonisen kokonaisuuden.

(A. Maharaj)

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Maskuliininen ja feminiininen alku

K: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki ....... abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Maskuliininen ja feminiininen alku

K: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki ....... abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Lue lisää

...
Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

...
...
Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.



sanskrit...
...

Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Hän ei voi olla vailla näitä kaikkia.

Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

...
...
Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielen varustaman Jumalan persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti...

Anonyymi kirjoitti:

...
Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonallisuuden eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta.

...
...
Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä Jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.



sanskrit...
...

Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkuperäisessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Hän ei voi olla vailla näitä kaikkia.

Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

...
...
Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, mielen varustaman Jumalan persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti...

Lue lisää

Muinaiset intialaiset kirjoitukset sisältävät runsaasti tietoa ja viisautta, joka on kiehtonut oppineita ja tutkijoita vuosisatojen ajan. Nykyaikainen tiede on viime vuosina pystynyt vahvistamaan monia näissä teksteissä mainittuja tieteellisiä tosiasioita, mikä korostaa muinaisen Intian kehittynyttä ymmärrystä luonnon maailmasta.

Muinaiset intialaiset kirjoitukset, kuten Vedat, Upanishadit ja Puranat, ovat tunnettuja rikkaista filosofisista ja henkisistä oivalluksistaan. Näihin teksteihin sisältyy kuitenkin myös runsaasti tietoa ja havaintoja luonnosta. Nykyaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä havainnoista, mikä viittaa siihen, että muinaiset intialaiset yhteiskunnat olivat tieteellisesti edistyneempiä kuin yleisesti luullaan.


Esimerkiksi Vedat sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia maailmankaikkeudesta, sen alkuperästä, rakenteesta ja toiminnasta. Niissä kuvataan aurinko, kuu, tähdet ja planeetat ja niiden kiertoradat sekä päivän ja yön syklit, vuodenajat ja eklipsiat. Puranat sisältävät kuvauksia erilaisista elävistä olennoista, kuten ihmisistä, eläimistä ja kasveista, sekä niiden ominaisuuksista, käyttäytymisestä ja elinympäristöstä.


Viimeaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä muinaisista havainnoista. Esimerkiksi vedainen kuvaus maailmankaikkeudesta syklisenä luomisen ja tuhoutumisen prosessina on yhdenmukainen nykyaikaisten kosmologisten teorioiden, kuten alkuräjähdyksen ja syklisen maailmankaikkeuden mallin, kanssa. Vedoissa kuvataan myös suhteellisuuden käsite sekä aineen ja energian ykseys, jotka ovat nykyaikaisen fysiikan perusperiaatteita.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaiset intialaiset kirjoitukset sisältävät runsaasti tietoa ja viisautta, joka on kiehtonut oppineita ja tutkijoita vuosisatojen ajan. Nykyaikainen tiede on viime vuosina pystynyt vahvistamaan monia näissä teksteissä mainittuja tieteellisiä tosiasioita, mikä korostaa muinaisen Intian kehittynyttä ymmärrystä luonnon maailmasta.

Muinaiset intialaiset kirjoitukset, kuten Vedat, Upanishadit ja Puranat, ovat tunnettuja rikkaista filosofisista ja henkisistä oivalluksistaan. Näihin teksteihin sisältyy kuitenkin myös runsaasti tietoa ja havaintoja luonnosta. Nykyaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä havainnoista, mikä viittaa siihen, että muinaiset intialaiset yhteiskunnat olivat tieteellisesti edistyneempiä kuin yleisesti luullaan.


Esimerkiksi Vedat sisältävät yksityiskohtaisia kuvauksia maailmankaikkeudesta, sen alkuperästä, rakenteesta ja toiminnasta. Niissä kuvataan aurinko, kuu, tähdet ja planeetat ja niiden kiertoradat sekä päivän ja yön syklit, vuodenajat ja eklipsiat. Puranat sisältävät kuvauksia erilaisista elävistä olennoista, kuten ihmisistä, eläimistä ja kasveista, sekä niiden ominaisuuksista, käyttäytymisestä ja elinympäristöstä.


Viimeaikaiset tieteelliset löydöt ovat vahvistaneet monet näistä muinaisista havainnoista. Esimerkiksi vedainen kuvaus maailmankaikkeudesta syklisenä luomisen ja tuhoutumisen prosessina on yhdenmukainen nykyaikaisten kosmologisten teorioiden, kuten alkuräjähdyksen ja syklisen maailmankaikkeuden mallin, kanssa. Vedoissa kuvataan myös suhteellisuuden käsite sekä aineen ja energian ykseys, jotka ovat nykyaikaisen fysiikan perusperiaatteita.

Lue lisää

Selvää kuitenkin on, että muinaisen tieteellinen ja älyllinen perintö on laaja ja että se inspiroi ja antaa tietoa tieteelliselle tutkimukselle tänäkin päivänä.

Anonyymi kirjoitti:

Selvää kuitenkin on, että muinaisen tieteellinen ja älyllinen perintö on laaja ja että se inspiroi ja antaa tietoa tieteelliselle tutkimukselle tänäkin päivänä.

Nykyään on olemassa monia filosofioita, maailmankatsomuksia ja henkisiä koulukuntia. Valitettavasti havaitsemme usein niiden välisiä kiistoja, keskinäistä kritiikkiä, jopa eri koulukuntien seuraajien keskuudessa. Yhden jumalallisen valinnan korvaamista toisella ei kuitenkaan voi kutsua vedalaiseksi lähestymistavaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyään on olemassa monia filosofioita, maailmankatsomuksia ja henkisiä koulukuntia. Valitettavasti havaitsemme usein niiden välisiä kiistoja, keskinäistä kritiikkiä, jopa eri koulukuntien seuraajien keskuudessa. Yhden jumalallisen valinnan korvaamista toisella ei kuitenkaan voi kutsua vedalaiseksi lähestymistavaksi.

Lue lisää

Vedalaisen maailmankatsomuksen ainutlaatuisuus - ja erikoisuus - on siinä, että siinä puhutaan totuuteen johtavien polkujen moninaisuudesta. On mystiikan ja tiedon polkuja, Absoluutille omistautumista ja maailmasta luopumista. Vedalainen tieto on niin monipuolista, että se voi täyttää monenlaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja alhaisille arvoille. Asettakaa ihanteiden kulttuuri keskiöön.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen maailmankatsomuksen ainutlaatuisuus - ja erikoisuus - on siinä, että siinä puhutaan totuuteen johtavien polkujen moninaisuudesta. On mystiikan ja tiedon polkuja, Absoluutille omistautumista ja maailmasta luopumista. Vedalainen tieto on niin monipuolista, että se voi täyttää monenlaisia tarpeita. Mutta siemen itää maaperässä. On tärkeää luoda ympäristö, vastakohta materialismille ja alhaisille arvoille. Asettakaa ihanteiden kulttuuri keskiöön.

Lue lisää

Kuuntelemisen ja (Maha-mantran) laulamisen menetelmiä suositaan paljon enemmän kuin muita Jumalalle omistautumisen käytäntöjä, koska niitä voidaan harjoittaa jopa langenneessa tilassa, varsinkin kun transsendentaalista todellisuutta ei voi havaita fyysisillä aisteilla. Kaikista langenneen jivan käytettävissä olevista tiedon hankkimisen välineistä vain mieli ja kuulo voivat havaita kohteita ilman suoraa kosketusta niihin, kun taas kaikki muut aistit vaativat suoraa kosketusta. Tämä arvokas ominaisuus tekee niistä sopivia käsittelemään transsendentaalista todellisuutta, jota fyysiset aistit eivät voi suoraan havaita. Kuulo taas havaitaan äänen värähtelyn kautta.

Anonyymi kirjoitti:

Kuuntelemisen ja (Maha-mantran) laulamisen menetelmiä suositaan paljon enemmän kuin muita Jumalalle omistautumisen käytäntöjä, koska niitä voidaan harjoittaa jopa langenneessa tilassa, varsinkin kun transsendentaalista todellisuutta ei voi havaita fyysisillä aisteilla. Kaikista langenneen jivan käytettävissä olevista tiedon hankkimisen välineistä vain mieli ja kuulo voivat havaita kohteita ilman suoraa kosketusta niihin, kun taas kaikki muut aistit vaativat suoraa kosketusta. Tämä arvokas ominaisuus tekee niistä sopivia käsittelemään transsendentaalista todellisuutta, jota fyysiset aistit eivät voi suoraan havaita. Kuulo taas havaitaan äänen värähtelyn kautta.

Lue lisää

Tavalliset äänet, jotka viittaavat aina tämän maailman kohteisiin, välittävät informaatiota, joka voidaan suoraan todentaa yhdellä tai useammalla aistilla, myös kaikilla aisteilla samanaikaisesti. Näiden äänien ilmestyminen ja katoaminen tapahtuu vain aineellisessa avaruudessa. Tällaiset äänet ovat täysin erilaisia kuin kohteet, joihin ne viittaavat. Ja ne äänet, jotka yksilöivät transsendentaalisen maailman kohteet, ovat kategorisesti erilaisia kuin tämän maailman äänet. Korkeimman todellisuuden kohteet sijaitsevat tämän aineellisen maailman ulkopuolella, joten niitä koskevaa tietoa ei voida todentaa muiden aistien avulla. Näiden äänien ja niiden kohteiden, joihin ne viittaavat, välillä ei ole mitään eroa - ne ovat täysin identtisiä. Äänet, kuten korkeamman transsendentaalisen maailman kohteetkin, ovat ikuisia ja rajattomia. Siksi ne eroavat maallisista äänistä, joilla on vain väliaikainen ja rajallinen olemassaolo.

Materiaan sidotut jivat saattavat jopa uskoa, että pyhä Jumalan palvoja ei ole yhtään sen parempi kuin maallisiin asioihinsa uppoutunut harhaanjohdettu maallikko. Tietämättömyydessään he saattavat myös arvostella hänen elämäänsä maallisten normien ja standardien perusteella ja yrittää löytää eron hänen sanojensa ja tekojensa välille, kuten he tekevät keskustellessaan sukulaistensa ja tuttaviensa sekä Jumalan sanan pseudosaarnaajien elämästä.

Anonyymi kirjoitti:

Materiaan sidotut jivat saattavat jopa uskoa, että pyhä Jumalan palvoja ei ole yhtään sen parempi kuin maallisiin asioihinsa uppoutunut harhaanjohdettu maallikko. Tietämättömyydessään he saattavat myös arvostella hänen elämäänsä maallisten normien ja standardien perusteella ja yrittää löytää eron hänen sanojensa ja tekojensa välille, kuten he tekevät keskustellessaan sukulaistensa ja tuttaviensa sekä Jumalan sanan pseudosaarnaajien elämästä.

Lue lisää

Riseillä oli ääretön henkinen tietämys. Nykyaikaiset tiedemiehet yrittävät myös nykyään koskettaa tätä tietoa, ja voimme vain todeta, että analyyttinen mieli ei voi käsittää sitä. Param-Gurudevin sanoista tiedämme monista tieteellisistä töistä, erityisesti saksalaisten tiedemiesten teoksista, jotka ovat yrittäneet jonkin materialistisen kokemuksen avulla paljastaa tiettyjä jumalallisen luonnon lakeja, mutta valitettavasti yksikään heistä ei ole kyennyt saavuttamaan todellista tulosta.

Anonyymi kirjoitti:

Riseillä oli ääretön henkinen tietämys. Nykyaikaiset tiedemiehet yrittävät myös nykyään koskettaa tätä tietoa, ja voimme vain todeta, että analyyttinen mieli ei voi käsittää sitä. Param-Gurudevin sanoista tiedämme monista tieteellisistä töistä, erityisesti saksalaisten tiedemiesten teoksista, jotka ovat yrittäneet jonkin materialistisen kokemuksen avulla paljastaa tiettyjä jumalallisen luonnon lakeja, mutta valitettavasti yksikään heistä ei ole kyennyt saavuttamaan todellista tulosta.

Lue lisää

Srila Govinda Maharaj: Eräänä päivänä elämämme päättyy, ja meidän on läpäistävä tietty koe. Siitä huolimatta meidän on jatkettava tässä elämässä valmistautumista tuohon kokeeseen - se tarkoittaa, että meidän on harjoiteltava ja elettävä Krishna-tietoisuuden ajatusten mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Govinda Maharaj: Eräänä päivänä elämämme päättyy, ja meidän on läpäistävä tietty koe. Siitä huolimatta meidän on jatkettava tässä elämässä valmistautumista tuohon kokeeseen - se tarkoittaa, että meidän on harjoiteltava ja elettävä Krishna-tietoisuuden ajatusten mukaisesti.

Lue lisää

Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".



"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....




Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Anonyymi kirjoitti:

Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".



"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....




Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Lue lisää

Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.



This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.



This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.

Lue lisää

This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before. Among the principal philosophers in India are Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya and Vaiśvānara. And finally there is Vyāsadeva, the author of the Vedānta-sūtra. So there is no dearth of knowledge in the field of philosophy or transcendental knowledge. Now the Lord says that this Ninth Chapter is the king of all such knowledge, the essence of all knowledge that can be derived from the study of the Vedas and different kinds of philosophy. It is the most confidential because confidential or transcendental knowledge involves understanding the difference between the soul and the body. And the king of all confidential knowledge culminates in devotional service.
https://vedabase.io/en/library/bg/9/2/

Anonyymi kirjoitti:

This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before. Among the principal philosophers in India are Gautama, Kaṇāda, Kapila, Yājñavalkya, Śāṇḍilya and Vaiśvānara. And finally there is Vyāsadeva, the author of the Vedānta-sūtra. So there is no dearth of knowledge in the field of philosophy or transcendental knowledge. Now the Lord says that this Ninth Chapter is the king of all such knowledge, the essence of all knowledge that can be derived from the study of the Vedas and different kinds of philosophy. It is the most confidential because confidential or transcendental knowledge involves understanding the difference between the soul and the body. And the king of all confidential knowledge culminates in devotional service.
https://vedabase.io/en/library/bg/9/2/

Lue lisää

Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin.

Arvoisa kanssaihminen. Tämä on idän palsta.
________________

"Jeesus Kristus on Absoluutin inkarnaatio."
Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

Tähän maailmaan tulee monia Absoluutin inkarnaatioita. Kun Herra Krishna oli tässä maailmassa, monet yhteiskunnan jäsenet tunsivat hänet Korkeimpana Herrana. Ja sen jälkeen, kun Krishna lähti tästä maailmasta, tänne ilmestyi hyvin monia jumalallisia jälleensyntymiä. Herra Jeesus Kristus oli Jumalan inkarnaatio.

Kaikki riippuu ajasta ja maallisen mielen tilasta. Kun Jeesus tuli tähän maailmaan, hänen opetuksilleen oli tarvetta. Ihmisen mielen ja ajan olosuhteiden mukaan hän saarnasi tiettyjä totuuksia.

K: Onko ristiriitaista, että joku on kristitty mutta on kiinnostunut vaishnavismista?

Srila Govinda Maharaj: Ei ole mitään ristiriitaa. On selvää, että uskonnolliset polut johtavat samaan Absoluuttiin. Mutta on olemassa yhtenäisyyttä ja eroja. Mitä päämäärään tulee, ne voivat erota toisistaan riippuen siitä, millainen on Kristukseen uskovan ja vaisnavan omistautumisen mieliala.

Vaishnavismi sanoo, että todellisuudessa uskonto yksin on yhteys elävän olennon ja Jumalan välillä. Tämä yhteys, kuten vaishnavismi opettaa, voi ilmetä viidenlaisina jumalallisina suhteina.
...
...

Kristus opetti totuuksia Jumalasta, tietä, joka johtaa Jumalan luo. Ero kristinuskon ja vaishnavismin välillä voi olla omistautumisen mieliala. Uskonto on yksi, Jumala on yksi. Ei ole ristiriitaista, että joku, joka tunnustaa kristinuskoa, on kiinnostunut vaishnavismista.
__________________


Esimerkiksi Jeesus Kristus väitti olevansa Jumalan poika, mikä osoittaa, että Jumala on Isä ja Jeesus on Hänen poikansa. Tällaista suhdetta Jumalaan pidetään kristinuskossa korkeimpana, ja Jumalan asuinpaikka on taivas. Tällainen oli Jeesuksen saarna. Näemme, että hänen ja vaisnavojen mielialat ovat monin tavoin samanlaiset. Guru Maharajilla oli korkea arvostus kristinuskoa kohtaan.


__________________
Koraanissa puhutaan khodasta ja bandasta. Khodha tarkoittaa 'Jumalaa' ja banda 'palvelijaa'. Tässäkin havaitsemme käsitteen Jumalan ja sielun välisestä suhteesta. Kristuksen mukaan ylin suhde on Isän ja pojan suhde. Salomonin lauluissa on vain kaukainen maininta ....

Itse asiassa useimmat maailman uskonnot ulottuvat Brahmalokaan eli Absoluutin tiedostamattomalle olemassaolon tasolle.

Brahmalokaa edeltää Viraja-joki, mutta Brahmalokan yläpuolella on Vaikunthan transsendentaalinen maailma. Palveluksemme Herralle alkaa sieltä. Tällainen on vaishnavismi.

Shankaracharyan käsitys persoonattomasta ja muodottomasta "jumalasta", joka tunnetaan nimellä nirvishesha tai nirakara, ei ole mitään muuta kuin ajatus Brahmanista. ...

________________________

Tässä keskustelussa.
Srila Sridhar Maharaj keskustelee seuraavista aiheista.
erilaisista uskonnollisista ajatuksista
joidenkin kristittyjen opiskelijoiden kanssa
Amerikasta.

Kristitty: Voisitko selittää vaishnavan näkemyksen kristinuskosta?

Sridhar Maharaj: Kristinusko on myös vaishnavismia, mutta epätäydellinen, ei täysin kehittynyt. Kristinuskossa on vaishnavismin tärkein elementti - hartauden oppi. Käsky "kuole elääksesi" löytyy sieltä, ainakin fyysisessä merkityksessään. Kristityt sanovat, että Jeesuksen paljastama ihanne on uhrautuvaisuus. Tämä on todellisen uskonnon perusta, mutta pelkkä perusta ei silti riitä. Kristillinen käsitys Jumalasta on melko epämääräinen ja epämääräinen: "Meidät on tarkoitettu Hänelle".

..
...
Mutta missä määrin? Mitä tämä tarkoitus tarkoittaa? Ja miten meidät on tarkoitettu - millainen on suhteemme Häneen, millaisia muotoja omistautumisemme voi saada? Kaikkea tätä ei ole selitetty, ja se on edelleen hämärän peitossa. Kaikki on annettu vain yleisellä tasolla, ikään kuin katsoisimme asiaa kaukaa. Sitä ei ole asetettu oikeaan muotoon. Verhoa ei ole kokonaan poistettu, emmekä voi kohdata kasvokkain Häntä, jota meidän on määrä palvella. Kristinuskossa on käsitys Jumalan palvelemisesta sekä innoittava kutsu tavoittaa Hänet. Perusta on vakaasti luotu, mutta se, mitä sen päälle rakennetaan, on epäselvää, epämääräistä ja epätäydellistä.

Kristitty: Kristityt pitävät hyvin rakkaina hartauden ihanteita, Jumalan palvelemista, kutsua antaa kaikki Hänelle.

Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se yhdistää heidät meihin. Mutta kenelle he haluavat antautua?

Kristitty: Kristityt uskovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

Anonyymi kirjoitti:

Arvoisa kanssaihminen. Tämä on idän palsta.
________________

"Jeesus Kristus on Absoluutin inkarnaatio."
Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

Tähän maailmaan tulee monia Absoluutin inkarnaatioita. Kun Herra Krishna oli tässä maailmassa, monet yhteiskunnan jäsenet tunsivat hänet Korkeimpana Herrana. Ja sen jälkeen, kun Krishna lähti tästä maailmasta, tänne ilmestyi hyvin monia jumalallisia jälleensyntymiä. Herra Jeesus Kristus oli Jumalan inkarnaatio.

Kaikki riippuu ajasta ja maallisen mielen tilasta. Kun Jeesus tuli tähän maailmaan, hänen opetuksilleen oli tarvetta. Ihmisen mielen ja ajan olosuhteiden mukaan hän saarnasi tiettyjä totuuksia.

K: Onko ristiriitaista, että joku on kristitty mutta on kiinnostunut vaishnavismista?

Srila Govinda Maharaj: Ei ole mitään ristiriitaa. On selvää, että uskonnolliset polut johtavat samaan Absoluuttiin. Mutta on olemassa yhtenäisyyttä ja eroja. Mitä päämäärään tulee, ne voivat erota toisistaan riippuen siitä, millainen on Kristukseen uskovan ja vaisnavan omistautumisen mieliala.

Vaishnavismi sanoo, että todellisuudessa uskonto yksin on yhteys elävän olennon ja Jumalan välillä. Tämä yhteys, kuten vaishnavismi opettaa, voi ilmetä viidenlaisina jumalallisina suhteina.
...
...

Kristus opetti totuuksia Jumalasta, tietä, joka johtaa Jumalan luo. Ero kristinuskon ja vaishnavismin välillä voi olla omistautumisen mieliala. Uskonto on yksi, Jumala on yksi. Ei ole ristiriitaista, että joku, joka tunnustaa kristinuskoa, on kiinnostunut vaishnavismista.
__________________


Esimerkiksi Jeesus Kristus väitti olevansa Jumalan poika, mikä osoittaa, että Jumala on Isä ja Jeesus on Hänen poikansa. Tällaista suhdetta Jumalaan pidetään kristinuskossa korkeimpana, ja Jumalan asuinpaikka on taivas. Tällainen oli Jeesuksen saarna. Näemme, että hänen ja vaisnavojen mielialat ovat monin tavoin samanlaiset. Guru Maharajilla oli korkea arvostus kristinuskoa kohtaan.


__________________
Koraanissa puhutaan khodasta ja bandasta. Khodha tarkoittaa 'Jumalaa' ja banda 'palvelijaa'. Tässäkin havaitsemme käsitteen Jumalan ja sielun välisestä suhteesta. Kristuksen mukaan ylin suhde on Isän ja pojan suhde. Salomonin lauluissa on vain kaukainen maininta ....

Itse asiassa useimmat maailman uskonnot ulottuvat Brahmalokaan eli Absoluutin tiedostamattomalle olemassaolon tasolle.

Brahmalokaa edeltää Viraja-joki, mutta Brahmalokan yläpuolella on Vaikunthan transsendentaalinen maailma. Palveluksemme Herralle alkaa sieltä. Tällainen on vaishnavismi.

Shankaracharyan käsitys persoonattomasta ja muodottomasta "jumalasta", joka tunnetaan nimellä nirvishesha tai nirakara, ei ole mitään muuta kuin ajatus Brahmanista. ...

________________________

Tässä keskustelussa.
Srila Sridhar Maharaj keskustelee seuraavista aiheista.
erilaisista uskonnollisista ajatuksista
joidenkin kristittyjen opiskelijoiden kanssa
Amerikasta.

Kristitty: Voisitko selittää vaishnavan näkemyksen kristinuskosta?

Sridhar Maharaj: Kristinusko on myös vaishnavismia, mutta epätäydellinen, ei täysin kehittynyt. Kristinuskossa on vaishnavismin tärkein elementti - hartauden oppi. Käsky "kuole elääksesi" löytyy sieltä, ainakin fyysisessä merkityksessään. Kristityt sanovat, että Jeesuksen paljastama ihanne on uhrautuvaisuus. Tämä on todellisen uskonnon perusta, mutta pelkkä perusta ei silti riitä. Kristillinen käsitys Jumalasta on melko epämääräinen ja epämääräinen: "Meidät on tarkoitettu Hänelle".

..
...
Mutta missä määrin? Mitä tämä tarkoitus tarkoittaa? Ja miten meidät on tarkoitettu - millainen on suhteemme Häneen, millaisia muotoja omistautumisemme voi saada? Kaikkea tätä ei ole selitetty, ja se on edelleen hämärän peitossa. Kaikki on annettu vain yleisellä tasolla, ikään kuin katsoisimme asiaa kaukaa. Sitä ei ole asetettu oikeaan muotoon. Verhoa ei ole kokonaan poistettu, emmekä voi kohdata kasvokkain Häntä, jota meidän on määrä palvella. Kristinuskossa on käsitys Jumalan palvelemisesta sekä innoittava kutsu tavoittaa Hänet. Perusta on vakaasti luotu, mutta se, mitä sen päälle rakennetaan, on epäselvää, epämääräistä ja epätäydellistä.

Kristitty: Kristityt pitävät hyvin rakkaina hartauden ihanteita, Jumalan palvelemista, kutsua antaa kaikki Hänelle.

Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se yhdistää heidät meihin. Mutta kenelle he haluavat antautua?

Kristitty: Kristityt uskovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

Lue lisää

Sridhar Maharaj: Niin, ja hänen tapansa on "kuolla elääkseen", mutta minkä vuoksi? Mikä on tällaisen uhrauksen merkitys? Minkälaisia erityisiä palveluksia aiomme suorittaa? Pelkkä uskominen, antautuminen Kaikkivaltiaan tahtoon ei riitä. On välttämätöntä luoda yhteys Häneen ja omistautua Hänen palvelukseensa jälkiä jättämättä. Omien asioiden hoitaminen, rukoileminen Jumalalta jokapäiväisen leipämme saamiseksi ja kerran viikossa kirkossa käyminen eivät riitä. Voimme palvella Jumalaa vuorokauden ympäri. Tämä on täydellistä teismiä. Jumalaa voi palvella kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa, ja tähän pitäisi pyrkiä - omistautua koko olemuksellaan Hänelle. Kaikki muu on toissijaista.

Kristitty: Jotkut kristilliset perinteet ovat hyvin lähellä Krishna-tietoisuutta.
...
... jne.

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj: Niin, ja hänen tapansa on "kuolla elääkseen", mutta minkä vuoksi? Mikä on tällaisen uhrauksen merkitys? Minkälaisia erityisiä palveluksia aiomme suorittaa? Pelkkä uskominen, antautuminen Kaikkivaltiaan tahtoon ei riitä. On välttämätöntä luoda yhteys Häneen ja omistautua Hänen palvelukseensa jälkiä jättämättä. Omien asioiden hoitaminen, rukoileminen Jumalalta jokapäiväisen leipämme saamiseksi ja kerran viikossa kirkossa käyminen eivät riitä. Voimme palvella Jumalaa vuorokauden ympäri. Tämä on täydellistä teismiä. Jumalaa voi palvella kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa, ja tähän pitäisi pyrkiä - omistautua koko olemuksellaan Hänelle. Kaikki muu on toissijaista.

Kristitty: Jotkut kristilliset perinteet ovat hyvin lähellä Krishna-tietoisuutta.
...
... jne.

Lue lisää

"Valaistuneet on syyn ja seurauksen lain alaisia. Siksi syntiä ei voi poistaa kuin Jeesus Kristus, Uudelleen luominen."

Karman kahleista vapautumiseen on eri keinoja: tiedosta armoon asti.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Anonyymi kirjoitti:

"Valaistuneet on syyn ja seurauksen lain alaisia. Siksi syntiä ei voi poistaa kuin Jeesus Kristus, Uudelleen luominen."

Karman kahleista vapautumiseen on eri keinoja: tiedosta armoon asti.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Lue lisää

"Valaistuneet on syyn ja seurauksen lain alaisia. Siksi syntiä ei voi poistaa kuin Jeesus Kristus, Uudelleen luominen."

Karman kahleista vapautumiseen on eri keinoja: tiedosta armoon asti.

Tiedon avulla:
Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Anonyymi kirjoitti:

"Valaistuneet on syyn ja seurauksen lain alaisia. Siksi syntiä ei voi poistaa kuin Jeesus Kristus, Uudelleen luominen."

Karman kahleista vapautumiseen on eri keinoja: tiedosta armoon asti.

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Lue lisää

"Valaistuneet on syyn ja seurauksen lain alaisia. Siksi syntiä ei voi poistaa kuin Jeesus Kristus, Uudelleen luominen."

Karman kahleista vapautumiseen on eri keinoja: tiedosta armoon asti.

Śrī Īśopaniṣad

Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.

Kahdeksastoista mantra:

agne naya supathā rāye asmān
viśvāni deva vayunāni vidvān
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno
bhūyiṣṭhāṁ te nama-uktiṁ vidhema

Oi Jumalani, voimallinen kuin tuli, oi Kaikkivaltias, kumarrun Sinun eteesi yhä uudelleen ja uudelleen, lankean lootusjalkojesi juureen. Oi Jumalani, johdata minut oikealle tielle, jotta saavuttaisin Sinut. Ja koska Sinä tiedät kaiken, mitä olen tehnyt menneisyydessä,
VAPAUTA minut kaikista syntieni seuraamuksista, niin ettei mikään estäisi etenemistäni.

(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Krishnan.
Riippu, mihin haluat mennä kuoleman jälkeen.
Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan.
Riippu, mihin haluat mennä kuoleman jälkeen.
Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Lue lisää

Useimpien uskontojen pyhiin kirjoituksiin sisältyvät ennustukset kertovat vain tietyn perinteen olemassaolosta ja kehityksestä. Esimerkiksi Vanha testamentti ennustaa Jeesuksen tuloa.

Tuhansia vuosia vanhat vedalaiset tekstit kertovat kuitenkin sekä henkisen todellisuuden uusia ulottuvuuksia paljastaneiden vedalaisten opettajien (Shanakra, Ramanuja, Madhva, Chaitanya) että muiden uskontojen perustajien tulemisesta. Bhagavata Purana sisältää ennusteen Buddhan ilmestymisestä, ja Bhavishya Purana kuvaa Kristuksen saapumista ja hänen tehtäväänsä vuosituhansia ennen tapahtumaa.

Tähän eivät lopu muinaisten puraanien tiedot. Vedalaiset tietäjät kertovat sivilisaation "kultaisesta ajasta", tulevista näkymistä ja ihmiskunnan koettelemuksista.

Anonyymi kirjoitti:

Useimpien uskontojen pyhiin kirjoituksiin sisältyvät ennustukset kertovat vain tietyn perinteen olemassaolosta ja kehityksestä. Esimerkiksi Vanha testamentti ennustaa Jeesuksen tuloa.

Tuhansia vuosia vanhat vedalaiset tekstit kertovat kuitenkin sekä henkisen todellisuuden uusia ulottuvuuksia paljastaneiden vedalaisten opettajien (Shanakra, Ramanuja, Madhva, Chaitanya) että muiden uskontojen perustajien tulemisesta. Bhagavata Purana sisältää ennusteen Buddhan ilmestymisestä, ja Bhavishya Purana kuvaa Kristuksen saapumista ja hänen tehtäväänsä vuosituhansia ennen tapahtumaa.

Tähän eivät lopu muinaisten puraanien tiedot. Vedalaiset tietäjät kertovat sivilisaation "kultaisesta ajasta", tulevista näkymistä ja ihmiskunnan koettelemuksista.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana on mahdollista, että apuna käytetään
radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voi kommunikoida pitkien etäisyyksien yli.
etäisyyksiä. Mutta aikaisempina aikoina tällainen kommunikointi tapahtui hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat
olivat kehittyneempiä. Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset saavutukset.
ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Mutta aikaisemmin tällaiset
toteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet
voinut ymmärtää, miten se toimi. ... Nykyaikainen viestintäväline
on ihme. Ennen ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet
hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia) saattoivat kehittää
psyykkisiä voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.
...
Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Miten se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?
...
Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli hienojakoinen keho sisällämme, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään; sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.
...
Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveellinen ansio, uupuu. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme uupuu. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat eri tasoja aineellisen olemassaolon sisällä. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.
...
...
Kysymys: Eli elävät olennot eivät asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa, vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten ryhmä venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he saada selville, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa jne. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko missään enää jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavat tiedot mahdollisimman lyhyessä ajassa."

...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana on mahdollista, että apuna käytetään
radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voi kommunikoida pitkien etäisyyksien yli.
etäisyyksiä. Mutta aikaisempina aikoina tällainen kommunikointi tapahtui hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat
olivat kehittyneempiä. Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset saavutukset.
ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Mutta aikaisemmin tällaiset
toteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet
voinut ymmärtää, miten se toimi. ... Nykyaikainen viestintäväline
on ihme. Ennen ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet
hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia) saattoivat kehittää
psyykkisiä voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.
...
Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Miten se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?
...
Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli hienojakoinen keho sisällämme, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään; sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.
...
Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveellinen ansio, uupuu. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme uupuu. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat eri tasoja aineellisen olemassaolon sisällä. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.
...
...
Kysymys: Eli elävät olennot eivät asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa, vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten ryhmä venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he saada selville, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa jne. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko missään enää jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavat tiedot mahdollisimman lyhyessä ajassa."

...

Lue lisää

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen aine, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa uutisia. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Anonyymi kirjoitti:

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen aine, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa uutisia. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Lue lisää

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Tuohon aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."
...
Annoin esimerkin. Tarkastellaanpa nykyaikaista tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneet, linja-autot ja raketit. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!"

...
Olemme nyt samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehitystä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä ruumiissa vaan astraalirungossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.
...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. ...

Anonyymi kirjoitti:

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Tuohon aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."
...
Annoin esimerkin. Tarkastellaanpa nykyaikaista tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneet, linja-autot ja raketit. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!"

...
Olemme nyt samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehitystä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä ruumiissa vaan astraalirungossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.
...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. ...

Lue lisää

Voimme nykyään nähdä omin silmin, millaisia valtavia mahdollisuuksia vedalaisella tieteellä on. Siitä ovat todisteena monet muinaiset monumentit, joita on yhä säilynyt planeetallamme.

Maapallon vanhimmat, yli 5000 vuotta vanhat vedalaiset filosofiset kirjoitukset kertovat ainutlaatuisesta arjalaisesta kulttuurista, joka on ollut olemassa miljoonia vuosia planeetallamme, sen hämmästyttävistä tieteellisistä saavutuksista, arjalaisten tietämyksestä aineen ja avaruuden rakenteen lainalaisuuksien alalla ja siitä, miten tämä kosmos on järjestetty arjalaisen tieteen näkökulmasta, tästä kosmisesta ilmentymästä, atomiajasta, jota muinaiset arjalaiset käyttivät, ajasta, joka tarvitaan valolle yhden atomin matkan kulkemiseen, siitä, että maailmankaikkeuden eri osissa avaruus on järjestetty omien lakiensa mukaan ja myös aika kulkee kullakin planeetalla täysin eri tavalla.

Egypti. Faarao Ramses II:n hauta. Kahdesti vuodessa, 20. helmikuuta ja 22. lokakuuta, lähellä keskipäivää, auringonsäteet kulkevat kallioon eri kulmissa tehtyjen reikien läpi, pääsevät maanalaisen temppelin syvyyksiin ja valaisevat Ramses II:n patsaan kasvot. Muina vuodenaikoina patsas pysyy pimeässä. Tämä seremonia on jatkunut jo 3 300 vuoden ajan. Ohuet pitkät reiät, joissa on sileä sisäpinta, on porattu hämmästyttävällä tarkkuudella tuntemattomalla työkalulla. Niiden sijoittelussa on otettu huomioon maailmankaikkeuden liike ja auringon radan muuttuminen vuosisatojen aikana. Millaisia mahtavia tähtitieteilijöitä, insinöörejä ja matemaatikkoja olivatkaan ne ihmiset, jotka onnistuivat ohjelmoimaan syntymäpäivän ja faraon valtaistuimelle nousun päivän juhlallisuudet näin pitkäksi aikaa ! Jättimäiset pyramidit, joista tunnetuin on Kheopsin pyramidi, rakennettiin meille käsittämättömillä teknisillä keinoilla, jotka ylittivät reilusti nykytieteen saavutukset. Kallioperä, jolle rakennelmat on asennettu, on tasoitettu täydellisesti useiden neliökilometrien alueella. Itse pyramidit on suunnattu maailman sivuille yhden kulmasekunnin tarkkuudella.


Kheopsin pyramidin kautta kulkeva pituuspiiri jakaa mantereet ja valtameret tarkasti kahteen yhtä suureen osaan. Pyramidien geometriset mittasuhteet koodaavat koodatun P-ulotteisen mittajärjestelmän. Kheopsin pyramidi koostuu 2 600 000 jättimäisestä lohkareesta, joista jokainen on kiillotettu peilikiiltäväksi ja painaa 12 tonnia. Lohkareet sopivat toisiinsa ilman pienintäkään rakoa. Miten ne leikattiin louhoksista, kuljetettiin ja nostettiin yli 150 metrin korkeuteen? Mitkä ennennäkemättömät voimat vaikuttivat tässä? Mikään nykyisistä selityksistä ei kestä kriittistä tarkastelua. Suuri pyramidi on todiste tähän asti käsittämättömästä tekniikasta. Nyt, 1900-luvulla, yksikään arkkitehti - vaikka hänellä olisi käytössään kaikkien maanosien tekniset välineet - ei pystyisi jäljittelemään Kheopsin pyramidin rakentamista. Pyramidin sisältä on löydetty laskelmia maapallon massasta ja maapallon ja auringon välisestä etäisyydestä, jotka ovat tarkempia kuin nykyajan tiedot. Nämä pyramidien ihmeet eivät ole vielä läheskään lopussa. Egyptistä on löydetty kalenteri, joka on päivätty 4221 eaa. Kalenteria ohjaa Siriuksen nousu ja se osoittaa vuosisyklit yli 32 000 vuotta eteenpäin.


Intia. Delhissä on metallinen pylväs, joka tunnetaan kaikkialla maailmassa nimellä "Indran pylväs". Useiden vuosituhansien ajan (!) se on kestänyt sään vaikutuksia ilman ruosteen jälkiä. Pylväs on valmistettu atomisesta raudasta, jossa ei ole molekyylitasolla hiilen ja rikin epäpuhtauksia. Nykyään tällaista täysin puhdasta rautaa on mahdollista saada sputteroimalla vain avaruusolosuhteissa ja vain pieniä määriä. "Indran pilarin" korkeus maan pinnasta vastaa kolmikerroksista taloa, ja lisäksi pilari ulottuu maan sisään useita kymmeniä metrejä. Miten, millä mekanismeilla tämä ihme tehtiin ?

Turkki. Istanbulin Topkapin palatsista löydettiin 1700-luvun alussa muinaisia maantieteellisiä karttoja, jotka kuuluivat merivoimien upseerille Pir Reisille. Hän väitti löytäneensä ne idästä. Vuonna 1956 kartat toimitettiin laivaston kartografien tutkittavaksi, ja he totesivat, että kuvat saattoivat olla peräisin vain satelliittikuvauksesta. Kartoissa on vääristymiä, jotka ovat sopusoinnussa maapallon pallomaisen pinnan kanssa, ja ne ovat voineet näkyä - vain ja ainoastaan suurelta korkeudelta otettuina. Myös karttojen yksityiskohtaisuus on hämmästyttävää. Niissä näkyy esimerkiksi Etelämantereen topografia - paikkoja, joita nykytiede ei ole vielä löytänyt.


Latinalainen Amerikka. Kolumbiassa yhdestä muinaisten mayojen temppelistä löydettiin pienikokoisia kultahahmoja. Ancient Astronaut Society -järjestön teknisten asiantuntijoiden päätelmän mukaan nämä ovat uudelleenkäytettävien avaruuslentokoneiden malleja. Mayoilla oli erittäin kehittynyt kulttuuri. He jättivät jälkeensä laskelmia, jotka kattavat jopa 64 miljoonan vuoden ajanjakson. He laskivat täysin kaikkien aurinkokunnan planeettojen kiertoaikojen pituudet. Latinalaisessa Amerikassa on valtavia tähtitieteellisiä observatorioita. Niistä löydetyt laskelmat osoittavat fysiikan ja matematiikan tason, joka on paljon meidän sivilisaatiotamme korkeampi. Yhdessä näistä Palekassa sijaitsevista observatorioista, joka tunnetaan nimellä "kirjoitusten temppeli", on seinällä reliefi, joka kuvaa miestä, joka istuu eriskummallisen lentokoneen ratissa. Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä.

Anonyymi kirjoitti:

Egypti. Faarao Ramses II:n hauta. Kahdesti vuodessa, 20. helmikuuta ja 22. lokakuuta, lähellä keskipäivää, auringonsäteet kulkevat kallioon eri kulmissa tehtyjen reikien läpi, pääsevät maanalaisen temppelin syvyyksiin ja valaisevat Ramses II:n patsaan kasvot. Muina vuodenaikoina patsas pysyy pimeässä. Tämä seremonia on jatkunut jo 3 300 vuoden ajan. Ohuet pitkät reiät, joissa on sileä sisäpinta, on porattu hämmästyttävällä tarkkuudella tuntemattomalla työkalulla. Niiden sijoittelussa on otettu huomioon maailmankaikkeuden liike ja auringon radan muuttuminen vuosisatojen aikana. Millaisia mahtavia tähtitieteilijöitä, insinöörejä ja matemaatikkoja olivatkaan ne ihmiset, jotka onnistuivat ohjelmoimaan syntymäpäivän ja faraon valtaistuimelle nousun päivän juhlallisuudet näin pitkäksi aikaa ! Jättimäiset pyramidit, joista tunnetuin on Kheopsin pyramidi, rakennettiin meille käsittämättömillä teknisillä keinoilla, jotka ylittivät reilusti nykytieteen saavutukset. Kallioperä, jolle rakennelmat on asennettu, on tasoitettu täydellisesti useiden neliökilometrien alueella. Itse pyramidit on suunnattu maailman sivuille yhden kulmasekunnin tarkkuudella.


Kheopsin pyramidin kautta kulkeva pituuspiiri jakaa mantereet ja valtameret tarkasti kahteen yhtä suureen osaan. Pyramidien geometriset mittasuhteet koodaavat koodatun P-ulotteisen mittajärjestelmän. Kheopsin pyramidi koostuu 2 600 000 jättimäisestä lohkareesta, joista jokainen on kiillotettu peilikiiltäväksi ja painaa 12 tonnia. Lohkareet sopivat toisiinsa ilman pienintäkään rakoa. Miten ne leikattiin louhoksista, kuljetettiin ja nostettiin yli 150 metrin korkeuteen? Mitkä ennennäkemättömät voimat vaikuttivat tässä? Mikään nykyisistä selityksistä ei kestä kriittistä tarkastelua. Suuri pyramidi on todiste tähän asti käsittämättömästä tekniikasta. Nyt, 1900-luvulla, yksikään arkkitehti - vaikka hänellä olisi käytössään kaikkien maanosien tekniset välineet - ei pystyisi jäljittelemään Kheopsin pyramidin rakentamista. Pyramidin sisältä on löydetty laskelmia maapallon massasta ja maapallon ja auringon välisestä etäisyydestä, jotka ovat tarkempia kuin nykyajan tiedot. Nämä pyramidien ihmeet eivät ole vielä läheskään lopussa. Egyptistä on löydetty kalenteri, joka on päivätty 4221 eaa. Kalenteria ohjaa Siriuksen nousu ja se osoittaa vuosisyklit yli 32 000 vuotta eteenpäin.


Intia. Delhissä on metallinen pylväs, joka tunnetaan kaikkialla maailmassa nimellä "Indran pylväs". Useiden vuosituhansien ajan (!) se on kestänyt sään vaikutuksia ilman ruosteen jälkiä. Pylväs on valmistettu atomisesta raudasta, jossa ei ole molekyylitasolla hiilen ja rikin epäpuhtauksia. Nykyään tällaista täysin puhdasta rautaa on mahdollista saada sputteroimalla vain avaruusolosuhteissa ja vain pieniä määriä. "Indran pilarin" korkeus maan pinnasta vastaa kolmikerroksista taloa, ja lisäksi pilari ulottuu maan sisään useita kymmeniä metrejä. Miten, millä mekanismeilla tämä ihme tehtiin ?

Turkki. Istanbulin Topkapin palatsista löydettiin 1700-luvun alussa muinaisia maantieteellisiä karttoja, jotka kuuluivat merivoimien upseerille Pir Reisille. Hän väitti löytäneensä ne idästä. Vuonna 1956 kartat toimitettiin laivaston kartografien tutkittavaksi, ja he totesivat, että kuvat saattoivat olla peräisin vain satelliittikuvauksesta. Kartoissa on vääristymiä, jotka ovat sopusoinnussa maapallon pallomaisen pinnan kanssa, ja ne ovat voineet näkyä - vain ja ainoastaan suurelta korkeudelta otettuina. Myös karttojen yksityiskohtaisuus on hämmästyttävää. Niissä näkyy esimerkiksi Etelämantereen topografia - paikkoja, joita nykytiede ei ole vielä löytänyt.


Latinalainen Amerikka. Kolumbiassa yhdestä muinaisten mayojen temppelistä löydettiin pienikokoisia kultahahmoja. Ancient Astronaut Society -järjestön teknisten asiantuntijoiden päätelmän mukaan nämä ovat uudelleenkäytettävien avaruuslentokoneiden malleja. Mayoilla oli erittäin kehittynyt kulttuuri. He jättivät jälkeensä laskelmia, jotka kattavat jopa 64 miljoonan vuoden ajanjakson. He laskivat täysin kaikkien aurinkokunnan planeettojen kiertoaikojen pituudet. Latinalaisessa Amerikassa on valtavia tähtitieteellisiä observatorioita. Niistä löydetyt laskelmat osoittavat fysiikan ja matematiikan tason, joka on paljon meidän sivilisaatiotamme korkeampi. Yhdessä näistä Palekassa sijaitsevista observatorioista, joka tunnetaan nimellä "kirjoitusten temppeli", on seinällä reliefi, joka kuvaa miestä, joka istuu eriskummallisen lentokoneen ratissa. Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä.

Lue lisää

Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä. Perussa on muinaisimman inkakaupungin Tiaguanacon rauniot, jotka sijaitsevat kallioissa 4000 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. Linnoituksen perustukset koostuvat kivilohkareista, joista kukin painaa 60 tonnia. Sileät pinnat, joissa on tarkat urat, on taitettu jättimäiseksi muuriksi ja pidetty yhteen kuparikiinnikkeillä. Maassa on kivijohdon kappaleita: 2 metriä pitkiä ja 0,5 metriä leveitä, huolellisesti hiottuja. Työn tarkkuus ylittää nykyaikaisen betonivalun mahdollisuudet. Lohkoihin on porattu tuntemattomalla tavalla 2,5 metrin pituisia reikiä.

Seinien laatat on työstetty hämmästyttävällä tarkkuudella. Linnoituksessa on yli 500 metriä pitkiä ja 18 metriä leveitä terasseja. Millä koneilla 100 tonnin painoisia lohkareita nostettiin 4 kilometrin korkeuteen? Linnoituksesta löydettiin kalenteri, jonka avulla voit määrittää päiväntasauksen päivämäärän, tähtitieteelliset vuodenajat, kuun sijainnin millä tahansa hetkellä (ottaen huomioon maapallon pyörimisen). Samassa kalenterissa laskettiin myös Venuksen vuosi, joka on 584 päivää. Ihmiset, jotka ovat luoneet tämän kalenterin, olivat epäilemättä korkeamman kulttuurin omaavia kuin me. 1 kilometrin päässä Tiaguanacon kaupungista on toinen inkalinnoitus nimeltään Saksaiguaman. Rakennukseen kuuluu nelikerroksisen talon kokoinen hirvittävä kivilohkare. Mitä keinoja esi-isämme käyttivät 20 000 tonnia painavan monoliittisen lohkareen murtamiseen? Se on moitteettomasti työstetty, siinä on portaita ja tasanteita, sitä koristavat kierteet ja reiät. Arkeologien oletuksen mukaan tämän kivilohkareen yläreuna on toiminut lentokoneiden laskeutumisalustana, sillä kivi on siellä voimakkaasti sulanut.



Tämä on siis vain pieni murunen monista nykyään olemassa olevista arkeologisista tosiasioista, jotka vahvistavat vedalaisen version. Näiden löytöjen yleiskuvan perusteella muinaisilla sivilisaatioilla oli erittäin kehittynyt teknologia, ja niillä saatiin aikaan materiaaleja ja seoksia, joista nykytiede ei tiedä mitään. Ne tunsivat maailmankaikkeuden rakenteen, käyttivät tarkimpia tähtitieteellisiä ja maantieteellisiä karttoja ja hallitsivat atomienergiaa ollen samalla, mikä on tärkeintä, täydessä sopusoinnussa luonnon kanssa. Miksi nyky-yhteiskunta ei käyttäisi tätä ikivanhaa tietoa, varsinkin jos planeetan kriittinen tilanne ennemmin tai myöhemmin pakottaa meidät tekemään niin joka tapauksessa?

Anonyymi kirjoitti:

Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä. Perussa on muinaisimman inkakaupungin Tiaguanacon rauniot, jotka sijaitsevat kallioissa 4000 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. Linnoituksen perustukset koostuvat kivilohkareista, joista kukin painaa 60 tonnia. Sileät pinnat, joissa on tarkat urat, on taitettu jättimäiseksi muuriksi ja pidetty yhteen kuparikiinnikkeillä. Maassa on kivijohdon kappaleita: 2 metriä pitkiä ja 0,5 metriä leveitä, huolellisesti hiottuja. Työn tarkkuus ylittää nykyaikaisen betonivalun mahdollisuudet. Lohkoihin on porattu tuntemattomalla tavalla 2,5 metrin pituisia reikiä.

Seinien laatat on työstetty hämmästyttävällä tarkkuudella. Linnoituksessa on yli 500 metriä pitkiä ja 18 metriä leveitä terasseja. Millä koneilla 100 tonnin painoisia lohkareita nostettiin 4 kilometrin korkeuteen? Linnoituksesta löydettiin kalenteri, jonka avulla voit määrittää päiväntasauksen päivämäärän, tähtitieteelliset vuodenajat, kuun sijainnin millä tahansa hetkellä (ottaen huomioon maapallon pyörimisen). Samassa kalenterissa laskettiin myös Venuksen vuosi, joka on 584 päivää. Ihmiset, jotka ovat luoneet tämän kalenterin, olivat epäilemättä korkeamman kulttuurin omaavia kuin me. 1 kilometrin päässä Tiaguanacon kaupungista on toinen inkalinnoitus nimeltään Saksaiguaman. Rakennukseen kuuluu nelikerroksisen talon kokoinen hirvittävä kivilohkare. Mitä keinoja esi-isämme käyttivät 20 000 tonnia painavan monoliittisen lohkareen murtamiseen? Se on moitteettomasti työstetty, siinä on portaita ja tasanteita, sitä koristavat kierteet ja reiät. Arkeologien oletuksen mukaan tämän kivilohkareen yläreuna on toiminut lentokoneiden laskeutumisalustana, sillä kivi on siellä voimakkaasti sulanut.



Tämä on siis vain pieni murunen monista nykyään olemassa olevista arkeologisista tosiasioista, jotka vahvistavat vedalaisen version. Näiden löytöjen yleiskuvan perusteella muinaisilla sivilisaatioilla oli erittäin kehittynyt teknologia, ja niillä saatiin aikaan materiaaleja ja seoksia, joista nykytiede ei tiedä mitään. Ne tunsivat maailmankaikkeuden rakenteen, käyttivät tarkimpia tähtitieteellisiä ja maantieteellisiä karttoja ja hallitsivat atomienergiaa ollen samalla, mikä on tärkeintä, täydessä sopusoinnussa luonnon kanssa. Miksi nyky-yhteiskunta ei käyttäisi tätä ikivanhaa tietoa, varsinkin jos planeetan kriittinen tilanne ennemmin tai myöhemmin pakottaa meidät tekemään niin joka tapauksessa?

Lue lisää

korjaus: Sacsayhuamán

Niin. Kiitos. Tämä ei ole uskontojen välinen kilpailu. Usko rauhanomaisesti, mihin haluat, ja anna hindupalstojen puhua hinduasioista.
Meillä ei ole mitään Jeesusta vastaan. Päinvastoin.
Olin kristitty vuosikausia ja luin suuren määrän kirjoja eri kristillisten uskontokuntien saarnaajilta. Tein vertailevaa analyysia eri uskontojen ja eri filosofioiden välillä. Päätin Vedojen puolesta. Annetaan ihmisille vapaus uskoa, mihin he haluavat. Jopa Dereck Prince puhui saarnoissaan valinnanvapaudesta, jota jopa Jumala kunnioittaa. Antakaamme siis ihmisille valinnanvapaus - arvokkain lahja, joka ihmiskunnalla on. Ja meidän ei pitäisi puuttua toisten ihmisten valinnanvapauteen. Hyvää jatkoa!

Anonyymi kirjoitti:

Niin. Kiitos. Tämä ei ole uskontojen välinen kilpailu. Usko rauhanomaisesti, mihin haluat, ja anna hindupalstojen puhua hinduasioista.
Meillä ei ole mitään Jeesusta vastaan. Päinvastoin.
Olin kristitty vuosikausia ja luin suuren määrän kirjoja eri kristillisten uskontokuntien saarnaajilta. Tein vertailevaa analyysia eri uskontojen ja eri filosofioiden välillä. Päätin Vedojen puolesta. Annetaan ihmisille vapaus uskoa, mihin he haluavat. Jopa Dereck Prince puhui saarnoissaan valinnanvapaudesta, jota jopa Jumala kunnioittaa. Antakaamme siis ihmisille valinnanvapaus - arvokkain lahja, joka ihmiskunnalla on. Ja meidän ei pitäisi puuttua toisten ihmisten valinnanvapauteen. Hyvää jatkoa!

Lue lisää

Pyrin kunnioittamaan erilaisia uskomuksia ja näkemyksiä ja tarjoamaan monipuolista tietoa sen suhteen, mitä eri uskonnot tai filosofiset koulukunnat opettavat

Kaikkiin vastauksiini sisältyy kunnioitus erilaisia näkemyksiä kohtaan, mutta ymmärrän, että tämä on syvästi henkilökohtainen aihe ja herättää monenlaisia tunteita ja uskomuksia.

Mutta todellisuuksia on koeteltava mikä kestää todellisen todellisuuden ja tuottaa hyvää puhdasta ja kunnioitettavaa elämää, mikä on sen todellinen olemus, riippumatta uskontokunnista, se on uskontokuntien yläpuolella ja siksi tärkeä oivaltaa.

Anonyymi kirjoitti:

Pyrin kunnioittamaan erilaisia uskomuksia ja näkemyksiä ja tarjoamaan monipuolista tietoa sen suhteen, mitä eri uskonnot tai filosofiset koulukunnat opettavat

Kaikkiin vastauksiini sisältyy kunnioitus erilaisia näkemyksiä kohtaan, mutta ymmärrän, että tämä on syvästi henkilökohtainen aihe ja herättää monenlaisia tunteita ja uskomuksia.

Mutta todellisuuksia on koeteltava mikä kestää todellisen todellisuuden ja tuottaa hyvää puhdasta ja kunnioitettavaa elämää, mikä on sen todellinen olemus, riippumatta uskontokunnista, se on uskontokuntien yläpuolella ja siksi tärkeä oivaltaa.

Lue lisää

Kiitos. Kaikkea hyvää sinulle!

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos. Kaikkea hyvää sinulle!

Olipa toimintamme mitä tahansa, on tärkeää, että meillä on joukko samanhenkisiä ihmisiä, jotka tukevat meitä matkallamme. Esimerkiksi kamppailulajeja harrastavat ihmiset ripustavat seinälleen suurten mestareiden julisteita ja harjoittelevat säännöllisesti ryhmässä mentorin johdolla.

Vastaavasti, kun olemme tekemisissä niiden kanssa, jotka ovat tietoisempia Totuudesta, saamme käsityksen siitä. Sydän vahvistaa valintojemme oikeellisuuden, kun etenemme henkisellä polulla. Suurin aarteemme ovat kuitenkin pyhien ilmestykset. Ne nousevat kuin majakat harhojen sumussa ja valaisevat tietä korkeampaan maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Olipa toimintamme mitä tahansa, on tärkeää, että meillä on joukko samanhenkisiä ihmisiä, jotka tukevat meitä matkallamme. Esimerkiksi kamppailulajeja harrastavat ihmiset ripustavat seinälleen suurten mestareiden julisteita ja harjoittelevat säännöllisesti ryhmässä mentorin johdolla.

Vastaavasti, kun olemme tekemisissä niiden kanssa, jotka ovat tietoisempia Totuudesta, saamme käsityksen siitä. Sydän vahvistaa valintojemme oikeellisuuden, kun etenemme henkisellä polulla. Suurin aarteemme ovat kuitenkin pyhien ilmestykset. Ne nousevat kuin majakat harhojen sumussa ja valaisevat tietä korkeampaan maailmaan.

Lue lisää

Hengellinen harjoitus meidän aikaamme varten


Vedat paljastavat, että maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Talvea seuraa kevät, ja sitä seuraa kesä. Samoin ihmisen olemassaolossa on eri aikakausia. Sanskritin kielessä aikakautta merkitään sanalla yuga.



Ensimmäistä aikakautta ("kulta-aikaa") kutsutaan satya-yugaksi.

Toista aikakautta ("hopeakausi") kutsutaan treta-yugaksi.

Kolmatta aikakautta ("pronssikausi") kutsutaan dvapara-yugaksi.

Lopulta aikaa, jossa me elämme, kutsutaan Kali-yugaksi ("rautakaudeksi").



Kali-yuga alkoi noin 5 000 vuotta sitten, ja se on ihmiskunnan suurimman rappion aikaa. Vaikka monet ihmiset ovat nykyään vakuuttuneita siitä, että ihmiskunta on saavuttanut kehityksensä huipun, Vedat eivät tue tätä näkemystä.

Anonyymi kirjoitti:

Hengellinen harjoitus meidän aikaamme varten


Vedat paljastavat, että maailmankaikkeus elää tiettyjen syklien mukaan. Talvea seuraa kevät, ja sitä seuraa kesä. Samoin ihmisen olemassaolossa on eri aikakausia. Sanskritin kielessä aikakautta merkitään sanalla yuga.



Ensimmäistä aikakautta ("kulta-aikaa") kutsutaan satya-yugaksi.

Toista aikakautta ("hopeakausi") kutsutaan treta-yugaksi.

Kolmatta aikakautta ("pronssikausi") kutsutaan dvapara-yugaksi.

Lopulta aikaa, jossa me elämme, kutsutaan Kali-yugaksi ("rautakaudeksi").



Kali-yuga alkoi noin 5 000 vuotta sitten, ja se on ihmiskunnan suurimman rappion aikaa. Vaikka monet ihmiset ovat nykyään vakuuttuneita siitä, että ihmiskunta on saavuttanut kehityksensä huipun, Vedat eivät tue tätä näkemystä.

Lue lisää

Jokaisella aikakaudella ihmisten ruumiinrakenne, pitkäikäisyys ja mystiset voimat muuttuvat. Siksi monet kuvaukset dvapara-yuga-ajoista (tarinat jättiläisistä...tuntemattomista maista jne.) tuntuvat meistä nykyään legendoilta.

Jokaiselle aikakaudelle Herra antaa henkisen harjoituksen, jonka avulla sielut voivat vapautua materian vankeudesta, löytää suhteen Absoluuttiin ja päästä olemassaolon korkeampaan, henkiseen ulottuvuuteen. Satya Yugassa tällainen menetelmä oli meditaatio, Treta Yugassa tuliuhrit ja Dvapara Yugassa temppelinpalvonta.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisella aikakaudella ihmisten ruumiinrakenne, pitkäikäisyys ja mystiset voimat muuttuvat. Siksi monet kuvaukset dvapara-yuga-ajoista (tarinat jättiläisistä...tuntemattomista maista jne.) tuntuvat meistä nykyään legendoilta.

Jokaiselle aikakaudelle Herra antaa henkisen harjoituksen, jonka avulla sielut voivat vapautua materian vankeudesta, löytää suhteen Absoluuttiin ja päästä olemassaolon korkeampaan, henkiseen ulottuvuuteen. Satya Yugassa tällainen menetelmä oli meditaatio, Treta Yugassa tuliuhrit ja Dvapara Yugassa temppelinpalvonta.

Lue lisää

Meidän aikakaudellamme tärkein henkinen harjoitus on Jumalan Nimien laulaminen. Tämä käytäntö on laajalti edustettuna kaikissa maailmanuskonnoissa. Ilman sitä uhraukset, meditaatio ja muut harjoitukset, joilla oli itsenäinen arvo menneinä aikakausina, ovat merkityksettömiä.

Jumalan Nimeä voidaan verrata voimakkaaseen lääkkeeseen, jota annetaan kaikkein eniten kärsiville potilaille. Siksi Kali-yugaa verrataan toisaalta paheiden valtamereen. Mutta toisaalta se tarjoaa parhaan mahdollisuuden henkiseen kehitykseen Jumalan Nimen, maha-mantran, lahjan ansiosta.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän aikakaudellamme tärkein henkinen harjoitus on Jumalan Nimien laulaminen. Tämä käytäntö on laajalti edustettuna kaikissa maailmanuskonnoissa. Ilman sitä uhraukset, meditaatio ja muut harjoitukset, joilla oli itsenäinen arvo menneinä aikakausina, ovat merkityksettömiä.

Jumalan Nimeä voidaan verrata voimakkaaseen lääkkeeseen, jota annetaan kaikkein eniten kärsiville potilaille. Siksi Kali-yugaa verrataan toisaalta paheiden valtamereen. Mutta toisaalta se tarjoaa parhaan mahdollisuuden henkiseen kehitykseen Jumalan Nimen, maha-mantran, lahjan ansiosta.

Lue lisää

Jumalallisen rakkauden avatar



Sri Chaitanyan tuloa on ennustettu useissa vedalaisissa kirjoituksissa. Häntä kuvataan Herran inkarnaationa ja aikakautemme henkisen käytännön julistajana: Jumalan Nimien laulamisena yhdessä.

Chaitanya syntyi vuonna 1486 Navadvipassa (Länsi-Bengalissa) koulutetun brahmanan (papin) perheeseen, joka huolehti siitä, että myös hänen poikansa oli hyvin koulutettu. Navadvipa oli tuohon aikaan Veda-oppineiden keskus. Jo nuoruudessaan Chaitanya tuli kuuluisaksi kieliopin ja logiikan osaamisestaan ja avasi jopa oman koulunsa, joka oli suosittu.

Vuonna 1509. Chaitanya matkusti Gayan kaupunkiin suorittaakseen hiljattain kuolleen isänsä muistoriitit ja tapasi Ishwara Purin, sannyasin (vaeltava munkki), jolta hän sai dikshan ("henkisen vihkimyksen"). Tämän ensimmäisen gurun ("henkisen opettajan") tapaamisen jälkeen Chaitanyan luonteessa tapahtuu merkittävä muutos. Hän alkaa osoittaa merkkejä poikkeuksellisesta uskonnollisesta innoituksesta. Chaitanya jättää opettajanuransa ja ryhtyy saarnaajaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalallisen rakkauden avatar



Sri Chaitanyan tuloa on ennustettu useissa vedalaisissa kirjoituksissa. Häntä kuvataan Herran inkarnaationa ja aikakautemme henkisen käytännön julistajana: Jumalan Nimien laulamisena yhdessä.

Chaitanya syntyi vuonna 1486 Navadvipassa (Länsi-Bengalissa) koulutetun brahmanan (papin) perheeseen, joka huolehti siitä, että myös hänen poikansa oli hyvin koulutettu. Navadvipa oli tuohon aikaan Veda-oppineiden keskus. Jo nuoruudessaan Chaitanya tuli kuuluisaksi kieliopin ja logiikan osaamisestaan ja avasi jopa oman koulunsa, joka oli suosittu.

Vuonna 1509. Chaitanya matkusti Gayan kaupunkiin suorittaakseen hiljattain kuolleen isänsä muistoriitit ja tapasi Ishwara Purin, sannyasin (vaeltava munkki), jolta hän sai dikshan ("henkisen vihkimyksen"). Tämän ensimmäisen gurun ("henkisen opettajan") tapaamisen jälkeen Chaitanyan luonteessa tapahtuu merkittävä muutos. Hän alkaa osoittaa merkkejä poikkeuksellisesta uskonnollisesta innoituksesta. Chaitanya jättää opettajanuransa ja ryhtyy saarnaajaksi.

Lue lisää

Hän julistaa Krishna-bhaktin, Krishnan omistautuneen palvelemisen, olevan kaikille avoin uskonnollinen polku ja Krishnan Nimien toistamisen ja laulamisen universaaliksi menetelmäksi, jonka avulla voi saavuttaa rakkauden Jumalaa kohtaan. Tästä muutoksesta yllättyneinä Chaitanyan ympärillä olevat alkavat ymmärtää hänet avataraksi, itse Herraksi, joka on laskeutunut maailmaamme. Chaitanya itse vahvistaa tämän epäsuorasti. Joillekin heistä hän paljastaa jumalallisen olemuksensa ja tehtävänsä pelastaa kärsivä ihmiskunta, joka on unohtanut elämän korkeamman tarkoituksen.

Yhdessä samanmielisten hartaiden kanssa Chaitanya levittää Krishnan Nimien laulamisen käytäntöä ensin Navadvipassa ja sitten koko Bengalissa. Hän kerää valtavia ihmisjoukkoja ja järjestää juhlallisia kulkueita. ...

Anonyymi kirjoitti:

Hän julistaa Krishna-bhaktin, Krishnan omistautuneen palvelemisen, olevan kaikille avoin uskonnollinen polku ja Krishnan Nimien toistamisen ja laulamisen universaaliksi menetelmäksi, jonka avulla voi saavuttaa rakkauden Jumalaa kohtaan. Tästä muutoksesta yllättyneinä Chaitanyan ympärillä olevat alkavat ymmärtää hänet avataraksi, itse Herraksi, joka on laskeutunut maailmaamme. Chaitanya itse vahvistaa tämän epäsuorasti. Joillekin heistä hän paljastaa jumalallisen olemuksensa ja tehtävänsä pelastaa kärsivä ihmiskunta, joka on unohtanut elämän korkeamman tarkoituksen.

Yhdessä samanmielisten hartaiden kanssa Chaitanya levittää Krishnan Nimien laulamisen käytäntöä ensin Navadvipassa ja sitten koko Bengalissa. Hän kerää valtavia ihmisjoukkoja ja järjestää juhlallisia kulkueita. ...

Lue lisää

...
...Matkallaan hän vierailee tärkeimmissä uskonnollisissa keskuksissa ja hankkii seuraajia kaikkialla. Hänen saarnojensa ja elämänsä esimerkin voiman innoittamina ihmiset Intian eri maakunnista, eri kansallisuuksista ja kasteista, jopa muslimit ja buddhalaiset, ryhtyvät vaisnavoiksi.

Chaitanya asettuu myöhemmin asumaan Jagannatha Puriin (Orissa), jossa hän viettää päivänsä opetuslasten ja seuraajien ympäröimänä. Vuonna 1533 hän poistuu salaperäisesti tästä maailmasta.

Chaitanyan elämästä ja opetuksista on monia kuvauksia. Tunnetuimpia niistä ovat Krishnadasa Kaviraj Goswamin Chaitanya Charitamrita ja Vrindavan Das Thakurin Chaitanya-bhagavata. Nämä teokset on alun perin kirjoitettu bengaliksi, mutta ne on nyt käännetty ja julkaistu myös muilla maailman kielillä.

Anonyymi kirjoitti:

...
...Matkallaan hän vierailee tärkeimmissä uskonnollisissa keskuksissa ja hankkii seuraajia kaikkialla. Hänen saarnojensa ja elämänsä esimerkin voiman innoittamina ihmiset Intian eri maakunnista, eri kansallisuuksista ja kasteista, jopa muslimit ja buddhalaiset, ryhtyvät vaisnavoiksi.

Chaitanya asettuu myöhemmin asumaan Jagannatha Puriin (Orissa), jossa hän viettää päivänsä opetuslasten ja seuraajien ympäröimänä. Vuonna 1533 hän poistuu salaperäisesti tästä maailmasta.

Chaitanyan elämästä ja opetuksista on monia kuvauksia. Tunnetuimpia niistä ovat Krishnadasa Kaviraj Goswamin Chaitanya Charitamrita ja Vrindavan Das Thakurin Chaitanya-bhagavata. Nämä teokset on alun perin kirjoitettu bengaliksi, mutta ne on nyt käännetty ja julkaistu myös muilla maailman kielillä.

Lue lisää

Joku voi väittää (ja on aina välillä väittänytkin) olevansa Jumalan avatar tai jopa Itse Jumala.

Se voidaan kuitenkin helposti tarkistaa:

1. Onko Hänestä ennustettu (tuhansia vuosia aikaisemmin) Vedalaisissa Teksteissä. Myös opetusten ja toimintojen sisältö ja asanoma on ennustettu.

2. Onko Hänen kehossaan jumaluuden tunnusmerkkejä ja symboleja. Erityisesti kämmenissä ja jalkapohjissa.

Anonyymi kirjoitti:

Joku voi väittää (ja on aina välillä väittänytkin) olevansa Jumalan avatar tai jopa Itse Jumala.

Se voidaan kuitenkin helposti tarkistaa:

1. Onko Hänestä ennustettu (tuhansia vuosia aikaisemmin) Vedalaisissa Teksteissä. Myös opetusten ja toimintojen sisältö ja asanoma on ennustettu.

2. Onko Hänen kehossaan jumaluuden tunnusmerkkejä ja symboleja. Erityisesti kämmenissä ja jalkapohjissa.

Lue lisää

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.
______________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

___________

Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)


Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.


Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

Anonyymi kirjoitti:

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.
______________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

___________

Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVII, July 1929)


Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.


Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

Lue lisää

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

“He has no hands of flesh and blood, yet He holds. He has no feet like anything of this world, yet He walks far. He has no mundane eyes, yet He sees. He has no fleshy ears, yet He hears. He knows all things, yet nobody with limited intelligence knows Him. The sages have all called Him the First and the Greatest Being.”

“He moveth, yet moveth not. He is both far and near. He is in the inner consciousness of all, yet He envelopes all.”

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Lue lisää

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Lue lisää

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Lue lisää

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.

Monotheism
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)


...
...
Asiasta tietämättömät ihmiset uskovat yleensä, että kaikki vedantistit ovat monoteisteja, mutta todellinen kriitikko pystyy tekemään selvän eron heidän välillään jakamalla vedantistit monoteisteihin ja henoteisteihin. Jotkut ihmiset ovat täysin hämmentyneitä ja uskovat, että henoteistinen käsitys Jumalan persoonattomuudesta johtaa vähitellen henkilökohtaiseen käsitykseen Jumalasta. He ovat kuitenkin väärässä. Monoteismi eroaa olennaisesti henoteistisesta käsityksestä erilaisista persoonattomuuden maallisista kuvista, joiden subjektiivinen olemassaolo ei ole mitään muuta kuin rajattoman persoonattomuuden symbolisoimista ihmisen aistien rajallisella alueella aineellisten ainesosien avulla. Henoteistinen ajatus vääristää monoteismin todellista käsitystä, jonka tarkoituksena on vahvistaa Jumalan Persoonan yksi luonne, ei kuitenkaan aineellisessa vaan transsendentissa olemisen sfäärissä, kun taas impersonalistit eroavat edellisistä siinä, että he omaksuvat ajatuksen konkreettisesta materiasta abstrahoitumisesta.

Tämä jälkimmäisen vääristynyt käsitys Jumalan todellisesta olemuksesta on väärä (koska Jumala on materian yläpuolella) ja ilmaisee halun määritellä Absoluuttinen Totuus täysin epäselväksi ja epämääräiseksi substanssiksi. Erottelevan monismin kautta tulee näkyviin kaikki sen kuvitelman hulluus ja typeryys, jonka mukaan Jumalan subjektiivinen olemassaolo on luonteeltaan yksioikoinen.

Monismin persoonattomalla idealla, joka on olennainen osa maailmallista ajatusta äärettömästä tilasta ja ajasta, ei ole vankkaa perustaa (locus standi), kun numeerista erottelua ei suosita, sillä puuttumalla numeeriseen erotteluun tällainen monismi menettää oikeuden olla nimeltään puhdas. Kaikkien asioiden Korkeimpana Alkuperänä Alkuperäisellä Herralla on kyky ilmentää luontoaan sekä ajallisessa että ikuisessa olemassaolossa. Monismin yksipuolisessa näkemyksessä tämä ilmiö selitetään epärealistisena idealismina.

...
...
Absoluuttisen monoteismin todellinen käsitys eroaa perusteellisesti kaikenlaisista empiirisistä näkemyksistä ja hypoteeseista. Puhtaan monoteismin saarnaaja voi tukea kaikkia väitteitään Vedojen lainauksilla. Monet henoteismia tunnustavat monistit paljastavat itsensä enemmän tai vähemmän, kun he siirtyvät käsittelemään monoteismia (moniteismiä), vaikka he edelleen kutsuvat itseään monoteisteiksi ja tavoittelevat monismin korkeinta päämäärää.


Vaishnavismiin taas kuuluu - sekä kirjaimellisesti että todellisuudessa - kaikkien ikuisten yksittäisten sielujen palveleminen Vishnulle, kaiken läpäisevälle Korkeimmalle. Se ei ole pelkästään hindulaisuskonto, sillä se on tarkoitettu kaikille tämän maailman eläville olennoille; itse asiassa se on UNIVERSAALI uskonto sanan varsinaisessa merkityksessä. SIIHEN KUULUVAT MYÖS KRISTINUSKO JA ISLAM.

Hän, jota Kristus kutsui Jumalaksi ja Muhammed Allahiksi, on pohjimmiltaan Sri Krishnan epätäydellinen esitys.

Anonyymi kirjoitti:

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.

Monotheism
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)


...
...
Asiasta tietämättömät ihmiset uskovat yleensä, että kaikki vedantistit ovat monoteisteja, mutta todellinen kriitikko pystyy tekemään selvän eron heidän välillään jakamalla vedantistit monoteisteihin ja henoteisteihin. Jotkut ihmiset ovat täysin hämmentyneitä ja uskovat, että henoteistinen käsitys Jumalan persoonattomuudesta johtaa vähitellen henkilökohtaiseen käsitykseen Jumalasta. He ovat kuitenkin väärässä. Monoteismi eroaa olennaisesti henoteistisesta käsityksestä erilaisista persoonattomuuden maallisista kuvista, joiden subjektiivinen olemassaolo ei ole mitään muuta kuin rajattoman persoonattomuuden symbolisoimista ihmisen aistien rajallisella alueella aineellisten ainesosien avulla. Henoteistinen ajatus vääristää monoteismin todellista käsitystä, jonka tarkoituksena on vahvistaa Jumalan Persoonan yksi luonne, ei kuitenkaan aineellisessa vaan transsendentissa olemisen sfäärissä, kun taas impersonalistit eroavat edellisistä siinä, että he omaksuvat ajatuksen konkreettisesta materiasta abstrahoitumisesta.

Tämä jälkimmäisen vääristynyt käsitys Jumalan todellisesta olemuksesta on väärä (koska Jumala on materian yläpuolella) ja ilmaisee halun määritellä Absoluuttinen Totuus täysin epäselväksi ja epämääräiseksi substanssiksi. Erottelevan monismin kautta tulee näkyviin kaikki sen kuvitelman hulluus ja typeryys, jonka mukaan Jumalan subjektiivinen olemassaolo on luonteeltaan yksioikoinen.

Monismin persoonattomalla idealla, joka on olennainen osa maailmallista ajatusta äärettömästä tilasta ja ajasta, ei ole vankkaa perustaa (locus standi), kun numeerista erottelua ei suosita, sillä puuttumalla numeeriseen erotteluun tällainen monismi menettää oikeuden olla nimeltään puhdas. Kaikkien asioiden Korkeimpana Alkuperänä Alkuperäisellä Herralla on kyky ilmentää luontoaan sekä ajallisessa että ikuisessa olemassaolossa. Monismin yksipuolisessa näkemyksessä tämä ilmiö selitetään epärealistisena idealismina.

...
...
Absoluuttisen monoteismin todellinen käsitys eroaa perusteellisesti kaikenlaisista empiirisistä näkemyksistä ja hypoteeseista. Puhtaan monoteismin saarnaaja voi tukea kaikkia väitteitään Vedojen lainauksilla. Monet henoteismia tunnustavat monistit paljastavat itsensä enemmän tai vähemmän, kun he siirtyvät käsittelemään monoteismia (moniteismiä), vaikka he edelleen kutsuvat itseään monoteisteiksi ja tavoittelevat monismin korkeinta päämäärää.


Vaishnavismiin taas kuuluu - sekä kirjaimellisesti että todellisuudessa - kaikkien ikuisten yksittäisten sielujen palveleminen Vishnulle, kaiken läpäisevälle Korkeimmalle. Se ei ole pelkästään hindulaisuskonto, sillä se on tarkoitettu kaikille tämän maailman eläville olennoille; itse asiassa se on UNIVERSAALI uskonto sanan varsinaisessa merkityksessä. SIIHEN KUULUVAT MYÖS KRISTINUSKO JA ISLAM.

Hän, jota Kristus kutsui Jumalaksi ja Muhammed Allahiksi, on pohjimmiltaan Sri Krishnan epätäydellinen esitys.

Lue lisää

Jumalan ja Allahin kaltaiset määritelmät, jotka ovat ilmentymättömän Todellisuuden symboleja, eivät kuulu samaan kategoriaan Jumalan Nimien kanssa, jotka Hän Itse on ilmoittanut ihmisille.

Nimi Krishna on korkeimman tai positiivisen Todellisuuden todellinen Nimi, ei vain sellaisia epäsuoria määritelmiä kuin Jumala ja Allah. Ne, jotka todella saavat kyvyn kuulla ja nähdä Jumalan, kuulevat ja näkevät Hänet Sri Krishnana.

Ne, jotka eivät näe Jumalaa, eli eivät todella tunne Häntä, pyrkivät määrittelemään Hänet sillä sanastotermillä, joka heidän mielessään ilmaisee täydellisimmin tämän tuntemattoman Todellisuuden.

Näiden inhimillisten määritelmien muoto ja merkitys muuttuvat jatkuvasti, mutta henkimaailman asukkaiden puhuma transsendentaalinen kieli, joka on identtinen Krishnan Nimen kanssa, on muodoltaan ja merkitykseltään muuttumaton.


Näin ollen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden Nimi Krishna on muuttumaton Todellisuus, joka on totta molemmissa maailmoissa, mutta tätä jumalallista ilmenemismuotoa ei voi havaita empiiristen ponnistelujen avulla, vaan ainoastaan pääsemällä Absoluutin maailmaan.

Kristus tai Muhammed eivät nähneet Jumalaa eivätkä kuulleet Häntä. He eivät olleet suoraan yhteydessä Häneen.

Kristus puhui Jumalalle Pyhän Hengen välityksellä, ja Muhammedin tapauksessa se oli enkeli Gabriel. gabrien asetti Muhammedin armollisesti el-borakin (siivekkään hevosen) selkään ja antoi hänen nähdä Nur Elahin eli Jumalan valon. Kun Muhammed näki tämän, hän pyörtyi näkemättä koskaan sitä, joka säteili tätä valoa.

Kirjoituksissamme sanotaan, että tämä valo säteilee Krishnasta. Herra tulee näkyväksi vain Hänen läheisten hartaittensa silmille, jotka on puhdistettu vapaaehtoisella ja itsestään unohtavalla rakastavalla palvelulla.

Kun taas tuntemattoman Jumalan palvelemiseen liittyy väistämättä jonkinasteista epävarmuutta, ja siitä puuttuu se aito rakkaus ja elämä, joka on ominaista suoralle palvelulle Absoluuttia eli Krishnaa kohtaan. Tämä korkein rakkaus Krishnaa kohtaan, joka on kaikkien yksittäisten sielujen korkein ja ainoa velvollisuus, ilmenee heidän ikuisena luontaisena toimintanaan. Siksi ei ole mitään syytä jakaa Jumalaan uskovia ihmisiä kristittyihin, muslimeihin ja vaisnavoihin.

Jokainen, olipa hän sitten kristitty, muslimi, hindu, mies tai nainen jne. jne. hän on potentiaalisesti Vaishnava.

Ainoa ero yksittäisen sielun ja toisen sielun välillä on, enemmän tai vähemmän.
suuremmassa tai pienemmässä määrin sen rakkauden asenteessa Jumalan Persoonallisuutta eli Krishnaa kohtaan.


Siksi ei ole mitään syytä vastustaa todellista vaishnavaa. Kaikki näennäiset uskonnolliset erot ovat täysin harmonisoituneet vaishnavismissa.

Ne totuudet, jotka muslimit ja kristityt löytävät KORAANISTA JA RAAMATUSTA,
löytävät täyden transsendentaalisen täydellisyytensä Srimad Bhagavatamista.

Tulee päivä, jolloin kaikki nämä historiallisesti syntyneet uskonnot tunnustavat,
että ne lähestyvät tätä ikuisen uskonnon täydellistä ilmentymää,
jota Srimad-Bhagavatam ilmentää, mutta kaikki, mitä ne ovat saavuttaneet, on.
on vain ohikiitävä välähdys siitä.

"Srimad-Bhagavatam" julistaa Sri Krishnaa Korkeimmaksi:

"Hari eli Krishna on mayan (ilmiömaailman) Herra, kun taas Shiva, Shakti ja muut jumalat ja jumalattaret ovat osa aineellista luomistyötä."

"Juuri kuten juurille kasteltu vesi ravitsee runkoa ja kaikkia oksia, kuten ruoka
elämän periaatteelle tarjottu ruoka ravitsee kaikkia aisteja, niin Krishnan palvonta
sisältää jo kaikkien jumalien ja jumalattarien palvelemisen."

...
...
...

"Ne, jotka palvovat innokkaasti muita jumalia ja jumalattaria, palvovat epäilemättä Krishnaa, mutta he tekevät sen väärin. Tällainen palvonta mahdollistaa sen, että tällaiset palvojat pääsevät kunnioittamiensa jumalien ja jumalattarien väliaikaiseen asuinpaikkaan. Se ei kuitenkaan vie heitä Jumalan henkissen ja ikuiseen valtakuntaan."

Rig Veda sanoo: "Herra Vishnu on aina avoin transsendentaalisten tietäjien (totuuden näkijöiden) katseelle, aivan kuten aurinko paistaa aina avoimesti taivaalla." Brahma-samhita sanoo: "Krishna on Korkein. Hänen ilmestymisessään yhdistyvät olemisen, tiedon ja autuuden periaatteet. Hän on kaikkien syiden Alkusyy." Kaikki tämä on tiivistetty "Sri Chaitanya-charitamritassa": "Krishna on kaiken Herra, maailman Korkein Herra; muut jumalat ja jumalattaret ovat Hänen palvelijoitaan."

Edellä mainitut Pyhien Kirjoitusten lainaukset tunnustavat yksimielisesti Sri Krishnan Ylimmän ja Absoluuttisen ylivertaisuuden. Jumalien ja jumalattarien pyhän hierarkian olemassaolo ei turmele vedantilaisuuden tai vaishnavismin monoteistista oppia, aivan kuten Pojan, Pyhän Hengen ja enkelihierarkian läsnäolo kristinuskossa tai Gabrielin ja enkelien moninaisuuden läsnäolo islamissa ei tuhoa näiden uskontojen monoteistista luonnetta.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan ja Allahin kaltaiset määritelmät, jotka ovat ilmentymättömän Todellisuuden symboleja, eivät kuulu samaan kategoriaan Jumalan Nimien kanssa, jotka Hän Itse on ilmoittanut ihmisille.

Nimi Krishna on korkeimman tai positiivisen Todellisuuden todellinen Nimi, ei vain sellaisia epäsuoria määritelmiä kuin Jumala ja Allah. Ne, jotka todella saavat kyvyn kuulla ja nähdä Jumalan, kuulevat ja näkevät Hänet Sri Krishnana.

Ne, jotka eivät näe Jumalaa, eli eivät todella tunne Häntä, pyrkivät määrittelemään Hänet sillä sanastotermillä, joka heidän mielessään ilmaisee täydellisimmin tämän tuntemattoman Todellisuuden.

Näiden inhimillisten määritelmien muoto ja merkitys muuttuvat jatkuvasti, mutta henkimaailman asukkaiden puhuma transsendentaalinen kieli, joka on identtinen Krishnan Nimen kanssa, on muodoltaan ja merkitykseltään muuttumaton.


Näin ollen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden Nimi Krishna on muuttumaton Todellisuus, joka on totta molemmissa maailmoissa, mutta tätä jumalallista ilmenemismuotoa ei voi havaita empiiristen ponnistelujen avulla, vaan ainoastaan pääsemällä Absoluutin maailmaan.

Kristus tai Muhammed eivät nähneet Jumalaa eivätkä kuulleet Häntä. He eivät olleet suoraan yhteydessä Häneen.

Kristus puhui Jumalalle Pyhän Hengen välityksellä, ja Muhammedin tapauksessa se oli enkeli Gabriel. gabrien asetti Muhammedin armollisesti el-borakin (siivekkään hevosen) selkään ja antoi hänen nähdä Nur Elahin eli Jumalan valon. Kun Muhammed näki tämän, hän pyörtyi näkemättä koskaan sitä, joka säteili tätä valoa.

Kirjoituksissamme sanotaan, että tämä valo säteilee Krishnasta. Herra tulee näkyväksi vain Hänen läheisten hartaittensa silmille, jotka on puhdistettu vapaaehtoisella ja itsestään unohtavalla rakastavalla palvelulla.

Kun taas tuntemattoman Jumalan palvelemiseen liittyy väistämättä jonkinasteista epävarmuutta, ja siitä puuttuu se aito rakkaus ja elämä, joka on ominaista suoralle palvelulle Absoluuttia eli Krishnaa kohtaan. Tämä korkein rakkaus Krishnaa kohtaan, joka on kaikkien yksittäisten sielujen korkein ja ainoa velvollisuus, ilmenee heidän ikuisena luontaisena toimintanaan. Siksi ei ole mitään syytä jakaa Jumalaan uskovia ihmisiä kristittyihin, muslimeihin ja vaisnavoihin.

Jokainen, olipa hän sitten kristitty, muslimi, hindu, mies tai nainen jne. jne. hän on potentiaalisesti Vaishnava.

Ainoa ero yksittäisen sielun ja toisen sielun välillä on, enemmän tai vähemmän.
suuremmassa tai pienemmässä määrin sen rakkauden asenteessa Jumalan Persoonallisuutta eli Krishnaa kohtaan.


Siksi ei ole mitään syytä vastustaa todellista vaishnavaa. Kaikki näennäiset uskonnolliset erot ovat täysin harmonisoituneet vaishnavismissa.

Ne totuudet, jotka muslimit ja kristityt löytävät KORAANISTA JA RAAMATUSTA,
löytävät täyden transsendentaalisen täydellisyytensä Srimad Bhagavatamista.

Tulee päivä, jolloin kaikki nämä historiallisesti syntyneet uskonnot tunnustavat,
että ne lähestyvät tätä ikuisen uskonnon täydellistä ilmentymää,
jota Srimad-Bhagavatam ilmentää, mutta kaikki, mitä ne ovat saavuttaneet, on.
on vain ohikiitävä välähdys siitä.

"Srimad-Bhagavatam" julistaa Sri Krishnaa Korkeimmaksi:

"Hari eli Krishna on mayan (ilmiömaailman) Herra, kun taas Shiva, Shakti ja muut jumalat ja jumalattaret ovat osa aineellista luomistyötä."

"Juuri kuten juurille kasteltu vesi ravitsee runkoa ja kaikkia oksia, kuten ruoka
elämän periaatteelle tarjottu ruoka ravitsee kaikkia aisteja, niin Krishnan palvonta
sisältää jo kaikkien jumalien ja jumalattarien palvelemisen."

...
...
...

"Ne, jotka palvovat innokkaasti muita jumalia ja jumalattaria, palvovat epäilemättä Krishnaa, mutta he tekevät sen väärin. Tällainen palvonta mahdollistaa sen, että tällaiset palvojat pääsevät kunnioittamiensa jumalien ja jumalattarien väliaikaiseen asuinpaikkaan. Se ei kuitenkaan vie heitä Jumalan henkissen ja ikuiseen valtakuntaan."

Rig Veda sanoo: "Herra Vishnu on aina avoin transsendentaalisten tietäjien (totuuden näkijöiden) katseelle, aivan kuten aurinko paistaa aina avoimesti taivaalla." Brahma-samhita sanoo: "Krishna on Korkein. Hänen ilmestymisessään yhdistyvät olemisen, tiedon ja autuuden periaatteet. Hän on kaikkien syiden Alkusyy." Kaikki tämä on tiivistetty "Sri Chaitanya-charitamritassa": "Krishna on kaiken Herra, maailman Korkein Herra; muut jumalat ja jumalattaret ovat Hänen palvelijoitaan."

Edellä mainitut Pyhien Kirjoitusten lainaukset tunnustavat yksimielisesti Sri Krishnan Ylimmän ja Absoluuttisen ylivertaisuuden. Jumalien ja jumalattarien pyhän hierarkian olemassaolo ei turmele vedantilaisuuden tai vaishnavismin monoteistista oppia, aivan kuten Pojan, Pyhän Hengen ja enkelihierarkian läsnäolo kristinuskossa tai Gabrielin ja enkelien moninaisuuden läsnäolo islamissa ei tuhoa näiden uskontojen monoteistista luonnetta.

Lue lisää

Shastroista saamme käsityksen Sri Krishnan palvonnasta menneinä aikakausina. Kirjoituksissa puhutaan neljän aikakauden, Satyan, Tretan, Dvaparan ja Kalin, syklisestä muutoksesta. Elämme nyt Kalin aikakautta. Satya Yugassa ei ollut jakoa kasteihin ja varnoihin. Oli vain yksi yhtenäinen yhteisö, joka tunnettiin nimellä hamsa. Tässä yhteisössä palvottiin vain Herraa Vishnua, ja Hänen henkisä opettajiaan kutsuttiin paramahamsoiksi. Tämän yugan lopussa ihmisten uskonnolliset pyrkimykset kokivat tiettyjä muutoksia. Jotkut, jotka halusivat aineellista vaurautta, alkoivat palvoa muita jumalia ja jumalattaria. Tällainen jakautuminen johti sellaisten termien kuin 'daiva' ja 'asura' syntymiseen. "Krishnan palvojat määritellään daivaksi, ja niitä, jotka eivät palvele Häntä, kutsutaan asuraksi" ("Padma-purana"). Niinpä Prahladaa kutsutaan suraksi eli daiva-kategoriaan kuuluvaksi, ja hänen isäänsä Hiranyakashipua kutsutaan asuraksi, koska hän oli vihamielinen Vishnua (Krishnaa) kohtaan.

Treta Yugassa pyrkimysten lajit laajenivat, ja tuloksena syntyi neljä varnaa: brahmanit, kshatrijat, vaishjat ja shudrat. Brahmanit olivat niitä, jotka palvoivat yksinomaan Vishnua (Krishnaa). Jos muihin varnoihin kuuluvat ihmiset kehittivät vahvan monoteistisen uskon, heidätkin hyväksyttiin brahmanien yhteisöön. Niinpä brahmani Vasishtha hyväksyi kshatriya Vishwamitran tähän korkeampaan luokkaan, kun tämä kehitti brahmanistisen ajattelutavan.

Sura- eli daiva-luokkaa edusti Satya-yugassa brahmanien varna. Dvapara-yugassa erilaisten pyrkimysten määrä kasvoi entisestään, ja seurauksena oli erilaisten kastien ja uskontokuntien syntyminen. Myös brahmanaluokka jakautui alaryhmiin. Charvaka, joka kuului brahmanaluokkaan, hylkäsi vaisnava-aatteet, minkä vuoksi muut brahmanat kutsuivat häntä halveksivasti ...
...

Brahman-luokan rappeutumisen seurauksena vain harvat niistä, jotka kutsuivat itseään vaishnaveiksi, säilyttivät alkuperäisen hamsan yhteisön piirteet. Suurin osa brahmaneista lakkasi vähitellen pitämästä itseään vaishnaveina ja vaishnava-perinteen säilyttäjinä. Niinpä näemme, kuinka Ramaharshan ja hänen poikansa Suta, jotka eivät olleet perinnöllisesti brahmanoja, selittivät Srimad-Bhagavatamia valtavan kokouksen edessä, johon oli kokoontunut brahmaaniyhteisön johtajia.

Nykyään on hyvin vaikea löytää vaisnavaa, jolla olisi käsitys alkuperäisen hamsan yhteisön puhtaasta monoteistisesta uskonnosta...


________
Katkelmia.

Monotheism
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)

Anonyymi kirjoitti:

Shastroista saamme käsityksen Sri Krishnan palvonnasta menneinä aikakausina. Kirjoituksissa puhutaan neljän aikakauden, Satyan, Tretan, Dvaparan ja Kalin, syklisestä muutoksesta. Elämme nyt Kalin aikakautta. Satya Yugassa ei ollut jakoa kasteihin ja varnoihin. Oli vain yksi yhtenäinen yhteisö, joka tunnettiin nimellä hamsa. Tässä yhteisössä palvottiin vain Herraa Vishnua, ja Hänen henkisä opettajiaan kutsuttiin paramahamsoiksi. Tämän yugan lopussa ihmisten uskonnolliset pyrkimykset kokivat tiettyjä muutoksia. Jotkut, jotka halusivat aineellista vaurautta, alkoivat palvoa muita jumalia ja jumalattaria. Tällainen jakautuminen johti sellaisten termien kuin 'daiva' ja 'asura' syntymiseen. "Krishnan palvojat määritellään daivaksi, ja niitä, jotka eivät palvele Häntä, kutsutaan asuraksi" ("Padma-purana"). Niinpä Prahladaa kutsutaan suraksi eli daiva-kategoriaan kuuluvaksi, ja hänen isäänsä Hiranyakashipua kutsutaan asuraksi, koska hän oli vihamielinen Vishnua (Krishnaa) kohtaan.

Treta Yugassa pyrkimysten lajit laajenivat, ja tuloksena syntyi neljä varnaa: brahmanit, kshatrijat, vaishjat ja shudrat. Brahmanit olivat niitä, jotka palvoivat yksinomaan Vishnua (Krishnaa). Jos muihin varnoihin kuuluvat ihmiset kehittivät vahvan monoteistisen uskon, heidätkin hyväksyttiin brahmanien yhteisöön. Niinpä brahmani Vasishtha hyväksyi kshatriya Vishwamitran tähän korkeampaan luokkaan, kun tämä kehitti brahmanistisen ajattelutavan.

Sura- eli daiva-luokkaa edusti Satya-yugassa brahmanien varna. Dvapara-yugassa erilaisten pyrkimysten määrä kasvoi entisestään, ja seurauksena oli erilaisten kastien ja uskontokuntien syntyminen. Myös brahmanaluokka jakautui alaryhmiin. Charvaka, joka kuului brahmanaluokkaan, hylkäsi vaisnava-aatteet, minkä vuoksi muut brahmanat kutsuivat häntä halveksivasti ...
...

Brahman-luokan rappeutumisen seurauksena vain harvat niistä, jotka kutsuivat itseään vaishnaveiksi, säilyttivät alkuperäisen hamsan yhteisön piirteet. Suurin osa brahmaneista lakkasi vähitellen pitämästä itseään vaishnaveina ja vaishnava-perinteen säilyttäjinä. Niinpä näemme, kuinka Ramaharshan ja hänen poikansa Suta, jotka eivät olleet perinnöllisesti brahmanoja, selittivät Srimad-Bhagavatamia valtavan kokouksen edessä, johon oli kokoontunut brahmaaniyhteisön johtajia.

Nykyään on hyvin vaikea löytää vaisnavaa, jolla olisi käsitys alkuperäisen hamsan yhteisön puhtaasta monoteistisesta uskonnosta...


________
Katkelmia.

Monotheism
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)

Lue lisää

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.
________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org
_______________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.
Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla.

Anonyymi kirjoitti:

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.
________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org
_______________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.
Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla.

Lue lisää

Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin esineisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.

Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin esineisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.

Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Lue lisää

Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.

Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.

Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Lue lisää

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

Lue lisää

Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valaisee meitä peloistamme ja heikkouksistamme, mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme. Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan seisokaa sen edessä ja katsokaa, mitä sillä on tarjota. Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.
(J. Favors).

Anonyymi kirjoitti:

Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valaisee meitä peloistamme ja heikkouksistamme, mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme. Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan seisokaa sen edessä ja katsokaa, mitä sillä on tarjota. Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.
(J. Favors).

Lue lisää

Vaikeudet voivat rohkaista meitä etenemään kehitysvaiheiden läpi vakavammin, ja kuolema on sielulle tilaisuus viimeiseen ja lopulliseen pakoon illuusiosta ja aineellisen maailman vankilasta.
Kun ihminen kuolee, sielun kuoleman jälkeinen kohtalo voi vaihdella. Jotkut jivat saattavat herätä ja nähdä itsensä alkuperäisessä svarupassaan...

...
...
Ja taas toiset sielut menevät asuinsijoille, jotka vastaavat heidän palvontatapaansa tai palvonnan innokkuuden astetta.

Kuolema tarjoaa sielulle tilaisuuden viimeiseen ja lopulliseen pakoon illuusiosta ja aineellisen maailman vankilasta.


Elävä olento muistuttaa toisinaan huoletonta, suoraa ja ihastuttavaa villieläintä, mutta se on vangittu ja häkissä. Tämä häkki on hyvin ahdas, ja se rajoittaa törkeästi kaikkia jivan luonnollisia tarpeita. Useimmat jivat alkavat pitää näitä rajoituksia ja ahtauksia normaaleina, koska loppujen lopuksi kaikki heidän ympärillään ovat samassa häkissä. Istuttuaan sellissä pitkään vanki alkaa unohtaa, että on mahdollista elää toisin kuin nyt.


Tämän seurauksena ihminen tottuu tähän yksitoikkoiseen, rajoitettuun ja keinotekoiseen elämäntapaan ja sopeutuu siihen.
Silloin tällöin joku puhdas Herran bhakta tai jopa Herra Itse tulee pelastamaan tällaisia olentoja, mutta jälkimmäiset huomaavat lähes varmasti olevansa niin kietoutuneita, harhakuvitelman peitossa ja uppoutuneina välittömään aistien tyydytykseen ja omiin ongelmiinsa, että he yksinkertaisesti jäävät paitsi heille osoitetusta armosta.

Suuret sielut avaavat oven, joka johtaa pois samsarasta, toistuvasta syntymästä ja kuolemasta. He yrittävät osoittaa tietä ulos, mutta valitettavasti useimmat vangit eivät kykene oivaltamaan heille tarjottua ihmeellistä tilaisuutta.

Jotkut harvinaiset sielut, jotka ovat joutuneet kosketuksiin Herran ja Hänen erityisten edustajiensa kanssa, täyttyvät huomiosta, ilosta ja kiitollisuudesta. Nämä harvinaiset sielut näkevät Herran ja Hänen lähettiläänsä pelastuksen tienä.

Saatuaan asianmukaisen koulutuksen he lentävät ikuisesti pois aineellisesta vankilasta eivätkä edes katso taakseen. Jos he palaavat, he eivät palaa vankeina vaan vartijoina tai, mikä todennäköisempää, armollisina oppaina, jotka ovat innokkaita auttamaan vangittuja jivoja pääsemään pois vankilansa sietämättömästä kurjuudesta.


Nämä oppaat ovat täysin tietoisia kunkin vangin kärsimyksen luonteesta ja voimakkuudesta ja ovat hyvin empaattisia. Mutta mikä tärkeämpää, jokainen opas on jatkuvasti täysin tietoinen sen elämän loistosta, joka virtaa vankilan seinien ulkopuolella ja joka odottaa jokaista vankia,


(J. Favors)

Anonyymi kirjoitti:

Vaikeudet voivat rohkaista meitä etenemään kehitysvaiheiden läpi vakavammin, ja kuolema on sielulle tilaisuus viimeiseen ja lopulliseen pakoon illuusiosta ja aineellisen maailman vankilasta.
Kun ihminen kuolee, sielun kuoleman jälkeinen kohtalo voi vaihdella. Jotkut jivat saattavat herätä ja nähdä itsensä alkuperäisessä svarupassaan...

...
...
Ja taas toiset sielut menevät asuinsijoille, jotka vastaavat heidän palvontatapaansa tai palvonnan innokkuuden astetta.

Kuolema tarjoaa sielulle tilaisuuden viimeiseen ja lopulliseen pakoon illuusiosta ja aineellisen maailman vankilasta.


Elävä olento muistuttaa toisinaan huoletonta, suoraa ja ihastuttavaa villieläintä, mutta se on vangittu ja häkissä. Tämä häkki on hyvin ahdas, ja se rajoittaa törkeästi kaikkia jivan luonnollisia tarpeita. Useimmat jivat alkavat pitää näitä rajoituksia ja ahtauksia normaaleina, koska loppujen lopuksi kaikki heidän ympärillään ovat samassa häkissä. Istuttuaan sellissä pitkään vanki alkaa unohtaa, että on mahdollista elää toisin kuin nyt.


Tämän seurauksena ihminen tottuu tähän yksitoikkoiseen, rajoitettuun ja keinotekoiseen elämäntapaan ja sopeutuu siihen.
Silloin tällöin joku puhdas Herran bhakta tai jopa Herra Itse tulee pelastamaan tällaisia olentoja, mutta jälkimmäiset huomaavat lähes varmasti olevansa niin kietoutuneita, harhakuvitelman peitossa ja uppoutuneina välittömään aistien tyydytykseen ja omiin ongelmiinsa, että he yksinkertaisesti jäävät paitsi heille osoitetusta armosta.

Suuret sielut avaavat oven, joka johtaa pois samsarasta, toistuvasta syntymästä ja kuolemasta. He yrittävät osoittaa tietä ulos, mutta valitettavasti useimmat vangit eivät kykene oivaltamaan heille tarjottua ihmeellistä tilaisuutta.

Jotkut harvinaiset sielut, jotka ovat joutuneet kosketuksiin Herran ja Hänen erityisten edustajiensa kanssa, täyttyvät huomiosta, ilosta ja kiitollisuudesta. Nämä harvinaiset sielut näkevät Herran ja Hänen lähettiläänsä pelastuksen tienä.

Saatuaan asianmukaisen koulutuksen he lentävät ikuisesti pois aineellisesta vankilasta eivätkä edes katso taakseen. Jos he palaavat, he eivät palaa vankeina vaan vartijoina tai, mikä todennäköisempää, armollisina oppaina, jotka ovat innokkaita auttamaan vangittuja jivoja pääsemään pois vankilansa sietämättömästä kurjuudesta.


Nämä oppaat ovat täysin tietoisia kunkin vangin kärsimyksen luonteesta ja voimakkuudesta ja ovat hyvin empaattisia. Mutta mikä tärkeämpää, jokainen opas on jatkuvasti täysin tietoinen sen elämän loistosta, joka virtaa vankilan seinien ulkopuolella ja joka odottaa jokaista vankia,


(J. Favors)

Lue lisää

Vielä tärkeämpää on kuitenkin se, että jokainen opas on jatkuvasti täysin tietoinen siitä elämän ihanuudesta, joka virtaa vankilan muurien ulkopuolella ja joka odottaa jokaista vankia, joka on onnistunut vapautumaan. Jokainen, joka täysin uskoo itsensä Herran ja Hänen luotetuimpien agenttiensa johdatukseen, vapautuu aivan erityisellä tavalla.

Anonyymi kirjoitti:

Vielä tärkeämpää on kuitenkin se, että jokainen opas on jatkuvasti täysin tietoinen siitä elämän ihanuudesta, joka virtaa vankilan muurien ulkopuolella ja joka odottaa jokaista vankia, joka on onnistunut vapautumaan. Jokainen, joka täysin uskoo itsensä Herran ja Hänen luotetuimpien agenttiensa johdatukseen, vapautuu aivan erityisellä tavalla.

Lue lisää

Älä vääristele totuutta

Yksi länsimaisen kulttuurin vakavimmista ongelmista on se, että se kieltäytyy ottamasta huomioon muinaisten sivilisaatioiden saavutuksia ja sen kanssa rinnakkain eläviä nykyaikaisia sivilisaatioita. Tämä on vakava virhe. On niin paljon kaikenlaisia asioita, joita voimme oppia perinteisistä kulttuureista. Mutta sen sijaan pidätämme itsellemme oikeuden kutsua itseämme omaperäisiksi "ajattelijoiksi" kyseenalaistamalla menneiden sivilisaatioiden saavutusten arvon. Rehellisyyden nimissä on kuitenkin huomattava, että kaikki kulttuurit eivät tunnusta tällaista lähestymistapaa tietoon.
(J. Favors)

Anonyymi kirjoitti:

Älä vääristele totuutta

Yksi länsimaisen kulttuurin vakavimmista ongelmista on se, että se kieltäytyy ottamasta huomioon muinaisten sivilisaatioiden saavutuksia ja sen kanssa rinnakkain eläviä nykyaikaisia sivilisaatioita. Tämä on vakava virhe. On niin paljon kaikenlaisia asioita, joita voimme oppia perinteisistä kulttuureista. Mutta sen sijaan pidätämme itsellemme oikeuden kutsua itseämme omaperäisiksi "ajattelijoiksi" kyseenalaistamalla menneiden sivilisaatioiden saavutusten arvon. Rehellisyyden nimissä on kuitenkin huomattava, että kaikki kulttuurit eivät tunnusta tällaista lähestymistapaa tietoon.
(J. Favors)

Lue lisää

"Parannuskeino kaikkiin vaivoihin." Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj.
Haastattelu. 17. elokuuta 2008. São Paulo, Brasilia
...
…
Kysymys kuuluu: mitä on todellisuus? Miksi otamme jatkuvasti maailman tietämättömimpiä ihmisiä malliksi ja validoimme järjestelmämme, pyrkimyksemme sen perusteella ja otamme esimerkkinä joitakin tyhmiä, jotka eivät ymmärrä? Me vain liukenemme tietämättömien ihmisten energiaan. Miksi meidän pitäisi? Voisi ajatella, että kun joku on pakkomielteinen tässä määrin, se on reaktiivinen asenne, siinä mielessä, että jokin aiheuttaa hänelle antipatiaa. …
...
…
Toisin sanoen, vox populi - kansan ääni ei ole vox Dei. Pidetään tämäkin mielessä tällaisessa tapauksessa. Jos otamme käyttöön monikulttuurisen pluralistisen demokratian, muuttuvatko nämä tietämättömät ihmiset... Mitä nämä tietämättömät ihmiset, jotka elävät monikulttuurisessa moniarvoisessa demokratiassa, luovat? Esimerkkejä on paljon...

Anonyymi kirjoitti:

"Parannuskeino kaikkiin vaivoihin." Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj.
Haastattelu. 17. elokuuta 2008. São Paulo, Brasilia
...
…
Kysymys kuuluu: mitä on todellisuus? Miksi otamme jatkuvasti maailman tietämättömimpiä ihmisiä malliksi ja validoimme järjestelmämme, pyrkimyksemme sen perusteella ja otamme esimerkkinä joitakin tyhmiä, jotka eivät ymmärrä? Me vain liukenemme tietämättömien ihmisten energiaan. Miksi meidän pitäisi? Voisi ajatella, että kun joku on pakkomielteinen tässä määrin, se on reaktiivinen asenne, siinä mielessä, että jokin aiheuttaa hänelle antipatiaa. …
...
…
Toisin sanoen, vox populi - kansan ääni ei ole vox Dei. Pidetään tämäkin mielessä tällaisessa tapauksessa. Jos otamme käyttöön monikulttuurisen pluralistisen demokratian, muuttuvatko nämä tietämättömät ihmiset... Mitä nämä tietämättömät ihmiset, jotka elävät monikulttuurisessa moniarvoisessa demokratiassa, luovat? Esimerkkejä on paljon...

Lue lisää

jatkuu:
...

Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme…" ...tätä ei ole koskaan tapahtunut, ei, eikä koskaan tapahdu. Tässä on eturistiriita. Tämä on ongelma. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"... Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. Selvitetäänpä se. Eikä tarvitse kaunistella pilleriä - demokratia... tiedättehän, tämäntyyppiset markkinat, tuontyyppiset markkinat, toisenlaiset markkinat; tämäntyyppinen kapitalismi, tuontyyppinen kapitalismi. Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta.

Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan.

Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä?

Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti.



On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."



Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.
...

-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:
...

Nyt on olemassa "Jooga rauhan puolesta" -liike - "jos me kaikki uskomme…" ...tätä ei ole koskaan tapahtunut, ei, eikä koskaan tapahdu. Tässä on eturistiriita. Tämä on ongelma. Se on ongelma. Kaikki nämä ihanat iskulauseet: "rakkaus kaikille", "rauha", "harmonia"... Mutta ongelma on se, että elämme hyväksikäytön maailmassa, jossa yksi elävä olento selviytyy toisen kustannuksella. Me selviydymme riistämällä toisia. Selvitetäänpä se. Eikä tarvitse kaunistella pilleriä - demokratia... tiedättehän, tämäntyyppiset markkinat, tuontyyppiset markkinat, toisenlaiset markkinat; tämäntyyppinen kapitalismi, tuontyyppinen kapitalismi. Kyse on riistosta. Sellaisessa maailmassa me elämme. Riiston maailmassa on typerää puhua rauhasta.

Sitä ei ole koskaan ollut eikä tule olemaan.

Mitä me siinä tapauksessa voimme tehdä?

Voimme tehdä jotain yksilöllisesti ja yksityisesti.



On olemassa vedalainen sanonta: "Ymmärrä maailmaa ymmärtämällä itseäsi."



Bhagavat Gitassa Krishna kertoo Arjunalle, mitä tehdä: ole kärsivällinen, älä yritä muuttaa maailmaa vaan yritä muuttaa itseäsi.

Taipumusta analysoida ja kritisoida muita pitäisi soveltaa itseensä ja edistymiseen. Niin kauan kuin valitamme ympäröivästä maailmasta, muista ihmisistä, järjestelmästä, pysymme samassa asemassa.
...

-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Lue lisää

jatkuu:
-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, JOS he pystyvät arvostamaan muutosta. Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia.

Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut?

Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastareaktion. Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ... leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, KUMOTA hyvien aikomusten voimalla.

Jokainen toiminta saa aikaan yhtä voimakkaan VASTAREAKTION, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta vaan myös puheesta, ajatuksesta, sisäisestä ASENTEESTA.

Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska KARMAREAKTIOIDEN KIELTEISET VAIKUTUKSET OVAT VÄSTÄMÄTTÖMIÄ.

Joku kirjoitti kirjan "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma.

Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin MENNEESEEN kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös REINKARNAATION käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme tässä ... maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

... Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole väliä, miten muokkaamme materiaa uudelleen. Emme koskaan kykene elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- ÄLKÄÄ YRITTÄKÖ! Se on asian ydin.
ENERGIAN KÄÄNTÄMINEN TOISEEN SUUNTAAN ON AJANHUKKAA.




Tunnetko englantilaisen runoilijan Shelleyn?

- Kyllä.

- Hän on kirjoittanut kuuluisan runon Ozymandias, runon Ramses I:stä, II:sta tai III:sta. Kumman haluatte. Ja siinä hän sanoo, ja minä lainaan sanojaan: ...Patsaan ympärillä, minne tahansa silmä yltikin, joka suuntaan, oli vain aavikon hiekkaa, ei mitään, ei mitään valtakuntaa näkyvissä. Tarinan opetus on tämä:

vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.



Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

.... Pyhien asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhän puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

- Sanoitte, että Intia on idealistisen kulttuurin mallimaa.

- Ei. Sorokin, niin sanottu sosiologian isä, sanoi niin. Nyt näette, että käytän vain hänen ajatuksiaan, mutta teen sen syvällisemmin. Sorokinin ilmaus on yksinkertaistettu. Nyt näette, miten paljon en pidä Sorokinista. Ei, pidän hänestä hyvin paljon.

...

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:
-Sanoitte, että muuttamalla itseään voitte muuttaa maailmaa.

- Ei, emme voi tehdä enempää kuin muuttaa itseämme.

Ja tämä muutos itsessämme vaikuttaa myönteisesti muihin, JOS he pystyvät arvostamaan muutosta. Kyse ei ole siitä, että ennen kuin aloitte muuttaa itseänne, maailmassa ei ollut yhtään hyväsydämistä sielua, ei yhtään ihmistä, jolla oli hyviä aikomuksia.

Mutta miksi maailma pysyy sellaisena kuin se on aina ollut?

Koska se on hyväksikäytön maailma. Se on tieteellinen tosiasia. Jokainen teko vetää puoleensa yhtä voimakkaan vastareaktion. Tätä periaatetta ei voi pyyhkiä pois ... leikata pois photoshopilla tai, tiedättehän, KUMOTA hyvien aikomusten voimalla.

Jokainen toiminta saa aikaan yhtä voimakkaan VASTAREAKTION, "jokainen" kirjaimellisessa merkityksessä.

Kyse ei ole vain toiminnasta vaan myös puheesta, ajatuksesta, sisäisestä ASENTEESTA.

Tällä hetkellä emme voi yksinkertaisesti sivuuttaa kaikkea, mitä olemme tehneet menneisyydessä, koska KARMAREAKTIOIDEN KIELTEISET VAIKUTUKSET OVAT VÄSTÄMÄTTÖMIÄ.

Joku kirjoitti kirjan "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Kysymyksen esittäminen tällä tavalla ei ole kiertelyä. Voimme vastata tähän kysymykseen yhdellä sanalla: karma.

Tässä on syy. Se tarkoittaa: emme näe, että he olisivat tehneet mitään sellaista, mikä ansaitsisi tällaisen reaktion. Se on tieteellinen tosiasia - reaktio johonkin MENNEESEEN kokemukseen, ehkäpä menneessä elämässä. Siinä tapauksessa meidän pitäisi hyväksyä myös REINKARNAATION käsite, ja silloin kaikesta tulee ymmärrettävää ja järkevää. Mutta katsokaas, haluammeko lujittaa asemaamme tässä ... maailmassa? Vai haluammeko elää subjektiivisessa maailmassa? Katsokaa kaikkia näitä kirjoja. Tavallaan ne edustavat subjektiivista maailmaa. Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

Luonteestamme johtuen haluamme elää subjektiivisessa maailmassa.

... Koska olemme subjektiivisia, tietoisia, henkisiä olentoja. Sillä ei ole väliä, miten muokkaamme materiaa uudelleen. Emme koskaan kykene elämään aineen maailmassa. Jopa tieteen käsitteillä järkeillen aineellisen maailman kesto on rajallinen, eikö olekin? Tiedemiehet voivat kiistellä nokkelasti tietyistä luvuista, mutta he kaikki ovat yhtä mieltä seuraavasta asiasta: tämä maailma kuolee, ei ole enää Brasiliaa, ei New Yorkia, ei Intiaa. Mitään sellaista ei tule olemaan. Kysymys kuuluu siis: jääkö mitään jäljelle? Me veikkaamme, että sielu on ikuinen, tietoisuus jatkaa olemassaoloaan.

- Miten voimme muuttaa objektiivista maailmaa, jotta...?

- ÄLKÄÄ YRITTÄKÖ! Se on asian ydin.
ENERGIAN KÄÄNTÄMINEN TOISEEN SUUNTAAN ON AJANHUKKAA.




Tunnetko englantilaisen runoilijan Shelleyn?

- Kyllä.

- Hän on kirjoittanut kuuluisan runon Ozymandias, runon Ramses I:stä, II:sta tai III:sta. Kumman haluatte. Ja siinä hän sanoo, ja minä lainaan sanojaan: ...Patsaan ympärillä, minne tahansa silmä yltikin, joka suuntaan, oli vain aavikon hiekkaa, ei mitään, ei mitään valtakuntaa näkyvissä. Tarinan opetus on tämä:

vaikka kuinka yrittäisit saada itsesi läpi objektiivisessa maailmassa... Tietääkö kukaan, kuka Ozymandias on? Hän oli kerran maailman hallitsija ja kaikki oli hänen hallinnassaan, koko objektiivinen maailma. Nyt kukaan ei edes tiedä, kuka hän on. Hän ei ole mitään eikä kukaan.

Tämä maailma, meidän maailmamme, on luonteeltaan sellainen. Mitä me pystymme ottamaan siitä irti? Meillä on käytettävissämme tietty määrä aikaa, kun olemme täällä. Ihmiselämä antaa meille samanlaisen mahdollisuuden saavuttaa vapautuminen.



Eläimet ovat eläimellisessä tilassa ollessaan tekemisissä anti-palveluksen kanssa. Subjektiivisen evoluution prosessissa, kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, se työstää karmallisia vaikutuksiaan. Mikä on jumalien ja jumalattarien asema? Asemassaan he nauttivat keräämästään energiasta. Tämä asema on häiritsevä molemmissa tiloissa. Mikä on asento, joka on optimaalinen ihmiselämän toteuttamiselle? Olemme siinä optimaalisessa asemassa, jossa meillä on pieni tilaisuusikkuna, jossa meillä on strateginen ylivoima oivaltaa niiden todellisuuksien luonne, joihin olemme yhteydessä. Ja nämä ovat rikkauksia, jotka ovat kertyneet yhteyden kautta pyhään, joka on elävä kirjoitus. On ilmestyksen totuuksia, pyhimyksiä, ilmestyksen totuuden välittäjiä, jotka tuovat tuon totuuden havaintomme ulottuville, jotka tekevät siitä merkityksellisen meille.

.... Pyhien asema on tällainen. On olemassa suuri määrä tärkeitä säännöksiä. Ja on yksi tietty sivu, jonka sisältö on erittäin merkityksellinen juuri sinun asemassasi. Siksi käännytte tämän pyhän puoleen saadaksenne tietyn ratkaisun.

- Sanoitte, että Intia on idealistisen kulttuurin mallimaa.

- Ei. Sorokin, niin sanottu sosiologian isä, sanoi niin. Nyt näette, että käytän vain hänen ajatuksiaan, mutta teen sen syvällisemmin. Sorokinin ilmaus on yksinkertaistettu. Nyt näette, miten paljon en pidä Sorokinista. Ei, pidän hänestä hyvin paljon.

...

Lue lisää

…
... Kun annatte itsenne Keskukselle, silloin kaikki osat saavat kaiken tarvitsemansa. Kastele juurta, ei ole mitään järkeä kiinnittää huomiota yksittäisiin kukkiin, joista jokainen kilpailee huomiostasi, mutta ei ole juuri. Kastele juurta, niin kaikki on hyvin. Juuren kasteleminen tarkoittaa, että omistaudutte Absoluuttiselle Keskukselle, Krishnalle, Jumalalle, ja silloin vältytte hyväksikäyttömaailman kielteisiltä reaktioilta.

Anonyymi kirjoitti:

…
... Kun annatte itsenne Keskukselle, silloin kaikki osat saavat kaiken tarvitsemansa. Kastele juurta, ei ole mitään järkeä kiinnittää huomiota yksittäisiin kukkiin, joista jokainen kilpailee huomiostasi, mutta ei ole juuri. Kastele juurta, niin kaikki on hyvin. Juuren kasteleminen tarkoittaa, että omistaudutte Absoluuttiselle Keskukselle, Krishnalle, Jumalalle, ja silloin vältytte hyväksikäyttömaailman kielteisiltä reaktioilta.

Lue lisää

Jos tarkastelemme asiaa pitkällä aikavälillä, kumpi on järkevämpää, kumpi on järkevämpää - yrittää muuttaa ympäröivää maailmaa, ympäröiviä olosuhteita, vai yrittää muuttaa itseämme?

Joskus sanotaan, että Bhagavad-gitan sanoman ydin on yksinkertainen ajatus: älä yritä riidellä ympäristösi kanssa, vaan yritä muuttaa itseäsi. Tämä ei tarkoita, ETTETTE JOUTUISI KOHTAAMAAN KAUHEITA OLOSUHTEITA.


MUTTA ASENTEEMME JA TOIMINTAMME MÄÄRÄYTYVÄThenkisen näkemyksen mukaan itsestämme ja ympäröivästä maailmasta, pystymme tekemään OIKEITA VALINTOJA ja jatkamaan polullamme kaikissa olosuhteissa.

Bhagavad-gitassa on kuuluisa jae, Krishnan sanat Arjunalle, jossa Hän sanoo: "Kaikki nämä olosuhteet, joissa olet, ovat kuin vuodenaikojen vaihtelua. Aivan kuten vaihdat kesävaatteet talvivaatteisiin ja siedät näitä olosuhteita, samalla tavalla siedät kaikkea, mitä ympärilläsi tapahtuu."


Jossain vaiheessa tämän keskustelun aikana Krishna sanoo Arjunalle: Itse asiassa me olemme syntyneet monta kertaa aikaisemmin." Arjuna sanoi: "Sinä ja minä keskustelemme nyt. Erona on se, että minä muistan kaikki nämä elämät ja sinä et."

Intiasta on mielenkiintoista huomata, että Intian filosofisten järjestelmien joukossa on sekä uskonnollisia, paremmin tunnettuja että ateistisia näkemyksiä. Osa intialaista filosofiaa on ateismia. Intialaisessa filosofiassa on ikimuistoisista ajoista lähtien ollut rinnakkain uskoa Jumalaan eli teismiä ja uskomattomuutta eli ateismia.

Intialaisessa filosofiassa on siis paikkansa myös ateismille, mutta on mielenkiintoista huomata, että jopa intialaisen filosofian ateistisessa osassa tunnustetaan ajatus jälleensyntymisestä. Olivatpa he sitten ateisteja, buddhalaisia tai uskovia, he kaikki tunnustavat jälleensyntymisen ajatuksen.

Sielun matkaa tässä maailmassa kutsutaan joskus tietoisuuden subjektiiviseksi evoluutioksi, ja tämä evoluutio on jokseenkin samanlainen kuin evoluutio, josta olemme kaikki kuulleet tieteestä, yhdellä erolla: tietoisuuden subjektiivisen evoluution mukaan sielu on se voima, joka ajaa evoluutiota. Krishna selittää Arjunalle, että kehojen vaihtuminen on kuin vaatteiden vaihtuminen. Näemme ja tiedämme, että eri ihmiset käyttävät erivärisiä vaatteita. Jokainen ihminen päättää itse kullakin hetkellä: "Tänään haluan pukeutua punaiseen, siniseen ja huomenna vihreään".

... vain kolmea perusväriä - punaista, vihreää ja sinistä. Yhdistämällä näitä värejä eri yhdistelminä syntyy miljoonia värejä ja sävyjä. Vastaavasti Vedojen mukaan kaikki elämänmuodot kuuluvat myös kolmen alkuperän tai kolmen laadun, jotka tunnetaan nimillä hyvyys, intohimo ja tietämättömyys, erilaisiin yhdistelmiin. Kaikki elämänmuodot, kaikki, mitä ympärillämme tapahtuu, kuuluu näiden kolmen ominaisuuden yhteen tai toiseen yhdistelmään.
…
…
On olemassa erilaisia ilonaiheita, joita ihminen saa hankkimalla, kun hän vetää peiton päälleen. Mutta on olemassa myös toisenlaista iloa, jota hän kokee antamalla, jakamalla. Uskomme, että kuluttamisen ilo on egoistista, se on alempiasteista iloa. Korkeammanlaista onnea on saatavilla epäitsekkyyden kautta, epäitsekkään uhrautumisen kautta, koska se tuo hyvää ihmiselle ja kaikille ympärillä oleville.

Anonyymi kirjoitti:

Jos tarkastelemme asiaa pitkällä aikavälillä, kumpi on järkevämpää, kumpi on järkevämpää - yrittää muuttaa ympäröivää maailmaa, ympäröiviä olosuhteita, vai yrittää muuttaa itseämme?

Joskus sanotaan, että Bhagavad-gitan sanoman ydin on yksinkertainen ajatus: älä yritä riidellä ympäristösi kanssa, vaan yritä muuttaa itseäsi. Tämä ei tarkoita, ETTETTE JOUTUISI KOHTAAMAAN KAUHEITA OLOSUHTEITA.


MUTTA ASENTEEMME JA TOIMINTAMME MÄÄRÄYTYVÄThenkisen näkemyksen mukaan itsestämme ja ympäröivästä maailmasta, pystymme tekemään OIKEITA VALINTOJA ja jatkamaan polullamme kaikissa olosuhteissa.

Bhagavad-gitassa on kuuluisa jae, Krishnan sanat Arjunalle, jossa Hän sanoo: "Kaikki nämä olosuhteet, joissa olet, ovat kuin vuodenaikojen vaihtelua. Aivan kuten vaihdat kesävaatteet talvivaatteisiin ja siedät näitä olosuhteita, samalla tavalla siedät kaikkea, mitä ympärilläsi tapahtuu."


Jossain vaiheessa tämän keskustelun aikana Krishna sanoo Arjunalle: Itse asiassa me olemme syntyneet monta kertaa aikaisemmin." Arjuna sanoi: "Sinä ja minä keskustelemme nyt. Erona on se, että minä muistan kaikki nämä elämät ja sinä et."

Intiasta on mielenkiintoista huomata, että Intian filosofisten järjestelmien joukossa on sekä uskonnollisia, paremmin tunnettuja että ateistisia näkemyksiä. Osa intialaista filosofiaa on ateismia. Intialaisessa filosofiassa on ikimuistoisista ajoista lähtien ollut rinnakkain uskoa Jumalaan eli teismiä ja uskomattomuutta eli ateismia.

Intialaisessa filosofiassa on siis paikkansa myös ateismille, mutta on mielenkiintoista huomata, että jopa intialaisen filosofian ateistisessa osassa tunnustetaan ajatus jälleensyntymisestä. Olivatpa he sitten ateisteja, buddhalaisia tai uskovia, he kaikki tunnustavat jälleensyntymisen ajatuksen.

Sielun matkaa tässä maailmassa kutsutaan joskus tietoisuuden subjektiiviseksi evoluutioksi, ja tämä evoluutio on jokseenkin samanlainen kuin evoluutio, josta olemme kaikki kuulleet tieteestä, yhdellä erolla: tietoisuuden subjektiivisen evoluution mukaan sielu on se voima, joka ajaa evoluutiota. Krishna selittää Arjunalle, että kehojen vaihtuminen on kuin vaatteiden vaihtuminen. Näemme ja tiedämme, että eri ihmiset käyttävät erivärisiä vaatteita. Jokainen ihminen päättää itse kullakin hetkellä: "Tänään haluan pukeutua punaiseen, siniseen ja huomenna vihreään".

... vain kolmea perusväriä - punaista, vihreää ja sinistä. Yhdistämällä näitä värejä eri yhdistelminä syntyy miljoonia värejä ja sävyjä. Vastaavasti Vedojen mukaan kaikki elämänmuodot kuuluvat myös kolmen alkuperän tai kolmen laadun, jotka tunnetaan nimillä hyvyys, intohimo ja tietämättömyys, erilaisiin yhdistelmiin. Kaikki elämänmuodot, kaikki, mitä ympärillämme tapahtuu, kuuluu näiden kolmen ominaisuuden yhteen tai toiseen yhdistelmään.
…
…
On olemassa erilaisia ilonaiheita, joita ihminen saa hankkimalla, kun hän vetää peiton päälleen. Mutta on olemassa myös toisenlaista iloa, jota hän kokee antamalla, jakamalla. Uskomme, että kuluttamisen ilo on egoistista, se on alempiasteista iloa. Korkeammanlaista onnea on saatavilla epäitsekkyyden kautta, epäitsekkään uhrautumisen kautta, koska se tuo hyvää ihmiselle ja kaikille ympärillä oleville.

Lue lisää

Meidän on pohdittava huolellisesti, mitä olemme todella ymmärtäneet? Jokaisen on kysyttävä itseltään: "Mitä minä todella haluan? Ja kuinka paljon kaipaan jotain aitoa?" Kaikki tämä tulee esiin, tulee valoon. Epäsuotuisat olosuhteet antavat meille loistavan tilaisuuden jatkaa sadhanaa, henkistä harjoittelua. Kaikki nämä vaikeudet ovat välttämättömiä harjoittelumme ja edistymisemme kannalta. Muuten emme koskaan ymmärrä, mitä edistys on, meistä tulee tekopyhiä ja jaamme väärennöksiä muille. Siksi järkytykset ovat välttämättömiä, jotta saamme mahdollisuuden puhdistautua.

...
...
Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja pahoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muita epäpuhtauksia ....Meidän on selvitettävä tämä lika ja päästävä siitä eroon eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on pohdittava huolellisesti, mitä olemme todella ymmärtäneet? Jokaisen on kysyttävä itseltään: "Mitä minä todella haluan? Ja kuinka paljon kaipaan jotain aitoa?" Kaikki tämä tulee esiin, tulee valoon. Epäsuotuisat olosuhteet antavat meille loistavan tilaisuuden jatkaa sadhanaa, henkistä harjoittelua. Kaikki nämä vaikeudet ovat välttämättömiä harjoittelumme ja edistymisemme kannalta. Muuten emme koskaan ymmärrä, mitä edistys on, meistä tulee tekopyhiä ja jaamme väärennöksiä muille. Siksi järkytykset ovat välttämättömiä, jotta saamme mahdollisuuden puhdistautua.

...
...
Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja pahoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muita epäpuhtauksia ....Meidän on selvitettävä tämä lika ja päästävä siitä eroon eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.

Lue lisää

Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on henkisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.
...

Anonyymi kirjoitti:

Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on henkisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.
...

Lue lisää

Kuitenkin myös suhteellinen on välttämätön. Pojan on luotettava täysin opettajaansa peruskoulussa, muuten hänen on vaikea edetä opinnoissaan. Hän ei saa ajatella, että kaikki, mitä hänen opettajansa hänelle opettaa, on valhetta tai ala-arvoista. Kun hän kasvaa aikuiseksi, hänellä on toinen opettaja, joka antaa hänelle korkeampaa opetusta, mutta se ei tarkoita, että oppilas halveksisi tai loukkaisi peruskoulun opettajaansa. Mikä tahansa, mikä on hengeltään lähellä sitä, mitä Guru Maharaj on meille antanut, mikä tahansa, mikä valaisee meitä enemmän ja mikä tahansa, mikä auttaa meitä ymmärtämään selkeämmin sen, mitä olemme kuulleet Guru Maharajiltamme, meidän tulisi hyväksyä, sillä se on omaksi parhaaksemme.

Mitä muuten olen oppineisuuteni avulla raahannut mieleni vankilaan? Jumala ei ole jotain rajallista. Hän on Ääretön.

Mikä minä sitten olen, kun takerrun vain siihen puoleen Hänestä, jonka olen onnistunut vangitsemaan aivojeni vankiselliin?

Anonyymi kirjoitti:

Kuitenkin myös suhteellinen on välttämätön. Pojan on luotettava täysin opettajaansa peruskoulussa, muuten hänen on vaikea edetä opinnoissaan. Hän ei saa ajatella, että kaikki, mitä hänen opettajansa hänelle opettaa, on valhetta tai ala-arvoista. Kun hän kasvaa aikuiseksi, hänellä on toinen opettaja, joka antaa hänelle korkeampaa opetusta, mutta se ei tarkoita, että oppilas halveksisi tai loukkaisi peruskoulun opettajaansa. Mikä tahansa, mikä on hengeltään lähellä sitä, mitä Guru Maharaj on meille antanut, mikä tahansa, mikä valaisee meitä enemmän ja mikä tahansa, mikä auttaa meitä ymmärtämään selkeämmin sen, mitä olemme kuulleet Guru Maharajiltamme, meidän tulisi hyväksyä, sillä se on omaksi parhaaksemme.

Mitä muuten olen oppineisuuteni avulla raahannut mieleni vankilaan? Jumala ei ole jotain rajallista. Hän on Ääretön.

Mikä minä sitten olen, kun takerrun vain siihen puoleen Hänestä, jonka olen onnistunut vangitsemaan aivojeni vankiselliin?

Lue lisää

Mitä se on? Onko ymmärrykseni todellisuudesta - onko se elävä vai jähmettynyt? Onko siinä mitään kasvua? Eikö se, mitä olen saanut henkioppaaltani, voi kasvaa? Vai onko kasvu tullut tiensä päähän? Voisiko olla niin, että olemme jo saavuttaneet äärettömän tason, josta ei ole enää mihinkään mahdollista kasvaa?


Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista.

Inhoamme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden!

Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken.

Ihmisen pitäisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas.
...
Siksi taistelu äärellisen ja Äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä se on? Onko ymmärrykseni todellisuudesta - onko se elävä vai jähmettynyt? Onko siinä mitään kasvua? Eikö se, mitä olen saanut henkioppaaltani, voi kasvaa? Vai onko kasvu tullut tiensä päähän? Voisiko olla niin, että olemme jo saavuttaneet äärettömän tason, josta ei ole enää mihinkään mahdollista kasvaa?


Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista.

Inhoamme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden!

Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken.

Ihmisen pitäisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas.
...
Siksi taistelu äärellisen ja Äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.

Lue lisää

Pitäisikö meidän ajatella: "Se, mitä olen oivaltanut, on Absoluuttista?" Ei!

Emme ole oppineet kaikkea. Ja silti meidän on tiedostettava. Brahma itse sanoo: "Herra, Sinun voimasi on pettänyt minut täysin. Olen täysin hämmentynyt."

Jokainen, joka on tullut kosketuksiin Äärettömän kanssa, voi vain huudahtaa: "En ole mitään." Tämän pitäisi olla selvempi kuin selvä.

Anonyymi kirjoitti:

Pitäisikö meidän ajatella: "Se, mitä olen oivaltanut, on Absoluuttista?" Ei!

Emme ole oppineet kaikkea. Ja silti meidän on tiedostettava. Brahma itse sanoo: "Herra, Sinun voimasi on pettänyt minut täysin. Olen täysin hämmentynyt."

Jokainen, joka on tullut kosketuksiin Äärettömän kanssa, voi vain huudahtaa: "En ole mitään." Tämän pitäisi olla selvempi kuin selvä.

Lue lisää

Miten voimme tietää mitään maailmasta, jos emme edes tiedä, keitä me itse olemme?

Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun täytyy vain olla minä." Totta kai sinun on oltava sinä, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me havaitsemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjomaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme päästä asian ytimeen, ytimen saavuttamiseen, on poistettava kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta voimme nähdä vilahduksen todellisesta itsestämme.

Anonyymi kirjoitti:

Miten voimme tietää mitään maailmasta, jos emme edes tiedä, keitä me itse olemme?

Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun täytyy vain olla minä." Totta kai sinun on oltava sinä, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me havaitsemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjomaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme päästä asian ytimeen, ytimen saavuttamiseen, on poistettava kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta voimme nähdä vilahduksen todellisesta itsestämme.

Lue lisää

A. Maharaj:

Sielu, sen peitteet ja tietoisuuden tasot

Vedalainen käsitys ihmisestä

Aistit ja mieli


Havaitsemme maailmaa aistiemme, kuten kosketuksen, hajun ja näön, sekä niihin liittyvien elinten, kuten ihon, nenän ja silmien, kautta. Aistien kokemukset päätyvät mieleemme, jota voidaan verrata tietokoneeseen, ja aistit ja aistielimet - kamerat, skannerit ja muut aistilaitteet, jotka on liitetty siihen.

Äly ja muisti

Äly analysoi aistien kautta saatua informaatiota, joka liittyy muistiin. Me "lataamme" aistimuksia ja elämyksiä, tietoa tai kokemuksia muistiin.

Väärä ego

Väärä ego on illusorinen käsityksemme itsestämme, joka perustuu samaistumiseen materiamaailmaan ja haluun hyödyntää kaikkea ympärillämme olevaa.

Sielu

Mutta väärän egon yläpuolella on sielu. Sielu on kuolemattoman tietoisuuden hiukkanen, eikä se tarvitse aistien, mielen ja älyn kokemuksia, joita voidaan verrata sille asetettuihin kainalosauvoihin.

Heräämättömän sielun olemassaolo on kuin unta.

Vedat sanovat, että heräämättömän sielun olemassaolo fyysisessä kehossa on kuin unta, jossa on unia. Joskus unessa joku saattaa nähdä itsensä kuninkaana tai orjana, nälkäisenä tai kylläisenä, mutta se on vain unta. Tämä on aineellisen olemassaolon analogia. Mutta se ei ole vain sielun unta. Se on sielun unta Jumalan unimaailmassa. Aineellinen maailma ilmenee Maha-Vishnun unesta. Siksi tämä maailma on kahdesti illusorinen todellisuus. Descartesin sanoin ilmaistuna se on unta unessa.



Jumalallinen ääni

Herääminen unesta tapahtuu jumalallisen äänen kautta. Ääni, joka on aineen maailman hienovaraisin substanssi, on hengen maailman karkein. Se toimii välittäjänä tietoisuuden ja aineen maailman välillä. Jumalallinen ääni voi herättää sielun aineellisen unen unesta.

Kyse ei ole fyysisestä äänestä. Tietoisuuden maailmasta peräisin oleva ääni ei toimi fyysisenä äänenä, joka tunkeutuu aivoihin tärykalvojen kautta. Se on sisäinen ääni, joka syntyy sydämessä ja ilmenee kielessämme. Näin Pyhä Nimi tai rukous laskeutuu. Edellytyksenä tälle on oikea mielentila.

Tästä voidaan antaa esimerkki. Jos tietokone on asetettu vastaanottamaan ja liitetty maailmanlaajuiseen verkkoon, voimme ladata tietoja eri määriä ja eri nopeuksilla riippuen pääsytasosta. Suuret pyhimykset ja opettajat ovat jumalallisen äänen kanavia - ja he voivat paitsi päästää jumalallisen virran läpi myös "yhdistää" siihen muita sieluja.

Jumalallisen äänen puhtaus riippuu välttäjän (opettajan) sydämen puhtauden tasosta. On olemassa aitoa rahaa ja väärennettyä rahaa. Ne voivat näyttää samalta, mutta aidon rahan takana on oltava pankkitakuu. Guru Maharaj [Srila Sridhar Maharaj] vertasi vääriltä opettajilta saatuja mantroja tyhjiin laukauksiin, jotka kuulostavat aidoilta, mutta eivät ole tehokkaita.

Ilmiön massiivisuus ei kerro sen totuudesta.

Koska elämme materialismin ja valheiden maailmassa, meidän on oltava äärimmäisen varovaisia, ettemme joudu henkisen profanoinnin uhriksi. Vilpittömyys on voittamaton. Pettäjät ja petetyt ovat yhtä; täällä ei ole viattomia. Yksi myy väärennettyä rahaa, toinen ostaa sitä iloisesti. Näin toimii hyväksikäytön maailma, jossa jotkut elävät toisten hyväksikäytöstä ja laillistettu laittomuus kukoistaa. Merirosvoillakin on kunniakoodinsa. On monia sääntöjä, joiden tarkoituksena on varmistaa tiettyjen ihmisryhmien selviytyminen. Mutta kaikki lait eivät ole täydellisiä.

Ikuisen henkisen todellisuuden korkeammat lait ovat merkityksellisiä aina, kaikille ja kaikkina aikoina. Kun taas suhteelliset lait ovat osa kuolevaisten olemassaoloa. ...
...
...
Mutta onneksi kaikki tällaiset lait ilmaantuvat tiettyyn aikaan ja katoavat sitten. Siksi meidän ei pitäisi tuhlata aikaa niiden luonteesta keskustelemiseen ja niiden epätäydellisyyksien analysoimiseen.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Sielu, sen peitteet ja tietoisuuden tasot

Vedalainen käsitys ihmisestä

Aistit ja mieli


Havaitsemme maailmaa aistiemme, kuten kosketuksen, hajun ja näön, sekä niihin liittyvien elinten, kuten ihon, nenän ja silmien, kautta. Aistien kokemukset päätyvät mieleemme, jota voidaan verrata tietokoneeseen, ja aistit ja aistielimet - kamerat, skannerit ja muut aistilaitteet, jotka on liitetty siihen.

Äly ja muisti

Äly analysoi aistien kautta saatua informaatiota, joka liittyy muistiin. Me "lataamme" aistimuksia ja elämyksiä, tietoa tai kokemuksia muistiin.

Väärä ego

Väärä ego on illusorinen käsityksemme itsestämme, joka perustuu samaistumiseen materiamaailmaan ja haluun hyödyntää kaikkea ympärillämme olevaa.

Sielu

Mutta väärän egon yläpuolella on sielu. Sielu on kuolemattoman tietoisuuden hiukkanen, eikä se tarvitse aistien, mielen ja älyn kokemuksia, joita voidaan verrata sille asetettuihin kainalosauvoihin.

Heräämättömän sielun olemassaolo on kuin unta.

Vedat sanovat, että heräämättömän sielun olemassaolo fyysisessä kehossa on kuin unta, jossa on unia. Joskus unessa joku saattaa nähdä itsensä kuninkaana tai orjana, nälkäisenä tai kylläisenä, mutta se on vain unta. Tämä on aineellisen olemassaolon analogia. Mutta se ei ole vain sielun unta. Se on sielun unta Jumalan unimaailmassa. Aineellinen maailma ilmenee Maha-Vishnun unesta. Siksi tämä maailma on kahdesti illusorinen todellisuus. Descartesin sanoin ilmaistuna se on unta unessa.



Jumalallinen ääni

Herääminen unesta tapahtuu jumalallisen äänen kautta. Ääni, joka on aineen maailman hienovaraisin substanssi, on hengen maailman karkein. Se toimii välittäjänä tietoisuuden ja aineen maailman välillä. Jumalallinen ääni voi herättää sielun aineellisen unen unesta.

Kyse ei ole fyysisestä äänestä. Tietoisuuden maailmasta peräisin oleva ääni ei toimi fyysisenä äänenä, joka tunkeutuu aivoihin tärykalvojen kautta. Se on sisäinen ääni, joka syntyy sydämessä ja ilmenee kielessämme. Näin Pyhä Nimi tai rukous laskeutuu. Edellytyksenä tälle on oikea mielentila.

Tästä voidaan antaa esimerkki. Jos tietokone on asetettu vastaanottamaan ja liitetty maailmanlaajuiseen verkkoon, voimme ladata tietoja eri määriä ja eri nopeuksilla riippuen pääsytasosta. Suuret pyhimykset ja opettajat ovat jumalallisen äänen kanavia - ja he voivat paitsi päästää jumalallisen virran läpi myös "yhdistää" siihen muita sieluja.

Jumalallisen äänen puhtaus riippuu välttäjän (opettajan) sydämen puhtauden tasosta. On olemassa aitoa rahaa ja väärennettyä rahaa. Ne voivat näyttää samalta, mutta aidon rahan takana on oltava pankkitakuu. Guru Maharaj [Srila Sridhar Maharaj] vertasi vääriltä opettajilta saatuja mantroja tyhjiin laukauksiin, jotka kuulostavat aidoilta, mutta eivät ole tehokkaita.

Ilmiön massiivisuus ei kerro sen totuudesta.

Koska elämme materialismin ja valheiden maailmassa, meidän on oltava äärimmäisen varovaisia, ettemme joudu henkisen profanoinnin uhriksi. Vilpittömyys on voittamaton. Pettäjät ja petetyt ovat yhtä; täällä ei ole viattomia. Yksi myy väärennettyä rahaa, toinen ostaa sitä iloisesti. Näin toimii hyväksikäytön maailma, jossa jotkut elävät toisten hyväksikäytöstä ja laillistettu laittomuus kukoistaa. Merirosvoillakin on kunniakoodinsa. On monia sääntöjä, joiden tarkoituksena on varmistaa tiettyjen ihmisryhmien selviytyminen. Mutta kaikki lait eivät ole täydellisiä.

Ikuisen henkisen todellisuuden korkeammat lait ovat merkityksellisiä aina, kaikille ja kaikkina aikoina. Kun taas suhteelliset lait ovat osa kuolevaisten olemassaoloa. ...
...
...
Mutta onneksi kaikki tällaiset lait ilmaantuvat tiettyyn aikaan ja katoavat sitten. Siksi meidän ei pitäisi tuhlata aikaa niiden luonteesta keskustelemiseen ja niiden epätäydellisyyksien analysoimiseen.

Lue lisää

"minä ja minun"

Mitä väärälle egolle tapahtuu fyysisen kehon kuoleman jälkeen?

Väärä ego on vastuussa syvistä kiintymyksistä, ja siksi se määrää sielun liikkeen suunnan uuteen kehoon.




Mitä väärälle egolle tapahtuu uuteen aineelliseen kehoon syntymisen jälkeen?

Se stimuloi "minä ja minun" -käsitteen kehittymistä ehdollistuneessa sielussa tietyssä kehossa.


Jos pikkulapsilla ei ole itseidentifikaatiota, ei heillä siis ole myöskään väärää egoa?

HEILLÄ ON ITSEIDENTITEETTI, MUTTA VIELÄ KEHITTYMÄTTÖMÄSSÄ MUODOSSA.
Imeväisen tietoisuus on tietämättömyyden gunan peitossa, ja siksi kaikki hienojakoisen kehon toiminnot (väärä ego, mieli ja äly) eivät ole alkuvaiheessa juurikaan ilmenneet.
Kehon kasvaessa nämä toiminnot aktivoituvat vähitellen, koska intohimon guna, joka edistää liikettä ja kaikkien prosessien kiihtymistä, lisääntyy.
Niinpä lapsi ALKAA SAMAISTUA KEHOONSA (minä olen keho) ja kehittää kiintymyssuhteita kehoa ympäröiviin asioihin (leluihini, äitiini, kotiini jne.)

Väärä ego on peräisin avidyasta - perustietämättömyydestä, JOKA ON AINEELLISEN MAAILMA PERUSTA.

Siksi kaikilla (harvoja puhtaita sieluja lukuun ottamatta) on tässä maailmassa väärä ego, ja se ilmenee eriasteisena eri kehitysvaiheissa.

Syvän unen aikana kaikki hienojakoisen kehomme toiminnot näyttävät myös olevan olemattomia, mutta heräämisen jälkeen ne alkavat jälleen toimia aktiivisesti. Lapsen tilaa voidaan verrata asteittaiseen heräämiseen syvän tietämättömyyden tilan jälkeen.

__________________________________________________________________________________________________

...muunnelmia palvojan tasosta riippuen. Aloitetaan siitä, ketä ihminen pitää Jumalana. Monet ihmiset pitävät puolijumalia Jumalana (erityisesti universumimme luojaa Brahmaa pidetään kristinuskossa Jumalana). Tällöin tämä palvonnan taso on todennäköisemmin karma-kanda, jos palvoja haluaa aineellista hyötyä ja noudattaa tiukasti määrättyjä rituaaleja.

Jos tämä henkilö on jo ylittänyt karma-kandan tason, on kulkenut joogan polkua ja hänellä on oikeat käsitykset Jumalasta (erottamalla puolijumalat Jumalasta), mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja ja hän haluaa toteuttaa niitä palvomalla Jumalaa, hän on sakama-karma-yogan tasolla. Jos hänestä on jo tullut Krishnan palvoja, mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja, mutta hän jatkaa bhakti-joogan harjoittamista, kyseessä on karma-miśra-bhakti. Perusero näiden kolmen tason välillä on se, että karma-kanda-tasolla ihmisellä ei ole vielä bhaktia eikä hänellä ole selkeää käsitystä Jumalasta, mutta hänellä on ymmärrys siitä, että jokin korkeampi voima voi auttaa aineellisessa elämässä. Sakama-karma-yogan tasolla ihmisellä on jo jonkin verran bhaktia, mutta hänellä on vielä enemmän kamaa. Ja karma-miśra-bhaktin-tasolla on vielä jäänteitä karmallisista haluista, mutta bhakti on jo ylivoimainen.



Palvonta ja palvelu ovat erilaisia. Voidaan palvoa itsekkäistä motiiveista.
Palvelun pitäisi ihanteellisesti olla epäitsekästä. Mutta usein nämä käsitteet sulautuvat yhteen, kun ihmiset eivät näe hienovaraisia eroja. Silloin palvelusta tulee gunojen saastuttamaa.

Onko mahdollista tehdä analogia hyvän kristityn, joka palvelee Jumalaa aineellisten etujen vuoksi, ja sakama karma -joogin välille?
Kyse ei ole uskontokunnasta vaan motiivista. Kyllä, Jumalan palvominen aineellisten hedelmien vuoksi on sakama karmajoogaa.

Anonyymi kirjoitti:

"minä ja minun"

Mitä väärälle egolle tapahtuu fyysisen kehon kuoleman jälkeen?

Väärä ego on vastuussa syvistä kiintymyksistä, ja siksi se määrää sielun liikkeen suunnan uuteen kehoon.




Mitä väärälle egolle tapahtuu uuteen aineelliseen kehoon syntymisen jälkeen?

Se stimuloi "minä ja minun" -käsitteen kehittymistä ehdollistuneessa sielussa tietyssä kehossa.


Jos pikkulapsilla ei ole itseidentifikaatiota, ei heillä siis ole myöskään väärää egoa?

HEILLÄ ON ITSEIDENTITEETTI, MUTTA VIELÄ KEHITTYMÄTTÖMÄSSÄ MUODOSSA.
Imeväisen tietoisuus on tietämättömyyden gunan peitossa, ja siksi kaikki hienojakoisen kehon toiminnot (väärä ego, mieli ja äly) eivät ole alkuvaiheessa juurikaan ilmenneet.
Kehon kasvaessa nämä toiminnot aktivoituvat vähitellen, koska intohimon guna, joka edistää liikettä ja kaikkien prosessien kiihtymistä, lisääntyy.
Niinpä lapsi ALKAA SAMAISTUA KEHOONSA (minä olen keho) ja kehittää kiintymyssuhteita kehoa ympäröiviin asioihin (leluihini, äitiini, kotiini jne.)

Väärä ego on peräisin avidyasta - perustietämättömyydestä, JOKA ON AINEELLISEN MAAILMA PERUSTA.

Siksi kaikilla (harvoja puhtaita sieluja lukuun ottamatta) on tässä maailmassa väärä ego, ja se ilmenee eriasteisena eri kehitysvaiheissa.

Syvän unen aikana kaikki hienojakoisen kehomme toiminnot näyttävät myös olevan olemattomia, mutta heräämisen jälkeen ne alkavat jälleen toimia aktiivisesti. Lapsen tilaa voidaan verrata asteittaiseen heräämiseen syvän tietämättömyyden tilan jälkeen.

__________________________________________________________________________________________________

...muunnelmia palvojan tasosta riippuen. Aloitetaan siitä, ketä ihminen pitää Jumalana. Monet ihmiset pitävät puolijumalia Jumalana (erityisesti universumimme luojaa Brahmaa pidetään kristinuskossa Jumalana). Tällöin tämä palvonnan taso on todennäköisemmin karma-kanda, jos palvoja haluaa aineellista hyötyä ja noudattaa tiukasti määrättyjä rituaaleja.

Jos tämä henkilö on jo ylittänyt karma-kandan tason, on kulkenut joogan polkua ja hänellä on oikeat käsitykset Jumalasta (erottamalla puolijumalat Jumalasta), mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja ja hän haluaa toteuttaa niitä palvomalla Jumalaa, hän on sakama-karma-yogan tasolla. Jos hänestä on jo tullut Krishnan palvoja, mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja, mutta hän jatkaa bhakti-joogan harjoittamista, kyseessä on karma-miśra-bhakti. Perusero näiden kolmen tason välillä on se, että karma-kanda-tasolla ihmisellä ei ole vielä bhaktia eikä hänellä ole selkeää käsitystä Jumalasta, mutta hänellä on ymmärrys siitä, että jokin korkeampi voima voi auttaa aineellisessa elämässä. Sakama-karma-yogan tasolla ihmisellä on jo jonkin verran bhaktia, mutta hänellä on vielä enemmän kamaa. Ja karma-miśra-bhaktin-tasolla on vielä jäänteitä karmallisista haluista, mutta bhakti on jo ylivoimainen.



Palvonta ja palvelu ovat erilaisia. Voidaan palvoa itsekkäistä motiiveista.
Palvelun pitäisi ihanteellisesti olla epäitsekästä. Mutta usein nämä käsitteet sulautuvat yhteen, kun ihmiset eivät näe hienovaraisia eroja. Silloin palvelusta tulee gunojen saastuttamaa.

Onko mahdollista tehdä analogia hyvän kristityn, joka palvelee Jumalaa aineellisten etujen vuoksi, ja sakama karma -joogin välille?
Kyse ei ole uskontokunnasta vaan motiivista. Kyllä, Jumalan palvominen aineellisten hedelmien vuoksi on sakama karmajoogaa.

Lue lisää

Vedat ovat olemassa ikuisesti, mutta ne ilmenevät kirjallisessa muodossa tietyssä historian vaiheessa.

Esimerkiksi BG 4.1:ssä Krishna sanoo, että hän oli jo kertonut Bhagavad-gitan Vivasvanille, auringonjumalalle. ..Kävi siis ilmi, että Bhagavad-gita oli olemassa jo ennen kuin Krishna kertoi siitä Arjunalle.

Vedat EIVÄT OLE KIRJOITETTUJA, sillä ovat aina olemassa, kuten Srimad-Bhagavatamin 10. laulun luvussa " Persoonallisten Vedojen rukoukset" kerrotaan.

Siksi näiden näennäisten kronologisten ristiriitojen ei pitäisi hämmentää meitä.

Olemme tottuneet jakamaan ajan menneisyyteen, nykyhetkeen ja tulevaisuuteen, mutta ne ovat olemassa ikuisuudessa, riippumatta siitä, mitä me ymmärrämme "ennen" ja "jälkeen".


__________________________________________________________________________________________________

...historia toistuu äärettömän monta kertaa....... mutta miellyttääkö tällainen yksitoikkoisuus Jumalaa? Ajatuksena Jumalan leikkien pitäisi olla monipuolisia...



Ihmiset voivat pelata shakkia tai jotakin muuta niin paljon kuin haluavat, ja se tuntuu samalta, mutta pelaajat saavat joka kerta uusia kokemuksia. Krishna on aina ikuisesti uusi. Tätä Hänen ominaisuuttaan kutsutaan nava-nava-rasaksi. ....ja Hän itse nauttii aina uusista makuelämyksistä. Älkää yrittäkö arvioida Jumalaa rajoittuneilla käsitteillänne.

On myös muistettava, että Krishna, joka leikkii "samaa asiaa" täällä (meidän käsityksemme mukaan), on samanaikaisesti miljoonissa muissa paikoissa ja pelaa siellä muita liloja.

Siksi meidän käsityksemme elämästä yhdessä aika-avaruudessa ja Krishnan käsitys (aina ja kaikkialla) ovat hyvin erilaisia.

On myös ymmärrettävä, että kykymme nauttia jostakin tilanteesta on aistiemme rajallisuuden vuoksi rajoitettu laajuudeltaan ja syvyydeltään.

...Siksi sen arvioiminen, mitä Hän tuntee meidän tuntemuksiemme näkökulmasta, on kuin mittaisi valtamerta kaivon koolla.

_________________________________________________________________________________________________

Kattavatko Vedat kaiken? Koska henkistä todellisuutta ei voida riittävästi ilmaista inhimillisin sanoin.


Vedoissa kuvataan pääasiassa aineellista todellisuutta ja siitä pois pääsyä.

Henkisestä todellisuudesta on vain vihjeitä. Suurten Vaishnava-pyhien ilmestyksissä on kuvauksia henkisestä maailmasta.

__________________________________________________________________________________________________

Karman lakia on tavallisten ihmisten kovin vaikea ymmärtää, koska se edellyttää uskomattoman monen tekijän samanaikaista tiedostamista.

Me emme kykene toteuttamaan edes murto-osaa niistä tekijöistä, joita Paramatma toteuttaa…
Niinpä yritämme tunkeutua karman lain moniulotteiseen kudokseen kolmiulotteisella mielellämme.

Krishna ei moiti ketään... Häntä ohjaa ainoastaan rakkaus eikä hän rankaise ketään. Me rankaisemme itseämme tietämättömyydellämme.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat olemassa ikuisesti, mutta ne ilmenevät kirjallisessa muodossa tietyssä historian vaiheessa.

Esimerkiksi BG 4.1:ssä Krishna sanoo, että hän oli jo kertonut Bhagavad-gitan Vivasvanille, auringonjumalalle. ..Kävi siis ilmi, että Bhagavad-gita oli olemassa jo ennen kuin Krishna kertoi siitä Arjunalle.

Vedat EIVÄT OLE KIRJOITETTUJA, sillä ovat aina olemassa, kuten Srimad-Bhagavatamin 10. laulun luvussa " Persoonallisten Vedojen rukoukset" kerrotaan.

Siksi näiden näennäisten kronologisten ristiriitojen ei pitäisi hämmentää meitä.

Olemme tottuneet jakamaan ajan menneisyyteen, nykyhetkeen ja tulevaisuuteen, mutta ne ovat olemassa ikuisuudessa, riippumatta siitä, mitä me ymmärrämme "ennen" ja "jälkeen".


__________________________________________________________________________________________________

...historia toistuu äärettömän monta kertaa....... mutta miellyttääkö tällainen yksitoikkoisuus Jumalaa? Ajatuksena Jumalan leikkien pitäisi olla monipuolisia...



Ihmiset voivat pelata shakkia tai jotakin muuta niin paljon kuin haluavat, ja se tuntuu samalta, mutta pelaajat saavat joka kerta uusia kokemuksia. Krishna on aina ikuisesti uusi. Tätä Hänen ominaisuuttaan kutsutaan nava-nava-rasaksi. ....ja Hän itse nauttii aina uusista makuelämyksistä. Älkää yrittäkö arvioida Jumalaa rajoittuneilla käsitteillänne.

On myös muistettava, että Krishna, joka leikkii "samaa asiaa" täällä (meidän käsityksemme mukaan), on samanaikaisesti miljoonissa muissa paikoissa ja pelaa siellä muita liloja.

Siksi meidän käsityksemme elämästä yhdessä aika-avaruudessa ja Krishnan käsitys (aina ja kaikkialla) ovat hyvin erilaisia.

On myös ymmärrettävä, että kykymme nauttia jostakin tilanteesta on aistiemme rajallisuuden vuoksi rajoitettu laajuudeltaan ja syvyydeltään.

...Siksi sen arvioiminen, mitä Hän tuntee meidän tuntemuksiemme näkökulmasta, on kuin mittaisi valtamerta kaivon koolla.

_________________________________________________________________________________________________

Kattavatko Vedat kaiken? Koska henkistä todellisuutta ei voida riittävästi ilmaista inhimillisin sanoin.


Vedoissa kuvataan pääasiassa aineellista todellisuutta ja siitä pois pääsyä.

Henkisestä todellisuudesta on vain vihjeitä. Suurten Vaishnava-pyhien ilmestyksissä on kuvauksia henkisestä maailmasta.

__________________________________________________________________________________________________

Karman lakia on tavallisten ihmisten kovin vaikea ymmärtää, koska se edellyttää uskomattoman monen tekijän samanaikaista tiedostamista.

Me emme kykene toteuttamaan edes murto-osaa niistä tekijöistä, joita Paramatma toteuttaa…
Niinpä yritämme tunkeutua karman lain moniulotteiseen kudokseen kolmiulotteisella mielellämme.

Krishna ei moiti ketään... Häntä ohjaa ainoastaan rakkaus eikä hän rankaise ketään. Me rankaisemme itseämme tietämättömyydellämme.

Lue lisää

Eri elämänmuodoissa havaitsevat aistit ja mieli ovat tietylle elämänlajille ominaisten gunojen ainutlaatuisen yhdistelmän alaisina. Siksi jopa maan päällä jotkut elävät olennot näkevät ja kuulevat asioita, joita muut elämänmuodot eivät periaatteessa voi havaita ja arvostaa. ...

________


Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

_________

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

Anonyymi kirjoitti:

Eri elämänmuodoissa havaitsevat aistit ja mieli ovat tietylle elämänlajille ominaisten gunojen ainutlaatuisen yhdistelmän alaisina. Siksi jopa maan päällä jotkut elävät olennot näkevät ja kuulevat asioita, joita muut elämänmuodot eivät periaatteessa voi havaita ja arvostaa. ...

________


Puolijumalat ja heidän asemansa.

Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

_________

Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

Lue lisää

Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".



________

Voiko kukaan edes ymmärtää Vedoja?

"Poikkeuksellinen tapaus" on kripa-siddhi, eli täydellisyys Jumalan armosta. Ei siksi, että me olemme niin ymmärtäväisiä, vaan siksi, että Hän on niin armollinen erityisesti langenneille, mutta ei demonisille ihmisille.

__________

Täydellisyys on dynaamista, ei staattista. Tänään olemme täydellisempiä kuin eilen, ja huomenna voimme olla täydellisempiä kuin tänään. Krishna itse on ääretön, ja siksi myös meidän lähestymistapamme häneen ja täydellisyyteen on ääretön. Ja siinä on elämän kauneus.

___________



Voiko sielu kärsiä

Ymmärrätte oikein: sielu ei kärsi eikä keho kärsi, mutta ego ja mieli, jotka sitovat sielun kehoon, kärsivät. Jos autosi törmää toiseen autoon, autosi ei tunne kipua, etkä sinäkään loukkaannu, mutta kärsimyksen tunne on olemassa. Mistä se tulee? Se tulee egosta ja mielestä, jotka saavat teidät ajattelemaan, että auto kuuluu teille, ja koska se on vahingoittunut, teiltä on riistetty aistillinen nautinto ja siksi teidän on kärsittävä. Sama tapahtuu kehon kanssa. Se itse ei voi tuntea kipua ja kärsimystä. Kipu ja kärsimys ovat seurausta sielun samaistumisesta kehoon eli väärän omistajuuden tunteesta. Sielu tulee tähän maailmaan nauttimaan fyysisen kehon kautta, ja kun nautintoa ei ole, on sen vastakohta - kärsimys, joka ilmaisee sielun pettymystä odotuksiinsa. Kun ihminen on ehdollistuneessa tilassa ja häntä leikataan, hän huutaa. Mutta jos ehdollistunut tietoisuus kytketään pois päältä (esim. anestesian avulla) ja henkilö vaipuu syvään uneen, leikkaamista voidaan jatkaa, mutta kipua ei ole, vaikka sielu on kehossa ja keho on edelleen hermoston läpäisemä.
Äänestä

Anonyymi kirjoitti:

Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".



________

Voiko kukaan edes ymmärtää Vedoja?

"Poikkeuksellinen tapaus" on kripa-siddhi, eli täydellisyys Jumalan armosta. Ei siksi, että me olemme niin ymmärtäväisiä, vaan siksi, että Hän on niin armollinen erityisesti langenneille, mutta ei demonisille ihmisille.

__________

Täydellisyys on dynaamista, ei staattista. Tänään olemme täydellisempiä kuin eilen, ja huomenna voimme olla täydellisempiä kuin tänään. Krishna itse on ääretön, ja siksi myös meidän lähestymistapamme häneen ja täydellisyyteen on ääretön. Ja siinä on elämän kauneus.

___________



Voiko sielu kärsiä

Ymmärrätte oikein: sielu ei kärsi eikä keho kärsi, mutta ego ja mieli, jotka sitovat sielun kehoon, kärsivät. Jos autosi törmää toiseen autoon, autosi ei tunne kipua, etkä sinäkään loukkaannu, mutta kärsimyksen tunne on olemassa. Mistä se tulee? Se tulee egosta ja mielestä, jotka saavat teidät ajattelemaan, että auto kuuluu teille, ja koska se on vahingoittunut, teiltä on riistetty aistillinen nautinto ja siksi teidän on kärsittävä. Sama tapahtuu kehon kanssa. Se itse ei voi tuntea kipua ja kärsimystä. Kipu ja kärsimys ovat seurausta sielun samaistumisesta kehoon eli väärän omistajuuden tunteesta. Sielu tulee tähän maailmaan nauttimaan fyysisen kehon kautta, ja kun nautintoa ei ole, on sen vastakohta - kärsimys, joka ilmaisee sielun pettymystä odotuksiinsa. Kun ihminen on ehdollistuneessa tilassa ja häntä leikataan, hän huutaa. Mutta jos ehdollistunut tietoisuus kytketään pois päältä (esim. anestesian avulla) ja henkilö vaipuu syvään uneen, leikkaamista voidaan jatkaa, mutta kipua ei ole, vaikka sielu on kehossa ja keho on edelleen hermoston läpäisemä.
Äänestä

Lue lisää

Miten puhua Jumalalle?

Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta.

Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua Pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

________________________

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

Tai olisko pitänyt käänttä niin:

...Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

Anonyymi kirjoitti:

Tai olisko pitänyt käänttä niin:

...Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

Joten ehkä todella olisi paremmin käännetynä niin:
___________

Korkein Herra sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole mitään itsenäisyyttä. Bhaktoillanii ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.


ŚB 9.4.63

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen.

Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.


_____________

Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.


Kyse ei ole henkisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.


Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
432 000 vuotta.

_________________


Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen.

Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.


_____________

Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.


Kyse ei ole henkisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.


Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
432 000 vuotta.

_________________


Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".




Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.




Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".




Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.




Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



...
...
Miten tämä tapahtuu?

Krishna ja hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarina muille planeetoille, Hänen energiansa ja seurueensa ottavat myös vastaavan aseman. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



...
...
Miten tämä tapahtuu?

Krishna ja hänen seuralaisensa ovat keskeisellä paikalla Goloka Vrindavana -planeetalla. Kun Hän laajentaa Itseään avatarina muille planeetoille, Hänen energiansa ja seurueensa ottavat myös vastaavan aseman. Esimerkiksi kun Krishnasta tulee Narayana, Radharani ottaa Lakshmin aseman. Kun Krishna haluaa laskeutua materian maailmaan, Hän ilmentää äärettömiä ekspansioitaan. Näin tehdessään Hänestä ei tule pienempi tai heikompi, aivan kuten yhtä kynttilää voidaan käyttää monien muiden sytyttämiseen.

Lue lisää

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.



Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.





Miten Gopa Kumarin matka päättyi? Hän matkusti maailmankaikkeuden halki ja saavutti jumalten maailmat, mutta tunsi itsensä tyytymättömäksi. Mantran ja hartaiden suosion avulla hän saa tilaisuuden päästä hengelliseen maailmaan.

Mutta sielläkin hän jatkaa sen olemassaolon tason etsimistä, jota
joka täyttää hänen sydämensä toiveet. Lopulta hän astuu Krishnan maailmaan ja yllättyy,
kuinka paljon tämä maailma muistuttaa hänen maallista kotiaan. Ja hänen palveluksensa Krishnalle
hänen sydämensä kutsun mukaisesti. Näin Sanatana Goswami kuvaa henkistä kehitystä.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.



Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.





Miten Gopa Kumarin matka päättyi? Hän matkusti maailmankaikkeuden halki ja saavutti jumalten maailmat, mutta tunsi itsensä tyytymättömäksi. Mantran ja hartaiden suosion avulla hän saa tilaisuuden päästä hengelliseen maailmaan.

Mutta sielläkin hän jatkaa sen olemassaolon tason etsimistä, jota
joka täyttää hänen sydämensä toiveet. Lopulta hän astuu Krishnan maailmaan ja yllättyy,
kuinka paljon tämä maailma muistuttaa hänen maallista kotiaan. Ja hänen palveluksensa Krishnalle
hänen sydämensä kutsun mukaisesti. Näin Sanatana Goswami kuvaa henkistä kehitystä.

Lue lisää

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.




Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumaluus.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos.". Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.




Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.




Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.




Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumaluus.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos.". Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.




Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.




Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.

Lue lisää

...
Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?


Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.


jatkuu:
Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.




Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.




Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.

Anonyymi kirjoitti:

...
Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?


Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.


jatkuu:
Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.




Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.




Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.

Lue lisää

Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.



Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.



jatkuu:
Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.



Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.




Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.




Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.




Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.




Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Anonyymi kirjoitti:

Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.



Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.



jatkuu:
Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.



Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.




Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.




Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.




Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.




Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Lue lisää

Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.




Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.




Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...

Anonyymi kirjoitti:

Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.




Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.




Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta

Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...

Lue lisää

Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.



Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.




Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.



Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.