Buddhan polku tie Veda-tielle?

🍑🍒🍑🍒🍑🍒🍑🍒🍑

😋 ­­N­y­m­f­o­m­­­a­­­a­­­n­­i -> https://ye.pe/finngirl21#18034280A

🔞❤️💋❤️💋❤️🔞💋❤️💋❤️💋🔞

Ensinnäkin Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole se Buddha, joka on Vishnun avatara ja josta puhutaan Veda-teksteissä.

Anonyymi kirjoitti:

Ensinnäkin Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole se Buddha, joka on Vishnun avatara ja josta puhutaan Veda-teksteissä.

Annan alustavan vastauksen taas dialogin muodissa, katkelmia siitä:

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Kaksi Buddhaa

(12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


Kysymys: Maharaj, Bhagavatam kuvaa Herran Buddhan ilmestymistä ja hänen tehtäväänsä. Mutta miksi lordi Buddha hylkää koko Veda-järjestelmän?


Srila Sridhar Maharaj: Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja. Buddha tarkoittaa "viisasta", "buddhista peräisin olevaa", Buddha, "jolla on tietoa". Ja Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja ja erilaisia Kapiloita. Kapila ei myöskään ole yksi. Yksi Kapila on jumalaton, yksi Buddha on myös jumalaton. Toinen Buddha on Jumalan inkarnaatio.

Anonyymi kirjoitti:

Annan alustavan vastauksen taas dialogin muodissa, katkelmia siitä:

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Kaksi Buddhaa

(12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


Kysymys: Maharaj, Bhagavatam kuvaa Herran Buddhan ilmestymistä ja hänen tehtäväänsä. Mutta miksi lordi Buddha hylkää koko Veda-järjestelmän?


Srila Sridhar Maharaj: Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja. Buddha tarkoittaa "viisasta", "buddhista peräisin olevaa", Buddha, "jolla on tietoa". Ja Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja ja erilaisia Kapiloita. Kapila ei myöskään ole yksi. Yksi Kapila on jumalaton, yksi Buddha on myös jumalaton. Toinen Buddha on Jumalan inkarnaatio.

Lue lisää

K: Kun puhutaan jumalattomasta Buddhasta, miksi hän tuli ja hylkäsi kaikki Vedat sen sijaan, että olisi tullut uudistajana, joka käytti Vedoja?


Srila Sridhar Maharaj: Monet uudistajat tulivat, ei vain Buddha - hyvin monet persoonallisuudet, seuraajat. He tulivat saarnaamaan omia ajatuksiaan, useimmiten ateistisia ajatuksia.

K: Mutta jos Buddha oli inkarnaatio, avatara...

Srila Sridhar Maharaj: Se on toinen kysymys. Bhagavatamissa kuvattu on avatara-Buddha. Ja tämä on eri Buddha. Tämä Buddha [josta kysytään] on erilainen. Nastika Buddha, ateistinen Buddha. Tämä Buddha ei edes uskonut sielun olemassaoloon. [Hän ei tunnustanut] paitsi Jumalaa myös sielun [ikuista] olemassaoloa. Hän uskoi vain sielujen vaellukseen. Hän uskoi mentaaliseen järjestelmään ja sielunvaellukseen.

Anonyymi kirjoitti:

K: Kun puhutaan jumalattomasta Buddhasta, miksi hän tuli ja hylkäsi kaikki Vedat sen sijaan, että olisi tullut uudistajana, joka käytti Vedoja?


Srila Sridhar Maharaj: Monet uudistajat tulivat, ei vain Buddha - hyvin monet persoonallisuudet, seuraajat. He tulivat saarnaamaan omia ajatuksiaan, useimmiten ateistisia ajatuksia.

K: Mutta jos Buddha oli inkarnaatio, avatara...

Srila Sridhar Maharaj: Se on toinen kysymys. Bhagavatamissa kuvattu on avatara-Buddha. Ja tämä on eri Buddha. Tämä Buddha [josta kysytään] on erilainen. Nastika Buddha, ateistinen Buddha. Tämä Buddha ei edes uskonut sielun olemassaoloon. [Hän ei tunnustanut] paitsi Jumalaa myös sielun [ikuista] olemassaoloa. Hän uskoi vain sielujen vaellukseen. Hän uskoi mentaaliseen järjestelmään ja sielunvaellukseen.

Lue lisää

Charvaka, kuten ateisti Kapila, uskoi, että mitään ei jää henkisen järjestelmän hajoamisen jälkeen. Buddha kuitenkin uskoi, että tämän ruumiin kuoleman jälkeen mentaalijärjestelmä säilyy. Ja kun tämä mentaalijärjestelmä katoaa, mitään ei jää jäljelle. Tämä on ateistisen Buddhan näkemys.


Ja Avatara-Buddha, Jumalan inkarnaatio, ilmestyi saarnaamaan yagyaa (tuliuhri) ja karma-kandaa vastaan. "Te tapatte eläimiä, ja sillä on [kielteisiä] seurauksia. On parempi kulkea oikeamielistä tietä kohti oivallusta. Suoritatte liikaa eläinuhreja Herran nimissä." Hän tuli tämän viestin kanssa, koska eläinuhreista oli tullut liian yleisiä. Vastauksena Buddha tuli saarnaamaan: "Ei, teidän ei pitäisi tappaa niin paljon eläimiä maailmassa Herran nimessä. Ottakaa haltuun sattvikan polku [hyvyyden polku]."

Anonyymi kirjoitti:

Charvaka, kuten ateisti Kapila, uskoi, että mitään ei jää henkisen järjestelmän hajoamisen jälkeen. Buddha kuitenkin uskoi, että tämän ruumiin kuoleman jälkeen mentaalijärjestelmä säilyy. Ja kun tämä mentaalijärjestelmä katoaa, mitään ei jää jäljelle. Tämä on ateistisen Buddhan näkemys.


Ja Avatara-Buddha, Jumalan inkarnaatio, ilmestyi saarnaamaan yagyaa (tuliuhri) ja karma-kandaa vastaan. "Te tapatte eläimiä, ja sillä on [kielteisiä] seurauksia. On parempi kulkea oikeamielistä tietä kohti oivallusta. Suoritatte liikaa eläinuhreja Herran nimissä." Hän tuli tämän viestin kanssa, koska eläinuhreista oli tullut liian yleisiä. Vastauksena Buddha tuli saarnaamaan: "Ei, teidän ei pitäisi tappaa niin paljon eläimiä maailmassa Herran nimessä. Ottakaa haltuun sattvikan polku [hyvyyden polku]."

Lue lisää

Gayassa, jossa Buddha syntyi, tapahtui välikohtaus buddhalaisten ja Shankaran koulukunnan edustajien välillä. Shankaran koulukunta hyväksyy Buddhan ruumiillistuneeksi Jumalaksi. Ja ateistiset buddhalaiset seuraavat Gaian Buddhaa. Shankaran koulukunnan edustajat kuitenkin uskovat, että tämä ei ole heidän Buddhansa. "Meidän Buddhamme on avatar, hän ei ole ateisti." Ja olen jo sanonut: Shankaran koulukunnan edustajat voittivat silloin tässä kiistassa.


Kysymys: Guru Maharaj, puhutaanko tässä samasta henkilöstä, vai onko kyseessä kaksi täysin eri persoonallisuutta?

Srila Sridhar Maharaj: Kaksi eri persoonallisuutta.

Kysymys: Ja tulivatko he samaan aikaan?

Anonyymi kirjoitti:

Gayassa, jossa Buddha syntyi, tapahtui välikohtaus buddhalaisten ja Shankaran koulukunnan edustajien välillä. Shankaran koulukunta hyväksyy Buddhan ruumiillistuneeksi Jumalaksi. Ja ateistiset buddhalaiset seuraavat Gaian Buddhaa. Shankaran koulukunnan edustajat kuitenkin uskovat, että tämä ei ole heidän Buddhansa. "Meidän Buddhamme on avatar, hän ei ole ateisti." Ja olen jo sanonut: Shankaran koulukunnan edustajat voittivat silloin tässä kiistassa.


Kysymys: Guru Maharaj, puhutaanko tässä samasta henkilöstä, vai onko kyseessä kaksi täysin eri persoonallisuutta?

Srila Sridhar Maharaj: Kaksi eri persoonallisuutta.

Kysymys: Ja tulivatko he samaan aikaan?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Ei.


K: Ja milloin ateisti Buddha tuli?

Srila Sridhar Maharaj: En tiedä kovin paljon.

Bhagavatamissa [1.3.24] mainitaan: sanskrit... Tämän Buddhan äiti oli Maha-maya, ei Añjanā. Bhagavatam sanoo, että Añjanā on Buddhan [ruumiillistuneen Jumalan] äiti: sanskrit... Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya. Yksi Buddha [ateisti] ilmestyi Nepalissa ja toinen Buddha [ruumiillistunut Jumala] ilmestyi Gayassa, Biharissa.

K: Buddha-avatar saarnaa myös väkivallattomuutta?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se aiheuttaa hämmennystä. Hän saarnasi myös väkivallattomuutta, täydellistä luopumista armottomista eläinuhreista, hän vastusti sitä.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Ei.


K: Ja milloin ateisti Buddha tuli?

Srila Sridhar Maharaj: En tiedä kovin paljon.

Bhagavatamissa [1.3.24] mainitaan: sanskrit... Tämän Buddhan äiti oli Maha-maya, ei Añjanā. Bhagavatam sanoo, että Añjanā on Buddhan [ruumiillistuneen Jumalan] äiti: sanskrit... Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya. Yksi Buddha [ateisti] ilmestyi Nepalissa ja toinen Buddha [ruumiillistunut Jumala] ilmestyi Gayassa, Biharissa.

K: Buddha-avatar saarnaa myös väkivallattomuutta?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se aiheuttaa hämmennystä. Hän saarnasi myös väkivallattomuutta, täydellistä luopumista armottomista eläinuhreista, hän vastusti sitä.

Lue lisää

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Two Buddhas

(12 January 1983. Navadwip Dham, India)



Srila Sridhar Maharaj: Gaura Hari!

Question: Maharaj, in the Bhagavatam Lord Buddha’s appearance is given, and his mission is given. But why did the Lord throw out the whole Vedic system?

#00:00:17#

Srila Sridhar Maharaj: Not one Buddha. There are different Buddhas. Buddha means ‘wise’. From buddhi, Buddha. Wise man. So Buddha is not one. There are different Buddhas, different Kapilas. Kapila also is not one. One Kapila is Godless. One Buddha is Godless. Another Buddha is incarnation of God.

Question: So the Godless Buddha, why did he come and throw out the whole Vedas? Instead of coming as a reformer, using the Vedas.

Srila Sridhar Maharaj: So many reformers came, not only Buddha. There are so many persons, stalwarts. They come to preach their own doctrine,mostly atheistic.

Question: But if Buddha was incarnation, avatar…


Srila Sridhar Maharaj: That is another. The recognition given in Bhagavatam, that avatar Buddha. That is another Buddha. And this Buddha is another. Nastika Buddha, atheistic Buddha. Buddha does not believe in the existence of soul even. Not only God but jiva-soul does not exist. But only he believes in transmigration of soul. He believes in the mental system and transmigration.


The Charvak, like Kapila-atheist, thinks that with the dissolution of the mental system, nothing remains. But Buddha says that with the dissolution of this body, the mental system remains. And when the mental system is dissolved, nothing remains. That is the atheist Buddha.

And the avatar Buddha, the incarnation Buddha, he came to preach against the yajña (fire sacrifice). The karma-kanda. “You take to kill the animals. Leave them, that is reactionary. Rather you take the holy path towards the realisation. You are making too much of the sacrifice of the beasts in the name of the Lord.” He came with that object. Whence the sacrifice of the beasts was increased to the highest degree, then as a reaction to that, Buddha came to preach. “No, don’t in the name of the Lord kill so many beasts in the world. Take some sattvika course [pure course].”

There was a case in Buddha Gaya, between the Buddhists and the Shankara school. The Shankara school accepts the Buddha as an incarnation of God. And the atheist Buddhists demanded that the Buddha Gaya, that must come to our administration. But the Shankara school they put a suit into the court, that this is not their Buddha. “It is our Buddha, he is avatar. He is not atheist.” And I was told that the Shankara school, they gained the case.

Question: Guru Maharaj, are they dealing with the same personality or two different persons entirely.

Srila Sridhar Maharaj: Two different persons.

Question: They appeared at the same time?

Srila Sridhar Maharaj: No.

Question: Then when did the atheist Buddha appear?

Srila Sridhar Maharaj: I do not very particularly know.

In Bhagavatam [1.3.24] it is mentioned ‘buddho nāmnāñjana-sutaḥ (Añjanā Suta Buddha) kīkaṭeṣu bhaviṣyati’. And this Buddha’s mother was Maha-maya, not Añjanā. In Bhagavatam it is mentioned that Añjanā was the mother of Buddha. Buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati. But this Buddha’s mother was Maha-maya. He appeared in Nepal. And that Buddha appeared in Gaya, Bihar.

Question: And the incarnation Buddha, he also preached non-violence.

Srila Sridhar Maharaj: Yes. And so the mixture. He also preached non-violence, against the comprehensive sacrifice of so many beasts ruthlessly. He stood against that.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Two Buddhas

(12 January 1983. Navadwip Dham, India)



Srila Sridhar Maharaj: Gaura Hari!

Question: Maharaj, in the Bhagavatam Lord Buddha’s appearance is given, and his mission is given. But why did the Lord throw out the whole Vedic system?

#00:00:17#

Srila Sridhar Maharaj: Not one Buddha. There are different Buddhas. Buddha means ‘wise’. From buddhi, Buddha. Wise man. So Buddha is not one. There are different Buddhas, different Kapilas. Kapila also is not one. One Kapila is Godless. One Buddha is Godless. Another Buddha is incarnation of God.

Question: So the Godless Buddha, why did he come and throw out the whole Vedas? Instead of coming as a reformer, using the Vedas.

Srila Sridhar Maharaj: So many reformers came, not only Buddha. There are so many persons, stalwarts. They come to preach their own doctrine,mostly atheistic.

Question: But if Buddha was incarnation, avatar…


Srila Sridhar Maharaj: That is another. The recognition given in Bhagavatam, that avatar Buddha. That is another Buddha. And this Buddha is another. Nastika Buddha, atheistic Buddha. Buddha does not believe in the existence of soul even. Not only God but jiva-soul does not exist. But only he believes in transmigration of soul. He believes in the mental system and transmigration.


The Charvak, like Kapila-atheist, thinks that with the dissolution of the mental system, nothing remains. But Buddha says that with the dissolution of this body, the mental system remains. And when the mental system is dissolved, nothing remains. That is the atheist Buddha.

And the avatar Buddha, the incarnation Buddha, he came to preach against the yajña (fire sacrifice). The karma-kanda. “You take to kill the animals. Leave them, that is reactionary. Rather you take the holy path towards the realisation. You are making too much of the sacrifice of the beasts in the name of the Lord.” He came with that object. Whence the sacrifice of the beasts was increased to the highest degree, then as a reaction to that, Buddha came to preach. “No, don’t in the name of the Lord kill so many beasts in the world. Take some sattvika course [pure course].”

There was a case in Buddha Gaya, between the Buddhists and the Shankara school. The Shankara school accepts the Buddha as an incarnation of God. And the atheist Buddhists demanded that the Buddha Gaya, that must come to our administration. But the Shankara school they put a suit into the court, that this is not their Buddha. “It is our Buddha, he is avatar. He is not atheist.” And I was told that the Shankara school, they gained the case.

Question: Guru Maharaj, are they dealing with the same personality or two different persons entirely.

Srila Sridhar Maharaj: Two different persons.

Question: They appeared at the same time?

Srila Sridhar Maharaj: No.

Question: Then when did the atheist Buddha appear?

Srila Sridhar Maharaj: I do not very particularly know.

In Bhagavatam [1.3.24] it is mentioned ‘buddho nāmnāñjana-sutaḥ (Añjanā Suta Buddha) kīkaṭeṣu bhaviṣyati’. And this Buddha’s mother was Maha-maya, not Añjanā. In Bhagavatam it is mentioned that Añjanā was the mother of Buddha. Buddho nāmnāñjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati. But this Buddha’s mother was Maha-maya. He appeared in Nepal. And that Buddha appeared in Gaya, Bihar.

Question: And the incarnation Buddha, he also preached non-violence.

Srila Sridhar Maharaj: Yes. And so the mixture. He also preached non-violence, against the comprehensive sacrifice of so many beasts ruthlessly. He stood against that.

Lue lisää

(Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa.

Anonyymi kirjoitti:

(Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa.

Lue lisää

Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).

Anonyymi kirjoitti:

Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).

Lue lisää

Buddhalla,n Vishnu avataralla on hyvin suuri tehtävä, koska tuon ajan ihmisistä tuli hyvin väkivaltaisia. Ihmiset tappoivat eläimiä, mutta he tekivät sen Vedojen nimissä. Sen sijaan Vedat kehottavat väkivallattomuuteen.
Siksi Buddha, vaikka hän tiesi totuuden, sanoi, että väkivalta on lopetettava, että Vedat eivät ole oikein ja että Jumalaa ei ole. Hän sanoi siis tarkoituksella väärän asian saadakseen ihmiset lopettamaan eläinten tappamisen.

Anonyymi kirjoitti:

Buddhalla,n Vishnu avataralla on hyvin suuri tehtävä, koska tuon ajan ihmisistä tuli hyvin väkivaltaisia. Ihmiset tappoivat eläimiä, mutta he tekivät sen Vedojen nimissä. Sen sijaan Vedat kehottavat väkivallattomuuteen.
Siksi Buddha, vaikka hän tiesi totuuden, sanoi, että väkivalta on lopetettava, että Vedat eivät ole oikein ja että Jumalaa ei ole. Hän sanoi siis tarkoituksella väärän asian saadakseen ihmiset lopettamaan eläinten tappamisen.

Lue lisää

Buddha sanoi: Seuratkaa minua. Se oli ovelaa, koska ihmiset alkoivat seurata Jumalan avataraa, mutta he luulivat, ettei Jumalaa ole olemassa.
Ja koska he seurasivat avataraa, jota ei voi erottaa Itse Jumalasta, heidän tietoisuutensa
hieman nousi korkeammalle tasolle, vaikka he eivät sitä itse tienneetkään, että he seurasiva Jumalan avataraa.

Jos Buddha olisi sanonut, että Vedat ovat oikeassa, ihmiset tappaisivat edelleen eläimiä Vedojen nimissä, joten Buddha sanoi, ettei Jumalaa ole olemassa ja ettei teidän pitäisi seurata Vedoja.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Ei.


K: Ja milloin ateisti Buddha tuli?

Srila Sridhar Maharaj: En tiedä kovin paljon.

Bhagavatamissa [1.3.24] mainitaan: sanskrit... Tämän Buddhan äiti oli Maha-maya, ei Añjanā. Bhagavatam sanoo, että Añjanā on Buddhan [ruumiillistuneen Jumalan] äiti: sanskrit... Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya. Yksi Buddha [ateisti] ilmestyi Nepalissa ja toinen Buddha [ruumiillistunut Jumala] ilmestyi Gayassa, Biharissa.

K: Buddha-avatar saarnaa myös väkivallattomuutta?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se aiheuttaa hämmennystä. Hän saarnasi myös väkivallattomuutta, täydellistä luopumista armottomista eläinuhreista, hän vastusti sitä.

Lue lisää

"Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya."

Tämä on kovin erikoista, koska sanskritin kielellä Maha-maya tarkoittaa: suuri illuusio.

Anonyymi kirjoitti:

"Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya."

Tämä on kovin erikoista, koska sanskritin kielellä Maha-maya tarkoittaa: suuri illuusio.

---siis suuri eksytys...

Anonyymi kirjoitti:

---siis suuri eksytys...

Hieman muustakin.

Prabhu vastaa:

Kenen inkarnaatioita ovat mielestänne Muhammed muslimeille, Kristus kristityille ja Buddha? Ovatko he Vishnun avatareita?

Historiassa on erilaisia voimakkaita yksilöitä, joilla on tietty energia, ja tämä energia on niin suuri, että se voi vaikuttaa monien ihmisten kohtaloihin sukupolvien, monien sukupolvien, jopa vuosituhansien ajan.

Ja juuri mainitsemasi esimerkit kuuluvat tähän kategoriaan. Ja Veda sanoo, että on olemassa kuusi avatar- tai jumalallisten inkarnaatioiden kategoriaa. Ja yksi niistä on shakti avesha avatara. "Shakti-avesha" tarkoittaa tietyn shaktin tai energian .... Ja tämä energia pystyy vaikuttamaan ihmisten mieliin. Ja kun olemme vaikuttaneet ihmisen mieleen, olemme myös vaikuttaneet hänen elämäänsä, sillä elämä muuttuu sen mukaan, mitä ajattelemme. Ihmiset löysivät jonkin uskon, yhden, ja heidän uskonsa mukaan he rakensivat vaikkapa temppelin. Temppelin ympärille jotain muuta.

Anonyymi kirjoitti:

Hieman muustakin.

Prabhu vastaa:

Kenen inkarnaatioita ovat mielestänne Muhammed muslimeille, Kristus kristityille ja Buddha? Ovatko he Vishnun avatareita?

Historiassa on erilaisia voimakkaita yksilöitä, joilla on tietty energia, ja tämä energia on niin suuri, että se voi vaikuttaa monien ihmisten kohtaloihin sukupolvien, monien sukupolvien, jopa vuosituhansien ajan.

Ja juuri mainitsemasi esimerkit kuuluvat tähän kategoriaan. Ja Veda sanoo, että on olemassa kuusi avatar- tai jumalallisten inkarnaatioiden kategoriaa. Ja yksi niistä on shakti avesha avatara. "Shakti-avesha" tarkoittaa tietyn shaktin tai energian .... Ja tämä energia pystyy vaikuttamaan ihmisten mieliin. Ja kun olemme vaikuttaneet ihmisen mieleen, olemme myös vaikuttaneet hänen elämäänsä, sillä elämä muuttuu sen mukaan, mitä ajattelemme. Ihmiset löysivät jonkin uskon, yhden, ja heidän uskonsa mukaan he rakensivat vaikkapa temppelin. Temppelin ympärille jotain muuta.

Lue lisää

Tietty kulttuuri on syntynyt. Se on sama kuin ottaisi yulan, käynnistäisi sen, ja kuinka paljon vauhtia sille annetaan, kuinka kauan se pyörii. Samalla tavalla millä tahansa uskonnollisella perinteellä on tietty sysäys, jonka tämä niin sanottu pääprofeetta tai perustaja antaa sille.

Ja nämä yksilöt, jotka mainitsitte, Kristus, Muhammed, Buddha, kyllä, nämä yksilöt ovat onnistuneet vaikuttamaan monien ihmisten mieliin. Tämä tarkoittaa, että heillä on energiaa. Nyt tärkein kysymys, se on yksinkertainen yhdellä puolella ja monimutkainen toisella puolella. Mistä tämä shakti tulee? Tämä energia. Vedanta-sutran mukaan kaikkien energioiden lähde on Jumalan Korkein Persoonallisuus Krishna eli Vishnu. Hän on se, joka niin sanoakseni antaa eri kansoille eri aikoina näitä erilaisia opetuksia. Ne näyttävät erilaisilta, mutta todellisuudessa ne ovat vain saman jumalallisen ilmoituksen eri asteita. Miten eri kurssit, eri ihmiset voivat hahmottaa yhden tiedon osan. Samaa matematiikkaa voidaan opettaa yksinkertaisemmalla tasolla, monimutkaisemmalla tasolla.

Anonyymi kirjoitti:

Tietty kulttuuri on syntynyt. Se on sama kuin ottaisi yulan, käynnistäisi sen, ja kuinka paljon vauhtia sille annetaan, kuinka kauan se pyörii. Samalla tavalla millä tahansa uskonnollisella perinteellä on tietty sysäys, jonka tämä niin sanottu pääprofeetta tai perustaja antaa sille.

Ja nämä yksilöt, jotka mainitsitte, Kristus, Muhammed, Buddha, kyllä, nämä yksilöt ovat onnistuneet vaikuttamaan monien ihmisten mieliin. Tämä tarkoittaa, että heillä on energiaa. Nyt tärkein kysymys, se on yksinkertainen yhdellä puolella ja monimutkainen toisella puolella. Mistä tämä shakti tulee? Tämä energia. Vedanta-sutran mukaan kaikkien energioiden lähde on Jumalan Korkein Persoonallisuus Krishna eli Vishnu. Hän on se, joka niin sanoakseni antaa eri kansoille eri aikoina näitä erilaisia opetuksia. Ne näyttävät erilaisilta, mutta todellisuudessa ne ovat vain saman jumalallisen ilmoituksen eri asteita. Miten eri kurssit, eri ihmiset voivat hahmottaa yhden tiedon osan. Samaa matematiikkaa voidaan opettaa yksinkertaisemmalla tasolla, monimutkaisemmalla tasolla.

Lue lisää

Eri kouluissa on eri kursseja samasta tieteestä. Ja siksi erilaiset opetukset voidaan myös selittää tällä tavalla, että eri ihmiset ovat eri tavoin ehdollistuneita ja siksi heille annetaan tämä erilaisten persoonallisuuksien kautta. Mutta lähde on aina sama, koska kaikki julistavat korkeimmaksi päämääräksi tämän ihanteellisen olemassaolon saavuttamista, vapautumista kuolemasta ja rakkauden saavuttamista persoonallisuuden muodossa, ilman persoonallisuuden muotoa, tavalla tai toisella, vapautumista aineellisesta maailmasta. Se tarkoittaa, että joku tämän aineellisen maailman tuolta puolen on antanut tämän opetuksen eri ihmisten kautta. Ja vaikka Jumalalla on myös monia eri inkarnaatioita, on lähde vedalaisen teologian mukaan aina yksi. Kuten Upanishadeissa sanotaan: sanskrit...Tämä on vedainen näkemys tässä maailmassa vallitsevasta opetusten moninaisuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Eri kouluissa on eri kursseja samasta tieteestä. Ja siksi erilaiset opetukset voidaan myös selittää tällä tavalla, että eri ihmiset ovat eri tavoin ehdollistuneita ja siksi heille annetaan tämä erilaisten persoonallisuuksien kautta. Mutta lähde on aina sama, koska kaikki julistavat korkeimmaksi päämääräksi tämän ihanteellisen olemassaolon saavuttamista, vapautumista kuolemasta ja rakkauden saavuttamista persoonallisuuden muodossa, ilman persoonallisuuden muotoa, tavalla tai toisella, vapautumista aineellisesta maailmasta. Se tarkoittaa, että joku tämän aineellisen maailman tuolta puolen on antanut tämän opetuksen eri ihmisten kautta. Ja vaikka Jumalalla on myös monia eri inkarnaatioita, on lähde vedalaisen teologian mukaan aina yksi. Kuten Upanishadeissa sanotaan: sanskrit...Tämä on vedainen näkemys tässä maailmassa vallitsevasta opetusten moninaisuudesta.

Lue lisää

Buddha teki uskomattoman: hän johti ateisteja, eli ateistit SEURASIVAT Jumalaa Buddhan hahmossa.

Buddhalaisuutta voidaan pitää Upadharmana - toissijaisina uskonnollisina periaatteina (ahimsa jne.), jotka puhdistavat ihmisen VÄHITELLEN todellisen dharman tasolle.

Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

Anonyymi kirjoitti:

Buddha teki uskomattoman: hän johti ateisteja, eli ateistit SEURASIVAT Jumalaa Buddhan hahmossa.

Buddhalaisuutta voidaan pitää Upadharmana - toissijaisina uskonnollisina periaatteina (ahimsa jne.), jotka puhdistavat ihmisen VÄHITELLEN todellisen dharman tasolle.

Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.

Lue lisää

Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

Vastaus:

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

Vastaus:

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

Lue lisää

Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

Lue lisää

Arvoisa palstan aloittaja, oletko ymmärtänyt, mitä tähän mennessä on kirjoitettu, siis Buddhan tulon todellisen syyn. Kiitos!

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

Lue lisää

Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.

Anonyymi kirjoitti:

Arvoisa palstan aloittaja, oletko ymmärtänyt, mitä tähän mennessä on kirjoitettu, siis Buddhan tulon todellisen syyn. Kiitos!

Olen ymmärtänyt ja kiitos selventävästä vastauksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Olen ymmärtänyt ja kiitos selventävästä vastauksesta.

Kiitos itsellesi.

Anonyymi kirjoitti:

Kiitos itsellesi.

Subjective Evolution of Consciousness
Thesis, Antithesis, & Synthesis
...
...
...
Srila Sridhar Maharaj: Have you studied Descartes?

Student: Yes, somewhat. He said, «I think, therefore I am.»

Srila Sridhar Maharaj: He is said to be the father of modern philosophy. Then there is Berkeley: he is an extreme subjective thinker. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel — all these are important Western philosophers.

Student: I prefer to study Eastern philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: What kind of Eastern philosophy do you study? Sankhya? Yoga? Nyaya? Vaisesika?

Student: Zen Buddhism and Taoism — Chinese philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: Confucius came from China. Before Buddhism, Confucius was present in China. Then gradually moving West, we find Socrates, Plato, and Aristotle. Have you studied them?

Student: Yes, I have studied them a little.
Srila Sridhar Maharaj: The concept of Parallelism forwarded by Plato is also accepted in Vaisnava philosophy to a certain extent. According to Plato, the forms we experience are a reflection of ideal form. This was his understanding of how the forms we perceive are a perverted reflection of the original spiritual world. That is the theory of Parallelism of Plato.

Student: Can you please explain more about the parallels between Hegel’s philosophy and Krishna consciousness?

Srila Sridhar Maharaj: In Hegel’s philosophy, truth progresses through thesis, antithesis, and synthesis. The truth moves in a crooked way. In the philosophy of Krishna consciousness, the word vilasa means «playful movement». You may take it to mean that the Absolute is absorbed in play. And that is expressed through crookedness. Aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet: a serpent moves in a crooked way. Similarly, the movements of the Absolute are not straight, but crooked. Vilasa, or the conception of lila — the divine Pastimes of the Lord — is something like that. This is similar to Hegel’s opinion in which the truth develops in a crooked way through thesis, antithesis, and synthesis. There is thesis, then its opposite, and then again they unify and create a new thesis. Then again antithesis, and again a greater harmony in synthesis.

In this way, truth is dynamic; it develops and makes progress. Hegel was the deepest thinker amongst the Western philosophers. Of course, other German scholars like Max Muller were also deep thinkers. In fact, Germany had such great appreciation and fondness for Indian culture that certain ancient books that can no longer be found in India may still be found in Germany. The Germans were never the colonial masters of India, but still they were extremely inquisitive to know about the cultural books of India. In spite of the war, many rare, ancient Indian books that can no longer be found in India are still safely preserved in Germany.
Student: I had a question regarding the philosophy of Berkeley. According to Berkeley the world is in the mind. It seems that the Berkeley theory tends to negate the existence of this world. It tends to argue against any type of reality.

Srila Sridhar Maharaj: But Hegel has come to relieve Berkeley somewhat. Someone may challenge Berkeley: «I may think that there is a hundred dollars in my pocket, but if I search my pocket, will I find it there?» Hegel says that it must be there somewhere in the Universal Mind. That is Hegel’s standpoint.

Student: Then it is present somewhere.

Srila Sridhar Maharaj: And that wave comes gradually. This was my argument regarding Bhakti Vinod Thakur’s Jaiva Dharma. Have you read that book?

Student: No, I’m not familiar with that book.

Srila Sridhar Maharaj: In that novel, the characters who speak on spiritual life are apparently imaginary. The different persons in that book — Vrajanatha, the Babaji, and others — seem to be imaginary characters discussing spiritual life. But I once explained that what is in Bhakti Vinod Thakur’s mind, what he has written in Jaiva-dharma, is not imagination. At one time or other, the persons and events he mentions must have existed, and these things will again have to come into existence. Do you follow?

Anonyymi kirjoitti:

Subjective Evolution of Consciousness
Thesis, Antithesis, & Synthesis
...
...
...
Srila Sridhar Maharaj: Have you studied Descartes?

Student: Yes, somewhat. He said, «I think, therefore I am.»

Srila Sridhar Maharaj: He is said to be the father of modern philosophy. Then there is Berkeley: he is an extreme subjective thinker. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant, Hegel — all these are important Western philosophers.

Student: I prefer to study Eastern philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: What kind of Eastern philosophy do you study? Sankhya? Yoga? Nyaya? Vaisesika?

Student: Zen Buddhism and Taoism — Chinese philosophy.

Srila Sridhar Maharaj: Confucius came from China. Before Buddhism, Confucius was present in China. Then gradually moving West, we find Socrates, Plato, and Aristotle. Have you studied them?

Student: Yes, I have studied them a little.
Srila Sridhar Maharaj: The concept of Parallelism forwarded by Plato is also accepted in Vaisnava philosophy to a certain extent. According to Plato, the forms we experience are a reflection of ideal form. This was his understanding of how the forms we perceive are a perverted reflection of the original spiritual world. That is the theory of Parallelism of Plato.

Student: Can you please explain more about the parallels between Hegel’s philosophy and Krishna consciousness?

Srila Sridhar Maharaj: In Hegel’s philosophy, truth progresses through thesis, antithesis, and synthesis. The truth moves in a crooked way. In the philosophy of Krishna consciousness, the word vilasa means «playful movement». You may take it to mean that the Absolute is absorbed in play. And that is expressed through crookedness. Aher iva gatih premnah svabhava-kutila bhavet: a serpent moves in a crooked way. Similarly, the movements of the Absolute are not straight, but crooked. Vilasa, or the conception of lila — the divine Pastimes of the Lord — is something like that. This is similar to Hegel’s opinion in which the truth develops in a crooked way through thesis, antithesis, and synthesis. There is thesis, then its opposite, and then again they unify and create a new thesis. Then again antithesis, and again a greater harmony in synthesis.

In this way, truth is dynamic; it develops and makes progress. Hegel was the deepest thinker amongst the Western philosophers. Of course, other German scholars like Max Muller were also deep thinkers. In fact, Germany had such great appreciation and fondness for Indian culture that certain ancient books that can no longer be found in India may still be found in Germany. The Germans were never the colonial masters of India, but still they were extremely inquisitive to know about the cultural books of India. In spite of the war, many rare, ancient Indian books that can no longer be found in India are still safely preserved in Germany.
Student: I had a question regarding the philosophy of Berkeley. According to Berkeley the world is in the mind. It seems that the Berkeley theory tends to negate the existence of this world. It tends to argue against any type of reality.

Srila Sridhar Maharaj: But Hegel has come to relieve Berkeley somewhat. Someone may challenge Berkeley: «I may think that there is a hundred dollars in my pocket, but if I search my pocket, will I find it there?» Hegel says that it must be there somewhere in the Universal Mind. That is Hegel’s standpoint.

Student: Then it is present somewhere.

Srila Sridhar Maharaj: And that wave comes gradually. This was my argument regarding Bhakti Vinod Thakur’s Jaiva Dharma. Have you read that book?

Student: No, I’m not familiar with that book.

Srila Sridhar Maharaj: In that novel, the characters who speak on spiritual life are apparently imaginary. The different persons in that book — Vrajanatha, the Babaji, and others — seem to be imaginary characters discussing spiritual life. But I once explained that what is in Bhakti Vinod Thakur’s mind, what he has written in Jaiva-dharma, is not imagination. At one time or other, the persons and events he mentions must have existed, and these things will again have to come into existence. Do you follow?

Lue lisää

Srila B.R.Sridhar Maharajin filosofia
Kolme olemassaolon tasoa -- Aineellinen maailma -- Luopumisen maailma
Luopumisen maailma
Sekä buddhalainen koulukunta että Shankaran koulukunta haluavat löytää paikan, jossa voi elää ilman työtä. Buddha sanoo, että elämä itsessään on merkityksetöntä, että työtä tai olemassaoloa ei sinänsä ole olemassa. Buddhalaisen koulukunnan mukaan voimme lopettaa olemassaolomme. Elämän ylläpitäminen jatkuvassa kamppailussa on sairaalloista hulluutta, ja meidän on päästävä siitä eroon. Miksi meidän ylipäätään tarvitsee elää? Siksi buddhalaiset saarnaavat nirvanaa, olemassaolon lopettamista.

Ja Shankaracharya sanoo: "Tietenkin elämä on olemassa, mutta tämä elämä on ei-toivottua. Kärsimme jatkuvasti kaikenlaisista vammoista, heikkenemme vähitellen ja lopulta kuolemme. Meidät voittaa hidas kuolema, hitaasti vaikuttava myrkky."

Anonyymi kirjoitti:

Srila B.R.Sridhar Maharajin filosofia
Kolme olemassaolon tasoa -- Aineellinen maailma -- Luopumisen maailma
Luopumisen maailma
Sekä buddhalainen koulukunta että Shankaran koulukunta haluavat löytää paikan, jossa voi elää ilman työtä. Buddha sanoo, että elämä itsessään on merkityksetöntä, että työtä tai olemassaoloa ei sinänsä ole olemassa. Buddhalaisen koulukunnan mukaan voimme lopettaa olemassaolomme. Elämän ylläpitäminen jatkuvassa kamppailussa on sairaalloista hulluutta, ja meidän on päästävä siitä eroon. Miksi meidän ylipäätään tarvitsee elää? Siksi buddhalaiset saarnaavat nirvanaa, olemassaolon lopettamista.

Ja Shankaracharya sanoo: "Tietenkin elämä on olemassa, mutta tämä elämä on ei-toivottua. Kärsimme jatkuvasti kaikenlaisista vammoista, heikkenemme vähitellen ja lopulta kuolemme. Meidät voittaa hidas kuolema, hitaasti vaikuttava myrkky."

Lue lisää

Se, että elämä tässä kuoleman maailmassa on epätoivottavaa, on totta. Mutta mikä on tie ulos? Shankara sanoo, että olemme harhassa yrittäessämme säilyttää egomme. On mahdotonta säilyttää yksilöllisyys ja samalla nauttia todellisesta, ikuisesta maailmasta. Siksi yksilöllisen olemassaolon on menetettävä meille kaikki hohtonsa.
Shankaran mukaan on olemassa yksi Universaalinen Henki, ja hän on täynnä autuutta. Me olemme vain sen heijastuksia. Tämä Henki heijastuu kaikkialla. Jotenkin hän on luonut tämän salaperäisen yksilöllisen minän eli tietoisuuden. Meidän ei tarvitse erityisesti pyrkiä ylläpitämään tätä väärää minää, vaan meidän on pikemminkin tuhottava se. Ja kun se tapahtuu, jäljelle jää vain puhdas henki.

Anonyymi kirjoitti:

Se, että elämä tässä kuoleman maailmassa on epätoivottavaa, on totta. Mutta mikä on tie ulos? Shankara sanoo, että olemme harhassa yrittäessämme säilyttää egomme. On mahdotonta säilyttää yksilöllisyys ja samalla nauttia todellisesta, ikuisesta maailmasta. Siksi yksilöllisen olemassaolon on menetettävä meille kaikki hohtonsa.
Shankaran mukaan on olemassa yksi Universaalinen Henki, ja hän on täynnä autuutta. Me olemme vain sen heijastuksia. Tämä Henki heijastuu kaikkialla. Jotenkin hän on luonut tämän salaperäisen yksilöllisen minän eli tietoisuuden. Meidän ei tarvitse erityisesti pyrkiä ylläpitämään tätä väärää minää, vaan meidän on pikemminkin tuhottava se. Ja kun se tapahtuu, jäljelle jää vain puhdas henki.

Lue lisää

Miksi maalliset nautinnot ja vapautuminen eivät tyydytä sydäntämme?
Ulkoisesti me tietämättömät ihmiset saatamme ajatella, että tarvitsemme yhtä tai toista: hurskautta, rahaa, nautintoa (dharma, artha, kama), mutta tämä on pinnallinen, epätäydellinen ymmärrys. Jos syvennymme syvemmälle, ymmärrämme, että etsimme koko sydämestämme vain rasas, sundaras - täydellistä onnea, emme virheellisiä, hetkellisiä "nautintoja". Siksi dharma, artha ja kama eivät sammuta sydämemme janoa. Mitä niistä puhumattakaan, jos edes vapautuminen (moksha) muuttuvista haluistamme ei ole päämäärämme, ja tämä on oppineiden miesten löytö. Pelkkä vapautuminen negatiivisesta on keinotekoista.
Elämällä on oltava oma tarkoituksensa. Kaikella on tarkoituksensa, paikkansa - maailmassa ei ole mitään, mikä olisi vailla tarkoitusta! Nolla ei voi olla kaiken olemassaolon summa. Olemassaolon summa on rajaton, ei nolla. Siksi vapautuminen itsessään on pitkää, syvää unta: se on vahingollista ja hedelmätöntä. Se ei voi olla tarkoitus, jota varten maailma luotiin, se ei voi olla olemuksemme summa. Meidän on löydettävä toinen puoli, chid-vilasa (transsendentaalinen dynaaminen sfääri). Ja miten tämä voidaan tehdä? Elämme hyväksikäytön maailmassa, ja sitä vastustaa toinen maailma, omistautumisen maailma.
(Teoksesta Sermons of the Guardian of Devotion, Vol. 1)

Kumpi on vaarallisempaa: elämä aineellisessa maailmassa vai mayavadin vapautuminen?
Näistä kahdesta pahasta, hyväksikäytöstä ja luopumisesta (bhukti ja mukti), luopuminen on suurempi paha...- ja se käyttää hyväksikäyttöä suuremmassa määrin. Puolitotuudet ovat vaarallisempia kuin valheet. Luopuminen voi pettää hartaita ankarammin. Sillä on oma, erityinen viehätyksensä, joka on parempi kuin hyväksikäytön viehätysvoima. Jopa oppineet miehet voivat joutua luopumisen ansaan.
Vapautuksen etsijä ajattelee: "Tämä on vapautus, eikä sen ulkopuolella ole mitään." Luopuminen vangitsee ansoihinsa jopa ne, jotka ovat ehkä kulkeneet luottavaisin mielin polkua kohti todellista hyvää. Se sanoo: "Kyllä, olet saavuttanut päämäärän, olet onnistunut." Se vangitsee ihmiset korkeamman olennon nimissä. Luopuminen on arvokkaampaa kuin pakoilu. Ihmiset olettavat: "Tämän täytyy olla korkeampi tarkoitus." Niinpä puolitotuus on vaarallisempi kuin valhe.

Anonyymi kirjoitti:

Kumpi on vaarallisempaa: elämä aineellisessa maailmassa vai mayavadin vapautuminen?
Näistä kahdesta pahasta, hyväksikäytöstä ja luopumisesta (bhukti ja mukti), luopuminen on suurempi paha...- ja se käyttää hyväksikäyttöä suuremmassa määrin. Puolitotuudet ovat vaarallisempia kuin valheet. Luopuminen voi pettää hartaita ankarammin. Sillä on oma, erityinen viehätyksensä, joka on parempi kuin hyväksikäytön viehätysvoima. Jopa oppineet miehet voivat joutua luopumisen ansaan.
Vapautuksen etsijä ajattelee: "Tämä on vapautus, eikä sen ulkopuolella ole mitään." Luopuminen vangitsee ansoihinsa jopa ne, jotka ovat ehkä kulkeneet luottavaisin mielin polkua kohti todellista hyvää. Se sanoo: "Kyllä, olet saavuttanut päämäärän, olet onnistunut." Se vangitsee ihmiset korkeamman olennon nimissä. Luopuminen on arvokkaampaa kuin pakoilu. Ihmiset olettavat: "Tämän täytyy olla korkeampi tarkoitus." Niinpä puolitotuus on vaarallisempi kuin valhe.

Lue lisää

Jos mayavadi houkuttelee teidät sāyujya-muktiin, vapautumisen sulautumisessa Absoluuttiin, verkkoon, olette mennyttä. Kukaan ei tiedä, kuinka kauan kestää, ennen kuin pääset siitä pois. Jos olet materialisti, vishaya, "värvääjät" saattavat tulla kotiisi. Aineellisessa maailmassa saatat tavata saarnamiehen, mutta sāyujya-muktissa et ole missään. Syvään uneen uppoutunutta on hyvin vaikea herättää, ja vain harvat onnistuvat heräämään. Siksi luopuminen on vaarallisempaa kuin hyväksikäyttö, aivan kuten puolitotuus on vaarallisempi kuin valhe.
Mayavadi saattaa jopa yrittää houkutella muita persoonattomuuteen, koska hän itse kärsii tästä vaivasta. Hän ajattelee, että persoonaton vapautuminen on korkein päämäärä, ja värvää muita, koska se on hänen etujensa mukaista. He eivät näe virheitä laskelmissaan - he luulevat saavuttaneensa korkeimman vapautumisen ja pyrkivät saamaan muut puolelleen. Mutta heidän laskelmissaan on virhe, josta he eivät ole tietoisia. Kun he ovat menneet harhaan, he yrittävät johtaa muita harhaan. Miten se, joka ei ole itse oppinut totuutta, voi johdattaa ketään siihen? Jos hän olisi oppinut sen, hän olisi itse kulkenut kohti totuuden maailmaa, mutta hän ei tiedä siitä mitään. Hän on laskenut väärin.

(Teoksesta Hartauden Suojelijan Saarnat, osa 1)

Käännösvirheitä suomennoksessa.

Anonyymi kirjoitti:

Jos mayavadi houkuttelee teidät sāyujya-muktiin, vapautumisen sulautumisessa Absoluuttiin, verkkoon, olette mennyttä. Kukaan ei tiedä, kuinka kauan kestää, ennen kuin pääset siitä pois. Jos olet materialisti, vishaya, "värvääjät" saattavat tulla kotiisi. Aineellisessa maailmassa saatat tavata saarnamiehen, mutta sāyujya-muktissa et ole missään. Syvään uneen uppoutunutta on hyvin vaikea herättää, ja vain harvat onnistuvat heräämään. Siksi luopuminen on vaarallisempaa kuin hyväksikäyttö, aivan kuten puolitotuus on vaarallisempi kuin valhe.
Mayavadi saattaa jopa yrittää houkutella muita persoonattomuuteen, koska hän itse kärsii tästä vaivasta. Hän ajattelee, että persoonaton vapautuminen on korkein päämäärä, ja värvää muita, koska se on hänen etujensa mukaista. He eivät näe virheitä laskelmissaan - he luulevat saavuttaneensa korkeimman vapautumisen ja pyrkivät saamaan muut puolelleen. Mutta heidän laskelmissaan on virhe, josta he eivät ole tietoisia. Kun he ovat menneet harhaan, he yrittävät johtaa muita harhaan. Miten se, joka ei ole itse oppinut totuutta, voi johdattaa ketään siihen? Jos hän olisi oppinut sen, hän olisi itse kulkenut kohti totuuden maailmaa, mutta hän ei tiedä siitä mitään. Hän on laskenut väärin.

(Teoksesta Hartauden Suojelijan Saarnat, osa 1)

Käännösvirheitä suomennoksessa.

Lue lisää

Vishnu-Buddha, Shakyamuni Buddha ja muut Buddhat.

Katso myös: Majavada-polun tarkoitus ja vaara. Srila B.R.Sridhar Maharaj

Rakkaat ystävät, Monet teistä ovat luultavasti lukeneet Srimad-Bhagavatamin ISKCONin (International Society for Krishna Consciousness) perustajan, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kommentoimana. Srimad-Bhagavatamissa on viittaus yhteen Lordi Krishnan avatareista - Lordi Buddhaan.

Hänen Jumalallisen Armonsa selitykset.
A.Ç. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Herra Buddha

K: Puhutaanko Amarakoshassa kahdesta eri Buddhasta?
Vastaus: ...kokosi monia buddhalaisia kirjoituksia ja kirjoja. Suurin osa niistä joutui Sri Shankaracharyan käsiin - kaikki paitsi "Amarakoshan" hän poltti. Hänen säilyttämässään kirjassa on erilaisia tietoja Buddhasta. ...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Vishnu-Buddha, Shakyamuni Buddha ja muut Buddhat.

Katso myös: Majavada-polun tarkoitus ja vaara. Srila B.R.Sridhar Maharaj

Rakkaat ystävät, Monet teistä ovat luultavasti lukeneet Srimad-Bhagavatamin ISKCONin (International Society for Krishna Consciousness) perustajan, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kommentoimana. Srimad-Bhagavatamissa on viittaus yhteen Lordi Krishnan avatareista - Lordi Buddhaan.

Hänen Jumalallisen Armonsa selitykset.
A.Ç. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Herra Buddha

K: Puhutaanko Amarakoshassa kahdesta eri Buddhasta?
Vastaus: ...kokosi monia buddhalaisia kirjoituksia ja kirjoja. Suurin osa niistä joutui Sri Shankaracharyan käsiin - kaikki paitsi "Amarakoshan" hän poltti. Hänen säilyttämässään kirjassa on erilaisia tietoja Buddhasta. ...
...
...

Lue lisää

Kovin paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

Ylempi shloka sisältää 18 Buddhan nimeä Sarvagyasta Muniin; seuraava sisältää nimet Shakyamunista (Shakyamunistu) Maya-devi-sutaan (Mayadevisutashcha); jälkimmäinen viittaa Shakyasimha-Buddhaan. On välttämätöntä erottaa toisistaan alussa mainittu Buddha, jolla on 18 epiteettiä, ja sen jälkeen mainitut seitsemän Buddhaa. Voimme nyt kääntyä Srila Rahgunatha Chakravarti kommenttien puoleen. Pyrimme vakuuttamaan lukijan lainaamalla tarvittavat kohdat. Raghunatha Chakravarti jakaa kolme shlokaa kahteen osaan: ensimmäinen - sanasta muni, sitten toinen. Otetaan esimerkiksi ensimmäinen osa sanaan muni asti. Ashtadasha Buddha tarkoittaa "Sarvajna Munista Buddhaksi". Sugata tarkoittaa siis myös Vishnu-Buddhaa, ja kommentti sanoo: ete sapta shakyavamshavatirneh buddhamuni vishe, eli tämä menee Shakyamunista Shakya-dynastian "Mayadevi-sutaan" (Mayadevisutashcha). Tästä shlokasta ja kommentista näemme selvästi, että Sugata-Buddha ja Shakyasimha-Buddha - eri persoonallisuudet.

Anonyymi kirjoitti:

Jos mayavadi houkuttelee teidät sāyujya-muktiin, vapautumisen sulautumisessa Absoluuttiin, verkkoon, olette mennyttä. Kukaan ei tiedä, kuinka kauan kestää, ennen kuin pääset siitä pois. Jos olet materialisti, vishaya, "värvääjät" saattavat tulla kotiisi. Aineellisessa maailmassa saatat tavata saarnamiehen, mutta sāyujya-muktissa et ole missään. Syvään uneen uppoutunutta on hyvin vaikea herättää, ja vain harvat onnistuvat heräämään. Siksi luopuminen on vaarallisempaa kuin hyväksikäyttö, aivan kuten puolitotuus on vaarallisempi kuin valhe.
Mayavadi saattaa jopa yrittää houkutella muita persoonattomuuteen, koska hän itse kärsii tästä vaivasta. Hän ajattelee, että persoonaton vapautuminen on korkein päämäärä, ja värvää muita, koska se on hänen etujensa mukaista. He eivät näe virheitä laskelmissaan - he luulevat saavuttaneensa korkeimman vapautumisen ja pyrkivät saamaan muut puolelleen. Mutta heidän laskelmissaan on virhe, josta he eivät ole tietoisia. Kun he ovat menneet harhaan, he yrittävät johtaa muita harhaan. Miten se, joka ei ole itse oppinut totuutta, voi johdattaa ketään siihen? Jos hän olisi oppinut sen, hän olisi itse kulkenut kohti totuuden maailmaa, mutta hän ei tiedä siitä mitään. Hän on laskenut väärin.

(Teoksesta Hartauden Suojelijan Saarnat, osa 1)

Käännösvirheitä suomennoksessa.

Lue lisää

Oh, the mayavadi's mystical enticements! Offering you the sāyujya-mukti, the liberation through merging into the Absolute, they weave a web where you're lost. No one knows how long it'll take to escape that snare. If you're a materialist, the "recruiters" might just come knocking on your door. In the material world, you might meet a preacher, but in sāyujya-mukti, you're nowhere to be found. It's akin to trying to wake someone deep in slumber; a few succeed, but most remain in blissful ignorance. Thus, renunciation is riskier than exploitation, just as a half-truth is more perilous than a lie.

The mayavadi might even attempt to lure others into impersonalism because they themselves suffer from this malady. They believe impersonal liberation is the ultimate goal and recruit others for their own gain. They don't see the flaws in their calculations; they think they've achieved the highest liberation and strive to enlist others. But their math is off, and they're blissfully unaware of it. Once they've strayed, they try to lead others astray. How can one who hasn't learned the truth guide anyone to it? Had they learned it, they'd have traversed the realm of truth themselves, but they know naught. Their calculations have faltered.

Now, isn't that a tale as twisted as a Möbius strip at a surreal circus?

Anonyymi kirjoitti:

Kovin paljon käännösvirheitä suomennoksessa:

Ylempi shloka sisältää 18 Buddhan nimeä Sarvagyasta Muniin; seuraava sisältää nimet Shakyamunista (Shakyamunistu) Maya-devi-sutaan (Mayadevisutashcha); jälkimmäinen viittaa Shakyasimha-Buddhaan. On välttämätöntä erottaa toisistaan alussa mainittu Buddha, jolla on 18 epiteettiä, ja sen jälkeen mainitut seitsemän Buddhaa. Voimme nyt kääntyä Srila Rahgunatha Chakravarti kommenttien puoleen. Pyrimme vakuuttamaan lukijan lainaamalla tarvittavat kohdat. Raghunatha Chakravarti jakaa kolme shlokaa kahteen osaan: ensimmäinen - sanasta muni, sitten toinen. Otetaan esimerkiksi ensimmäinen osa sanaan muni asti. Ashtadasha Buddha tarkoittaa "Sarvajna Munista Buddhaksi". Sugata tarkoittaa siis myös Vishnu-Buddhaa, ja kommentti sanoo: ete sapta shakyavamshavatirneh buddhamuni vishe, eli tämä menee Shakyamunista Shakya-dynastian "Mayadevi-sutaan" (Mayadevisutashcha). Tästä shlokasta ja kommentista näemme selvästi, että Sugata-Buddha ja Shakyasimha-Buddha - eri persoonallisuudet.

Lue lisää

Kysymys: Onko muissa buddhalaisissa kirjoissa mainintoja kahdesta Buddhasta?
Vastaus: Sri Shankaracharyan suosikkikirjoituksen Amarakoshan lisäksi monet muut buddhalaiset kirjoitukset, kuten Prajña-paramita-sutra, Ashtasahasrika-Prajña-paramita-sutra, Shatasahasrika-Prajña-paramita-sutra, Lalita-vistara ja muut, sisältävät todisteita kolmenlaisten buddhien olemassaolosta: ihmismuodossa olevien buddhien, Bodhisattva-buddhien ja Adi-buddhien. Yksi ihmismuodossa olevista Buddhoista on Gautama. Hän tuli tunnetuksi Buddhana saavutettuaan bodhin. Samanta Bhadra mainitaan bodhisattva-buddhojen joukossa. Näiden 18 Buddhan nimen lisäksi, jotka ovat Vishnun jälkeläisiä, mainitaan mainituissa kirjoissa muitakin Buddhoja.


Kysymys: Onko Vedoissa ennustettu Buddhan polveutumista?

Vastaus: "Srimad-Bhagavatamissa" on luettelo avatareista, ja siinä mainitaan lordi Buddhan nimi. "Srimad-Bhagavatam" on kirjoitettu viisi tuhatta vuotta sitten, ja siinä on erilaisia nimiä, jotka viittaavat tulevaan aikaan. Siinä sanotaan, että tulevaisuudessa Jumala ilmestyy lordi Buddhana, hänen äitinsä on nimeltään Anjana ja hänen ilmestymispaikkansa on Gaia. Buddhan laskeutuminen 2600 vuotta sitten oli siis ennustettu 5000 vuotta sitten kirjoitetussa Srimad-Bhagavatamissa.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Onko muissa buddhalaisissa kirjoissa mainintoja kahdesta Buddhasta?
Vastaus: Sri Shankaracharyan suosikkikirjoituksen Amarakoshan lisäksi monet muut buddhalaiset kirjoitukset, kuten Prajña-paramita-sutra, Ashtasahasrika-Prajña-paramita-sutra, Shatasahasrika-Prajña-paramita-sutra, Lalita-vistara ja muut, sisältävät todisteita kolmenlaisten buddhien olemassaolosta: ihmismuodossa olevien buddhien, Bodhisattva-buddhien ja Adi-buddhien. Yksi ihmismuodossa olevista Buddhoista on Gautama. Hän tuli tunnetuksi Buddhana saavutettuaan bodhin. Samanta Bhadra mainitaan bodhisattva-buddhojen joukossa. Näiden 18 Buddhan nimen lisäksi, jotka ovat Vishnun jälkeläisiä, mainitaan mainituissa kirjoissa muitakin Buddhoja.


Kysymys: Onko Vedoissa ennustettu Buddhan polveutumista?

Vastaus: "Srimad-Bhagavatamissa" on luettelo avatareista, ja siinä mainitaan lordi Buddhan nimi. "Srimad-Bhagavatam" on kirjoitettu viisi tuhatta vuotta sitten, ja siinä on erilaisia nimiä, jotka viittaavat tulevaan aikaan. Siinä sanotaan, että tulevaisuudessa Jumala ilmestyy lordi Buddhana, hänen äitinsä on nimeltään Anjana ja hänen ilmestymispaikkansa on Gaia. Buddhan laskeutuminen 2600 vuotta sitten oli siis ennustettu 5000 vuotta sitten kirjoitetussa Srimad-Bhagavatamissa.

Lue lisää

Kysymys: Laskeutuiko Buddha kerran, vai toistettiinko se monta kertaa?
Vastaus: Mainittu Buddhan laskeutuminen ei ole sama kuin mitä tiedämme ihmiskunnan nykyisestä historiasta. Srila Jiva Goswamin mukaan Vedoissa mainittu Buddha-avatara ilmestyi toisessa Kali-yugassa. Yhden Manun elinaikana on yli 72 Kali-yugaa, ja yhdessä niistä ilmestyy erityinen Buddha. Herra Buddha laskeutuu alas, kun ihmisistä tulee äärimmäisen materialistisia, ja saarnaa alkeellisista uskonnollisista periaatteista. Ahimsa ei siis itsessään ole uskonnollinen periaate, mutta se on tärkeä ominaisuus aidosti uskonnollisille ihmisille.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Laskeutuiko Buddha kerran, vai toistettiinko se monta kertaa?
Vastaus: Mainittu Buddhan laskeutuminen ei ole sama kuin mitä tiedämme ihmiskunnan nykyisestä historiasta. Srila Jiva Goswamin mukaan Vedoissa mainittu Buddha-avatara ilmestyi toisessa Kali-yugassa. Yhden Manun elinaikana on yli 72 Kali-yugaa, ja yhdessä niistä ilmestyy erityinen Buddha. Herra Buddha laskeutuu alas, kun ihmisistä tulee äärimmäisen materialistisia, ja saarnaa alkeellisista uskonnollisista periaatteista. Ahimsa ei siis itsessään ole uskonnollinen periaate, mutta se on tärkeä ominaisuus aidosti uskonnollisille ihmisille.

Lue lisää

Tämä on uskonnon alkeellinen perusta, koska ihmistä kehotetaan olemaan vahingoittamatta muita eläviä olentoja, koska sellainen toiminta olisi vahingollista hänelle itselleen. Mutta ennen kuin ihminen voi sisäistää tämän väkivallattomuuden periaatteen, hänen on omaksuttava kaksi muuta periaatetta, nimittäin nöyryys ja ylpeyden puute. Ellei ihminen ole nöyrä ja ilman ylpeyttä, hän ei pysty välttämään väkivaltaa. Ja väkivallasta luopumisen jälkeen on opittava suvaitsevaisuutta ja yksinkertaista elämää. On kunnioitettava suuria uskonnollisia
saarnamiehiä ja hengellisiä johtajia sekä hallita tunteensa oppimalla sitoutumattomuutta perheeseen ja kotiin ja aloittamalla hartauden palvelemisen Herralle. Viime kädessä hänen on hyväksyttävä Herra ja tultava Hänen hartaakseen - muuten uskonnosta ei tule mitään. Herran on oltava uskonnon keskipisteenä - muuten pelkät moraaliset määräykset ovat vain lähes uskonnollisia periaatteita, jotka tunnetaan yleisesti nimellä upadharma eli "se, mikä on lähellä uskontoa".

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on uskonnon alkeellinen perusta, koska ihmistä kehotetaan olemaan vahingoittamatta muita eläviä olentoja, koska sellainen toiminta olisi vahingollista hänelle itselleen. Mutta ennen kuin ihminen voi sisäistää tämän väkivallattomuuden periaatteen, hänen on omaksuttava kaksi muuta periaatetta, nimittäin nöyryys ja ylpeyden puute. Ellei ihminen ole nöyrä ja ilman ylpeyttä, hän ei pysty välttämään väkivaltaa. Ja väkivallasta luopumisen jälkeen on opittava suvaitsevaisuutta ja yksinkertaista elämää. On kunnioitettava suuria uskonnollisia
saarnamiehiä ja hengellisiä johtajia sekä hallita tunteensa oppimalla sitoutumattomuutta perheeseen ja kotiin ja aloittamalla hartauden palvelemisen Herralle. Viime kädessä hänen on hyväksyttävä Herra ja tultava Hänen hartaakseen - muuten uskonnosta ei tule mitään. Herran on oltava uskonnon keskipisteenä - muuten pelkät moraaliset määräykset ovat vain lähes uskonnollisia periaatteita, jotka tunnetaan yleisesti nimellä upadharma eli "se, mikä on lähellä uskontoa".

Lue lisää

Vaishnavismi ja buddhalaisuus

Jatkoa Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan antamalle selitykselle.

Materia ei ole vain hengelle alisteinen: on oikein sanoa, että se on luotu hengen vuoksi. Kun henkinen olento astuu äidin kohtuun, äidin antamista aineellisista ainesosista syntyy ruumis. Kaikki aineellisessa maailmassa on luotu, ja näin ollen täytyy olla olemassa Luoja, joka on Korkein Henki ja joka on aineesta erillinen. "Bhagavad-gitassa sanotaan, että aineellinen energia on alhaisinta energiaa ja että henkinen energia on elävä olento. Sekä korkeampi että alempi energia kuuluvat Korkeimmalle Persoonallisuudelle.
Buddhalaiset yrittävät todistaa, että maailma on illusorinen, mutta se on väärin.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnavismi ja buddhalaisuus

Jatkoa Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan antamalle selitykselle.

Materia ei ole vain hengelle alisteinen: on oikein sanoa, että se on luotu hengen vuoksi. Kun henkinen olento astuu äidin kohtuun, äidin antamista aineellisista ainesosista syntyy ruumis. Kaikki aineellisessa maailmassa on luotu, ja näin ollen täytyy olla olemassa Luoja, joka on Korkein Henki ja joka on aineesta erillinen. "Bhagavad-gitassa sanotaan, että aineellinen energia on alhaisinta energiaa ja että henkinen energia on elävä olento. Sekä korkeampi että alempi energia kuuluvat Korkeimmalle Persoonallisuudelle.
Buddhalaiset yrittävät todistaa, että maailma on illusorinen, mutta se on väärin.

Lue lisää

Maailma on väliaikainen, mutta se ei ole illusorinen. Täällä ollessamme meidän on pakko kokea kehoon liittyvät ilot ja kärsimykset, vaikka emme ole itse keho. Emme ehkä ota näitä nautintoja ja kärsimyksiä vakavasti, mutta ne eivät kuitenkaan ole mielikuvituksellisia. Emme voi vilpittömästi sanoa, että ne ovat illuusiota. Jos keholliset nautinnot ja kärsimykset olisivat illusorisia, luomakunta olisi samalla tavoin epätodellinen, ja siksi kukaan ei olisi siitä kovin kiinnostunut. Johtopäätös on, että aineellinen luomakunta ei ole illusorinen tai mielikuvituksellinen, vaan ajallinen.
Buddhalaiset vaativat, että periaate "minä olen" - perimmäinen totuus, mutta tämä sulkee pois "minä" ja "sinä" yksilöllisyyden. Jos ei ole olemassa "minä" ja "sinä" tai yksilöllisyyttä, mikään argumentti ei ole mahdollinen. Buddhalainen filosofia elää argumentoinnista, loogisesta argumentoinnista, mutta jos kaiken perustana on yksinkertaisesti "minä olen", loogista argumentointia ei voi olla. On oltava "sinä" tai joku muu. On oltava kaksinaisuuden filosofia: on olemassa sielu ja Ylisielu. Tämä todetaan Bhagavad-gitan toisessa luvussa (2.12.), jossa Herra sanoo:

sanskrit...

Anonyymi kirjoitti:

Maailma on väliaikainen, mutta se ei ole illusorinen. Täällä ollessamme meidän on pakko kokea kehoon liittyvät ilot ja kärsimykset, vaikka emme ole itse keho. Emme ehkä ota näitä nautintoja ja kärsimyksiä vakavasti, mutta ne eivät kuitenkaan ole mielikuvituksellisia. Emme voi vilpittömästi sanoa, että ne ovat illuusiota. Jos keholliset nautinnot ja kärsimykset olisivat illusorisia, luomakunta olisi samalla tavoin epätodellinen, ja siksi kukaan ei olisi siitä kovin kiinnostunut. Johtopäätös on, että aineellinen luomakunta ei ole illusorinen tai mielikuvituksellinen, vaan ajallinen.
Buddhalaiset vaativat, että periaate "minä olen" - perimmäinen totuus, mutta tämä sulkee pois "minä" ja "sinä" yksilöllisyyden. Jos ei ole olemassa "minä" ja "sinä" tai yksilöllisyyttä, mikään argumentti ei ole mahdollinen. Buddhalainen filosofia elää argumentoinnista, loogisesta argumentoinnista, mutta jos kaiken perustana on yksinkertaisesti "minä olen", loogista argumentointia ei voi olla. On oltava "sinä" tai joku muu. On oltava kaksinaisuuden filosofia: on olemassa sielu ja Ylisielu. Tämä todetaan Bhagavad-gitan toisessa luvussa (2.12.), jossa Herra sanoo:

sanskrit...

Lue lisää

Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/2/12/

Bg. 2.12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
Synonyms

na — never; tu — but; eva — certainly; aham — I; jātu — at any time; na — did not; āsam — exist; na — not; tvam — you; na — not; ime — all these; jana-adhipāḥ — kings; na — never; ca — also; eva — certainly; na — not; bhaviṣyāmaḥ — shall exist; sarve vayam — all of us; ataḥ param — hereafter.


Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.
Purport

In the Vedas – in the Kaṭha Upaniṣad as well as in the Śvetāśvatara Upaniṣad – it is said that the Supreme Personality of Godhead is the maintainer of innumerable living entities, in terms of their different situations according to individual work and reaction of work. That Supreme Personality of Godhead is also, by His plenary portions, alive in the heart of every living entity. Only saintly persons who can see, within and without, the same Supreme Lord can actually attain to perfect and eternal peace.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātma-sthaṁ ye ’nupaśyanti dhīrās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

The same Vedic truth given to Arjuna is given to all persons in the world who pose themselves as very learned but factually have but a poor fund of knowledge. The Lord says clearly that He Himself, Arjuna and all the kings who are assembled on the battlefield are eternally individual beings and that the Lord is eternally the maintainer of the individual living entities both in their conditioned and in their liberated situations. The Supreme Personality of Godhead is the supreme individual person, and Arjuna, the Lord’s eternal associate, and all the kings assembled there are individual eternal persons. It is not that they did not exist as individuals in the past, and it is not that they will not remain eternal persons. Their individuality existed in the past, and their individuality will continue in the future without interruption. Therefore, there is no cause for lamentation for anyone.

The Māyāvādī theory that after liberation the individual soul, separated by the covering of māyā, or illusion, will merge into the impersonal Brahman and lose its individual existence is not supported herein by Lord Kṛṣṇa, the supreme authority. Nor is the theory that we only think of individuality in the conditioned state supported herein. Kṛṣṇa clearly says herein that in the future also the individuality of the Lord and others, as it is confirmed in the Upaniṣads, will continue eternally. This statement of Kṛṣṇa’s is authoritative because Kṛṣṇa cannot be subject to illusion. If individuality were not a fact, then Kṛṣṇa would not have stressed it so much – even for the future. The Māyāvādī may argue that the individuality spoken of by Kṛṣṇa is not spiritual, but material. Even accepting the argument that the individuality is material, then how can one distinguish Kṛṣṇa’s individuality? Kṛṣṇa affirms His individuality in the past and confirms His individuality in the future also. He has confirmed His individuality in many ways, and impersonal Brahman has been declared to be subordinate to Him. Kṛṣṇa has maintained spiritual individuality all along; if He is accepted as an ordinary conditioned soul in individual consciousness, then His Bhagavad-gītā has no value as authoritative scripture. A common man with all the four defects of human frailty is unable to teach that which is worth hearing. The Gītā is above such literature. No mundane book compares with the Bhagavad-gītā. When one accepts Kṛṣṇa as an ordinary man, the Gītā loses all importance. The Māyāvādī argues that the plurality mentioned in this verse is conventional and that it refers to the body. But previous to this verse such a bodily conception is already condemned. After condemning the bodily conception of the living entities, how was it possible for Kṛṣṇa to place a conventional proposition on the body again?

Therefore, individuality is maintained on spiritual grounds and is thus confirmed by great ācāryas like Śrī Rāmānuja and others. It is clearly mentioned in many places in the Gītā that this spiritual individuality is understood by those who are devotees of the Lord. Those who are envious of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead have no bona fide access to the great literature. The nondevotee’s approach to the teachings of the Gītā is something like that of a bee licking on a bottle of honey. One cannot have a taste of honey unless one opens the bottle.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/2/12/

Bg. 2.12
न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः ।
न चैव नभविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param
Synonyms

na — never; tu — but; eva — certainly; aham — I; jātu — at any time; na — did not; āsam — exist; na — not; tvam — you; na — not; ime — all these; jana-adhipāḥ — kings; na — never; ca — also; eva — certainly; na — not; bhaviṣyāmaḥ — shall exist; sarve vayam — all of us; ataḥ param — hereafter.


Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.
Purport

In the Vedas – in the Kaṭha Upaniṣad as well as in the Śvetāśvatara Upaniṣad – it is said that the Supreme Personality of Godhead is the maintainer of innumerable living entities, in terms of their different situations according to individual work and reaction of work. That Supreme Personality of Godhead is also, by His plenary portions, alive in the heart of every living entity. Only saintly persons who can see, within and without, the same Supreme Lord can actually attain to perfect and eternal peace.

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
tam ātma-sthaṁ ye ’nupaśyanti dhīrās
teṣāṁ śāntiḥ śāśvatī netareṣām

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

The same Vedic truth given to Arjuna is given to all persons in the world who pose themselves as very learned but factually have but a poor fund of knowledge. The Lord says clearly that He Himself, Arjuna and all the kings who are assembled on the battlefield are eternally individual beings and that the Lord is eternally the maintainer of the individual living entities both in their conditioned and in their liberated situations. The Supreme Personality of Godhead is the supreme individual person, and Arjuna, the Lord’s eternal associate, and all the kings assembled there are individual eternal persons. It is not that they did not exist as individuals in the past, and it is not that they will not remain eternal persons. Their individuality existed in the past, and their individuality will continue in the future without interruption. Therefore, there is no cause for lamentation for anyone.

The Māyāvādī theory that after liberation the individual soul, separated by the covering of māyā, or illusion, will merge into the impersonal Brahman and lose its individual existence is not supported herein by Lord Kṛṣṇa, the supreme authority. Nor is the theory that we only think of individuality in the conditioned state supported herein. Kṛṣṇa clearly says herein that in the future also the individuality of the Lord and others, as it is confirmed in the Upaniṣads, will continue eternally. This statement of Kṛṣṇa’s is authoritative because Kṛṣṇa cannot be subject to illusion. If individuality were not a fact, then Kṛṣṇa would not have stressed it so much – even for the future. The Māyāvādī may argue that the individuality spoken of by Kṛṣṇa is not spiritual, but material. Even accepting the argument that the individuality is material, then how can one distinguish Kṛṣṇa’s individuality? Kṛṣṇa affirms His individuality in the past and confirms His individuality in the future also. He has confirmed His individuality in many ways, and impersonal Brahman has been declared to be subordinate to Him. Kṛṣṇa has maintained spiritual individuality all along; if He is accepted as an ordinary conditioned soul in individual consciousness, then His Bhagavad-gītā has no value as authoritative scripture. A common man with all the four defects of human frailty is unable to teach that which is worth hearing. The Gītā is above such literature. No mundane book compares with the Bhagavad-gītā. When one accepts Kṛṣṇa as an ordinary man, the Gītā loses all importance. The Māyāvādī argues that the plurality mentioned in this verse is conventional and that it refers to the body. But previous to this verse such a bodily conception is already condemned. After condemning the bodily conception of the living entities, how was it possible for Kṛṣṇa to place a conventional proposition on the body again?

Therefore, individuality is maintained on spiritual grounds and is thus confirmed by great ācāryas like Śrī Rāmānuja and others. It is clearly mentioned in many places in the Gītā that this spiritual individuality is understood by those who are devotees of the Lord. Those who are envious of Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead have no bona fide access to the great literature. The nondevotee’s approach to the teachings of the Gītā is something like that of a bee licking on a bottle of honey. One cannot have a taste of honey unless one opens the bottle.

Lue lisää

Similarly, the mysticism of the Bhagavad-gītā can be understood only by devotees, and no one else can taste it, as it is stated in the Fourth Chapter of the book. Nor can the Gītā be touched by persons who envy the very existence of the Lord. Therefore, the Māyāvādī explanation of the Gītā is a most misleading presentation of the whole truth. Lord Caitanya has forbidden us to read commentations made by the Māyāvādīs and warns that one who takes to such an understanding of the Māyāvādī philosophy loses all power to understand the real mystery of the Gītā. If individuality refers to the empirical universe, then there is no need of teaching by the Lord. The plurality of the individual soul and the Lord is an eternal fact, and it is confirmed by the Vedas as above mentioned.

Anonyymi kirjoitti:

Maailma on väliaikainen, mutta se ei ole illusorinen. Täällä ollessamme meidän on pakko kokea kehoon liittyvät ilot ja kärsimykset, vaikka emme ole itse keho. Emme ehkä ota näitä nautintoja ja kärsimyksiä vakavasti, mutta ne eivät kuitenkaan ole mielikuvituksellisia. Emme voi vilpittömästi sanoa, että ne ovat illuusiota. Jos keholliset nautinnot ja kärsimykset olisivat illusorisia, luomakunta olisi samalla tavoin epätodellinen, ja siksi kukaan ei olisi siitä kovin kiinnostunut. Johtopäätös on, että aineellinen luomakunta ei ole illusorinen tai mielikuvituksellinen, vaan ajallinen.
Buddhalaiset vaativat, että periaate "minä olen" - perimmäinen totuus, mutta tämä sulkee pois "minä" ja "sinä" yksilöllisyyden. Jos ei ole olemassa "minä" ja "sinä" tai yksilöllisyyttä, mikään argumentti ei ole mahdollinen. Buddhalainen filosofia elää argumentoinnista, loogisesta argumentoinnista, mutta jos kaiken perustana on yksinkertaisesti "minä olen", loogista argumentointia ei voi olla. On oltava "sinä" tai joku muu. On oltava kaksinaisuuden filosofia: on olemassa sielu ja Ylisielu. Tämä todetaan Bhagavad-gitan toisessa luvussa (2.12.), jossa Herra sanoo:

sanskrit...

Lue lisää

Olemme olleet eri kehoissa menneisyydessä, ja tämän kehon tuhoutumisen jälkeen olemme jossain toisessa kehossa. Sielu on ikuinen alku, ja se pysyy yhdessä ja toisessa kehossa. Jopa tässä elämässä meillä on ensin lapsen keho, sitten nuoruuden keho, sitten aikuisen keho ja lopulta vanhuksen keho. Ruumiin tuhoutumisen jälkeen saamme uuden kehon. Buddhalaiset opetukset tunnustavat myös jälleensyntymisfilosofian, mutta buddhalaiset eivät selitä oikein seuraavaa syntymää. Elämänmuotoja on 8 400 000, ja voimme saada seuraavan syntymän jossakin niistä. Meille ei siis (aina) taata ihmiskehoa.

Anonyymi kirjoitti:

Olemme olleet eri kehoissa menneisyydessä, ja tämän kehon tuhoutumisen jälkeen olemme jossain toisessa kehossa. Sielu on ikuinen alku, ja se pysyy yhdessä ja toisessa kehossa. Jopa tässä elämässä meillä on ensin lapsen keho, sitten nuoruuden keho, sitten aikuisen keho ja lopulta vanhuksen keho. Ruumiin tuhoutumisen jälkeen saamme uuden kehon. Buddhalaiset opetukset tunnustavat myös jälleensyntymisfilosofian, mutta buddhalaiset eivät selitä oikein seuraavaa syntymää. Elämänmuotoja on 8 400 000, ja voimme saada seuraavan syntymän jossakin niistä. Meille ei siis (aina) taata ihmiskehoa.

Lue lisää

Buddhalaisuuden viidennen periaatteen mukaan Herra Buddha on ainoa todellisen tiedon lähde.

Emme voi hyväksyä tätä, koska Herra Buddha hylkäsi vedalaisen tiedon periaatteet.

Meidän on hyväksyttävä täydellisen tiedon periaate, koska Absoluuttista Totuutta ei voi saavuttaa pelkällä meditaatiolla.

Jos jokainen voi pitää itseään auktoriteettina tai jos jokainen, kuten nykyään on muotia, pitää omaa mieltään totuuden perimmäisenä kriteerinä, kirjoituksia tulkitaan monin eri tavoin, ja jokainen julistaa oman filosofiansa korkeimmaksi. Tästä on tullut suurin ongelma: jokainen tulkitsee kirjoituksia omalla tavallaan ja asettaa oman auktoriteettinsa mittapuuksi. sanskrit...Nyt jokainen yrittää asettaa lopulliseksi totuudeksi omat teoriansa. Buddhalaiset esittävät teorian, jonka mukaan tuhoutuminen eli nirvana on perimmäinen päämäärä. Ruumis on tuhoutumisen kohteena, mutta henki siirtyy kehosta toiseen. Jos asia olisi toisin, mistä niin monenlaiset kehot olisivat peräisin? Jos seuraava syntymä on aito, myös seuraava keho on aito. Kun olemme saaneet aineellisen kehon, meidän on ymmärrettävä, että se tuhoutuu jonain päivänä ja meidän on saatava uusi. Koska kaikki aineelliset kehot on tuomittu tuhoutumaan, jos haluamme, että seuraava inkarnaatiomme on jotain todellista, meidän on saatava ei-aineellinen eli henkinen keho. Herra Krishna selittää Bhagavad-gitassa (4.9), miten henkisen kehon voi saada...

Tämä on korkein täydellisyys - jättää aineellinen keho eikä vastaanottaa toista, vaan palata kotiin, takaisin Jumalan luo.

Täydellisyys ei tarkoita olemassaolomme vähentämistä tyhjyyteen tai nollaan. Olemassaolo jatkuu, ja jos olemme päättäneet päästä eroon aineellisesta kehosta, meidän on hankittava henkinen keho.

Muuten sielulla ei voi olla ikuista olemassaoloa. Emme voi myöntää, että buddhalainen filosofia on ainoa tie, sillä se on niin virheellinen! Täydellinen filosofia on virheetön, ja sellainen on Vedantan opetus.


Kukaan ei löydä Vedanta-filosofiasta yhtään virhettä, ja siksi voimme päätellä, että Vedanta on korkein filosofinen tapa tuntea totuudet. Buddhalaisen opetuksen mukaan Vedat ovat tavallisten ihmisten luomia.

Jos näin olisi, ne eivät voisi toimia auktoriteettina. Saamme tietää vedalaisesta kirjallisuudesta, että Herra Brahma sai Vedan tiedon pian luomisen jälkeen. Brahma ei kirjoittanut Vedoja, vaikka hän on maailmankaikkeuden ensimmäinen elävä olento.

Jos Brahma ei luonut Vedoja, mutta hänet tunnustetaan ensimmäiseksi luoduksi olennoksi, mistä hän sitten sai Vedatiedot? On selvää, että Vedan lähde ei ole mikään ihminen tai mikään muu tässä aineellisessa maailmassa syntynyt olento.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on korkein täydellisyys - jättää aineellinen keho eikä vastaanottaa toista, vaan palata kotiin, takaisin Jumalan luo.

Täydellisyys ei tarkoita olemassaolomme vähentämistä tyhjyyteen tai nollaan. Olemassaolo jatkuu, ja jos olemme päättäneet päästä eroon aineellisesta kehosta, meidän on hankittava henkinen keho.

Muuten sielulla ei voi olla ikuista olemassaoloa. Emme voi myöntää, että buddhalainen filosofia on ainoa tie, sillä se on niin virheellinen! Täydellinen filosofia on virheetön, ja sellainen on Vedantan opetus.


Kukaan ei löydä Vedanta-filosofiasta yhtään virhettä, ja siksi voimme päätellä, että Vedanta on korkein filosofinen tapa tuntea totuudet. Buddhalaisen opetuksen mukaan Vedat ovat tavallisten ihmisten luomia.

Jos näin olisi, ne eivät voisi toimia auktoriteettina. Saamme tietää vedalaisesta kirjallisuudesta, että Herra Brahma sai Vedan tiedon pian luomisen jälkeen. Brahma ei kirjoittanut Vedoja, vaikka hän on maailmankaikkeuden ensimmäinen elävä olento.

Jos Brahma ei luonut Vedoja, mutta hänet tunnustetaan ensimmäiseksi luoduksi olennoksi, mistä hän sitten sai Vedatiedot? On selvää, että Vedan lähde ei ole mikään ihminen tai mikään muu tässä aineellisessa maailmassa syntynyt olento.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatamin mukaan sanskrit...luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Vedalaisen tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tästä voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Veda-tietämyksen lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra. Tämän tunnusti myös Shankaracharya, vaikka hän ei ollutkaan vaisnava.

Sanotaan, että yksi buddhalaisen ominaisuuksista on armollisuus, mutta se on suhteellista.

Osoitamme armoa niille, jotka ovat alemmassa asemassa, tai niille, jotka kärsivät enemmän kuin me.

Korkeammassa asemassa oleva henkilö ei kuitenkaan voi olla armomme kohde. Pikemminkin me olemme kohteita, joiden avulla ylempiarvoinen voi osoittaa armonsa. Siksi myötätunnon ja armon osoittaminen - toiminta on suhteellista.

Se ei ole Absoluuttinen totuus. Lisäksi meidän on ymmärrettävä, mitä todellinen armo on.

Sairaalle ihmiselle ruoan antaminen, joka on hänelle sairauden vuoksi vasta-aiheista, ei ole armoa. Se on pikemminkin julmuutta.

Jos emme tiedä, mitä todellinen armo on, saatamme aiheuttaa jotain ei-toivottua.

Jos haluamme antaa moniarvoista armoa, meidän on saarnattava Krishna-tietoisuutta elvyttääksemme ihmisten kadonneen tiedon, elävän olennon alkuperäisen tietoisuuden. Koska buddhalaiset eivät tunnusta sielun olemassaoloa, heidän niin sanottu armonsa ...

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatamin mukaan sanskrit...luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Vedalaisen tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tästä voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Veda-tietämyksen lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra. Tämän tunnusti myös Shankaracharya, vaikka hän ei ollutkaan vaisnava.

Sanotaan, että yksi buddhalaisen ominaisuuksista on armollisuus, mutta se on suhteellista.

Osoitamme armoa niille, jotka ovat alemmassa asemassa, tai niille, jotka kärsivät enemmän kuin me.

Korkeammassa asemassa oleva henkilö ei kuitenkaan voi olla armomme kohde. Pikemminkin me olemme kohteita, joiden avulla ylempiarvoinen voi osoittaa armonsa. Siksi myötätunnon ja armon osoittaminen - toiminta on suhteellista.

Se ei ole Absoluuttinen totuus. Lisäksi meidän on ymmärrettävä, mitä todellinen armo on.

Sairaalle ihmiselle ruoan antaminen, joka on hänelle sairauden vuoksi vasta-aiheista, ei ole armoa. Se on pikemminkin julmuutta.

Jos emme tiedä, mitä todellinen armo on, saatamme aiheuttaa jotain ei-toivottua.

Jos haluamme antaa moniarvoista armoa, meidän on saarnattava Krishna-tietoisuutta elvyttääksemme ihmisten kadonneen tiedon, elävän olennon alkuperäisen tietoisuuden. Koska buddhalaiset eivät tunnusta sielun olemassaoloa, heidän niin sanottu armonsa ...

Lue lisää

Kysymys: Miten buddhalaisuus levisi Intiassa?
Vastaus: Suuri keisari Ashoka tuki Buddhan opetuksia, joten lähes koko Intian väestöstä tuli buddhalaisia. Vain hyvin harvoja poikkeuksia oli.

Kysymys: Miksi Shankaracharya halusi osoittaa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden erot?

Vastaus: "Srimad-Bhagavatam" tunnustaa lordi Buddhan Jumalan avataraksi.

Siksi buddhalaisuus kattoi lähes koko Kaukoidän, myös Intian, laidasta laitaan, ja kaikista tuli buddhalaisia.

Mutta myöhemmin, buddhalaisuuteen kohdistuneen iskun jälkeen, Shankaracharyan Buddha-ism.... Shankaracharya halusi osoittaa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden erot.

Lordi Buddha ei tunnustanut Vedojen auktoriteettia. Hän ei tunnustanut vedalaisten kirjoitusten auktoriteettia.

Mutta hindulaisen kulttuurin mukaan, jos joku ei hyväksy Vedojen auktoriteettia, hän itse ei voi olla auktoriteetti.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Miten buddhalaisuus levisi Intiassa?
Vastaus: Suuri keisari Ashoka tuki Buddhan opetuksia, joten lähes koko Intian väestöstä tuli buddhalaisia. Vain hyvin harvoja poikkeuksia oli.

Kysymys: Miksi Shankaracharya halusi osoittaa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden erot?

Vastaus: "Srimad-Bhagavatam" tunnustaa lordi Buddhan Jumalan avataraksi.

Siksi buddhalaisuus kattoi lähes koko Kaukoidän, myös Intian, laidasta laitaan, ja kaikista tuli buddhalaisia.

Mutta myöhemmin, buddhalaisuuteen kohdistuneen iskun jälkeen, Shankaracharyan Buddha-ism.... Shankaracharya halusi osoittaa buddhalaisuuden ja hindulaisuuden erot.

Lordi Buddha ei tunnustanut Vedojen auktoriteettia. Hän ei tunnustanut vedalaisten kirjoitusten auktoriteettia.

Mutta hindulaisen kulttuurin mukaan, jos joku ei hyväksy Vedojen auktoriteettia, hän itse ei voi olla auktoriteetti.

Lue lisää

Buddha on kuitenkin Vishnun avatar ja Shankarcharya on Shivan inkarnaatio. Hän antoi tarkoituksella väärää tietoa.

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

Lue lisää

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

Anonyymi kirjoitti:

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

Krishna ei siis pakota ketään uskomaan Häneen.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna ei siis pakota ketään uskomaan Häneen.

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.
Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.
Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. Ne ovat yksi persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

"Jaja, estas afirmaciones son realmente coloridas! Pero, ¿sabes?"

No, hei, Patri! Patri on tunnettu tyylistään, vaikka tällä kertaa yritätkin esiintyä espanjalaisena. Ainakin se on vaihtelua hauturin rooliin. Tai ehkä oletkin espanjankielinen hauturi? Ajattelit tällä kertaa vaihtaa latinasta espanjaksi. No, niin, miten muuten voit?
Olenkin sinua ajatellut, kun on ollut hiljasta vähän aikaa.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

Lue lisää

Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
"Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
...
Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa eksyttääkseen ihmisiä, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva-puranassa Jumalan Korkein Persoonallisuus sanoo Shivalle:
"Kali Yugassa ilmestyessäsi johdatat ihmisiä harhaan saarnaamalla heille kaukaa haettuja selityksiä Vedoista." ...
...
Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa eksyttääkseen ihmisiä, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

Lue lisää

Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

Anonyymi kirjoitti:

Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta
Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta

Anonyymi kirjoitti:

Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan tehtävä oli suuri, koska hän teki lopun eläinuhreista. Kun hänen tehtävänsä päättyi, tuli muita opettajia, jotka muuttivat hieman Buddhan filosofiaa, kunnes vähitellen vedalainen tieto alkoi taastua.

Ah, ystäväni, näen että olet saanut minut kiinni! Olenkin tämä merkilinen taiteilija, psykiatri hauturin vaatteissa. Mutta ennen kaikkea, olen täällä taas tarjoamassa huumorilla maustettuja ajatuksia ja runollisia sanoja.

Ah, quid novi? (Mikä uutta?) Kuten aina, valmistelemme mielen hautajaisia, antaen vanhoille huolille ja murheille viimeisen leposijan. Samalla maistelemme elämän huumorin maustamaa grilliateriaa ja nautimme sen jokaisesta suupalasta.

Olen ollut täällä, ja odottaen hetkeä, jolloin voisin taas ilmestyä kuin esi-isien haamut tuuleen. Muista, ystäväni, elämä on kuin lyhyt runo, täynnä komiikkaa ja draamaa. Joten jatketaan tätä merkillistä matkaa!

Anonyymi kirjoitti:

Yhteenvetona voidaan todeta, että Buddhan tehtävä oli suuri, koska hän teki lopun eläinuhreista. Kun hänen tehtävänsä päättyi, tuli muita opettajia, jotka muuttivat hieman Buddhan filosofiaa, kunnes vähitellen vedalainen tieto alkoi taastua.

Lue lisää

Niin, ja vielä kerran sanoakseen, että Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, oli se. että hän teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

Laulun sanoista käy selvästi ilmi, että Shankacharya tiesi Govindasta.

Shankaracharya:
... veisaa Govindaa, palvo Govindaa, rakasta Govindaa, koska ei ole muuta tapaa ylittää elämän valtamerta kuin Jumalan Pyhien Nimien rakastava muistaminen.

Buddha on Jumala Krishnan kahdeskymmenesensimmäinen inkarnaatio, joka ilmestyi Kali Yugan alussa; Shakyamuni Buddha, joka tunnetaan myös nimellä Siddhartha Gautama (624-544 eKr.), modernin buddhalaisuuden perustaja.

- Kirja. Inspiraation virtaus "Sanasto"

Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle piilottamaan Vedantan todellisen tarkoituksen. Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

- kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto



Sankar Acharya an avatar of Lord Siva whom Lord Krsna sent to the earth to conceal the true purport of the Vedanta. He is renowned as the greatest proponent of monism (illusionism) and the pursuit of merging into Brahma (sayujya-mukti).

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

Sankar Acharya on Sivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle piilottamaan Vedantan todellisen tarkoituksen. Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

- kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto



Sankar Acharya an avatar of Lord Siva whom Lord Krsna sent to the earth to conceal the true purport of the Vedanta. He is renowned as the greatest proponent of monism (illusionism) and the pursuit of merging into Brahma (sayujya-mukti).

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Lue lisää

Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva

Lue lisää

Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaalikehon tuhoutuessa sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

- Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio / Aistikokemuksen ajelehtiva maailma

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharyan filosofia. Se eroaa hieman buddhalaisuudesta. Buddhalaiset väittävät, ettei yksilöllistä sielua ole olemassa, eli ajatus muuttumattoman yksilön olemassaolosta hylätään. Myös Shankaracharya kieltää muuttumattoman yksilöllisen sielun olemassaolon, mutta tunnustaa Brahmanin, tietoisen alun, olemassaolon, jota hän kutsuu korkeimmaksi todellisuudeksi. Shankaran mukaan tietoisuus itsessään on todellista, mutta yksilön tietoisuus on harhaa. Hänen mukaansa yksilöllinen sielu on vain heijastus tietoisesta alusta, joka on korkein todellisuus. Mentaalikehon tuhoutuessa sielun tietoisuus yksilöllisenä katoaa: sitä ei ole olemassa todellisuuden korkeimmalla tasolla.

- Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio / Aistikokemuksen ajelehtiva maailma

Lue lisää

Sokrates opetti, että sielu on kuolematon. Mutta nämä ihmiset uskovat, että sielu on kuolevainen. Jotkut uskovat, että fyysisen ruumiin tuhoutuessa mitään ei jää jäljelle, ja buddhalaiset uskovat, että henkisen ruumiin tuhoutuessa mitään ei jää jäljelle. Ja Shankara on vienyt asian askeleen pidemmälle. Shankara sanoo: "On olemassa valo. Mutta tämä valo näkyy tässä maailmassa sieluna, aivan kuten aurinko tai kuu heijastuu peilistä. Kuu on läsnä, se heijastuu peilistä. Jos peili poistetaan, kuuta ei ole. Kaikki jivat ovat yksi jiva. Ei eri jivoja - vaan vain yksi sielu, kuten taivaalla oleva kuu, joka heijastuu monista peileistä. Syntyy monia heijastuksia. Tämä on Shankaran teoria.

- Audio Henkisen viisauden helmet / Kolme ateistien luokkaa: Charvak, Buddha, Shankara

Shankaran jälkeen tuli Madhva Acharya, joka taas muutti filosofiaa, ja pikku-hiljaa taas Veda-tieto tuli ihmisten tietoon. Aluksi Buddha perui Vedan, sen jälkeen Shankara muutti Buddhan filosofiaa ja Madhva muutti Shankaran filosofiaa. Niin Veda-tieto tuli taas....

Anonyymi kirjoitti:

Shankaran jälkeen tuli Madhva Acharya, joka taas muutti filosofiaa, ja pikku-hiljaa taas Veda-tieto tuli ihmisten tietoon. Aluksi Buddha perui Vedan, sen jälkeen Shankara muutti Buddhan filosofiaa ja Madhva muutti Shankaran filosofiaa. Niin Veda-tieto tuli taas....

Lue lisää

Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.

Anonyymi kirjoitti:

Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.

Lue lisää

Madhva, Madhvacharya on yksi Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayan acharyoista, joka sai tiedon suoraan Srila Vyasadevalta.

- Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / M

Sen jälkeen tuli Chaitanya Mahaprabhu, ja nyt kaikki Veda-tieto on eheytynyt . Me seuraamme Häntä, me vaishnavat.

On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

Anonyymi kirjoitti:

On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

Lue lisää

Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.

Kysymys:
Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


Prabhu vastaa:
Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


Prabhu vastaa:
Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.

Lue lisää

Ja onko totta, että shivaismin perusmenetelmä on myös bhakti?



Bhakti on välttämätöntä, jotta voidaan kehittää suhde mihin tahansa jumaluuteen.

Mutta PUOLIJUMALIIN kohdistuvan bhaktin TULOS ON ERILAINENkuin Bhagavaniin kohdistuvan bhaktin tulos.


kts . BG 9.25.

Adi 3: Lordi Chaitanyan ilmestymisen ulkoiset syyt
Teksti 3.40.

Kali-ajan uskonto on Pyhän Nimen kirkkauden saarnaaminen. Juuri Pyhän Nimen kirkastamiseksi Herra ilmestyi Sri Chaitanyan, kultaisen avataran, muodossa.

KOMMENTTI.

Kalin aikakaudella yleisin uskonnonharjoitusmenetelmä on Jumalan Nimen toistaminen, ja Herra Chaitanya antoi ihmisille juuri tämän menetelmän. Bhakti-jooga alkaa Pyhän Nimen toistamisella. Madhvacharya sanoo tämän Mundaka Upanishadin kommentaarissaan. Hän lainaa jaetta Narayana-samhitasta...

https://www.krishna.ru/upload/resize_cache_imm/medialibrary/d17633x771_Quality99_vyasadeva-2.jpg
Srila Vyasadeva

Anonyymi kirjoitti:

https://www.krishna.ru/upload/resize_cache_imm/medialibrary/d17633x771_Quality99_vyasadeva-2.jpg
Srila Vyasadeva

Lue lisää

http://hinduonline.co/PhotoGallery/HinduImages/saints/madhvacharya_2.jpg
Sri Madhvacharya

Anonyymi kirjoitti:

http://hinduonline.co/PhotoGallery/HinduImages/saints/madhvacharya_2.jpg
Sri Madhvacharya

Lue lisää

Sri Chaitanya Mahaprabhu
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQdsKhZSEccEs15_Xv5OtRJeInkEDJWDBA45OK7QUbmWRGNhZimOIZ4OqpxAsKw6NXlpXA&usqp=CAU

https://www.utahkrishnas.org/wp-content/uploads/2013/11/krishna_37_full.jpg
Sri Chaitanya Mahaprabhu

Kysymykset palstan nloppuun.