Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta

Kysymys:

Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?

(Telegonia - biologinen käsitys, jonka mukaan naispuolisen paritteleminen jokaisen edellisen (erityisesti aivan ensimmäisen) miespuolisen seksikumppanin kanssa vaikuttaa merkittävästi hänen jälkeläistensä perinnöllisiin ominaisuuksiin, jotka syntyvät seuraavien kumppanien kanssa tapahtuvasta parittelusta. Se käsitys on ollut olemassa 1800-luvulta lähtien, ja sillä on kannattajia tähän päivään asti.)

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:

Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?

(Telegonia - biologinen käsitys, jonka mukaan naispuolisen paritteleminen jokaisen edellisen (erityisesti aivan ensimmäisen) miespuolisen seksikumppanin kanssa vaikuttaa merkittävästi hänen jälkeläistensä perinnöllisiin ominaisuuksiin, jotka syntyvät seuraavien kumppanien kanssa tapahtuvasta parittelusta. Se käsitys on ollut olemassa 1800-luvulta lähtien, ja sillä on kannattajia tähän päivään asti.)

Lue lisää

Prabhu vastaa:

Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhu vastaa:

Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

Lue lisää

Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

Anonyymi kirjoitti:

Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

Lue lisää

Kysymys Shivasta.

Prabhu vastaa:

Lukekaa vain huolellisesti ja johdonmukaisesti Srima-Bhagavatamia, niin ymmärrätte kaiken. ...
...
... Se, että Brahma on jiva, ei ole mikään este Shivan ilmestymiselle. Loppujen lopuksi myös Krishna ilmestyy tähän maailmaan niin sanottujen vanhempiensa Devakin ja Vasudevan kautta, vaikka hekin ovat jivoja. Mutta he eivät ole lähteitä, vain välikäsiä. Niin myös Shiva.
Shiva on Sadashivan (Vishnun muoto) ilmentymä, jonka kautta Herra Vishnu ottaa yhteyttä aineelliseen energiaan ja saa aikaan maailmankaikkeuden tuhon. Aika on Paramatman persoonaton ilmentymä, joka antaa kaikelle kehityksen ja nielaisee kaiken (ks. BG 13.17). Shivalla on tekemistä vain AJAN tuhoavan aspektin kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys Shivasta.

Prabhu vastaa:

Lukekaa vain huolellisesti ja johdonmukaisesti Srima-Bhagavatamia, niin ymmärrätte kaiken. ...
...
... Se, että Brahma on jiva, ei ole mikään este Shivan ilmestymiselle. Loppujen lopuksi myös Krishna ilmestyy tähän maailmaan niin sanottujen vanhempiensa Devakin ja Vasudevan kautta, vaikka hekin ovat jivoja. Mutta he eivät ole lähteitä, vain välikäsiä. Niin myös Shiva.
Shiva on Sadashivan (Vishnun muoto) ilmentymä, jonka kautta Herra Vishnu ottaa yhteyttä aineelliseen energiaan ja saa aikaan maailmankaikkeuden tuhon. Aika on Paramatman persoonaton ilmentymä, joka antaa kaikelle kehityksen ja nielaisee kaiken (ks. BG 13.17). Shivalla on tekemistä vain AJAN tuhoavan aspektin kanssa.

Lue lisää

Kysymys:
Onko Shiva korkein?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme. Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa. Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen. Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset. Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Onko Shiva korkein?


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme. Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa. Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen. Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset. Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Kysymys klooneista.

Prabh vastaa:

Niin sanottu kloonaus ei ole uusi tekniikka. Vedalaisissa teksteissä kerrotaan, että esimerkiksi Drona syntyi tietäjä Bharadwajan siemenestä ilman naisen osallistumista. Tätä siementä säilytettiin ruukussa ("Drona" tarkoittaa sanskritiksi "ruukkua"), ja tietyn rituaalin avulla se synnytti Dronacharyan kehon. Ja kuningas Prithu syntyi kuningas Venan kuolleesta kehosta tietyn teknisen prosessin avulla, jonka suorittivat brahmanit, vedalaisen yhteiskunnan teknologit. Nykyaikaiset brahmanit ovat tiedemiehiä, jotka myös suorittavat tiettyjä rituaaleja laboratorioissaan. Jos rituaali onnistuu, he julistavat satunnaisia voittojaan ympäri maailmaa ja kaunistelevat lukuisia epäonnistumisiaan. Mutta siitä ei ole edes kyse. Kyse on siitä, että edes luonnollisin tapa luoda elävä keho miehen ja naisen liiton kautta ei aina onnistu. Tämä osoittaa, että miehen ja naisen alkujen yhdistyminen ei aina riitä. Tarvitaan myös Jumalan eli Paramatman tahto. Jos se on olemassa, materialistit kutsuvat sitä onneksi. Ja jos Jumalan tahtoa ei ole, sitä kutsutaan epäonnistumiseksi. Näitä viittä toimintatekijää kuvataan tarkemmin Bhagavad-gitassa (luku 18, jakeet 13-16). Siinä todetaan selvästi, että vaikka kaikki aineelliset olosuhteet olisivat olemassa, Jumalan tahto (daiva) on ratkaiseva tekijä onnistumiselle.

Siemenen ja munasolun lisäksi on vielä oltava elävä olento, sielu, jonka ympärille keho alkaa muodostua. Siemen on sielun kantaja, mutta ei sen lähde. Lisäksi siemen EI ole AINOA sielun kantaja. Vedoissa annetaan myös esimerkkejä siitä, kuinka ihmisnaiset ovat synnyttäneet puolijumalien lapsia ilman seksuaalista kosketusta. Toisin sanoen sielu pääsi naisen kohtuun ilman sukupuoliyhteyttä ja vastaavasti ilman siementä. Siksi kloonauskokeet ovat vain yrityksiä luoda edellytykset uuden kehon syntymiselle. Mutta tietoisuus-sielu ei ole kehon tuote. Jos Paramatma lähettää sielun näihin elementteihin, silloin "syntyy elämää" ja tiedemiehet "todistavat" "luoneensa elämän". Krishna sallii heidän pysyä illuusiossa, joka tukee heidän uskomuksiaan. Jos haluat ymmärtää tätä aihetta tarkemmin, lue kirja "Elämä tulee elämästä", jossa Srila Prabhupada selittää näitä asioita yksityiskohtaisesti eri näkökulmista.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys klooneista.

Prabh vastaa:

Niin sanottu kloonaus ei ole uusi tekniikka. Vedalaisissa teksteissä kerrotaan, että esimerkiksi Drona syntyi tietäjä Bharadwajan siemenestä ilman naisen osallistumista. Tätä siementä säilytettiin ruukussa ("Drona" tarkoittaa sanskritiksi "ruukkua"), ja tietyn rituaalin avulla se synnytti Dronacharyan kehon. Ja kuningas Prithu syntyi kuningas Venan kuolleesta kehosta tietyn teknisen prosessin avulla, jonka suorittivat brahmanit, vedalaisen yhteiskunnan teknologit. Nykyaikaiset brahmanit ovat tiedemiehiä, jotka myös suorittavat tiettyjä rituaaleja laboratorioissaan. Jos rituaali onnistuu, he julistavat satunnaisia voittojaan ympäri maailmaa ja kaunistelevat lukuisia epäonnistumisiaan. Mutta siitä ei ole edes kyse. Kyse on siitä, että edes luonnollisin tapa luoda elävä keho miehen ja naisen liiton kautta ei aina onnistu. Tämä osoittaa, että miehen ja naisen alkujen yhdistyminen ei aina riitä. Tarvitaan myös Jumalan eli Paramatman tahto. Jos se on olemassa, materialistit kutsuvat sitä onneksi. Ja jos Jumalan tahtoa ei ole, sitä kutsutaan epäonnistumiseksi. Näitä viittä toimintatekijää kuvataan tarkemmin Bhagavad-gitassa (luku 18, jakeet 13-16). Siinä todetaan selvästi, että vaikka kaikki aineelliset olosuhteet olisivat olemassa, Jumalan tahto (daiva) on ratkaiseva tekijä onnistumiselle.

Siemenen ja munasolun lisäksi on vielä oltava elävä olento, sielu, jonka ympärille keho alkaa muodostua. Siemen on sielun kantaja, mutta ei sen lähde. Lisäksi siemen EI ole AINOA sielun kantaja. Vedoissa annetaan myös esimerkkejä siitä, kuinka ihmisnaiset ovat synnyttäneet puolijumalien lapsia ilman seksuaalista kosketusta. Toisin sanoen sielu pääsi naisen kohtuun ilman sukupuoliyhteyttä ja vastaavasti ilman siementä. Siksi kloonauskokeet ovat vain yrityksiä luoda edellytykset uuden kehon syntymiselle. Mutta tietoisuus-sielu ei ole kehon tuote. Jos Paramatma lähettää sielun näihin elementteihin, silloin "syntyy elämää" ja tiedemiehet "todistavat" "luoneensa elämän". Krishna sallii heidän pysyä illuusiossa, joka tukee heidän uskomuksiaan. Jos haluat ymmärtää tätä aihetta tarkemmin, lue kirja "Elämä tulee elämästä", jossa Srila Prabhupada selittää näitä asioita yksityiskohtaisesti eri näkökulmista.

Lue lisää

Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.

_________________

Shiva.

Shiva, joka asuu Kailasissa Mahesh-dhamassa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, on Vaikunthassa asuvan Sadashivan (Vishnun) ekspansio. Tuntemamme Shiva on erityinen muoto, jonka kautta Vishnu koskettaa aineellista energiaa. Alkuperäinen Sadashiva (Vishnu) ei koske materiaan. Aivan kuten Baladev on erityinen muoto, josta kaikki avatarit lähtevät, niin Sadashiva on Shivan lähde, joka on yhteydessä aineelliseen maailmaan.


Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

___________
(Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).

Anonyymi kirjoitti:

Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.

_________________

Shiva.

Shiva, joka asuu Kailasissa Mahesh-dhamassa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, on Vaikunthassa asuvan Sadashivan (Vishnun) ekspansio. Tuntemamme Shiva on erityinen muoto, jonka kautta Vishnu koskettaa aineellista energiaa. Alkuperäinen Sadashiva (Vishnu) ei koske materiaan. Aivan kuten Baladev on erityinen muoto, josta kaikki avatarit lähtevät, niin Sadashiva on Shivan lähde, joka on yhteydessä aineelliseen maailmaan.


Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

___________
(Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).

Lue lisää

Kysymys paralleelimaailmoista...


Prabhu vastaa:

...
Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys paralleelimaailmoista...


Prabhu vastaa:

...
Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.

Lue lisää

Kysymys:
Achyuta-gotrasta.


Prabhu vastaa:
Kaikki tämän maailman gotrat ovat aineellisia, ja ne ovat peräisin tietäjiltä, esimerkiksi Gautama-gotra jne. Kun oivallamme ikuisen henkisen suhteemme Krishnaan, kuulumme Achyuta-gotran ikuiseen henkiseen perheeseen, jolla ei ole aineellista alkuperää. Siitä lähtien aineellisella alkuperällämme ei ole enää merkitystä. ...

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Achyuta-gotrasta.


Prabhu vastaa:
Kaikki tämän maailman gotrat ovat aineellisia, ja ne ovat peräisin tietäjiltä, esimerkiksi Gautama-gotra jne. Kun oivallamme ikuisen henkisen suhteemme Krishnaan, kuulumme Achyuta-gotran ikuiseen henkiseen perheeseen, jolla ei ole aineellista alkuperää. Siitä lähtien aineellisella alkuperällämme ei ole enää merkitystä. ...

Lue lisää

Mayavadi ja impersonalismi.

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mayavadi ja impersonalismi.

Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

Lue lisää

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

Anonyymi kirjoitti:

Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

Lue lisää

Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Mitä tarkoittaa Vedat?

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".

OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta.

OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."


Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa Vedat?

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
"Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".

OM on yhden ja ainoan Ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta.

OM on iso kyllä:

"Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
"Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."


Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).

Lue lisää

OM ja Aamen

Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

OM=AUM=Aamen

Anonyymi kirjoitti:

OM ja Aamen

Omista tai Aumista tuli tiibetiläisten pyhä sana Hum, muslimien Amin ja egyptiläisten, kreikkalaisten, roomalaisten, juutalaisten ja kristittyjen Amen." Tavu on käännetty monille eri kielille, kulttuureille ja uskonnollisille perinteille, mutta äänen luova ja transformatiivinen voima on pysynyt samana. Raamatussa sana Amen...

OM=AUM=Aamen

Lue lisää

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Lue lisää

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.

Lue lisää

Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen.

Anonyymi kirjoitti:

Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen.

Lue lisää

. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Anonyymi kirjoitti:

. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Lue lisää

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi.

Lue lisää

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla.

Lue lisää

Jokaisen suuren acharyan, pyhän, perään tulevat ihmiset, joita tuo elävän, ikuisen äänen voima vetää puoleensa.

Mutta alitajuisesti he haluavat tappaa tuon äänen ja sen kantajan, koska ne estävät heitä elämästä edelleen ja nauttimasta tämän maailman typeristä nautinnoista. Siksi ihmiset tappoivat kaksi tuhatta vuotta sitten Jeesuksen.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisen suuren acharyan, pyhän, perään tulevat ihmiset, joita tuo elävän, ikuisen äänen voima vetää puoleensa.

Mutta alitajuisesti he haluavat tappaa tuon äänen ja sen kantajan, koska ne estävät heitä elämästä edelleen ja nauttimasta tämän maailman typeristä nautinnoista. Siksi ihmiset tappoivat kaksi tuhatta vuotta sitten Jeesuksen.

Lue lisää

Mutta miten tappaa ikuinen ääni? Miten sulkea itsensä pois sen elävästä voimasta? On yksi varma tapa tuhota Pyhät kirjoitukset - tappaa itsessämme psykologinen tarve noudattaa niitä, teeskennellä, että nämä käskyt eivät koske meitä. Lakkaamalla noudattamasta vania, suuren acharyan ohjeita, tapamme henkisen äänen ja samalla sen kantajan, sillä jos emme noudata opettajan ohjeita, opettaja lakkaa olemasta opettaja.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta miten tappaa ikuinen ääni? Miten sulkea itsensä pois sen elävästä voimasta? On yksi varma tapa tuhota Pyhät kirjoitukset - tappaa itsessämme psykologinen tarve noudattaa niitä, teeskennellä, että nämä käskyt eivät koske meitä. Lakkaamalla noudattamasta vania, suuren acharyan ohjeita, tapamme henkisen äänen ja samalla sen kantajan, sillä jos emme noudata opettajan ohjeita, opettaja lakkaa olemasta opettaja.

Lue lisää

Mutta miten tämä tehdään? Miten voimme tukahduttaa sisäisen tarpeen totella suuren pyhien suusta puhuttua totuutta?

Anonyymi kirjoitti:

Mutta miten tämä tehdään? Miten voimme tukahduttaa sisäisen tarpeen totella suuren pyhien suusta puhuttua totuutta?

Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja...

Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?

Goswami vastaa:
Vastaus: Kun Pyhissä Kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja...

Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?

Goswami vastaa:
Vastaus: Kun Pyhissä Kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

Lue lisää

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

Anonyymi kirjoitti:

Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

Lue lisää

Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

Anonyymi kirjoitti:

Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

Lue lisää

https://www.iskconbangalore.org/wp-content/uploads/2015/10/lord-chaitanya-850x495.jpg
Lord Chaitanya

Anonyymi kirjoitti:

https://www.iskconbangalore.org/wp-content/uploads/2015/10/lord-chaitanya-850x495.jpg
Lord Chaitanya

Lue lisää

Vedan mukaan ihmisen tietoisuus on luonteeltaan hienovaraista ja koostuu neljästä osasta: alitajunnasta, valheellisesta egosta, järjestä ja mielestä (chitta, ahankara, buddhi, manas).

Näistä juuri mieli on karmamme säilytyspaikka, ja siinä piilevät meitä orjuuttavat kahleet.

Karma on kokoelma psykologisia vaikutelmia ja traumoja, jotka vaikuttavat ihmiseen vaihtelevalla voimakkuudella riippuen tapahtuman emotionaalisesta sisällöstä ja siitä, kuinka usein se toistuu. Työskentelemällä mielemme kanssa puhdistamme karmamme.
Karman kiertokulku ( samskarat -vasana-vritti-karma-samskarat) - Miten karma toimii - Tietoa mielessämme olevista samskaroista - Tietämättömyys on kaiken karman perusta. Tietämättömyyden muodot ja miten siitä pääsee eroon.

Anonyymi kirjoitti:

Vedan mukaan ihmisen tietoisuus on luonteeltaan hienovaraista ja koostuu neljästä osasta: alitajunnasta, valheellisesta egosta, järjestä ja mielestä (chitta, ahankara, buddhi, manas).

Näistä juuri mieli on karmamme säilytyspaikka, ja siinä piilevät meitä orjuuttavat kahleet.

Karma on kokoelma psykologisia vaikutelmia ja traumoja, jotka vaikuttavat ihmiseen vaihtelevalla voimakkuudella riippuen tapahtuman emotionaalisesta sisällöstä ja siitä, kuinka usein se toistuu. Työskentelemällä mielemme kanssa puhdistamme karmamme.
Karman kiertokulku ( samskarat -vasana-vritti-karma-samskarat) - Miten karma toimii - Tietoa mielessämme olevista samskaroista - Tietämättömyys on kaiken karman perusta. Tietämättömyyden muodot ja miten siitä pääsee eroon.

Lue lisää

Todellisuudessa aika on syklinen, ja jopa meidän aikamme, elämämme aika, on myös syklinen: kuolemaamme seuraa uusi syntymä, ja uutta syntymää seuraa uusi kuolema, joka lopulta johtaa uuteen, seuraavaan sykliin.

Ja miksi me itse asiassa näemme ajan, syklisen ajan, lineaarisena? Juuri siksi, että arvioimme hyvin pieniä aikapätkiä. Kaikki tietävät, että jos otamme halkaisijaltaan hyvin suuren ympyrän, niin läheltä katsottuna, kun emme näe koko ympyrää, vaan vain pienen osan siitä, se näyttää meille suoralta linjalta, vaikka se itse asiassa on ympyrä. Samoin aika näyttää lyhytnäköisille ihmisille, ihmisille, jotka eivät pysty näkemään maailman kokonaiskuvaa - se näyttää suoraviivaiselta. Tämä on ensimmäinen ero vedalaisen käsityksen ja nykyaikaisen käsityksen välillä.
Toinen ero on se, että aika on passiivinen, kuten nykytiede sanoo. Mutta Vedan mukaan se ei ole sitä - aika on aktiivinen, todellinen, liikkeellepaneva voima. Ja kussakin ajan segmentissä voi tapahtua vain tiettyjä tapahtumia. Aika, ajan aktiivisuus, ajan voima on siinä, että se valitsee vain tietyt tapahtumat kaikista mahdollisista tapahtumista, jotka voisivat periaatteessa tapahtua kyseisessä aikajaksossa.

Periaatteessa tämä ajatus on kiteytetty joihinkin kielellisiin kaavoihin. Esimerkiksi - sen aika ei ole vielä tullut tai tämän aika ei ole vielä tullut, sanomme. Se tarkoittaa, että on olemassa aika, ja se määrittää, että tämä tapahtuma voi tapahtua tietyn ajanjakson aikana, mutta nämä tapahtumat, vaikka ne voisivat tapahtua, eivät tule tapahtumaan, koska aika ei ole vielä tullut tai aika on päinvastoin jo mennyt.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa aika on syklinen, ja jopa meidän aikamme, elämämme aika, on myös syklinen: kuolemaamme seuraa uusi syntymä, ja uutta syntymää seuraa uusi kuolema, joka lopulta johtaa uuteen, seuraavaan sykliin.

Ja miksi me itse asiassa näemme ajan, syklisen ajan, lineaarisena? Juuri siksi, että arvioimme hyvin pieniä aikapätkiä. Kaikki tietävät, että jos otamme halkaisijaltaan hyvin suuren ympyrän, niin läheltä katsottuna, kun emme näe koko ympyrää, vaan vain pienen osan siitä, se näyttää meille suoralta linjalta, vaikka se itse asiassa on ympyrä. Samoin aika näyttää lyhytnäköisille ihmisille, ihmisille, jotka eivät pysty näkemään maailman kokonaiskuvaa - se näyttää suoraviivaiselta. Tämä on ensimmäinen ero vedalaisen käsityksen ja nykyaikaisen käsityksen välillä.
Toinen ero on se, että aika on passiivinen, kuten nykytiede sanoo. Mutta Vedan mukaan se ei ole sitä - aika on aktiivinen, todellinen, liikkeellepaneva voima. Ja kussakin ajan segmentissä voi tapahtua vain tiettyjä tapahtumia. Aika, ajan aktiivisuus, ajan voima on siinä, että se valitsee vain tietyt tapahtumat kaikista mahdollisista tapahtumista, jotka voisivat periaatteessa tapahtua kyseisessä aikajaksossa.

Periaatteessa tämä ajatus on kiteytetty joihinkin kielellisiin kaavoihin. Esimerkiksi - sen aika ei ole vielä tullut tai tämän aika ei ole vielä tullut, sanomme. Se tarkoittaa, että on olemassa aika, ja se määrittää, että tämä tapahtuma voi tapahtua tietyn ajanjakson aikana, mutta nämä tapahtumat, vaikka ne voisivat tapahtua, eivät tule tapahtumaan, koska aika ei ole vielä tullut tai aika on päinvastoin jo mennyt.

Lue lisää

Itse asiassa kaikilla tapahtumilla elämässämme, kaikilla muutoksilla, jotka tapahtuvat silmiemme edessä, on Vedan mukaan kolme syytä.

Ensimmäinen syy on halumme. Ja tämä on ilmeinen syy. Tiedämme - jos haluan jotain, teen sen, ja ilman haluani täällä ei tapahdu mitään. Koska elävällä olennolla on vapaa tahto, meillä on haluja, ja yritämme toteuttaa näitä haluja, toteuttaa vapaata tahtoa sen rajoissa, mikä on mahdollista.

Toinen syy, joka asettaa rajoituksia ensimmäiselle, ovat maailmassamme toimivat voimat ja lait. Näin ollen voin haluta mitä tahansa.

Toisin sanoen aineellisessa maailmassa toimivat voimat ja lait ovat myös ymmärrettävissä, yleisesti ottaen toiminnan syynä.

Ne asettavat rajoituksia haluillemme. Ja lisäksi aluksi ihmiset eivät ajattele ilmeisesti täyttymättömiä toiveita.

Anonyymi kirjoitti:

Itse asiassa kaikilla tapahtumilla elämässämme, kaikilla muutoksilla, jotka tapahtuvat silmiemme edessä, on Vedan mukaan kolme syytä.

Ensimmäinen syy on halumme. Ja tämä on ilmeinen syy. Tiedämme - jos haluan jotain, teen sen, ja ilman haluani täällä ei tapahdu mitään. Koska elävällä olennolla on vapaa tahto, meillä on haluja, ja yritämme toteuttaa näitä haluja, toteuttaa vapaata tahtoa sen rajoissa, mikä on mahdollista.

Toinen syy, joka asettaa rajoituksia ensimmäiselle, ovat maailmassamme toimivat voimat ja lait. Näin ollen voin haluta mitä tahansa.

Toisin sanoen aineellisessa maailmassa toimivat voimat ja lait ovat myös ymmärrettävissä, yleisesti ottaen toiminnan syynä.

Ne asettavat rajoituksia haluillemme. Ja lisäksi aluksi ihmiset eivät ajattele ilmeisesti täyttymättömiä toiveita.

Lue lisää

On olemassa voimia ja lakeja, jotka rajoittavat meitä luonnollisesti. Halu on hyvin tärkeä, mutta se ei rajoita kaikkea, koska halu törmää karmaamme, mahdollisuuksiimme. Ja se on toinen syy.

Mutta kolmas syy on ikuinen aika. Aika aktiivisena voimana.

Kolme syytä, jotka määräävät kaiken, mitä meille tapahtuu, ja kaiken, mitä tässä maailmassa tapahtuu, huomaamme, että kaikki nämä kolme syytä vaikuttavat hieman eri tavoin.

Anonyymi kirjoitti:

On olemassa voimia ja lakeja, jotka rajoittavat meitä luonnollisesti. Halu on hyvin tärkeä, mutta se ei rajoita kaikkea, koska halu törmää karmaamme, mahdollisuuksiimme. Ja se on toinen syy.

Mutta kolmas syy on ikuinen aika. Aika aktiivisena voimana.

Kolme syytä, jotka määräävät kaiken, mitä meille tapahtuu, ja kaiken, mitä tässä maailmassa tapahtuu, huomaamme, että kaikki nämä kolme syytä vaikuttavat hieman eri tavoin.

Lue lisää

Tämä on hyvin olennainen aihe, koska me kaikki olemme tekemisissä karman kanssa. Olemme kaikki riippuvaisia jostakin julmasta, väistämättömästä voimasta, joka jahtaa meitä ja työntää meitä kohti kohtaloa. Tiedämme, että joskus meille tapahtuu jotakin, ja sen kohtalo on se, että se tapahtuu, joskus saamme jonkinlaisen ennusteen - astrologit kertovat sen meille, tai näemme unta.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on hyvin olennainen aihe, koska me kaikki olemme tekemisissä karman kanssa. Olemme kaikki riippuvaisia jostakin julmasta, väistämättömästä voimasta, joka jahtaa meitä ja työntää meitä kohti kohtaloa. Tiedämme, että joskus meille tapahtuu jotakin, ja sen kohtalo on se, että se tapahtuu, joskus saamme jonkinlaisen ennusteen - astrologit kertovat sen meille, tai näemme unta.

Lue lisää

Tämä käsitys karmasta on näkyvästi esillä kaikissa kulttuureissa, mutta yksityiskohtaisin selitys siitä annetaan vedalaisessa kirjallisuudessa. Mitään ei tapahdu meille ilman syytä, ja jos sanomme, että jotain tapahtuu meille ilman syytä, se vain paljastaa tietämättömyytemme. Karman laki on tarkoitettu siihen, että meistä tulee harkitsevampia ja että tulemme Jumalan luo.
Karmallamme ei ole alkua - anadi karma, ja on hyvin vaikeaa käsitellä tällaisia kategorioita, koska aluton tarkoittaa syyttä, karmallamme ei ole alkusyytä. Vaikka sillä ei ole alkua, sillä voi olla loppu, jos olemme tarpeeksi älykkäitä.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä käsitys karmasta on näkyvästi esillä kaikissa kulttuureissa, mutta yksityiskohtaisin selitys siitä annetaan vedalaisessa kirjallisuudessa. Mitään ei tapahdu meille ilman syytä, ja jos sanomme, että jotain tapahtuu meille ilman syytä, se vain paljastaa tietämättömyytemme. Karman laki on tarkoitettu siihen, että meistä tulee harkitsevampia ja että tulemme Jumalan luo.
Karmallamme ei ole alkua - anadi karma, ja on hyvin vaikeaa käsitellä tällaisia kategorioita, koska aluton tarkoittaa syyttä, karmallamme ei ole alkusyytä. Vaikka sillä ei ole alkua, sillä voi olla loppu, jos olemme tarpeeksi älykkäitä.

Lue lisää

Karman laki pidetään voimassa, jotta maailmankaikkeus olisi tasapainossa. Ihmisen elämänmuodossa on älykkyyttä, mutta älykkyys merkitsee, että voimme käyttää sitä väärin, se tarkoittaa, että voimme toimia vastoin luontoamme ja tämän maailman luontoa tai lakeja. Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa, meillä ei ole sairauksia.

Karma on kirjattu mieleemme. Jokainen syntyy tiettyjen taipumusten kanssa - karmamme taipumukset, ne eivät ole mitään muuta kuin tapoja edellisestä elämästämme. Karman seurauksena synnymme jonkinlaisella vakaalla luonteella, ja paras tapa käsitellä sitä on toimia tämän luonteen mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Karman laki pidetään voimassa, jotta maailmankaikkeus olisi tasapainossa. Ihmisen elämänmuodossa on älykkyyttä, mutta älykkyys merkitsee, että voimme käyttää sitä väärin, se tarkoittaa, että voimme toimia vastoin luontoamme ja tämän maailman luontoa tai lakeja. Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa, meillä ei ole sairauksia.

Karma on kirjattu mieleemme. Jokainen syntyy tiettyjen taipumusten kanssa - karmamme taipumukset, ne eivät ole mitään muuta kuin tapoja edellisestä elämästämme. Karman seurauksena synnymme jonkinlaisella vakaalla luonteella, ja paras tapa käsitellä sitä on toimia tämän luonteen mukaisesti.

Lue lisää

Dharma on sitä, kun toimimme luontomme mukaisesti, nautimme itse teosta olematta riippuvaisia sen tuloksista, sitä kutsutaan myös karma-joogaksi. Nyky-yhteiskunnassa kaikkia painostetaan tekemään jotain, mitä heidän ei pitäisi tehdä. Maailmassa on niin paljon kateutta, että ihmiset ovat valmiita tekemään mitä tahansa saadakseen haluamansa ja luulevat olevansa onnellisia. Dharma ei ole mitään muuta kuin joukko sääntöjä, jotka auttavat teitä kehittämään tätä luonnetta mahdollisimman pitkälle ja saamaan parhaan mahdollisen tuloksen tästä tilaisuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Dharma on sitä, kun toimimme luontomme mukaisesti, nautimme itse teosta olematta riippuvaisia sen tuloksista, sitä kutsutaan myös karma-joogaksi. Nyky-yhteiskunnassa kaikkia painostetaan tekemään jotain, mitä heidän ei pitäisi tehdä. Maailmassa on niin paljon kateutta, että ihmiset ovat valmiita tekemään mitä tahansa saadakseen haluamansa ja luulevat olevansa onnellisia. Dharma ei ole mitään muuta kuin joukko sääntöjä, jotka auttavat teitä kehittämään tätä luonnetta mahdollisimman pitkälle ja saamaan parhaan mahdollisen tuloksen tästä tilaisuudesta.

Lue lisää

Se antaa meille onnellisuutta, onnellisuus on vain sivutuote.
Korkein dharma on ymmärtää, että olen henkisielu, olen Jumalan palvelija ja mitkä ovat velvollisuuteni suhteessa Häneen - se on bhaktijoogaa.

Anonyymi kirjoitti:

Se antaa meille onnellisuutta, onnellisuus on vain sivutuote.
Korkein dharma on ymmärtää, että olen henkisielu, olen Jumalan palvelija ja mitkä ovat velvollisuuteni suhteessa Häneen - se on bhaktijoogaa.

Lue lisää

Karma on tiettyjen halujen toteuttamista, ja juuri nämä halut vievät meidät kehosta toiseen. Toinen tärkeä elementti karman muodostumisessa on ego. Ego tarkoittaa kaikkien ansioiden liittämistä itseensä, ylpeyttä. Näin karma muodostuu ylpeydestä ja nautinnonhalusta. Ainoa tapa päästä eroon karmasta on tapa päästä eroon väärästä egosta.

Anonyymi kirjoitti:

Karma on tiettyjen halujen toteuttamista, ja juuri nämä halut vievät meidät kehosta toiseen. Toinen tärkeä elementti karman muodostumisessa on ego. Ego tarkoittaa kaikkien ansioiden liittämistä itseensä, ylpeyttä. Näin karma muodostuu ylpeydestä ja nautinnonhalusta. Ainoa tapa päästä eroon karmasta on tapa päästä eroon väärästä egosta.

Lue lisää

Toimintamme seuraukset eli karmamme ovat samskaroja. Elämäämme vaikuttavat eniten seuraavat tekijät: ympäristö, johon synnymme (perhe), missä seurustelemme (ulkoiset vaikutteet), samskarat edellisistä elämistä (menneen elämän karma) ja nykyinen toimintamme (kriyamana karma).

Kolme tasoa, joilla karma toimii, ovat fyysinen (keho), mentaalinen (mieli) ja kausaalinen (ehdollistunut sielu ja sen täyttymättömät halut). Karman puhdistamisen ydin kaikilla tasoilla on auttaa ihmistä poistamaan väärä ego.

Henkiset samskarat, nöyryys ja askeettisuus auttavat neutralisoimaan karman.

Anonyymi kirjoitti:

Toimintamme seuraukset eli karmamme ovat samskaroja. Elämäämme vaikuttavat eniten seuraavat tekijät: ympäristö, johon synnymme (perhe), missä seurustelemme (ulkoiset vaikutteet), samskarat edellisistä elämistä (menneen elämän karma) ja nykyinen toimintamme (kriyamana karma).

Kolme tasoa, joilla karma toimii, ovat fyysinen (keho), mentaalinen (mieli) ja kausaalinen (ehdollistunut sielu ja sen täyttymättömät halut). Karman puhdistamisen ydin kaikilla tasoilla on auttaa ihmistä poistamaan väärä ego.

Henkiset samskarat, nöyryys ja askeettisuus auttavat neutralisoimaan karman.

Lue lisää

Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
(Goswami vastaa kysymykseen)

Anonyymi kirjoitti:

Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
(Goswami vastaa kysymykseen)

Lue lisää

Miksi on niin, että kun ihminen on menettänyt tajuntansa, hän ei muista, mitä seuraavaksi tapahtui?

Tai jiva ei muista, mitä hänen aineelliselle keholleen tapahtuu, kun se elää nykyhetkessä?


Muisti on yksi älyn viidestä ominaisuudesta. Kun ihminen menettää tilapäisesti tajuntansa, hän lakkaa olemasta tietoinen ympäristöstään, eli hänen älynsä kytkeytyy pois päältä ja sen myötä kaikki viisi mielen ominaisuutta (mukaan lukien muisti) kytkeytyvät pois päältä.


Ja mitä jiva tekee, kun sen aineellinen keho on tajuton?

Aineellinen keho on menettänyt tietoisuutensa, tarkoittaako tämä, että jiva poistaa tietoisuuden aineellisesta kehosta?

Kun ihmisen sanotaan "menettäneen tajuntansa", se tarkoittaa, että tamo-guna on tilapäisesti peittänyt tajunnan sairauden, vamman tai anestesian vaikutusten vuoksi. Tietoisuus ei voi kadota mihinkään, jos jiva pysyy edelleen kehossa. Kyse on vain siitä, että tamo-gunan vaikutuksen alaisena tietoisuus on tilapäisesti vähentynyt lähes olemattomiin. Aivan kuten lamppu voidaan peittää jollain peitteellä, eikä valo tilapäisesti näy.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi on niin, että kun ihminen on menettänyt tajuntansa, hän ei muista, mitä seuraavaksi tapahtui?

Tai jiva ei muista, mitä hänen aineelliselle keholleen tapahtuu, kun se elää nykyhetkessä?


Muisti on yksi älyn viidestä ominaisuudesta. Kun ihminen menettää tilapäisesti tajuntansa, hän lakkaa olemasta tietoinen ympäristöstään, eli hänen älynsä kytkeytyy pois päältä ja sen myötä kaikki viisi mielen ominaisuutta (mukaan lukien muisti) kytkeytyvät pois päältä.


Ja mitä jiva tekee, kun sen aineellinen keho on tajuton?

Aineellinen keho on menettänyt tietoisuutensa, tarkoittaako tämä, että jiva poistaa tietoisuuden aineellisesta kehosta?

Kun ihmisen sanotaan "menettäneen tajuntansa", se tarkoittaa, että tamo-guna on tilapäisesti peittänyt tajunnan sairauden, vamman tai anestesian vaikutusten vuoksi. Tietoisuus ei voi kadota mihinkään, jos jiva pysyy edelleen kehossa. Kyse on vain siitä, että tamo-gunan vaikutuksen alaisena tietoisuus on tilapäisesti vähentynyt lähes olemattomiin. Aivan kuten lamppu voidaan peittää jollain peitteellä, eikä valo tilapäisesti näy.

Lue lisää

Kysymys:
Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


V.K.Prabhun vastaus:

Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


V.K.Prabhun vastaus:

Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

Lue lisää

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Lue lisää

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Anonyymi kirjoitti:

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Lue lisää

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

Lue lisää

Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Anonyymi kirjoitti:

Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Lue lisää

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään eikä katoa mihinkään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään eikä katoa mihinkään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.

Lue lisää

Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.

Anonyymi kirjoitti:

Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.

Lue lisää

Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia ajatuksia, ja niiden pohjalta elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisessa maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmä. Tällainen on karma.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia ajatuksia, ja niiden pohjalta elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisessa maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmä. Tällainen on karma.

Lue lisää

Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. ...
...Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori.
...Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. ...
...Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori.
...Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.

Lue lisää

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.

Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.

Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.

Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.

Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Lue lisää

Jälleensyntymisen mekanismi?

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Anonyymi kirjoitti:

Jälleensyntymisen mekanismi?

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Lue lisää

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Anonyymi kirjoitti:

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Lue lisää

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

Lue lisää

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.


Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.


Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Lue lisää

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".

Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.

Anonyymi kirjoitti:

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".

Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.

Lue lisää

MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ?

Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).
Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

Anonyymi kirjoitti:

MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ?

Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).
Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

Lue lisää

Laaja-alaisesti sanottuna Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisajan tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana 'Vedic' on synonyymi sanalle
'Apauruṣeyā- ei-inhimillinen', toisin sanoen ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Laaja-alaisesti sanottuna Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisajan tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana 'Vedic' on synonyymi sanalle
'Apauruṣeyā- ei-inhimillinen', toisin sanoen ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.

Lue lisää

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).
Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

Anonyymi kirjoitti:

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).
Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

Lue lisää

Vedat kirjanneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta ajasta" - menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedoissa on useita ennustuksia avatarien eli Kali-Yugan henkisten opettajien ilmestymisestä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat kirjanneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta ajasta" - menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedoissa on useita ennustuksia avatarien eli Kali-Yugan henkisten opettajien ilmestymisestä.

Lue lisää

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Anonyymi kirjoitti:

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Lue lisää

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Lue lisää

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.
Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.
Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

Lue lisää

Miten Krishna on saanut alkunsa?


Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.


Hänen syntymänsä maapallolle oli näytelmä.

Krishna ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.


Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

Anonyymi kirjoitti:

Miten Krishna on saanut alkunsa?


Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.


Hänen syntymänsä maapallolle oli näytelmä.

Krishna ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.


Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

Lue lisää

Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.



Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

Anonyymi kirjoitti:

Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.



Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

Lue lisää

Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.

Anonyymi kirjoitti:

Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.

Lue lisää

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Lue lisää

Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

Lue lisää

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Lue lisää

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. Ne ovat yksi persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Lue lisää

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun.

Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa.

Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ.

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Lue lisää

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Anonyymi kirjoitti:

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Lue lisää

Repetitio est mater studiorum.

Anonyymi kirjoitti:

Repetitio est mater studiorum.

Gyana jooga

Voitteko kertoa minulle, mitä gyana-jooga tarkoittaa? Sisältyykö siihen shastrojen analyyttinen opiskelu, meditaatio, jotta ymmärretään, mitä niihin on kirjoitettu? Mitä eroa on gyana-joogan, filosofoinnin ja smaranamin välillä? Kiitos.


Prabhu vastaa.
Gyana-jooga on yleisesti ottaen Upanishadien tutkimista, jonka tarkoituksena on ymmärtää Brahmanin (sielun ja Jumalan) luonne ja oppia erottamaan henki materiasta. Jos opiskelet Vaishnava-kirjallisuutta, se ei ole gyana-joogaa vaan bhakti-joogaa.
...
...
On eroa Upanishadien negatiivisen henkisen tiedon, jossa Brahman erotetaan todellisuudesta kieltämällä siinä olevat aineelliset ominaisuudet, ja Srimad-Bhagagavatamissa selitetyn positiivisen Bhagavata-gitan välillä, joka paljastaa meille positiivisen henkisen todellisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Gyana jooga

Voitteko kertoa minulle, mitä gyana-jooga tarkoittaa? Sisältyykö siihen shastrojen analyyttinen opiskelu, meditaatio, jotta ymmärretään, mitä niihin on kirjoitettu? Mitä eroa on gyana-joogan, filosofoinnin ja smaranamin välillä? Kiitos.


Prabhu vastaa.
Gyana-jooga on yleisesti ottaen Upanishadien tutkimista, jonka tarkoituksena on ymmärtää Brahmanin (sielun ja Jumalan) luonne ja oppia erottamaan henki materiasta. Jos opiskelet Vaishnava-kirjallisuutta, se ei ole gyana-joogaa vaan bhakti-joogaa.
...
...
On eroa Upanishadien negatiivisen henkisen tiedon, jossa Brahman erotetaan todellisuudesta kieltämällä siinä olevat aineelliset ominaisuudet, ja Srimad-Bhagagavatamissa selitetyn positiivisen Bhagavata-gitan välillä, joka paljastaa meille positiivisen henkisen todellisuuden.

Lue lisää

Gyana-joogan tavoitteena on siis ymmärtää Aham Brahmasmi - olen kehosta erillinen henki. Filosofointia esiintyy monessa muodossa. Jos se perustuu shastroihin, se on osa omistautuneen palvelun prosessia. Jos filosofoinnin perustana ovat spekulatiiviset johtopäätökset, se ei ole edes gyana-joogaa, vaan pelkkää mielen mielivaltaista vaeltelua...Tätä filosofointi ilman shastroja on. Ja smaranam on Jumalan muistamisen taso, joka seuraa luonnollisesti Śravaṇaṁ kīrtanam prosesseja.

Anonyymi kirjoitti:

Gyana-joogan tavoitteena on siis ymmärtää Aham Brahmasmi - olen kehosta erillinen henki. Filosofointia esiintyy monessa muodossa. Jos se perustuu shastroihin, se on osa omistautuneen palvelun prosessia. Jos filosofoinnin perustana ovat spekulatiiviset johtopäätökset, se ei ole edes gyana-joogaa, vaan pelkkää mielen mielivaltaista vaeltelua...Tätä filosofointi ilman shastroja on. Ja smaranam on Jumalan muistamisen taso, joka seuraa luonnollisesti Śravaṇaṁ kīrtanam prosesseja.

Lue lisää

Sankhya on gyanan synonyymi. Sankhya tarkoittaa kirjaimellisesti "laskea, analysoida, luokitella, järjestää". Kuuntele Bhakti Shastrin kurssi Bhagavad-gitasta, se selittää yksityiskohtaisesti joogan tikapuut henkilökohtaisen kehityksen eri vaiheina.

Anonyymi kirjoitti:

Sankhya on gyanan synonyymi. Sankhya tarkoittaa kirjaimellisesti "laskea, analysoida, luokitella, järjestää". Kuuntele Bhakti Shastrin kurssi Bhagavad-gitasta, se selittää yksityiskohtaisesti joogan tikapuut henkilökohtaisen kehityksen eri vaiheina.

Lue lisää

Gyana (Jnana).

Anonyymi kirjoitti:

Gyana (Jnana).

Tässä maailmassa gunat ovat aina sekoittuneet keskenään, eikä puhtaita tyyppejä juuri koskaan löydy. Jokaisessa meistä on sekoittuneena kaikkia kolmea gunaa eri suhteissa. Jos jokin guna on hallitseva, katsotaan, että olento on tässä gunassa, koska sen vaikutus on ratkaiseva. Se ei kuitenkaan tarkoita, etteivätkö muut gunat vaikuttaisi lainkaan. Siksi on ymmärrettävä, että yritys luokitella kaikki yksinkertaisten tyyppien mukaan onnistuu harvoin. Elämä on hyvin monimutkaista, eikä sitä voi yksinkertaistaa. itse toiminta ei ole se, joka määrittää pääasiallisen gunan, vaan sen motivaatio.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa gunat ovat aina sekoittuneet keskenään, eikä puhtaita tyyppejä juuri koskaan löydy. Jokaisessa meistä on sekoittuneena kaikkia kolmea gunaa eri suhteissa. Jos jokin guna on hallitseva, katsotaan, että olento on tässä gunassa, koska sen vaikutus on ratkaiseva. Se ei kuitenkaan tarkoita, etteivätkö muut gunat vaikuttaisi lainkaan. Siksi on ymmärrettävä, että yritys luokitella kaikki yksinkertaisten tyyppien mukaan onnistuu harvoin. Elämä on hyvin monimutkaista, eikä sitä voi yksinkertaistaa. itse toiminta ei ole se, joka määrittää pääasiallisen gunan, vaan sen motivaatio.

Lue lisää

Ajan kulku unessa.

Prabhu vastaa:
...miksi aika kulkee hitaammin unessa....Loppujen lopuksi todellisuuden objektiivisessa lyhyessä ajassa unessa elämme suuren ajanjakson. ... Herääminen on korkeampien gunojen - intohimon ja hyvyyden - tila. Ja uni on tietämättömyyden tila. Ja vaikka aika on todella yksi, mutta sen TUNNISTAMINEN eri gunoissa vaihtelee. Intohimon gunassa olevan ihmisen näkökulmasta yhden päivän kärpäsen elämä on hyvin lyhyt. Mutta hänen sisäisessä tietämättömyyden käsityksessään elämästään hänestä näyttää siltä, että hän on elänyt pitkään ja lentänyt paljon. Toisin sanoen tietämättömyydessä kaikki prosessit hidastuvat, myös ajan havaitsemisen prosessi. Ja intohimon gunassa kaikki nopeutuu: Aika on eteenpäin! Siksi kun nukahdamme (tietämättömyyden guna), meistä näyttää siltä, että aikaa on kulunut paljon, ja kun heräämme (eli siirrymme korkeampien gunojen tilaan), huomaamme, että aikaa ei ole kulunut paljon. Samalla tavalla elämämme tuntuu meistä nyt pitkältä, mutta kun heräämme henkimaailmassa, huomaamme, että koko aineellinen olemassaolomme loputtomine jälleensyntymineen ei kestänyt kuin hetken.

Anonyymi kirjoitti:

Ajan kulku unessa.

Prabhu vastaa:
...miksi aika kulkee hitaammin unessa....Loppujen lopuksi todellisuuden objektiivisessa lyhyessä ajassa unessa elämme suuren ajanjakson. ... Herääminen on korkeampien gunojen - intohimon ja hyvyyden - tila. Ja uni on tietämättömyyden tila. Ja vaikka aika on todella yksi, mutta sen TUNNISTAMINEN eri gunoissa vaihtelee. Intohimon gunassa olevan ihmisen näkökulmasta yhden päivän kärpäsen elämä on hyvin lyhyt. Mutta hänen sisäisessä tietämättömyyden käsityksessään elämästään hänestä näyttää siltä, että hän on elänyt pitkään ja lentänyt paljon. Toisin sanoen tietämättömyydessä kaikki prosessit hidastuvat, myös ajan havaitsemisen prosessi. Ja intohimon gunassa kaikki nopeutuu: Aika on eteenpäin! Siksi kun nukahdamme (tietämättömyyden guna), meistä näyttää siltä, että aikaa on kulunut paljon, ja kun heräämme (eli siirrymme korkeampien gunojen tilaan), huomaamme, että aikaa ei ole kulunut paljon. Samalla tavalla elämämme tuntuu meistä nyt pitkältä, mutta kun heräämme henkimaailmassa, huomaamme, että koko aineellinen olemassaolomme loputtomine jälleensyntymineen ei kestänyt kuin hetken.

Lue lisää

Kastijärjestelmästä.

Prabhu vastaa:

Älkää sekoittako keskenään Krishnan luomaa Jumalallista järjestelmää ja epätäydellisten ihmisolentojen tekemää näiden periaatteiden soveltamista, joka ei ole oikein. Varnashrama eroaa kastijärjestelmästä aivan kuten oikea uskonto eroaa nykyajan moniuskontoisesta uskonnollisesta maailmasta. Nykyään, jos ihminen syntyy uskonnolliseen perheeseen, hänet liitetään oletusarvoisesti vanhempiensa uskontokuntaan. Ja jos hän myöhemmin päättäisi tehdä toisenlaisen valinnan, siitä seuraisi vakava perheskandaali. Vastaavasti Varnashram-järjestelmässä vanhemmat haluavat luonnollisesti, että heidän lapsensa (erityisesti heidän poikansa) jatkavat perheen perinnettä. Tästä oli ja on tiettyjä etuja, sillä lapsi omaksuu varhaislapsuudesta lähtien tietyn varnan taidot. Toisin sanoen voisi sanoa, että perhekasvatus tarjosi jo ammatillisen koulutuksen.

Anonyymi kirjoitti:

Kastijärjestelmästä.

Prabhu vastaa:

Älkää sekoittako keskenään Krishnan luomaa Jumalallista järjestelmää ja epätäydellisten ihmisolentojen tekemää näiden periaatteiden soveltamista, joka ei ole oikein. Varnashrama eroaa kastijärjestelmästä aivan kuten oikea uskonto eroaa nykyajan moniuskontoisesta uskonnollisesta maailmasta. Nykyään, jos ihminen syntyy uskonnolliseen perheeseen, hänet liitetään oletusarvoisesti vanhempiensa uskontokuntaan. Ja jos hän myöhemmin päättäisi tehdä toisenlaisen valinnan, siitä seuraisi vakava perheskandaali. Vastaavasti Varnashram-järjestelmässä vanhemmat haluavat luonnollisesti, että heidän lapsensa (erityisesti heidän poikansa) jatkavat perheen perinnettä. Tästä oli ja on tiettyjä etuja, sillä lapsi omaksuu varhaislapsuudesta lähtien tietyn varnan taidot. Toisin sanoen voisi sanoa, että perhekasvatus tarjosi jo ammatillisen koulutuksen.

Lue lisää

Näin muodostuivat perheperinteet, jotka siirtyivät sukupolvelta toiselle. Ongelmana on, että joskus tietyn varnan perheeseen saattoi ilmestyä toisen varnan lapsi. Mutta tämä oli harvinainen tapaus, sillä yleensä perheet vetävät puoleensa niitä sieluja, jotka ovat mentaliteetiltaan ja halujen luonteeltaan vanhempiensa kaltaisia. Tässä mielessä guna-karman mukainen varna ja tiettyyn perheeseen syntyminen olivat useimmissa tapauksissa yhteneväisiä. Mutta ihmiskunnan rappeutumisen myötä näiden hienovaraisten periaatteiden elävä ymmärtäminen on kadonnut, ja kaikki on korvattu joustamattomalla kastijärjestelmällä, joka ei edistä hengellistä kehitystä vaan pikemminkin hillitsee sitä, sillä se pakottaa ihmisen sellaiseen kulttuuriin, joka ei ole hänen luonteeseensa syntymästään johtuen luontaista. Ja Varnashrama rappeutui aivan yhtä huomaamattomasti taantumukselliseksi kastijärjestelmäksi (jota vastaan Karna taisteli) kuin Jumalan antaumuksellisen palvelemisen ikuinen uskonto muuttui vähitellen Kali-yugan eri uskonnoiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Näin muodostuivat perheperinteet, jotka siirtyivät sukupolvelta toiselle. Ongelmana on, että joskus tietyn varnan perheeseen saattoi ilmestyä toisen varnan lapsi. Mutta tämä oli harvinainen tapaus, sillä yleensä perheet vetävät puoleensa niitä sieluja, jotka ovat mentaliteetiltaan ja halujen luonteeltaan vanhempiensa kaltaisia. Tässä mielessä guna-karman mukainen varna ja tiettyyn perheeseen syntyminen olivat useimmissa tapauksissa yhteneväisiä. Mutta ihmiskunnan rappeutumisen myötä näiden hienovaraisten periaatteiden elävä ymmärtäminen on kadonnut, ja kaikki on korvattu joustamattomalla kastijärjestelmällä, joka ei edistä hengellistä kehitystä vaan pikemminkin hillitsee sitä, sillä se pakottaa ihmisen sellaiseen kulttuuriin, joka ei ole hänen luonteeseensa syntymästään johtuen luontaista. Ja Varnashrama rappeutui aivan yhtä huomaamattomasti taantumukselliseksi kastijärjestelmäksi (jota vastaan Karna taisteli) kuin Jumalan antaumuksellisen palvelemisen ikuinen uskonto muuttui vähitellen Kali-yugan eri uskonnoiksi.

Lue lisää

On ymmärrettävä, että jokaiseen sääntöön liittyy poikkeus. Vaikka yleensä lapsen guna-karma määräytyykin suurelta osin vanhempien guna-karman mukaan, voi olla epätyypillisiä tilanteita. Me olemme eläviä ihmisiä, emme mekanismeja, ja siksi meidän pitäisi olla valmiita tällaisiin variaatioihin. En tiedä, miten vedalaisen yhteiskunnan ihmiset toimivat näissä tapauksissa, mutta ajatuksena yksilön itsemääräämisoikeutta pitäisi kunnioittaa. ... Kun guna-karmaa ei tunnusteta ja ihmiselle annetaan sosiaalinen asema syntymän perusteella tiettyyn perheeseen eikä todellisten ominaisuuksien perusteella, silloin varnashrama muuttuu kastijärjestelmäksi.

Anonyymi kirjoitti:

On ymmärrettävä, että jokaiseen sääntöön liittyy poikkeus. Vaikka yleensä lapsen guna-karma määräytyykin suurelta osin vanhempien guna-karman mukaan, voi olla epätyypillisiä tilanteita. Me olemme eläviä ihmisiä, emme mekanismeja, ja siksi meidän pitäisi olla valmiita tällaisiin variaatioihin. En tiedä, miten vedalaisen yhteiskunnan ihmiset toimivat näissä tapauksissa, mutta ajatuksena yksilön itsemääräämisoikeutta pitäisi kunnioittaa. ... Kun guna-karmaa ei tunnusteta ja ihmiselle annetaan sosiaalinen asema syntymän perusteella tiettyyn perheeseen eikä todellisten ominaisuuksien perusteella, silloin varnashrama muuttuu kastijärjestelmäksi.

Lue lisää

Kysymys itsemurhasta.

Prabhu vastaa:

Yksi Vedan perusperiaatteista on ahimsa (väkivallattomuus). Itsemurha on väkivaltaa itseään kohtaan. Monet ihmiset ajattelevat tietämättömyyttään, että se on tie ulos kriisitilanteesta. Tosiasiassa se ei ole ulospääsy vaan pääsy vielä kauheampaan tilanteeseen, jossa aineelliset halut ovat yhä olemassa, mutta kehoa niiden täyttämiseksi ei enää ole. Se on yhtä tuskallista kuin kokea nälkää, mutta ei pystyä tyydyttämään sitä. Ihmiset, jotka tekevät itsemurhan, jäävät henkiruumiiseen eivätkä voi saada uutta fyysistä kehoa, ennen kuin heille varattu elinikä päättyy. Veda sallii vapaaehtoisen kuoleman vain kahdessa tapauksessa: kun henkilö kuolee vapaaehtoisesti taistelussa puolustaakseen kunniaansa tai kun iäkkäät joogit paastoavat kuolemaan, kun he ovat täysin vapaita kaikista aineellisista haluista. Tätä kehon vapaaehtoisen jättämisen tapaa kutsutaan Prayopavesaksi, ja sille mainitaan kaksi ehtoa: korkea ikä ja täydellinen vapaus aineellisista haluista. Tarvitsemme kriisejä ja vaikeuksia, jotta voimme löytää itsestämme uusia voimavaroja ja tulla sisäisesti vahvemmiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys itsemurhasta.

Prabhu vastaa:

Yksi Vedan perusperiaatteista on ahimsa (väkivallattomuus). Itsemurha on väkivaltaa itseään kohtaan. Monet ihmiset ajattelevat tietämättömyyttään, että se on tie ulos kriisitilanteesta. Tosiasiassa se ei ole ulospääsy vaan pääsy vielä kauheampaan tilanteeseen, jossa aineelliset halut ovat yhä olemassa, mutta kehoa niiden täyttämiseksi ei enää ole. Se on yhtä tuskallista kuin kokea nälkää, mutta ei pystyä tyydyttämään sitä. Ihmiset, jotka tekevät itsemurhan, jäävät henkiruumiiseen eivätkä voi saada uutta fyysistä kehoa, ennen kuin heille varattu elinikä päättyy. Veda sallii vapaaehtoisen kuoleman vain kahdessa tapauksessa: kun henkilö kuolee vapaaehtoisesti taistelussa puolustaakseen kunniaansa tai kun iäkkäät joogit paastoavat kuolemaan, kun he ovat täysin vapaita kaikista aineellisista haluista. Tätä kehon vapaaehtoisen jättämisen tapaa kutsutaan Prayopavesaksi, ja sille mainitaan kaksi ehtoa: korkea ikä ja täydellinen vapaus aineellisista haluista. Tarvitsemme kriisejä ja vaikeuksia, jotta voimme löytää itsestämme uusia voimavaroja ja tulla sisäisesti vahvemmiksi.

Lue lisää

Minne buddhalaiset menevät?

Prabhu vastaa:

Nirvana on termi, joka tulkitaan hyvin laajasti. Buddhalaiset tarkoittavat nirvanalla useimmiten aineellisen olemassaolon loppumista. Mutta jopa buddhalaisten keskuudessa on eri koulukuntia, joilla on erilaisia tulkintoja nirvanasta. Jotkut pitävät sitä vapautumisen tilana, ja se on samankaltainen kuin vedainen käsite mukti tai moksha. Tällöin buddhalainen voi päästä Brahmajyotiin. Toiset uskovat, että se ei ole vapautumista ja autuutta vaan yksilöllisen tietoisuuden täydellistä sammumista. Tällöin he voivat joutua kivikehoon tai vastaaviin lähes elottomiin olemassaolon muotoihin. On kuitenkin olemassa myös varsin personalistisia buddhalaiskoulukuntia, joissa Nirvana ymmärretään Buddhan varsin henkilökohtaisena asuinpaikkana, jossa on positiivista henkistä toimintaa. Tällaiset adeptit voivat päästä jollekin tämän maailman korkeammista planeetoista, joilla suuret tietäjät elävät, tai ehkä jopa jollekin Vaikunthan planeetoista. Mutta nämä ovat kaikki yksityiskohtia. On tärkeää ymmärtää periaate, jonka Krishna selittää BG 8.6:ssa: ...
... jatkuu...

Anonyymi kirjoitti:

Minne buddhalaiset menevät?

Prabhu vastaa:

Nirvana on termi, joka tulkitaan hyvin laajasti. Buddhalaiset tarkoittavat nirvanalla useimmiten aineellisen olemassaolon loppumista. Mutta jopa buddhalaisten keskuudessa on eri koulukuntia, joilla on erilaisia tulkintoja nirvanasta. Jotkut pitävät sitä vapautumisen tilana, ja se on samankaltainen kuin vedainen käsite mukti tai moksha. Tällöin buddhalainen voi päästä Brahmajyotiin. Toiset uskovat, että se ei ole vapautumista ja autuutta vaan yksilöllisen tietoisuuden täydellistä sammumista. Tällöin he voivat joutua kivikehoon tai vastaaviin lähes elottomiin olemassaolon muotoihin. On kuitenkin olemassa myös varsin personalistisia buddhalaiskoulukuntia, joissa Nirvana ymmärretään Buddhan varsin henkilökohtaisena asuinpaikkana, jossa on positiivista henkistä toimintaa. Tällaiset adeptit voivat päästä jollekin tämän maailman korkeammista planeetoista, joilla suuret tietäjät elävät, tai ehkä jopa jollekin Vaikunthan planeetoista. Mutta nämä ovat kaikki yksityiskohtia. On tärkeää ymmärtää periaate, jonka Krishna selittää BG 8.6:ssa: ...
... jatkuu...

Lue lisää

Mystiset voimat?

Prabhu vastaa:

Yleensä vaisnavia ei ole kiinnostunut tällaisista asioista, koska se on vastoin bhaktin tarkoitusta. Kuitenkin jopa Vaishnava-kirjallisuudessa on lyhyt kuvaus joogaharjoitusten kautta saavutetuista mystisistä täydellisyyksistä. Srimad Bhagavatam, laulu 11, luku 15...Siinä kuvataan lyhyesti kahdeksantoista siddhiä ja keinot niiden saavuttamiseksi. Ja lopussa sanotaan, että joogan todellinen täydellisyys on antaumuksellinen palvelu Jumalalle.

Anonyymi kirjoitti:

Mystiset voimat?

Prabhu vastaa:

Yleensä vaisnavia ei ole kiinnostunut tällaisista asioista, koska se on vastoin bhaktin tarkoitusta. Kuitenkin jopa Vaishnava-kirjallisuudessa on lyhyt kuvaus joogaharjoitusten kautta saavutetuista mystisistä täydellisyyksistä. Srimad Bhagavatam, laulu 11, luku 15...Siinä kuvataan lyhyesti kahdeksantoista siddhiä ja keinot niiden saavuttamiseksi. Ja lopussa sanotaan, että joogan todellinen täydellisyys on antaumuksellinen palvelu Jumalalle.

Lue lisää

Kysymys.
Ymmärrän täysin hyvin, että me kaikki olemme yhden valonsäteen fotoneja, että me kaikki olemme lähteneet ja palaamme yhteen, että me kaikki yhdistymme eräänä päivänä, mutta samaan aikaan on niitä, jotka ovat lähellä meitä tämän maailman lakien mukaan - kaukana meistä henkisesti, ja on niitä, jotka soivat kanssamme samalla aallolla - kaukana meistä fyysisesti. Onko totta, että sielut ovat erilaisia, vai ovatko tuntemukseni tässä vääriä?


Prabhu vastaa:

Emme ole yhden säteen fotoneja, vaan yksilöitä - Korkeimman Persoonan, Krishnan, hiukkasia. Kyllä, olemme kaikki täysin erilaisia. Krishna ei luo kaksoisolentoja. Yhteytemme tässä maailmassa johtuvat aiemmista suhteistamme. Kyllä, usein käy niin, että ne, jotka ovat luontaisesti lähellä meitä, asuvat kaukana ja päinvastoin. Mutta tämä ei ole mikään universaali laki. On aika paljon esimerkkejä siitä, kun sisäisesti läheisillä ihmisillä on mahdollisuus läheiseen yhteydenpitoon. Mutta on yksi malli, joka hieman pilaa läheisiä suhteita. Kuten tiedämme, tuttuus synnyttää halveksuntaa. Se tarkoittaa, että kun alamme kommunikoida jopa läheisimmän ihmisen kanssa, aluksi ihailemme hänen ominaisuuksiaan jne., mutta jonkin ajan kuluttua tottumme tähän henkilöön ja alamme huomata hänessä joitakin puutteita, kun taas hänen hyvyytensä alkavat tuntua meistä tavanomaisilta ja tavanomaisilta. Niinpä kunnioituksemme ja kunnioituksemme tätä henkilöä kohtaan hiipuu ja tilalle tulee pettymys. Ja sitten meistä tuntuu, ettei ympärillämme ole ihmisiä, jotka voisivat olla ihanteemme. Eikä kyse ole lainkaan siitä, vaan asenteestamme. Valitettavasti läheiset ihmissuhteet menevät usein pilalle, koska lähestymme kaikkea pikemminkin kulutuksen kuin palvelun näkökulmasta. Eikä ihmissuhteiden maailma ole poikkeus. Jos otamme palvelemisen hengen syvälle sydämeemme, käsityksemme muista vähitellen muuttuu, koska olemme itse muuttuneet.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys.
Ymmärrän täysin hyvin, että me kaikki olemme yhden valonsäteen fotoneja, että me kaikki olemme lähteneet ja palaamme yhteen, että me kaikki yhdistymme eräänä päivänä, mutta samaan aikaan on niitä, jotka ovat lähellä meitä tämän maailman lakien mukaan - kaukana meistä henkisesti, ja on niitä, jotka soivat kanssamme samalla aallolla - kaukana meistä fyysisesti. Onko totta, että sielut ovat erilaisia, vai ovatko tuntemukseni tässä vääriä?


Prabhu vastaa:

Emme ole yhden säteen fotoneja, vaan yksilöitä - Korkeimman Persoonan, Krishnan, hiukkasia. Kyllä, olemme kaikki täysin erilaisia. Krishna ei luo kaksoisolentoja. Yhteytemme tässä maailmassa johtuvat aiemmista suhteistamme. Kyllä, usein käy niin, että ne, jotka ovat luontaisesti lähellä meitä, asuvat kaukana ja päinvastoin. Mutta tämä ei ole mikään universaali laki. On aika paljon esimerkkejä siitä, kun sisäisesti läheisillä ihmisillä on mahdollisuus läheiseen yhteydenpitoon. Mutta on yksi malli, joka hieman pilaa läheisiä suhteita. Kuten tiedämme, tuttuus synnyttää halveksuntaa. Se tarkoittaa, että kun alamme kommunikoida jopa läheisimmän ihmisen kanssa, aluksi ihailemme hänen ominaisuuksiaan jne., mutta jonkin ajan kuluttua tottumme tähän henkilöön ja alamme huomata hänessä joitakin puutteita, kun taas hänen hyvyytensä alkavat tuntua meistä tavanomaisilta ja tavanomaisilta. Niinpä kunnioituksemme ja kunnioituksemme tätä henkilöä kohtaan hiipuu ja tilalle tulee pettymys. Ja sitten meistä tuntuu, ettei ympärillämme ole ihmisiä, jotka voisivat olla ihanteemme. Eikä kyse ole lainkaan siitä, vaan asenteestamme. Valitettavasti läheiset ihmissuhteet menevät usein pilalle, koska lähestymme kaikkea pikemminkin kulutuksen kuin palvelun näkökulmasta. Eikä ihmissuhteiden maailma ole poikkeus. Jos otamme palvelemisen hengen syvälle sydämeemme, käsityksemme muista vähitellen muuttuu, koska olemme itse muuttuneet.

Lue lisää

Affirmaatiot ja Vedat?

Prabhu vastaa:

Vedoissa puhutaan syyn ja seurauksen laista, karman laista, jonka mukaan saamme tässä elämässä sen, minkä olemme ansainneet edellisessä elämässä, ja nyt ansaitsemme tulevan elämän ehdot. Luonnollisesti aiempia ansioitamme ja virheitämme voidaan vahvistaa/heikentää/muuttaa tietyillä suotuisilla teoilla, joilla pyritään tyydyttämään puolijumalia tai Korkeinta Herraa Itseään (riippuen siitä, miten ymmärrämme elämän). Korkeimman Herran tahdolla tai hyväksynnällä on kuitenkin ratkaiseva merkitys tässä prosessissa. Toisin sanoen, vaikka nyt yrittäisimmekin hyvittää menneet virheemme katumuksen kautta tai neutralisoimalla synnin henkisillä toimilla, tulos ei silti ole meistä vaan Krishnasta kiinni. Paramahamsa Yogananda oli pohjimmiltaan impersonalisti, vaikka hän puhui joskus myös bhaktista. Affirmaatioiden kaltaiset teoriat ja käytännöt ovat hyvin tyypillisiä mayavadin impersonalistille, joka kuvittelee olevansa ...jumala. Tämän käytännön kannattajat puhuvat myönteisistä tuloksista, mutta vaikenevat epäonnistumistapauksista ilmeisistä syistä.
Muutama vuosi sitten tästä aiheesta tehtiin suosittu elokuva "The Secret". Vedojen näkökulmasta on selvää, että vahvistusten harjoittaminen onnistui tapauksissa, joissa menneisyyden karma mahdollisti halutun tapahtuman toteutumisen. Tapauksissa, joissa menneisyyden karma osoitti, että menneisyyden ansioissa oli vakavia puutteita tietyillä aloilla, affirmaatiot eivät tuottaneet positiivista hedelmää. Jos tämä olisi voimassa kaikissa tapauksissa kaikkien ihmisten kohdalla, tämä tieto olisi jo levinnyt koko planeetalle ja kaikkien ihmisten toiveet olisivat toteutuneet. Mutta toistaiseksi, valitettavasti. näin ei ole juuri siksi, että karma on jokaisella erilainen. Karma-kandan Veda-osiossa kuvataan erilaisia rituaaleja, jotka ihmisen on suoritettava saavuttaakseen aineellisen täyttymyksensä. Vedojen korkeammassa osassa (gyana-kanda) sanotaan, että kaikki aineelliset hedelmät ovat väliaikaisia ja vain pidentävät sielun vankeutta tässä maailmassa. Vielä korkeammassa Vedojen osassa (bhakti-kanda) sanotaan, että halusipa ihminen sitten aineellisia etuja tai vapautumista tästä maailmasta, hänen tulisi joka tapauksessa palvoa Korkeinta Herraa ja jättää hänen päätettäväkseen, mitä hän antaa meille, sillä hän tietää parhaiten, mikä edistää edistymistämme.

Anonyymi kirjoitti:

Affirmaatiot ja Vedat?

Prabhu vastaa:

Vedoissa puhutaan syyn ja seurauksen laista, karman laista, jonka mukaan saamme tässä elämässä sen, minkä olemme ansainneet edellisessä elämässä, ja nyt ansaitsemme tulevan elämän ehdot. Luonnollisesti aiempia ansioitamme ja virheitämme voidaan vahvistaa/heikentää/muuttaa tietyillä suotuisilla teoilla, joilla pyritään tyydyttämään puolijumalia tai Korkeinta Herraa Itseään (riippuen siitä, miten ymmärrämme elämän). Korkeimman Herran tahdolla tai hyväksynnällä on kuitenkin ratkaiseva merkitys tässä prosessissa. Toisin sanoen, vaikka nyt yrittäisimmekin hyvittää menneet virheemme katumuksen kautta tai neutralisoimalla synnin henkisillä toimilla, tulos ei silti ole meistä vaan Krishnasta kiinni. Paramahamsa Yogananda oli pohjimmiltaan impersonalisti, vaikka hän puhui joskus myös bhaktista. Affirmaatioiden kaltaiset teoriat ja käytännöt ovat hyvin tyypillisiä mayavadin impersonalistille, joka kuvittelee olevansa ...jumala. Tämän käytännön kannattajat puhuvat myönteisistä tuloksista, mutta vaikenevat epäonnistumistapauksista ilmeisistä syistä.
Muutama vuosi sitten tästä aiheesta tehtiin suosittu elokuva "The Secret". Vedojen näkökulmasta on selvää, että vahvistusten harjoittaminen onnistui tapauksissa, joissa menneisyyden karma mahdollisti halutun tapahtuman toteutumisen. Tapauksissa, joissa menneisyyden karma osoitti, että menneisyyden ansioissa oli vakavia puutteita tietyillä aloilla, affirmaatiot eivät tuottaneet positiivista hedelmää. Jos tämä olisi voimassa kaikissa tapauksissa kaikkien ihmisten kohdalla, tämä tieto olisi jo levinnyt koko planeetalle ja kaikkien ihmisten toiveet olisivat toteutuneet. Mutta toistaiseksi, valitettavasti. näin ei ole juuri siksi, että karma on jokaisella erilainen. Karma-kandan Veda-osiossa kuvataan erilaisia rituaaleja, jotka ihmisen on suoritettava saavuttaakseen aineellisen täyttymyksensä. Vedojen korkeammassa osassa (gyana-kanda) sanotaan, että kaikki aineelliset hedelmät ovat väliaikaisia ja vain pidentävät sielun vankeutta tässä maailmassa. Vielä korkeammassa Vedojen osassa (bhakti-kanda) sanotaan, että halusipa ihminen sitten aineellisia etuja tai vapautumista tästä maailmasta, hänen tulisi joka tapauksessa palvoa Korkeinta Herraa ja jättää hänen päätettäväkseen, mitä hän antaa meille, sillä hän tietää parhaiten, mikä edistää edistymistämme.

Lue lisää

Voiko olla niin, että samassa kehossa on useita sieluja?


On olemassa persoonallisuuksia, jotka kantavat useiden suurten sielujen MIELIALOJA, mutta se ei tarkoita, että useat sielut ovat samassa kehossa.

Anonyymi kirjoitti:

Voiko olla niin, että samassa kehossa on useita sieluja?


On olemassa persoonallisuuksia, jotka kantavat useiden suurten sielujen MIELIALOJA, mutta se ei tarkoita, että useat sielut ovat samassa kehossa.

Lue lisää

Mieli ja äly henkimaailmassa...?
...



Tietoisuuden aineelliset aspektit liukenevat. Mutta sielussa kaikki nämä toiminnot ovat läsnä koskemattomassa muodossa. Ego on oman erillisyyden oivaltamista muista ja samaistumista omaan muotoon ja rooliin. Eikö tämä ole läsnä henkimaailmassa? Älyllä tarkoitetaan kykyä ajatella ja ilmaista ajatuksia johdonmukaisesti ja selkeästi. Eivätkö henkimaailman asukkaat ole älykkäitä? Ja mieli on tietoisuuden emotionaalinen puoli, mieltymyksemme, mieltymyksemme ja vastenmielisyytemme, kyky hyväksyä ja hylätä. Puuttuuko henkimaailman asukkailta tämä kyky? Ainoa ero on, että siellä kaikki liittyy suoraan Krishnaan. Täällä kaikki hienojakoisen kehon aspektit ovat keskittyneet meihin itseemme.

Anonyymi kirjoitti:

Mieli ja äly henkimaailmassa...?
...



Tietoisuuden aineelliset aspektit liukenevat. Mutta sielussa kaikki nämä toiminnot ovat läsnä koskemattomassa muodossa. Ego on oman erillisyyden oivaltamista muista ja samaistumista omaan muotoon ja rooliin. Eikö tämä ole läsnä henkimaailmassa? Älyllä tarkoitetaan kykyä ajatella ja ilmaista ajatuksia johdonmukaisesti ja selkeästi. Eivätkö henkimaailman asukkaat ole älykkäitä? Ja mieli on tietoisuuden emotionaalinen puoli, mieltymyksemme, mieltymyksemme ja vastenmielisyytemme, kyky hyväksyä ja hylätä. Puuttuuko henkimaailman asukkailta tämä kyky? Ainoa ero on, että siellä kaikki liittyy suoraan Krishnaan. Täällä kaikki hienojakoisen kehon aspektit ovat keskittyneet meihin itseemme.

Lue lisää

Kysymys...
...Kali Yuga alkoi , kun Krishna poistui tästä maailmasta, ja se merkitsi tämän aikakauden alkua, Kali Yugan alkua?

Prabhu vastaa:
On olemassa sellainen asia kuin Yuga-sandhya - aikakausien yhdistyminen tai siirtyminen aikakaudesta toiseen. Kun otetaan huomioon aikakausien kokonaiskesto, tämäkin siirtymävaihe voi kestää varsin kauan. On tärkeää ymmärtää itse periaate: tulevatko vuodenajat tiukasti tiettynä päivänä? Esimerkiksi kevät alkaa muodollisesti 1. maaliskuuta, mutta jo helmikuun lopussa voi alkaa lämmetä. Ja toisaalta kevään alkamisen jälkeenkin voi olla vielä talvipakkasia. Eli talven lopulla voi jo alkaa näkyä kevään merkkejä, ja aivan kevään alussa voi vielä tuntea talven henkäyksen. Samoin yö ei muutu päiväksi hetkessä, vaan alkaa vähitellen valjeta ja sitten aurinko nousee ja uusi päivä kerää voimansa.

Tätä siirtymävaihetta kutsutaan nimellä sandhya. Se on sama kuin aikakausien kanssa. Kalin merkit alkoivat Duryodhanan ilmestyessä, vaikka Krishna oli tuolloin vielä läsnä maan päällä. Mutta tämän aikakauden täysi alkaminen ilmeni Krishnan lähdön jälkeen. Tässä on vahvistus Srimad Bhagavatamin 12. laulusta (12.2.30)...

...Kommentti: Vaikka Kali ilmeni täällä jossain määrin jopa silloin, kun Herra Krishna oli läsnä maan päällä, Duryodhanan ja hänen liittolaistensa jumalattomien tekojen kautta, Herra Krishna tukahdutti Kalin vaikutuksen. Kali ei voinut ilmentyä täydessä voimassaan ennen kuin Lordi Krishna lähti tältä maapallolta. SB 12.2.31...
...
jatkuu...

Anonyymi kirjoitti:

Gyana-joogan tavoitteena on siis ymmärtää Aham Brahmasmi - olen kehosta erillinen henki. Filosofointia esiintyy monessa muodossa. Jos se perustuu shastroihin, se on osa omistautuneen palvelun prosessia. Jos filosofoinnin perustana ovat spekulatiiviset johtopäätökset, se ei ole edes gyana-joogaa, vaan pelkkää mielen mielivaltaista vaeltelua...Tätä filosofointi ilman shastroja on. Ja smaranam on Jumalan muistamisen taso, joka seuraa luonnollisesti Śravaṇaṁ kīrtanam prosesseja.

Lue lisää

Ja Minä sanon, että se, joka tutkii tätä käymäämme pyhää keskustelua, palvoo Minua älyllään.

Bhagavad gita 18.70

Anonyymi kirjoitti:

Ja Minä sanon, että se, joka tutkii tätä käymäämme pyhää keskustelua, palvoo Minua älyllään.

Bhagavad gita 18.70

https://vedabase.io/en/library/bg/18/70/
Bg. 18.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयो: ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: स्यामिति मे मति: ॥ ७० ॥
adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
Synonyms
adhyeṣyate — will study; ca — also; yaḥ — he who; imam — this; dharmyam — sacred; saṁvādam — conversation; āvayoḥ — of ours; jñāna — of knowledge; yajñena — by the sacrifice; tena — by him; aham — I; iṣṭaḥ — worshiped; syām — shall be; iti — thus; me — My; matiḥ — opinion.


And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/18/70/
Bg. 18.70
अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयो: ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: स्यामिति मे मति: ॥ ७० ॥
adhyeṣyate ca ya imaṁ
dharmyaṁ saṁvādam āvayoḥ
jñāna-yajñena tenāham
iṣṭaḥ syām iti me matiḥ
Synonyms
adhyeṣyate — will study; ca — also; yaḥ — he who; imam — this; dharmyam — sacred; saṁvādam — conversation; āvayoḥ — of ours; jñāna — of knowledge; yajñena — by the sacrifice; tena — by him; aham — I; iṣṭaḥ — worshiped; syām — shall be; iti — thus; me — My; matiḥ — opinion.


And I declare that he who studies this sacred conversation of ours worships Me by his intelligence.

Lue lisää

"Mihin traditioon jooga vasishtha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Srimad Bhagavatamin kanssa?"


Prabhu vastaa:
Kyseessä on Advaita Vedanta -perinne, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Srimad Bhagavatamista, koska sen mukaan sielu ei vapautumisen jälkeen yhdisty keneenkään...Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan persoonattomat kommentit ovat heille taivaan mannaa.

Anonyymi kirjoitti:

"Mihin traditioon jooga vasishtha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Srimad Bhagavatamin kanssa?"


Prabhu vastaa:
Kyseessä on Advaita Vedanta -perinne, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Srimad Bhagavatamista, koska sen mukaan sielu ei vapautumisen jälkeen yhdisty keneenkään...Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan persoonattomat kommentit ovat heille taivaan mannaa.

Lue lisää

"Sielu, joka ruumiillistuu ihmiseen, on Jumalan hiukkanen, ja sillä on yksilöllisyys. Mutta onko Paramatma (Jumalan hiukkanen ihmisessä) yksilöllinen? Liittyykö tietty Paramatma tiettyyn yksilölliseen sieluun?


Prabhu vastaa.

Bhagavad gitassa on vastaus kaikkiin kysymyksiin. Luvussa 13 Krishna sanoo:

"Vaikka Ylisielu näyttääkin jakautuneen kaikkien olentojen keskuuteen, Hän ei todellisuudessa ole milloinkaan jakautunut. Hän on aina yksi."

Esimerkiksi yksi aurinko voi heijastua tuhansissa ikkunoissa. Yksi ja sama Paramatma heijastuu elävien olentojen sydämissä. Yksi kaikille, Hän heijastuu monissa.

Anonyymi kirjoitti:

"Sielu, joka ruumiillistuu ihmiseen, on Jumalan hiukkanen, ja sillä on yksilöllisyys. Mutta onko Paramatma (Jumalan hiukkanen ihmisessä) yksilöllinen? Liittyykö tietty Paramatma tiettyyn yksilölliseen sieluun?


Prabhu vastaa.

Bhagavad gitassa on vastaus kaikkiin kysymyksiin. Luvussa 13 Krishna sanoo:

"Vaikka Ylisielu näyttääkin jakautuneen kaikkien olentojen keskuuteen, Hän ei todellisuudessa ole milloinkaan jakautunut. Hän on aina yksi."

Esimerkiksi yksi aurinko voi heijastua tuhansissa ikkunoissa. Yksi ja sama Paramatma heijastuu elävien olentojen sydämissä. Yksi kaikille, Hän heijastuu monissa.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/13/17/

Bg. 13.17
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १७ ॥
avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ
grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca


Although the Supersoul appears to be divided among all beings, He is never divided. He is situated as one. Although He is the maintainer of every living entity, it is to be understood that He devours and develops all.




Purport

The Lord is situated in everyone’s heart as the Supersoul. Does this mean that He has become divided? No. Actually, He is one. The example is given of the sun: The sun, at the meridian, is situated in its place. But if one goes for five thousand miles in all directions and asks, “Where is the sun?” everyone will say that it is shining on his head. In the Vedic literature this example is given to show that although He is undivided, He is situated as if divided. Also it is said in Vedic literature that one Viṣṇu is present everywhere by His omnipotence, just as the sun appears in many places to many persons. And the Supreme Lord, although the maintainer of every living entity, devours everything at the time of annihilation. This was confirmed in the Eleventh Chapter when the Lord said that He had come to devour all the warriors assembled at Kurukṣetra. He also mentioned that in the form of time He devours also. He is the annihilator, the killer of all. When there is creation, He develops all from their original state, and at the time of annihilation He devours them. The Vedic hymns confirm the fact that He is the origin of all living entities and the rest of all. After creation, everything rests in His omnipotence, and after annihilation everything again returns to rest in Him. These are the confirmations of Vedic hymns. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁ viśanti tad brahma tad vijijñāsasva (Taittirīya Upaniṣad 3.1).

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/13/17/

Bg. 13.17
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥ १७ ॥
avibhaktaṁ ca bhūteṣu
vibhaktam iva ca sthitam
bhūta-bhartṛ ca taj jñeyaṁ
grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca


Although the Supersoul appears to be divided among all beings, He is never divided. He is situated as one. Although He is the maintainer of every living entity, it is to be understood that He devours and develops all.




Purport

The Lord is situated in everyone’s heart as the Supersoul. Does this mean that He has become divided? No. Actually, He is one. The example is given of the sun: The sun, at the meridian, is situated in its place. But if one goes for five thousand miles in all directions and asks, “Where is the sun?” everyone will say that it is shining on his head. In the Vedic literature this example is given to show that although He is undivided, He is situated as if divided. Also it is said in Vedic literature that one Viṣṇu is present everywhere by His omnipotence, just as the sun appears in many places to many persons. And the Supreme Lord, although the maintainer of every living entity, devours everything at the time of annihilation. This was confirmed in the Eleventh Chapter when the Lord said that He had come to devour all the warriors assembled at Kurukṣetra. He also mentioned that in the form of time He devours also. He is the annihilator, the killer of all. When there is creation, He develops all from their original state, and at the time of annihilation He devours them. The Vedic hymns confirm the fact that He is the origin of all living entities and the rest of all. After creation, everything rests in His omnipotence, and after annihilation everything again returns to rest in Him. These are the confirmations of Vedic hymns. Yato vā imāni bhūtāni jāyante yena jātāni jīvanti yat prayanty abhisaṁ viśanti tad brahma tad vijijñāsasva (Taittirīya Upaniṣad 3.1).

Lue lisää

Haluaisin tietää, onko sielun kuolemanjälkeisellä matkalla mitään merkitystä sillä, miten ruumiista, johon se ruumiillistui, huolehdittiin, tuhkattiinko se vai annettiinko se maan päälle?

00:04:47Kyllä. Kaikella on merkitystä. Sillä on väliä, millainen elämä meillä tulee olemaan riippuen siitä, millainen hedelmöitys oli. Paljon tulevasta inkarnaatiostamme riippuu siitä, millainen kuolema ja kuolemanjälkeiset seremoniat meillä on.

00:05:02Sentähän varten on Veda-perinteessä niin sanottu antyeshti kriya. Nämä ovat kuolemanjälkeisiä rituaaleja edesmenneelle sielulle. Vedalainen kulttuuri rakentuu samskaroille, puhdistusseremonioille, jotka edeltävät yhä syntymää - niin sanottu "Garbhadhana samskara". Ennen hedelmöittymistä vanhemmat suorittavat. Sitten elämän aikana suoritetaan erilaisia samskaroja. Ja fyysisen olemassaolon päättymisen jälkeen - tämä kuoleman jälkeinen samskara myös. Esimerkiksi Srimad Bhagavatamin 9. laulussa on yksi luku, jossa kuvataan, kuinka jälkeläiset löysivät esi-isiensä jäännökset,...
...
Jälkeläiset löysivät heidän ruumiinsa myöhemmin. Sanotaan, että he siirsivät heidän jäänteitään, heidän luitaan, Gangan veteen, ja näiden esi-isien sielut vapautuivat. Yleisesti ottaen polttohautaus on siis aina parempi vaihtoehto. Vaikka se olisi joidenkin kulttuuristen tai perhesyiden vuoksi mahdotonta, ainakin tämän vainajan ruumis voidaan kastella pyhitetyllä vedellä tai vaikkapa tarjota prasadia (pyhitettyä ruokaa) hänen kuvalleen, suorittaa tiettyjä puhdistusrituaaleja - niin sanottua "shradhaa" - tämän edesmenneen sielun hyväksi, ikään kuin lähettää hänelle henkisiä paketteja, jotta se auttaisi häntä määrittelemään, missä mennään edelleen..... Vedalaiseen kulttuuriin kuuluu joidenkin rituaalien suorittaminen, vaikka hautaaminen ei olisi tapahtunut kaikkien toivottavien normien mukaisesti.

Yleisesti ottaen on siis tärkeää, miten tulimme tänne, miten elimme täällä ja miten lähdimme täältä. Vaisnavat kiinnittävät periaatteessa myös siihen huomiota.

Anonyymi kirjoitti:

Haluaisin tietää, onko sielun kuolemanjälkeisellä matkalla mitään merkitystä sillä, miten ruumiista, johon se ruumiillistui, huolehdittiin, tuhkattiinko se vai annettiinko se maan päälle?

00:04:47Kyllä. Kaikella on merkitystä. Sillä on väliä, millainen elämä meillä tulee olemaan riippuen siitä, millainen hedelmöitys oli. Paljon tulevasta inkarnaatiostamme riippuu siitä, millainen kuolema ja kuolemanjälkeiset seremoniat meillä on.

00:05:02Sentähän varten on Veda-perinteessä niin sanottu antyeshti kriya. Nämä ovat kuolemanjälkeisiä rituaaleja edesmenneelle sielulle. Vedalainen kulttuuri rakentuu samskaroille, puhdistusseremonioille, jotka edeltävät yhä syntymää - niin sanottu "Garbhadhana samskara". Ennen hedelmöittymistä vanhemmat suorittavat. Sitten elämän aikana suoritetaan erilaisia samskaroja. Ja fyysisen olemassaolon päättymisen jälkeen - tämä kuoleman jälkeinen samskara myös. Esimerkiksi Srimad Bhagavatamin 9. laulussa on yksi luku, jossa kuvataan, kuinka jälkeläiset löysivät esi-isiensä jäännökset,...
...
Jälkeläiset löysivät heidän ruumiinsa myöhemmin. Sanotaan, että he siirsivät heidän jäänteitään, heidän luitaan, Gangan veteen, ja näiden esi-isien sielut vapautuivat. Yleisesti ottaen polttohautaus on siis aina parempi vaihtoehto. Vaikka se olisi joidenkin kulttuuristen tai perhesyiden vuoksi mahdotonta, ainakin tämän vainajan ruumis voidaan kastella pyhitetyllä vedellä tai vaikkapa tarjota prasadia (pyhitettyä ruokaa) hänen kuvalleen, suorittaa tiettyjä puhdistusrituaaleja - niin sanottua "shradhaa" - tämän edesmenneen sielun hyväksi, ikään kuin lähettää hänelle henkisiä paketteja, jotta se auttaisi häntä määrittelemään, missä mennään edelleen..... Vedalaiseen kulttuuriin kuuluu joidenkin rituaalien suorittaminen, vaikka hautaaminen ei olisi tapahtunut kaikkien toivottavien normien mukaisesti.

Yleisesti ottaen on siis tärkeää, miten tulimme tänne, miten elimme täällä ja miten lähdimme täältä. Vaisnavat kiinnittävät periaatteessa myös siihen huomiota.

Lue lisää

Miten voitte säilyttää myötätunnon sairaita ja onnettomia kohtaan, kun tiedätte, että he ansaitsevat sen karmansa vuoksi?

Prabhu vastaa:

Henkinen tieto osoittaa meille, että kyllä, on olemassa karman laki, syy-seuraus-suhteet, ja ihmiset kärsivät karman kautta. Mutta jos meillä on vain ymmärrys karmasta, vain oikeustaju, että tämän me ansaitsemme, kuten sanotaan, mutta ei ole myötätuntoa, silloin kehityksemme ei ole harmonista. Jumala on kaikkein oikeudenmukaisin elävä olento. Korkein olento. Mutta jos Hänellä on vain oikeustaju eikä myötätuntoa, niin me roikumme tässä maailmassa loputtomiin.

00:17:00 Vaikka siis saamme vain sen, minkä ansaitsemme, tämä on se, mitä sanotaan vanhurskaaksi, silti Jumalan myötätunnon vuoksi Hän tulee tänne ja vetää meidät pois. Eli Hänen anteeksiannon voimansa on ... Oikeudenmukaisuus on siis yksi taso ymmärtää, mitä maailmassa tapahtuu. Mutta myötätunto on korkeampi taso. Toisin sanoen, myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella. Ja siksi on mahdollista auttaa....
...
...
Tämä on myötätunnon energiaa. Auttamisen halun on oltava läsnä. Siksi yhteiskunta olisi kauhea yhteiskunta, jos siellä olisi vain oikeudenmukaisuuden tunnetta, mutta ei myötätunnon tunnetta. Myötätunnon on siis aina tultava ennen oikeutta.

Anonyymi kirjoitti:

Miten voitte säilyttää myötätunnon sairaita ja onnettomia kohtaan, kun tiedätte, että he ansaitsevat sen karmansa vuoksi?

Prabhu vastaa:

Henkinen tieto osoittaa meille, että kyllä, on olemassa karman laki, syy-seuraus-suhteet, ja ihmiset kärsivät karman kautta. Mutta jos meillä on vain ymmärrys karmasta, vain oikeustaju, että tämän me ansaitsemme, kuten sanotaan, mutta ei ole myötätuntoa, silloin kehityksemme ei ole harmonista. Jumala on kaikkein oikeudenmukaisin elävä olento. Korkein olento. Mutta jos Hänellä on vain oikeustaju eikä myötätuntoa, niin me roikumme tässä maailmassa loputtomiin.

00:17:00 Vaikka siis saamme vain sen, minkä ansaitsemme, tämä on se, mitä sanotaan vanhurskaaksi, silti Jumalan myötätunnon vuoksi Hän tulee tänne ja vetää meidät pois. Eli Hänen anteeksiannon voimansa on ... Oikeudenmukaisuus on siis yksi taso ymmärtää, mitä maailmassa tapahtuu. Mutta myötätunto on korkeampi taso. Toisin sanoen, myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella. Ja siksi on mahdollista auttaa....
...
...
Tämä on myötätunnon energiaa. Auttamisen halun on oltava läsnä. Siksi yhteiskunta olisi kauhea yhteiskunta, jos siellä olisi vain oikeudenmukaisuuden tunnetta, mutta ei myötätunnon tunnetta. Myötätunnon on siis aina tultava ennen oikeutta.

Lue lisää

Prabhu vastaa:

On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.



Kysymys:

Mihin koulukuntiin shivaismin, shaktismin ja smartismin opetukset perustuvat? Olen kuullut, että shaktisteilla on oma versionsa Srimad-Bhagavatamista (voin olla väärässä).


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia tekstejä, jotka on omistettu Lordi Shivan ylistämiselle, ja ne ovat shivaittien perusta. Shaktat viittaavat tiettyyn ...puraanaan, joka ei kuulu kanonisiin puraanoihin. Sen alkuperä on ...tuntematon. Se on samanlainen kuin kristinuskon apokryfikirja. Shaktat eivät sinänsä ole mikään oppi, vaan yksinkertaisesti tiukkoja brahmaneja, jotka selvästi ja kirjaimellisesti yrittävät noudattaa Pyhien Kirjoitusten kirjainta, mutta usein eivät ymmärrä kirjoitusten ydintä.



Kysymys:
Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


Prabhu vastaa:
Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.


Ja onko totta, että shivaismin perusmenetelmä on myös bhakti?



Bhakti on välttämätöntä, jotta voidaan kehittää suhde mihin tahansa jumaluuteen.

Mutta PUOLIJUMALIIN kohdistuvan bhaktin TULOS ON ERILAINENkuin Bhagavaniin kohdistuvan bhaktin tulos.


kts . BG 9.25.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhu vastaa:

On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.



Kysymys:

Mihin koulukuntiin shivaismin, shaktismin ja smartismin opetukset perustuvat? Olen kuullut, että shaktisteilla on oma versionsa Srimad-Bhagavatamista (voin olla väärässä).


Prabhu vastaa:

Vedoissa on monia tekstejä, jotka on omistettu Lordi Shivan ylistämiselle, ja ne ovat shivaittien perusta. Shaktat viittaavat tiettyyn ...puraanaan, joka ei kuulu kanonisiin puraanoihin. Sen alkuperä on ...tuntematon. Se on samanlainen kuin kristinuskon apokryfikirja. Shaktat eivät sinänsä ole mikään oppi, vaan yksinkertaisesti tiukkoja brahmaneja, jotka selvästi ja kirjaimellisesti yrittävät noudattaa Pyhien Kirjoitusten kirjainta, mutta usein eivät ymmärrä kirjoitusten ydintä.



Kysymys:
Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


Prabhu vastaa:
Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.


Ja onko totta, että shivaismin perusmenetelmä on myös bhakti?



Bhakti on välttämätöntä, jotta voidaan kehittää suhde mihin tahansa jumaluuteen.

Mutta PUOLIJUMALIIN kohdistuvan bhaktin TULOS ON ERILAINENkuin Bhagavaniin kohdistuvan bhaktin tulos.


kts . BG 9.25.

Lue lisää

"Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja ei ole luotu, ei ole vakuuttava.


Prabhu vastaa

Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

___________________

"Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.

Anonyymi kirjoitti:

"Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja ei ole luotu, ei ole vakuuttava.


Prabhu vastaa

Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

___________________

"Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.

Lue lisää

Prabhu vataa:
Jättiläiset

Monet arkeologiset kaivaukset todistavat ...Nykyaikainen tiede ikään kuin piilottaa nämä löydöt, mutta aikoinaan he sanoivat, että tämä ilmiö epätavallisen korkeat mitat ihmisen palveli yksinkertaisesti geneettinen mutaatio, ja sukupuuttoon - luonnonvalinnan. Onkohan Vedic-lähteissä mainittu jättiläisiä? Millaisia olentoja ne ovat? Onko totta, että se oli geneettinen mutaatio?

Prabhu vastaa:
Jokainen selittää parhaansa mukaan. Tiedemiesten pitäisi puhua tieteellisesti, jotta heitä ei leimattaisi tietämättömiksi. Mutta on toinenkin tapa tarkastella asiaa. Mutaatio tarkoittaa poikkeamaa normaalista. Mutta kuka asettaa normit ja kuka voi taata, että normit ovat aina samat? Vedojen mukaan entisaikoina ihmiset olivat paljon suurempia ja elivät paljon pidempään. Nämä olivat muiden aikojen normeja. Geenit perustuvat gunoihin - aineellisen luonnon ominaisuuksiin, jotka eivät näy silmin, mutta vaikuttavat kaikkeen sisältäpäin näkyvään. Gunojen yhdistelmä muuttuu aikakaudesta toiseen ja geenien yhdistelmä ja rakenne muuttuvat. Siksi sitä, mitä tiede kutsuu geenimutaatioksi, voidaan Vedojen kielellä kutsua guna-mutaatioksi. Entropian lain mukaan aikakaudesta toiseen hyvyyden guna vähenee ja tietämättömyyden guna kasvaa. Siksi kaikki muuttuu pinnalliseksi.

Srimad Bhagavatamin 12. laulussa sanotaan, että Kali Yugan lopussa …
…
Nämä ovat gunojen muuttumisen dynamiikkaa. Ja geenimutaatio on jo näkyvä prosessi niille, jotka rekisteröivät vain ulkoiset muutokset ymmärtämättä sisäisiä syitä.

Jos haluatte tietää siitä enemmän, lukekaa Michael Cremon kirja "Human Devolution".

Anonyymi kirjoitti:

Prabhu vataa:
Jättiläiset

Monet arkeologiset kaivaukset todistavat ...Nykyaikainen tiede ikään kuin piilottaa nämä löydöt, mutta aikoinaan he sanoivat, että tämä ilmiö epätavallisen korkeat mitat ihmisen palveli yksinkertaisesti geneettinen mutaatio, ja sukupuuttoon - luonnonvalinnan. Onkohan Vedic-lähteissä mainittu jättiläisiä? Millaisia olentoja ne ovat? Onko totta, että se oli geneettinen mutaatio?

Prabhu vastaa:
Jokainen selittää parhaansa mukaan. Tiedemiesten pitäisi puhua tieteellisesti, jotta heitä ei leimattaisi tietämättömiksi. Mutta on toinenkin tapa tarkastella asiaa. Mutaatio tarkoittaa poikkeamaa normaalista. Mutta kuka asettaa normit ja kuka voi taata, että normit ovat aina samat? Vedojen mukaan entisaikoina ihmiset olivat paljon suurempia ja elivät paljon pidempään. Nämä olivat muiden aikojen normeja. Geenit perustuvat gunoihin - aineellisen luonnon ominaisuuksiin, jotka eivät näy silmin, mutta vaikuttavat kaikkeen sisältäpäin näkyvään. Gunojen yhdistelmä muuttuu aikakaudesta toiseen ja geenien yhdistelmä ja rakenne muuttuvat. Siksi sitä, mitä tiede kutsuu geenimutaatioksi, voidaan Vedojen kielellä kutsua guna-mutaatioksi. Entropian lain mukaan aikakaudesta toiseen hyvyyden guna vähenee ja tietämättömyyden guna kasvaa. Siksi kaikki muuttuu pinnalliseksi.

Srimad Bhagavatamin 12. laulussa sanotaan, että Kali Yugan lopussa …
…
Nämä ovat gunojen muuttumisen dynamiikkaa. Ja geenimutaatio on jo näkyvä prosessi niille, jotka rekisteröivät vain ulkoiset muutokset ymmärtämättä sisäisiä syitä.

Jos haluatte tietää siitä enemmän, lukekaa Michael Cremon kirja "Human Devolution".

Lue lisää

Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia. Mutta jos arvioimme niiden saavutuksia kokonaisuutena yhdessä niiden sivuvaikutusten kanssa terveyteen, ekologiaan ja maailmankatsomukseen, kielteiset puolet ovat selvästi myönteisiä suuremmat. Tämä tarkoittaa, että parannuskeino osoittautuu pelottavammaksi kuin itse sairaus. Siksi tiede vaikuttaa todella visionääristen ihmisten silmissä hyvin oudolta uudelta kokonaisuudelta, koska sen kielteiset sivuvaikutukset ovat monesti suuremmat kuin sen tarjoamat hyödyt. Myös moraalisesti tiedemiehet ovat hyvin kaukana inhimillisestä ihanteesta. Siksi en uskoisi tiedettä niin hartaasti. Niin kauan kuin tiede ei laajenna maailmankuvaansa ja moraalista horisonttiaan, se kompastuu johtopäätöksissään jatkuvasti aistien ja mielen rajoituksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia. Mutta jos arvioimme niiden saavutuksia kokonaisuutena yhdessä niiden sivuvaikutusten kanssa terveyteen, ekologiaan ja maailmankatsomukseen, kielteiset puolet ovat selvästi myönteisiä suuremmat. Tämä tarkoittaa, että parannuskeino osoittautuu pelottavammaksi kuin itse sairaus. Siksi tiede vaikuttaa todella visionääristen ihmisten silmissä hyvin oudolta uudelta kokonaisuudelta, koska sen kielteiset sivuvaikutukset ovat monesti suuremmat kuin sen tarjoamat hyödyt. Myös moraalisesti tiedemiehet ovat hyvin kaukana inhimillisestä ihanteesta. Siksi en uskoisi tiedettä niin hartaasti. Niin kauan kuin tiede ei laajenna maailmankuvaansa ja moraalista horisonttiaan, se kompastuu johtopäätöksissään jatkuvasti aistien ja mielen rajoituksiin.

Lue lisää

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on intellekti?

Prabhu vastaa:
...Mitä on älykkyys?

...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

Lue lisää

Mantrat.

Vedat selittävät siis juuri tätä maailman luomisen prosessia tai luomisen prosessia tai evoluutiota hienojakoisemmasta karkeampaan. Ja lisäksi kaikkein mielenkiintoisinta ja tämänhetkisen tapahtumamme kannalta suoraan merkityksellistä on se, että Vedojen mukaan ihminen voi saavuttaa hienompia ja ylevämpiä olemisen tasoja äänen avulla. Että tämä prosessi, joka alkaa äänestä ja johtaa siihen, että näemme maailman ympärillämme, tiheän aineen maailman, tämä prosessi, joka alkaa äänestä, voi avautua, ja ihminen voi äänen avulla nousta korkeammalle olemisen tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Mantrat.

Vedat selittävät siis juuri tätä maailman luomisen prosessia tai luomisen prosessia tai evoluutiota hienojakoisemmasta karkeampaan. Ja lisäksi kaikkein mielenkiintoisinta ja tämänhetkisen tapahtumamme kannalta suoraan merkityksellistä on se, että Vedojen mukaan ihminen voi saavuttaa hienompia ja ylevämpiä olemisen tasoja äänen avulla. Että tämä prosessi, joka alkaa äänestä ja johtaa siihen, että näemme maailman ympärillämme, tiheän aineen maailman, tämä prosessi, joka alkaa äänestä, voi avautua, ja ihminen voi äänen avulla nousta korkeammalle olemisen tasolle.

Lue lisää

Vedoissa sanotaan, että äänellä on henkinen taso. Hienoin taso, jonka ihminen voi lopulta saavuttaa äänen avulla, on henkinen taso tai henkinen ääni. Ja itse asiassa Vedoissa, kun maailman luomisprosessia kuvataan, sanotaan, että hienoimman tason ääni hengelliseltä tasolta tulee tänne karkealle tasolle ja synnyttää tämän maailman.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa sanotaan, että äänellä on henkinen taso. Hienoin taso, jonka ihminen voi lopulta saavuttaa äänen avulla, on henkinen taso tai henkinen ääni. Ja itse asiassa Vedoissa, kun maailman luomisprosessia kuvataan, sanotaan, että hienoimman tason ääni hengelliseltä tasolta tulee tänne karkealle tasolle ja synnyttää tämän maailman.

Lue lisää

Tiedämme, että mielessämme on koko ajan puhetta. Puhumme jatkuvasti, ja tämä ääni, jota muut eivät kuule, jonka vain me itse kuulemme, on äänen toinen taso, hienovaraisempi ääni, jonka sisällä on tiedon shakti tai tiedon energia. On olemassa vielä hienovaraisempi ääni tai hienompi äänitaso, kolmas äänitaso, joka on lähes sulautunut kuvaan.

Meidän tuntemamme kuvat tai ideat, käsitykset, ovat äänen kolmatta tasoa. Tästä äänimaailmasta tai eidoksesta puhui Platon, kun hän väitti, että henkinen maailma on tiivistetyn äänen maailma tai se on, sanoisimmeko, ideoiden maailma, kun tiivistetty ääni ei ole loogisesti purettu ajatus vaan eräänlainen idea, eräänlainen kuva, joka näkyy minulle.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedämme, että mielessämme on koko ajan puhetta. Puhumme jatkuvasti, ja tämä ääni, jota muut eivät kuule, jonka vain me itse kuulemme, on äänen toinen taso, hienovaraisempi ääni, jonka sisällä on tiedon shakti tai tiedon energia. On olemassa vielä hienovaraisempi ääni tai hienompi äänitaso, kolmas äänitaso, joka on lähes sulautunut kuvaan.

Meidän tuntemamme kuvat tai ideat, käsitykset, ovat äänen kolmatta tasoa. Tästä äänimaailmasta tai eidoksesta puhui Platon, kun hän väitti, että henkinen maailma on tiivistetyn äänen maailma tai se on, sanoisimmeko, ideoiden maailma, kun tiivistetty ääni ei ole loogisesti purettu ajatus vaan eräänlainen idea, eräänlainen kuva, joka näkyy minulle.

Lue lisää

Alussa oli Sana, alussa oli "Om".

Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

Anonyymi kirjoitti:

Alussa oli Sana, alussa oli "Om".

Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

Lue lisää

KR 1933/-38
Joh. 1:1 Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala.

Anonyymi kirjoitti:

Alussa oli Sana, alussa oli "Om".

Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

Lue lisää

Pyhissä kirjoituksissa "SANA" viittaa johonkin globaaliin informaatio-olemukseen, joka sisältää kaiken kattavan sisällön. On noudatettava uskonnollisia elämännormeja, jotta ei vahingoittaisi itseään eikä muita. Pyhien kirjojen sanat ovat Luojan sanelemia, niissä annetaan ihmiskunnan turvatekniikka.
Kaikki ja kaikki maapallolla ja maailmankaikkeudessa on syy-seuraussuhteessa toisiinsa. Maailmankaikkeuden esineet ja ominaisuudet ovat sulkeutuneet yhteen globaaliin tietorakenteeseen, jossa kaikki menee Jumalan asettamien lakien mukaan. Jumala hallitsee kaikkien esineiden, ominaisuuksien ja prosessien, myös ajan kulumisen, ilmestymistä, muuttumista tai poistumista.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhissä kirjoituksissa "SANA" viittaa johonkin globaaliin informaatio-olemukseen, joka sisältää kaiken kattavan sisällön. On noudatettava uskonnollisia elämännormeja, jotta ei vahingoittaisi itseään eikä muita. Pyhien kirjojen sanat ovat Luojan sanelemia, niissä annetaan ihmiskunnan turvatekniikka.
Kaikki ja kaikki maapallolla ja maailmankaikkeudessa on syy-seuraussuhteessa toisiinsa. Maailmankaikkeuden esineet ja ominaisuudet ovat sulkeutuneet yhteen globaaliin tietorakenteeseen, jossa kaikki menee Jumalan asettamien lakien mukaan. Jumala hallitsee kaikkien esineiden, ominaisuuksien ja prosessien, myös ajan kulumisen, ilmestymistä, muuttumista tai poistumista.

Lue lisää

Toinen esimerkki rinnastuksesta on Raamatun alku, jossa kuvataan, miten Jumala loi maailman. Jumala sanoi: "Tulkoon valo", ja valo ilmestyi. Tämä muistuttaa Vedanta-sutrana, joissa Brahma, maailmankaikkeuden "pääarkkitehti", ennen luomista palauttaa mieleen Vedan sanat, puhuu he ääneen ja herättää näin eloon maailman eri kohteet. Ja Johanneksen evankeliumissa lukee: "Alussa oli Sana...". Myös Vedoissa sanotaan, että tämän maailman ensimmäinen elementti oli ääni, henkinen ääni, jota ei voi erottaa Jumalasta Itsestään. Tämä on Jumalan Nimi, ja Vedoissa sitä kutsutaan myös nimellä OM.

Anonyymi kirjoitti:

Toinen esimerkki rinnastuksesta on Raamatun alku, jossa kuvataan, miten Jumala loi maailman. Jumala sanoi: "Tulkoon valo", ja valo ilmestyi. Tämä muistuttaa Vedanta-sutrana, joissa Brahma, maailmankaikkeuden "pääarkkitehti", ennen luomista palauttaa mieleen Vedan sanat, puhuu he ääneen ja herättää näin eloon maailman eri kohteet. Ja Johanneksen evankeliumissa lukee: "Alussa oli Sana...". Myös Vedoissa sanotaan, että tämän maailman ensimmäinen elementti oli ääni, henkinen ääni, jota ei voi erottaa Jumalasta Itsestään. Tämä on Jumalan Nimi, ja Vedoissa sitä kutsutaan myös nimellä OM.

Lue lisää

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Seuravaassa on käännösvirheitä suomennoksessa:

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi.

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.

Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.

Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.

Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

Anonyymi kirjoitti:

Seuravaassa on käännösvirheitä suomennoksessa:

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi.

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.

Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.

Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.

Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

Lue lisää

Intellektuaaliseen lähestymistapaan ihastuneet unohtavat, että ennen kuin henkiseltä toiminnalta voi odottaa myönteisiä tuloksia, on harkittava huolellisesti motiiveja ja tavoitteita. Ei pidä pitää itsestään selvänä, että älylliset pyrkimykset aina kohottavat ihmistä. Henkilön älyllinen pyrkimys voi myös johtaa hänet alennustilaan maallisten taipumustensa kautta. Älykkyyttä voidaan helposti käyttää muiden vahingoksi. Tämän maailman ihmiset käyttävät yleensä älyllisiä kykyjään yrittäessään rikastua ja varmistaakseen mukavan ja miellyttävän maallisen elämän. Jos ihminen ei löydä älykkyytensä käytölle oikeaa tarkoitusta, hän saattaa kulkea väärää tietä, mikä johtaa väistämättä tuhoisiin seurauksiin.

Heti kun ihminen tajuaa älylliset kykynsä tässä maailmassa, hän näkee välittömästi, mihin ja miten hän voi käyttää älyään kaikkien menneiden sukupolvien älymystön yhteisten ponnistelujen ohjaamana. Itse asiassa hänet taivutellaan lempeästi omaksumaan tietty toimintatapa. Kuten hänen hyväntekijänsä uskovat, hänen lojaalisuuttaan on käytettävä yhdessä nykyisen aikakauden normien kanssa. Näin hänet pakotetaan tiettyyn asemaan. Ja ne, jotka pakottavat suojattinsa tähän asemaan, uskovat perusteettomasti tekevänsä hänelle tällä tavoin suuren palveluksen.

- Artikkeli artikkelista 'The Harmonist': Vaisnaveihin liittyvien myyttien kumoaminen (osa 2)

Anonyymi kirjoitti:

Intellektuaaliseen lähestymistapaan ihastuneet unohtavat, että ennen kuin henkiseltä toiminnalta voi odottaa myönteisiä tuloksia, on harkittava huolellisesti motiiveja ja tavoitteita. Ei pidä pitää itsestään selvänä, että älylliset pyrkimykset aina kohottavat ihmistä. Henkilön älyllinen pyrkimys voi myös johtaa hänet alennustilaan maallisten taipumustensa kautta. Älykkyyttä voidaan helposti käyttää muiden vahingoksi. Tämän maailman ihmiset käyttävät yleensä älyllisiä kykyjään yrittäessään rikastua ja varmistaakseen mukavan ja miellyttävän maallisen elämän. Jos ihminen ei löydä älykkyytensä käytölle oikeaa tarkoitusta, hän saattaa kulkea väärää tietä, mikä johtaa väistämättä tuhoisiin seurauksiin.

Heti kun ihminen tajuaa älylliset kykynsä tässä maailmassa, hän näkee välittömästi, mihin ja miten hän voi käyttää älyään kaikkien menneiden sukupolvien älymystön yhteisten ponnistelujen ohjaamana. Itse asiassa hänet taivutellaan lempeästi omaksumaan tietty toimintatapa. Kuten hänen hyväntekijänsä uskovat, hänen lojaalisuuttaan on käytettävä yhdessä nykyisen aikakauden normien kanssa. Näin hänet pakotetaan tiettyyn asemaan. Ja ne, jotka pakottavat suojattinsa tähän asemaan, uskovat perusteettomasti tekevänsä hänelle tällä tavoin suuren palveluksen.

- Artikkeli artikkelista 'The Harmonist': Vaisnaveihin liittyvien myyttien kumoaminen (osa 2)

Lue lisää

«The scriptures say that you will attain spiritual perfection by uttering, remembering, and hearing the Name of Krsna.


«You will find hidden truths about the Name in all the scriptures, and simply by uttering the Name, you will feel spiritual joy.

— books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 17. Different Practices for Different Devotees

Puranas lit. ‘ancient’; a canon of eighteen primary scriptures compiled by Srila Vyasadev, totalling hundreds of thousands of verses, that describe the Lord’s Avatars and Pastimes, the function of the material and spiritual worlds, the perfection of life, and the lives of sages and kings over the course of numerous manifestations of the material universes.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

«The scriptures say that you will attain spiritual perfection by uttering, remembering, and hearing the Name of Krsna.


«You will find hidden truths about the Name in all the scriptures, and simply by uttering the Name, you will feel spiritual joy.

— books Sri Sri Prema-vivarta / Chapter 17. Different Practices for Different Devotees

Puranas lit. ‘ancient’; a canon of eighteen primary scriptures compiled by Srila Vyasadev, totalling hundreds of thousands of verses, that describe the Lord’s Avatars and Pastimes, the function of the material and spiritual worlds, the perfection of life, and the lives of sages and kings over the course of numerous manifestations of the material universes.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Lue lisää

Shruti tarkoittaa shabdaa, jumalallisesti ilmoitetun Totuuden äänikuvaa. Vedat kertovat meille, että Korkeinta Todellisuutta voi lähestyä vain äänen kautta.

Muuten Pyhien kirjojen olemassaololla ei olisi mitään merkitystä, sillä Pyhät Kirjoitukset ovat itse äänen ruumiillistuma. Se, jolle Vedan sisin merkitys paljastuu, ymmärtää, että äänen avulla voi saavuttaa Korkeimman.

Absoluuttinen Todellisuus voidaan kuulla. Ymmärrämme sen vain äänen (shabda-pramanam) kautta. Vain ääni paljastaa meille todellisuuden. Vedojen on puhuttava siitä, muuten ne ovat vain hyödytöntä ääniviidakkoa.

Shruti tarkoittaa sitä, mikä havaitaan kuulemalla, ja tuo ääni on absoluuttinen. Shruti paljastaa meille, että vain äänen kautta voimme saavuttaa korkeimman päämäärän.

- Kirja Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsintä / Luku 12. Pyhän Nimen nektari ...

Anonyymi kirjoitti:

Shruti tarkoittaa shabdaa, jumalallisesti ilmoitetun Totuuden äänikuvaa. Vedat kertovat meille, että Korkeinta Todellisuutta voi lähestyä vain äänen kautta.

Muuten Pyhien kirjojen olemassaololla ei olisi mitään merkitystä, sillä Pyhät Kirjoitukset ovat itse äänen ruumiillistuma. Se, jolle Vedan sisin merkitys paljastuu, ymmärtää, että äänen avulla voi saavuttaa Korkeimman.

Absoluuttinen Todellisuus voidaan kuulla. Ymmärrämme sen vain äänen (shabda-pramanam) kautta. Vain ääni paljastaa meille todellisuuden. Vedojen on puhuttava siitä, muuten ne ovat vain hyödytöntä ääniviidakkoa.

Shruti tarkoittaa sitä, mikä havaitaan kuulemalla, ja tuo ääni on absoluuttinen. Shruti paljastaa meille, että vain äänen kautta voimme saavuttaa korkeimman päämäärän.

- Kirja Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden etsintä / Luku 12. Pyhän Nimen nektari ...

Lue lisää

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

____________

Krishnan Pyhän Nimen ääni sisältää suuren merkityksen, sillä tuo ääni on Itse Krishna. Siihen on kätketty kaikki olemassaolo.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

____________

Krishnan Pyhän Nimen ääni sisältää suuren merkityksen, sillä tuo ääni on Itse Krishna. Siihen on kätketty kaikki olemassaolo.

Lue lisää

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad gita 18.70

"JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".

“Srila Sridhar Maharaj about his life path.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 7 January 1983. Navadwip Dham, India

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

...
...
Devotee: Maharaj, can I ask a personal question? Yes. I hope I am ... it's not too personal, but I was going to ask: any time in your life were you on the intellectual plane and then moved to the plane of bhakti? Or your whole life you are into bhakti?

=0:25= Srila Sridhar Maharaj: When I began my study in college, after passing the matching(?) standard, at that time I came to some... I had some association with some intellectual students. And also I was reading the logic and and other things, in particular deductive logic. I remember at that time my faith was, in God, disturbed for some time. And I... during that time I thought: what should I do then? We've supposed there is no God, how to go on with this life? What activity to do, take, then?

=1:23= I thought as much as possible I shall try to live for others, helping others in any way I shall do. But again, when I read the philosophy in [Western thought??], Hegel's philosophy, then Decart's, Martino, Middle, Hume, all these things. Gradually intellectually I revealed my faith in Lord: this is not impossible. The other argumenting parties are also there, they say it is possible, God may exist. So that removed my temporary disbelieving.

=2:15= [speaking in Bengali]
...
...

Anonyymi kirjoitti:

“Srila Sridhar Maharaj about his life path.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 7 January 1983. Navadwip Dham, India

Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

...
...
Devotee: Maharaj, can I ask a personal question? Yes. I hope I am ... it's not too personal, but I was going to ask: any time in your life were you on the intellectual plane and then moved to the plane of bhakti? Or your whole life you are into bhakti?

=0:25= Srila Sridhar Maharaj: When I began my study in college, after passing the matching(?) standard, at that time I came to some... I had some association with some intellectual students. And also I was reading the logic and and other things, in particular deductive logic. I remember at that time my faith was, in God, disturbed for some time. And I... during that time I thought: what should I do then? We've supposed there is no God, how to go on with this life? What activity to do, take, then?

=1:23= I thought as much as possible I shall try to live for others, helping others in any way I shall do. But again, when I read the philosophy in [Western thought??], Hegel's philosophy, then Decart's, Martino, Middle, Hume, all these things. Gradually intellectually I revealed my faith in Lord: this is not impossible. The other argumenting parties are also there, they say it is possible, God may exist. So that removed my temporary disbelieving.

=2:15= [speaking in Bengali]
...
...

Lue lisää

Kovin kiinnostavaa.

Anonyymi kirjoitti:

Kovin kiinnostavaa.

Vedalaisten kirjoitusten eri versiot eri planeettajärjestelmissä

Muissa korkeammissa planeettajärjestelmissä on kehittyneempiä eläviä olentoja, ja siellä Kirjoitukset ovat vastaavasti laajempia.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisten kirjoitusten eri versiot eri planeettajärjestelmissä

Muissa korkeammissa planeettajärjestelmissä on kehittyneempiä eläviä olentoja, ja siellä Kirjoitukset ovat vastaavasti laajempia.

Lue lisää

https://gaudiyadarshan.com/features/main-things/fundamentals/
The Threefold Miseries of Material Existence

(Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta)

(1) Ādhyātmika-tāp: miseries caused by the self.

(a) Bodily misery: fever, cold, and all other illnesses.

(b) Mental misery: separation from one’s companions and all other forms of anxiety.

(2) Ādhibhautika-tāp: miseries caused by other living beings.

(a) Miseries caused by living entities born from wombs.

(b) Miseries caused by living entities born from eggs.

© Miseries caused by living entities born from moisture.

(d) Miseries caused by living entities born from vegetation.

(3) Ādhidaivika-tāp: miseries caused by the forces of nature.

(a) Miseries caused by the demigods, such as Indra, Sūrya, and so on, such as severe cold, lightning, and so forth.

(b) Miseries caused by evil spirits, such as the Yakṣas and Piśāchas, such as inauspiciousness, distress, danger, and so on.

The Four Pillars of Dharma

(1) Truthfulness.

(2) Mercy.

(3) Cleanliness.

(4) Austerity.

The Four Pillars of Irreligion

(1) Falsehood.

(2) Pride.

(3) Selfish desire.

(4) Violence (envy).

The Five Places of Kali

(Śrīmad Bhāgavatam)

(1) Dyūta: dice, cards, chess, horse racing, the lottery, and other sorts of gaming or gambling. Its basis is falsehood, and it destroys the virtue of truthfulness. (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur notes that Kali is always creating newer and newer forms of games to lead people away from dharma.)

(2) Pāna: alcohol, wine, ganja, tobacco, opium, and any other intoxicant. Its basis is pride, and it destroys the virtue of mercy.

(3) Strī: illicit association with the opposite sex, attachment to one’s spouse, and association with those who engage in illicit association. Its basis is lust, and it destroys the virtue of purity.

(4) Sūnā: taking the life of an animal for the sake of one’s own body. Its basis is violence, and it destroys all virtues (truthfulness, mercy, cleanliness, and austerity). Anyone who kills an animal, as well as any one who prepares, cooks, transports, sells, serves, or eats it, is implicated in such sin.

(5) Jāta: gold, silver, money, and other forms of wealth. Within these, falsehood, pride, lust, violence, and enmity are all present.

Anonyymi kirjoitti:

https://gaudiyadarshan.com/features/main-things/fundamentals/
The Threefold Miseries of Material Existence

(Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya on Śrī Chaitanya-charitāmṛta)

(1) Ādhyātmika-tāp: miseries caused by the self.

(a) Bodily misery: fever, cold, and all other illnesses.

(b) Mental misery: separation from one’s companions and all other forms of anxiety.

(2) Ādhibhautika-tāp: miseries caused by other living beings.

(a) Miseries caused by living entities born from wombs.

(b) Miseries caused by living entities born from eggs.

© Miseries caused by living entities born from moisture.

(d) Miseries caused by living entities born from vegetation.

(3) Ādhidaivika-tāp: miseries caused by the forces of nature.

(a) Miseries caused by the demigods, such as Indra, Sūrya, and so on, such as severe cold, lightning, and so forth.

(b) Miseries caused by evil spirits, such as the Yakṣas and Piśāchas, such as inauspiciousness, distress, danger, and so on.

The Four Pillars of Dharma

(1) Truthfulness.

(2) Mercy.

(3) Cleanliness.

(4) Austerity.

The Four Pillars of Irreligion

(1) Falsehood.

(2) Pride.

(3) Selfish desire.

(4) Violence (envy).

The Five Places of Kali

(Śrīmad Bhāgavatam)

(1) Dyūta: dice, cards, chess, horse racing, the lottery, and other sorts of gaming or gambling. Its basis is falsehood, and it destroys the virtue of truthfulness. (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur notes that Kali is always creating newer and newer forms of games to lead people away from dharma.)

(2) Pāna: alcohol, wine, ganja, tobacco, opium, and any other intoxicant. Its basis is pride, and it destroys the virtue of mercy.

(3) Strī: illicit association with the opposite sex, attachment to one’s spouse, and association with those who engage in illicit association. Its basis is lust, and it destroys the virtue of purity.

(4) Sūnā: taking the life of an animal for the sake of one’s own body. Its basis is violence, and it destroys all virtues (truthfulness, mercy, cleanliness, and austerity). Anyone who kills an animal, as well as any one who prepares, cooks, transports, sells, serves, or eats it, is implicated in such sin.

(5) Jāta: gold, silver, money, and other forms of wealth. Within these, falsehood, pride, lust, violence, and enmity are all present.

Lue lisää

Shri Krishna is the Ultimate Principle
(Para-tattva)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)



SHRI Chaitanya Charitamrita has the following transmitted word (amnaya) regarding Shri Krishna (Madhya, 20.146),—“The Vedas everywhere expound Krishna only, sometimes directly, sometimes indirectly, in some parts by the synthetic or positive method elsewhere by the differential or negative method,—but they always expound Krishna and nothing except Krishna.” And again (Adi, 2.106, 2.65, 2.24—26), “Krishna is Godhead Himself. Krishna is the support of all. Krishna is the Supreme Lord. This is the declaration of the shastras. In His own proper self Krishna is non-bifurcial (advaya) knowledge and also the Entity that is the Object of knowledge. Brahma (the Great), the supreme soul (Paramatma) and Bhagaban (God as Possessor of supreme power and majesty) are His three different forms. The Vedas, Bhagabat, Upanishad and agama declare Him to be the complete Object of Knowledge, Who has no equal, Who is seen by devotees by the process of loving service in the same manner as the sun's own form, as distinct from its rays and the luminous ball, is visible to the devas. Those who worship Krishna by the methods of yoga and empiric knowledge realize Him as the Supreme Soul (Paramatma) and Brahma (the undifferentiated Great One) respectively.

Anonyymi kirjoitti:

Shri Krishna is the Ultimate Principle
(Para-tattva)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)



SHRI Chaitanya Charitamrita has the following transmitted word (amnaya) regarding Shri Krishna (Madhya, 20.146),—“The Vedas everywhere expound Krishna only, sometimes directly, sometimes indirectly, in some parts by the synthetic or positive method elsewhere by the differential or negative method,—but they always expound Krishna and nothing except Krishna.” And again (Adi, 2.106, 2.65, 2.24—26), “Krishna is Godhead Himself. Krishna is the support of all. Krishna is the Supreme Lord. This is the declaration of the shastras. In His own proper self Krishna is non-bifurcial (advaya) knowledge and also the Entity that is the Object of knowledge. Brahma (the Great), the supreme soul (Paramatma) and Bhagaban (God as Possessor of supreme power and majesty) are His three different forms. The Vedas, Bhagabat, Upanishad and agama declare Him to be the complete Object of Knowledge, Who has no equal, Who is seen by devotees by the process of loving service in the same manner as the sun's own form, as distinct from its rays and the luminous ball, is visible to the devas. Those who worship Krishna by the methods of yoga and empiric knowledge realize Him as the Supreme Soul (Paramatma) and Brahma (the undifferentiated Great One) respectively.

Lue lisää

...
...
Kaikki Vedat esittelevät vain Krishnan, joskus suoraan, joskus epäsuorasti, joskus analyyttisesti ja joskus...

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kaikki Vedat esittelevät vain Krishnan, joskus suoraan, joskus epäsuorasti, joskus analyyttisesti ja joskus...

"Vedoissa, Bhagavatamissa, Upanishadeissa ja agamoissa todetaan, että Hän on kaiken tiedon täydellinen kohde, jolla ei ole vertaistaan" ("Sri Chaitanya-charitamrita", Adi-lila, 2.24).

Anonyymi kirjoitti:

"Vedoissa, Bhagavatamissa, Upanishadeissa ja agamoissa todetaan, että Hän on kaiken tiedon täydellinen kohde, jolla ei ole vertaistaan" ("Sri Chaitanya-charitamrita", Adi-lila, 2.24).

Lue lisää

Vain Sri Krishna on kaikkien valtiaiden Herra. Korkein Sielu on Hänen osittainen ilmentymänsä. Korkein Brahman on Hänen kehonsa säteilyä.

Anonyymi kirjoitti:

Vain Sri Krishna on kaikkien valtiaiden Herra. Korkein Sielu on Hänen osittainen ilmentymänsä. Korkein Brahman on Hänen kehonsa säteilyä.

Korkein Sielu (Paramatma) on universumin ... ohjaava prinsiippi, jolla on korkein tietoisuus. Hän on yksi Sri Krishnan aspekteista. Korkein Brahman on Krishnasta lähtevä häikäisevä säteily, jota kuvataan kauniisti Brahma-samhitassa:...

Anonyymi kirjoitti:

Korkein Sielu (Paramatma) on universumin ... ohjaava prinsiippi, jolla on korkein tietoisuus. Hän on yksi Sri Krishnan aspekteista. Korkein Brahman on Krishnasta lähtevä häikäisevä säteily, jota kuvataan kauniisti Brahma-samhitassa:...

Lue lisää

Agama - täydentäviä vedalaisia kirjoituksia, kuten Pancharatrat.

Anonyymi kirjoitti:

Agama - täydentäviä vedalaisia kirjoituksia, kuten Pancharatrat.

Bhagavan on Korkein Absoluuttinen Totuus (Para-tattva), eikä Hänen asemansa muutu koskaan.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavan on Korkein Absoluuttinen Totuus (Para-tattva), eikä Hänen asemansa muutu koskaan.

"Vaishnavismin feminiininen aspekti."

Srimati Bhakti Bhakti Lalita Devi Dasi. 28. marraskuuta 2013. Gupta Govardhan

Perimmäinen päämäärämme on radha-dasyam. Mitä lähemmäs pääsemme todellista itseämme, sitä vahvemmaksi palvelevuuden todellinen luonne tulee meissä - se ilmenee ja tulee esiin.

- Srimati Bhakti Lalita Devi Dasi

Kysymys: Mikä on naisellisuuden rooli Vaishnava-kulttuurissa?

Bhakti Lalita Devi Dasi: Jos suhteutamme sen korkeampaan alkuun - uskomme, että radha-dasyam on perimmäinen päämäärämme, tärkein painopisteemme. Se, mihin pyrimme, on Radharanin palveleminen Lalitan ja Rupa Manjarin johdolla. Tämä hierarkia ("linja") asettuu näin.

Näin viemme sen korkeimpaan aspektiin - Radharanin palvelemiseen. Emme ole niinkään kiinnostuneita Krishnan palvelemisesta kuin Radharanin palvelemisesta. Hän on korkein jumalallinen prinsiippi naisen muodossa. Hän on alkuperäinen nainen.

Tarkastellaanpa erilaista merkitystä: sukujuurissamme on niin monia pyhiä Vaishnavi-naisia. Tunnemme hyvin monia esimerkkejä ja kauniita persoonallisuuksia...
...
... Tämä on siis erityisen tärkeä näkökohta kulttuurissamme - naisen panos, hänen roolinsa. Sitä kunnioitetaan hyvin paljon. Ja meidän korkein tavoitteemme on myös palvella Radharanin linjaa. Guru-vargamme johtaa meitä siihen suuntaan.

K: Toinen kysymys on, miten olla naisellinen ja vahva samaan aikaan?

Anonyymi kirjoitti:

"Vaishnavismin feminiininen aspekti."

Srimati Bhakti Bhakti Lalita Devi Dasi. 28. marraskuuta 2013. Gupta Govardhan

Perimmäinen päämäärämme on radha-dasyam. Mitä lähemmäs pääsemme todellista itseämme, sitä vahvemmaksi palvelevuuden todellinen luonne tulee meissä - se ilmenee ja tulee esiin.

- Srimati Bhakti Lalita Devi Dasi

Kysymys: Mikä on naisellisuuden rooli Vaishnava-kulttuurissa?

Bhakti Lalita Devi Dasi: Jos suhteutamme sen korkeampaan alkuun - uskomme, että radha-dasyam on perimmäinen päämäärämme, tärkein painopisteemme. Se, mihin pyrimme, on Radharanin palveleminen Lalitan ja Rupa Manjarin johdolla. Tämä hierarkia ("linja") asettuu näin.

Näin viemme sen korkeimpaan aspektiin - Radharanin palvelemiseen. Emme ole niinkään kiinnostuneita Krishnan palvelemisesta kuin Radharanin palvelemisesta. Hän on korkein jumalallinen prinsiippi naisen muodossa. Hän on alkuperäinen nainen.

Tarkastellaanpa erilaista merkitystä: sukujuurissamme on niin monia pyhiä Vaishnavi-naisia. Tunnemme hyvin monia esimerkkejä ja kauniita persoonallisuuksia...
...
... Tämä on siis erityisen tärkeä näkökohta kulttuurissamme - naisen panos, hänen roolinsa. Sitä kunnioitetaan hyvin paljon. Ja meidän korkein tavoitteemme on myös palvella Radharanin linjaa. Guru-vargamme johtaa meitä siihen suuntaan.

K: Toinen kysymys on, miten olla naisellinen ja vahva samaan aikaan?

Lue lisää

Bhakti Lalita Devi Dasi: On luonnollista, että nainen on naisellinen. Mutta se ei tarkoita, että on heikko. Naisellisuudella ei ole mitään tekemistä heikkouden kanssa. Naiselliset ominaisuudet ovat myös hyvin voimakkaita. Se ei tarkoita, että niillä olisi mitään tekemistä väkivallan tai maskuliinisuuden kanssa millään tavalla. Teidän ei tarvitse olla maskuliinisia. Voit olla samaan aikaan hyvin naisellinen ja vahva, vahvoilla naisellisilla ominaisuuksilla. ...
...
... Ja mitä lähemmäs pääsemme itseämme, sitä enemmän tämä todellisen palvelijaluontomme, todellisen itsemme aspekti ilmenee meissä. Se ilmenee ja tulee esiin.

Voima voi tarkoittaa myös päättäväisyyttä, uskoa, uskollisuutta. Jos joku on lujasti vakiintunut henkiseen elämäänsä, tämä on parasta voimaa, mitä meillä voi olla. On niin monia esimerkkejä naisista, jotka ilmentävät tätä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti Lalita Devi Dasi: On luonnollista, että nainen on naisellinen. Mutta se ei tarkoita, että on heikko. Naisellisuudella ei ole mitään tekemistä heikkouden kanssa. Naiselliset ominaisuudet ovat myös hyvin voimakkaita. Se ei tarkoita, että niillä olisi mitään tekemistä väkivallan tai maskuliinisuuden kanssa millään tavalla. Teidän ei tarvitse olla maskuliinisia. Voit olla samaan aikaan hyvin naisellinen ja vahva, vahvoilla naisellisilla ominaisuuksilla. ...
...
... Ja mitä lähemmäs pääsemme itseämme, sitä enemmän tämä todellisen palvelijaluontomme, todellisen itsemme aspekti ilmenee meissä. Se ilmenee ja tulee esiin.

Voima voi tarkoittaa myös päättäväisyyttä, uskoa, uskollisuutta. Jos joku on lujasti vakiintunut henkiseen elämäänsä, tämä on parasta voimaa, mitä meillä voi olla. On niin monia esimerkkejä naisista, jotka ilmentävät tätä.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Maskuliininen ja feminiininen alku

Kysymys: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä itseensä kaikki nämä: abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Maskuliininen ja feminiininen alku

Kysymys: ... Miksi rajoitatte Hänet tällaiseen hypostaasiin?

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia piirteitä, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia piirteitä. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä itseensä kaikki nämä: abstrakti neutraali persoonallisuus sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Lue lisää

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Omistaja. Mahtava ja Voimallinen. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin kielellä sitä kutsutaan hallitsevaksi Puoliskoksi ja alisteiseksi Puoliskoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa jumalallista feminiinistä alkua ja "Krishna" jumalallista maskuliinista alkua.

Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Omistaja. Mahtava ja Voimallinen. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin kielellä sitä kutsutaan hallitsevaksi Puoliskoksi ja alisteiseksi Puoliskoksi.

Lue lisää

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eikä niissä tunnusteta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu jumalallisen kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ajatukseen, että on olemassa miespuolinen jumalallinen alku ja naispuolinen jumalallinen alku.

Anonyymi kirjoitti:

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eikä niissä tunnusteta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa, joka jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu jumalallisen kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ajatukseen, että on olemassa miespuolinen jumalallinen alku ja naispuolinen jumalallinen alku.

Lue lisää

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tälle ajatukselle.

Lue lisää

There it says, ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca1, that all He, although He is the ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ, the original and therefore oldest person—nava-yauvanaḿ ca. He appears as an eternally fresh, youth, one in the throves of youthfulness.

Anonyymi kirjoitti:

There it says, ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ nava-yauvanaḿ ca1, that all He, although He is the ādyaḿ purāṇa-puruṣaḿ, the original and therefore oldest person—nava-yauvanaḿ ca. He appears as an eternally fresh, youth, one in the throves of youthfulness.

Lue lisää

Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa seuraavasti. On olemassa tietoa jostakin asiasta: esimerkiksi tämä tuoli on tehty puusta - tässä yhteydessä se on tietoa. Tämän esineen lähteen täytyy siis sisältää puuta, sen täytyy olla puuta. Jos näette, tarkistatte informaation sisällön, että se on puuta, niin ymmärrätte, että se, mistä se on tehty, sisältää puuta. Tämä on eräänlainen [esimerkki].

Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkulähteessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Häneltä ei voida riistää tätä kaikkea.


Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

Anonyymi kirjoitti:

Tieteellisesti puhuttaessa on olemassa teoria, joka tunnetaan nimellä informaatioteoria ja jota voidaan havainnollistaa seuraavasti. On olemassa tietoa jostakin asiasta: esimerkiksi tämä tuoli on tehty puusta - tässä yhteydessä se on tietoa. Tämän esineen lähteen täytyy siis sisältää puuta, sen täytyy olla puuta. Jos näette, tarkistatte informaation sisällön, että se on puuta, niin ymmärrätte, että se, mistä se on tehty, sisältää puuta. Tämä on eräänlainen [esimerkki].

Tässä maailmassa näette miehiä, naisia ja persoonallisuuksia, joten voitte ymmärtää, että miesten, naisten ja persoonallisuuksien Alkulähteessä on oltava myös mies, nainen ja persoonallisuus, Häneltä ei voida riistää tätä kaikkea.


Mutta Hän ei ole maallisen persoonallisuuden ja muodon rajoitusten alainen, jotka ovat luontaisia maalliselle persoonallisuudelle ja muodolle. Jos pystytte näkemään, Alkuperäinen pystyy näkemään; jos pystytte maistamaan ja haistamaan, Alkuperäinen pystyy myös maistamaan ja haistamaan; jos pystytte kuulemaan ja tuntemaan, Alkuperäinen pystyy kuulemaan ja tuntemaan.

Lue lisää

Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, älyllä varustetun Jumalan Persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Ja se, että teillä on mahdollisuus rakastavaan kanssakäymiseen alkuperäisen kuulevan, tuntevan, maistavan ja haistavan, näkevän, älyllä varustetun Jumalan Persoonan kanssa, on poikkeuksellinen mahdollisuus.

Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Jumalallisen maskuliiniset ja feminiiniset aspektit

Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Jumalallisen maskuliiniset ja feminiiniset aspektit

Meidän on ymmärrettävä Todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma ei ole muuta kuin vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miehen ja naisen olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako mies- ja naisperiaatteisiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" on " mies". Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin? Tämä ajatus feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

Lue lisää

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit..."Absoluuttinen Totuus on Alkulähde".
Lähde, josta kaikki on peräisin. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...
...
...
Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa. Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

Anonyymi kirjoitti:

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit..."Absoluuttinen Totuus on Alkulähde".
Lähde, josta kaikki on peräisin. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...
...
...
Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa. Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta näkemystä Hänestä.

Lue lisää

Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

Anonyymi kirjoitti:

Harmonisuus: suhde muihin uskontoihin

Olemme siis sanoneet muutaman sanan vedalaisen maailmankuvan syvyydestä. Mitä tarkoitamme sen harmonisuudella?

Vedoissa ei esimerkiksi koskaan sanota, että on olemassa yksi ainoa oikea henkinen perinne ja että muut ovat "paholaisen".

Vedat selittävät, että monet perinteet puhuvat Absoluutista, mutta paljastavat Hänet eri muodoissa ja eri asteissa.

Lähdettä voidaan verrata timanttiin, jossa on monia puolia - mutta kaikki henkiset polut suuntautuvat korkeimmassa merkityksessä Häneen.

Lue lisää

Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat paljastavat samanaikaisesti Absoluutin (Brahman, Bhagavan,Paramatma) Persoonallisen ja persoonattoman, kaiken läpäisevän ja kaiken kattavan puolen.

Aiemmissa elämissä kuljetun polun mukaan ihminen voi seurata yhtä tai toista maailmankuvaa, yhtä tai toista perinnettä, uskontoa tai koulukuntaa.

Eri henkisten koulukuntien tarkoituksen yhtenäisyyden oivaltaminen on harmonisen maailmankuvan perusta. On kuitenkin myös muistettava, että moninaisuudessa vallitsee ykseys.

Lue lisää

Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

Lue lisää

Vaishnavism & Civilization
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

Väite, jonka mukaan vaishnavismi ilmentää jivan (sielun) ikuista ja ainoaa toimintaa sen alkuperäisessä täydellisessä tilassa, on ensi näkemältä ristiriidassa koko tämän maailman kokemuksen kanssa. Vaishnavismia koskeva tieto on esitetty kauniisti laajassa ja monipuolisessa kirjallisuudessa lähes kaikilla Intian kielillä, ja kaikki ihmiset voivat jossain määrin arvostaa uskonnollista kiihkoa ja esteettistä kauneutta, jotka ovat näiden teosten tärkein tunnusmerkki. Mutta huolimatta siitä, että tunnustetaan se suloisuus, lempeys, kauneus ja kiihkeys, jotka läpäisevät vaishnava-kirjallisuuden jokaisen osan ja tekevät siitä monien pätevien ihmisten mielestä ehkä Intian hienoimman perinnön, näyttää puuttuvan historiallinen näyttö, jonka perusteella yleisö voisi avoimesti tunnustaa, että vaishnava-uskonto kykenee johtamaan merkittävään sosiaaliseen, poliittiseen tai taloudelliseen menestykseen. Päinvastoin, vihamielisistä kriitikoista ei ole puutetta, jotka eivät epäröi paljastaa vaishnavismia Intian jälkeenjääneisyyden pääsyyksi ja todistaa, että vaishnavismin opetusten ja käytäntöjen vaikutuksen vuoksi vaishnavismin syvässä vakaumuksessa elämän moraaliset normit sekä edistyksellisen aineellisen sivilisaation perustarpeet tosiasiassa kielletään.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnavism & Civilization
(part 1)
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

Väite, jonka mukaan vaishnavismi ilmentää jivan (sielun) ikuista ja ainoaa toimintaa sen alkuperäisessä täydellisessä tilassa, on ensi näkemältä ristiriidassa koko tämän maailman kokemuksen kanssa. Vaishnavismia koskeva tieto on esitetty kauniisti laajassa ja monipuolisessa kirjallisuudessa lähes kaikilla Intian kielillä, ja kaikki ihmiset voivat jossain määrin arvostaa uskonnollista kiihkoa ja esteettistä kauneutta, jotka ovat näiden teosten tärkein tunnusmerkki. Mutta huolimatta siitä, että tunnustetaan se suloisuus, lempeys, kauneus ja kiihkeys, jotka läpäisevät vaishnava-kirjallisuuden jokaisen osan ja tekevät siitä monien pätevien ihmisten mielestä ehkä Intian hienoimman perinnön, näyttää puuttuvan historiallinen näyttö, jonka perusteella yleisö voisi avoimesti tunnustaa, että vaishnava-uskonto kykenee johtamaan merkittävään sosiaaliseen, poliittiseen tai taloudelliseen menestykseen. Päinvastoin, vihamielisistä kriitikoista ei ole puutetta, jotka eivät epäröi paljastaa vaishnavismia Intian jälkeenjääneisyyden pääsyyksi ja todistaa, että vaishnavismin opetusten ja käytäntöjen vaikutuksen vuoksi vaishnavismin syvässä vakaumuksessa elämän moraaliset normit sekä edistyksellisen aineellisen sivilisaation perustarpeet tosiasiassa kielletään.

Lue lisää

Puritanismin ja edistyksen kiihkeät puolustajat vastustavat sellaisen uskontunnustuksen omaksumista, jota epäillään seksuaalisuudesta, passiivisuudesta, lapsellisista seremonioista ja hyväuskoisuudesta, joka julistaa kaikki maalliset pyrkimykset (moraaliset, sosiaaliset, poliittiset ja hyväntekeväisyyspyrkimykset) täysin hyödyttömiksi suurimman osan ihmiskunnasta parantamisen kannalta ja joka kaiken lisäksi pitää kaikkia näitä pyrkimyksiä perimmäisenä syynä kaikkiin ongelmiin, jotka ovat vaivanneet tätä kärsivää maailmaa.

Nykyaikainen Intia ei ole koskaan saavuttanut mitään konkreettista menestystä pyrkimyksissään parantaa kansansa aineellisia oloja. Aineellisten resurssien ja poliittisen vaikutusvallan osalta Intia on suurimpien nykyaikaisten maailmanvaltojen listan häntäpäässä. Eikö tämä ole todiste siitä, että sen sivilisaation kehityksessä on myös ongelmia? Eikö se ole merkki siitä, että Intia on nyt henkisesti huonompi kuin kaikki muut maat?

Ennen kuin yritämme vastata näihin kysymyksiin, on tarpeen pysähtyä ja yrittää ymmärtää selvästi uskonnon ja aineellisen sivilisaation välisen suhteen luonne (jos sellainen on).

Anonyymi kirjoitti:

Puritanismin ja edistyksen kiihkeät puolustajat vastustavat sellaisen uskontunnustuksen omaksumista, jota epäillään seksuaalisuudesta, passiivisuudesta, lapsellisista seremonioista ja hyväuskoisuudesta, joka julistaa kaikki maalliset pyrkimykset (moraaliset, sosiaaliset, poliittiset ja hyväntekeväisyyspyrkimykset) täysin hyödyttömiksi suurimman osan ihmiskunnasta parantamisen kannalta ja joka kaiken lisäksi pitää kaikkia näitä pyrkimyksiä perimmäisenä syynä kaikkiin ongelmiin, jotka ovat vaivanneet tätä kärsivää maailmaa.

Nykyaikainen Intia ei ole koskaan saavuttanut mitään konkreettista menestystä pyrkimyksissään parantaa kansansa aineellisia oloja. Aineellisten resurssien ja poliittisen vaikutusvallan osalta Intia on suurimpien nykyaikaisten maailmanvaltojen listan häntäpäässä. Eikö tämä ole todiste siitä, että sen sivilisaation kehityksessä on myös ongelmia? Eikö se ole merkki siitä, että Intia on nyt henkisesti huonompi kuin kaikki muut maat?

Ennen kuin yritämme vastata näihin kysymyksiin, on tarpeen pysähtyä ja yrittää ymmärtää selvästi uskonnon ja aineellisen sivilisaation välisen suhteen luonne (jos sellainen on).

Lue lisää

Tavallinen käsitys edellä esitetystä kysymyksestä perustuu siihen, että
uskonto on maailman sivilisaation perusta, kun taas sivilisaatio itsessään on
on seurausta puhtaasta uskonnosta, ja että taloudellisen vaurauden väheneminen
viittaa uskonnolliseen rappioon. Näiden kahden käsitteen välinen yhteys
luodaan hyveen, anteliaisuuden ja moraalin periaatteiden kautta.
Puhdas uskonto tekee ihmisestä moraalisen. Perusteiden noudattaminen
moraalin noudattaminen on osa ominaisuuksia, jotka tekevät ihmisestä menestyvän maallisissa asioissa.
menestystä maallisissa asioissa. Hyve tekee ihmisestä eläimellistä paremman
järjestelmällisen ja kollektiivisen pyrkimyksen mahdollisuuden kautta.
Mitään yhteiskuntaa ei voida pitää sivistyneenä ilman moraalin ja hyveen vaalimista.
sivistynyttä moraalia ja hurskautta.


Edellä esitetty näkemys edustaa objektiivisesti tätä elämänfilosofiaa,
joka on jokaisen aikakauden sivistyneen elämän perustana. Jotta sivistys voisi
sivilisaatio kukoistaa, on välttämätöntä, että ihmiset viljelevät moraalia ja moraalia.
moraalia, joka muodostaa ihmisyhteiskunnan perustan. Sillä
ihminen, joka elää yhteiskunnassa ja on kiinnostunut politiikasta, palvonnasta ja
Jumalan palvonnalla on arvoa vain, jos se tekee hänestä hurskaan.

Anonyymi kirjoitti:

Tavallinen käsitys edellä esitetystä kysymyksestä perustuu siihen, että
uskonto on maailman sivilisaation perusta, kun taas sivilisaatio itsessään on
on seurausta puhtaasta uskonnosta, ja että taloudellisen vaurauden väheneminen
viittaa uskonnolliseen rappioon. Näiden kahden käsitteen välinen yhteys
luodaan hyveen, anteliaisuuden ja moraalin periaatteiden kautta.
Puhdas uskonto tekee ihmisestä moraalisen. Perusteiden noudattaminen
moraalin noudattaminen on osa ominaisuuksia, jotka tekevät ihmisestä menestyvän maallisissa asioissa.
menestystä maallisissa asioissa. Hyve tekee ihmisestä eläimellistä paremman
järjestelmällisen ja kollektiivisen pyrkimyksen mahdollisuuden kautta.
Mitään yhteiskuntaa ei voida pitää sivistyneenä ilman moraalin ja hyveen vaalimista.
sivistynyttä moraalia ja hurskautta.


Edellä esitetty näkemys edustaa objektiivisesti tätä elämänfilosofiaa,
joka on jokaisen aikakauden sivistyneen elämän perustana. Jotta sivistys voisi
sivilisaatio kukoistaa, on välttämätöntä, että ihmiset viljelevät moraalia ja moraalia.
moraalia, joka muodostaa ihmisyhteiskunnan perustan. Sillä
ihminen, joka elää yhteiskunnassa ja on kiinnostunut politiikasta, palvonnasta ja
Jumalan palvonnalla on arvoa vain, jos se tekee hänestä hurskaan.

Lue lisää

Mutta ilman uskoa Jumalaan on mahdotonta tehdä epäitsekkäitä tekoja, jotka ovat
mikä on moraalin ja jumalisuuden ydin. Tämän maailman luonne
pakottaa ihmisen olemaan itsekäs. Kun taas uskonto puhtaana
muodossaan opettaa hänelle epäitsekkyyttä. Taloudellinen vauraus tulee itsestään
itsestään palkintona epäitsekkäästä hyveellisyydestä, eikä sitä voida saavuttaa
niille, jotka ovat itsekkyyden viettelemiä. Ainoastaan epäitsekäs hurskaus voi
voi antaa kaikille vaurautta, koska se tekee ihmisestä rohkean,
yritteliään, kärsivällisen, lempeän, määrätietoisen, epäitsekkään,
uteliaaksi, innokkaaksi uudistamaan itseään ja auttamaan muita tekemään niin. Onko
on olemassa ihmistä, joka ei haluaisi hankkia näitä ominaisuuksia? Mitä halutaan
on poikkeuksetta se oikea asia. Tämä on käytännöllistä ja
ja elintärkeä näkökohta uskonnollisessa elämässä. Usko Jumalaan tekee ihmisestä
hurskaaksi itse hurskauden tähden. Mutta jos ihminen pyrkii tulemaan
hyveelliseksi yhteiskunnallisista tai maallisista syistä, niin hän tulee
tai hän epäonnistuu väistämättä. Jos luottaa pelkästään omaan
pragmaattiseen arvostelukykyyn, hänestä tulee opportunisti. Ei kuitenkaan ole mitään
huonompaa toveruutta kuin toveruus moraalisen opportunistin kanssa. Erityinen
hyveellisyyden erityiset ansiot piilevät siinä, että hurskaat ihmiset eivät ryhdy
päämääräkseen maallista vaurautta. Ja uskonnon arvo
on se, että se antaa ihmiselle sisäisen tilan, jonka vuoksi
maallinen vauraus on vain ulkoinen seuraus hänen hurskaasta elämästään.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ilman uskoa Jumalaan on mahdotonta tehdä epäitsekkäitä tekoja, jotka ovat
mikä on moraalin ja jumalisuuden ydin. Tämän maailman luonne
pakottaa ihmisen olemaan itsekäs. Kun taas uskonto puhtaana
muodossaan opettaa hänelle epäitsekkyyttä. Taloudellinen vauraus tulee itsestään
itsestään palkintona epäitsekkäästä hyveellisyydestä, eikä sitä voida saavuttaa
niille, jotka ovat itsekkyyden viettelemiä. Ainoastaan epäitsekäs hurskaus voi
voi antaa kaikille vaurautta, koska se tekee ihmisestä rohkean,
yritteliään, kärsivällisen, lempeän, määrätietoisen, epäitsekkään,
uteliaaksi, innokkaaksi uudistamaan itseään ja auttamaan muita tekemään niin. Onko
on olemassa ihmistä, joka ei haluaisi hankkia näitä ominaisuuksia? Mitä halutaan
on poikkeuksetta se oikea asia. Tämä on käytännöllistä ja
ja elintärkeä näkökohta uskonnollisessa elämässä. Usko Jumalaan tekee ihmisestä
hurskaaksi itse hurskauden tähden. Mutta jos ihminen pyrkii tulemaan
hyveelliseksi yhteiskunnallisista tai maallisista syistä, niin hän tulee
tai hän epäonnistuu väistämättä. Jos luottaa pelkästään omaan
pragmaattiseen arvostelukykyyn, hänestä tulee opportunisti. Ei kuitenkaan ole mitään
huonompaa toveruutta kuin toveruus moraalisen opportunistin kanssa. Erityinen
hyveellisyyden erityiset ansiot piilevät siinä, että hurskaat ihmiset eivät ryhdy
päämääräkseen maallista vaurautta. Ja uskonnon arvo
on se, että se antaa ihmiselle sisäisen tilan, jonka vuoksi
maallinen vauraus on vain ulkoinen seuraus hänen hurskaasta elämästään.

Lue lisää

Uskonnon ja maallisen vaurauden välillä on siis syy-yhteys moraaliperiaatteen perusteella. Edellä esitetyn näkemyksen mukaan aineellisen vaurauden on välttämättä kuljettava käsi kädessä hengellisen vaurauden kanssa. Tämän ymmärryksen pohjalta on helppo laatia vertailutaulukko yksilön ja koko yhteiskunnan henkisten arvojen välille. Tällä kriteerillä Intia sijoittuu tällä hetkellä hyvin heikosti. Uskon, että monet aikamme hindut hyväksyvät tämän kriteerin. Korkeimmat persoonallisuudet, jotka väittävät edustavansa Intian nykyistä hengellistä elämää, ovat jossain määrin samaa mieltä tästä väitteestä. Kansalaistottelemattomuuspolitiikan kannattajat, kansallisen tai paikallisen intialaisen itsehallinnon kannattajat, liberaalit, maltillisten poliittisten näkemysten kannattajat sekä kaikenlaiset ja kaikenkokoiset suuret ja pienet yhteisöt ovat yhtä lailla ristiriidassa rakenteensa perusperiaatteen kanssa, jos he kieltäytyvät hyväksymästä mielen ja aineen kausaalista yhteyttä yleisen aineellisen hyvinvoinnin hyväksi tehtävään keskinäiseen yhteistyöhön perustuvan hurskaan käyttäytymisen periaatteen kautta.

Anonyymi kirjoitti:

Uskonnon ja maallisen vaurauden välillä on siis syy-yhteys moraaliperiaatteen perusteella. Edellä esitetyn näkemyksen mukaan aineellisen vaurauden on välttämättä kuljettava käsi kädessä hengellisen vaurauden kanssa. Tämän ymmärryksen pohjalta on helppo laatia vertailutaulukko yksilön ja koko yhteiskunnan henkisten arvojen välille. Tällä kriteerillä Intia sijoittuu tällä hetkellä hyvin heikosti. Uskon, että monet aikamme hindut hyväksyvät tämän kriteerin. Korkeimmat persoonallisuudet, jotka väittävät edustavansa Intian nykyistä hengellistä elämää, ovat jossain määrin samaa mieltä tästä väitteestä. Kansalaistottelemattomuuspolitiikan kannattajat, kansallisen tai paikallisen intialaisen itsehallinnon kannattajat, liberaalit, maltillisten poliittisten näkemysten kannattajat sekä kaikenlaiset ja kaikenkokoiset suuret ja pienet yhteisöt ovat yhtä lailla ristiriidassa rakenteensa perusperiaatteen kanssa, jos he kieltäytyvät hyväksymästä mielen ja aineen kausaalista yhteyttä yleisen aineellisen hyvinvoinnin hyväksi tehtävään keskinäiseen yhteistyöhön perustuvan hurskaan käyttäytymisen periaatteen kautta.

Lue lisää

Länsimainen psykologia ylpeilee hindulaisten käsitysten ylivoimaisuudellaan, sillä se ylpeilee mielikuvituksellisella kyvyllään tehdä havaintoja, itsetutkiskelua ja kokeita, joiden avulla voidaan tutkia edellä mainittua mielen ja aineen välistä suhdetta, ja osoittaa näin, että on kestämätöntä olettaa sielun olemassaolo erillään mielestä. Intialainen "sieluteoria" yritetään paljastaa jäänteeksi alkukantaisesta ja karkeasta "materialistisesta" käsityksestä mentaalisesta periaatteesta. Näkemys aineettomasta mielestä, joka on synonyymi sielun käsitteelle, esitetään ainutlaatuisena ja merkittävänä läpimurtona modernin tieteellisen ajattelun kehityksessä. Tämän näkemyksen mukaan kaikkien nykyisten mielentilojemme kokonaisuus on sielu! Ja tämä poikkeuksellinen ultramentalismi kulkee "henkisyyden" nimikkeen alla läpi kaikkien nykyaikaisten länsimaisten ja itäisten koulukuntien.

Anonyymi kirjoitti:

Länsimainen psykologia ylpeilee hindulaisten käsitysten ylivoimaisuudellaan, sillä se ylpeilee mielikuvituksellisella kyvyllään tehdä havaintoja, itsetutkiskelua ja kokeita, joiden avulla voidaan tutkia edellä mainittua mielen ja aineen välistä suhdetta, ja osoittaa näin, että on kestämätöntä olettaa sielun olemassaolo erillään mielestä. Intialainen "sieluteoria" yritetään paljastaa jäänteeksi alkukantaisesta ja karkeasta "materialistisesta" käsityksestä mentaalisesta periaatteesta. Näkemys aineettomasta mielestä, joka on synonyymi sielun käsitteelle, esitetään ainutlaatuisena ja merkittävänä läpimurtona modernin tieteellisen ajattelun kehityksessä. Tämän näkemyksen mukaan kaikkien nykyisten mielentilojemme kokonaisuus on sielu! Ja tämä poikkeuksellinen ultramentalismi kulkee "henkisyyden" nimikkeen alla läpi kaikkien nykyaikaisten länsimaisten ja itäisten koulukuntien.

Lue lisää

Intialaiset transsendentalistit ovat länsimaisen empiirisen psykologian kanssa samaa mieltä siitä, että ihmisen psyyke vastaa hyvin pitkälti sen ulkoisia fyysisiä ominaisuuksia. Intialaisen henkisen opin mukaan mentaalinen (psyykkinen) keho on hienovarainen aineellinen kuori, joka ympäröi mayan orjuuttamaa sielua ja joka puolestaan on koteloitu karkean fyysisen kehon kuoreen. Mentaaliruumis ei ole yhtään vähemmän aineellinen kuin fyysinen ruumis. Ominaisuuksiensa samankaltaisuuden vuoksi nämä molemmat kuoret tekevät läheistä yhteistyötä keskenään tässä aineellisessa maailmassa. Elävä olento tiedostaa tämän mielen ja ruumiin aineellisen luonteen samankaltaisuuden tietoisuuden avulla.

Mieli on alue, jossa tietoisuuden periaate voi jossain määrin olla kosketuksissa tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Mentaalikehon (ulkoisen fyysisen kehon hienojakoinen muoto) välityksellä itsetietoinen elämänperiaate toteuttaa nykyisen suhteensa elottomaan aineelliseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Intialaiset transsendentalistit ovat länsimaisen empiirisen psykologian kanssa samaa mieltä siitä, että ihmisen psyyke vastaa hyvin pitkälti sen ulkoisia fyysisiä ominaisuuksia. Intialaisen henkisen opin mukaan mentaalinen (psyykkinen) keho on hienovarainen aineellinen kuori, joka ympäröi mayan orjuuttamaa sielua ja joka puolestaan on koteloitu karkean fyysisen kehon kuoreen. Mentaaliruumis ei ole yhtään vähemmän aineellinen kuin fyysinen ruumis. Ominaisuuksiensa samankaltaisuuden vuoksi nämä molemmat kuoret tekevät läheistä yhteistyötä keskenään tässä aineellisessa maailmassa. Elävä olento tiedostaa tämän mielen ja ruumiin aineellisen luonteen samankaltaisuuden tietoisuuden avulla.

Mieli on alue, jossa tietoisuuden periaate voi jossain määrin olla kosketuksissa tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Mentaalikehon (ulkoisen fyysisen kehon hienojakoinen muoto) välityksellä itsetietoinen elämänperiaate toteuttaa nykyisen suhteensa elottomaan aineelliseen maailmaan.

Lue lisää

Intialaisen opin mukaan tämän ymmärryksen seurauksena tietoinen periaate alkaa vapaaehtoisesti samaistua fyysiseen ruumiiseen ja mieleen ja tulee tietoisesti osalliseksi kaikkiin tämän kaksoismateriaalisen ruumiin väärinkäytöksiin. Näillä aineellisilla kuorilla (organismeilla) on kyky kehittyä ja tehdä aloitteita vain niin kauan kuin ne ovat yhteydessä elinvoimaiseen periaatteeseen. Kehitysprosessi ja näennäinen aloitteellisuus on itsenäisessä aspektissaan täysin aineellinen, ja sellaisenaan se toteutuu myös tietoisuusperiaatteen itsensä toimesta. Mutta tästä huolimatta tietoisuusperiaate eli tietäjä (ruumis) valitsee aina tahallaan itsepetoksen tien, jossa tietämisen prosessi ja tietämisen kohteet ovat itse asiassa sen luonteelle vieraita. Tämä intialaisessa transsendentaalifilosofiassa tarkasteltu itsetietoinen periaate muodostaa todellisen kuolemattoman sielun olemuksen, ja sen kuvataan kykenevän olemassaoloon, joka on riippumaton kaikesta yhteydestä materiaan, olipa se sitten hienojakoisessa, mentaalisessa tai karkeassa fyysisessä muodossa. Tässä tilassa, kun jiva-sielu on vapaa yhteydestä materiaan, kolme tärkeää käsitettä - tietäjä, tieto ja tiedon kohde - kuuluvat samalle henkiselle olemassaolon tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Intialaisen opin mukaan tämän ymmärryksen seurauksena tietoinen periaate alkaa vapaaehtoisesti samaistua fyysiseen ruumiiseen ja mieleen ja tulee tietoisesti osalliseksi kaikkiin tämän kaksoismateriaalisen ruumiin väärinkäytöksiin. Näillä aineellisilla kuorilla (organismeilla) on kyky kehittyä ja tehdä aloitteita vain niin kauan kuin ne ovat yhteydessä elinvoimaiseen periaatteeseen. Kehitysprosessi ja näennäinen aloitteellisuus on itsenäisessä aspektissaan täysin aineellinen, ja sellaisenaan se toteutuu myös tietoisuusperiaatteen itsensä toimesta. Mutta tästä huolimatta tietoisuusperiaate eli tietäjä (ruumis) valitsee aina tahallaan itsepetoksen tien, jossa tietämisen prosessi ja tietämisen kohteet ovat itse asiassa sen luonteelle vieraita. Tämä intialaisessa transsendentaalifilosofiassa tarkasteltu itsetietoinen periaate muodostaa todellisen kuolemattoman sielun olemuksen, ja sen kuvataan kykenevän olemassaoloon, joka on riippumaton kaikesta yhteydestä materiaan, olipa se sitten hienojakoisessa, mentaalisessa tai karkeassa fyysisessä muodossa. Tässä tilassa, kun jiva-sielu on vapaa yhteydestä materiaan, kolme tärkeää käsitettä - tietäjä, tieto ja tiedon kohde - kuuluvat samalle henkiselle olemassaolon tasolle.

Lue lisää

Aineellisen sivilisaation koko ulkonäkö edustaa materialistisen ajattelun "ulkoista" puolta, joka puolestaan on "sisäinen" puoli. Nämä kaksi aspektia kuuluvat samaan kategoriaan ja asuvat samalla olemisen tasolla. Aine itsessään on täysin elotonta. Se eroaa kategorisesti [ei mielestä, joka on pohjimmiltaan aineellinen] tietoisesta periaatteesta, joka asettuu toiselle, korkeammalle olemisen tasolle ja tekee itsenäisesti tämän väliaikaisen ja täysin luonnottoman liiton materian kanssa ajattelun ja ajattelevien objektien kaksoismuodossaan. Tietoinen periaate itsessään on erillinen ajatteluprosessista.

Psykologit uskovat, että ajattelun olemus on identtinen tietoisen periaatteen kanssa. Mutta todellisuudessa tietoinen periaate eli sielu on transsendentti sekä suhteessa ajatteluun että ajattelun kohteisiin. Ajattelu itsessään ei hallitse ajattelua. Mayan orjuuttama sielu toteuttaa ajatukset materialistisen käsityksensä mukaisesti. Tällaista yhdistelmää on yksinkertaisesti mahdotonta käsittää.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen sivilisaation koko ulkonäkö edustaa materialistisen ajattelun "ulkoista" puolta, joka puolestaan on "sisäinen" puoli. Nämä kaksi aspektia kuuluvat samaan kategoriaan ja asuvat samalla olemisen tasolla. Aine itsessään on täysin elotonta. Se eroaa kategorisesti [ei mielestä, joka on pohjimmiltaan aineellinen] tietoisesta periaatteesta, joka asettuu toiselle, korkeammalle olemisen tasolle ja tekee itsenäisesti tämän väliaikaisen ja täysin luonnottoman liiton materian kanssa ajattelun ja ajattelevien objektien kaksoismuodossaan. Tietoinen periaate itsessään on erillinen ajatteluprosessista.

Psykologit uskovat, että ajattelun olemus on identtinen tietoisen periaatteen kanssa. Mutta todellisuudessa tietoinen periaate eli sielu on transsendentti sekä suhteessa ajatteluun että ajattelun kohteisiin. Ajattelu itsessään ei hallitse ajattelua. Mayan orjuuttama sielu toteuttaa ajatukset materialistisen käsityksensä mukaisesti. Tällaista yhdistelmää on yksinkertaisesti mahdotonta käsittää.

Lue lisää

Todellisuudessa sielulla ei ole mitään tekemistä materian kanssa, koska se kuuluu täysin eri, korkeammalle olemisen tasolle. Tämä luonnoton yhteys on mahdollista järjen avulla. Nykyinen mieli ei kuitenkaan ole sielu, tai ei ainakaan sielu spekulatiivisessa mielessä.

Mieli edustaa siis sielua, joka on suljettu kaksinkertaiseen aineelliseen kuoreen. Näiden elävien olentojen kuorien toimintojen kehittyminen ja näennäinen aloitteellisuus ei ole mitään muuta kuin materialistinen heijastus tuosta sielun hengellisestä ja luonnollisesta toiminnasta vapautuneessa tilassaan. Sielun luonnollisen toiminnan tällainen vääristyminen on tämän maailman aineellisen sivilisaation hengettömään oireeseen liittyvä seuraus. Aineellisella tasolla tapahtuva toiminta ei koske sielua millään tavalla. Aineellinen energia ei ole hengellisen energian terve muunnos, vaan ainoastaan sen karkea vääristymä. Se ei voi toimia itsestään ilman alkusysäystä, joka tulee vain tietoisuudella varustetusta energiasta. Aineellisen energian toimet ovat luonteeltaan tiukasti alisteisia. Todellinen elämänenergia on varustettu itsetietoisuudella, ja se on täysin aineellisen energian yläpuolella. Siksi Intian transsendentalistit kutsuvat aivan oikeutetusti materialistisiksi kaikkia niitä toimia, joita mielen tutkijat suorittavat.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa sielulla ei ole mitään tekemistä materian kanssa, koska se kuuluu täysin eri, korkeammalle olemisen tasolle. Tämä luonnoton yhteys on mahdollista järjen avulla. Nykyinen mieli ei kuitenkaan ole sielu, tai ei ainakaan sielu spekulatiivisessa mielessä.

Mieli edustaa siis sielua, joka on suljettu kaksinkertaiseen aineelliseen kuoreen. Näiden elävien olentojen kuorien toimintojen kehittyminen ja näennäinen aloitteellisuus ei ole mitään muuta kuin materialistinen heijastus tuosta sielun hengellisestä ja luonnollisesta toiminnasta vapautuneessa tilassaan. Sielun luonnollisen toiminnan tällainen vääristyminen on tämän maailman aineellisen sivilisaation hengettömään oireeseen liittyvä seuraus. Aineellisella tasolla tapahtuva toiminta ei koske sielua millään tavalla. Aineellinen energia ei ole hengellisen energian terve muunnos, vaan ainoastaan sen karkea vääristymä. Se ei voi toimia itsestään ilman alkusysäystä, joka tulee vain tietoisuudella varustetusta energiasta. Aineellisen energian toimet ovat luonteeltaan tiukasti alisteisia. Todellinen elämänenergia on varustettu itsetietoisuudella, ja se on täysin aineellisen energian yläpuolella. Siksi Intian transsendentalistit kutsuvat aivan oikeutetusti materialistisiksi kaikkia niitä toimia, joita mielen tutkijat suorittavat.

Lue lisää

Johtuuko aineellisen sivilisaation kehitys sielun toiminnasta, ja edistääkö tämä puolestaan ihmisten henkistä kehitystä? Jos tähän kysymykseen vastattaisiin myöntävästi, olisi oletettava, että on olemassa jokin aineeton aineen lähde, mikä olisi ristiriidassa sen aineellisen kausaalisuuden teorian kanssa, jonka varaan koko empiirisen filosofian rakenne rakentuu ja joka muodostaa perustan kaikelle aineellisen sivilisaation perustana olevalle toiminnalle. Kielteinen vastaus olisi myös epätyydyttävä, koska se edellyttäisi kaiken sellaisen maallisen toiminnan ehdotonta hylkäämistä, joka voitaisiin tunnustaa aineellisen sivilisaation kannalta tuhoisaksi. Näin empiristi tajuaa olevansa Skyllan ja Karibdisin välissä ja yrittää tehdä hyveestä ja moraalista välttämättömyyden joidenkin ulkoisten olosuhteiden mukaan, vaikka hän voi vain olla varma siitä, että nämä kaksi näkemystä ovat loogisesti yhteensopimattomia eivätkä voi olla rinnakkain puhtaasti tai sekoitettuna.

Siksi tavanomainen näkemys, jonka mukaan aineellisen sivilisaation edistyminen riippuu yksilön sielun hengellisestä edistymisestä ja edistää sitä puolestaan kaikin mahdollisin tavoin, on logiikan kaanonien mukaan täysin mahdoton hyväksyä, vaikka tällaiset oletukset vaikuttavat ensi näkemältä sallituilta eivätkä myöskään näytä olevan ristiriidassa useimpien maallista menestystä tavoittelevien ihmisten kokemuksen kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Johtuuko aineellisen sivilisaation kehitys sielun toiminnasta, ja edistääkö tämä puolestaan ihmisten henkistä kehitystä? Jos tähän kysymykseen vastattaisiin myöntävästi, olisi oletettava, että on olemassa jokin aineeton aineen lähde, mikä olisi ristiriidassa sen aineellisen kausaalisuuden teorian kanssa, jonka varaan koko empiirisen filosofian rakenne rakentuu ja joka muodostaa perustan kaikelle aineellisen sivilisaation perustana olevalle toiminnalle. Kielteinen vastaus olisi myös epätyydyttävä, koska se edellyttäisi kaiken sellaisen maallisen toiminnan ehdotonta hylkäämistä, joka voitaisiin tunnustaa aineellisen sivilisaation kannalta tuhoisaksi. Näin empiristi tajuaa olevansa Skyllan ja Karibdisin välissä ja yrittää tehdä hyveestä ja moraalista välttämättömyyden joidenkin ulkoisten olosuhteiden mukaan, vaikka hän voi vain olla varma siitä, että nämä kaksi näkemystä ovat loogisesti yhteensopimattomia eivätkä voi olla rinnakkain puhtaasti tai sekoitettuna.

Siksi tavanomainen näkemys, jonka mukaan aineellisen sivilisaation edistyminen riippuu yksilön sielun hengellisestä edistymisestä ja edistää sitä puolestaan kaikin mahdollisin tavoin, on logiikan kaanonien mukaan täysin mahdoton hyväksyä, vaikka tällaiset oletukset vaikuttavat ensi näkemältä sallituilta eivätkä myöskään näytä olevan ristiriidassa useimpien maallista menestystä tavoittelevien ihmisten kokemuksen kanssa.

Lue lisää

Intialaiset transsendentalistit väittävät, että sielun ohjaama tietoisuusperiaate kykenee tekemään aloitteen. Sisällämme on epäilemättä tämä periaate, jota olisi pidettävä myös niiden toimintojen mestarina ja aloitteentekijänä, joiden oletetaan täyttävän sisäiset tarpeet ja toiveet vahvistamalla ja kehittämällä niitä kykyjä, jotka liittyvät suoraan vuorovaikutukseen aineellisen luonnon kanssa, vaikka todellisuudessa tällainen vuorovaikutus on sielun luonteelle äärimmäisen vihamielistä eikä siksi voi täyttää sen todellisia tarpeita.

Vaishnavismi hylkää tämän yleisen näkemyksen pienten sielujen ja aineellisen maailman välisestä suhteesta. Itse asiassa vaishnavismi väittää, että sielu, joka edustaa puhtaan tietoisuuden periaatetta, ei voi täysin kehittää synnynnäisiä kykyjään tässä aineellisessa maailmankaikkeudessa siitä syystä, että täällä se on erotettu alkuperäisestä maailmastaan ja että se on vailla yhteyttä todelliseen totuuteen ja onneen. Kaikki hänen kärsimyksensä johtuu hänen väärästä samaistumisestaan aineelliseen ruumiiseen ja mieleen sekä niistä ruumiin ja mielen suhteista tähän aineelliseen maailmaan, jotka hän mieltää itsensä ja ympäristönsä välisiksi suhteiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Intialaiset transsendentalistit väittävät, että sielun ohjaama tietoisuusperiaate kykenee tekemään aloitteen. Sisällämme on epäilemättä tämä periaate, jota olisi pidettävä myös niiden toimintojen mestarina ja aloitteentekijänä, joiden oletetaan täyttävän sisäiset tarpeet ja toiveet vahvistamalla ja kehittämällä niitä kykyjä, jotka liittyvät suoraan vuorovaikutukseen aineellisen luonnon kanssa, vaikka todellisuudessa tällainen vuorovaikutus on sielun luonteelle äärimmäisen vihamielistä eikä siksi voi täyttää sen todellisia tarpeita.

Vaishnavismi hylkää tämän yleisen näkemyksen pienten sielujen ja aineellisen maailman välisestä suhteesta. Itse asiassa vaishnavismi väittää, että sielu, joka edustaa puhtaan tietoisuuden periaatetta, ei voi täysin kehittää synnynnäisiä kykyjään tässä aineellisessa maailmankaikkeudessa siitä syystä, että täällä se on erotettu alkuperäisestä maailmastaan ja että se on vailla yhteyttä todelliseen totuuteen ja onneen. Kaikki hänen kärsimyksensä johtuu hänen väärästä samaistumisestaan aineelliseen ruumiiseen ja mieleen sekä niistä ruumiin ja mielen suhteista tähän aineelliseen maailmaan, jotka hän mieltää itsensä ja ympäristönsä välisiksi suhteiksi.

Lue lisää

Fyysinen keho ja mieli, jotka nyt toimivat sielun kaksoiskuorena, ovat erottamaton osa tätä maailmaa ja niihin sovelletaan kaikkia aineellisen maailmankaikkeuden lakeja. Sielu on kuitenkin tilassa, jossa se yrittää jatkuvasti olla tottelematon ja hylätä alistumisensa tämän maailman luonteelle, ja se pyrkii nousemaan elottoman aineen lakien yläpuolelle. Se uskoo, että se voi oppia hallitsemaan fyysistä luontoa ja kohdistaa nämä lait tätä maailmaa itseään vastaan. Se on vakuuttunut tästä aineellisesta kehityksestä saamansa kokemuksen vuoksi, kun taas kaikkia sen toimia ohjaa pelko fyysisestä kuolemasta, joka johtaa kaikkien suunnitelmien väistämättömään romahtamiseen. Hän pyrkii täysin alistamaan aineellisen ruumiin ja mielen, joita hän pitää omaisuutenaan, ja pitää velvollisuutenaan hyödyntää niitä asianmukaisesti laajentaakseen ja kehittääkseen suhdettaan aineelliseen ympäristöönsä. Hän uskoo saavuttavansa varmasti onnellisuuden, jos hän jatkaa ponnistelujaan, ja että hän kärsii, jos hänen ponnistelunsa epäonnistuvat tai jos hän ei saa haluamaansa.

Anonyymi kirjoitti:

Fyysinen keho ja mieli, jotka nyt toimivat sielun kaksoiskuorena, ovat erottamaton osa tätä maailmaa ja niihin sovelletaan kaikkia aineellisen maailmankaikkeuden lakeja. Sielu on kuitenkin tilassa, jossa se yrittää jatkuvasti olla tottelematon ja hylätä alistumisensa tämän maailman luonteelle, ja se pyrkii nousemaan elottoman aineen lakien yläpuolelle. Se uskoo, että se voi oppia hallitsemaan fyysistä luontoa ja kohdistaa nämä lait tätä maailmaa itseään vastaan. Se on vakuuttunut tästä aineellisesta kehityksestä saamansa kokemuksen vuoksi, kun taas kaikkia sen toimia ohjaa pelko fyysisestä kuolemasta, joka johtaa kaikkien suunnitelmien väistämättömään romahtamiseen. Hän pyrkii täysin alistamaan aineellisen ruumiin ja mielen, joita hän pitää omaisuutenaan, ja pitää velvollisuutenaan hyödyntää niitä asianmukaisesti laajentaakseen ja kehittääkseen suhdettaan aineelliseen ympäristöönsä. Hän uskoo saavuttavansa varmasti onnellisuuden, jos hän jatkaa ponnistelujaan, ja että hän kärsii, jos hänen ponnistelunsa epäonnistuvat tai jos hän ei saa haluamaansa.

Lue lisää

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan hengellisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan voi antaa sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöt, jotka näyttävät olevan identtisiä elämän virran kanssa, ovat todellisuudessa vain ulkoisia ja aineellisia. Ne näyttävät vain olevan sen välttämätön edellytys, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä itse elämän periaatteen kanssa. Ne ovat vain luonnollisia tiloja, joissa ruumis ja mieli voivat olla. Sielu sekoittaa itsensä ruumiiseen ja mieleen etsiessään asianmukaista suhdetta ruumiin ja mielen kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöön, joka riippuu täysin aineellisten olosuhteiden jostakin yhdistelmästä, ja alkaa samaistua kaikkiin näihin mielen ja ruumiin toimintoihin, jotka puolestaan ovat täysin aineellisen luonnon lakien alaisia.

Anonyymi kirjoitti:

On kuitenkin täysin mahdotonta määritellä onnellisuuden luonnetta, jota ihminen niin kovasti tavoittelee, staattisten tai dynaamisten aineellisten olosuhteiden perusteella. Kyky olla onnellinen tai onneton kuuluu suoraan kuolemattomalle sielulle. Unohtaessaan hengellisen luonteensa se kaipaa jatkuvasti jotakin tässä maailmassa eikä kykene saavuttamaan onnellisuutta, koska se ei kykene toteuttamaan kaikkia toiveitaan. Tämä täyttää hänen koko oleskelunsa tässä maailmassa kärsimyksellä. Fyysisellä keholla ja mielellä ei ole tietoisuutta haluta itselleen mitään. Niillä ei myöskään ole sellaista aloitekykyä, joka vain sielulla on. Mikään maallisista kyvyistä ei kuitenkaan voi antaa sielulle tyydytystä, koska ne ovat sen luonteelle vieraita eikä niillä ole mitään tekemistä sen kanssa. Kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöt, jotka näyttävät olevan identtisiä elämän virran kanssa, ovat todellisuudessa vain ulkoisia ja aineellisia. Ne näyttävät vain olevan sen välttämätön edellytys, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä itse elämän periaatteen kanssa. Ne ovat vain luonnollisia tiloja, joissa ruumis ja mieli voivat olla. Sielu sekoittaa itsensä ruumiiseen ja mieleen etsiessään asianmukaista suhdetta ruumiin ja mielen kehittymisen ja kuihtumisen ilmiöön, joka riippuu täysin aineellisten olosuhteiden jostakin yhdistelmästä, ja alkaa samaistua kaikkiin näihin mielen ja ruumiin toimintoihin, jotka puolestaan ovat täysin aineellisen luonnon lakien alaisia.

Lue lisää

Edellä taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa.

Anonyymi kirjoitti:

Edellä taas paljon käännösvirheitä suomennoksessa.

Tämä maallinen sielun olemassaolo, epäilemättä, on Herran suunnittelema sen omaksi hyödyksi. Siksi, niin kauan kuin se on erottamattomasti sidoksissa kehoon ja mieleen, sille on asetettu aitoja ja tarkkoja velvollisuuksia. Kehon ja mielen kehitys, kuihtuminen ja tuhoutuminen - tämä on fyysisen luonnon ilmiö, joka on täysin sopusoinnussa sen lakien kanssa. Sielu ei voi muuttaa tai ohjata materiaalisen luonnon kulkua. Kehon ja mielen toiminta on tiukasti sopusoinnussa niiden luomisen perusteella. Tämä toiminta ja sen tulokset on ennalta määrätty ja ne liittyvät loputtomaan seurauksien ketjuun. Se, mitä sielu pitää kykenevänä ymmärtämään asioiden olemusta sekä kuvitellun menestyksensä tai epäonnistumisensa syyt, on esimerkki sen alistumisesta illusoiville universaalisille prosesseille, jotka hallitsevat sitä ja toteuttavat kohtalon aikeita. Tekisimme suuren virheen, jos olettaisimme, että meillä on valta universaaliin evoluutioon. Tämä maailma toimii käyttämällä kehojamme ja mieliämme kuuliaisten välineiden tavoin, kuten mikä tahansa muu objekti tässä materiaalisessa olemassaolon tasossa. Meillä ei ole mahdollisuutta vastustaa tätä. Kuten nuket, liikumme edestakaisin, totellen ankaria luonnonlakeja. Empiirinen tiede pyrkii tuomaan luonnon työn ihmisten tietoisuuteen vakuuttaakseen ihmisen alistumaan materiaaliselle luonnolle ymmärtäen oman äärimmäisen avuttomuutensa.

...
Mutta kosminen prosessi, joka näkyy luonnossa, ei voi vaikuttaa sieluun hänen vapaassa tilassaan johtuen tasoeroista. Sielun alistaminen vieraan emännän laeille on hänen omasta harkitusta valinnastaan johtuva tulos. Hän voi helposti palata vapaan olemassaolon tilaan tekemällä saman valinnan vapauden käytön avulla. Vapaa olemassaolo ei kuitenkaan tarkoita muiden hallitsemista. Vapaa olemassaolo tarkoittaa vain konstitutionaalista olemassaoloa yliluonnollisella alueella. Sielu on pienen pieni hiukkanen universaalin sielun hengellisestä aineellisesta voimasta. Hänen rakenteensa mukaan hän on alisteinen hengelliselle voimalle, joka on osa Jumaluutta. Kun hän valitsee toimia omassa asemassaan hengellisessä järjestelmässä ja alisteisena hengellisen valtakunnan laeille, hän on konstitutionaalisesti vapaa. Aina kun hän tarkoituksellisesti valitsee olla palvelematta Absoluuttia, hän menettää tämän luonnollisen tai vapaan tilan ja joutuu paineen alla alistumaan Jumalalliseen tahtoon. Tähän orjuuteen hän oppii mieluummin kuin todelliseen vapauteen Jumalallisen tietoisuuden illusorisilla temppuilulla 'Maya', joka luo maailman Jumalallisen tahdon mukaisesti, jossa Jumalallinen tekee itsensä näkymättömäksi jivan hyödyksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä maallinen sielun olemassaolo, epäilemättä, on Herran suunnittelema sen omaksi hyödyksi. Siksi, niin kauan kuin se on erottamattomasti sidoksissa kehoon ja mieleen, sille on asetettu aitoja ja tarkkoja velvollisuuksia. Kehon ja mielen kehitys, kuihtuminen ja tuhoutuminen - tämä on fyysisen luonnon ilmiö, joka on täysin sopusoinnussa sen lakien kanssa. Sielu ei voi muuttaa tai ohjata materiaalisen luonnon kulkua. Kehon ja mielen toiminta on tiukasti sopusoinnussa niiden luomisen perusteella. Tämä toiminta ja sen tulokset on ennalta määrätty ja ne liittyvät loputtomaan seurauksien ketjuun. Se, mitä sielu pitää kykenevänä ymmärtämään asioiden olemusta sekä kuvitellun menestyksensä tai epäonnistumisensa syyt, on esimerkki sen alistumisesta illusoiville universaalisille prosesseille, jotka hallitsevat sitä ja toteuttavat kohtalon aikeita. Tekisimme suuren virheen, jos olettaisimme, että meillä on valta universaaliin evoluutioon. Tämä maailma toimii käyttämällä kehojamme ja mieliämme kuuliaisten välineiden tavoin, kuten mikä tahansa muu objekti tässä materiaalisessa olemassaolon tasossa. Meillä ei ole mahdollisuutta vastustaa tätä. Kuten nuket, liikumme edestakaisin, totellen ankaria luonnonlakeja. Empiirinen tiede pyrkii tuomaan luonnon työn ihmisten tietoisuuteen vakuuttaakseen ihmisen alistumaan materiaaliselle luonnolle ymmärtäen oman äärimmäisen avuttomuutensa.

...
Mutta kosminen prosessi, joka näkyy luonnossa, ei voi vaikuttaa sieluun hänen vapaassa tilassaan johtuen tasoeroista. Sielun alistaminen vieraan emännän laeille on hänen omasta harkitusta valinnastaan johtuva tulos. Hän voi helposti palata vapaan olemassaolon tilaan tekemällä saman valinnan vapauden käytön avulla. Vapaa olemassaolo ei kuitenkaan tarkoita muiden hallitsemista. Vapaa olemassaolo tarkoittaa vain konstitutionaalista olemassaoloa yliluonnollisella alueella. Sielu on pienen pieni hiukkanen universaalin sielun hengellisestä aineellisesta voimasta. Hänen rakenteensa mukaan hän on alisteinen hengelliselle voimalle, joka on osa Jumaluutta. Kun hän valitsee toimia omassa asemassaan hengellisessä järjestelmässä ja alisteisena hengellisen valtakunnan laeille, hän on konstitutionaalisesti vapaa. Aina kun hän tarkoituksellisesti valitsee olla palvelematta Absoluuttia, hän menettää tämän luonnollisen tai vapaan tilan ja joutuu paineen alla alistumaan Jumalalliseen tahtoon. Tähän orjuuteen hän oppii mieluummin kuin todelliseen vapauteen Jumalallisen tietoisuuden illusorisilla temppuilulla 'Maya', joka luo maailman Jumalallisen tahdon mukaisesti, jossa Jumalallinen tekee itsensä näkymättömäksi jivan hyödyksi.

Lue lisää

Jumala ei kieltäydy ylläpitämästä niitä jivoja, jotka eivät halua, että Hän ylläpitää niitä. Jos hän ei tekisi niin, ne lakkaisivat olemasta. Hän sallii niiden kuvitella, että ne ovat itse ylläpitämiään, mutta ylläpitää niitä kuitenkin. Itse asiassa ne eivät kuitenkaan kykene ylläpitämään itseään ilman Jumaluuden tukea. Tämän tunnustaa jopa langennut sielu, kun hän rukoilee Jumalalta jatkuvaa ylläpitoa haluamallaan tavalla. Hän ei halua, että hänen Tekijänsä tai Mestarinsa hallitsee häntä. Hän haluaa jatkaa itsenäistä (?) kulkuaan Jumaluuden voiman avulla! Mutta Jumaluuden voima ei voi koskaan toimia todella alistavalla tavalla, ja siksi on välttämätöntä ainoana tapana pelastaa hänen olemassaolonsa tuottaa langenneessa sielussa illuusio siitä, että häntä palvellaan, vaikka häntä todellisuudessa hallitaan. Tämä on se epätotuus, joka on välttämätön jivan olemassaololle Jumalaa uhmaten.
...
Niin kauan kuin langennut sielu pyrkii hallitsemaan luonnonvoimia, se jatkaa itsetuhon tiellä. Häntä estetään armollisesti ja ankarasti toteuttamasta epälojaalia itsemurhapyrkimystään täysin. Jumaluuden illusorinen voima on rakentanut aineellisen sivilisaation pitääkseen yllä tätä luonnollisen elämänsä hylänneen jiva-sielun valheellista olemassaoloa. Illusorinen voima kuitenkin todella pelaa Jumaluuden hengellisen voiman käsiin. Se yrittää saada jivan etsimään henkisen voiman suojaa kokemalla väärän olemassaolon kurjuutta ja pettymyksiä. Langenneen sielun oikea tehtävä tässä maailmassa alkaa sillä hetkellä, kun hän tajuaa tämän todellisen asiaintilan. Silloin hän suostuu tekemään yhteistyötä illusorisen voiman kanssa parantaakseen kuolemansairautensa, haluttomuutensa palvella Absoluuttista Totuutta. Radikaali parantuminen vie kuitenkin kauan aikaa ja kestää pitkän kärsimysten kurssin. Niin kauan kuin sieluun on jäänyt pienintäkään jälkeä epälojaalin taipumuksen myrkystä, illusorinen voima estää ihmisen pääsyn jumaluuden maailmaan. Langenneen sielun on todellakin mahdotonta ilman apua läpäistä onnistuneesti kiirastuliprosessin koettelemukset.

Anonyymi kirjoitti:

Jumala ei kieltäydy ylläpitämästä niitä jivoja, jotka eivät halua, että Hän ylläpitää niitä. Jos hän ei tekisi niin, ne lakkaisivat olemasta. Hän sallii niiden kuvitella, että ne ovat itse ylläpitämiään, mutta ylläpitää niitä kuitenkin. Itse asiassa ne eivät kuitenkaan kykene ylläpitämään itseään ilman Jumaluuden tukea. Tämän tunnustaa jopa langennut sielu, kun hän rukoilee Jumalalta jatkuvaa ylläpitoa haluamallaan tavalla. Hän ei halua, että hänen Tekijänsä tai Mestarinsa hallitsee häntä. Hän haluaa jatkaa itsenäistä (?) kulkuaan Jumaluuden voiman avulla! Mutta Jumaluuden voima ei voi koskaan toimia todella alistavalla tavalla, ja siksi on välttämätöntä ainoana tapana pelastaa hänen olemassaolonsa tuottaa langenneessa sielussa illuusio siitä, että häntä palvellaan, vaikka häntä todellisuudessa hallitaan. Tämä on se epätotuus, joka on välttämätön jivan olemassaololle Jumalaa uhmaten.
...
Niin kauan kuin langennut sielu pyrkii hallitsemaan luonnonvoimia, se jatkaa itsetuhon tiellä. Häntä estetään armollisesti ja ankarasti toteuttamasta epälojaalia itsemurhapyrkimystään täysin. Jumaluuden illusorinen voima on rakentanut aineellisen sivilisaation pitääkseen yllä tätä luonnollisen elämänsä hylänneen jiva-sielun valheellista olemassaoloa. Illusorinen voima kuitenkin todella pelaa Jumaluuden hengellisen voiman käsiin. Se yrittää saada jivan etsimään henkisen voiman suojaa kokemalla väärän olemassaolon kurjuutta ja pettymyksiä. Langenneen sielun oikea tehtävä tässä maailmassa alkaa sillä hetkellä, kun hän tajuaa tämän todellisen asiaintilan. Silloin hän suostuu tekemään yhteistyötä illusorisen voiman kanssa parantaakseen kuolemansairautensa, haluttomuutensa palvella Absoluuttista Totuutta. Radikaali parantuminen vie kuitenkin kauan aikaa ja kestää pitkän kärsimysten kurssin. Niin kauan kuin sieluun on jäänyt pienintäkään jälkeä epälojaalin taipumuksen myrkystä, illusorinen voima estää ihmisen pääsyn jumaluuden maailmaan. Langenneen sielun on todellakin mahdotonta ilman apua läpäistä onnistuneesti kiirastuliprosessin koettelemukset.

Lue lisää

Meidän ei siis tarvitse olettaa, että aineellisen sivilisaation näkymät joko voittavat tai häviävät maallisessa mielessä tällaisesta henkisestä toiminnasta. Tämän maailman kulku määräytyy fyysisen luonnon lakien mukaan. Henkinen toiminta nostaa meidät luonnon vastustamattomien voimien passiivisen alistumisen yläpuolelle, sillä se kuuluu eri ja korkeammalle tasolle. Niiden arvoa tai sijaintia ei voida ilmaista tämän näkyvän maailman muuttuvien olosuhteiden avulla. Ne tottelevat korkeampaa lakia, joka hallitsee fyysisen Luonnon lakeja. Vaisnavat, jotka tietoisesti tottelevat henkimaailman lakeja, hallitsevat myös fyysistä Luontoa, mutta eivät niin sanotussa näkyvässä aineellisessa tai illusorisessa vaan todellisessa tai henkisessä mielessä.
...
Ne, jotka seuraavat vaisnavoja, vapautuvat tämän väärän olemassaolon musertavasta orjuudesta, kun he pääsevät Jumalan hengelliseen palvelemiseen, ja he löytävät itsensä työllistetyksi sielunsa ikuisten tarpeiden mukaisesti ilman, että tämän maailman virtaukset haittaavat heitä. Siitä hetkestä lähtien, kun he ovat tästä tietoisia, he alkavat toimia transsendentaalisella tasolla. Fyysisen luonnon pyörät jauhavat lakkaamatta ja säälimättömästi kaikkia niitä, jotka tavoittelevat tämän maailman kohteita mielensä ja ruumiinsa tyydyttämiseksi. Empiirinen tiede, joka harhauttaa kannattajiaan lupaamalla itsekkäitä maallisia etuja, on omien sanojensa mukaan voimaton fyysisen Luonnon mittaamattomien ja ylivoimaisten voimien edessä. Empiirinen tiede ei voi koskaan tehdä meistä luonnon herroja.
...
Ihmiselämän todellinen tarkoitus ei ole kerätä maallisia aarteita, jotka jätetään taakse rajallisen olemassaolon päättyessä. Kaiken elämän päämäärä on palvella Jumaluutta. Ainoastaan se sivistys on todellista, joka auttaa sen kannattajia saavuttamaan tämän yhden välttämättömän asian. Todellisen teistisen sivilisaation ulkoinen muoto saattaa olla epämiellyttävä niille, jotka pitävät varjoa mieluummin kuin substanssia, illusorista ja ohimenevää mieluummin kuin todellista ja ikuista, kuolemaa mieluummin kuin elämää. Mutta sielumme tarpeita ei voi koskaan todella tyydyttää mikään muu kuin Absoluuttinen Totuus. Satuimme olemaan sellaisia ikuisen olemuksemme vuoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä maallinen sielun olemassaolo, epäilemättä, on Herran suunnittelema sen omaksi hyödyksi. Siksi, niin kauan kuin se on erottamattomasti sidoksissa kehoon ja mieleen, sille on asetettu aitoja ja tarkkoja velvollisuuksia. Kehon ja mielen kehitys, kuihtuminen ja tuhoutuminen - tämä on fyysisen luonnon ilmiö, joka on täysin sopusoinnussa sen lakien kanssa. Sielu ei voi muuttaa tai ohjata materiaalisen luonnon kulkua. Kehon ja mielen toiminta on tiukasti sopusoinnussa niiden luomisen perusteella. Tämä toiminta ja sen tulokset on ennalta määrätty ja ne liittyvät loputtomaan seurauksien ketjuun. Se, mitä sielu pitää kykenevänä ymmärtämään asioiden olemusta sekä kuvitellun menestyksensä tai epäonnistumisensa syyt, on esimerkki sen alistumisesta illusoiville universaalisille prosesseille, jotka hallitsevat sitä ja toteuttavat kohtalon aikeita. Tekisimme suuren virheen, jos olettaisimme, että meillä on valta universaaliin evoluutioon. Tämä maailma toimii käyttämällä kehojamme ja mieliämme kuuliaisten välineiden tavoin, kuten mikä tahansa muu objekti tässä materiaalisessa olemassaolon tasossa. Meillä ei ole mahdollisuutta vastustaa tätä. Kuten nuket, liikumme edestakaisin, totellen ankaria luonnonlakeja. Empiirinen tiede pyrkii tuomaan luonnon työn ihmisten tietoisuuteen vakuuttaakseen ihmisen alistumaan materiaaliselle luonnolle ymmärtäen oman äärimmäisen avuttomuutensa.

...
Mutta kosminen prosessi, joka näkyy luonnossa, ei voi vaikuttaa sieluun hänen vapaassa tilassaan johtuen tasoeroista. Sielun alistaminen vieraan emännän laeille on hänen omasta harkitusta valinnastaan johtuva tulos. Hän voi helposti palata vapaan olemassaolon tilaan tekemällä saman valinnan vapauden käytön avulla. Vapaa olemassaolo ei kuitenkaan tarkoita muiden hallitsemista. Vapaa olemassaolo tarkoittaa vain konstitutionaalista olemassaoloa yliluonnollisella alueella. Sielu on pienen pieni hiukkanen universaalin sielun hengellisestä aineellisesta voimasta. Hänen rakenteensa mukaan hän on alisteinen hengelliselle voimalle, joka on osa Jumaluutta. Kun hän valitsee toimia omassa asemassaan hengellisessä järjestelmässä ja alisteisena hengellisen valtakunnan laeille, hän on konstitutionaalisesti vapaa. Aina kun hän tarkoituksellisesti valitsee olla palvelematta Absoluuttia, hän menettää tämän luonnollisen tai vapaan tilan ja joutuu paineen alla alistumaan Jumalalliseen tahtoon. Tähän orjuuteen hän oppii mieluummin kuin todelliseen vapauteen Jumalallisen tietoisuuden illusorisilla temppuilulla 'Maya', joka luo maailman Jumalallisen tahdon mukaisesti, jossa Jumalallinen tekee itsensä näkymättömäksi jivan hyödyksi.

Lue lisää

Tämä maallinen sielun olemassaolo, epäilemättä, on Herran suunnittelema sielun omaksi hyödyksi

Anonyymi kirjoitti:

Tämä maallinen sielun olemassaolo, epäilemättä, on Herran suunnittelema sielun omaksi hyödyksi

Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".

Anonyymi kirjoitti:

Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

— books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".

Lue lisää

"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....

Anonyymi kirjoitti:

"Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....

Lue lisää

Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".


- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Anonyymi kirjoitti:

Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".


- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/9/2/
Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2
This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/9/2/
Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2
This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.

Lue lisää

Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
Bg. 9.2

Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.

Lue lisää

Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin.


This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin.


This chapter of Bhagavad-gītā is called the king of education because it is the essence of all doctrines and philosophies explained before.

Lue lisää

Swami B.R. Sridhar. Vedat ja nykyaika

Tässä julkaisussa esitämme valikoituja katkelmia keskusteluista, joita on käyty muinaisesta sivilisaatiosta Srila B.R. Sridhar Maharajin, 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin kanssa. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät.
Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset edistysaskeleet ovat kaikkien saatavilla.
ja vaikuttavat luonnollisilta. Mutta ennen vanhaan tällainen viestintä oli - mtoteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi.

Nyt voit puhua puhelimellasi jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki tämä ei ole fiktiota...

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveelliset ansiot, käytetään loppuun. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.

K: Eli elävät olennot eivät siis asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko jossakin vielä jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavaa tietoa mahdollisimman lyhyessä ajassa."

Anonyymi kirjoitti:

Swami B.R. Sridhar. Vedat ja nykyaika

Tässä julkaisussa esitämme valikoituja katkelmia keskusteluista, joita on käyty muinaisesta sivilisaatiosta Srila B.R. Sridhar Maharajin, 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin kanssa. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät.
Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset edistysaskeleet ovat kaikkien saatavilla.
ja vaikuttavat luonnollisilta. Mutta ennen vanhaan tällainen viestintä oli - mtoteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi.

Nyt voit puhua puhelimellasi jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki tämä ei ole fiktiota...

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveelliset ansiot, käytetään loppuun. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.

K: Eli elävät olennot eivät siis asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko jossakin vielä jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavaa tietoa mahdollisimman lyhyessä ajassa."

Lue lisää

jatkuu:

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa viestejä. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".

Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

K: Kun Srila Swami Maharaj oli vuosia sitten lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt tämän. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.


...
...

Kysymys: Mikä selittää ristiriitaisuudet Pyhien Tekstien kuvausten välillä Herran toiminnasta?

Srila Sridhar Maharaj: Kuten Jiva Goswami selitti, kuvaukset Herran leikeistä Puranoissa eroavat toisistaan, koska sama lila ilmeni eri tavoin eri aikoina. Siksi kuvauksissa on eroja. Oppineet kysyvät: Miksi tämä lila on kuvattu Padma Puranassa tällä tavalla ja Bhagavata Puranassa toisella tavalla? Miksi Harivamsha on erilainen kuin Mahabharatassa? Vastauksena selitämme, että samat Herran leikit tapahtuvat eri aikakausina eri tavoin. Aineellisessa maailmassa ilmentyvä lila esiintyy lukemattomissa muunnelmissa, sillä Herra on rajaton, riippumaton ja absoluuttinen. ...

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa viestejä. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".

Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

K: Kun Srila Swami Maharaj oli vuosia sitten lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt tämän. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.


...
...

Kysymys: Mikä selittää ristiriitaisuudet Pyhien Tekstien kuvausten välillä Herran toiminnasta?

Srila Sridhar Maharaj: Kuten Jiva Goswami selitti, kuvaukset Herran leikeistä Puranoissa eroavat toisistaan, koska sama lila ilmeni eri tavoin eri aikoina. Siksi kuvauksissa on eroja. Oppineet kysyvät: Miksi tämä lila on kuvattu Padma Puranassa tällä tavalla ja Bhagavata Puranassa toisella tavalla? Miksi Harivamsha on erilainen kuin Mahabharatassa? Vastauksena selitämme, että samat Herran leikit tapahtuvat eri aikakausina eri tavoin. Aineellisessa maailmassa ilmentyvä lila esiintyy lukemattomissa muunnelmissa, sillä Herra on rajaton, riippumaton ja absoluuttinen. ...

Lue lisää

Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.
...
Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
...
Lilan syklinen luonne


Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

"Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

"On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
...
Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.
...
Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.
...
Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
...
Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.
...
Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
...
Lilan syklinen luonne


Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

"Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

"On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
...
Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.
...
Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.
...
Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
...
Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Lue lisää

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

Lue lisää

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

Anonyymi kirjoitti:

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä hartailleen omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

Lue lisää

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Anonyymi kirjoitti:

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Lue lisää

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Anonyymi kirjoitti:

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. Mutta tutkittuani esittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon voivani välttää tällaisen erehdyksen, sillä minulla on korkeampi ajattelulinja kuin hänellä.

Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhiin kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

Lue lisää

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä yhteydessä on huomattava, että sanskritin kielessä sanaa "Brahma" ("Jumala") ei pitäisi koskaan kääntää pronominilla "se". Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän sanskritin kielen sanan "Brahma" sanalla "Hän" tai "Korkein", kun tulevaisuudessa viittaan siihen. Itse asiassa sana "Brahma" ei ole keskimmäinen genetiivi, vaikka sitä usein käytetäänkin niin jossain filosofisessa mielessä.

Mutta nyt riittää esipuhe. Siirryn tarkastelemaan kyseistä aihetta.

Lue lisää

Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Anonyymi kirjoitti:

Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Lue lisää

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

Anonyymi kirjoitti:

"Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...
Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

Lue lisää

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Lue lisää

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Anonyymi kirjoitti:

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

Lue lisää

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Lue lisää

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

Pyydän lupaa lisätä, että tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

Lue lisää

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Anonyymi kirjoitti:

En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Lue lisää

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Anonyymi kirjoitti:

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

Lue lisää

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.
________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org
_______________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.

Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla.

Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin esineisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Anonyymi kirjoitti:

Katkelmia. Ja käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle.
________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org
_______________

Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
Sri Krishna Tattwa

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
(No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti älymme ulottumattomissa riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.

Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla.

Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin esineisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

Lue lisää

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.


Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.


Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

Anonyymi kirjoitti:

Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

"Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.


Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.


Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

Lue lisää

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).

Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

Lue lisää

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.


K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?


Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."


..
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon.

On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa ole koskaan kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Anonyymi kirjoitti:

"Sielun harha." Srila B. S. Goswami Maharaj.


K: Miten aineellisen luonnon kolme gunaa vaikuttavat puhtaaseen tietoisuuteen?


Sripad Goswami Maharaj: Vedat sanovat - itse asiassa gunat eivät vaikuta sieluun, mutta kuten Srila Guru Maharaj selittää, chidabhasa- sielun varjo, se osa näyttää olevan materian vaikutuksen alaisena. Esimerkiksi yksi Intian klassisista kuvista on valokuva Taj Mahalista. Yleensä valokuvaajat, jotka ottavat kuvan Taj Mahalista, yrittävät valita otoksen siten, että kuu paistaa ja voimme nähdä kuun heijastuksen Taj Mahalin edessä olevassa altaassa. Jos katsomme tätä kuun heijastusta altaassa, otamme kepin ja alamme värisyttää vettä, alamme tehdä aaltoja, huomaamme, että veden heijastus alkaa värähdellä, vääristyä ja rikkoutua näiden aaltojen vaikutuksesta, mutta itse kuu pysyy samassa paikassa, se ei värähdä. Se vain loistaa, heijastaa itsensä näihin pintaolosuhteisiin.

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi - syntymä, kuolema, vanhuus, sairaus, kaikki nämä olemassaolon pinnalliset aspektit näyttävät satuttavan sielua, kun se heijastaa itseään tässä maailmassa, ja silloin sielu näyttää ajattelevan: "Olen syntynyt, olen vanha, olen sairas, olen kuolemassa."


..
sanskrit...
...
Mutta itse asiassa sielu ei tunne syntymää, kuolemaa, vanhuutta eikä sairautta. Silloin voimme kysyä: no, mutta mitä meille sitten tapahtuu? Siksi olemme hieman levottomia.

Tietoisuutemme itsestämme rajoittuu niin paljon vain tähän kehoon , ajatukseen siitä, että olemme tämä keho, että jokainen harmaa hius, joka ilmestyy kehoon, aiheuttaa meille suurta ahdistusta. Miksi kosmetiikkateollisuus käyttää triljoonia dollareita? Voisitte vastata tähän: koska ihmiset intuitiivisesti ymmärtävät - heidän pitäisi itse asiassa pysyä kauniina ikuisesti. Mutta näemme, että ikääntyessämme kauneutemme katoaa, mutta se tapahtuu niin hitaasti, tuskallisen hitaasti.

Tietokonegrafiikan ja kiihdytetyn toistokuvauksen avulla voidaan näyttää, miten ihminen ikääntyy viisikymmentä vuotta viidessäkymmenessä sekunnissa, ja se on näky, joka saa meidät järkyttymään. Se on hämmästyttävä näky. Ja itse asiassa sitä tapahtuu kaikille. Mutta on välttämätöntä pohtia, että lakkaa samaistumasta itseensä, lakkaa yhdistämästä itseään kehoon ja siihen, mikä liittyy kehoon.

On välttämätöntä saada erilainen käsitys siitä, kuka minä olen, ja oivaltaa, että todellinen minämme ei itse asiassa ole koskaan kosketuksissa aineellisen luonnon gunoihin, ei koskaan sekaannu niihin, vaan ainoastaan samaistuu valheellisesti, pitää itseään tämän ruumiin ja siihen liittyvien olosuhteiden kaltaisena.

Lue lisää

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys.

Krishna-tietoisuuden korkein Totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien linjan kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.



Emme usko, että kehollisilla yhteyksillä on mitään merkitystä mentoroinnissa. Se on henkinen virta, ei fyysinen virta. .

...
...
Tämä virta voi olla aineellisen maailman vaikutuksen tahraama. Jotkut joutuvat peräkkäin haitallisten vaikutusten alaisiksi, eksyvät harhaan bhaktin tieltä ja saattavat jopa hylätä sen kokonaan. Siksi fyysisen perimyksen kautta tapahtuva periytyminen ei ole missään nimessä luotettava kriteeri, jota kannattaa hyväksyä. Ainoa asia, jota on tarkasteltava, on henkisen tiedon virtaus.

Meidän pitäisi hyväksyä se, mistä tahansa se tuleekin - vaikka se olisi peräisin Ramanujan, Madhvan tai Nimbarkan sampradayasta.

Hyväksymme kaiken olennaisen tiedon, jonka voimme heiltä saada, mutta hylkäämme oman perinteemme niin sanotut seuraajat, jos he ovat pelkkiä imitaattoreita.

Poliittisen johtajan poika ei välttämättä ole poliittinen johtaja. Poliittisella johtajalla voi olla oma poliittinen perimysjärjestys, ja hän voi hylätä oman poikansa, vaikka tämä olisi kasvanut suotuisassa ympäristössä. Lääkärin poika ei välttämättä ole lääkäri. Näin on myös opetuslasten kohdalla: tunnustamme, etteivät he kaikki saavuta samaa tasoa. Ne, jotka eivät ole saavuttaneet oikeaa tasoa, pitäisi hylätä.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys.

Krishna-tietoisuuden korkein Totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien linjan kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.



Emme usko, että kehollisilla yhteyksillä on mitään merkitystä mentoroinnissa. Se on henkinen virta, ei fyysinen virta. .

...
...
Tämä virta voi olla aineellisen maailman vaikutuksen tahraama. Jotkut joutuvat peräkkäin haitallisten vaikutusten alaisiksi, eksyvät harhaan bhaktin tieltä ja saattavat jopa hylätä sen kokonaan. Siksi fyysisen perimyksen kautta tapahtuva periytyminen ei ole missään nimessä luotettava kriteeri, jota kannattaa hyväksyä. Ainoa asia, jota on tarkasteltava, on henkisen tiedon virtaus.

Meidän pitäisi hyväksyä se, mistä tahansa se tuleekin - vaikka se olisi peräisin Ramanujan, Madhvan tai Nimbarkan sampradayasta.

Hyväksymme kaiken olennaisen tiedon, jonka voimme heiltä saada, mutta hylkäämme oman perinteemme niin sanotut seuraajat, jos he ovat pelkkiä imitaattoreita.

Poliittisen johtajan poika ei välttämättä ole poliittinen johtaja. Poliittisella johtajalla voi olla oma poliittinen perimysjärjestys, ja hän voi hylätä oman poikansa, vaikka tämä olisi kasvanut suotuisassa ympäristössä. Lääkärin poika ei välttämättä ole lääkäri. Näin on myös opetuslasten kohdalla: tunnustamme, etteivät he kaikki saavuta samaa tasoa. Ne, jotka eivät ole saavuttaneet oikeaa tasoa, pitäisi hylätä.

Lue lisää

Pieni katkelma kirjasta. Ja paljon käännösvirheitä taas suomen kielessä.
____________

Tietoisuus jumalallisesta vs. tietoisuus tunnustuksellisuudesta.
Kirjat > Sri Guru ja hänen armonsa
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj


Oppilas: Henkistä totuutta etsiessään ihminen voi liittyä uskonnolliseen tehtävään edetäkseen kohti elämän perimmäistä päämäärää. Jonkin ajan kuluttua hän kuitenkin huomaa, että lahkolaiset asenteet estävät hänen edistymistään. Hän näkee, että tässä yhteiskunnassa hyötynäkökohdat ovat henkisiä ihanteita tärkeämpiä. Jos hän tuntee tarvetta etsiä muualta, hänen uskonnolliset johtajansa saattavat kertoa hänelle, ettei hän löydä mistään korkeampia totuuksia kuin mitä heidän järjestössään opetetaan. Hänelle saatetaan myös vihjata, että jos hän lähtee yhteisöstä, se tulee hänelle kalliiksi. Hänestä voi tulla hylkiö, hänet voidaan leimata harhaoppiseksi, ja kaikki tämä siksi, että hän on vilpittömästi pyrkinyt siihen, minkä hän uskoo olevan se ihanne, jota varten yhteisö on perustettu. Pitäisikö hänen, välittömien esimiestensä neuvoista piittaamatta, ottaa riski jättää yhteisö, vai pitäisikö hänen pyrkiä pysymään siinä?

Srila Sridhar Maharaj: Edistys tarkoittaa vanhan hylkäämistä ja uuden hyväksymistä. Kun suhteellinen ja absoluuttinen näkökulma törmäävät toisiinsa, pitäisi hylätä suhteellinen näkökulma ja hyväksyä absoluuttinen. Oletetaan, että olet amerikkalainen, mutta sydämessäsi olet sosialisti. Käyttäydytte jokapäiväisessä elämässänne kuin tavallinen hyvä amerikkalainen, mutta jos kapitalistien ja sosialistien välillä on konflikti, kummalle puolelle asetutte: sosialistien vai kapitalistien puolelle?

Olet sosialisti vakaumuksestasi. Elätte kapitalistien hallitsemassa maassa. Jos näiden kahden ryhmän välillä ei ole erimielisyyksiä, ei ole ristiriitaa, mutta jos nämä kaksi ryhmää törmäävät toisiinsa, kummalle puolelle asetutte? Sisäisesti pidät itseäsi sosialistina, mutta yhteiskuntarauhan ja maan edun vuoksi et näytä sitä ulospäin. Mutta oletetaan, että olette sataprosenttisesti sosialisti. Yrität olla poikkeamatta vakaumuksestasi, säilyttääksesi sosialismiin uskomasi puhtauden. Yritätte lähteä maasta liittyäksenne sosialisteihin.


Absoluuttiset ja suhteelliset edut kuuluvat siis kahteen eri luokkaan. Pidämme absoluuttisia etuja tärkeämpinä. Meidän on oltava vilpittömiä uskomuksissamme. Joskus, jos ympäristö ei sovi meille, meidän on lähdettävä siitä. Jopa Krishna-tietoisuusliikkeessä, vaishnava-uskossa, meidän on erotettava toisistaan myös puhtaus ja muoto. Muotoa tarvitaan yleisesti auttamaan meitä säilyttämään nykyinen asemamme. Samalla ymmärrykseni korkeammasta ihanteesta kehottaa minua jatkuvasti kehittymään, menemään eteenpäin, ja minne tahansa menenkin, minun on seurattava suurempaa mallia, korkeampaa ihannetta. Henkinen elämä on täynnä asteittaista kehitystä, pysähtymiselle ei ole sijaa. Ymmärrättekö te?

Devotee: Kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Se on dynaamista. Olemme sadhanan, henkisen harjoittelun, vaiheessa ja haluamme dynaamisen elämän. Haluamme mennä eteenpäin, emme taaksepäin. Virallinen asema auttaa minua olemaan menettämättä sitä, mitä olen jo saavuttanut, ja pysäyttämätön vetovoimani ihanteeseen vie minua eteenpäin. Aivan kuten on monia edistyksellisiä puolueita monissa eri virtauksissa: edistyksellisiä kommunisteja, edistyksellisiä kristittyjä.

Ensin oli katolilaisia, sitten protestantteja, sitten puritaaneja - näin kristinusko kehittyi. Voidaan kehittyä joko oikeaan tai väärään suuntaan. Krishna-tietoisuus on elävä ja dynaaminen prosessi, joten maailmankuvamme muuttuu jatkuvasti. Vastaavasti elämämme pitäisi muuttua myös ulkoisesti, ettemme uhraisi korkeinta ihannetta, jonka vuoksi liityimme liikkeeseen.


Kohtalon tahdosta ihminen syntyy tiettyyn maahan, mutta jonain päivänä hänen korkeampi ihanteensa saattaa pakottaa hänet jättämään kotimaansa. Einsteinin oli lähdettävä Saksasta Amerikkaan korkeamman ihanteensa vuoksi. Maailmasta löytyy monia vastaavia esimerkkejä. Ihanne on kaikki ja jokainen. Ihmisen korkein ihanne on hänen suurin aarteensa. Arvokkain asia, joka meillä on, on ihanteemme.

...
...
Srila Sridhar Maharaj: Ette saa laiminlyödä omaatuntoanne. Teidän on ehkä taisteltava kuin sotilaat, kuten mies, joka pelastaa maansa, kansansa tai kunniansa. Ympäristö ei ole altis mielijohteellenne. Se voi olla täysin hämmentävää, mutta ette saa menettää rohkeuttanne riippumatta siitä, miten kohtalo kääntyy. Vaikka taistelukentällä olisi kuinka vaikeaa, taistelijoina teidän on taisteltava. Missä muuten on uskonne omaan asiaanne?

Voi tulla erilaisia järkytyksiä. Tai pikemminkin niitä on oltava.
...
Kaikesta huolimatta meidän on pysyttävä vilpittöminä, meidän on kohdattava
vaikeudet arvokkaasti. Ne tulevat opettamaan meitä valitsemaan oikean
suunnan.

Anonyymi kirjoitti:

Pieni katkelma kirjasta. Ja paljon käännösvirheitä taas suomen kielessä.
____________

Tietoisuus jumalallisesta vs. tietoisuus tunnustuksellisuudesta.
Kirjat > Sri Guru ja hänen armonsa
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj


Oppilas: Henkistä totuutta etsiessään ihminen voi liittyä uskonnolliseen tehtävään edetäkseen kohti elämän perimmäistä päämäärää. Jonkin ajan kuluttua hän kuitenkin huomaa, että lahkolaiset asenteet estävät hänen edistymistään. Hän näkee, että tässä yhteiskunnassa hyötynäkökohdat ovat henkisiä ihanteita tärkeämpiä. Jos hän tuntee tarvetta etsiä muualta, hänen uskonnolliset johtajansa saattavat kertoa hänelle, ettei hän löydä mistään korkeampia totuuksia kuin mitä heidän järjestössään opetetaan. Hänelle saatetaan myös vihjata, että jos hän lähtee yhteisöstä, se tulee hänelle kalliiksi. Hänestä voi tulla hylkiö, hänet voidaan leimata harhaoppiseksi, ja kaikki tämä siksi, että hän on vilpittömästi pyrkinyt siihen, minkä hän uskoo olevan se ihanne, jota varten yhteisö on perustettu. Pitäisikö hänen, välittömien esimiestensä neuvoista piittaamatta, ottaa riski jättää yhteisö, vai pitäisikö hänen pyrkiä pysymään siinä?

Srila Sridhar Maharaj: Edistys tarkoittaa vanhan hylkäämistä ja uuden hyväksymistä. Kun suhteellinen ja absoluuttinen näkökulma törmäävät toisiinsa, pitäisi hylätä suhteellinen näkökulma ja hyväksyä absoluuttinen. Oletetaan, että olet amerikkalainen, mutta sydämessäsi olet sosialisti. Käyttäydytte jokapäiväisessä elämässänne kuin tavallinen hyvä amerikkalainen, mutta jos kapitalistien ja sosialistien välillä on konflikti, kummalle puolelle asetutte: sosialistien vai kapitalistien puolelle?

Olet sosialisti vakaumuksestasi. Elätte kapitalistien hallitsemassa maassa. Jos näiden kahden ryhmän välillä ei ole erimielisyyksiä, ei ole ristiriitaa, mutta jos nämä kaksi ryhmää törmäävät toisiinsa, kummalle puolelle asetutte? Sisäisesti pidät itseäsi sosialistina, mutta yhteiskuntarauhan ja maan edun vuoksi et näytä sitä ulospäin. Mutta oletetaan, että olette sataprosenttisesti sosialisti. Yrität olla poikkeamatta vakaumuksestasi, säilyttääksesi sosialismiin uskomasi puhtauden. Yritätte lähteä maasta liittyäksenne sosialisteihin.


Absoluuttiset ja suhteelliset edut kuuluvat siis kahteen eri luokkaan. Pidämme absoluuttisia etuja tärkeämpinä. Meidän on oltava vilpittömiä uskomuksissamme. Joskus, jos ympäristö ei sovi meille, meidän on lähdettävä siitä. Jopa Krishna-tietoisuusliikkeessä, vaishnava-uskossa, meidän on erotettava toisistaan myös puhtaus ja muoto. Muotoa tarvitaan yleisesti auttamaan meitä säilyttämään nykyinen asemamme. Samalla ymmärrykseni korkeammasta ihanteesta kehottaa minua jatkuvasti kehittymään, menemään eteenpäin, ja minne tahansa menenkin, minun on seurattava suurempaa mallia, korkeampaa ihannetta. Henkinen elämä on täynnä asteittaista kehitystä, pysähtymiselle ei ole sijaa. Ymmärrättekö te?

Devotee: Kyllä.

Srila Sridhar Maharaj: Se on dynaamista. Olemme sadhanan, henkisen harjoittelun, vaiheessa ja haluamme dynaamisen elämän. Haluamme mennä eteenpäin, emme taaksepäin. Virallinen asema auttaa minua olemaan menettämättä sitä, mitä olen jo saavuttanut, ja pysäyttämätön vetovoimani ihanteeseen vie minua eteenpäin. Aivan kuten on monia edistyksellisiä puolueita monissa eri virtauksissa: edistyksellisiä kommunisteja, edistyksellisiä kristittyjä.

Ensin oli katolilaisia, sitten protestantteja, sitten puritaaneja - näin kristinusko kehittyi. Voidaan kehittyä joko oikeaan tai väärään suuntaan. Krishna-tietoisuus on elävä ja dynaaminen prosessi, joten maailmankuvamme muuttuu jatkuvasti. Vastaavasti elämämme pitäisi muuttua myös ulkoisesti, ettemme uhraisi korkeinta ihannetta, jonka vuoksi liityimme liikkeeseen.


Kohtalon tahdosta ihminen syntyy tiettyyn maahan, mutta jonain päivänä hänen korkeampi ihanteensa saattaa pakottaa hänet jättämään kotimaansa. Einsteinin oli lähdettävä Saksasta Amerikkaan korkeamman ihanteensa vuoksi. Maailmasta löytyy monia vastaavia esimerkkejä. Ihanne on kaikki ja jokainen. Ihmisen korkein ihanne on hänen suurin aarteensa. Arvokkain asia, joka meillä on, on ihanteemme.

...
...
Srila Sridhar Maharaj: Ette saa laiminlyödä omaatuntoanne. Teidän on ehkä taisteltava kuin sotilaat, kuten mies, joka pelastaa maansa, kansansa tai kunniansa. Ympäristö ei ole altis mielijohteellenne. Se voi olla täysin hämmentävää, mutta ette saa menettää rohkeuttanne riippumatta siitä, miten kohtalo kääntyy. Vaikka taistelukentällä olisi kuinka vaikeaa, taistelijoina teidän on taisteltava. Missä muuten on uskonne omaan asiaanne?

Voi tulla erilaisia järkytyksiä. Tai pikemminkin niitä on oltava.
...
Kaikesta huolimatta meidän on pysyttävä vilpittöminä, meidän on kohdattava
vaikeudet arvokkaasti. Ne tulevat opettamaan meitä valitsemaan oikean
suunnan.

Lue lisää

Meidän on pohdittava huolellisesti, mitä olemme todella ymmärtäneet? Jokaisen on kysyttävä itseltään: "Mitä minä todella haluan? Ja kuinka paljon kaipaan jotain aitoa?" Kaikki tämä tulee esiin, tulee valoon. Epäsuotuisat olosuhteet antavat meille loistavan tilaisuuden jatkaa sadhanaa, henkistä harjoittelua. Kaikki nämä vaikeudet ovat välttämättömiä harjoittelumme ja edistymisemme kannalta. Muuten emme koskaan ymmärrä, mitä edistys on, meistä tulee tekopyhiä ja jaamme väärennöksiä muille. Siksi järkytykset ovat välttämättömiä, jotta saamme mahdollisuuden puhdistautua.

Jumala ei ole väärässä. Hän on käskenyt ympärillämme olevia ihmisiä. Se ei ole meidän asiamme. Meillä ei ole määräysvaltaa sen kohtaloihin, mikä ympäröi meitä. Meillä on vapaus hallita vain itseämme. Maailma ympärillämme on Jumalan käsissä. Jumala ei ole tehnyt minulle mitään väärää. Jos olen vilpitön, sopeudun tähän ympäristöön ja osoitan uskoni Hänelle. Isänmaallisuuttamme koetellaan sillä, kuinka järkähtämättömiä olemme taistelun jokaisessa käänteessä. Koettelemukset osoittavat, olemmeko todellisia sotureita vai emme.

...
...

Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja pahoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muita epäpuhtauksia on lisätty oikeaan uskoomme? Meidän on selvitettävä tämä lika ja päästävä siitä eroon eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.



Jopa Kristus sanoi seuraajilleen: "Yksi teistä pettää minut." Juudas oli yksi kahdestatoista. Siksi Jeesus sanoi: Hän sanoi: "Teidän kahdentoista joukossa on yksi, joka tänä yönä luovuttaa minut vihollisen käsiin." Ja se on mahdollista. Jeesus sanoi: "Sinäkin, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Jopa sinä, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Ei, ei, ei, ei, miten voisin kieltää sinut!" Mutta Herra ei siedä mitään ylpeyttä omistajaansa kohtaan. Hän haluaa, että palvoja antautuu Hänelle, antautuu täysin. "Ei, ei", Pietari sanoi, "minä olen uskollinen palvelijasi. Tällaisella egollakaan ei ole sijaa. Myös Pietari, Jeesuksen opetuslapsista vanhin, paljastui. Herra ei siedä minkäänlaista ylpeyttä.

...
...
Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on hengellisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.
...
...
Kuitenkin myös suhteellinen on välttämätön. Pojan on luotettava täysin opettajaansa peruskoulussa, muuten hänen on vaikea edetä opinnoissaan. Hän ei saa ajatella, että kaikki, mitä hänen opettajansa hänelle opettaa, on valhetta tai ala-arvoista. Kun hän kasvaa aikuiseksi, hänellä on toinen opettaja, joka antaa hänelle korkeampaa opetusta, mutta se ei tarkoita, että oppilas halveksisi tai loukkaisi peruskoulun opettajaansa. Mikä tahansa, mikä on hengeltään lähellä sitä, mitä Guru Maharaj on meille antanut, mikä tahansa, mikä valaisee meitä enemmän ja mikä tahansa, mikä auttaa meitä ymmärtämään selkeämmin sen, mitä olemme kuulleet Guru Maharajiltamme, meidän tulisi hyväksyä, sillä se on omaksi parhaaksemme. Mitä muuten olen oppineisuuteni avulla raahannut mieleni vankilaan? Jumala ei ole jotain rajallista. Hän on ääretön. Mikä minä sitten olen, kun takerrun vain siihen puoleen Hänestä, jonka olen onnistunut vangitsemaan aivojeni vankiselliin? Mitä se on? Onko ymmärrykseni todellisuudesta - onko se elävä vai jähmettynyt? Onko siinä mitään kasvua? Eikö se, mitä olen saanut henkioppaaltani, voi kasvaa? Vai onko kasvu tullut tiensä päähän? Voisiko olla niin, että olemme jo saavuttaneet äärettömän tason, josta ei ole enää mihinkään mahdollista kasvaa?

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on pohdittava huolellisesti, mitä olemme todella ymmärtäneet? Jokaisen on kysyttävä itseltään: "Mitä minä todella haluan? Ja kuinka paljon kaipaan jotain aitoa?" Kaikki tämä tulee esiin, tulee valoon. Epäsuotuisat olosuhteet antavat meille loistavan tilaisuuden jatkaa sadhanaa, henkistä harjoittelua. Kaikki nämä vaikeudet ovat välttämättömiä harjoittelumme ja edistymisemme kannalta. Muuten emme koskaan ymmärrä, mitä edistys on, meistä tulee tekopyhiä ja jaamme väärennöksiä muille. Siksi järkytykset ovat välttämättömiä, jotta saamme mahdollisuuden puhdistautua.

Jumala ei ole väärässä. Hän on käskenyt ympärillämme olevia ihmisiä. Se ei ole meidän asiamme. Meillä ei ole määräysvaltaa sen kohtaloihin, mikä ympäröi meitä. Meillä on vapaus hallita vain itseämme. Maailma ympärillämme on Jumalan käsissä. Jumala ei ole tehnyt minulle mitään väärää. Jos olen vilpitön, sopeudun tähän ympäristöön ja osoitan uskoni Hänelle. Isänmaallisuuttamme koetellaan sillä, kuinka järkähtämättömiä olemme taistelun jokaisessa käänteessä. Koettelemukset osoittavat, olemmeko todellisia sotureita vai emme.

...
...

Meidän on analysoitava itseämme. Kuinka itsekkäitä me olemme? Kuinka paljon ei-toivottuja pahoja taipumuksia, anarthoja, on vielä elossa sydämessämme? Kuinka paljon karmaa, gyanaa, mielen haluja ja muita epäpuhtauksia on lisätty oikeaan uskoomme? Meidän on selvitettävä tämä lika ja päästävä siitä eroon eri tavoin. Jos haluamme todellista hyvyyttä, kukaan ei voi estää meitä. Siinä hengessä meidän pitäisi mennä eteenpäin, silloin ymmärrämme, mikä on mitä.



Jopa Kristus sanoi seuraajilleen: "Yksi teistä pettää minut." Juudas oli yksi kahdestatoista. Siksi Jeesus sanoi: Hän sanoi: "Teidän kahdentoista joukossa on yksi, joka tänä yönä luovuttaa minut vihollisen käsiin." Ja se on mahdollista. Jeesus sanoi: "Sinäkin, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Jopa sinä, Pietari, kiellät minut kolme kertaa ennen kuin kukko laulaa." "Ei, ei, ei, ei, miten voisin kieltää sinut!" Mutta Herra ei siedä mitään ylpeyttä omistajaansa kohtaan. Hän haluaa, että palvoja antautuu Hänelle, antautuu täysin. "Ei, ei", Pietari sanoi, "minä olen uskollinen palvelijasi. Tällaisella egollakaan ei ole sijaa. Myös Pietari, Jeesuksen opetuslapsista vanhin, paljastui. Herra ei siedä minkäänlaista ylpeyttä.

...
...
Koulussa emme kaikki siirry seuraavalle luokalle: jotkut meistä epäonnistuvat kokeissa, ja sitten meidän on tavattava uusia luokkatovereita. Sitten pääsemme eteenpäin, ja taas meillä on uusia luokkatovereita, ja vanhat saattavat jäädä jälkeen. Se on aivan luonnollista. Se ei tarkoita, että olemme iloisia heidän epäonnistumisestaan. Osoitamme myötätuntoa. Teemme voitavamme auttaaksemme heitä. Ja silti niin tapahtuu. Mutta emme voi tehdä asialle mitään, sillä se on hengellisen elämän luonne. Absoluuttiset ja suhteelliset periaatteet törmäävät jatkuvasti toisiinsa. Kun näemme niiden sotivan keskenään, meidän on hyväksyttävä absoluuttinen ja uhrattava suhteellinen.
...
...
Kuitenkin myös suhteellinen on välttämätön. Pojan on luotettava täysin opettajaansa peruskoulussa, muuten hänen on vaikea edetä opinnoissaan. Hän ei saa ajatella, että kaikki, mitä hänen opettajansa hänelle opettaa, on valhetta tai ala-arvoista. Kun hän kasvaa aikuiseksi, hänellä on toinen opettaja, joka antaa hänelle korkeampaa opetusta, mutta se ei tarkoita, että oppilas halveksisi tai loukkaisi peruskoulun opettajaansa. Mikä tahansa, mikä on hengeltään lähellä sitä, mitä Guru Maharaj on meille antanut, mikä tahansa, mikä valaisee meitä enemmän ja mikä tahansa, mikä auttaa meitä ymmärtämään selkeämmin sen, mitä olemme kuulleet Guru Maharajiltamme, meidän tulisi hyväksyä, sillä se on omaksi parhaaksemme. Mitä muuten olen oppineisuuteni avulla raahannut mieleni vankilaan? Jumala ei ole jotain rajallista. Hän on ääretön. Mikä minä sitten olen, kun takerrun vain siihen puoleen Hänestä, jonka olen onnistunut vangitsemaan aivojeni vankiselliin? Mitä se on? Onko ymmärrykseni todellisuudesta - onko se elävä vai jähmettynyt? Onko siinä mitään kasvua? Eikö se, mitä olen saanut henkioppaaltani, voi kasvaa? Vai onko kasvu tullut tiensä päähän? Voisiko olla niin, että olemme jo saavuttaneet äärettömän tason, josta ei ole enää mihinkään mahdollista kasvaa?

Lue lisää

Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista. Inhoamme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden! Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken. Ihmisen pitäisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas. Yritämme toteuttaa ääretöntä, emme äärellistä. Siksi taistelu äärellisen ja äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.
Pitäisikö meidän ajatella: "Se, mitä olen oivaltanut, on absoluuttista?" Ei! Emme ole oppineet kaikkea. Ja silti meidän on tiedostettava. Brahma itse sanoo: "Herra, Sinun voimasi on pettänyt minut täysin. Olen täysin hämmentynyt." Jokainen, joka on tullut kosketuksiin Äärettömän kanssa, voi vain huudahtaa: "En ole mitään." Tämän pitäisi olla selvempi kuin selvä.

Anonyymi kirjoitti:

Jos joku väittää, että hän on saavuttanut tämän tason eikä hänellä ole enää mitään ymmärrettävää, me palvomme häntä kaukaa. Me emme kannata sellaista. Inhoamme sitä, jos joku luulee, että hän on suorittanut polun loppuun, saavuttanut täydellisyyden! Jopa acharyan pitäisi pitää itseään oppilaana, ei todellisena opettajana, joka tietää kaiken. Ihmisen pitäisi aina olla tietoinen siitä, että hän on itse kaikkein aidoin oppilas. Yritämme toteuttaa ääretöntä, emme äärellistä. Siksi taistelu äärellisen ja äärettömän tiedon välillä jatkuu aina.
Pitäisikö meidän ajatella: "Se, mitä olen oivaltanut, on absoluuttista?" Ei! Emme ole oppineet kaikkea. Ja silti meidän on tiedostettava. Brahma itse sanoo: "Herra, Sinun voimasi on pettänyt minut täysin. Olen täysin hämmentynyt." Jokainen, joka on tullut kosketuksiin Äärettömän kanssa, voi vain huudahtaa: "En ole mitään." Tämän pitäisi olla selvempi kuin selvä.

Lue lisää

- Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

Anonyymi kirjoitti:

- Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

Lue lisää

Vedat EIVÄT OLE KIRJOITETTUJA, sillä ovat aina olemassa, kuten Srimad-Bhagavatamin 10. laulun luvussa " Persoonallisten Vedojen rukoukset" kerrotaan.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat EIVÄT OLE KIRJOITETTUJA, sillä ovat aina olemassa, kuten Srimad-Bhagavatamin 10. laulun luvussa " Persoonallisten Vedojen rukoukset" kerrotaan.

Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta.

Leo Tolstoi

Kommunikaatio kolmessa eri gunassa.

Kommunikaatiolla kolmessa gunassa on erilaiset tavoitteet.

Tietämättömyydessä tapahtuvan viestinnän tavoitteena on itsensä ja muiden johdattaminen säädyttömään tilaan jne. Toisin sanoen tällainen kommunikointi tuhoaa ihmisen itsensä ja hänen ympäristönsä (perheensä jne.). Tällaisen viestinnän seurauksena on aina konflikti ja tuho.


Intohimoinen viestintä tähtää aistilliseen nautintoon. Tämä kommunikointi johtaa syvien kiintymysten ja antipatioiden kehittymiseen ja lopulta myös liukuu tietämättömyyden guna:n piiriin, jos ihminen ei tunne mittaa (hyvyyden guna:n vaikutusta) aistillisessa nautinnossaan.


Hyvyyden kommunikaatio tähtää valaistumiseen, vapautumiseen, tiedon kehittymiseen ja pyyteettömään apuun toisille. Tämä kommunikointi johtaa ihmisen ennemmin tai myöhemmin kommunikoinnin korkeimpaan muotoon – Sadhu-sangaan,…


Jos arvioimme tamo-gunassa olevan ihmisen subjektiivisia tavoitteita ja hänen käsityksiään siitä, mikä on HYVÄÄ, emme pääse mihinkään, vaan sekoamme subjektivismiin.

Kuka tahansa voimakas roisto on varma, että hän tekee hyviä tekoja. Pitäisikö meidän kuunnella hänen mielipidettään?

Tamo-gunan inertia ei salli hänen voittaa tätä tuskallista tietämättömyyden himoa, ja siksi tällaisen ihmisen mieli oikeuttaa sen ja antaa erilaisia perusteluja, miksi se on hyvä.

___________________________________________


Yantra, tantra ja mantra

Yantra - mekanismi, kone; Tantra - rituaali, menetelmä, tekniikka, tapa; Mantra - äänikaava - osoitettu Jumalalle tai puolijumalalle.

Nämä kolme käsitettä voidaan nähdä myös teknologioina tai tapoina olla vuorovaikutuksessa muiden ihmisten ja luonnon kanssa. Mantra (aineellisessa merkityksessä) on korkeampien maailmojen teknologia, jossa elävillä olennoilla on hyvin suuri varasto hurskautta ja erilaisten mantrojen ansiosta he saavat kaiken haluamansa, kuten nykyihminen nostaa rahaa tililtään pankkikortin ja pin-koodin avulla. Keskimmäisten maailmojen asukkaille tantran teknologia, rituaalin merkityksessä, on enemmän tarkoitettu. Pelkät mantrat aineellisen rikkauden hankkimiseksi ovat ihmisyhteiskunnassa lähes tehottomia tai niitä on välttämättä tuettava jonkun palvomisen rituaalilla. Meidän maailmassamme ilman rituaalia emme voi tehdä mitään, vaikka meillä olisi rahaa.

Tämän rituaalin merkitys on, että meidän on tunnustettava jonkun auktoriteetti, ilmaistava kunnioituksemme häntä kohtaan ja noudatettava tiettyä prosessia (rituaalia). Jos esimerkiksi haluat päästä yliopistoon, sinun on tietojen lisäksi noudatettava rituaalia: jätä asiakirjat, käy läpi haastattelu, tyydytä sisäänpääsylautakuntaa, kunnioita opettajia, käy tunneilla, läpäise tentit, ja vasta sitten saamme lopussa tutkintotodistuksen. Ilman kaikkea tätä rituaalia emme saa mitään.

Eli rituaalien tai tantrisen kulttuurin ydin on tunnustaa ylempien valta, jotta ihmiset kunnioittaisivat hierarkiaa, jonka huipulla on Jumala.

Koneellistaminen (yantra) on teknologioista alhaisin, sillä se ei ota huomioon korkeinta auktoriteettia ja päinvastoin uhmaa korkeinta auktoriteettia. Se on eräänlainen julistus riippumattomuudesta kaikista. Me teemme omat koneemme, ja ne huolehtivat kaikesta puolestamme. Tämä on alempien maailmojen teknologiaa, joka nyt Kali Yugassa tunkeutuu aktiivisesti maan päälle ja jota kutsutaan teknologiseksi edistykseksi. Yantra-teknologian kehittyessä ihmisten ylpeys saavutuksistaan kasvaa, heidän ajattelunsa ja käyttäytymisensä muuttuu yhä mekaanisemmaksi. Tällaisena monet näkevät tulevaisuutemme: robotteja kaikkialla, mekanismit tekevät kaiken ihmisen puolesta, ja tällainen ihminen pyrkii valloittamaan kosmoksen. Toisin sanoen ihminen toivoo tulevansa maailman hallitsijaksi, itse asiassa hän haluaa tulla Jumalaksi tällaisen demonisen mielen ansiosta.

Srimad-Bhagavatamin kuvauksista korkeammista ja alemmista planeetoista.

Anonyymi kirjoitti:

Kommunikaatio kolmessa eri gunassa.

Kommunikaatiolla kolmessa gunassa on erilaiset tavoitteet.

Tietämättömyydessä tapahtuvan viestinnän tavoitteena on itsensä ja muiden johdattaminen säädyttömään tilaan jne. Toisin sanoen tällainen kommunikointi tuhoaa ihmisen itsensä ja hänen ympäristönsä (perheensä jne.). Tällaisen viestinnän seurauksena on aina konflikti ja tuho.


Intohimoinen viestintä tähtää aistilliseen nautintoon. Tämä kommunikointi johtaa syvien kiintymysten ja antipatioiden kehittymiseen ja lopulta myös liukuu tietämättömyyden guna:n piiriin, jos ihminen ei tunne mittaa (hyvyyden guna:n vaikutusta) aistillisessa nautinnossaan.


Hyvyyden kommunikaatio tähtää valaistumiseen, vapautumiseen, tiedon kehittymiseen ja pyyteettömään apuun toisille. Tämä kommunikointi johtaa ihmisen ennemmin tai myöhemmin kommunikoinnin korkeimpaan muotoon – Sadhu-sangaan,…


Jos arvioimme tamo-gunassa olevan ihmisen subjektiivisia tavoitteita ja hänen käsityksiään siitä, mikä on HYVÄÄ, emme pääse mihinkään, vaan sekoamme subjektivismiin.

Kuka tahansa voimakas roisto on varma, että hän tekee hyviä tekoja. Pitäisikö meidän kuunnella hänen mielipidettään?

Tamo-gunan inertia ei salli hänen voittaa tätä tuskallista tietämättömyyden himoa, ja siksi tällaisen ihmisen mieli oikeuttaa sen ja antaa erilaisia perusteluja, miksi se on hyvä.

___________________________________________


Yantra, tantra ja mantra

Yantra - mekanismi, kone; Tantra - rituaali, menetelmä, tekniikka, tapa; Mantra - äänikaava - osoitettu Jumalalle tai puolijumalalle.

Nämä kolme käsitettä voidaan nähdä myös teknologioina tai tapoina olla vuorovaikutuksessa muiden ihmisten ja luonnon kanssa. Mantra (aineellisessa merkityksessä) on korkeampien maailmojen teknologia, jossa elävillä olennoilla on hyvin suuri varasto hurskautta ja erilaisten mantrojen ansiosta he saavat kaiken haluamansa, kuten nykyihminen nostaa rahaa tililtään pankkikortin ja pin-koodin avulla. Keskimmäisten maailmojen asukkaille tantran teknologia, rituaalin merkityksessä, on enemmän tarkoitettu. Pelkät mantrat aineellisen rikkauden hankkimiseksi ovat ihmisyhteiskunnassa lähes tehottomia tai niitä on välttämättä tuettava jonkun palvomisen rituaalilla. Meidän maailmassamme ilman rituaalia emme voi tehdä mitään, vaikka meillä olisi rahaa.

Tämän rituaalin merkitys on, että meidän on tunnustettava jonkun auktoriteetti, ilmaistava kunnioituksemme häntä kohtaan ja noudatettava tiettyä prosessia (rituaalia). Jos esimerkiksi haluat päästä yliopistoon, sinun on tietojen lisäksi noudatettava rituaalia: jätä asiakirjat, käy läpi haastattelu, tyydytä sisäänpääsylautakuntaa, kunnioita opettajia, käy tunneilla, läpäise tentit, ja vasta sitten saamme lopussa tutkintotodistuksen. Ilman kaikkea tätä rituaalia emme saa mitään.

Eli rituaalien tai tantrisen kulttuurin ydin on tunnustaa ylempien valta, jotta ihmiset kunnioittaisivat hierarkiaa, jonka huipulla on Jumala.

Koneellistaminen (yantra) on teknologioista alhaisin, sillä se ei ota huomioon korkeinta auktoriteettia ja päinvastoin uhmaa korkeinta auktoriteettia. Se on eräänlainen julistus riippumattomuudesta kaikista. Me teemme omat koneemme, ja ne huolehtivat kaikesta puolestamme. Tämä on alempien maailmojen teknologiaa, joka nyt Kali Yugassa tunkeutuu aktiivisesti maan päälle ja jota kutsutaan teknologiseksi edistykseksi. Yantra-teknologian kehittyessä ihmisten ylpeys saavutuksistaan kasvaa, heidän ajattelunsa ja käyttäytymisensä muuttuu yhä mekaanisemmaksi. Tällaisena monet näkevät tulevaisuutemme: robotteja kaikkialla, mekanismit tekevät kaiken ihmisen puolesta, ja tällainen ihminen pyrkii valloittamaan kosmoksen. Toisin sanoen ihminen toivoo tulevansa maailman hallitsijaksi, itse asiassa hän haluaa tulla Jumalaksi tällaisen demonisen mielen ansiosta.

Srimad-Bhagavatamin kuvauksista korkeammista ja alemmista planeetoista.

Lue lisää

Elämän pituus
Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. Mutta tiukassa mielessä kuolema on Krishna Itse (mrityuh sarva-harash chaham), ja siksi sitä on yhtä vaikea ennustaa kuin Krishnaa Itseään.

Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

____________________

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

_____________________________


Miten puhua Jumalalle?

Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta. Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

Anonyymi kirjoitti:

Elämän pituus
Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. Mutta tiukassa mielessä kuolema on Krishna Itse (mrityuh sarva-harash chaham), ja siksi sitä on yhtä vaikea ennustaa kuin Krishnaa Itseään.

Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

____________________

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

_____________________________


Miten puhua Jumalalle?

Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta. Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

Lue lisää

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

Anonyymi kirjoitti:

Rig Vedassa (1.164.20-22) ja Upanishadeissa (Mundaka Upanishad, 3.1.1) atmaa (sielu) ja Paramatmaa (korkein sielu) verrataan kahteen lintuun, jotka istuvat samassa puussa, joka symboloi fyysistä kehoa. Atma on kiireinen syömään puun hedelmiä (karma), kun taas Paramatma vain tarkkailee elävää olentoa ja pysyy sen toiminnan todistajana.

Lue lisää

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman. BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina. Anna-maya-koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Prana-maya-tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyana-mayan tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Ananda-maya-tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso. Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle. Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.

Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan gyana-mayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

____________

Miten puhua Jumalalle?

Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta.

Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua Pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden tasot


Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman. BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina. Anna-maya-koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Prana-maya-tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyana-mayan tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Ananda-maya-tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso. Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle. Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.

Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan gyana-mayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

____________

Miten puhua Jumalalle?

Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta.

Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua Pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

Lue lisää

Minne menevät joogit, jotka meditoivat Paramatmasta ja joilla ei ole omistautumista?

Kivi on se, joka haluaa lopettaa olemassaolonsa ja sammuttaa tietoisuutensa.
Sielu ei tietenkään mene minnekään, mutta sen tietoisuus on käytännössä nolla.
Joogi, joka on saavuttanut näkymän Paramatmasta, mutta jolla ei ole omistautumista, voi mennä Brahmaniin, voi mennä korkeammille planeetoille ja jatkaa siellä itsensä täydellistämistä, voi mennä Vaikunthaan, saatuaan jonkin neljästä vapautumisen lajista, jotka eivät edellytä aktiivista palvelua. Hän voi saavuttaa Śāntarasan. Kaikki riippuu hänen ymmärryksestään, haluistaan ja tunteistaan.

_______________________________

Mitä tapahtuu Krishnan Kehoon joutuvalle sielulle, esimerkiksi Hänen tappamilleen demoneille?

Sielu ei missään tapauksessa kuole, mutta se muuttuu passiiviseksi, kuin syvän unen tilassa. Tätä Srila Prabhupada kutsui henkiseksi itsemurhaksi.


_________________________

Jos Krishna tulee vain kerran Brahman päivänä, Dwapara Yugan aikana, tuleeko Herra muihin kalpoihin ja missä muodossa?

Kerran Brahman päivänä Svayam Bhagavan, eli Krishna Itse, tulee. Muissa Dvapara-yugoissa tulee Lila Purushottama - Krishnan avatara...

______________________

Mantran toistaminen mielessä.

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) on henkimaailman ääni, shabda-brahma, taso, jolla ei enää ole eroa äänen ja sen merkityksen välillä. Se on absoluuttinen taso, jolla ymmärrämme, että Krishnan Nimi ja Krishna Itse ovat täysin identtisiä.


Krishnan Pyhä nimi on Paran ääni, mutta koska olemme ehdollistuneita, emme kuule sitä tällä korkeimmalla tasolla ja havaitsemme vain sen ulkoisen muodon.
…
Mitä tulee mantran toistomenetelmiin,Manasika Japa (toistaminen mielessä) on tehokkain, eikä kukaan kiistä tätä. Ongelmana on kuitenkin se, että mantran toistaminen mielessä ja täydellisen keskittymisen ylläpitäminen edellyttävät selkeää ja rauhallista mieltä. Monella nykyihmisellä ei ole sellaista mieltä. Siksi toistaminen ääneen suositellaan kaikille ensin mielen puhdistamiseksi ja rauhoittamiseksi.

___________________


Sanotaan, että sielulla on vain kolme halua: ikuisuus, tieto ja onnellisuus. Syy haluihin on siis sielun luonne? Tai toisin sanoen haluan, koska se on luontoni. Epäselvää on myös luonteen kanssa, sillä ihmisen luonne muodostuu tietyn gunan vaikutuksesta aineellisessa maailmassa, mutta entä henkimaailmassa?
Halut muodostuvat tarpeiden perusteella. Ikuisuus, tieto ja onnellisuus ovat sielun luonto, ja kun jokin näistä osatekijöistä puuttuu, olemme tyytymättömiä ja alamme etsiä sitä, mikä puuttuu. Tämä on tyydyttämättömän tarpeen synnyttämä halun impulssi.
Mitä tulee luonteeseen, niin kyllä, tässä luonne on tietty gunojen yhdistelmä. Mutta henkimaailmassa se on elävän olennon ikuinen ja muuttumaton luonne, ainutlaatuinen ja toistamaton. Ilmeisesti se johtuu myös jostakin ainutlaatuisesta sat-chit-ananda-yhdistelmästä jokaisessa olennossa, ja siksi jokainen palvelee Krishnaa jollakin täysin ainutlaatuisella tavalla.


___________________________

Anonyymi kirjoitti:

Minne menevät joogit, jotka meditoivat Paramatmasta ja joilla ei ole omistautumista?

Kivi on se, joka haluaa lopettaa olemassaolonsa ja sammuttaa tietoisuutensa.
Sielu ei tietenkään mene minnekään, mutta sen tietoisuus on käytännössä nolla.
Joogi, joka on saavuttanut näkymän Paramatmasta, mutta jolla ei ole omistautumista, voi mennä Brahmaniin, voi mennä korkeammille planeetoille ja jatkaa siellä itsensä täydellistämistä, voi mennä Vaikunthaan, saatuaan jonkin neljästä vapautumisen lajista, jotka eivät edellytä aktiivista palvelua. Hän voi saavuttaa Śāntarasan. Kaikki riippuu hänen ymmärryksestään, haluistaan ja tunteistaan.

_______________________________

Mitä tapahtuu Krishnan Kehoon joutuvalle sielulle, esimerkiksi Hänen tappamilleen demoneille?

Sielu ei missään tapauksessa kuole, mutta se muuttuu passiiviseksi, kuin syvän unen tilassa. Tätä Srila Prabhupada kutsui henkiseksi itsemurhaksi.


_________________________

Jos Krishna tulee vain kerran Brahman päivänä, Dwapara Yugan aikana, tuleeko Herra muihin kalpoihin ja missä muodossa?

Kerran Brahman päivänä Svayam Bhagavan, eli Krishna Itse, tulee. Muissa Dvapara-yugoissa tulee Lila Purushottama - Krishnan avatara...

______________________

Mantran toistaminen mielessä.

Äänen neljä tasoa eivät liity mantran toistomenetelmiin vaan todellisuuden tasoihin ja merkityksen ja sen kielellisen ilmentymisen yhteystasoihin.
1. Vaikārika on karkea ääni, jonka vain ulkoiset aistit havaitsevat, eikä sillä ole mitään merkitystä sille, joka ei tunne tätä kieltä. Toisin sanoen Vaikārika -äänen tasolla ei voi neuvotella vieraan kanssa, jos ei osaa hänen kieltään. Tällä tasolla ääni ja se, mitä se tarkoittaa, ovat täysin erilaisia, ja niitä sitoo vain konventionaalinen sopimus, eli kaikki ovat sopineet (tehneet sopimuksen), että tämä äänneyhdistelmä tarkoittaa tätä kohdetta. Vaikārika -tasolla on monia kieliä, ja siksi ihmiset eivät ymmärrä vieraan kielen äänteitä.

2. Madhyam -ääni on fyysisen kehon tasolta hienoainekehon tasolle tapahtuvan siirtymisen taso. Se on taso, jolla ääni käännetään merkitykseksi. Toisin sanoen se on taso, jolla ulkoiset äänet käännetään sisäisten käsitteiden kieleksi, jotka ovat kaikille yhteisiä riippumatta siitä, mitä ulkoista kieltä ihmiset puhuvat. Madhyam -ääni on siis ulkoisten käsitteiden sisäisen ymmärtämisen taso. Tällä tasolla voitte ymmärtää toisianne riippumatta siitä, että puhutte eri kieliä. Tällä tasolla äänen ja itse käsitteen välillä on jo enemmän ykseyttä, mutta on myös eroja.
3. Pashyanti ("näkyvä") on ääni, joka kulkee hienovaraisesta kehosta sieluun. Tällä tasolla äänen ja merkityksen välillä ei ole juuri mitään eroa. Tämän äänitason kautta tapahtuu henkinen visualisointi (Pashyanti ). Tällä on jo puhtaasti henkinen merkitys. Aineellisia käsitteitä ei ole olemassa tällä äänitasolla.

4. Para (ylin) on henkimaailman ääni, shabda-brahma, taso, jolla ei enää ole eroa äänen ja sen merkityksen välillä. Se on absoluuttinen taso, jolla ymmärrämme, että Krishnan Nimi ja Krishna Itse ovat täysin identtisiä.


Krishnan Pyhä nimi on Paran ääni, mutta koska olemme ehdollistuneita, emme kuule sitä tällä korkeimmalla tasolla ja havaitsemme vain sen ulkoisen muodon.
…
Mitä tulee mantran toistomenetelmiin,Manasika Japa (toistaminen mielessä) on tehokkain, eikä kukaan kiistä tätä. Ongelmana on kuitenkin se, että mantran toistaminen mielessä ja täydellisen keskittymisen ylläpitäminen edellyttävät selkeää ja rauhallista mieltä. Monella nykyihmisellä ei ole sellaista mieltä. Siksi toistaminen ääneen suositellaan kaikille ensin mielen puhdistamiseksi ja rauhoittamiseksi.

___________________


Sanotaan, että sielulla on vain kolme halua: ikuisuus, tieto ja onnellisuus. Syy haluihin on siis sielun luonne? Tai toisin sanoen haluan, koska se on luontoni. Epäselvää on myös luonteen kanssa, sillä ihmisen luonne muodostuu tietyn gunan vaikutuksesta aineellisessa maailmassa, mutta entä henkimaailmassa?
Halut muodostuvat tarpeiden perusteella. Ikuisuus, tieto ja onnellisuus ovat sielun luonto, ja kun jokin näistä osatekijöistä puuttuu, olemme tyytymättömiä ja alamme etsiä sitä, mikä puuttuu. Tämä on tyydyttämättömän tarpeen synnyttämä halun impulssi.
Mitä tulee luonteeseen, niin kyllä, tässä luonne on tietty gunojen yhdistelmä. Mutta henkimaailmassa se on elävän olennon ikuinen ja muuttumaton luonne, ainutlaatuinen ja toistamaton. Ilmeisesti se johtuu myös jostakin ainutlaatuisesta sat-chit-ananda-yhdistelmästä jokaisessa olennossa, ja siksi jokainen palvelee Krishnaa jollakin täysin ainutlaatuisella tavalla.


___________________________

Lue lisää

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen. Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.


__________________


Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

___________________


Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Anonyymi kirjoitti:

Kali-demonin toimet. Kali on tämän aikakautemme persoonallinen ruumiillistuma.
Kristinuskossa kutsutaan sitä saatanaksi tai sitten kristinuskossa kutsutaan mayaa saatanaksi.

Lähes koko Kali Yugan väestö on Kalin palvelijoita (Kali chela), mutta jotkut tekevät sitä tietoisesti ja useimmat eivät.

Esimerkiksi Duryodhana oli Kalin osittainen inkarnaatio ja hänen suojattinsa maan päällä. Mutta hän ei tajunnut tätä heti. Mahabharatassa on tarina siitä, kuinka Pandavien maanpaossa ollessaan Kauravat päättivät pilkata heidän elämäänsä metsässä. ,,,Metsässä käytiin kahakka gandharvojen kanssa, ja Duryodhana jäi heidän vangikseen. Pandavat vapauttivat hänet, eikä hän kestänyt tätä kaksinkertaista nöyryytystä. Hän päätti paastota kuolemaan asti ja alkoi tehdä niin, mutta jotkut oudot olennot kaappasivat hänet, ja Duryodhana löysi itsensä jostakin paikasta (oliko se joku bila swargan alue, alimmat maailmat), jossa ne kertoivat hänelle, että hän oli pimeyden voimien valtuuttama edustaja maan päällä ja että hänellä oli "suuri tehtävä". Niinpä he puhuivat hänet irti itsemurhasta ja innoittivat häntä seuraamaan Kalin suunnitelmaa.

Tämän tarinan perusteella on varsin realistista olettaa, että myös jotkut maailman nykyiset julmat hallitsijat saattavat olla tiettyjen alempien voimien valtuuttamia. Jotkut ovat tästä tietoisia, jotkut eivät.

Tämä kaikki ei taaskaan ole niin tärkeää, koska loppujen lopuksi Krishnan maailmanlaajuinen suunnitelma toteutuu, ja Kali-yugan pienemmät suunnitelmat ovat vain korkeamman suunnitelman yksityisiä ilmentymiä. Näin Krishna käyttää täydellisesti hyväkseen muiden epätäydellisyyttä.


__________________


Kuinka Kali toimii?

Elävillä olentoilla voi olla erilaisia haluja, ja niiden toteuttamiseksi tarvitaan erityisiä paikkoja ja aikoja. Esimerkiksi jos henkilö nauttii laskettelusta, hän tarvitsee mennä joko vuorille, joissa lumi on ikuinen, tai odottaa talvea. Kesällä lämpimissä paikoissa tämä halu ei voi toteutua. Krishna luo erilaisia paikkoja ja erilaisia vuodenaikoja erilaisten halujen toteuttamiseksi. Neljä aikakautta voi verrata neljään vuodenaikaan. Kali-yuga on tarpeen niille, jotka haluavat elää yhteiskunnassa, jossa syntiä ei pidetä syntinä, vaan se päinvastoin on laillista Kali-yugussa. Tämä aikakausi on niille, jotka haluavat nauttia alhaisemmista makuista tietämättömyyden ja himon ominaisuuksissa.

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa. Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

___________________


Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

Lue lisää

Pelastus illuusiosta

Kirjat > Rakkaus ja viisaus > Pelastus illuusiosta
Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraavan acharya-puheenjohtajan,
Om Vishnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajin puhe (Canberra, Australia, 19. kesäkuuta 1992).

Tänään haluaisin lainata rivejä, jotka ilmaisevat sen suloisen olemuksen, mikä on jo läsnä sydämissämme.

...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...


...
...
Vedoista löytyy paljon neuvoja ehdollistuneille sieluille: ... ja monia muita asioita. Vedat tarjoavat erilaisia polkuja. Niiden tulkitsijat eli rishit suosittelevat omia tapojaan itsensä toteuttamiseen. Jotkut neuvovat suorittamaan karmaa, toiset harrastamaan joogaa, toiset uppoutumaan gyanaan ja toiset noudattamaan bhakti-margia. Mutta me itse emme tiedä, mikä näistä poluista on oikea tie. Minkä polun valita - sitä emme tiedä."

Yudhishthira Maharaj sanoi: "Miksi valita hätiköidysti? Pitäisi valita mahajanin oikea polku, sellaisen, joka on tietoinen ja luja Krishna-tietoisuudessa. Hänen seuraamisensa on ainoa polkumme." Mahajan on sellainen, jolla on selkeä henkinen näkemys ja joka tavoittelee väsymättä korkeinta päämääräänsä.


______________


Dharman, arthan, kaman ja muktin palveleminen odottaa bhaktaa, mutta se ei houkuttele häntä. Bhakta ei halua mitään itselleen, mutta Krishnan palvelemiseksi hän hyväksyy kaiken. Hän ottaa kaiken ja jokaisen palvelukseensa, jos se hänen mielestään tuottaa Krishnalle mielihyvää. Tällaista omistautumista kutsutaan puhtaaksi omistautumiseksi, ananya-bhaktiksi.

- Rakkauden ja viisauden kirja / Täydellisyyden maa

______________________________

Lyhyesti sanon vain tämän: sillä, joka uskoo puhtaaseen omistautuneeseen palveluun (ananya-bhakti), on oikeus tutkia Vedojen sitä osaa, jossa kuvataan tattvaa, korkeinta henkistä totuutta. Ja hänellä, joka on jo saavuttanut ananya-bhaktin, on oikeus opettaa muita Vedojen tämän osan perusteella.

_________________________________

Kaikenlainen syntisyys katoaa hartaan sydämestä jatkuvassa, puhtaassa ja vakaassa omistautuneessa palvelussa (ananya-bhakti), kun tietämättömyys (avidya), kaiken synnin juuri, katoaa.

___________________________________


Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

- Henkisen viisauden helmet

____________________________

Anonyymi kirjoitti:

Pelastus illuusiosta

Kirjat > Rakkaus ja viisaus > Pelastus illuusiosta
Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraavan acharya-puheenjohtajan,
Om Vishnupad Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajin puhe (Canberra, Australia, 19. kesäkuuta 1992).

Tänään haluaisin lainata rivejä, jotka ilmaisevat sen suloisen olemuksen, mikä on jo läsnä sydämissämme.

...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...


...
...
Vedoista löytyy paljon neuvoja ehdollistuneille sieluille: ... ja monia muita asioita. Vedat tarjoavat erilaisia polkuja. Niiden tulkitsijat eli rishit suosittelevat omia tapojaan itsensä toteuttamiseen. Jotkut neuvovat suorittamaan karmaa, toiset harrastamaan joogaa, toiset uppoutumaan gyanaan ja toiset noudattamaan bhakti-margia. Mutta me itse emme tiedä, mikä näistä poluista on oikea tie. Minkä polun valita - sitä emme tiedä."

Yudhishthira Maharaj sanoi: "Miksi valita hätiköidysti? Pitäisi valita mahajanin oikea polku, sellaisen, joka on tietoinen ja luja Krishna-tietoisuudessa. Hänen seuraamisensa on ainoa polkumme." Mahajan on sellainen, jolla on selkeä henkinen näkemys ja joka tavoittelee väsymättä korkeinta päämääräänsä.


______________


Dharman, arthan, kaman ja muktin palveleminen odottaa bhaktaa, mutta se ei houkuttele häntä. Bhakta ei halua mitään itselleen, mutta Krishnan palvelemiseksi hän hyväksyy kaiken. Hän ottaa kaiken ja jokaisen palvelukseensa, jos se hänen mielestään tuottaa Krishnalle mielihyvää. Tällaista omistautumista kutsutaan puhtaaksi omistautumiseksi, ananya-bhaktiksi.

- Rakkauden ja viisauden kirja / Täydellisyyden maa

______________________________

Lyhyesti sanon vain tämän: sillä, joka uskoo puhtaaseen omistautuneeseen palveluun (ananya-bhakti), on oikeus tutkia Vedojen sitä osaa, jossa kuvataan tattvaa, korkeinta henkistä totuutta. Ja hänellä, joka on jo saavuttanut ananya-bhaktin, on oikeus opettaa muita Vedojen tämän osan perusteella.

_________________________________

Kaikenlainen syntisyys katoaa hartaan sydämestä jatkuvassa, puhtaassa ja vakaassa omistautuneessa palvelussa (ananya-bhakti), kun tietämättömyys (avidya), kaiken synnin juuri, katoaa.

___________________________________


Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

- Henkisen viisauden helmet

____________________________

Lue lisää

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

__________

__________



...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...

Anonyymi kirjoitti:

Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

__________

__________



...sanskrit...

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta.

...sanskrit...
Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:
...

Lue lisää

Kuka heistä on kaikkein Korkein?

KUKA ON JUMALA - BRAHMA VISHNU VAI SHIVA
Olipa kerran, kauan sitten, suuret tietäjät kokoontuivat Saraswati-joen rannalle suorittamaan suuren Satra-uhrin. Tällaisissa kokoontumisissa on tapana keskustella Vedojen filosofiaan liittyvistä aiheista.

Sarasvatin rannoille kokoontuneet tietäjät yrittivät löytää vastauksen tähän kysymykseen: kaikkea aineellisessa maailmassa hallitsee kolme pääjumaluutta: Herra Brahma, Herra Vishnu ja Herra Shiva. Mutta kuka heistä on kaikkein Korkein?

Pitkän keskustelun jälkeen yleismaailmallisesti kunnioitettu tietäjä Bhrigu, Herran Brahman poika, lähetettiin testaamaan aineellisen maailman kolme pääjumalaa ja ilmoittamaan sitten kokoukselle, mikä heistä oli suurin.



Bhrigu Muni meni ensin isänsä asuinpaikkaan, Brahmalokaan. Kolme pääjumaluutta hallitsevat kolmea aineellista gunaa: hyvyyttä, intohimoa ja tietämättömyyttä. Tietäjien aikomuksen mukaan ...Bhrigun oli määrä selvittää,kuka i näistä kolmesta omisti täysin hyvyyden ominaisuuden. Haluten testata, kuinka hyväntahtoinen Herra Brahma oli, Bhrigu Muni ei tarkoituksella kunnioittanut isäänsä kumarruksella eikä rukouksella. ( Kun tervehditään isää tai henkistä opettajaa, pitäisi kumartaa kunnioittavasti ja esittää rukouksia).

Mutta Bhrigu Muni ei tarkoituksella tervehtinyt Herraa Brahmaa nähdäkseen, miten tämä reagoisi tällaiseen laiminlyöntiin. Herra Brahma suuttui poikansa röyhkeydestä ja ilmaisi selvästi tyytymättömyytensä. Hän jopa valmistautui kiroamaan Bhrigun, mutta koska Bhrigu oli hänen poikansa, lordi Brahma hillitsi vihansa suuren älykkyytensä avulla.

Anonyymi kirjoitti:

Kuka heistä on kaikkein Korkein?

KUKA ON JUMALA - BRAHMA VISHNU VAI SHIVA
Olipa kerran, kauan sitten, suuret tietäjät kokoontuivat Saraswati-joen rannalle suorittamaan suuren Satra-uhrin. Tällaisissa kokoontumisissa on tapana keskustella Vedojen filosofiaan liittyvistä aiheista.

Sarasvatin rannoille kokoontuneet tietäjät yrittivät löytää vastauksen tähän kysymykseen: kaikkea aineellisessa maailmassa hallitsee kolme pääjumaluutta: Herra Brahma, Herra Vishnu ja Herra Shiva. Mutta kuka heistä on kaikkein Korkein?

Pitkän keskustelun jälkeen yleismaailmallisesti kunnioitettu tietäjä Bhrigu, Herran Brahman poika, lähetettiin testaamaan aineellisen maailman kolme pääjumalaa ja ilmoittamaan sitten kokoukselle, mikä heistä oli suurin.



Bhrigu Muni meni ensin isänsä asuinpaikkaan, Brahmalokaan. Kolme pääjumaluutta hallitsevat kolmea aineellista gunaa: hyvyyttä, intohimoa ja tietämättömyyttä. Tietäjien aikomuksen mukaan ...Bhrigun oli määrä selvittää,kuka i näistä kolmesta omisti täysin hyvyyden ominaisuuden. Haluten testata, kuinka hyväntahtoinen Herra Brahma oli, Bhrigu Muni ei tarkoituksella kunnioittanut isäänsä kumarruksella eikä rukouksella. ( Kun tervehditään isää tai henkistä opettajaa, pitäisi kumartaa kunnioittavasti ja esittää rukouksia).

Mutta Bhrigu Muni ei tarkoituksella tervehtinyt Herraa Brahmaa nähdäkseen, miten tämä reagoisi tällaiseen laiminlyöntiin. Herra Brahma suuttui poikansa röyhkeydestä ja ilmaisi selvästi tyytymättömyytensä. Hän jopa valmistautui kiroamaan Bhrigun, mutta koska Bhrigu oli hänen poikansa, lordi Brahma hillitsi vihansa suuren älykkyytensä avulla.

Lue lisää

Tämä tarkoitti sitä, että vaikka intohimon guna hallitsi lordi Brahmaa, hänellä oli tarpeeksi voimaa hillitä sitä. Lordi Brahman vihaa ja hänen kykyään tukahduttaa tuo viha verrataan tuleen ja veteen. Veden elementti syntyy tulen elementistä, kun aineellinen kosmos luodaan, mutta vesi voi sammuttaa tulen. Vaikka Herra Brahma suuttui intohimon gunan vaikutuksesta, hän pystyi silti vastustamaan sitä, koska Bhrigu Muni oli hänen poikansa.


Koeteltuaan Herra Brahmaa Bhrigu Muni lähti suoraan Kailasa-vuorelle, veljensä Herra Shivan asuinpaikalle. Nähdessään tietäjän Herra Shiva tuli hyvin iloiseksi ja nousi syleilemään häntä. Mutta kun Lordi Shiva lähestyi tietäjää, tietäjä vetäytyi.

- Rakas veli", hän sanoi, "sinä olet niin saastainen, ja kehosi on aina tuhkan peitossa. Älä koske minuun.
Kun Bhrigu Muni kieltäytyi syleilemästä veljeään ja syytti tätä epäpuhtaudesta, Herra Shiva suuttui. Sanotaan, että loukkauksen voi aiheuttaa teko, ajatus tai sana.


Lordi Shivaa hallitsee tietämättömyyden guna, ja kun hän kuuli tietäjän röyhkeät sanat... Hän tarttui kolmipiikkiin ja halusi tappaa Bhrigu Munin. Onneksi lordi Shivan puoliso Parvati oli lähellä. Hän on Lordi Shivan tavoin kolmen gunan yhdistelmä... Välttääkseen ongelmat, hän herätti hyvyyden Lordi Shivassa. Miehensä jalkojen juureen laskeutuva Parvati suostutteli miehensä rakastavin sanoin olemaan tappamatta Bhrigu Munia.



Bhrigu Muni pelastui Lord Shivan vihalta ja meni Shwetadvipa-planeetalle. Siellä hän näki Herra Vishnun lepäävän .... Hänen vieressään oli hänen puolisonsa, vaurauden Jumalatar, ... Sitten Bhrigu Muni syyllistyi tahallaan vakavimpaan syntiin loukkaamalla Herra Vishnua teollaan. Ensimmäisen loukkauksen Bhrigu Muni teki henkisesti, toisen sanoin ja kolmannen teoin. Jokainen peräkkäinen loukkaus on edellistä raskaampi. Sanoilla tehty loukkaus on raskaampi kuin mielessä tehty loukkaus, mutta kaikkein raskain on teoilla tehty loukkaus.
Bhrigu Muni teki suurimman synnin potkaisemalla Herraa rintaan vaurauden Jumalattaren edessä. Herra Vishnu on Kaikkivaltias.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä tarkoitti sitä, että vaikka intohimon guna hallitsi lordi Brahmaa, hänellä oli tarpeeksi voimaa hillitä sitä. Lordi Brahman vihaa ja hänen kykyään tukahduttaa tuo viha verrataan tuleen ja veteen. Veden elementti syntyy tulen elementistä, kun aineellinen kosmos luodaan, mutta vesi voi sammuttaa tulen. Vaikka Herra Brahma suuttui intohimon gunan vaikutuksesta, hän pystyi silti vastustamaan sitä, koska Bhrigu Muni oli hänen poikansa.


Koeteltuaan Herra Brahmaa Bhrigu Muni lähti suoraan Kailasa-vuorelle, veljensä Herra Shivan asuinpaikalle. Nähdessään tietäjän Herra Shiva tuli hyvin iloiseksi ja nousi syleilemään häntä. Mutta kun Lordi Shiva lähestyi tietäjää, tietäjä vetäytyi.

- Rakas veli", hän sanoi, "sinä olet niin saastainen, ja kehosi on aina tuhkan peitossa. Älä koske minuun.
Kun Bhrigu Muni kieltäytyi syleilemästä veljeään ja syytti tätä epäpuhtaudesta, Herra Shiva suuttui. Sanotaan, että loukkauksen voi aiheuttaa teko, ajatus tai sana.


Lordi Shivaa hallitsee tietämättömyyden guna, ja kun hän kuuli tietäjän röyhkeät sanat... Hän tarttui kolmipiikkiin ja halusi tappaa Bhrigu Munin. Onneksi lordi Shivan puoliso Parvati oli lähellä. Hän on Lordi Shivan tavoin kolmen gunan yhdistelmä... Välttääkseen ongelmat, hän herätti hyvyyden Lordi Shivassa. Miehensä jalkojen juureen laskeutuva Parvati suostutteli miehensä rakastavin sanoin olemaan tappamatta Bhrigu Munia.



Bhrigu Muni pelastui Lord Shivan vihalta ja meni Shwetadvipa-planeetalle. Siellä hän näki Herra Vishnun lepäävän .... Hänen vieressään oli hänen puolisonsa, vaurauden Jumalatar, ... Sitten Bhrigu Muni syyllistyi tahallaan vakavimpaan syntiin loukkaamalla Herra Vishnua teollaan. Ensimmäisen loukkauksen Bhrigu Muni teki henkisesti, toisen sanoin ja kolmannen teoin. Jokainen peräkkäinen loukkaus on edellistä raskaampi. Sanoilla tehty loukkaus on raskaampi kuin mielessä tehty loukkaus, mutta kaikkein raskain on teoilla tehty loukkaus.
Bhrigu Muni teki suurimman synnin potkaisemalla Herraa rintaan vaurauden Jumalattaren edessä. Herra Vishnu on Kaikkivaltias.

Lue lisää

Bhrigu Muni teki suurimman synnin potkaisemalla Herraa rintaan vaurauden Jumalattaren edessä. Herra Vishnu on Kaikkivaltias.

Hän ei suuttunut Bhrigu Munille tämän teosta, sillä Bhrigu Muni oli suuri brahman. Brahman ansaitsee anteeksiannon, vaikka hän olisi hyvin syyllinen, ja Herra Vishnu vahvisti tämän käytöksellään. Sanotaan kuitenkin, että sen jälkeen vaurauden jumalatar Lakshmi ei ole enää suosinut brahmaneja, ja siksi brahmanit ovat yleensä hyvin köyhiä. Potkaisemalla Herraa rintaan Bhrigu Muni aiheutti Hänelle varmasti vakavan loukkauksen, mutta Herra Vishnu on niin jaloi, ettei Hän edes kiinnittänyt siihen huomiota.

Kali-yugassa elävät oletetut brahmanit ovat hyvin ylpeitä siitä, että suuri brahmani Bhrigu Muni kosketti jalallaan Herran Vishnun rintaan. Tämä potku oli kuitenkin suurin loukkaus, vaikka Herra Vishnu ei suurisydämisyydessään antanut sille suurta merkitystä.

Sen sijaan, että olisi suuttunut tai kiroillut Bhrigu Munia, Herra Vishnu nousi välittömästi puolisonsa, vaurauden Jumalattarensa, kanssa ja tervehti kunnioittavasti brahmania.

"Kunnianarvoisa Brahman", Hän sanoi, 'tulosi on Minulle suurin kunnia. Tee Minulle se palvelus, että istut hetkeksi viereeni näille tyynyille. Olen niin pahoillani, etten voinut toivottaa sinua tervetulleeksi kunnolla. Olen hyvin syyllinen edessäsi ja pyydän anteeksiantoasi. Olet niin puhdassydäminen, niin suuri, että jalkasi pessyt vesi voi puhdistaa jopa pyhiinvaelluspaikat. Siksi pyydän sinua puhdistamaan myös Vaikunthi-planeetan, jossa asun kumppanieni kanssa. Oi suuri tietäjä, kunnioitan sinua kuin isää ja tiedän, että jalkasi ovat hennot kuin lootuksen terälehdet ja rintani on kova kuin kivi. Pelkään, että tämä isku on aiheuttanut sinulle suurta tuskaa. Anna Minun lievittää sitä." Lordi Vishnu alkoi hieroa tietäjän jalkoja. Samalla Hän jatkoi puhumista Bhrig Munille:

- Oi kunnianarvoisa, olet pyhittänyt rintani jalkojesi kosketuksella, ja nyt olen varma, että vaurauden jumalatar Lakshmi pysyy siellä onnellisena ikuisesti. - Lakshmi on myös nimeltään Chanchala. Tämä tarkoittaa sitä, että hän ei halua pysyä pitkään yhdessä paikassa. Siksi näemme rikkaan perheen menevän vararikkoon muutaman sukupolven jälkeen, kun taas köyhä perhe päinvastoin rikastuu. Lakshmi, vaurauden Jumalatar, on aineellisessa maailmassa Chanchala...

...Bhrigu Muni oli kuitenkin hyvin tietoinen sekä omasta että Herran asemasta, ja hän oli hämmästynyt Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden käyttäytymisestä. Hänen silmissään kiiltelivät kiitollisuuden kyyneleet, ja hänen kurkkuunsa nousi möykky. Hän ei kyennyt sanomaan sanaakaan, vaan seisoi hiljaa Herran edessä.


Koeteltuaan Herra Brahmaa, Herra Shivaa ja Herra Vishnua Bhrigu palasi Saraswati-joen rannalla istuvien suurten tietäjien luo ja kertoi kaiken tapahtuneen. Kuunneltuaan häntä tarkasti tietäjät päättelivät, että kolmesta suuresta jumaluudesta lordi Vishnu oli epäilemättä suurin.

Anonyymi kirjoitti:

Bhrigu Muni teki suurimman synnin potkaisemalla Herraa rintaan vaurauden Jumalattaren edessä. Herra Vishnu on Kaikkivaltias.

Hän ei suuttunut Bhrigu Munille tämän teosta, sillä Bhrigu Muni oli suuri brahman. Brahman ansaitsee anteeksiannon, vaikka hän olisi hyvin syyllinen, ja Herra Vishnu vahvisti tämän käytöksellään. Sanotaan kuitenkin, että sen jälkeen vaurauden jumalatar Lakshmi ei ole enää suosinut brahmaneja, ja siksi brahmanit ovat yleensä hyvin köyhiä. Potkaisemalla Herraa rintaan Bhrigu Muni aiheutti Hänelle varmasti vakavan loukkauksen, mutta Herra Vishnu on niin jaloi, ettei Hän edes kiinnittänyt siihen huomiota.

Kali-yugassa elävät oletetut brahmanit ovat hyvin ylpeitä siitä, että suuri brahmani Bhrigu Muni kosketti jalallaan Herran Vishnun rintaan. Tämä potku oli kuitenkin suurin loukkaus, vaikka Herra Vishnu ei suurisydämisyydessään antanut sille suurta merkitystä.

Sen sijaan, että olisi suuttunut tai kiroillut Bhrigu Munia, Herra Vishnu nousi välittömästi puolisonsa, vaurauden Jumalattarensa, kanssa ja tervehti kunnioittavasti brahmania.

"Kunnianarvoisa Brahman", Hän sanoi, 'tulosi on Minulle suurin kunnia. Tee Minulle se palvelus, että istut hetkeksi viereeni näille tyynyille. Olen niin pahoillani, etten voinut toivottaa sinua tervetulleeksi kunnolla. Olen hyvin syyllinen edessäsi ja pyydän anteeksiantoasi. Olet niin puhdassydäminen, niin suuri, että jalkasi pessyt vesi voi puhdistaa jopa pyhiinvaelluspaikat. Siksi pyydän sinua puhdistamaan myös Vaikunthi-planeetan, jossa asun kumppanieni kanssa. Oi suuri tietäjä, kunnioitan sinua kuin isää ja tiedän, että jalkasi ovat hennot kuin lootuksen terälehdet ja rintani on kova kuin kivi. Pelkään, että tämä isku on aiheuttanut sinulle suurta tuskaa. Anna Minun lievittää sitä." Lordi Vishnu alkoi hieroa tietäjän jalkoja. Samalla Hän jatkoi puhumista Bhrig Munille:

- Oi kunnianarvoisa, olet pyhittänyt rintani jalkojesi kosketuksella, ja nyt olen varma, että vaurauden jumalatar Lakshmi pysyy siellä onnellisena ikuisesti. - Lakshmi on myös nimeltään Chanchala. Tämä tarkoittaa sitä, että hän ei halua pysyä pitkään yhdessä paikassa. Siksi näemme rikkaan perheen menevän vararikkoon muutaman sukupolven jälkeen, kun taas köyhä perhe päinvastoin rikastuu. Lakshmi, vaurauden Jumalatar, on aineellisessa maailmassa Chanchala...

...Bhrigu Muni oli kuitenkin hyvin tietoinen sekä omasta että Herran asemasta, ja hän oli hämmästynyt Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden käyttäytymisestä. Hänen silmissään kiiltelivät kiitollisuuden kyyneleet, ja hänen kurkkuunsa nousi möykky. Hän ei kyennyt sanomaan sanaakaan, vaan seisoi hiljaa Herran edessä.


Koeteltuaan Herra Brahmaa, Herra Shivaa ja Herra Vishnua Bhrigu palasi Saraswati-joen rannalla istuvien suurten tietäjien luo ja kertoi kaiken tapahtuneen. Kuunneltuaan häntä tarkasti tietäjät päättelivät, että kolmesta suuresta jumaluudesta lordi Vishnu oli epäilemättä suurin.

Lue lisää