Tämä vuoropuhelu toistuu yhä uudelleen eri universumeissa, eri aikoina.

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.

Bhagavad-gita on Krishna Itse.

"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona.

Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin.

Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.

Bhagavad-gita on Krishna Itse.

"Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona.

Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin.

Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

Lue lisää

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.

Gita on Elävä Kirja.

Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat.

Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan.

HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA KIRJAN, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.

Gita on Elävä Kirja.

Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat.

Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan.

HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA KIRJAN, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

Lue lisää

Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

Anonyymi kirjoitti:

Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

Lue lisää

Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

Lue lisää

"Bhagavad-gita tunnetaan myös nimellä Gitapanishad. Se ei eroa Vedoista, on vedalaisen viisauden kvintessenssi ja yksi tärkeimmistä Upanishadeista vedalaisessa kirjallisuudessa. Bhagavad-gitassa esitetään yleismaailmallisten sääntöjen perusteet mahdollisimman helposti lähestyttävässä ja tiiviissä muodossa. Srimat Bhagavatamin (2.2.30) kommentaarissa todetaan, että Bhagavad-gita on Vedalainen Äly.

Mikä on Bhagavad-gitan ydin?

Sen tavoitteena on pelastaa ihmiskunta tietämättömän aineellisen olemassaolon vankeudesta. Jokainen meistä kohtaa elämässään jatkuvasti monia vastoinkäymisiä, kuten Arjuna, joka joutui taistelemaan Kurukshetran taistelussa. Miljoonista kärsivistä ihmisistä vain harvat todella pohtivat, keitä he ovat, miksi he ovat joutuneet näin vaikeaan tilanteeseen ja miksi he kärsivät. Bhagavad-gitaa voivat todella ymmärtää vain ne, jotka ovat alkaneet pohtia kärsimyksensä syytä, mistä he ovat tulleet ja minne he menevät kuoleman jälkeen.

Ilman Krishnaa ei ole Bhagavad-gitaa. Siitä ei tule Jumalallista laulua. Ilman Häntä se on vain analyysin kenttä. On tärkeää ymmärtää, että Bhagavad-gitassa Krishna ei puhu vain aineellisesta luomakunnasta, joistakin perusarvoista, vaan Hän puhuu Itsestään.

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gita tunnetaan myös nimellä Gitapanishad. Se ei eroa Vedoista, on vedalaisen viisauden kvintessenssi ja yksi tärkeimmistä Upanishadeista vedalaisessa kirjallisuudessa. Bhagavad-gitassa esitetään yleismaailmallisten sääntöjen perusteet mahdollisimman helposti lähestyttävässä ja tiiviissä muodossa. Srimat Bhagavatamin (2.2.30) kommentaarissa todetaan, että Bhagavad-gita on Vedalainen Äly.

Mikä on Bhagavad-gitan ydin?

Sen tavoitteena on pelastaa ihmiskunta tietämättömän aineellisen olemassaolon vankeudesta. Jokainen meistä kohtaa elämässään jatkuvasti monia vastoinkäymisiä, kuten Arjuna, joka joutui taistelemaan Kurukshetran taistelussa. Miljoonista kärsivistä ihmisistä vain harvat todella pohtivat, keitä he ovat, miksi he ovat joutuneet näin vaikeaan tilanteeseen ja miksi he kärsivät. Bhagavad-gitaa voivat todella ymmärtää vain ne, jotka ovat alkaneet pohtia kärsimyksensä syytä, mistä he ovat tulleet ja minne he menevät kuoleman jälkeen.

Ilman Krishnaa ei ole Bhagavad-gitaa. Siitä ei tule Jumalallista laulua. Ilman Häntä se on vain analyysin kenttä. On tärkeää ymmärtää, että Bhagavad-gitassa Krishna ei puhu vain aineellisesta luomakunnasta, joistakin perusarvoista, vaan Hän puhuu Itsestään.

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse. Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Lue lisää

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse.

Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Anonyymi kirjoitti:

Ja koska Bhagavad-gitan on kertonut Korkein Herra Itse, sen sisältämä tieto on apaurusheya, "yli-inhimillistä". Siinä on Bhagavad-gitan merkitys ja salaisuus. "Bhagavad-gita" on Krishna Itse.

Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

Lue lisää

Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio, koska se tulee Korkeimman Herran suusta, ja "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä, koska sen on kertonut Herran inkarnaatio ja kertoo Hänen teoistaan. ("Srimad Bhagavatam "1.1.9 kommentti).


Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Se on ainoa teos, jossa Jumala puhuu Itsestään.

"Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio, koska se tulee Korkeimman Herran suusta, ja "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä, koska sen on kertonut Herran inkarnaatio ja kertoo Hänen teoistaan. ("Srimad Bhagavatam "1.1.9 kommentti).


Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

Bhagavad gita 4.8
Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

Bhagavad gita 4.8
Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen

Lue lisää

Bg. 10.10
Niille, jotka jatkuvasti palvelevat Minua rakkaudella ja antaumuksella, annan älykkyyden, joka auttaa heitä tulemaan luokseni.

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 10.10
Niille, jotka jatkuvasti palvelevat Minua rakkaudella ja antaumuksella, annan älykkyyden, joka auttaa heitä tulemaan luokseni.

Käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla ja sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Anonyymi kirjoitti:

Käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla ja sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Lue lisää

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa laitta muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla Sutroilla ja havainnollistetaan Puraanisilla tarinoilla.

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitasta on monia kommentteja. Kummallista kyllä, jopa ateistit, maalliset tutkijat ja poliitikot kommentoivat sitä. Tämä todistaa sen universaalin arvon uskonnon ulkopuolella. Siksi on hyvin vaikeaa laitta muiden tekstien rinnalle, sillä se on selvästi ylivoimainen. Kuitenkin itse Mahabharata, Puranat ja Upanishadit täydentävät hyvin Gitan ilmoituksia vedalaisessa perinteessä. Sen johtopäätöksiä tuetaan vedalaisilla Sutroilla ja havainnollistetaan Puraanisilla tarinoilla.

Huolimatta siitä, että Bhagavad-gita on laajalti saatavilla ja että esoteerikot ja oppineet viittaavat tähän tekstiin monin tavoin, suurten pyhien ja askeettien Vaishnava-koulukunta, joka on kääntänyt ja kommentoinut Gitaa, on kaikkein syvällisin ja täydellisin.

Lue lisää

Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta.

Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.

Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Anonyymi kirjoitti:

Koska sanskritin kieli on äärimmäisen erityinen kieli, sillä on monia suoria, epäsuoria ja PIILOTULKINOJA.

Sanskritin asiantuntijat, joilla on teistinen, henkinen näkemys, tarjoavat erittäin mielenkiintoisia ja syvällisiä tulkintoja Gitasta.

Kun taas suurelle ihmisjoukolle ovat saatavilla vain ulkoiset ilmeiset merkitykset.

Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.

Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Lue lisää

Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.
Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.

Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.
Gitan kommentoijien moninaisuus

Bhagavad-gitassa yksilön olemassaolon ensisijaisena päämääränä mainitaan epäilemättä jumalallinen rakkaus, ja siinä kuvataan myös henkisen kehityksen välitasoja materialismista [Jumalalle] omistautumiseen. Tässä mielessä Gita ei ole kokoelma neuvoja ja motivoivia sitaatteja, vaan yleiskatsaus totuuden ymmärtämisen portaisiin. Tämä on sen suurin merkitys.

Lue lisää

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen...

Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

Anonyymi kirjoitti:

Bhaktivedanta Swami Prabhupadan ainutlaatuiset kommentit.

Merkittävä 1900-luvun vaisnava-teologi Bhaktivedanta Swami Prabhupada oli hyvin järkyttynyt siitä, että hänen aikalaisensa antoivat Gitasta spekulatiivisia tulkintoja, yrittäen löytää Krishnan sanoista ateistisia filosofisia painotuksia ja jättäen huomiotta sellaisten käsitteiden merkityksen...

Prabhupada selitti kommentissaan, viitaten olemassa olevaan vuosisatoja vanhaan perinteeseen: nämä ovat perusperiaatteita, joita ilman teksti menettää perusmerkityksensä. Spekulatiiviset käännökset ja kommentit eivät voi täysin heijastaa Krishnan päätarkoitusta, sielun ja Jumalan välisen suhteen kauniin luonteen paljastamista.

Huomionarvoisimpia ovat "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on", jossa on Srila Prabhupadan kommentti, ja "Bhagavad-gita. Idän viisauden helmi", jonka kommentoi Srila Sridhar Maharaj. Toisin kuin Prabhupada, joka kommentoi Gitaa runsaasti ja laajasti hyödyntäen edeltäjiensä työtä, Sridhar Maharaj tarjoaa ilmestyksen helmiä, joita aiemmat kommentaattorit eivät ole paljastaneet.

...

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

Lue lisää

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

___________
S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssin aikakautta muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltävää aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara"….
Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan ajatukset ovat vallankumouksellisia…

___________
S. Prabhu: Tiedämme, että tietyssä maailmankatsomuksessa on perustavanlaatuisia asioita, jotka muokkaavat sitä. Esimerkiksi renessanssin aikakautta muokkaavat antiikki, Leonardo da Vinci ja niin edelleen. Renessanssia edeltävää aikakautta muokkasi pitkälti kristinusko Euroopassa. Sitä ennen [oli] pakanallinen kausi.
Mikä tahansa maailmankatsomus on ilmaistu, keskittynyt joihinkin kirjallisiin [lähteisiin], teksteihin. Esimerkiksi kristillinen maailmankatsomus ilmenee Raamatussa. Vastaavasti nykyään ollaan kiinnostuneita idästä, ja kuulemme lähinnä joistakin populaarikirjoista sanoja kuten "karma", "jälleensyntyminen", "avatara"….
Itäisen ajattelun kehityksessä on useita vaiheita, ja ne voidaan jakaa kahteen [pää]vaiheeseen. Veda-kausi on mielenkiintoinen, koska noina kaukaisina aikoina slaavien, intialaisten ja iranilaisten esi-isät olivat yhdessä ja muodostivat valtavan indoeurooppalaisen sivilisaation.

Lue lisää

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään pohjimmiltaan itämainen maailmankuva liittyy tähän käsitykseen, tähän buddhalaiseen maailmankuvaan, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".
Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedat selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].

A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

S. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta.

Anonyymi kirjoitti:

Sitten tulee buddhalainen ja jälkibuddhalainen kausi. Asia on niin, että nykyään pohjimmiltaan itämainen maailmankuva liittyy tähän käsitykseen, tähän buddhalaiseen maailmankuvaan, että millään ei ole merkitystä, mitään ei ole olemassa: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".
Todellisuudessa tämä on jo jälkiviisaan buddhalaisen maailmankuvan mukaista. Alkuperäinen vedalainen ajattelu oli lähellä tuntemaamme Platonin filosofiaa. Vedat selittävät, että tämä maailma ei ole illuusio, se on todellisuutta, se on kuin varjo tai heijastus [henkimaailmasta].

A. Maharaj: Puhutko nyt Platonin filosofiasta vai Vedojen filosofiasta?

S. Prabhu: Platon ja Vedat liittyvät toisiinsa siten, että niillä on yksi [yhteinen] ajatus: tämä maailma ei ole illuusio. Se on varjo tai heijastus korkeimmasta todellisuudesta, mutta heijastuksena se on todellinen. Bhagavad-gitassa annetaan kuva käänteisestä puusta.

Lue lisää

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti".

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti".

Lue lisää

kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Anonyymi kirjoitti:

kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

Lue lisää

Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.


Muinainen Veda-sivilisaatio ymmärsi selvästi kaiken. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Syntyy maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä käänteisen puun symboli on symboli maailmasta korkeamman todellisuuden heijastuksena.


Muinainen Veda-sivilisaatio ymmärsi selvästi kaiken. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen. Vasta itämaisen ajattelun toisella kehityskaudella, joka liittyy jo Buddhan ja Shankaran nimiin, syntyy ajatus, joka ei ole alkuperäinen vedainen ajatus, että kaikki on illuusiota, tämä maailma ei ole mitään, se on illuusio: "Sinä olet illuusio, minä olen illuusio".

Syntyy maalaisjärjen kysymys: "Jos minä olen illuusio, sinä olet illuusio, mitä järkeä kommunikaatiossamme on?". Jos ei ole mitään aitoa, niin mitä varten [kaikki on olemassa]? Jos kaikki on illuusiota, miksi etsiä totuutta?

Tavalliselle ihmiselle on ymmärrettävä, että itse asiassa ajattelemme joskus, että filosofia ja elämä ovat jotain erilaista. On filosofeja, jotka istuvat jossain seinien takana, ja on yksinkertaisia ihmisiä - he elävät. Mutta syvällisille, harmonisille yksilöille filosofia ja elämä ovat aina jotain toisiinsa liittyvää.

Bhagavad-gita, toisin kuin muut kirjoitukset, jotka jotkut pyhät, tietäjät ovat kirjoittaneet ylös vuorilla, kuten esimerkiksi Vedat, kerrotaan taistelukentällä. Taistelukenttä on muun muassa meidän elämämme symboli. Meidän on aina valittava uskomme ja kiusauksen välillä, oman etumme ja perheemme tai maamme edun välillä ja niin edelleen.

Lue lisää

Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. …
... sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite ... "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.

Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Anonyymi kirjoitti:

Se, että Bhagavad-gita kerrotaan taistelukentällä, kuvastaa tämän filosofian elinvoimaisuutta. …
... sydämemme on jatkuvasti taistelukenttä ihanteiden ja vaistojen välillä.

Koska Gita on Mahabharatan hyvin erityisiä lukuja, joissa puhutaan ajattomuudesta, siitä, mikä liittyy eepoksen sankareiden lisäksi siihen, mikä on tärkeää jokaiselle ihmiselle. Kirjallisuudentutkimuksessa on olemassa sellainen käsite ... "kehystetty ekspositio". Oletetaan, että maisema alkaa puulla ja päättyy puuhun.

Samoin tässä: taistelukenttä ja joukot ovat vain eräänlainen kehystys keskustelulle ikuisista teemoista. Koska [on] ikuisia teemoja - elämä, kuolema, sielun tie, merkitys, uhrautuminen, itsekkyys ja niin edelleen. On olemassa ikuisen teeman käsite. Koska Bhagavad-gita on ikuisten teemojen kvintessenssi, joka on ikuisesti ajankohtainen, ikuisesti ajankohtainen, joka ymmärretään joka kerta uudella tavalla, niin sitä ovat lukeneet sukupolvien ajan oppineet, filosofit.

Lue lisää

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.



Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitan kolme osaa

Gita on menneiden ja tulevien sukupolvien viisauden aarreaitta.

Henkiset asiantuntijat ovat aikojen kuluessa jakaneet sen tekstin kolmeen osaan, joissa kussakin on kuusi lukua: karma-kanda, upasana-kanda ja gyana-kanda. Kahdeksantoista luvussa kuvataan kaikki joogajärjestelmät.

Karma-kanda on henkinen perusta, jossa paljastetaan totuudet sielun kuolemattomuudesta ja epäitsekkäästä toiminnasta, joka johtaa jumalallisen tiedon oivaltamiseen.

Upasana-kanda paljastaa, että jumalallisen rakkauden saavuttaminen on toiminnan ja tiedon päämäärä ja ytimenä. Krishnan asema kaikkien maailmojen Herrana ja kaikkien sydämen ystävänä kuvataan myös.

Gyana-kandassa kuvataan, miten aineen eri tilat vaikuttavat ihmisen tietoisuuteen ja toimintaan, ja siinä paljastetaan myös totuus jumalallisesta ja demonisesta luonteesta.



Jokaisen, joka todella haluaa oppia muinaista viisautta, itämaista maailmankuvaa, oppia karmasta, jälleensyntymisestä, joogasta, on luettava Bhagavad-gita, koska se on klassinen teksti, joka esittää kaikki nämä asiat kaikkein tiivistetyimmässä muodossa, ikuisesti merkityksellisessä muodossa.

Gita on kuitenkin edelleen hyvin erityinen teos, koska siinä Jumala puhuu ihmiselle.

Bhagavad-gitasta on Intiassa noin viisisataa tulkintaa. Niiden joukossa on luultavasti sata enemmän tai vähemmän kuuluisaa tulkkia, Intian presidentistä aina... Guruun tai jonkin henkisen perinteen, koulukunnan, sampradayan perustajaan asti. [Jokaisen tällaisen perustajan] on kommentoitava Gitaa jossain määrin, koska hänen kommenttinsa ja selityksensä Gitasta ovat niin sanotusti avain hänen maailmankatsomuksensa avaamiseen.

Lue lisää

Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Anonyymi kirjoitti:

Kun lukee Gitan akateemisia painoksia, tajuaa heti, että "konjugoitu" - on oltava yhteydessä johonkin yläpuolella olevaan, sieluun, jotta voi ymmärtää itsensä, jotta voi olla yhteydessä Korkeimpaan, Korkeimpaan Sieluun.

Voiko ihminen, joka on täysi ateisti, ylipäätään päästä kosketuksiin Gitan kanssa? Vaikuttaa siltä, että nämä ihmiset olivat jossain määrin innostuneita Bhagavad-gitasta, todennäköisesti kallistuen enemmän persoonattomaan filosofiseen ajattelutapaan.

Pointti on se, että joskus ateisti ei ole synonyymi ilmaisulle "militantti jumalaton", se on pointti. He yleensä sallivat, että jotain muuta on olemassa kuin se, mitä he näkevät. Sitä voisi kutsua pikemminkin agnostisismiksi, mutta he olivat kiinnostuneita muinaisista kulttuureista.


Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä. Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki väärä, ja joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ettei voi olla niin, että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Lue lisää

itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.

Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.

Anonyymi kirjoitti:

itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.

Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.

Lue lisää

Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä.

Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki "väärä".

Mutta joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ETTEI VOI OLLA , että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme sanoa, että missä tahansa perinteessä on aina useita leirejä, erilaisia ihmisiä.

Joku ajattelee, että hänen suurin ilonsa on polttaa kaikki erinomainen, kaikki erilainen, kaikki "väärä".

Mutta joku taas ymmärtää, että Jumaluus on niin laajasti läsnä, ETTEI VOI OLLA , että vain yhdessä paikassa, jossain maassa, ilmestys on paljastunut, eikä mitään ole tapahtunut maan päällä ennen tai jälkeen.

Lue lisää

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan.

Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus.

Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä.

ästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Anonyymi kirjoitti:

itäisessä perinteessä Gita julkaistaan aina kommenttien kanssa. Gitaa kommentoidaan aina. Ja jokaisessa itäisessä koulukunnassa ei ole vain mikä tahansa kirjoitus, vaan jokaisessa intialaisessa koulukunnassa on useita kommentaattoreita, jotka selittävät tätä tai tuota kirjoitusta, miten se on ymmärrettävä.

Sama pätee myös nykyaikaiseen kirjallisuudentutkimukseen. Sana, teemat tai juoni voidaan selittää hyvin eri tavoin. Bhaktivedanta Swami Prabhupada esitteli Gitan juuri siten, kuin idässä ihmiset tutustuvat siihen, idän opettajien toimesta. Hän on luonut kommenttinsa, jotka eivät selitä Gitaa akateemisesti, vaan paljastavat sen ikuisen arvon jokaiselle ihmiselle.

Lue lisää

On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Anonyymi kirjoitti:

On olemassa erilaisia kommentaareja, jotka ovat varsin oppineita ja joissa selitetään tiettyjä termejä. Bhaktivedanta Swami Prabhupada on asettanut itselleen melko hyvän tehtävän popularisoida henkistä tietoa. Ensinnäkin hän ymmärtää hyvin, kenelle hän kirjoittaa näitä kommentteja. Kun Baladev tai Vishwanath kirjoittavat kommentaareja, he kirjoittavat niitä melko erityiselle, kapealle vaishnava-ilmapiirille, jolla on jo joitakin käsitteitä, ja he esittelevät syvempiä käsitteitä.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada on edelleen vallankumouksellinen. Luonnollisesti hän ymmärtää, että länsimainen sivilisaatio tietää hyvin vähän muinaisesta Veda-perinteestä ja maailmankatsomuksesta yleensä.


Niinpä hän antaa melko laajan selostuksen, koska hän alkaa selittää yhtä termiä ja esittelee kuulijalle useita muita termejä. Mikä on lopputulos? Tuloksena on esimerkiksi se, että Gitaa lukeva henkilö itse asiassa tutustuu yleisesti ottaen [vedaiseen] maailmankatsomukseen, kulttuuriin. Jokaisella teesillä, jokaisella ajatuksella on tietty kehitys.

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Lue lisää

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Anonyymi kirjoitti:

Länsimainen lukija, joka lukee vain Gitan hyvin lyhyiden säkeiden filosofisen merkityksen ymmärtämättä perinnettä, ymmärtämättä maailmankatsomuksen syvää perustaa, ei pysty ymmärtämään sitä niin syvällisesti.

Bhagavad-gitan persoonaton tulkinta, joka on tunnetumpi, ei pidä Krishnaa lainkaan Jumalan Korkeimpana Persoonallisuutena, vaan se pitää [Häntä] jonkinlaisena periaatteena tai jonkinlaisena kosmisena äänenä, joka puhuu.

Lue lisää

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa.

Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli.

Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on ymmärrettävä, että jokaisella loistavalla acharyalla, loistavalla opettajalla oli oma lähestymistapansa.

Srila Sridhar Maharajin lähestymistapa [on se, että] jotkut hänen selityksistään ovat ainutlaatuisia, ja tämä on henkisen tiedon toinen puoli.

Esimerkiksi yksi keskeisistä ajatuksista, joita hän jatkuvasti kehitti, on ihmisen kolme taipumusta.

Lue lisää

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.

Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.
Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Ne ovat hyväksikäyttö, luopuminen ja omistautuminen. Hän tarkastelee, mikä on meissä alempi alku, mikä on korkeampi alku. Tämän prisman kautta hän selittää erilaisia henkisiä filosofioita. Hän sanoo, että materialismi on hyväksikäyttöä, buddhalaisuus ja Shankaran filosofia on luopumista, omistautuminen on teismin idea, se on omistautumista Absoluutille.

Sridhar Maharajin monet selitykset ovat ainutlaatuisia, koska hän oli myös paljon tekemisissä eurooppalaisten kanssa, hän opiskeli eurooppalaisia filosofeja, hän oli tekemisissä yksinkertaisten länsimaisten oppilaidensa kanssa. Monet hänen antamistaan käsitteistä olivat ensinnäkin hyvin syvällisiä ja hyvin runollisia.
Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Lue lisää

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.


Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Anonyymi kirjoitti:

Vain Sridhar Maharajilla on näin ainutlaatuisia selityksiä. Hänen lähestymistapansa oli hiukan erilainen. Se oli hienovaraisia, valikoituja, sakraalisia totuuksia.

Ehkä monet eivät tiedä tätä, mutta Srila Prabhupada ja Sridhar Maharaj kävivät monia keskusteluja Bhagavad-gitasta. Mutta tässä on mielenkiintoinen seikka: jokaisella kirjoittajalla on oma tyylinsä.


Prabhupada - hän on Bhaktivedanta. Bhaktivedantalainen on akateeminen lähestymistapa. Prabhupada on erittäin hyvä pedagogi. Hän ymmärtää, että ihmiset on perehdytettävä käytännöllisesti katsoen tyhjästä, ja hän perehdyttää heidät pedagogisesti ja järjestelmällisesti käsitteestä käsitteeseen ja vedaiseen viisauteen.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.


Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuurii

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharajilla on hieman erilainen lähestymistapa, hän ei selitä kaikkia tekstejä, kaikkia käsitteitä, vaan hän ottaa jotain valikoitua, joitakin opetusten syvimpiä, mielenkiintoisimpia kohtia, olipa kyse sitten jälleensyntymisistä tai opetuksista Absoluutista ja niin edelleen.


Sridhar Maharajin tyyli: alusta alkaen [hän] antaa sanskritin säkeitä, joissa selitetään joitakin Bhagavad-gitan opetuksia, ja sitten hän kääntää [ne] hyvin yksinkertaisilla runollisilla kuvilla tai viittaa eurooppalaiseen kulttuurii

Lue lisää

Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."

Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."

Anonyymi kirjoitti:

Esimerkiksi selittäessään opetusta, jonka mukaan luopuminen ei voi olla korkein saavutus, hän siteeraa Srimad-Bhagavatamista peräisin olevaa yksityiskohtaista shlokaa, jossa sanotaan: "Tässä maailmassa edes tieto, ellei se liity Absoluutin oivaltamiseen, ei voi tyydyttää sydäntä. Miten siis toiminta voi tyydyttää sydäntä, kun se on vielä karkeampaa kuin tieto?" Mutta miten hän selittää tämän? Hän ei anna käännöstä, [hän] palauttaa mieleen Immanuel Kantin, joka sanoi: "Tässä maailmassa ei voi olla hyviä tekoja, jokainen teko on tämän maailman saastuttama, mutta hyvä aikomus voi olla tässä maailmassa."

Mutta me sanomme: "Tässä maailmassa, jossa ei ole yhteyttä Absoluuttiin, ylimaailmalliseen todellisuuteen, tässä maailmassa, jossa meidät on jatkuvasti saastuttanut yksityinen egoismi (hiirten tai kissojen totuus), edes puhtaita hyviä aikomuksia ei voi olla olemassa."

Lue lisää

Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.

Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,

Anonyymi kirjoitti:

Tai vaikkapa kommentoimalla Bhagavad-gitan monimutkaista shlokaa, jonka mukaan äärettömyys, tämä maailmankaikkeus, on vain Herran amsha, vain [Hänen] osittainen ilmentymä. Kuka tietää, mikä on amsha, mikä on osittainen ilmentymä? Sridhar Maharaj siteeraa toista sanskritinkielistä jaetta, ja sitten hän sanoo [lainaten Krishnan sanoja]: "Äärettömyys on vain osa Minusta." Tai hän sanoo, että Newton sanoi: "Minä vain poimin kiviä äärettömän rannalta."

Oletetaan, että puhuessaan ajatuksesta Guru-Paramparasta, opettajien peräkkäisyydestä, hän sanoo: "Me luulemme, että opettajat etäännyttävät meidät totuudesta, mutta todellisuudessa opettajat ovat kuin kaukoputken linssit, jotka päinvastoin [tuovat] totuuden lähemmäs toisiaan. Henkimaailmaan katsova kaukoputki paljastaa meille totuuden, ja opettajat ovat kuin linssejä." Tämä tyyli selittää kaikkein monimutkaisimpia sanskritin säkeitä runollisilla kuvilla tai jollain viittauksella maailmanfilosofiaan tai Hegelin lausahdukseen " kuolla, jotta voisi elää" on ainutlaatuinen Srila Sridhar Maharajille.

Sridhar Maharaj ei ainoastaan tunne täydellisesti Vedalaista maailmankuvaa, vaan myös eurooppalaista ajattelua. Niinpä kirjoittaja, yrittäessään käydä vuoropuhelua eurooppalaisen intellektuellin kanssa, selittää hänelle samankaltaisia Vedalaisia ajatuksia havainnollistamalla niitä Hegelin, Kantin ja muiden ajattelijoiden kautta, mikä on varmasti hyvin arvokasta.
Lisäksi itse Gita, sellaisena kuin Sridhar Maharaj sen ymmärsi, ei ole vain Gita klassisessa käännöksessä. On ymmärrettävä, että Sridhar Maharaj tavallaan tulkitsee Gitan säkeitä vaishnava-ajattelun mukaisesti. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalla on Gita sellaisena kuin se on,

Lue lisää

Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Anonyymi kirjoitti:

Vishvanatha Chakravartilla on Gita sellaisena kuin se ei ole, koska Vishvanatha Chakravarti ei selitä, mitä Krishna sanoi, vaan miksi Hän sanoi sen. Vishvanatha Chakravarti Thakur ei kerro, mitä Krishna sanoi. Hän sanoo: "Mitä Krishna sanoi, voitte itse lukea Bhagavad-gitasta. Minä selitän teille nyt, miksi Krishna sanoi näin ja miksi Krishna sanoi noin."

Sridhar Maharaj on jossain Vishvanatha Chakravarti Thakurin ja Baladeva Vidyabhushanan välissä, koska hän antaa sisimmät ajatukset, hyvin syvälliset ajatukset Gitasta, jotka on vedetty hyvin syvältä henkisen tietoisuuden tasolta…

Toisaalta Bhaktivinod [Thakur] on hyvin vallankumouksellinen kirjailija ja henkinen, Bhaktivinod yrittää heti, sanotaanko, lähes Bhagavad-gitan ensimmäisistä säkeistä lähtien, näyttää lukijalle, että tämä kirja on täysin bhakti-joogan, bhakti-joogan ajatusten sävyttämä.

Bhaktivinod Thakur ei ole ainoa, joka antaa erilaisia kommentteja tästä asiasta. Voimme sanoa, että jokainen opettaja on saattanut tulkita Gitaa useammin kuin kerran. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur kommentoi Srimad-Bhagavatamin toista shlokaa useita kuukausia. Gita on hämmästyttävä kirja.

Lue lisää

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.


Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-Gita on yksi kuuluisimmista ja vanhimmista ihmiskunnan tuntemista henkisistä kirjoituksista. Tämä kirja on osa suurinta intialaista eeppistä runoa, Mahabharataa, ja se ilmentää sen filosofisen olemuksen lisäksi myös Vedojen viisauden. Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen. Keskustelupaikan valinta ei ole sattumaa, sillä taistelukenttä symboloi ihmiselämää maailmassa, jossa käydään jatkuvaa kamppailua totuuden ja erehdyksen, hyvän ja pahan välillä.


Hesse ja Jung, Tolstoi ja Gandhi ihailivat Bhagavad-gitan ajatusten viisautta ja syvyyttä. Tämän teoksen opetukset ovat muinaisuudestaan huolimatta edelleen ajankohtaisia kaikille, olivatpa he keitä tahansa ja tekivätpä he mitä tahansa.

Bhagavad-Gitassa kuvataan joogan perusjärjestelmät, karman (kohtalon luominen) ja reinkarnaation (sielun jälleensyntyminen eri kehoissa) lait. Kirja kertoo erilaisista tietoisuuden ja materian tiloista, perehdyttää lukijan vedalaiseen tieteeseen, filosofiaan ja kertoo vedalaisten kirjoitusten hierarkiasta.

Lue lisää

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Niille, jotka haluavat oppia itämaisesta kulttuurista ja elämänkatsomuksesta, tämä kirja on paras lahja. Sanskritin säkeet on esitetty devanagarilla translitteroituna, sanasta sanaan ja kirjallisella käännöksellä.

Eri teologisten koulukuntien edustajat ovat vuosisatojen kuluessa tutkineet ja kommentoineet Gitaa. Yleisesti ottaen heidät voidaan luokitella kuuluvan jompaankumpaan kahdesta opista: Shankaran johtamaan Mayavada-koulukuntaan (tämän koulukunnan filosofia on lähellä buddhalaisuutta) ja Sri Chaitanyan koulukuntaan, joka julistaa elämän tarkoitukseksi rakkauden - preman - saavuttamisen Jumalaa kohtaan. Sri Chaitanya -koulukunta, joka perustuu sellaisiin pyhiin kirjoituksiin kuin Bhagavad-gita ja Srimad-Bhagavatam, ei kiellä Brahmánan, henkisen ulottuvuuden, jonka Shankaran seuraajat pyrkivät saavuttamaan, olemassaoloa. Sen julistama korkein saavutus ei kuitenkaan ole vapautuminen materian maailmasta vaan ikuisen suhteen saavuttaminen Herraan, joka perustuu bhaktiin.

Bhagavad-gitaa voidaan liioittelematta kutsua erilaisten henkisten näkemysten antologiaksi tai erilaisten joogajärjestelmien tietosanakirjaksi. Bhagavad-gita on kuitenkin enemmän kuin tietosanakirja. Vilpitön ja ajattelevainen lukija pystyy jäljittämään tämän kirjan sivuilta sielun nousupolun. Aivan ensimmäisistä luvuista lähtien tämä muinainen kirjoitus paljastaa meille, että sielu (atma) on täysin erillinen aineellisesta maailmasta. Gita selittää, että vain harhainen samaistuminen kehoon syöksee kuolemattoman tietoisuuden kipinän, sielun, tietämättömyyden kuiluun, ja kertoo, miten saavuttaa ikuinen asema kauneuden ja harmonian maailmassa.

Lue lisää

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Anonyymi kirjoitti:

Suuri Vaishnava-opettaja ja tiedottaja Srila Bhaktivinod Thakur toteaa, että totuutta ei voi kadottaa - sen voi vain unohtaa. Bhagavad-gita on kaunis teos, joka voi näyttää meille heräämisen ja muutoksen tien. Gitan ansiosta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma koostuu monista toisiinsa kytkeytyneistä olemassaolon tasoista, joista jokaisella voidaan viettää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa näillä olemassaolon tasoilla ikuisesti kuin monimutkaisen tietokonepelin osanottajat, joilla ei ole aavistustakaan siitä, minne mennä seuraavaksi.

Gita on suurin kompassi, jonka Herra Krishna on antanut ihmiskunnalle ja jonka avulla voi matkustaa kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan. Ja magneetti, joka vetää puoleensa nuolen, joka osoittaa tien täydellisyyteen, on bhakti, omistautuminen ja rakkaus. Gitan metafyysinen kompassi osoittaa muita suuntauksia, kuten maallista toimintaa, meditatiivista joogaa tai tiedon viljelyä. Tästä syystä sen opetukset ovat merkityksellisiä niin monille erilaisille henkisille koulukunnille.

Mutta Sri Krishna Itse vakuuttaa Gitan sivuilla toistuvasti, että vain jumalallinen rakkaus ja kauneus voivat pelastaa maailman.

Lue lisää

Julkaisun toinen osa on "Nimien ja termien sanakirja", jonka systemaattiset artikkelit muodostavat "Bhagavad-gitan oppaan". "Sanakirjaa" ja "Opasta" voidaan käyttää itsenäisenä kirjana, joka on tarkoitettu ihmisille, jotka haluavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan. Niissä selitetään itämaisen filosofian peruskäsitteitä, ne sisältävät alkuperäisiä lainauksia Intian Pyhistä kirjoituksista ja kommentaareja, jotka ovat kirjoittaneet merkittävät vedalaiset teologit:
Srila Jiva Goswami, Srila Baladeva Vidyabhushana, Srila Bhaktivinod Thakur ja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.



Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Anonyymi kirjoitti:

Julkaisun toinen osa on "Nimien ja termien sanakirja", jonka systemaattiset artikkelit muodostavat "Bhagavad-gitan oppaan". "Sanakirjaa" ja "Opasta" voidaan käyttää itsenäisenä kirjana, joka on tarkoitettu ihmisille, jotka haluavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan. Niissä selitetään itämaisen filosofian peruskäsitteitä, ne sisältävät alkuperäisiä lainauksia Intian Pyhistä kirjoituksista ja kommentaareja, jotka ovat kirjoittaneet merkittävät vedalaiset teologit:
Srila Jiva Goswami, Srila Baladeva Vidyabhushana, Srila Bhaktivinod Thakur ja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.



Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.

Anonyymi kirjoitti:

Julkaisun toinen osa on "Nimien ja termien sanakirja", jonka systemaattiset artikkelit muodostavat "Bhagavad-gitan oppaan". "Sanakirjaa" ja "Opasta" voidaan käyttää itsenäisenä kirjana, joka on tarkoitettu ihmisille, jotka haluavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan. Niissä selitetään itämaisen filosofian peruskäsitteitä, ne sisältävät alkuperäisiä lainauksia Intian Pyhistä kirjoituksista ja kommentaareja, jotka ovat kirjoittaneet merkittävät vedalaiset teologit:
Srila Jiva Goswami, Srila Baladeva Vidyabhushana, Srila Bhaktivinod Thakur ja Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur.



Jalokivi paljastaa koko loistonsa oikeassa kehyksessä ja oikeassa valossa. Toivomme, että sanakirjan ja oppaan avulla lukija pystyy arvostamaan Bhagavad-gitan, Idän Viisauden Helmen, ilmestyksen syvyyttä ja kauneutta.

Lue lisää

Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
"Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.
Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.


Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.
Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.


Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".

____________________

Käännösvirheet suomen kielessä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gita Mahabharatan osana

Bhagavad-gita ("Herran laulu") on osa intialaista sanskritin eeposta Mahabharataa. Sana "Mahabharata" voidaan kääntää seuraavasti: "Suuri kertomus kuningas Bharatan jälkeläisten teoista ja taisteluista". "Mahabharata" sisältää noin 100 000 sanskritin säettä (shlokaa), mikä ylittää Homeroksen "Ilias" ja "Odysseia" yhteensä.

Lue lisää

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien.

Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta".


Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kommentoijaperinne

Bhagavad-gita on nauttinut suurinta arvovaltaa Intian lukuisissa uskonnollisissa liikkeissä muinaisista ajoista lähtien.

Akateemisten sanskritin tutkijoiden lisäksi myös eri henkisten koulukuntien edustajat alkavat tutustua vedalaiseen maailmankuvaan tätä kirjaa tutkimalla.

Upanishadeja ("keskusteluja tietäjien kanssa") kunnioitetaan vedalaisista kirjoituksista puhtaana henkisen ajattelun mallina, jota eivät tahraa maalliset intressit, viisaus, joka ei ole "tästä maailmasta".


Bhagavad-gitan sanoma ylittää kuitenkin jopa Upanishadien paljastukset ja paljastaa henkisen todellisuuden uusia syvyyksiä.

Lue lisää

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.


Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen.

Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Anonyymi kirjoitti:

Gita-meditaatioksi (Gita Dhyanam) kutsutussa säkeistövalikoimassa on rivejä, jotka korostavat tämän teoksen ainutlaatuista asemaa...

Gitaa pidetään kaikkien Upanishadien ytimenä, Vedojen viisauden kvintessenssinä.


Ei ole harvinaista, että eurooppalainen lukija tutustuu Bhagavad-gitaan ilman kommentteja ja opiskelee vain akateemista käännöstä. Henkisen tiedon siirtämistä koskevan vedalaisen järjestelmän mukaan Bhagavad-gitan kääntäjien on kuitenkin kuuluttava tiettyyn teologiseen perinteeseen (sampradaya) ja opetuslapseusketjuun (parampara), jossa tieto siirtyy sukupolvelta toiselle, opettajalta oppilaalle.

Tämä menetelmä on kuvattu itse Bhagavad-gitassa, neljännessä luvussa, joka käsittelee henkisen tiedon saavuttamista. Vain tämän lähestymistavan avulla voi ymmärtää Gitan syvemmän merkityksen.

Yhtä tärkeitä ovat kommentit. Intian eri filosofiset koulukunnat jatkavat vielä tänäkin päivänä Gitan tutkimista ja kommentoivat jatkuvasti itse tutkimuksen aikana. Näin säilytetään pääperiaate, jonka mukaan Gita on elävän henkisen tiedon kantaja eikä kuolleiden uskonnollisten lakien joukko.

Lue lisää

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja.

Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada).


Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Gitan kommentaattorit kuuluvat kahteen pääsuuntaukseen: impersonalisteihin, jotka etsivät sulautumista Absoluutin persoonattomaan aspektiin (Brahmâna), ja personalisteihin, jotka etsivät ikuista suhdetta persoonalliseen Jumalaan (Bhagavân). Impersonalistien koulukunnan merkittävin edustaja on Sri Shankara (8. vuosisata), advaita-opin saarnaaja.

Suurin huomio Shankaran opetuksessa kiinnitetään vapautumiseen syntymän ja kuoleman maailmasta sulautumalla Brahmaniin, mikä merkitsee henkilökohtaisen olemassaolon menettämistä. Toinen seikka on oppi ympäröivän maailman illusorisesta luonteesta (vivarta-vada).


Brahmanin olemassaolo julistetaan ainoaksi todellisuudeksi, ja koko maailmankaikkeus, sielun yksilöllinen olemassaolo ja henkilökohtainen käsitys Absoluutista julistetaan illuusioksi.

Lue lisää

Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,

Anonyymi kirjoitti:

Merkittävä teologi ja opettaja Ramanuja (1200-luku) oli vakuuttava Shankaran vastustaja, joka korosti Absoluutin (Bhagavan) persoonallista aspektia ikuisena Todellisuutena, Brahmanin lähteenä ja henkisen polun päämääränä. Krishna itse toteaa Bhagavad-gitassa (14.27): "Minä olen Brahmanin perusta." Hän kutsuu Itseään Korkeimmaksi Persoonaksi (Purushottama), joka ylittää paitsi aineeseen ehdollistuneiden sielujen (kshara) olemassaolon myös Brahmanin (akshara) olemassaolon (Gita, 15.18). Toisin kuin Shankara, joka puhuu yksilöllisen olemassaolon illusorisesta luonteesta,

Lue lisää

Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena.

Anonyymi kirjoitti:

Ramanuja julisti maailmankaikkeuden, sielun yksilöllisyyden (Gita 15.7) ja Absoluutin persoonallisen luonteen todeksi ja ikuiseksi. Ramanujasta alkaen personalistisissa koulukunnissa syntyy käsitys universumista Korkeimman energian (Shakti-parinama-vada) muunnoksena.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä tarkoittaa sitä, että personalistit eivät käsitä aineellista maailmaa illuusiona vaan todellisuutena, vaikkakaan ei korkeimman luokan todellisuutena: henkisen maailman varjona tai heijastuksena. Illuusio (maya) taas on väärinkäsitys... Esimerkki valaistuneesta maailman hahmottamisesta on vedalainen aforismi "īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ" (Isha Upanishad, 1): "Tämä on niiden heränneiden sielujen näkemys, jotka ovat vapautuneet mayan vaikutuksesta.

Lue lisää

Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta.

Anonyymi kirjoitti:

Kymmenennellä vuosisadalla tamililainen pyhä Yamunacharya jakoi Bhagavad-gitan kolmeen osaan, joissa kummassakin on kuusi lukua: Karma-kanda, toiminnan periaatteet henkistä kohoamista varten (luvut 1-6), Upasana-kanda, ominaisuuksien ja ymmärryksen hankkiminen Korkeimman palvomista varten (luvut 7-12), ja Gyana Kanda, henkinen ymmärrys maailmankaikkeudesta ja sen laeista (luvut 13-18). Impersonalistit ovat kiinnostuneempia karma-kandasta ja gyana-kandasta: toiminnasta, joka ei johda materian orjuuttamiseen ja maailman ymmärtämiseen henkistyneen järjen kautta. Kun taas personalistit näkevät valaistuneen järjen vain askeleena kohti sielun ja Jumalan välisen suhteen luonteen ymmärtämistä, he ovat kiinnostuneempia upasana-kandasta.

Lue lisää

Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.

Anonyymi kirjoitti:

Neljännellätoista vuosisadalla kommentaattori Sridhar Swami määritteli Bhagavad-gitan Chatur-Shlokan, "neljä perusjakeen". Kommentoidessaan jaetta 10.8 hän kirjoittaa:... Chatur-shlokan käsitteen ottivat käyttöön ja kehittivät Sri Chaitanyan (1486-1534) huomattavat seuraajat, Gaudiya Vaishnava -teologit Vishvanatha Chakravarti (1626-1708) ja Baladeva Vidyabhushana(1700-luvulla). Pyhä, runoilija ja saarnaaja Srila Bhaktivinod Thakur (1838-1914) julkaisi 1800-luvulla heidän teoksensa uudelleen omien lisäkommenttiensa kanssa. He kaikki laativat alkuperäisiä kommentteja neljästä keskeisestä Gitan jakeesta.

Lue lisää

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Anonyymi kirjoitti:

Intian perinteiset hengelliset koulukunnat ajoittavat Kurukshetran taistelun vuoteen 3102 eKr. Tämä on aika, jolloin yhtenäinen Veda-sivilisaatio (joka korreloi indoeurooppalaisen kulttuurin kanssa) hajosi ja alkoi paheiden ja tietämättömyyden aikakausi - Kali-yuga. Pelastaakseen ihmiskunnan riitojen ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasadeva kirjoittaa muistiin "Mahabharatan" ja muut vedalaiset teokset, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti - opettajalta oppilaalle. Itse sana "Veda" tarkoittaa "ilmestyksen totuutta", ja kyky ilmentää ja välittää tällaisia ilmestyksiä edellyttää havaitsijalta paitsi erinomaista älykkyyttä myös korkeita henkisiä ominaisuuksia. Muiden Veda-aiheisten kirjoitusten tavoin Bhagavad-gita kirjoitettiin muistiin Vyasan meditoidessa korkealla Himalajalla sijaitsevassa Badrinathan ashramissa.

Lue lisää

Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle.

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.


1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Anonyymi kirjoitti:

Ennen taistelun alkua Krishna lausuu Bhagavad-gitan ja paljastaa jumalallisen ilmestyksen ystävälleen ja oppilaalleen Arjunalle.

Heidän vuoropuhelunsa on yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista.


1980-luvun alkuun mennessä Bhagavad-gita oli käännetty lähes 75 kielelle, ja käännösten kokonaismäärä lähestyi kahta tuhatta. Sittemmin nämä luvut ovat epäilemättä kasvaneet.

Lue lisää

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Anonyymi kirjoitti:

Merkittävä virstanpylväs Bhagavad-gitan nousussa maailmankirjallisuuden teokseksi oli vuosi 1785, jolloin Lontoossa julkaistiin ensimmäinen runon käännös sanskritista englanniksi. Kääntäjä oli Charles Wilkins, englantilainen orientalisti, joka oli myös kääntänyt englanniksi Kalidasan Shakuntalan ja laatinut yhden ensimmäisistä sanskritin kieliopeista. Käännös (josta tehtiin toissijaiset käännökset, ranskaksi jne. ...vuonna 1788) otettiin Euroopassa vastaan huomattavan innostuneesti: Goethen ja Herderin kaltaiset kirjailijat kumarsivat kunnioittavasti tähän asti tuntemattomien ideoiden ja kuvien kauneuden ja rikkauden edessä.

Lue lisää

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.
Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".


...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Anonyymi kirjoitti:

Vuonna 1823 saksalainen kirjallisuushistorioitsija ja runoilijakääntäjä August Wilhelm von Schlegel julkaisi Bonnissa latinankielisen käännöksen runosta, jota saksalainen orientalisti Christian Lassen täydensi ja korjasi vuonna 1846.
Saksalainen filologi ja kielitieteilijä Wilhelm von Humboldt kirjoitti Schlegelin tekstin ja käännöksen pohjalta luonnoksensa "Mahabharatan jaksosta, joka tunnetaan nimellä Bhagavad-Gita (1826)", joka koostui pääasiassa runon luvuittain tapahtuvasta uudelleenkertomuksesta, johon oli liitetty lyhyitä filologisia ja filosofisia huomautuksia. Tässä teoksessa Humboldt kutsui Gitaa "kauneimmaksi, ehkä ainoaksi aidosti filosofiseksi lauluksi, joka on olemassa millään kielellä".


...
Nykypäivän englanninkielisellä lukijalla on runsaasti valinnanvaraa. Jos häntä kiinnostaa "tekstin kirjain", hän voi lukea Franklin Edgertonin (1944) ja ... filologisesti huolellisia käännöksiä. Jos taas lukija haluaa mieluummin nykyaikaisen amerikkalaisen filosofian professorin näkökulman, hän voi suositella E. Deitchin (1968) käännöstä ja selostusta.

Lue lisää

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...


Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

Anonyymi kirjoitti:

Gitaa käsittelevien kirjojen joukossa erityisasemassa on brittiläisen uskontotieteilijän Zanerin uraauurtava teos (1969), joka sisältää johdannon lisäksi sanskritinkielisen tekstin ja peräti kolme englanninkielistä käännöstä - "kirjallista lukemista varten", tieteellisen käännöksen ja lopuksi toisen kirjallisen käännöksen...


Niillä, jotka haluavat lukea Gitan jollakin muulla länsieurooppalaisella kielellä, erityisesti saksaksi tai ranskaksi, on myös runsaasti valinnanvaraa.

Lue lisää

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Anonyymi kirjoitti:

"Jos Krishnaa ei olisi olemassa, ei olisi meidän käsitystämme Jumalasta."


"Krishnan koko opetus ja elämä on vain rakkautta. Krishna ei hyväksy mitään muuta kuin rakkauden, toimii vain rakkauden kautta, hengittää vain sen kautta ja puhuu vain sen kautta."

"Krishnan metafyysinen uskonnollinen idea on kaikkien todellisten filosofisten järjestelmien ja kaikkien uskontojen ikuinen ja universaali perusta."

Leo Tolstoi

Lue lisää

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Anonyymi kirjoitti:

"Joka aamu pesen älyni Bhagavad-gitan majesteettisessa, kosmogonisessa filosofiassa, jonka rinnalla koko moderni maailmamme kirjallisuudellaan näyttää avuttomalta ja kalpealta."

Henry David Thoreau

Lue lisää

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Anonyymi kirjoitti:

"Bhagavad-gitan ihme on siinä, että siinä käytännön neuvot, maallinen viisaus auttavat toteuttamaan jumalallisen ilmoituksen. Tätä ihmeellistä ilmestystä, tätä elämänviisautta, tätä filosofiaa, joka saavuttaa korkeimman kukoistuksensa uskonnossa, me etsimme ja tarvitsemme."

Hermann Hesse

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

The Personality of Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

The Personality of Godhead said: Many, many births both you and I have passed. I can remember all of them, but you cannot, O subduer of the enemy!

Lue lisää

Jumaluuden Persoonallisuus sanoi: Sinä ja Minä olemme kokeneet
monia, monia syntymiä. Minä voin muistaa ne kaikki, mutta sinä et, oi
vihollisen kukistaja!

Anonyymi kirjoitti:

Jumaluuden Persoonallisuus sanoi: Sinä ja Minä olemme kokeneet
monia, monia syntymiä. Minä voin muistaa ne kaikki, mutta sinä et, oi
vihollisen kukistaja!

Eri tavalla käännettynä sama teksti:

*************
Bg. 4.5

Korkein Herra sanoi: ”Sekä sinä että minä olemme syntyneet lukuisia kertoja”. Minä muistan kaikki nämä elämät, mutta sinä et muista niitä, oi vihollisten kukistaja.

Anonyymi kirjoitti:

Eri tavalla käännettynä sama teksti:

*************
Bg. 4.5

Korkein Herra sanoi: ”Sekä sinä että minä olemme syntyneet lukuisia kertoja”. Minä muistan kaikki nämä elämät, mutta sinä et muista niitä, oi vihollisten kukistaja.

Lue lisää

Tämä draama jatkuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa.

Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

Suuret itsetoteutuneet sielut ovat pystyneet kuuntelemaan tätä keskustelua mystisen voimansa avulla, ja jotkut heistä ovat tallentaneet sen meidän hyväksemme. Niinpä armeijat valmistautuivat taisteluun Kurukshetran kentillä......

*************************
Bg. 4.5

Korkein Herra sanoi: ”Sekä sinä että minä olemme syntyneet lukuisia kertoja”. Minä muistan kaikki nämä elämät, mutta sinä et muista niitä, oi vihollisten kukistaja.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä draama jatkuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa.

Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

Suuret itsetoteutuneet sielut ovat pystyneet kuuntelemaan tätä keskustelua mystisen voimansa avulla, ja jotkut heistä ovat tallentaneet sen meidän hyväksemme. Niinpä armeijat valmistautuivat taisteluun Kurukshetran kentillä......

*************************
Bg. 4.5

Korkein Herra sanoi: ”Sekä sinä että minä olemme syntyneet lukuisia kertoja”. Minä muistan kaikki nämä elämät, mutta sinä et muista niitä, oi vihollisten kukistaja.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

Purport

In the Brahma-saṁhitā (5.33) we have information of many, many incarnations of the Lord. It is stated there:
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person – absolute, infallible, without beginning. Although expanded into unlimited forms, He is still the same original, the oldest, and the person always appearing as a fresh youth. Such eternal, blissful, all-knowing forms of the Lord are usually not understood by even the best Vedic scholars, but they are always manifest to pure, unalloyed devotees.”

It is also stated in Brahma-saṁhitā (5.39):
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa, and who incarnates personally also.”

In the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births. Therefore, a living entity, however great he may be in the material estimation, can never equal the Supreme Lord. Anyone who is a constant companion of the Lord is certainly a liberated person, but he cannot be equal to the Lord. The Lord is described in the Brahma-saṁhitā as infallible (acyuta), which means that He never forgets Himself, even though He is in material contact. Therefore, the Lord and the living entity can never be equal in all respects, even if the living entity is as liberated as Arjuna. Although Arjuna is a devotee of the Lord, he sometimes forgets the nature of the Lord, but by the divine grace a devotee can at once understand the infallible condition of the Lord, whereas a nondevotee or a demon cannot understand this transcendental nature. Consequently these descriptions in the Gītā cannot be understood by demonic brains. Kṛṣṇa remembered acts which were performed by Him millions of years before, but Arjuna could not, despite the fact that both Kṛṣṇa and Arjuna are eternal in nature. We may also note herein that a living entity forgets everything due to his change of body, but the Lord remembers because He does not change His sac-cid-ānanda body. He is advaita, which means there is no distinction between His body and Himself. Everything in relation to Him is spirit – whereas the conditioned soul is different from his material body. And because the Lord’s body and self are identical, His position is always different from that of the ordinary living entity, even when He descends to the material platform. The demons cannot adjust themselves to this transcendental nature of the Lord, which the Lord Himself explains in the following verse.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

Purport

In the Brahma-saṁhitā (5.33) we have information of many, many incarnations of the Lord. It is stated there:
advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person – absolute, infallible, without beginning. Although expanded into unlimited forms, He is still the same original, the oldest, and the person always appearing as a fresh youth. Such eternal, blissful, all-knowing forms of the Lord are usually not understood by even the best Vedic scholars, but they are always manifest to pure, unalloyed devotees.”

It is also stated in Brahma-saṁhitā (5.39):
rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa, and who incarnates personally also.”

In the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births. Therefore, a living entity, however great he may be in the material estimation, can never equal the Supreme Lord. Anyone who is a constant companion of the Lord is certainly a liberated person, but he cannot be equal to the Lord. The Lord is described in the Brahma-saṁhitā as infallible (acyuta), which means that He never forgets Himself, even though He is in material contact. Therefore, the Lord and the living entity can never be equal in all respects, even if the living entity is as liberated as Arjuna. Although Arjuna is a devotee of the Lord, he sometimes forgets the nature of the Lord, but by the divine grace a devotee can at once understand the infallible condition of the Lord, whereas a nondevotee or a demon cannot understand this transcendental nature. Consequently these descriptions in the Gītā cannot be understood by demonic brains. Kṛṣṇa remembered acts which were performed by Him millions of years before, but Arjuna could not, despite the fact that both Kṛṣṇa and Arjuna are eternal in nature. We may also note herein that a living entity forgets everything due to his change of body, but the Lord remembers because He does not change His sac-cid-ānanda body. He is advaita, which means there is no distinction between His body and Himself. Everything in relation to Him is spirit – whereas the conditioned soul is different from his material body. And because the Lord’s body and self are identical, His position is always different from that of the ordinary living entity, even when He descends to the material platform. The demons cannot adjust themselves to this transcendental nature of the Lord, which the Lord Himself explains in the following verse.

Lue lisää

Brahma-saṁhitāssa (5.33) on tietoa monista, monista Herran inkarnaatioista. Siellä sanotaan:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

”Palvon ikuista Korkeinta Herraa Govindaa [Krishnaa], absoluuttista, erehtymätöntä ja alkamatonta. Herra pysyy kuitenkin edelleen samana alkuperäisenä persoonallisuutena, kaikkein muinaisimpana ja ikuisesti nuorena. Herran ikuiset, autuaat ja tiedon täyttämät inkarnaatiot ovat käsittämättömiä jopa Vedojen suurille asiantuntijoille, mutta ovat aina niiden katseiden ulottuvilla, jotka ovat jakamattomasti omistautuneet Herralle.”

Anonyymi kirjoitti:

Brahma-saṁhitāssa (5.33) on tietoa monista, monista Herran inkarnaatioista. Siellä sanotaan:

advaitam acyutam anādim ananta-rūpam
ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca
vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

”Palvon ikuista Korkeinta Herraa Govindaa [Krishnaa], absoluuttista, erehtymätöntä ja alkamatonta. Herra pysyy kuitenkin edelleen samana alkuperäisenä persoonallisuutena, kaikkein muinaisimpana ja ikuisesti nuorena. Herran ikuiset, autuaat ja tiedon täyttämät inkarnaatiot ovat käsittämättömiä jopa Vedojen suurille asiantuntijoille, mutta ovat aina niiden katseiden ulottuvilla, jotka ovat jakamattomasti omistautuneet Herralle.”

Lue lisää

Myös Vedoissa sanotaan, että vaikka Herra on yksi, Hän levittää Itsensä lukemattomiin muotoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Myös Vedoissa sanotaan, että vaikka Herra on yksi, Hän levittää Itsensä lukemattomiin muotoihin.

Hän on kuin vaidūrya-kivi, joka vaihtaa värejä mutta pysyy samana. Vain ne, jotka ovat jakamattomasti omistautuneet Hänelle, eivät filosofit, jotka opiskelevat vain Vedoja (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau), voivat oivaltaa Herran lukuisat inkarnaatiot.

Anonyymi kirjoitti:

Hän on kuin vaidūrya-kivi, joka vaihtaa värejä mutta pysyy samana. Vain ne, jotka ovat jakamattomasti omistautuneet Hänelle, eivät filosofit, jotka opiskelevat vain Vedoja (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau), voivat oivaltaa Herran lukuisat inkarnaatiot.

Lue lisää

n the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births.

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

Anonyymi kirjoitti:

n the Vedas also it is said that the Lord, although one without a second, manifests Himself in innumerable forms. He is like the vaidūrya stone, which changes color yet still remains one. All those multiforms are understood by the pure, unalloyed devotees, but not by a simple study of the Vedas (vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau). Devotees like Arjuna are constant companions of the Lord, and whenever the Lord incarnates, the associate devotees also incarnate in order to serve the Lord in different capacities. Arjuna is one of these devotees, and in this verse it is understood that some millions of years ago when Lord Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā to the sun-god Vivasvān, Arjuna, in a different capacity, was also present. But the difference between the Lord and Arjuna is that the Lord remembered the incident whereas Arjuna could not remember. That is the difference between the part-and-parcel living entity and the Supreme Lord. Although Arjuna is addressed herein as the mighty hero who could subdue the enemies, he is unable to recall what had happened in his various past births.

https://vedabase.io/en/library/bg/4/5/

Lue lisää

Arjunan kaltaiset omistautuneet ovat Herran ikuisia kumppaneita: aina kun Herra inkarnoituu aineelliseen maailmaan, he tulevat Hänen mukaansa palvelemaan Häntä tavalla tai toisella.

Anonyymi kirjoitti:

Arjunan kaltaiset omistautuneet ovat Herran ikuisia kumppaneita: aina kun Herra inkarnoituu aineelliseen maailmaan, he tulevat Hänen mukaansa palvelemaan Häntä tavalla tai toisella.

Lue lisää

Arjuna on yksi tällaisista palvojista, ja tästä jakeesta saamme tietää, että miljoonia vuosia sitten, kun Herra Krishna kertoi Bhagavad-gitan auringonjumala Vivasvanille, myös Arjuna oli toisessa muodossaan Hänen vierellään.

Anonyymi kirjoitti:

Arjuna on yksi tällaisista palvojista, ja tästä jakeesta saamme tietää, että miljoonia vuosia sitten, kun Herra Krishna kertoi Bhagavad-gitan auringonjumala Vivasvanille, myös Arjuna oli toisessa muodossaan Hänen vierellään.

Lue lisää

Mutta ero Herran ja Arjunan välillä on se, että Herra muistaa sen, mutta Arjuna ei. Tämä erottaa Korkeimman Herran Hänen erottamattomista hiukkasistaan, yksilöllisistä olennoista.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ero Herran ja Arjunan välillä on se, että Herra muistaa sen, mutta Arjuna ei. Tämä erottaa Korkeimman Herran Hänen erottamattomista hiukkasistaan, yksilöllisistä olennoista.

Lue lisää

Kaikki Herran ikuiset kumppanit ovat varmasti vapautuneita sieluja, mutta heistä ei koskaan voi tulla Herran veroisia.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki Herran ikuiset kumppanit ovat varmasti vapautuneita sieluja, mutta heistä ei koskaan voi tulla Herran veroisia.

Krishna muistaa, mitä hän teki miljoonia vuosia sitten, kun taas Arjuna ei muista, vaikka he molemmat ovat luonnostaan ikuisia olentoja. On myös huomattava, että tavallinen olento unohtaa kaiken, mitä hänelle on tapahtunut, koska hänen on vaihdettava kehoa, mutta Herra muistaa, koska Hänen kehonsa, sac-cid-ānanda, on ikuinen ja muuttumaton.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna muistaa, mitä hän teki miljoonia vuosia sitten, kun taas Arjuna ei muista, vaikka he molemmat ovat luonnostaan ikuisia olentoja. On myös huomattava, että tavallinen olento unohtaa kaiken, mitä hänelle on tapahtunut, koska hänen on vaihdettava kehoa, mutta Herra muistaa, koska Hänen kehonsa, sac-cid-ānanda, on ikuinen ja muuttumaton.

Lue lisää

Hän on advaita: Hänen kehonsa ja Hänen Itsensä välillä ei ole mitään eroa. Kaikki, mikä on jollain tavalla yhteydessä Häneen, on luonteeltaan henkistä.

Anonyymi kirjoitti:

Hän on advaita: Hänen kehonsa ja Hänen Itsensä välillä ei ole mitään eroa. Kaikki, mikä on jollain tavalla yhteydessä Häneen, on luonteeltaan henkistä.

Mutta ehdollistuneen sielun keho on aineellinen ja erilainen kuin hän itse.

Koska Herran keho on identtinen Hänen Itsensä kanssa, vaikka Hän laskeutuisi aineelliseen maailmaan, Hän säilyttää tavallisista olennoista poikkeavan asemansa.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ehdollistuneen sielun keho on aineellinen ja erilainen kuin hän itse.

Koska Herran keho on identtinen Hänen Itsensä kanssa, vaikka Hän laskeutuisi aineelliseen maailmaan, Hän säilyttää tavallisista olennoista poikkeavan asemansa.

Lue lisää

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

**************************

Arjuna on Krishnan paras ystävä. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Srimad Bhagavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä totuuksia selitetään hyvin harvoin, kuten joissakin Bhagavad-gitan shlokissa, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

Anonyymi kirjoitti:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

**************************

Arjuna on Krishnan paras ystävä. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Srimad Bhagavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä totuuksia selitetään hyvin harvoin, kuten joissakin Bhagavad-gitan shlokissa, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

Lue lisää

Krishna paljasti Arjunalle luontonsa kertomalla hänelle:

"Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen.

Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdon ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna paljasti Arjunalle luontonsa kertomalla hänelle:

"Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen.

Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdon ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.

Lue lisää

Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle.

"Jos antautut Minulle kokonaan, et koskaan joudu vaikeuksiin, sinua eivät koskaan haittaa tekosi, aktiviteettisi, toimintasi. Minä otan kaiken vastuulleni."

Anonyymi kirjoitti:

Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle.

"Jos antautut Minulle kokonaan, et koskaan joudu vaikeuksiin, sinua eivät koskaan haittaa tekosi, aktiviteettisi, toimintasi. Minä otan kaiken vastuulleni."

Lue lisää

Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten.

Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Srimad-Bhagavad-gitassa.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten.

Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Srimad-Bhagavad-gitassa.

Lue lisää

Ilman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista

***********************

Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

"Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."

**********************


Hän ei sano:

”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin.

Se ei olisi enää rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta ehdollistuneen sielun keho on aineellinen ja erilainen kuin hän itse.

Koska Herran keho on identtinen Hänen Itsensä kanssa, vaikka Hän laskeutuisi aineelliseen maailmaan, Hän säilyttää tavallisista olennoista poikkeavan asemansa.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/4/6/

Bg. 4.6

Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My original transcendental form.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/4/6/

Bg. 4.6

Although I am unborn and My transcendental body never deteriorates, and although I am the Lord of all living entities, I still appear in every millennium in My original transcendental form.

Lue lisää

Bg. 4.6

Vaikka Minä olen syntymätön ja transsendentaalinen kehoni on katoamaton, ja vaikka Minä olen kaikkien elävien olentojen Herra, Minä ilmestyn siitä huolimatta joka aikakausi sisäisen energiani voimalla tähän maailmaan alkuperäisessä henkisessä muodossani.

Anonyymi kirjoitti:

Bg. 4.6

Vaikka Minä olen syntymätön ja transsendentaalinen kehoni on katoamaton, ja vaikka Minä olen kaikkien elävien olentojen Herra, Minä ilmestyn siitä huolimatta joka aikakausi sisäisen energiani voimalla tähän maailmaan alkuperäisessä henkisessä muodossani.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/bg/4/6/


Purport

The Lord has spoken about the peculiarity of His birth: although He may appear like an ordinary person, He remembers everything of His many, many past “births,” whereas a common man cannot remember what he has done even a few hours before. If someone is asked what he did exactly at the same time one day earlier, it would be very difficult for a common man to answer immediately. He would surely have to dredge his memory to recall what he was doing exactly at the same time one day before. And yet, men often dare claim to be God, or Kṛṣṇa. One should not be misled by such meaningless claims. Then again, the Lord explains His prakṛti, or His form. Prakṛti means “nature,” as well as svarūpa, or “one’s own form.” The Lord says that He appears in His own body. He does not change His body, as the common living entity changes from one body to another. The conditioned soul may have one kind of body in the present birth, but he has a different body in the next birth. In the material world, the living entity has no fixed body but transmigrates from one body to another. The Lord, however, does not do so. Whenever He appears, He does so in the same original body, by His internal potency. In other words, Kṛṣṇa appears in this material world in His original eternal form, with two hands, holding a flute. He appears exactly in His eternal body, uncontaminated by this material world. Although He appears in the same transcendental body and is Lord of the universe, it still appears that He takes His birth like an ordinary living entity. And although His body does not deteriorate like a material body, it still appears that Lord Kṛṣṇa grows from childhood to boyhood and from boyhood to youth. But astonishingly enough He never ages beyond youth. At the time of the Battle of Kurukṣetra, He had many grandchildren at home; or, in other words, He had sufficiently aged by material calculations. Still He looked just like a young man twenty or twenty-five years old. We never see a picture of Kṛṣṇa in old age because He never grows old like us, although He is the oldest person in the whole creation – past, present and future. Neither His body nor His intelligence ever deteriorates or changes. Therefore, it is clear that in spite of His being in the material world, He is the same unborn, eternal form of bliss and knowledge, changeless in His transcendental body and intelligence. Factually, His appearance and disappearance are like the sun’s rising, moving before us and then disappearing from our eyesight. When the sun is out of sight, we think that the sun has set, and when the sun is before our eyes, we think that the sun is on the horizon. Actually, the sun is always in its fixed position, but owing to our defective, insufficient senses, we calculate the appearance and disappearance of the sun in the sky. And because Lord Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are completely different from that of any ordinary, common living entity, it is evident that He is eternal, blissful knowledge by His internal potency – and He is never contaminated by material nature. The Vedas also confirm that the Supreme Personality of Godhead is unborn yet He still appears to take His birth in multimanifestations. The Vedic supplementary literatures also confirm that even though the Lord appears to be taking His birth, He is still without change of body. In the Bhāgavatam, He appears before His mother as Nārāyaṇa, with four hands and the decorations of the six kinds of full opulences. His appearance in His original eternal form is His causeless mercy, bestowed upon the living entities so that they can concentrate on the Supreme Lord as He is, and not on mental concoctions or imaginations, which the impersonalist wrongly thinks the Lord’s forms to be. The word māyā, or ātma-māyā, refers to the Lord’s causeless mercy, according to the Viśva-kośa dictionary. The Lord is conscious of all of His previous appearances and disappearances, but a common living entity forgets everything about his past body as soon as he gets another body. He is the Lord of all living entities because He performs wonderful and superhuman activities while He is on this earth. Therefore, the Lord is always the same Absolute Truth and is without differentiation between His form and self, or between His quality and body. A question may now be raised as to why the Lord appears and disappears in this world. This is explained in the next verse.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/4/6/


Purport

The Lord has spoken about the peculiarity of His birth: although He may appear like an ordinary person, He remembers everything of His many, many past “births,” whereas a common man cannot remember what he has done even a few hours before. If someone is asked what he did exactly at the same time one day earlier, it would be very difficult for a common man to answer immediately. He would surely have to dredge his memory to recall what he was doing exactly at the same time one day before. And yet, men often dare claim to be God, or Kṛṣṇa. One should not be misled by such meaningless claims. Then again, the Lord explains His prakṛti, or His form. Prakṛti means “nature,” as well as svarūpa, or “one’s own form.” The Lord says that He appears in His own body. He does not change His body, as the common living entity changes from one body to another. The conditioned soul may have one kind of body in the present birth, but he has a different body in the next birth. In the material world, the living entity has no fixed body but transmigrates from one body to another. The Lord, however, does not do so. Whenever He appears, He does so in the same original body, by His internal potency. In other words, Kṛṣṇa appears in this material world in His original eternal form, with two hands, holding a flute. He appears exactly in His eternal body, uncontaminated by this material world. Although He appears in the same transcendental body and is Lord of the universe, it still appears that He takes His birth like an ordinary living entity. And although His body does not deteriorate like a material body, it still appears that Lord Kṛṣṇa grows from childhood to boyhood and from boyhood to youth. But astonishingly enough He never ages beyond youth. At the time of the Battle of Kurukṣetra, He had many grandchildren at home; or, in other words, He had sufficiently aged by material calculations. Still He looked just like a young man twenty or twenty-five years old. We never see a picture of Kṛṣṇa in old age because He never grows old like us, although He is the oldest person in the whole creation – past, present and future. Neither His body nor His intelligence ever deteriorates or changes. Therefore, it is clear that in spite of His being in the material world, He is the same unborn, eternal form of bliss and knowledge, changeless in His transcendental body and intelligence. Factually, His appearance and disappearance are like the sun’s rising, moving before us and then disappearing from our eyesight. When the sun is out of sight, we think that the sun has set, and when the sun is before our eyes, we think that the sun is on the horizon. Actually, the sun is always in its fixed position, but owing to our defective, insufficient senses, we calculate the appearance and disappearance of the sun in the sky. And because Lord Kṛṣṇa’s appearance and disappearance are completely different from that of any ordinary, common living entity, it is evident that He is eternal, blissful knowledge by His internal potency – and He is never contaminated by material nature. The Vedas also confirm that the Supreme Personality of Godhead is unborn yet He still appears to take His birth in multimanifestations. The Vedic supplementary literatures also confirm that even though the Lord appears to be taking His birth, He is still without change of body. In the Bhāgavatam, He appears before His mother as Nārāyaṇa, with four hands and the decorations of the six kinds of full opulences. His appearance in His original eternal form is His causeless mercy, bestowed upon the living entities so that they can concentrate on the Supreme Lord as He is, and not on mental concoctions or imaginations, which the impersonalist wrongly thinks the Lord’s forms to be. The word māyā, or ātma-māyā, refers to the Lord’s causeless mercy, according to the Viśva-kośa dictionary. The Lord is conscious of all of His previous appearances and disappearances, but a common living entity forgets everything about his past body as soon as he gets another body. He is the Lord of all living entities because He performs wonderful and superhuman activities while He is on this earth. Therefore, the Lord is always the same Absolute Truth and is without differentiation between His form and self, or between His quality and body. A question may now be raised as to why the Lord appears and disappears in this world. This is explained in the next verse.

Lue lisää

Herra puhuu tässä yhteydessä syntymänsä erikoisuudesta: koska Hän syntyi tavallisena ihmisenä, Hän muistaa kuitenkin kaiken, mitä Hänelle tapahtui lukuisten ”menneiden elämien” aikana, kun taas tavallisen ihmisen on vaikea muistaa edes sitä, mitä hän teki muutama tunti sitten. Jos keneltäkään meistä kysytään, mitä teimme eilen tähän aikaan, emme todennäköisesti vastaa heti. Tavallisen ihmisen täytyisi luultavasti ponnistella muistiaan muistellakseen, mitä hänelle tapahtui edellisenä päivänä. Ja silti on ihmisiä, jotka uskaltavat kutsua itseään Jumalaksi tai Krishnaksi. Heidän järjettömien väitteidensä ei pitäisi hämmentää meitä. Tässä jakeessa Herra puhuu myös prakritistaan eli muodostaan. Sana prakṛti voidaan kääntää sanoilla ”luonto” tai ”oma muoto” (svarūpa,). Herra sanoo, että Hän tulee aineelliseen maailmaan omassa kehossaan.

Anonyymi kirjoitti:

Herra puhuu tässä yhteydessä syntymänsä erikoisuudesta: koska Hän syntyi tavallisena ihmisenä, Hän muistaa kuitenkin kaiken, mitä Hänelle tapahtui lukuisten ”menneiden elämien” aikana, kun taas tavallisen ihmisen on vaikea muistaa edes sitä, mitä hän teki muutama tunti sitten. Jos keneltäkään meistä kysytään, mitä teimme eilen tähän aikaan, emme todennäköisesti vastaa heti. Tavallisen ihmisen täytyisi luultavasti ponnistella muistiaan muistellakseen, mitä hänelle tapahtui edellisenä päivänä. Ja silti on ihmisiä, jotka uskaltavat kutsua itseään Jumalaksi tai Krishnaksi. Heidän järjettömien väitteidensä ei pitäisi hämmentää meitä. Tässä jakeessa Herra puhuu myös prakritistaan eli muodostaan. Sana prakṛti voidaan kääntää sanoilla ”luonto” tai ”oma muoto” (svarūpa,). Herra sanoo, että Hän tulee aineelliseen maailmaan omassa kehossaan.

Lue lisää

Ja silti on ihmisiä, jotka uskaltavat kutsua itseään Jumalaksi tai Krishnaksi....

Anonyymi kirjoitti:

Ja silti on ihmisiä, jotka uskaltavat kutsua itseään Jumalaksi tai Krishnaksi....

Herra sanoo tulevansa aineelliseen maailmaan omassa kehossaan. Hän ei vaihda kehoaan, kuten tavallinen elävä olento tekee. Tässä elämässä ehdollistuneella sielulla on yksi keho, ja seuraavassa elämässä hänellä on toinen keho. Aineellisessa maailmassa elävällä olennolla ei ole pysyvää kehoa: hänen täytyy siirtyä kehosta toiseen. Mutta tämä ei koske Herraa. Aina kun Hän ilmestyy aineelliseen maailmaan, Hän tulee alkuperäisessä muodossaan, ja Hän tekee sen sisäisen energiansa voimalla. Toisin sanoen Krishna ilmestyy aineelliseen maailmaan alkuperäisessä ikuisessa muodossaan, jossa hänellä on kaksi kättä, joissa hän pitelee huilua. Hän ilmestyy ikuisessa kehossaan, jota materia ei ole saastuttanut.

Anonyymi kirjoitti:

Herra sanoo tulevansa aineelliseen maailmaan omassa kehossaan. Hän ei vaihda kehoaan, kuten tavallinen elävä olento tekee. Tässä elämässä ehdollistuneella sielulla on yksi keho, ja seuraavassa elämässä hänellä on toinen keho. Aineellisessa maailmassa elävällä olennolla ei ole pysyvää kehoa: hänen täytyy siirtyä kehosta toiseen. Mutta tämä ei koske Herraa. Aina kun Hän ilmestyy aineelliseen maailmaan, Hän tulee alkuperäisessä muodossaan, ja Hän tekee sen sisäisen energiansa voimalla. Toisin sanoen Krishna ilmestyy aineelliseen maailmaan alkuperäisessä ikuisessa muodossaan, jossa hänellä on kaksi kättä, joissa hän pitelee huilua. Hän ilmestyy ikuisessa kehossaan, jota materia ei ole saastuttanut.

Lue lisää

Hän ilmestyy ikuisessa kehossaan, jota materia ei ole saastuttanut. Mutta vaikka Herra laskeutuu aineelliseen maailmaan henkisessä kehossa ja on maailmankaikkeuden Herra, ensi silmäyksellä Hän saattaa näyttää syntyneen tavallisena olentona. Vaikka Herra Krishnan keho, toisin kuin aineellinen keho, ei ole altis muutoksille, näyttää siltä, että Hän kasvaa, lapsesta teini-ikäiseksi ja sitten nuoreksi mieheksi. Mutta mikä yllättävintä, Hän pysyy aina nuorena.

Anonyymi kirjoitti:

Hän ilmestyy ikuisessa kehossaan, jota materia ei ole saastuttanut. Mutta vaikka Herra laskeutuu aineelliseen maailmaan henkisessä kehossa ja on maailmankaikkeuden Herra, ensi silmäyksellä Hän saattaa näyttää syntyneen tavallisena olentona. Vaikka Herra Krishnan keho, toisin kuin aineellinen keho, ei ole altis muutoksille, näyttää siltä, että Hän kasvaa, lapsesta teini-ikäiseksi ja sitten nuoreksi mieheksi. Mutta mikä yllättävintä, Hän pysyy aina nuorena.

Lue lisää

Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

Anonyymi kirjoitti:

Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

Lue lisää

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

Lue lisää

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista.

Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen:

"Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla.

Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista.

Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen:

"Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla.

Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Lue lisää

Radha ja Krishna ovat yksi Svarupassaan, mutta nauttiakseen suloisista leikeistä he ovat ottaneet kaksi muotoa.

Lisätäkseen nautintoa (lila-rasa) Sri Sri Radha ja Krishna jatkavat itsensä laajentamista eri inkarnaatioidensa ja ekspansioidensa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Radha ja Krishna ovat yksi Svarupassaan, mutta nauttiakseen suloisista leikeistä he ovat ottaneet kaksi muotoa.

Lisätäkseen nautintoa (lila-rasa) Sri Sri Radha ja Krishna jatkavat itsensä laajentamista eri inkarnaatioidensa ja ekspansioidensa muodossa.

Lue lisää

”Vedoissa sanotaan - Yhdestä tulee Monta ( ekaṁ bahu syām). Jumaluuden Korkein Persoonallisuus laajenee eri muodoissa - Vishnu-tattva, Jiva-tattva ja Shakti-tattva.” (Srila Prabhupadan kommentti Chh. Madhya 20.173)

Anonyymi kirjoitti:

”Vedoissa sanotaan - Yhdestä tulee Monta ( ekaṁ bahu syām). Jumaluuden Korkein Persoonallisuus laajenee eri muodoissa - Vishnu-tattva, Jiva-tattva ja Shakti-tattva.” (Srila Prabhupadan kommentti Chh. Madhya 20.173)

Lue lisää

Kun Sri Krishna ilmestyy monissa ”miespuolisissa” inkarnaatioissaan ja täysissä Vishnu-tattva-laajennuksissaan, ne jakautuvat kahteen pääluokkaan, nimittäin Vaibhava-prakāśaan ja Prābhava-prakāśaan.

Vaibhava-prakāśa -ekspaniot on varustettu Krishnan täydellä voimalla.

Kun taas Vaibhava-prakāśan -laajennukset on varustettu Krishnan osittaisella voimalla.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Sri Krishna ilmestyy monissa ”miespuolisissa” inkarnaatioissaan ja täysissä Vishnu-tattva-laajennuksissaan, ne jakautuvat kahteen pääluokkaan, nimittäin Vaibhava-prakāśaan ja Prābhava-prakāśaan.

Vaibhava-prakāśa -ekspaniot on varustettu Krishnan täydellä voimalla.

Kun taas Vaibhava-prakāśan -laajennukset on varustettu Krishnan osittaisella voimalla.

Lue lisää

Samoin Srimati Radharani on Amshini, Shakti-tattvaan liittyvien Absoluuttisen Totuuden äärettömän määrän ”naispuolisten” ekspanioiden lähde.


Srimati Radharanista lähtevät - Lalita, Vishakha ja Vrindavanin lukemattomat Gopit, Dwarakan kuningattaret, kuten Rukmini ja Satyabhama, sekä Sita Devi Ayodhyassa, Lakshmin lukemattomat muodot Vaikunthassa, sitten Sati, Herran Shivan puoliso, jumalatar Durga, Saraswati, Bhumi Devi (Äiti Maana personoituna) ja hänen muut eri Shakti-muotonsa, jotka edustavat aineellisen maailman moninaisia energioita.

Anonyymi kirjoitti:

Samoin Srimati Radharani on Amshini, Shakti-tattvaan liittyvien Absoluuttisen Totuuden äärettömän määrän ”naispuolisten” ekspanioiden lähde.


Srimati Radharanista lähtevät - Lalita, Vishakha ja Vrindavanin lukemattomat Gopit, Dwarakan kuningattaret, kuten Rukmini ja Satyabhama, sekä Sita Devi Ayodhyassa, Lakshmin lukemattomat muodot Vaikunthassa, sitten Sati, Herran Shivan puoliso, jumalatar Durga, Saraswati, Bhumi Devi (Äiti Maana personoituna) ja hänen muut eri Shakti-muotonsa, jotka edustavat aineellisen maailman moninaisia energioita.

Lue lisää

Näin ollen, jos miehet kohtelevat heitä asianmukaisella kunnioituksella, naiset ilmentävät Lakshmi Devin energioita ja ominaisuuksia.

Jos naista pahoinpidellään tai käytetään hyväksi, Durgan ominaisuudet ilmenevät hänen kauttaan, kaikkine seurauksineen.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen, jos miehet kohtelevat heitä asianmukaisella kunnioituksella, naiset ilmentävät Lakshmi Devin energioita ja ominaisuuksia.

Jos naista pahoinpidellään tai käytetään hyväksi, Durgan ominaisuudet ilmenevät hänen kauttaan, kaikkine seurauksineen.

Lue lisää

Kaikki edellä kuvatut Srimati Radharanin ekspansiot ja Hänen ekspansioidensa ekspansiot luokitellaan myös Vaibhavaksi (joilla on täysi voima) ja Prabhāvaksi (joilla on osittaisia ominaisuuksia ja voimaa).

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki edellä kuvatut Srimati Radharanin ekspansiot ja Hänen ekspansioidensa ekspansiot luokitellaan myös Vaibhavaksi (joilla on täysi voima) ja Prabhāvaksi (joilla on osittaisia ominaisuuksia ja voimaa).

Lue lisää

Jotta tämä tekninen keskustelu olisi vielä monimutkaisempaa, mainittakoon, että näitä ekspanioita kuvataan myös nimillä Aishwarya-mayi (täynnä voimaa ja täydellisyyttä) ja Mādhurya-mayi (täynnä suloisuutta).


Aivan kuten kaikki inkarnaatiot kumpuavat Lordi Krishnasta, kaiken Alkulähteestä, niin myös kaikki Herran rakastajat kumpuavat Radharanista.

Vaurauden jumalattaret ovat Srimati Radhikan osittaisia ilmentymiä, ja Dvarakan kuningattaret ovat Hänen muotonsa heijastuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Jotta tämä tekninen keskustelu olisi vielä monimutkaisempaa, mainittakoon, että näitä ekspanioita kuvataan myös nimillä Aishwarya-mayi (täynnä voimaa ja täydellisyyttä) ja Mādhurya-mayi (täynnä suloisuutta).


Aivan kuten kaikki inkarnaatiot kumpuavat Lordi Krishnasta, kaiken Alkulähteestä, niin myös kaikki Herran rakastajat kumpuavat Radharanista.

Vaurauden jumalattaret ovat Srimati Radhikan osittaisia ilmentymiä, ja Dvarakan kuningattaret ovat Hänen muotonsa heijastuksia.

Lue lisää

Vaurauden jumalattaret edustavat Hänen täydellisiä ekspansioitaan, jotka ovat vaibhava-vilasan muodossa.


Ja kuningattaret ovat luonteeltaan Hänen Vaibhava-prakāśansa.

Mitä tulee Vraja-deviin, he kaikki näyttävät erilaisilta.
He ovat Hänen ekspansioitaan, joiden avulla Hän syventää rasaa.

...Siksi Srimati Radharanilla on niin monta ekspansiota, jotka auttavat Herraa Hänen leikeissään eli liloissaan.

***********

Lila filosofisena kategoriana

"Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Vaurauden jumalattaret edustavat Hänen täydellisiä ekspansioitaan, jotka ovat vaibhava-vilasan muodossa.


Ja kuningattaret ovat luonteeltaan Hänen Vaibhava-prakāśansa.

Mitä tulee Vraja-deviin, he kaikki näyttävät erilaisilta.
He ovat Hänen ekspansioitaan, joiden avulla Hän syventää rasaa.

...Siksi Srimati Radharanilla on niin monta ekspansiota, jotka auttavat Herraa Hänen leikeissään eli liloissaan.

***********

Lila filosofisena kategoriana

"Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.

Lue lisää

Krishna ja Radha ovat yksi Henkilö kahdessa eri muodossa.
He ovat yhtä ja erottamattomia.

Krishna esiintyy monissa inkarnaatioissa ja täydellisissä ekspansioissa...

Ja vastaavasti Srimati Radharani esiintyy monissa muodoissa: Vaurauden Jumalattarena, Dvarakan kuningattarina ja Vrajan tyttöinä.

Nämä kaikki ovat Srimati Radharanin täydellisiä ekspansioita.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna ja Radha ovat yksi Henkilö kahdessa eri muodossa.
He ovat yhtä ja erottamattomia.

Krishna esiintyy monissa inkarnaatioissa ja täydellisissä ekspansioissa...

Ja vastaavasti Srimati Radharani esiintyy monissa muodoissa: Vaurauden Jumalattarena, Dvarakan kuningattarina ja Vrajan tyttöinä.

Nämä kaikki ovat Srimati Radharanin täydellisiä ekspansioita.

Lue lisää

Nämä Krishnan naismuodot ovat ekspansioita, jotka vastaavat kategorioiltaan Vishnun laajennuksia (ekspansioita).

He ovat kuin alkuperäisen kuvan (muodon) heijastuksia.

Alkuperäisen kuvan ja sen heijastusten välillä ei ole eroa.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä Krishnan naismuodot ovat ekspansioita, jotka vastaavat kategorioiltaan Vishnun laajennuksia (ekspansioita).

He ovat kuin alkuperäisen kuvan (muodon) heijastuksia.

Alkuperäisen kuvan ja sen heijastusten välillä ei ole eroa.

Lue lisää

Krishnan autuusenergian naispuoliset heijastukset eivät ole millään tavoin Sri Krishnaa Itseään huonompia.

Krishnan täydellisiä laajennuksia kutsutaan Vaibhava-vilāsaksi ja Vaibhava-prakāśaksi, ja Radhalla on samat laajennukset.

Vaurauden jumalattaret kuuluvat hänen Vaibhava-vilāsa-kategoriaan kuuluviin kuviinsa, ja Dvarakan kuningattaret kuuluvat Vaibhava-prakāśa-kategoriaan kuuluviin kuviinsa.

jne.

Anonyymi kirjoitti:

Krishnan autuusenergian naispuoliset heijastukset eivät ole millään tavoin Sri Krishnaa Itseään huonompia.

Krishnan täydellisiä laajennuksia kutsutaan Vaibhava-vilāsaksi ja Vaibhava-prakāśaksi, ja Radhalla on samat laajennukset.

Vaurauden jumalattaret kuuluvat hänen Vaibhava-vilāsa-kategoriaan kuuluviin kuviinsa, ja Dvarakan kuningattaret kuuluvat Vaibhava-prakāśa-kategoriaan kuuluviin kuviinsa.

jne.

Lue lisää

Jumalallista rasaa rikastuttaa suuri määrä Radharanin kaltaisia osallistujia, joita kutsutaan gopeiksi tai sakheiksi.

Sri Krishna saa iloa ....moninaisuudesta, joten Krishnan autuuden lisäämiseksi.

Srimati Radharani - Hänen mielihyväenergiansa - laajenee moniin eri muotoihin. Radhan ja Krishnan transsendentaalinen rakkaussuhde on Vrindavanin ylevin näytelmä.

Srimati Radharani sallii kehonsa laajentumisten kautta Krishnan nauttia rasa-tanssista ja muista vastaavista leikeistä.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalallista rasaa rikastuttaa suuri määrä Radharanin kaltaisia osallistujia, joita kutsutaan gopeiksi tai sakheiksi.

Sri Krishna saa iloa ....moninaisuudesta, joten Krishnan autuuden lisäämiseksi.

Srimati Radharani - Hänen mielihyväenergiansa - laajenee moniin eri muotoihin. Radhan ja Krishnan transsendentaalinen rakkaussuhde on Vrindavanin ylevin näytelmä.

Srimati Radharani sallii kehonsa laajentumisten kautta Krishnan nauttia rasa-tanssista ja muista vastaavista leikeistä.

Lue lisää

Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

Heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.

Anonyymi kirjoitti:

Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

Heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.

Lue lisää

Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa. Länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa. Länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Lue lisää

Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...sanskrit…
Srimad-Bhagavatam 1.1.3...

Anonyymi kirjoitti:

Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...sanskrit…
Srimad-Bhagavatam 1.1.3...

Lue lisää

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.


Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.
…
Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.

Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
…
...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

Anonyymi kirjoitti:

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.


Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.
…
Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.

Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
…
...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

Lue lisää

Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.

Mutta aivan kuten Krishna laajentaa, ekspansioi Itseään, samalla tavalla myös Radharani ekspansioi Itseään, Persoonaansa, samalla tavalla. Hän organisoi, järjestää ja johtaa koko palvelusta. Hän laajentaa ja ekspansioi Persoonallisuuttaan lukemattomiin vraja-gopiin, Dvarakan kuningattariin. Hänestä tulee Ayodhyan Sita, Hänestä tulee Vaikunthan Lakshmi. Ja Hän on myös pimeä puoli, pimeä puolisko. Hänen Persoonansa pimeä puoli, "musta" puoli on aineellista energiaa, joka tunnetaan nimellä Durga, nimellä Kali-ma.

Kaiken tämän perusteella voimme ymmärtää, kuinka kattava Krishna-konsepti on, kuinka kehittynyt ja systemaattinen se on.


Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia ominaisuuksia, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia ominaisuuksia. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin.

Anonyymi kirjoitti:

Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.

Mutta aivan kuten Krishna laajentaa, ekspansioi Itseään, samalla tavalla myös Radharani ekspansioi Itseään, Persoonaansa, samalla tavalla. Hän organisoi, järjestää ja johtaa koko palvelusta. Hän laajentaa ja ekspansioi Persoonallisuuttaan lukemattomiin vraja-gopiin, Dvarakan kuningattariin. Hänestä tulee Ayodhyan Sita, Hänestä tulee Vaikunthan Lakshmi. Ja Hän on myös pimeä puoli, pimeä puolisko. Hänen Persoonansa pimeä puoli, "musta" puoli on aineellista energiaa, joka tunnetaan nimellä Durga, nimellä Kali-ma.

Kaiken tämän perusteella voimme ymmärtää, kuinka kattava Krishna-konsepti on, kuinka kehittynyt ja systemaattinen se on.


Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia ominaisuuksia, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia ominaisuuksia. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin.

Lue lisää

Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki nämä: Abstraktin neutraalin Persoonan sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa Jumalallista feminiinistä Alkua ja "Krishna" Jumalallista maskuliinista Alkua. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija…



…

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa... jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu Jumalan kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ideaan, että on olemassa miespuolinen Jumalallinen periaate ja naispuolinen Jumalallinen periaate.

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki nämä: Abstraktin neutraalin Persoonan sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa Jumalallista feminiinistä Alkua ja "Krishna" Jumalallista maskuliinista Alkua. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija…



…

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa... jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu Jumalan kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ideaan, että on olemassa miespuolinen Jumalallinen periaate ja naispuolinen Jumalallinen periaate.

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Lue lisää

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tällaiselle käsitykselle.


Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

Lue lisää

Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle? Täällä lihan kahleissa tarpovat ihmiset eivät ymmärrä soveltaa kertomuksiasi käytäntöön. Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta. Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen. Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään. Tämä jokaiselle uskonsa tasolla. Noviisille yksinkertaisen käytännöllisesti. Uudestisyntyneelle kristitylle Raamattu avautuu koko loistossaan, tuoden esille hyvin paljon Krisnamaisia hyvyyksiä, mutta käytäntännöllisesti lihankahleissa kamppailevalle. Hyvyys on Jumaluuden varma yleispätevä merkki. Lihallinen ihminen kuolee, mitä hän saa mukaansa, näiltä metafysiikan puolella operoivilta hengiltä? Kuka hyötyy tai häviää ja mitä tekemällä?

Anonyymi kirjoitti:

Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle? Täällä lihan kahleissa tarpovat ihmiset eivät ymmärrä soveltaa kertomuksiasi käytäntöön. Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta. Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen. Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään. Tämä jokaiselle uskonsa tasolla. Noviisille yksinkertaisen käytännöllisesti. Uudestisyntyneelle kristitylle Raamattu avautuu koko loistossaan, tuoden esille hyvin paljon Krisnamaisia hyvyyksiä, mutta käytäntännöllisesti lihankahleissa kamppailevalle. Hyvyys on Jumaluuden varma yleispätevä merkki. Lihallinen ihminen kuolee, mitä hän saa mukaansa, näiltä metafysiikan puolella operoivilta hengiltä? Kuka hyötyy tai häviää ja mitä tekemällä?

Lue lisää

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

Anonyymi kirjoitti:

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

Lue lisää

" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Anonyymi kirjoitti:

" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Lue lisää

" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.
Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.


Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

ONKO SAKSA INTIA?




Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Anonyymi kirjoitti:

" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.
Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.


Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

ONKO SAKSA INTIA?




Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Lue lisää

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

Anonyymi kirjoitti:

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

Lue lisää

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

aljon käännösvirheitä suomen kielessä:

Kaikki tässä maailmassa koostuu aineellisen luonnon kolmesta gunasta. Jokainen elävä olento on niiden vallassa. Hyvyyden gunassa olevia ihmisiä kutsutaan brahmaneiksi, intohimon gunan vaikutuksen alaisia kutsutaan kshatriyoiksi, intohimon ja tietämättömyyden guna vaikuttaa vaishyoihin ja tietämättömyyden guna hallitsee shudroja. Luokkaan kuuluminen ei määräydy alkuperän tai yhteiskunnallisen aseman perusteella, vaan sen gunan eli aineellisen luonnon ominaisuuden perusteella, jonka vaikutuksesta ihminen toimii.
...sanskrit...
...
Ei tarvitse ajatella, että tällä järjestelmällä olisi mitään tekemistä Intian rappeutuneen kastijärjestelmän kanssa. Guna-karma-vibhagasah- Sri Krishna korostaa. Ihmiset jaetaan luokkiin aineellisen luonnon gunojen eli ominaisuuksien mukaan, jotka määrittävät heidän toimintansa, JA TÄLLAINEN JAKO ON OLEMASSA MAAILMAKAIKKEUDEN JOKAISESSA KOLKASSA.
...
Krishna kutsuu itseään kaikkien elävien olentojen isäksi....
...

Srila Prabhupada

Se, joka on tottunut luottamaan kaikessa mielensä voimaan, ei koskaan pääse pois aineellisen luonnon kolmen gunan vallasta. Kolme gunaa ovat hyvin voimakkaita, ja niiden vaikutuksen voittaminen on äärimmäisen vaikeaa. Ettekö tunne aineellisen luonnon valtaa päällenne? Sanalla guna (laatu) on myös merkitys ”köysi”. Se, joka on sidottu kolmella vahvalla köydellä, ei voi edes liikkua. Samalla tavalla meidät on sidottu käsin ja jaloin hyvyyden, intohimon ja tietämättömyyden köysillä. Mutta tarkoittaako tämä, että meidän pitäisi luopua kaikesta toivosta vapautumiseen? Ei, sillä kuten Sri Krishna sanoo tässä jakeessa, se, joka on antautunut hänelle, vapautuu välittömästi aineellisesta vankeudesta. Kun ihminen saavuttaa Krishna-tietoisuuden tavalla tai toisella, hän vapautuu luonnon gunojen kahleista.

Anonyymi kirjoitti:

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

aljon käännösvirheitä suomen kielessä:

Kaikki tässä maailmassa koostuu aineellisen luonnon kolmesta gunasta. Jokainen elävä olento on niiden vallassa. Hyvyyden gunassa olevia ihmisiä kutsutaan brahmaneiksi, intohimon gunan vaikutuksen alaisia kutsutaan kshatriyoiksi, intohimon ja tietämättömyyden guna vaikuttaa vaishyoihin ja tietämättömyyden guna hallitsee shudroja. Luokkaan kuuluminen ei määräydy alkuperän tai yhteiskunnallisen aseman perusteella, vaan sen gunan eli aineellisen luonnon ominaisuuden perusteella, jonka vaikutuksesta ihminen toimii.
...sanskrit...
...
Ei tarvitse ajatella, että tällä järjestelmällä olisi mitään tekemistä Intian rappeutuneen kastijärjestelmän kanssa. Guna-karma-vibhagasah- Sri Krishna korostaa. Ihmiset jaetaan luokkiin aineellisen luonnon gunojen eli ominaisuuksien mukaan, jotka määrittävät heidän toimintansa, JA TÄLLAINEN JAKO ON OLEMASSA MAAILMAKAIKKEUDEN JOKAISESSA KOLKASSA.
...
Krishna kutsuu itseään kaikkien elävien olentojen isäksi....
...

Srila Prabhupada

Se, joka on tottunut luottamaan kaikessa mielensä voimaan, ei koskaan pääse pois aineellisen luonnon kolmen gunan vallasta. Kolme gunaa ovat hyvin voimakkaita, ja niiden vaikutuksen voittaminen on äärimmäisen vaikeaa. Ettekö tunne aineellisen luonnon valtaa päällenne? Sanalla guna (laatu) on myös merkitys ”köysi”. Se, joka on sidottu kolmella vahvalla köydellä, ei voi edes liikkua. Samalla tavalla meidät on sidottu käsin ja jaloin hyvyyden, intohimon ja tietämättömyyden köysillä. Mutta tarkoittaako tämä, että meidän pitäisi luopua kaikesta toivosta vapautumiseen? Ei, sillä kuten Sri Krishna sanoo tässä jakeessa, se, joka on antautunut hänelle, vapautuu välittömästi aineellisesta vankeudesta. Kun ihminen saavuttaa Krishna-tietoisuuden tavalla tai toisella, hän vapautuu luonnon gunojen kahleista.

Lue lisää

Me kaikki olemme yhteydessä Krishnaan, sillä olemme hänen lapsiaan. Poika voi riidellä isänsä kanssa, mutta hän ei voi katkaista heitä sitovia sukulaisuussiteitä. Jos häneltä kysytään alkuperää, hänen on sanottava: ”Olen sen ja sen poika”. Tämä side on katkeamaton. Samoin me olemme Jumalan lapsia, ja siteemme häneen on ikuinen; olemme vain unohtaneet sen. Krishna on voimakkain, kuuluisin, rikkain ja kaunein, Hän on myös kaikkitietävä ja täysin irrallaan kaikesta. Mutta me olemme unohtaneet, että meillä on niin suuri isä. Kun rikkaan miehen poika, joka on menettänyt järkensä, lähtee kotoa ja unohtaa isänsä, hän nukkuu kadulla ja kerjää almuja. Kaikki tämä on kuitenkin vain seurausta hänen unohduksestaan. Se, joka todella toivoo köyhälle miehelle hyvää, kertoo hänelle, että hän kärsii vain siksi, että hän on jättänyt isänsä kodin, ja että hänen isänsä, suuren omaisuuden omistaja, odottaa innokkaasti hänen paluutaan kotiin.


Aineellisessa maailmassa ollessamme koemme jatkuvasti kolmenlaista kärsimystä: kärsimystä, jonka aiheuttavat meille kehomme ja mielemme, muut elävät olennot ja luonnonkatastrofit. Illuusion ja aineellisen luonnon gunojen lumoissa unohdamme nämä kärsimykset ja pidämme niitä itsestäänselvyyksinä. Mutta älykäs ihminen muistaa aina, kuinka paljon hän kärsii aineellisessa maailmassa. Se, jonka tietoisuus on riittävän kehittynyt, on taipuvainen miettimään kärsimyksensä syytä: ”En halua kärsiä. Miksi minä kärsin?” Sillä, joka kysyy itseltään tämän kysymyksen, on mahdollisuus saavuttaa Krishna-tietoisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Me kaikki olemme yhteydessä Krishnaan, sillä olemme hänen lapsiaan. Poika voi riidellä isänsä kanssa, mutta hän ei voi katkaista heitä sitovia sukulaisuussiteitä. Jos häneltä kysytään alkuperää, hänen on sanottava: ”Olen sen ja sen poika”. Tämä side on katkeamaton. Samoin me olemme Jumalan lapsia, ja siteemme häneen on ikuinen; olemme vain unohtaneet sen. Krishna on voimakkain, kuuluisin, rikkain ja kaunein, Hän on myös kaikkitietävä ja täysin irrallaan kaikesta. Mutta me olemme unohtaneet, että meillä on niin suuri isä. Kun rikkaan miehen poika, joka on menettänyt järkensä, lähtee kotoa ja unohtaa isänsä, hän nukkuu kadulla ja kerjää almuja. Kaikki tämä on kuitenkin vain seurausta hänen unohduksestaan. Se, joka todella toivoo köyhälle miehelle hyvää, kertoo hänelle, että hän kärsii vain siksi, että hän on jättänyt isänsä kodin, ja että hänen isänsä, suuren omaisuuden omistaja, odottaa innokkaasti hänen paluutaan kotiin.


Aineellisessa maailmassa ollessamme koemme jatkuvasti kolmenlaista kärsimystä: kärsimystä, jonka aiheuttavat meille kehomme ja mielemme, muut elävät olennot ja luonnonkatastrofit. Illuusion ja aineellisen luonnon gunojen lumoissa unohdamme nämä kärsimykset ja pidämme niitä itsestäänselvyyksinä. Mutta älykäs ihminen muistaa aina, kuinka paljon hän kärsii aineellisessa maailmassa. Se, jonka tietoisuus on riittävän kehittynyt, on taipuvainen miettimään kärsimyksensä syytä: ”En halua kärsiä. Miksi minä kärsin?” Sillä, joka kysyy itseltään tämän kysymyksen, on mahdollisuus saavuttaa Krishna-tietoisuus.

Lue lisää

...vain sen avulla voimme paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, jossa on mukana yli kahdeksan miljoonaa elämänmuotoa. Tämä mahdollisuus on annettu meille Krishnan armosta, ja se, joka ei käytä sitä, menettää oikeuden kutsua itseään sivistyneeksi ihmiseksi.

... Se, joka on todella älykäs, käyttää kuitenkin älyllisiä voimiaan ymmärtääkseen, kuka hän on....

Anonyymi kirjoitti:

...vain sen avulla voimme paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, jossa on mukana yli kahdeksan miljoonaa elämänmuotoa. Tämä mahdollisuus on annettu meille Krishnan armosta, ja se, joka ei käytä sitä, menettää oikeuden kutsua itseään sivistyneeksi ihmiseksi.

... Se, joka on todella älykäs, käyttää kuitenkin älyllisiä voimiaan ymmärtääkseen, kuka hän on....

Lue lisää

Henkilö ei voi esimerkiksi saada oikeutta harjoittaa karmajoogaa vain sillä perusteella, että hän on kuuluisan lääkärin poika. Tullakseen oikeaksi lääkäriksi ihmisen on opiskeltava ahkerasti lääketiedettä pitkän aikaa, ja vasta opintojensa päätyttyä hän voi harjoittaa lääkärin ammattia. Kun potilas tulee lääkärin vastaanotolle, lääkäri ei luonnollisesti katso hänen syntymätodistustaan vaan hänen kykyjään.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kirjasta. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Henkilö ei voi esimerkiksi saada oikeutta harjoittaa karmajoogaa vain sillä perusteella, että hän on kuuluisan lääkärin poika. Tullakseen oikeaksi lääkäriksi ihmisen on opiskeltava ahkerasti lääketiedettä pitkän aikaa, ja vasta opintojensa päätyttyä hän voi harjoittaa lääkärin ammattia. Kun potilas tulee lääkärin vastaanotolle, lääkäri ei luonnollisesti katso hänen syntymätodistustaan vaan hänen kykyjään.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kirjasta. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Lue lisää

Nykyinen kastijärjestelmä, joka rajoittuu kapeisiin alueellisiin rajoihin ja uskonnollisiin uskontokuntiin, on varmasti väärä, sillä se edustaa vääristynyttä kuvaa brahmaneista, kshatriyoista ja muista luokista.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kirjasta. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyinen kastijärjestelmä, joka rajoittuu kapeisiin alueellisiin rajoihin ja uskonnollisiin uskontokuntiin, on varmasti väärä, sillä se edustaa vääristynyttä kuvaa brahmaneista, kshatriyoista ja muista luokista.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan kirjasta. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Lue lisää

Nykyinen kastijärjestelmä, joka rajoittuu kapeisiin alueellisiin rajoihin ja lahkolaisuuteen perustuviin uskonnollisiin uskomuksiin, on varmasti väärin, koska se on vääristynyt kuva todellisesta, universaalista...järjestelmästä.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyinen kastijärjestelmä, joka rajoittuu kapeisiin alueellisiin rajoihin ja lahkolaisuuteen perustuviin uskonnollisiin uskomuksiin, on varmasti väärin, koska se on vääristynyt kuva todellisesta, universaalista...järjestelmästä.

Lue lisää

Jos joku kutsuu itseään lääkäriksi vain siksi, että hän on lääkärin poika - vaikka hän ei itse ole lääkäri eikä hänellä ole lääketieteellistä koulutusta - ja muut hyväksyvät hänet sellaisena, syntyy yhteiskunta, jossa kaikki huijaavat toisiaan.

Pettäjien ja petettyjen yhteiskunta. Siksi Jumalan... Sri Krishnan, luomalla ....järjestelmällä, joka mainitaan Bhagavad-gitassa, ei ole mitään tekemistä huijareiden ja petettyjen yhteiskunnan kastijärjestelmän kanssa. Sri Krishnan ....järjestelmä on totta kaikkina aikoina ja kaikissa paikoissa, planeetan ja jopa koko maailmankaikkeuden kaikissa osissa.

Anonyymi kirjoitti:

Jos joku kutsuu itseään lääkäriksi vain siksi, että hän on lääkärin poika - vaikka hän ei itse ole lääkäri eikä hänellä ole lääketieteellistä koulutusta - ja muut hyväksyvät hänet sellaisena, syntyy yhteiskunta, jossa kaikki huijaavat toisiaan.

Pettäjien ja petettyjen yhteiskunta. Siksi Jumalan... Sri Krishnan, luomalla ....järjestelmällä, joka mainitaan Bhagavad-gitassa, ei ole mitään tekemistä huijareiden ja petettyjen yhteiskunnan kastijärjestelmän kanssa. Sri Krishnan ....järjestelmä on totta kaikkina aikoina ja kaikissa paikoissa, planeetan ja jopa koko maailmankaikkeuden kaikissa osissa.

Lue lisää

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. ... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?...

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Anonyymi kirjoitti:

"Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen."

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. ... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?...

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Lue lisää

Vaishyat ovat niitä, jotka suuntautuvat maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja korkeampien luokkien palveleminen.

Näiden sanojen jälkeen saattaa herätä kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa näitä ongelmia ei ollut. Miksi? Koska korkeammat luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On vain luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, koska ne ovat saman ruumiin jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ensisijaisesti hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Itse sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.

Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät oli sovitettu hengelliseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tuntisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun hinnan, hän pääsisi haluttuun määränpäähän.


Vedalainen yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä oli aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, koska tiesivät heidän hengellisen ja mystisen valtansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaisheilta, kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25:tä prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei Kshatriyojen valtaa eikä käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), itse oikeuksien tae täyttyy tällä tavoin. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin antaa uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien noudattamista, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei ollut altis kriiseille.

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

JÄTÄ IHMISET RAUHAAN, KRISTITTY.


"Olet eksyksissä, ei krishna luonnut mitään, vastaukset löytyy kristinuskosta ja raamatusta"

OLET VÄÄRÄLLÄ ALUEELLA, TÄMÄ EI OLE KRISTNUSKON PALSTA.

Mitä uutta voitte sanoa, mitä me, entiset kristityt emme olisi jo tienneet

Eivätkö kristityt kyllästy jatkuvasti sanomaan samaa asiaa, kuinka pahoja hindut ovat ja kuinka hyviä he itse ovat? Okei, nyt kaikki on tullut selväksi: kaikki hindut ovat pahoja ja kaikki kristityt hyviä. Kuinka kauan aiotte vielä toistaa samaa asiaa, hindut ovat pahoja, kaikki saatanasta, se on jo selvää. Mutta te jatkatte saman asian toistamista, vaikka se on jo tullut kaikille selväksi: hindujen pahuus ja kristittyjen hyvyys. Mitä sitten?

On myös käynyt selväksi, että kaikki ”hindut” noudattavat "väärää idän saatanallista oppia", ja kaikki kristityt noudattavat "oikeaa jumalallista oppia".


Mitä sitten? Se on jo tullut selväksi.

Ja että kaikki kristityt pääsevät "taivaaseen" ja kaikki hindut menevät helvettiin, sekin on tullut selväksi. Mitä sitten?

Täytyy aloittaa jatkuvasti uusia keskusteluketjuja, joissa kerrotaan sama asia yhä uudelleen ja uudelleen, että kaikki hindut ovat pahoja ja joutuvat helvettiin ja kaikki kristityt ovat hyviä ja pääsevät taivaaseen.

Mitä sitten?

Tuli jo selväksi ja se siitä.

On myös tehty selväksi, että jos me hindut emme tee "parannusta" (emmekä enää tee "parannusta" takaisin kristinuskoon, mikä itse asiassa tarkoittaa siirtymistä takaisin alemmalle evoluutiotasolle), me kaikki joudumme helvettiin.

Mitä sitten?

Tuli jo selväksi ja se siitä.

Mitä muuta voitte sanoa, mitä me, entiset kristityt emme olisi jo tienneet, kaiken sen lisäksi, mitä meille on indoktrinoitu lapsuudesta aikuisuuteen, aamusta iltaan.

Kaikki on jo tullut selväksi.

Me hindut olemme kaikki pahoja ja "väärällä tiellä", ja te kristityt olette kaikki "hyviä"ja "oikealla tiellä".

Mitä sitten?

Hankkikaa itsellenne elämä.

"Surkeat eksytetyt pakanalaumat kööriytyvät toisistaan turvaa hakien, kun jollain tasolla tajuavat loppunsa lähestyvän."

Niin, hindut ovat eksytetyt pakanalaumat, ja he kaikki vapisevat pelosta.

Mitä sitten? Kaikki on jo tullut selväksi.


"Hindut ja muslimit kaasukammioon"

Tämäkin on jo tehty meille selväksi. Tuumasta toimeen sitten, hyvät ja armeliaat kristityt. Aloittakaa murhatyönne, suuressa armossanne.

"Ainoa oikea uskonto on kristinusko. Muut ovat paholaisen pahuutta."

POISTUKAA SITTEN PAHOLAISEN PALSTALTA.

"Ei kiinnosta tuommoinen sikasontaoppi. Helvetistä on peräisin koko oppi ja sinne joutuu kaikki ketkä sellaista seuraa."

Ilmeisesti jokin vetää sinua tänne, koska et pysty poistumaan tältä palstalta, jokin pitää sinut täällä. Ilmeisesti "saatana" pitää sinut täällä, muuten olisit jo kauan sitten poistunut täältä.

Anonyymi kirjoitti:

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

JÄTÄ IHMISET RAUHAAN, KRISTITTY.


"Olet eksyksissä, ei krishna luonnut mitään, vastaukset löytyy kristinuskosta ja raamatusta"

OLET VÄÄRÄLLÄ ALUEELLA, TÄMÄ EI OLE KRISTNUSKON PALSTA.

Mitä uutta voitte sanoa, mitä me, entiset kristityt emme olisi jo tienneet

Eivätkö kristityt kyllästy jatkuvasti sanomaan samaa asiaa, kuinka pahoja hindut ovat ja kuinka hyviä he itse ovat? Okei, nyt kaikki on tullut selväksi: kaikki hindut ovat pahoja ja kaikki kristityt hyviä. Kuinka kauan aiotte vielä toistaa samaa asiaa, hindut ovat pahoja, kaikki saatanasta, se on jo selvää. Mutta te jatkatte saman asian toistamista, vaikka se on jo tullut kaikille selväksi: hindujen pahuus ja kristittyjen hyvyys. Mitä sitten?

On myös käynyt selväksi, että kaikki ”hindut” noudattavat "väärää idän saatanallista oppia", ja kaikki kristityt noudattavat "oikeaa jumalallista oppia".


Mitä sitten? Se on jo tullut selväksi.

Ja että kaikki kristityt pääsevät "taivaaseen" ja kaikki hindut menevät helvettiin, sekin on tullut selväksi. Mitä sitten?

Täytyy aloittaa jatkuvasti uusia keskusteluketjuja, joissa kerrotaan sama asia yhä uudelleen ja uudelleen, että kaikki hindut ovat pahoja ja joutuvat helvettiin ja kaikki kristityt ovat hyviä ja pääsevät taivaaseen.

Mitä sitten?

Tuli jo selväksi ja se siitä.

On myös tehty selväksi, että jos me hindut emme tee "parannusta" (emmekä enää tee "parannusta" takaisin kristinuskoon, mikä itse asiassa tarkoittaa siirtymistä takaisin alemmalle evoluutiotasolle), me kaikki joudumme helvettiin.

Mitä sitten?

Tuli jo selväksi ja se siitä.

Mitä muuta voitte sanoa, mitä me, entiset kristityt emme olisi jo tienneet, kaiken sen lisäksi, mitä meille on indoktrinoitu lapsuudesta aikuisuuteen, aamusta iltaan.

Kaikki on jo tullut selväksi.

Me hindut olemme kaikki pahoja ja "väärällä tiellä", ja te kristityt olette kaikki "hyviä"ja "oikealla tiellä".

Mitä sitten?

Hankkikaa itsellenne elämä.

"Surkeat eksytetyt pakanalaumat kööriytyvät toisistaan turvaa hakien, kun jollain tasolla tajuavat loppunsa lähestyvän."

Niin, hindut ovat eksytetyt pakanalaumat, ja he kaikki vapisevat pelosta.

Mitä sitten? Kaikki on jo tullut selväksi.


"Hindut ja muslimit kaasukammioon"

Tämäkin on jo tehty meille selväksi. Tuumasta toimeen sitten, hyvät ja armeliaat kristityt. Aloittakaa murhatyönne, suuressa armossanne.

"Ainoa oikea uskonto on kristinusko. Muut ovat paholaisen pahuutta."

POISTUKAA SITTEN PAHOLAISEN PALSTALTA.

"Ei kiinnosta tuommoinen sikasontaoppi. Helvetistä on peräisin koko oppi ja sinne joutuu kaikki ketkä sellaista seuraa."

Ilmeisesti jokin vetää sinua tänne, koska et pysty poistumaan tältä palstalta, jokin pitää sinut täällä. Ilmeisesti "saatana" pitää sinut täällä, muuten olisit jo kauan sitten poistunut täältä.

Lue lisää

"Se oli hauska kun se yks laitto eilen viestin että eikö se siellä Intiassa ole niitä scam keskuksia. Siellä muuten on oikeesti niitä huijaavat rahat edom deitti sovelluksissa rakkaus huijaus ja sitten on niitä että ne soittaa ihmisille ja huijaavat rahat"



Ja mitä tekemistä nyky-Intialla ja sen tekemisillä on Suomen entisten kristittyjen kanssa, hindupalstan lukijoiden kanssa? Itse esimerkiksi en ole koskan matkustanut Intiaan. Vedalaisuus alkoi häviämään koko maailmasta 5000 vuotta sitten, kauemmin se on ollut Intiassa, mutta siitä on vain jäänteet. Mutta muilla planeetoilla se on edelleen ja myös universumeissa.


Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta EI MINKÄÄN USKONNON TAI MINIKÄÄN KANSAKUNNAN ASEMASTA, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Jeesus saarnasi pakkokäännytyksiä vastaan.

MIKSI ET SEURAA JEESUSTA TÄSSÄ SUHTEESSÄ, VAAN TEET KAIKEN JEESUSTA VASTAAN?


Kun Jeesus opetti opetuslapsia saarnaamaan, hän opetti heitä menemään jokaiseen kaupunkiin ja opettamaan evankeliumia. Mutta niille, jotka kieltäytyivät kääntymästä, hän käski heidän ”pyyhkiä kätensä” ja jatkaa matkaa. Toisin sanoen, jos he eivät halua evankeliumia, älkää pakottako heitä siihen.
Jeesus opetti nimenomaan, että ei voi pakottaa käännyttämään niitä, jotka kieltäytyvät evankeliumista ja kieltäytyvät tulemasta kristityiksi.

Matteus 10:14: Ja jokainen, joka ei ota teitä vastaan eikä kuule teidän sanojanne, kun lähdette siitä talosta tai kaupungista, pudistakaa tomu jaloistanne.

Biblia (1776)
Matt. 10:14 Ja missä ei kenkään ota teitä vastaan eikä kuule teidän sanojanne, niin menkäät ulos siitä huoneesta taikka siitä kaupungista, ja pudistakaat tomu jaloistanne.

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

Etkö ole jo käsittänyt, että täältä ei löydy sinulle uhreja. Mene jonnekin muualle, vaikka kadulle pilkkaamaan ihmisiä. Täällä sinä saat ihmiset vihaamaan kristinuskoa yhä enemmän ja enemmän loukkauksillasi ja uhkauksillasi. Minulla ei ole koskaan ollut huonoa asennetta kristinuskoa vastaan, vasta teidän jatkuvan vainonne jälkeen me kaikki, me entiset kristityt aloimme inhota teidän uskontoanne. Niin ei ole koskaan ennen tapahtunut, riippumatta nuoruutemme huonoista, karmeista kokemuksistamme.

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle?"

Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.

JÄTÄ IHMISET RAUHAAN, KRISTITTY.



Kauheata uskoon käännyttämistä...
Anonyymi-ap
2024-08-31 10:10:58

Lääkärilehdessä hypnoosiin erikoistunut lääkäri kauhisteli lahkosaarnaajien käyttämiä keinoja saada ihminen tulemaan lahkon uskoon.

Ensin uhri kaadetaan ja sitten käännetään ja viedän luolastoon, eikä pois päästetä, ennenkuin olet maksanut lahkolle sen viimeisenkin euron.

Tulevat vielä kuolinvuoteen vierelle lukemaan pitkiä rukouksiaan salkussa valmiiksi painetut testamenttilomakkeet..

Mark. 12:40 mutta vievät leskiltä talot ja latelevat pitkiä rukouksiaan vain näön vuoksi. Sitä ankarampi tulee olemaan heidän tuomionsa." [Matt. 6:5]

Vastaatko aina rehellisiin kysymyksiin raivokkaalla huudolla. Halua todellakin tietää, vastatkaa selkokielellä ja käytännöllisesti kysymykseeni.

Anonyymi kirjoitti:

Vastaatko aina rehellisiin kysymyksiin raivokkaalla huudolla. Halua todellakin tietää, vastatkaa selkokielellä ja käytännöllisesti kysymykseeni.

Mitä haluat tietää? Miksi seuraan Vedoja? Se ei ollut hetken mielijohde. Aloin opiskella muita kristinuskon suuntauksia, lahkoa, johon itse kuuluin, aloin lukea eri lahkojen saarnaajien kirjoja, kuten myös Pawsonin ja Sartolan kirjoja. Luin paljon, todella paljon. Vertailin kristinuskon eri lahkoja, myöhemmin aloin tutustua maailman eri uskontoihin, vain koska meidän lahkossamme sanottiin, että vain meidän kauttamme voitte saada pelastuksen ja että vain meillä on ihmeitä, halusin tietää, onko muissakin lahkoissa, muissakin maailman uskonnoissa ihmeitä. Kyllä on, ja hyvin paljon. Analysoin, tutkin, selvitin, tarkastelin, vertailin ja tein johtopäätöksrn. Se ei ollut mikään hetken ajatus, vaan hyvin pitkän ja huolellisen pohdinnan tulos. Siirtyminen kristinuskosta Vedalaisuuteen kesti hyvin kauan, monta vuotta.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä haluat tietää? Miksi seuraan Vedoja? Se ei ollut hetken mielijohde. Aloin opiskella muita kristinuskon suuntauksia, lahkoa, johon itse kuuluin, aloin lukea eri lahkojen saarnaajien kirjoja, kuten myös Pawsonin ja Sartolan kirjoja. Luin paljon, todella paljon. Vertailin kristinuskon eri lahkoja, myöhemmin aloin tutustua maailman eri uskontoihin, vain koska meidän lahkossamme sanottiin, että vain meidän kauttamme voitte saada pelastuksen ja että vain meillä on ihmeitä, halusin tietää, onko muissakin lahkoissa, muissakin maailman uskonnoissa ihmeitä. Kyllä on, ja hyvin paljon. Analysoin, tutkin, selvitin, tarkastelin, vertailin ja tein johtopäätöksrn. Se ei ollut mikään hetken ajatus, vaan hyvin pitkän ja huolellisen pohdinnan tulos. Siirtyminen kristinuskosta Vedalaisuuteen kesti hyvin kauan, monta vuotta.

Lue lisää

"Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki olemme kovin pahoja täällä, ihan saatanasta kaikki. Juokse karkuun. Tarttuvaa. Me olemme erittäin pahoja, me entiset kristityt, tämä pahuus voi tarttua myös sinuun. Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Anonyymi kirjoitti:

"Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki olemme kovin pahoja täällä, ihan saatanasta kaikki. Juokse karkuun. Tarttuvaa. Me olemme erittäin pahoja, me entiset kristityt, tämä pahuus voi tarttua myös sinuun. Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Lue lisää

"Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki täällä olemme kouluttamattomia, sivistymättömiä ihmisiä.

Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Anonyymi kirjoitti:

"Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki täällä olemme kouluttamattomia, sivistymättömiä ihmisiä.

Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Lue lisää

"Vastaatko aina rehellisiin kysymyksiin raivokkaalla huudolla. Halua todellakin tietää, vastatkaa selkokielellä ja käytännöllisesti kysymykseeni."

Kestävyytemme raja on ylitetty, kun kristityt ovat kiusanneet meitä jo yli kuusi kuukautta. Emme voi enää sietää kristittyjä täällä. Kestävyytemme raja on ylitetty

Anonyymi kirjoitti:

"Vastaatko aina rehellisiin kysymyksiin raivokkaalla huudolla. Halua todellakin tietää, vastatkaa selkokielellä ja käytännöllisesti kysymykseeni."

Kestävyytemme raja on ylitetty, kun kristityt ovat kiusanneet meitä jo yli kuusi kuukautta. Emme voi enää sietää kristittyjä täällä. Kestävyytemme raja on ylitetty

Lue lisää

Mitä tämä Kristuksen lause tarkoittaa Vedojen mukaan.

Voidaanko Kristuksen saarnaa, jonka mukaan jos sinua lyödään toiselle poskelle, käännä toinenkin poski, pitää periaatteena, jonka mukaan loukkauksia on vältettävä?
KR 1933/-38
Matt. 5:39 Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin


Eli pitäisi oppia olemaan vastaamatta toisten loukkauksiin, olemaan vahvempi ja olemaan vastaamatta samalla tavalla. Itse asiassa se on harjoitus siitä, miten ei pidä ylläpitää konfliktia. Koska, sanotaan vaikka, että yksi sanoo "olet typerys", toinen sanoo "olet typerys". Ja se siitä, tässä konflikti jatkuu ja jatkuu.


Nyt se on aluksi sanallinen loukkaus. Sitten nyrkkejä ja muuta. Tai jotain muita tapoja. Eli pointti on se, että niin kauan kuin molemmat osapuolet tukevat konfliktia, vastaavat loukkauksella loukkaukseen, se leimahtaa vain lisää, kunnes toinen konfliktin osanottajista, se järkevin, tajuaa, että olisi parempi joko pyytää anteeksi tai yksinkertaisesti vetäytyä konfliktista, olla tukematta sitä enää.
”Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin” - tämä on sellainen brahmanilainen lähestymistapa, joka ei ehkä sovi kaikille, mutta siitä huolimatta se on hyvää tapa konfliktin lopettamiseksi heti alussa, niin että hyökkääjällä ei ole enää sellaista halua tehdä pahaa toiselle.

Se soveltuu siis enemmän brahmaneille, jotka ovat taipuvaisempia anteeksiantoon kuin muut.

Kshatriya-tyyppiset ihmiset eivät pysty siihen. Heillä ei myöskään ole oikeutta toimia niin.

Oletetaan, että jos yksi maa hyökkää toisen maan kimppuun ja hallitsija sanoo:
" Olette jo lyöneet meitä yhdelle poskelle, käännämme nyt myös toisen posken, olette jo ottaneet meiltä jotakin pois, käännämme myös toisen posken, ja nyt voitte ottaa meiltä kaiken muunkin pois".

On aivan selvää, ettei yksikään hallitsija, yksikään kshatriya toimi niin. Tämä lause "käännä toinen poski" on hyvä, mutta EI OLE YLEISPÄTEVÄ kaikissa tapauksissa. On siis tapauksia, jossa se ei toimi. Kshatriyan luonne ja velvollisuus ei salli tehdä niin.

Niinpä se on todennäköisemmin tarkoitettu yksinomaan brahmanistisille ihmisille ja tapauksissa, joissa muut eivät loukkaannu millään tavalla tuosta päätöksestä. Kshatriyan velvollisuus on suojella kansaa.

Jos kyse on puhtaasti minun poskistani, niin, olkaa hyvä - lyö minua yhteen, nyt lyö minua toiseen poskeen. Itse voin kyllä ottaa sen noin.

Mutta jos joku loukkaa perheenjäseniäni, tai jopa maatani, minulla on erilainen lähestymistapa. Koska tässä tapauksessa PUOLUSTUSDHARMANI PITÄISI AKTIVOITUA. Voin nähdä vaikkapa oman karmani siinä, että minua lyödään toiselle poskelle, mutta jos sama tapahtuu perheenjäsenilleni, tai maalleni, minulla ei ole oikeutta suhtautua siihen sillä tavalla. KOSKA MINULLA ON SUOJELIJAN DHARMA.

Tämä kyky olla tukematta konfliktia on nöyryyden idea. Tätä sääntöä ei kuitenkaan voida noudattaa kaikissa tilanteissa; PAIKKA, AIKA JA OLOSUHTEET on otettava huomioon.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tämä Kristuksen lause tarkoittaa Vedojen mukaan.

Voidaanko Kristuksen saarnaa, jonka mukaan jos sinua lyödään toiselle poskelle, käännä toinenkin poski, pitää periaatteena, jonka mukaan loukkauksia on vältettävä?
KR 1933/-38
Matt. 5:39 Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin


Eli pitäisi oppia olemaan vastaamatta toisten loukkauksiin, olemaan vahvempi ja olemaan vastaamatta samalla tavalla. Itse asiassa se on harjoitus siitä, miten ei pidä ylläpitää konfliktia. Koska, sanotaan vaikka, että yksi sanoo "olet typerys", toinen sanoo "olet typerys". Ja se siitä, tässä konflikti jatkuu ja jatkuu.


Nyt se on aluksi sanallinen loukkaus. Sitten nyrkkejä ja muuta. Tai jotain muita tapoja. Eli pointti on se, että niin kauan kuin molemmat osapuolet tukevat konfliktia, vastaavat loukkauksella loukkaukseen, se leimahtaa vain lisää, kunnes toinen konfliktin osanottajista, se järkevin, tajuaa, että olisi parempi joko pyytää anteeksi tai yksinkertaisesti vetäytyä konfliktista, olla tukematta sitä enää.
”Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin” - tämä on sellainen brahmanilainen lähestymistapa, joka ei ehkä sovi kaikille, mutta siitä huolimatta se on hyvää tapa konfliktin lopettamiseksi heti alussa, niin että hyökkääjällä ei ole enää sellaista halua tehdä pahaa toiselle.

Se soveltuu siis enemmän brahmaneille, jotka ovat taipuvaisempia anteeksiantoon kuin muut.

Kshatriya-tyyppiset ihmiset eivät pysty siihen. Heillä ei myöskään ole oikeutta toimia niin.

Oletetaan, että jos yksi maa hyökkää toisen maan kimppuun ja hallitsija sanoo:
" Olette jo lyöneet meitä yhdelle poskelle, käännämme nyt myös toisen posken, olette jo ottaneet meiltä jotakin pois, käännämme myös toisen posken, ja nyt voitte ottaa meiltä kaiken muunkin pois".

On aivan selvää, ettei yksikään hallitsija, yksikään kshatriya toimi niin. Tämä lause "käännä toinen poski" on hyvä, mutta EI OLE YLEISPÄTEVÄ kaikissa tapauksissa. On siis tapauksia, jossa se ei toimi. Kshatriyan luonne ja velvollisuus ei salli tehdä niin.

Niinpä se on todennäköisemmin tarkoitettu yksinomaan brahmanistisille ihmisille ja tapauksissa, joissa muut eivät loukkaannu millään tavalla tuosta päätöksestä. Kshatriyan velvollisuus on suojella kansaa.

Jos kyse on puhtaasti minun poskistani, niin, olkaa hyvä - lyö minua yhteen, nyt lyö minua toiseen poskeen. Itse voin kyllä ottaa sen noin.

Mutta jos joku loukkaa perheenjäseniäni, tai jopa maatani, minulla on erilainen lähestymistapa. Koska tässä tapauksessa PUOLUSTUSDHARMANI PITÄISI AKTIVOITUA. Voin nähdä vaikkapa oman karmani siinä, että minua lyödään toiselle poskelle, mutta jos sama tapahtuu perheenjäsenilleni, tai maalleni, minulla ei ole oikeutta suhtautua siihen sillä tavalla. KOSKA MINULLA ON SUOJELIJAN DHARMA.

Tämä kyky olla tukematta konfliktia on nöyryyden idea. Tätä sääntöä ei kuitenkaan voida noudattaa kaikissa tilanteissa; PAIKKA, AIKA JA OLOSUHTEET on otettava huomioon.

Lue lisää

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Lue lisää

Ongelma ei ole uskonto vaan käsitys siitä.

B.S.Swami, fyysikko:

Uskonto ei ole asia, jonka voi ohittaa. Missään kehitysvaiheessa tiede ei voi korvata uskontoa, koska uskonto kertoo meille asioista, joita ihminen ei havaintokykynsä rajallisuuden vuoksi voi periaatteessa tietää. Toinen asia on se, että on välttämätöntä todentaa se, mistä puhumme. Ei vain hyväksymällä sokeasti joitakin aksioomia, vaan suorittamalla sitä logiikan ja kokemuksen kautta. Juuri tätä me teemme.

Ihminen tuo vääristymiä uskontoon: ihminen vääristää alkuperäistä ilmoitusta - kirjoja kirjoitetaan uudelleen, tapahtuu paljon. Pidän tästä vertailusta: uskonto on käsi, joka osoittaa kuuhun. Käsi on uskonto, ja kuu, johon se osoittaa, on Luoja. Mitä uskonnollinen ihminen tekee? Sen sijaan, että hän katsoisi siihen suuntaan, johon käsi osoittaa, hän katsoo kättä. Näin tapahtuu, siinä on ongelma.

Jos uskonnolliset ihmiset katsoisivat samaan suuntaan, koska Jumala on yksi, ongelmia ei olisi. Jokaisella on oma erityinen tapansa kulkea kohti Häntä, ja se on hienoa.
Mutta koska kaikki katsovat kättä, uskonnolla on hajaannuttava vaikutus, joka jakaa yhteiskuntaa. Se on ongelma. Ei uskonnossa vaan tavassa, jolla uskonto koetaan. Tämän välttämiseksi meidän on siirryttävä muodosta olemukseen. Muoto säilyy, mutta korostamme olemusta, merkityksiä. Näin me teemme.

__________________________

Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.

B.S.Swami, fyysikko:

Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.

Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

Anonyymi kirjoitti:

Ongelma ei ole uskonto vaan käsitys siitä.

B.S.Swami, fyysikko:

Uskonto ei ole asia, jonka voi ohittaa. Missään kehitysvaiheessa tiede ei voi korvata uskontoa, koska uskonto kertoo meille asioista, joita ihminen ei havaintokykynsä rajallisuuden vuoksi voi periaatteessa tietää. Toinen asia on se, että on välttämätöntä todentaa se, mistä puhumme. Ei vain hyväksymällä sokeasti joitakin aksioomia, vaan suorittamalla sitä logiikan ja kokemuksen kautta. Juuri tätä me teemme.

Ihminen tuo vääristymiä uskontoon: ihminen vääristää alkuperäistä ilmoitusta - kirjoja kirjoitetaan uudelleen, tapahtuu paljon. Pidän tästä vertailusta: uskonto on käsi, joka osoittaa kuuhun. Käsi on uskonto, ja kuu, johon se osoittaa, on Luoja. Mitä uskonnollinen ihminen tekee? Sen sijaan, että hän katsoisi siihen suuntaan, johon käsi osoittaa, hän katsoo kättä. Näin tapahtuu, siinä on ongelma.

Jos uskonnolliset ihmiset katsoisivat samaan suuntaan, koska Jumala on yksi, ongelmia ei olisi. Jokaisella on oma erityinen tapansa kulkea kohti Häntä, ja se on hienoa.
Mutta koska kaikki katsovat kättä, uskonnolla on hajaannuttava vaikutus, joka jakaa yhteiskuntaa. Se on ongelma. Ei uskonnossa vaan tavassa, jolla uskonto koetaan. Tämän välttämiseksi meidän on siirryttävä muodosta olemukseen. Muoto säilyy, mutta korostamme olemusta, merkityksiä. Näin me teemme.

__________________________

Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.

B.S.Swami, fyysikko:

Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.

Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

Lue lisää

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

Lue lisää

VAPAA VALINTA on Maailmankaikkeuden laki


On kaksi yksinkertaista kriteeriä, joiden avulla voidaan erottaa toisistaan jumalalliset ja demoniset olennot.
Ensinnäkin, KUNNIOITTAAKO TÄMÄ ELÄVÄ OLENTO VAPAATA TAHTOAMME VAI EI.
ONKO SE TUNKEILEVA, VAI TARJOAAKO SE MEILLE "APUAAN" ILMAN PAINOSTUSTA.

Totuus eri uskonnoissa

Totuus ei ole vain yhdessä, kahdessa tai kolmessa uskonnossa, ei, se on kaikissa perinteissä, muuten niitä ei olisi olemassa. Totuus on yksi kaikille, jokainen perinne on oikeutettu eikä mikään niistä ole tarpeeton.

Vapaan tahtonsa mukaan jokainen voi valita perinteen, joka sopii hänen tämänhetkisen ymmärryksensä tasolle.
KETÄÄN EI SAISI PAKOTTAA OMAAN USKONTOONSA, SE ON DEMONINEN OMINAISPIIRRE, JOPA NIIN SANOTUISSA USKONNOLLISISSA IHMISISSÄ.
Jos todella vakavasti etsitte totuutta, löydätte sen kaikkialta; jos todella haluatte, että se ohjaa teitä, se antaa teille hyvän valonsa kaikkialle; ja jos olette jo täysin täynnä sitä, myös säteilette sen valoa kaikkialle.

Rajaton totuus ilmenee eri aikoina, eri paikoissa tässä maailmassa. Sillä se on kaikkien perinteiden lähde.
Mitä enemmän syvennyt johonkin traditioon etsiessäsi totuutta, sitä enemmän huomaat, että sama totuus on muiden traditioiden ytimessä. Jos kuitenkin kiistelet toisten kanssa totuudesta ja luulet, että vain sinulla yksin on hallussasi ainoa totuus, se tarkoittaa, että sitä ei ole vielä löydetty.

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

Sillä totuus on yksi kaikille, vaikka perinteitä onkin monia.

Mutta teidän on kiinnitettävä huomiota paitsi perinteiden välisiin yhtäläisyyksiin, myös niiden eroihin. Sillä jokaisella perinteellä on oma ainutlaatuinen tuoksunsa, jokaisella on oma ainutlaatuinen melodiansa, jokainen esittää totuuden valon omassa ainutlaatuisessa väriloistossaan.

Anonyymi kirjoitti:

VAPAA VALINTA on Maailmankaikkeuden laki


On kaksi yksinkertaista kriteeriä, joiden avulla voidaan erottaa toisistaan jumalalliset ja demoniset olennot.
Ensinnäkin, KUNNIOITTAAKO TÄMÄ ELÄVÄ OLENTO VAPAATA TAHTOAMME VAI EI.
ONKO SE TUNKEILEVA, VAI TARJOAAKO SE MEILLE "APUAAN" ILMAN PAINOSTUSTA.

Totuus eri uskonnoissa

Totuus ei ole vain yhdessä, kahdessa tai kolmessa uskonnossa, ei, se on kaikissa perinteissä, muuten niitä ei olisi olemassa. Totuus on yksi kaikille, jokainen perinne on oikeutettu eikä mikään niistä ole tarpeeton.

Vapaan tahtonsa mukaan jokainen voi valita perinteen, joka sopii hänen tämänhetkisen ymmärryksensä tasolle.
KETÄÄN EI SAISI PAKOTTAA OMAAN USKONTOONSA, SE ON DEMONINEN OMINAISPIIRRE, JOPA NIIN SANOTUISSA USKONNOLLISISSA IHMISISSÄ.
Jos todella vakavasti etsitte totuutta, löydätte sen kaikkialta; jos todella haluatte, että se ohjaa teitä, se antaa teille hyvän valonsa kaikkialle; ja jos olette jo täysin täynnä sitä, myös säteilette sen valoa kaikkialle.

Rajaton totuus ilmenee eri aikoina, eri paikoissa tässä maailmassa. Sillä se on kaikkien perinteiden lähde.
Mitä enemmän syvennyt johonkin traditioon etsiessäsi totuutta, sitä enemmän huomaat, että sama totuus on muiden traditioiden ytimessä. Jos kuitenkin kiistelet toisten kanssa totuudesta ja luulet, että vain sinulla yksin on hallussasi ainoa totuus, se tarkoittaa, että sitä ei ole vielä löydetty.

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

Sillä totuus on yksi kaikille, vaikka perinteitä onkin monia.

Mutta teidän on kiinnitettävä huomiota paitsi perinteiden välisiin yhtäläisyyksiin, myös niiden eroihin. Sillä jokaisella perinteellä on oma ainutlaatuinen tuoksunsa, jokaisella on oma ainutlaatuinen melodiansa, jokainen esittää totuuden valon omassa ainutlaatuisessa väriloistossaan.

Lue lisää

Jokaisesta traditiosta voi oppia jotakin, mutta älä yritä syventyä niihin kaikkiin yhtä aikaa, sillä silloin et pysty tunkeutumaan mihinkään niistä.
Käyttäkää kaikkea erottelukykyänne ja valitkaa vapaan tahtonne mukaan yksi perinne, joka vastaa nykyisen ymmärryksenne tasoa. Kulje sitten tätä tietä kaikella päättäväisyydelläsi, kaikella uskollasi ja kaikella kärsivällisyydelläsi.

Seuratkaa siis yhä enemmän eteenpäin syvemmän minänne polulla. Älkää epäröikö ottaa askelia tällä polulla, älkää ottako kiertoteitä ja varokaa pysähtymästä. Älkää koskaan hylätkö etsintää, ennen kuin saavutatte tavoitteenne.

Monta uskontoa - yksi Jumala


Kunnioittaen jokaisen totuutta etsivän ihmisen vapaata tahtoa ja valinnanvapautta ja tarjoten erilaisia mielipiteitä esitetystä aineistosta, tarjoamme teille mahdollisuutta "pistää piste i:n päälle". Jos joku teistä pitää täällä esitettyä keskustelun ja väittelyn aiheena, hän on omalla tavallaan oikeassa. Ja joku ottaa sen todellisuudeksi, joka odottaa meitä tulevaisuudessa. Ja he ovat myös oikeassa. Totuus on monitahoinen, ja se, minkälaiseksi se kääntyy meille, riippuu vain meistä itsestämme, havaintokyvystämme, tietoisuuden tasostamme ja henkisestä kehityksestämme. Mutta mitä useampia puolia totuudesta näemme ja oivallamme, sitä täydellisempi käsityksemme siitä on. Ei ole tarvetta yliviivata niitä puolia, joista emme jollakin tavalla pidä, ne ovat olemassa meistä riippumatta.


Löydämme Pyhistä Kirjoituksista vahvistuksen sille, että Vedat, joissa maailmankaikkeuden perusta sekä vedalaisen filosofian perusta on vahvistettu, ovat olleet olemassa ikuisesti.

Kun tuhoisan ajan kulumisen myötä vedalainen tieto unohtuu ja häviää, on Herran tahto, että tapahtumat ja persoonallisuudet tulevat palauttamaan ikuisen totuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisesta traditiosta voi oppia jotakin, mutta älä yritä syventyä niihin kaikkiin yhtä aikaa, sillä silloin et pysty tunkeutumaan mihinkään niistä.
Käyttäkää kaikkea erottelukykyänne ja valitkaa vapaan tahtonne mukaan yksi perinne, joka vastaa nykyisen ymmärryksenne tasoa. Kulje sitten tätä tietä kaikella päättäväisyydelläsi, kaikella uskollasi ja kaikella kärsivällisyydelläsi.

Seuratkaa siis yhä enemmän eteenpäin syvemmän minänne polulla. Älkää epäröikö ottaa askelia tällä polulla, älkää ottako kiertoteitä ja varokaa pysähtymästä. Älkää koskaan hylätkö etsintää, ennen kuin saavutatte tavoitteenne.

Monta uskontoa - yksi Jumala


Kunnioittaen jokaisen totuutta etsivän ihmisen vapaata tahtoa ja valinnanvapautta ja tarjoten erilaisia mielipiteitä esitetystä aineistosta, tarjoamme teille mahdollisuutta "pistää piste i:n päälle". Jos joku teistä pitää täällä esitettyä keskustelun ja väittelyn aiheena, hän on omalla tavallaan oikeassa. Ja joku ottaa sen todellisuudeksi, joka odottaa meitä tulevaisuudessa. Ja he ovat myös oikeassa. Totuus on monitahoinen, ja se, minkälaiseksi se kääntyy meille, riippuu vain meistä itsestämme, havaintokyvystämme, tietoisuuden tasostamme ja henkisestä kehityksestämme. Mutta mitä useampia puolia totuudesta näemme ja oivallamme, sitä täydellisempi käsityksemme siitä on. Ei ole tarvetta yliviivata niitä puolia, joista emme jollakin tavalla pidä, ne ovat olemassa meistä riippumatta.


Löydämme Pyhistä Kirjoituksista vahvistuksen sille, että Vedat, joissa maailmankaikkeuden perusta sekä vedalaisen filosofian perusta on vahvistettu, ovat olleet olemassa ikuisesti.

Kun tuhoisan ajan kulumisen myötä vedalainen tieto unohtuu ja häviää, on Herran tahto, että tapahtumat ja persoonallisuudet tulevat palauttamaan ikuisen totuuden.

Lue lisää

Myös monien suurten profeettojen, messiaiden, Herran inkarnaatioiden ja Henkisten Opettajien ennusteiden mukaan Veda-tietämys tulee jälleen ilmenemään maapallollamme, ja seuraavien 10 000 vuoden aikana näemme Veda-kulttuurin ja -tiedon kukoistuksen.
Elämme muutosten ja maailmanlaajuisten muutosten aikakautta. Olemme Vesimiehen aikakauden kynnyksellä, henkisyyden…
Ihminen ei käänny enenevässä määrin ulospäin tutkimaan ulkoisia, aineellisia asioita, vaan sisäänpäin, tutkimaan ja tunnistamaan sieluaan - todellista olemustaan.
Elämme kriittisen käännekohdan aikaa, ja siksi monien, monien ihmisten, jotka tekevät tietoisen valintansa...

Anonyymi kirjoitti:

Myös monien suurten profeettojen, messiaiden, Herran inkarnaatioiden ja Henkisten Opettajien ennusteiden mukaan Veda-tietämys tulee jälleen ilmenemään maapallollamme, ja seuraavien 10 000 vuoden aikana näemme Veda-kulttuurin ja -tiedon kukoistuksen.
Elämme muutosten ja maailmanlaajuisten muutosten aikakautta. Olemme Vesimiehen aikakauden kynnyksellä, henkisyyden…
Ihminen ei käänny enenevässä määrin ulospäin tutkimaan ulkoisia, aineellisia asioita, vaan sisäänpäin, tutkimaan ja tunnistamaan sieluaan - todellista olemustaan.
Elämme kriittisen käännekohdan aikaa, ja siksi monien, monien ihmisten, jotka tekevät tietoisen valintansa...

Lue lisää

Haluaisiko kukaan palvella Jumalaa, joka erottelee valikoidun ryhmän ihmisiä ja unohtaa suurimman osan Hänen lapsistaan? "Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" on käsky, joka sopii ihmiselle riippumatta siitä, missä hän elää. Jumala on varustanut ihmisen kyvyllä rakastaa kirjaimellisesti jokaista olemassa olevaa olentoa, ja jokaisen tulisi pyrkiä tähän ihanteeseen käytännössä.

Tämä henkisen elämän ymmärtäminen voi tuoda lohtua, kun ihmiset tietävät, että heidän suhteensa Jumalaan riippuu vain heistä itsestään ja että Hänen tahtonsa on kaikkien elävien yllä riippumatta heidän uskonnollisesta vakaumuksestaan.

Järkevät ihmiset ymmärtävät, että on vain yksi Jumala, joka lähettää pyhiä profeettoja opastamaan ihmisiä ajan, paikan ja olosuhteiden mukaan.

Uskonnot, joiden perustana ovat Pyhät Kirjoitukset ja profetiat, ovat vain välineitä Jumalan palvelemiseen. Näiden profeettojen viestien huolellinen tarkastelu paljastaa samat yleismaailmalliset ohjeet, jotka ovat kulkeneet läpi aikojen: "Rakasta Herraa koko sydämestäsi ja sielustasi, rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi...

Anonyymi kirjoitti:

Haluaisiko kukaan palvella Jumalaa, joka erottelee valikoidun ryhmän ihmisiä ja unohtaa suurimman osan Hänen lapsistaan? "Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" on käsky, joka sopii ihmiselle riippumatta siitä, missä hän elää. Jumala on varustanut ihmisen kyvyllä rakastaa kirjaimellisesti jokaista olemassa olevaa olentoa, ja jokaisen tulisi pyrkiä tähän ihanteeseen käytännössä.

Tämä henkisen elämän ymmärtäminen voi tuoda lohtua, kun ihmiset tietävät, että heidän suhteensa Jumalaan riippuu vain heistä itsestään ja että Hänen tahtonsa on kaikkien elävien yllä riippumatta heidän uskonnollisesta vakaumuksestaan.

Järkevät ihmiset ymmärtävät, että on vain yksi Jumala, joka lähettää pyhiä profeettoja opastamaan ihmisiä ajan, paikan ja olosuhteiden mukaan.

Uskonnot, joiden perustana ovat Pyhät Kirjoitukset ja profetiat, ovat vain välineitä Jumalan palvelemiseen. Näiden profeettojen viestien huolellinen tarkastelu paljastaa samat yleismaailmalliset ohjeet, jotka ovat kulkeneet läpi aikojen: "Rakasta Herraa koko sydämestäsi ja sielustasi, rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi...

Lue lisää

Kuinka voi ajatella, että Herra, joka on suurin, armollisin ja kaikkivoipa, opastaisi ihmiskuntaa yhden ainoan profeetan kautta ja yhdellä ainoalla tavalla!

Kuinka ylimielisiä ovatkaan tällaiset väitteet! Voihan tavallinenkin ihminen antaa elämän useammalle kuin yhdelle lapselle. Jos ajatellaan, että Herra Jumala, suurin kantaisä, voi luoda ja lähettää maan päälle vain yhden ainoan opettajan, se merkitsee Hänen kaikkivoipaisuutensa ja armonsa epäilemistä. Rakkautta ja huolenpitoa lukuun ottamatta Herra Jumala toistaa samaa asiaa eri muodoissaan, kun Hän näkee, että tarvitaan monia lähettiläitä opetuksen loppuun saattamiseksi.
Ihmiset ovat niitä olentoja, jotka ovat keksineet niin paljon uskonnollista sekaannusta.

Anonyymi kirjoitti:

Kuinka voi ajatella, että Herra, joka on suurin, armollisin ja kaikkivoipa, opastaisi ihmiskuntaa yhden ainoan profeetan kautta ja yhdellä ainoalla tavalla!

Kuinka ylimielisiä ovatkaan tällaiset väitteet! Voihan tavallinenkin ihminen antaa elämän useammalle kuin yhdelle lapselle. Jos ajatellaan, että Herra Jumala, suurin kantaisä, voi luoda ja lähettää maan päälle vain yhden ainoan opettajan, se merkitsee Hänen kaikkivoipaisuutensa ja armonsa epäilemistä. Rakkautta ja huolenpitoa lukuun ottamatta Herra Jumala toistaa samaa asiaa eri muodoissaan, kun Hän näkee, että tarvitaan monia lähettiläitä opetuksen loppuun saattamiseksi.
Ihmiset ovat niitä olentoja, jotka ovat keksineet niin paljon uskonnollista sekaannusta.

Lue lisää

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

Sillä totuus on yksi kaikille, vaikka perinteitä onkin monia.

Anonyymi kirjoitti:

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

Sillä totuus on yksi kaikille, vaikka perinteitä onkin monia.

Lue lisää

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Hengellisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia. Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.


Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti jo vuosituhansia sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottoman rakkauden ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havaitsemaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).


Hindulaisuuden ammattitutkijat, filosofit ja totuuden etsijät ovat usein hämmentyneitä, kun he joutuvat kohtaamaan vedalaisen filosofian monisäikeisen perinnön ja yrittävät ymmärtää tämän henkisen perinteen ytimen ja sen tarkoituksen. Nykyaikaisessa ymmärryksessä vallitsee usein näkemys, jonka mukaan hindulaisuus on kaoottinen sekoitus uskomuksia, joita yhdistää yksi yhteinen alku - alkuperä. Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen. Tällaiset epäselvät käsitykset Vedoista luovat usein ihmisissä ennakkoluuloja, joiden mukaan niiden muinaiset tekstit ovat huonompia kuin nykyaikaiset maailmanuskonnot.


Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

- Toinen syy on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen tutkimukseen. Vedojen tekstit itsessään osoittavat, että niitä tulisi tutkia vain arvovaltaisessa opetuslapseusperimyksen linjassa, jossa niiden merkitys välittyy ilman vääristymiä tai uudistuksia.


Asianmukainen lähestymistapa Vedojen tutkimiseen osoittaa, että tämä muinainen järjestelmä sisältää systemaattisen kuvauksen uskonnon henkisestä kehityksestä. Veda-perinteen sisäisten virtausten ja oppien moninaisuus ei johdu sen sattumanvaraisuudesta, vaan päinvastoin sen syvästi tieteellisestä lähestymistavasta, jolla kuvataan ihmisen tietoisuuden eri tasoja ja niiden mukaisia erilaisia uskonnollisuuden muotoja. Kun olemme analysoineet vedalaista uskontojärjestelmää, voimme nähdä, että se vastaa melko hyvin nykymaailmassa vallitsevaa uskontojen moninaisuutta.


Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Hengellisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia. Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.


Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti jo vuosituhansia sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottoman rakkauden ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havaitsemaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).


Hindulaisuuden ammattitutkijat, filosofit ja totuuden etsijät ovat usein hämmentyneitä, kun he joutuvat kohtaamaan vedalaisen filosofian monisäikeisen perinnön ja yrittävät ymmärtää tämän henkisen perinteen ytimen ja sen tarkoituksen. Nykyaikaisessa ymmärryksessä vallitsee usein näkemys, jonka mukaan hindulaisuus on kaoottinen sekoitus uskomuksia, joita yhdistää yksi yhteinen alku - alkuperä. Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen. Tällaiset epäselvät käsitykset Vedoista luovat usein ihmisissä ennakkoluuloja, joiden mukaan niiden muinaiset tekstit ovat huonompia kuin nykyaikaiset maailmanuskonnot.


Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

- Toinen syy on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen tutkimukseen. Vedojen tekstit itsessään osoittavat, että niitä tulisi tutkia vain arvovaltaisessa opetuslapseusperimyksen linjassa, jossa niiden merkitys välittyy ilman vääristymiä tai uudistuksia.


Asianmukainen lähestymistapa Vedojen tutkimiseen osoittaa, että tämä muinainen järjestelmä sisältää systemaattisen kuvauksen uskonnon henkisestä kehityksestä. Veda-perinteen sisäisten virtausten ja oppien moninaisuus ei johdu sen sattumanvaraisuudesta, vaan päinvastoin sen syvästi tieteellisestä lähestymistavasta, jolla kuvataan ihmisen tietoisuuden eri tasoja ja niiden mukaisia erilaisia uskonnollisuuden muotoja. Kun olemme analysoineet vedalaista uskontojärjestelmää, voimme nähdä, että se vastaa melko hyvin nykymaailmassa vallitsevaa uskontojen moninaisuutta.


Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.

Lue lisää

Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa välittömästi, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole suorittanut kaikkia luokkia.


Siksi koulussa on asteittainen koulutusohjelma lapselle. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.


Kuten missä tahansa oppimisprosessissa, uskonnossakin on kolme osaa: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Esimerkiksi aritmetiikan tavoitteena on oppia laskemaan. Tätä tarkoitusta varten on olemassa teoria - aritmetiikan oppikirja. Ja sitten on käytäntö - harjoitukset, joita oppilaan on tehtävä oppiakseen teorian. Vastaavasti uskonnossa on nämä kolme osatekijää. Sen korkein perimmäinen päämäärä on rakkaus Jumalaan. Uskonnon teoriaa ovat pyhien kirjoitukset ja teologiset teokset. Ja on myös käytäntöä - jumalanpalvelus, askeesi, riitit, rituaalit, lyhyesti sanottuna kaikki ne uskonnolliset toimet, jotka ovat välttämättömiä hengellisen kokemuksen saamiseksi ja pyhistä kirjoituksista johdetun teorian sisäistämiseksi.

Vedan mukaan kullakin uskonnon kuudesta tasosta nämä kolme osatekijää ovat erilaisia. Ne eroavat toisistaan: tarkoitus, tieto ja käytäntö. Veda-käsikirjoituksissa todetaan, että määräävä tekijä sen suhteen, millä tasolla ihminen on, ovat hänen motiivinsa tai halunsa. Koska ihminen valitsee sen uskonnon tason, joka sopii hänen sisäisiin motiiveihinsa.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa välittömästi, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole suorittanut kaikkia luokkia.


Siksi koulussa on asteittainen koulutusohjelma lapselle. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.


Kuten missä tahansa oppimisprosessissa, uskonnossakin on kolme osaa: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Esimerkiksi aritmetiikan tavoitteena on oppia laskemaan. Tätä tarkoitusta varten on olemassa teoria - aritmetiikan oppikirja. Ja sitten on käytäntö - harjoitukset, joita oppilaan on tehtävä oppiakseen teorian. Vastaavasti uskonnossa on nämä kolme osatekijää. Sen korkein perimmäinen päämäärä on rakkaus Jumalaan. Uskonnon teoriaa ovat pyhien kirjoitukset ja teologiset teokset. Ja on myös käytäntöä - jumalanpalvelus, askeesi, riitit, rituaalit, lyhyesti sanottuna kaikki ne uskonnolliset toimet, jotka ovat välttämättömiä hengellisen kokemuksen saamiseksi ja pyhistä kirjoituksista johdetun teorian sisäistämiseksi.

Vedan mukaan kullakin uskonnon kuudesta tasosta nämä kolme osatekijää ovat erilaisia. Ne eroavat toisistaan: tarkoitus, tieto ja käytäntö. Veda-käsikirjoituksissa todetaan, että määräävä tekijä sen suhteen, millä tasolla ihminen on, ovat hänen motiivinsa tai halunsa. Koska ihminen valitsee sen uskonnon tason, joka sopii hänen sisäisiin motiiveihinsa.

Lue lisää

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.

Lue lisää

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Hindulaisuus ei syrji muita uskontoja. Hindulaisuus pitää kaikkia aitoja uskontoja potentiaalisina nostamaan seuraajiensa tietoisuutta korkeammalle tasolle ymmärtämään Jumalaa, itseään ja ihmiskuntaa. Se tarjoaa suurimman mahdollisen moninaisuuden Jumalan ymmärtämisen tavoissa. Siksi hinduja voi sekoittaa kenen tahansa kanssa, ja he voivat elää rauhanomaisesti rinnakkain, aivan kuten hindut, buddhalaiset, jainit, sikhit ja muutkin elävät nykyään rauhanomaisesti yhdessä.

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

... ei ole muista erillään oleva uskonto. Kyse ei ole siitä, että vedalainen kulttuuri vastustaisi muita henkisiä polkuja. Mutta se edustaa ja tarjoaa keinot, joiden avulla kuka tahansa voi saavuttaa korkeimman mahdollisen henkisen ymmärryksen. Se auttaa ymmärtämään, keitä ja mitä me todella olemme, kaikkien niiden pinnallisuuksien yläpuolella, joita usein löytyy perususkonnoista ja materialistisista uskonnoista. Siksi, jälleen kerran, kuka tahansa, olipa hän minkä uskonnon tai kulttuurin edustaja tahansa, voi silti käyttää Veda-polkua lisätäkseen yleistä ymmärrystään itsestään, maailmankaikkeudesta ja Jumalasta sekä herättääkseen luonnollisen henkisen rakkautemme yhtä ja kaikkia kohtaan.

HINDULAISUUS, VEDALAINEN KULTTUURI, EI ESITÄ JUMALAA HINDUJEN, MUSLIMIEN, KRISTITTYJEN TAI SIKHIEN JUMALANA.

Koska vedalainen kulttuuri on luonteeltaan UNIVERSAALIA, se ei esitä Jumalaa alueellisessa teemassa tai VAIN ”VALITULLE KANSALLE” kuuluvana.

Emme myöskään löydä, että Jumala olisi vedalaisessa käsityksessä SUOSINUT TIETTYÄ KANSAA. Se, mitä löydätte, on Jumala, joka on rakastava kaikkia kohtaan ja erityisesti bhaktoja kohtaan.

Lue lisää

Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Anonyymi kirjoitti:

Löydämme Jumalan, joka palkitsee ihmisen rakkauden rakkaudella, hänen antautumisensa ja rakastavan mielialansa mukaan, RIIPPUMATTA ALUEESTA, MAASTA RODUSTA TAI JOPA LAJISTA.

Juuri tällainen Jumala on todella universaali, eikä Hän ole alueellisten siteiden tai paikallisten rajoitusten alainen, vaan hän ulottuu yhteen ja kaikkiin.

Tällainen Jumala löytyy kaikista uskonnoista, ja hänen ymmärtämistään rajoittaa vain tietämättömyys jossakin tietyssä uskonnossa tai tietyssä kansassa.

Jos kaikki tällaiset ihmiset voisivat laajentaa tietoisuuttaan Jumalan suuruudesta, niin varmasti tällaiset kypsät ihmiset näkisivät saman Jumalan kaikkialla, kaikissa uskonnoissa. Tämä tietoisuuden täyteys johtaisi Jumalaan, sellaisena kuin me tunnemme Hänet, sellaisena kuin Hänet on kuvattu Veda-kirjoituksissa.

Vedalaisilla on kypsä käsitys Jumalasta, ja he ovat tietoisempia Jumalan monista eri puolista ja näkevät saman Jumalan kaikissa uskonnoissa, heidän ja muiden uskontojen välillä ei ole kitkaa. He voivat elää rauhanomaisesti toisten kanssa ILMAN TARVETTA TUNTEA, ETTÄ KAIKKI MUUT OVAT TUOMITTUJA HELVETTIIN TAI ETTÄ HEIDÄT ON KÄÄNNYTETTÄVÄ, JOTTA HE ”PELASTUISIVAT”.

He tunnustavat saman Jumalan, vaikka Häntä palvotaankin monin eri tavoin. Mikä siis on ongelmana? Ei ole mitään ongelmaa. Tämä pätee kaikkien uskontojen vilpittömiin palvojiin.

Vilpitön ja kypsä kristitty tulee helposti toimeen vilpittömän hindun kanssa, joka tulee helposti toimeen vilpittömän ja kypsän muslimin kanssa, joka tulee toimeen vilpittömän sikhin, buddhalaisen ja niin edelleen kanssa.

Tämä on aivan eri asia kuin ne ihmiset, jotka leimaavat Jumalan uskonsa mukaan tai jotka puolustautuvat, kun ilmenee ilmeisiä erimielisyyksiä.

Tämä aiheuttaa pinnallisia erotteluja ja nimityksiä, jotka kasvavat uskonnollisiksi eroiksi, joita henkisesti kypsälle ihmiselle ei ole olemassa.

Todellinen uskovainen voi helposti tunnistaa toisen omistautumisen Jumalalle jäämättä kiinni ulkoisilta tuntuvista eroista. Se on henkisen elämän ydin, jolla on merkitystä. Siihen me keskitymme.

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Lue lisää

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Anonyymi kirjoitti:

VEDALAISUUDESSA EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN. Vedalaisuus suhtautuu kaikkiin uskontoihin kunnioittavasti, koska sillä on oma turvallisuudentunteensa ja vahvuutensa lähestymistavassaan Jumalaan, mikä on kypsän henkisen polun tunnusmerkki. Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.


Syynä tähän ei ole se, ettei vedalaisuus olisi kiinnostunut ihmisten "pelastamisesta". Syynä on se, että vedalainen kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta. Vedalainen kirjallisuus, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot. Kuitenkin jos henkilöllä on vielä tutkittavana erilaisia väyliä henkisissä asioissa, vedalainen kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Tästä huolimatta vedalaiset henkiset opettajat pyrkivät aina rohkaisemaan jokaista käyttämään aikaansa ja energiaansa parhaalla
mahdollisella tavalla henkisissä pyrkimyksissään. Näin ihmisiä ohjataan vedalaisessa kulttuurissa, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Lue lisää

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa. Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Anonyymi kirjoitti:

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä vedalaista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa. Vedalaisuudessa ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta. Vedalaisen polun seuraajat hankkivat omat henkiset oivalluksensa, jotka vakuuttavat heidät omasta edistymisestään. Se on todellisen henkisen edistymisen merkki, kun tietoisuuden muutos havaitaan suoraan. Siinä on ero vedalaisen polun ja perustavampien ja pelkoon perustuvien uskontojen välillä, jotka ovat riippuvaisia pelkästä sokeasta uskosta prosessiin ilman, että ihminen kokee havaittavia tuloksia tietoisuuden ja tietoisuuden muutoksessa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Lue lisää

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.

Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.

Lue lisää

Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.


Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

Anonyymi kirjoitti:

Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.


Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

Lue lisää

Jokaisessa uskonnossa on joitakin hämmästyttäviä oivalluksia, ilmestyksiä. Ongelmana on vain yksi asia: koska uskonnollisissa perinteissä on ihmisen tietämättömyyttä, jokainen uskonnollinen perinne väittää, että sillä on vain Totuus. Ja kun kuulette näitä asioita, teidän on ymmärrettävä, että tämä on jo aineellisen tietoisuuden vaikutusta, tietämättömyyden vaikutusta.

_____________________________

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä.

Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa.

Energialataus on siis Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissakin Kirjoituksissa.

Ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, Evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisessa uskonnossa on joitakin hämmästyttäviä oivalluksia, ilmestyksiä. Ongelmana on vain yksi asia: koska uskonnollisissa perinteissä on ihmisen tietämättömyyttä, jokainen uskonnollinen perinne väittää, että sillä on vain Totuus. Ja kun kuulette näitä asioita, teidän on ymmärrettävä, että tämä on jo aineellisen tietoisuuden vaikutusta, tietämättömyyden vaikutusta.

_____________________________

Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä.

Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista.

Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa.

Energialataus on siis Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissakin Kirjoituksissa.

Ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, Evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

Lue lisää

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Lue lisää

Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.

Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

Anonyymi kirjoitti:

Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.

Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

Lue lisää

Jokaisessa uskonnossa on joitakin hämmästyttäviä oivalluksia, ilmestyksiä. Ongelmana on vain yksi asia: koska uskonnollisissa perinteissä on ihmisen tietämättömyyttä, jokainen uskonnollinen perinne väittää, että sillä on vain Totuus. Ja kun kuulette näitä asioita, teidän on ymmärrettävä, että tämä on jo aineellisen tietoisuuden vaikutusta, tietämättömyyden vaikutusta.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaisessa uskonnossa on joitakin hämmästyttäviä oivalluksia, ilmestyksiä. Ongelmana on vain yksi asia: koska uskonnollisissa perinteissä on ihmisen tietämättömyyttä, jokainen uskonnollinen perinne väittää, että sillä on vain Totuus. Ja kun kuulette näitä asioita, teidän on ymmärrettävä, että tämä on jo aineellisen tietoisuuden vaikutusta, tietämättömyyden vaikutusta.

Lue lisää

Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

Anonyymi kirjoitti:

Uskonto, joka ei kykene opettamaan seuraajiaan näkemään Jumalan ilmenemistä kaikessa, myös muissa henkisissä perinteissä, ei täytä tarkoitustaan.

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle? Täällä lihan kahleissa tarpovat ihmiset eivät ymmärrä soveltaa kertomuksiasi käytäntöön. Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta. Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen. Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään. Tämä jokaiselle uskonsa tasolla. Noviisille yksinkertaisen käytännöllisesti. Uudestisyntyneelle kristitylle Raamattu avautuu koko loistossaan, tuoden esille hyvin paljon Krisnamaisia hyvyyksiä, mutta käytäntännöllisesti lihankahleissa kamppailevalle. Hyvyys on Jumaluuden varma yleispätevä merkki. Lihallinen ihminen kuolee, mitä hän saa mukaansa, näiltä metafysiikan puolella operoivilta hengiltä? Kuka hyötyy tai häviää ja mitä tekemällä?"



Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.


" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

Mitä haluat tietää? Miksi seuraan Vedoja? Se ei ollut hetken mielijohde. Aloin opiskella muita kristinuskon suuntauksia, lahkoa, johon itse kuuluin, aloin lukea eri lahkojen saarnaajien kirjoja, kuten myös Pawsonin ja Sartolan kirjoja. Luin paljon, todella paljon. Vertailin kristinuskon eri lahkoja, myöhemmin aloin tutustua maailman eri uskontoihin, vain koska meidän lahkossamme sanottiin, että vain meidän kauttamme voitte saada pelastuksen ja että vain meillä on ihmeitä, halusin tietää, onko muissakin lahkoissa, muissakin maailman uskonnoissa ihmeitä. Kyllä on, ja hyvin paljon. Analysoin, tutkin, selvitin, tarkastelin, vertailin ja tein johtopäätöksrn. Se ei ollut mikään hetken ajatus, vaan hyvin pitkän ja huolellisen pohdinnan tulos. Siirtyminen kristinuskosta Vedalaisuuteen kesti hyvin kauan, monta vuotta.

Anonyymi kirjoitti:

"Haluaisin tietää, mitä hyötyä näistä kuvailemistasi tiedoista on käytännön tavalliselle ihmiselle? Täällä lihan kahleissa tarpovat ihmiset eivät ymmärrä soveltaa kertomuksiasi käytäntöön. Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta. Kastijärjestelmä takaa pahuuden hyväksymisen. Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään. Tämä jokaiselle uskonsa tasolla. Noviisille yksinkertaisen käytännöllisesti. Uudestisyntyneelle kristitylle Raamattu avautuu koko loistossaan, tuoden esille hyvin paljon Krisnamaisia hyvyyksiä, mutta käytäntännöllisesti lihankahleissa kamppailevalle. Hyvyys on Jumaluuden varma yleispätevä merkki. Lihallinen ihminen kuolee, mitä hän saa mukaansa, näiltä metafysiikan puolella operoivilta hengiltä? Kuka hyötyy tai häviää ja mitä tekemällä?"



Ja minä taas haluaisin tietää, miksi olet taas jonkun muun alueella, tämä ei ole kristinuskon palsta, pysy omalla alueellasi. Jätä muut ihmiset rauhaan, meillä on oikeus olla täällä vapaasti ilman kristittyjen häirintää. Jätä muut ihmiset rauhaan, ei kuulu sinulle mitä muut uskovat.


" Edes Intiassa, vain jotkut luolissa asuvat gurut, pystyvät vaativiin askeeseihin. Myös Intian väestö viisveisaa hyvyydestä. Siellä tapetaan ja raiskataan eikä nälkäänäkeviä auteta"

Tässä keskusteluketjussa on kyse vedalaisesta viisaudesta, ei Intiasta, sillä Vedat eivät ole Intiaa.

Kastijärjestelmä ei ole Vedalainen järjestelmä.

Mitä haluat tietää? Miksi seuraan Vedoja? Se ei ollut hetken mielijohde. Aloin opiskella muita kristinuskon suuntauksia, lahkoa, johon itse kuuluin, aloin lukea eri lahkojen saarnaajien kirjoja, kuten myös Pawsonin ja Sartolan kirjoja. Luin paljon, todella paljon. Vertailin kristinuskon eri lahkoja, myöhemmin aloin tutustua maailman eri uskontoihin, vain koska meidän lahkossamme sanottiin, että vain meidän kauttamme voitte saada pelastuksen ja että vain meillä on ihmeitä, halusin tietää, onko muissakin lahkoissa, muissakin maailman uskonnoissa ihmeitä. Kyllä on, ja hyvin paljon. Analysoin, tutkin, selvitin, tarkastelin, vertailin ja tein johtopäätöksrn. Se ei ollut mikään hetken ajatus, vaan hyvin pitkän ja huolellisen pohdinnan tulos. Siirtyminen kristinuskosta Vedalaisuuteen kesti hyvin kauan, monta vuotta.

Lue lisää

Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki olemme kovin pahoja täällä, ihan saatanasta kaikki. Juokse karkuun. Tarttuvaa. Me olemme erittäin pahoja, me entiset kristityt, tämä pahuus voi tarttua myös sinuun. Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?


Kyllä, me kaikki täällä olemme kouluttamattomia, sivistymättömiä ihmisiä.

Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Anonyymi kirjoitti:

Teidän huutonne kertoo provosoituna oikean sivistyksenne."

Kyllä, me kaikki olemme kovin pahoja täällä, ihan saatanasta kaikki. Juokse karkuun. Tarttuvaa. Me olemme erittäin pahoja, me entiset kristityt, tämä pahuus voi tarttua myös sinuun. Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?


Kyllä, me kaikki täällä olemme kouluttamattomia, sivistymättömiä ihmisiä.

Pakene, kun sinulla on vielä mahdollisuus. Seura tekee kaltaisekssen. Täällä voit menettää pelastuksesi. Onko se sen arvoista?

Lue lisää

"Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään."

Niin kertoo myös Manu Samhita.

Anonyymi kirjoitti:

"Raamattu kertoo käytännön käskyt ja neuvot kokonaisvaltaiseen hyvään elämään."

Niin kertoo myös Manu Samhita.

Manu-samhita - eine Reihe religiöser Gesetze, nach denen zivilisierte Menschen ihr Leben gestalten sollten; eine heilige Schrift, die von Manu, dem Urvater der Menschheit, verfasst wurde.

Anonyymi kirjoitti:

Manu-samhita - eine Reihe religiöser Gesetze, nach denen zivilisierte Menschen ihr Leben gestalten sollten; eine heilige Schrift, die von Manu, dem Urvater der Menschheit, verfasst wurde.

Lue lisää

Manu-samhita - joukko uskonnollisia lakeja, joiden mukaan sivistyneiden ihmisten tulisi järjestää elämänsä; ihmiskunnan esi-isän Manun laatima pyhä kirjoitus.

Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan kantaisälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Herra Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista manaa. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadevan eli Vaivasvata Manun seitsemännessä manvantarassa.