Krishna laulaa, tanssii, nauraa, leikkii ja jopa vitsailee, eikä ole tuomitseva hahmo, joka “heittää ihmisiä ikuiseen helvettiin”.
Jumala laulaa, tanssii, nauraa, leikkii
200
339
Vastaukset
- Anonyymi00001
Gaudiya-vaishnavismissa (Chaitanya Mahaprabhu, 1500-luku) Krishna on Svayam Bhagavan – Jumala alkuperäisessä, henkilökohtaisimmassa muodossaan.
- Anonyymi00002
Tämä Jumala on:
rasa-maya (täynnä suhde-iloa)
lila-maya (täynnä leikkiä)
ananda-maya (täynnä autuutta) - Anonyymi00003
Anonyymi00002 kirjoitti:
Tämä Jumala on:
rasa-maya (täynnä suhde-iloa)
lila-maya (täynnä leikkiä)
ananda-maya (täynnä autuutta)Hän ei ole ensisijaisesti kosminen tuomari, vaan rakkaussuhteiden keskus.
- Anonyymi00004
Anonyymi00003 kirjoitti:
Hän ei ole ensisijaisesti kosminen tuomari, vaan rakkaussuhteiden keskus.
Krishna soittaa huilua, on kauniisti koristautunut ja hurmaa koko todellisuuden musiikilla.
Jumala ei vain salli musiikkia – Hän on musiikin lähde. - Anonyymi00005
Anonyymi00004 kirjoitti:
Krishna soittaa huilua, on kauniisti koristautunut ja hurmaa koko todellisuuden musiikilla.
Jumala ei vain salli musiikkia – Hän on musiikin lähde.Jumala, joka nauraa ja leikkii (līlā)
Śrīmad Bhāgavatam 10.11.7
Krishna leikkii paimenpoikien kanssa:
kvacid dhasanti ca hasanti ca bālakāḥ
Selitys:
Krishna juoksee, nauraa ja leikkii ystäviensä kanssa. - Anonyymi00006
Anonyymi00005 kirjoitti:
Jumala, joka nauraa ja leikkii (līlā)
Śrīmad Bhāgavatam 10.11.7
Krishna leikkii paimenpoikien kanssa:
kvacid dhasanti ca hasanti ca bālakāḥ
Selitys:
Krishna juoksee, nauraa ja leikkii ystäviensä kanssa.Tässä Jumala ei ole etäinen hallitsija, vaan lapsi, ystävä ja leikkikumppani.
- Anonyymi00007
Anonyymi00006 kirjoitti:
Tässä Jumala ei ole etäinen hallitsija, vaan lapsi, ystävä ja leikkikumppani.
. Jumala, joka tanssii (Rāsa-līlā)
Śrīmad Bhāgavatam 10.33.3
Krishna tanssii
anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ
Selitys:
Krishna ottaa inhimillisen kaltaisen muodon vain antaakseen rakkautta bhaktoilleen.
Jumalan tanssi ei ole moraalinen koe, vaan jumalallisen rakkauden ilmentymä. - Anonyymi00008
Anonyymi00007 kirjoitti:
. Jumala, joka tanssii (Rāsa-līlā)
Śrīmad Bhāgavatam 10.33.3
Krishna tanssii
anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ
Selitys:
Krishna ottaa inhimillisen kaltaisen muodon vain antaakseen rakkautta bhaktoilleen.
Jumalan tanssi ei ole moraalinen koe, vaan jumalallisen rakkauden ilmentymä.Jumala, joka vitsailee ja kiusoittelee
Śrīmad Bhāgavatam 10.32.18
Krishna kiusoittelee gopien ylpeyttä rakastavasti.
Gaudiya-selitys (Jīva Gosvāmī):
Krishna joskus vetäytyy, vitsailee tai hämmentää, jotta rakkaus syvenee.
Jumala ei ole kylmä auktoriteetti, vaan emotionaalisesti elävä persoona. - Anonyymi00009
Anonyymi00008 kirjoitti:
Jumala, joka vitsailee ja kiusoittelee
Śrīmad Bhāgavatam 10.32.18
Krishna kiusoittelee gopien ylpeyttä rakastavasti.
Gaudiya-selitys (Jīva Gosvāmī):
Krishna joskus vetäytyy, vitsailee tai hämmentää, jotta rakkaus syvenee.
Jumala ei ole kylmä auktoriteetti, vaan emotionaalisesti elävä persoona.Entä tuomitseva Jumala ja helvetti?
Gaudiya-vaishnavismissa:
Karma ja seuraukset toimivat luonnollisena lakina
Krishna ei ole sadistinen tuomari
Helvetit (naraka) ovat väliaikaisia puhdistavia tiloja, eivät ikuisia rangaistuksia - ja se on tietoisuuden tila.
Bhakti (rakkaussuhde Jumalaan) ylittää juridisen moraalin. - Anonyymi00010
Anonyymi00009 kirjoitti:
Entä tuomitseva Jumala ja helvetti?
Gaudiya-vaishnavismissa:
Karma ja seuraukset toimivat luonnollisena lakina
Krishna ei ole sadistinen tuomari
Helvetit (naraka) ovat väliaikaisia puhdistavia tiloja, eivät ikuisia rangaistuksia - ja se on tietoisuuden tila.
Bhakti (rakkaussuhde Jumalaan) ylittää juridisen moraalin.Helvetti on olemassa – mutta ei ikuisena paikkana
Gaudiya-vaishnavismin mukaan helvetti on todellinen, ja samalla ei ole todellinen, mutta:
se ei ole ikuinen
se ei ole Jumalan koston väline
se on tietoisuuden tila, joka vastaa sielun sisäistä rakennetta
Tämä eroaa täysin ajatuksesta ikuisesta, lopullisesta rangaistuksesta. - Anonyymi00011
Anonyymi00010 kirjoitti:
Helvetti on olemassa – mutta ei ikuisena paikkana
Gaudiya-vaishnavismin mukaan helvetti on todellinen, ja samalla ei ole todellinen, mutta:
se ei ole ikuinen
se ei ole Jumalan koston väline
se on tietoisuuden tila, joka vastaa sielun sisäistä rakennetta
Tämä eroaa täysin ajatuksesta ikuisesta, lopullisesta rangaistuksesta.Helvetti tietoisuuden tasona
Gaudiya-filosofiassa todellisuus on kerroksellinen tietoisuus:
sat = olemassaolo
cit = tietoisuus
ānanda = autuus - Anonyymi00012
Anonyymi00011 kirjoitti:
Helvetti tietoisuuden tasona
Gaudiya-filosofiassa todellisuus on kerroksellinen tietoisuus:
sat = olemassaolo
cit = tietoisuus
ānanda = autuusKun tietoisuus:
samaistuu vihaan, pelkoon, erillisyyteen
kadottaa yhteyden rakkauteen ja merkitykseen
syntyy “helvetillinen kokemus”
Tämä ei vaadi fyysistä tulta – kokemus itsessään on kärsimys. - Anonyymi00013
Anonyymi00012 kirjoitti:
Kun tietoisuus:
samaistuu vihaan, pelkoon, erillisyyteen
kadottaa yhteyden rakkauteen ja merkitykseen
syntyy “helvetillinen kokemus”
Tämä ei vaadi fyysistä tulta – kokemus itsessään on kärsimys.Ihminen kantaa taivaan ja helvetin siemeniä mielessään
Kuoleman jälkeen tietoisuus vetäytyy sille tasolle, jonka kanssa se resonoi
Tämä on hämmästyttävän lähellä Gaudiya-ajattelua. - Anonyymi00014
Anonyymi00013 kirjoitti:
Ihminen kantaa taivaan ja helvetin siemeniä mielessään
Kuoleman jälkeen tietoisuus vetäytyy sille tasolle, jonka kanssa se resonoi
Tämä on hämmästyttävän lähellä Gaudiya-ajattelua.Miksi helvetti ei voi olla ikuinen Gaudiya-ajattelussa
Gaudiya-vaishnavismissa Jumala on:
ānanda-maya (autuuden täyteinen)
bhakta-vatsala (rakastaa olentojaan)
Ikuinen helvetti merkitsisi:
ikuista erillisyyttä
ikuista rakkauden epäonnistumista
Tämä olisi ristiriidassa Jumalan olemuksen kanssa.
Chaitanya-charitāmṛta
Krishnan luonto on vetää kaikki lopulta takaisin rakkauteen, ei lukita heitä ikuisesti pois. - Anonyymi00015
Anonyymi00014 kirjoitti:
Miksi helvetti ei voi olla ikuinen Gaudiya-ajattelussa
Gaudiya-vaishnavismissa Jumala on:
ānanda-maya (autuuden täyteinen)
bhakta-vatsala (rakastaa olentojaan)
Ikuinen helvetti merkitsisi:
ikuista erillisyyttä
ikuista rakkauden epäonnistumista
Tämä olisi ristiriidassa Jumalan olemuksen kanssa.
Chaitanya-charitāmṛta
Krishnan luonto on vetää kaikki lopulta takaisin rakkauteen, ei lukita heitä ikuisesti pois.Helvetti on olemassa, mutta se ei ole ikuinen paikka.
Se on tietoisuuden tila, jossa sielu kokee erillisyyttä, pelkoa ja kärsimystä.
Kun tietoisuus muuttuu – rakkauden, muistamisen tai bhaktin kautta – helvetti lakkaa olemasta. - Anonyymi00016
Anonyymi00015 kirjoitti:
Helvetti on olemassa, mutta se ei ole ikuinen paikka.
Se on tietoisuuden tila, jossa sielu kokee erillisyyttä, pelkoa ja kärsimystä.
Kun tietoisuus muuttuu – rakkauden, muistamisen tai bhaktin kautta – helvetti lakkaa olemasta.Jumala ei luonut helvettiä rangaistakseen, vaan todellisuuden, jossa rakkauden puute tuntuu tuskalta – jotta rakkaus opittaisiin valitsemaan.
- Anonyymi00017
Anonyymi00016 kirjoitti:
Jumala ei luonut helvettiä rangaistakseen, vaan todellisuuden, jossa rakkauden puute tuntuu tuskalta – jotta rakkaus opittaisiin valitsemaan.
Yamarāja sanoo:
Vishnun bhaktat eivät ole minun tuomioni alaisia
Bhakti (rakkaussuhde Jumalaan) ylittää juridisen moraalin. - Anonyymi00018
Anonyymi00017 kirjoitti:
Yamarāja sanoo:
Vishnun bhaktat eivät ole minun tuomioni alaisia
Bhakti (rakkaussuhde Jumalaan) ylittää juridisen moraalin.Gaudiya-vaishnavismin Jumala on:
Laulava
Tanssiva
Nauraa
Leikkii
Rakastaa
Ei ensisijaisesti tuomitse
Chaitanya-charitāmṛta, Ādi 1.5
ānandamayo ’bhyāsāt
Jumalan luonto on ilo ja autuus - Anonyymi00019
Anonyymi00018 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin Jumala on:
Laulava
Tanssiva
Nauraa
Leikkii
Rakastaa
Ei ensisijaisesti tuomitse
Chaitanya-charitāmṛta, Ādi 1.5
ānandamayo ’bhyāsāt
Jumalan luonto on ilo ja autuuson useita pyhiä tekstejä, joissa Jumala nimenomaan laulaa tai ilmaisee itseään laulun kautta. Alla tärkeimmät Gaudiya-vaishnavismin ja siihen läheisesti liittyvät lähteet, lyhyesti selitettynä.
- Anonyymi00020
Anonyymi00019 kirjoitti:
on useita pyhiä tekstejä, joissa Jumala nimenomaan laulaa tai ilmaisee itseään laulun kautta. Alla tärkeimmät Gaudiya-vaishnavismin ja siihen läheisesti liittyvät lähteet, lyhyesti selitettynä.
Krishna laulaa huilunsa kautta (musiikki = laulu)
Gaudiya-perinteessä huilu ei ole “vain soitin”, vaan Krishnan ääni ja laulu.
📜 Brahma-saṁhitā 5.30
veṇuṁ kvaṇantam
“Hän soittaa huiluaan”
Gosvāmī-kommentaareissa sanotaan:
Krishnan huilu laulaa, koska se välittää Hänen sisäisen ilonsa (ānanda)
Huilun sävel on rakkauden kutsu, ei neutraali ääni
Tässä Jumala kirjaimellisesti ilmaisee itseään laulun muodossa. - Anonyymi00021
Anonyymi00020 kirjoitti:
Krishna laulaa huilunsa kautta (musiikki = laulu)
Gaudiya-perinteessä huilu ei ole “vain soitin”, vaan Krishnan ääni ja laulu.
📜 Brahma-saṁhitā 5.30
veṇuṁ kvaṇantam
“Hän soittaa huiluaan”
Gosvāmī-kommentaareissa sanotaan:
Krishnan huilu laulaa, koska se välittää Hänen sisäisen ilonsa (ānanda)
Huilun sävel on rakkauden kutsu, ei neutraali ääni
Tässä Jumala kirjaimellisesti ilmaisee itseään laulun muodossa.Krishna laulaa ja tanssii
Näissä luvuissa kuvataan:
Krishnan laulu
Hänen tanssinsa
ja vastavuoroinen laulaminen
Erityisesti Gaudiya-selitys painottaa:
Rāsa ei ole pelkkää tanssia, vaan laulun, rytmin ja rakkauden yhtymä
Krishna ei ole katselija – Hän on itse musiikin lähde ja osallistuja. - Anonyymi00022
Anonyymi00021 kirjoitti:
Krishna laulaa ja tanssii
Näissä luvuissa kuvataan:
Krishnan laulu
Hänen tanssinsa
ja vastavuoroinen laulaminen
Erityisesti Gaudiya-selitys painottaa:
Rāsa ei ole pelkkää tanssia, vaan laulun, rytmin ja rakkauden yhtymä
Krishna ei ole katselija – Hän on itse musiikin lähde ja osallistuja.Jumala laulaa pyhät nimet – Chaitanya Mahāprabhu
Gaudiya-vaishnavismissa Jumala syntyy ihmismuodossa ja laulaa itse.
Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā 17
Chaitanya Mahāprabhu:
laulaa (kīrtana)
tanssii
itkee
nauraa
Hän ei opeta laulua vain sanoilla, vaan laulaa itse Jumalana
Tässä Jumala ei ainoastaan hyväksy laulua, vaan tarvitsee sitä ilmaisuna. - Anonyymi00023
Anonyymi00022 kirjoitti:
Jumala laulaa pyhät nimet – Chaitanya Mahāprabhu
Gaudiya-vaishnavismissa Jumala syntyy ihmismuodossa ja laulaa itse.
Chaitanya-charitāmṛta, Ādi-līlā 17
Chaitanya Mahāprabhu:
laulaa (kīrtana)
tanssii
itkee
nauraa
Hän ei opeta laulua vain sanoilla, vaan laulaa itse Jumalana
Tässä Jumala ei ainoastaan hyväksy laulua, vaan tarvitsee sitä ilmaisuna.Jumala laulaa luomisen kautta
Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36
Brahmā kuulee jumalallisen äänen ennen luomista.
Gaudiya-selitys:
Luominen syntyy äänen ja värähtelyn kautta
Ääni ei ole käsky, vaan harmoninen ilmaus
Jumala “laulaa” maailman olemassaoloon. - Anonyymi00024
Anonyymi00023 kirjoitti:
Jumala laulaa luomisen kautta
Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36
Brahmā kuulee jumalallisen äänen ennen luomista.
Gaudiya-selitys:
Luominen syntyy äänen ja värähtelyn kautta
Ääni ei ole käsky, vaan harmoninen ilmaus
Jumala “laulaa” maailman olemassaoloon.Filosofinen tiivistys (Gaudiya-näkemys)
Gaudiya-vaishnavismissa:
Jumala ei ole mykkä absoluuttinen laki
Jumala on śabda-brahman – elävä ääni
Laulu on jumalallisen ilon luonnollinen muoto
Siksi:
Jos Jumala on täydellinen ilo (ānanda),
laulu on Hänen luonnollinen kielensä. - Anonyymi00025
Anonyymi00024 kirjoitti:
Filosofinen tiivistys (Gaudiya-näkemys)
Gaudiya-vaishnavismissa:
Jumala ei ole mykkä absoluuttinen laki
Jumala on śabda-brahman – elävä ääni
Laulu on jumalallisen ilon luonnollinen muoto
Siksi:
Jos Jumala on täydellinen ilo (ānanda),
laulu on Hänen luonnollinen kielensä.Kyllä – Gaudiya-vaishnavismin teksteissä Jumala laulaa: huilun kautta, tanssissa, nimien kīrtanassa ja itse luomisen värähtelynä.
- Anonyymi00026
Anonyymi00025 kirjoitti:
Kyllä – Gaudiya-vaishnavismin teksteissä Jumala laulaa: huilun kautta, tanssissa, nimien kīrtanassa ja itse luomisen värähtelynä.
Gaudiya-vaišnavalaisen teologis-filosofisen viitekehyksen mukaan on toisinaan esitetty kysymyksiä siitä, miksi Krishna-tietoisuuden harjoittajat laulavat pyhiä nimiä julkisissa tiloissa akustisesti ja performatiivisesti tavoilla, jotka näyttäytyvät maallisen kulttuurisen normiston näkökulmasta poikkeavina. Tällaiset havainnot perustuvat kuitenkin usein reduktionistiseen tulkintaan ilmiöstä, jonka merkityssisältö ulottuu huomattavasti arkisen esteettisen arvioinnin tuolle puolen.
Gaudiya-vaišnavismin metafyysisessä ontologiassa henkinen todellisuus ei ole ensisijaisesti visuaalisesti tai materiaalisesti havaittava, vaan se konstituoituu ja aktualisoituu ennen kaikkea äänen, tarkemmin sanottuna transsendenttisen śabdan, välityksellä. Pyhä ääni ei toimi pelkästään symbolisena representaationa jumalallisesta todellisuudesta, vaan sillä katsotaan olevan ontologinen identiteetti transsendentin kanssa; se on samalla sekä ilmaisun väline että itse ilmaistava todellisuus. Tässä mielessä saṅkīrtana ei ole representatiivinen rituaali, vaan osallistava tapahtuma, jossa transsendenssi tulee immanentisti läsnä oleva.
Soteriologisesta näkökulmasta kuuleminen (śravaṇa) asemoituu keskeiseksi vapautumisen mekanismiksi. Gaudiya-vaišnavalainen traditio hahmottaa yksilön eksistentiaalisen tilan pitkänä samsarisena prosessina, joka voi ulottua lukemattomien inkarnaatioiden ajalle. Tämän kosmisen vaelluksen aikana altistuminen ja affektiivinen resonanssi transsendenttiselle äänelle voi toimia katalyyttina tietoisuuden uudelleensuuntautumiselle. Tällöin yksilö ei niinkään “oppi” jotakin uutta, vaan muistaa ontologisesti alkuperäisen asemansa suhteessa jumalalliseen todellisuuteen.
Näin ymmärrettynä saṅkīrtana toimii samanaikaisesti armollisena ilmoituksena (kṛpā) ja käytännöllisenä soteriologisena teknologiana: se murtaa fenomenaalisen todellisuuden sulkeutuneisuuden ja avaa kuulijan eksistentiaalisen horisontin kohti paluuta alkuperäiseen, transsendenttiseen kotiin. - Anonyymi00027
Anonyymi00026 kirjoitti:
Gaudiya-vaišnavalaisen teologis-filosofisen viitekehyksen mukaan on toisinaan esitetty kysymyksiä siitä, miksi Krishna-tietoisuuden harjoittajat laulavat pyhiä nimiä julkisissa tiloissa akustisesti ja performatiivisesti tavoilla, jotka näyttäytyvät maallisen kulttuurisen normiston näkökulmasta poikkeavina. Tällaiset havainnot perustuvat kuitenkin usein reduktionistiseen tulkintaan ilmiöstä, jonka merkityssisältö ulottuu huomattavasti arkisen esteettisen arvioinnin tuolle puolen.
Gaudiya-vaišnavismin metafyysisessä ontologiassa henkinen todellisuus ei ole ensisijaisesti visuaalisesti tai materiaalisesti havaittava, vaan se konstituoituu ja aktualisoituu ennen kaikkea äänen, tarkemmin sanottuna transsendenttisen śabdan, välityksellä. Pyhä ääni ei toimi pelkästään symbolisena representaationa jumalallisesta todellisuudesta, vaan sillä katsotaan olevan ontologinen identiteetti transsendentin kanssa; se on samalla sekä ilmaisun väline että itse ilmaistava todellisuus. Tässä mielessä saṅkīrtana ei ole representatiivinen rituaali, vaan osallistava tapahtuma, jossa transsendenssi tulee immanentisti läsnä oleva.
Soteriologisesta näkökulmasta kuuleminen (śravaṇa) asemoituu keskeiseksi vapautumisen mekanismiksi. Gaudiya-vaišnavalainen traditio hahmottaa yksilön eksistentiaalisen tilan pitkänä samsarisena prosessina, joka voi ulottua lukemattomien inkarnaatioiden ajalle. Tämän kosmisen vaelluksen aikana altistuminen ja affektiivinen resonanssi transsendenttiselle äänelle voi toimia katalyyttina tietoisuuden uudelleensuuntautumiselle. Tällöin yksilö ei niinkään “oppi” jotakin uutta, vaan muistaa ontologisesti alkuperäisen asemansa suhteessa jumalalliseen todellisuuteen.
Näin ymmärrettynä saṅkīrtana toimii samanaikaisesti armollisena ilmoituksena (kṛpā) ja käytännöllisenä soteriologisena teknologiana: se murtaa fenomenaalisen todellisuuden sulkeutuneisuuden ja avaa kuulijan eksistentiaalisen horisontin kohti paluuta alkuperäiseen, transsendenttiseen kotiin.Lila filosofisena kategoriana
"Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).
Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.
Lila on luonteeltaan kaikkihyvää - siinä kohtaaminen ja ero, rauha ja ristiriita kuuluvat absoluuttisen harmonian luokkaan ja ovat henkimaailman asukkaiden välillä vaihdettuja onnellisuuden eri muotoja.
*****************
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com - Anonyymi00028
Anonyymi00027 kirjoitti:
Lila filosofisena kategoriana
"Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).
Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.
Lila on luonteeltaan kaikkihyvää - siinä kohtaaminen ja ero, rauha ja ristiriita kuuluvat absoluuttisen harmonian luokkaan ja ovat henkimaailman asukkaiden välillä vaihdettuja onnellisuuden eri muotoja.
*****************
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.comLilan syklinen luonne
Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali. - Anonyymi00029
Anonyymi00028 kirjoitti:
Lilan syklinen luonne
Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.Lilan syklinen luonne
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.
Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.
"Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".
"On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com - Anonyymi00030
Anonyymi00029 kirjoitti:
Lilan syklinen luonne
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.
Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.
"Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".
"On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.comLilan historian ulkopuolinen historia
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur selittää: "Herra on käsittämättömän armollinen. Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.
Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta. - Anonyymi00031
Anonyymi00030 kirjoitti:
Lilan historian ulkopuolinen historia
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur selittää: "Herra on käsittämättömän armollinen. Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.
Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.
Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".
Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia. - Anonyymi00032
Anonyymi00031 kirjoitti:
Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.
Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".
Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso). - Anonyymi00033
Anonyymi00032 kirjoitti:
Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
(na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.
Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.
******************
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvorheet suome jkielellä. - Anonyymi00034
Anonyymi00033 kirjoitti:
Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.
Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.
******************
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvorheet suome jkielellä.Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvirheet suomen kielellä. - Anonyymi00035
Anonyymi00034 kirjoitti:
Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvirheet suomen kielellä.Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila. - Anonyymi00036
Anonyymi00035 kirjoitti:
Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.
Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.Lilan ajaton luonne
Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan. - Anonyymi00037
Anonyymi00036 kirjoitti:
Lilan ajaton luonne
Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan.Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.
- Anonyymi00038
Anonyymi00037 kirjoitti:
Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.
Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."
Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen. - Anonyymi00039
Anonyymi00038 kirjoitti:
Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."
Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen.Lilan subjektiivinen luonne
Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvirheet suomen kielellä. - Anonyymi00040
Anonyymi00039 kirjoitti:
Lilan subjektiivinen luonne
Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.
*****************
Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma luennosta, käännösvirheet suomen kielellä.Hän itse päättää, kenelle ja milloin paljastaa Itsensä. Häntä ei voi nähdä silmillä eikä kuulla korvilla. Hän on aistihavainnon ulkopuolella.
- Anonyymi00041
Anonyymi00040 kirjoitti:
Hän itse päättää, kenelle ja milloin paljastaa Itsensä. Häntä ei voi nähdä silmillä eikä kuulla korvilla. Hän on aistihavainnon ulkopuolella.
Mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān / gopānāṁ sva-jano ’satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ // mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ / vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ — ”Kun Krishna ja Hänen vanhempi veljensä nousivat taisteluareenalle, kukin läsnäolijoista näki Hänet eri tavalla. Painijoille Krishna näytti häikäisevältä salamalta, tavalliset ihmiset pitivät Häntä kaikista ihmisistä parhaana. Naiset näkivät Hänessä viehättävän Cupidonin, paimenet näkivät Hänessä sukulaisensa, Hänen vanhempansa — pojan, jumalattomat hallitsijat — henkilökohtaisen koston ja Bhojan kuningas — kuolemansa. Tietämättömille Hän näytti olevan universaali muoto, joogit näkivät Hänessä Absoluuttisen Totuuden, ja Vrishni-dynastian jäsenet näkivät Hänessä Jumalan, jota he palvoivat” (”Shrimad-Bhagavatam”, 10.43.17).
- Anonyymi00042
Anonyymi00041 kirjoitti:
Mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān / gopānāṁ sva-jano ’satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ // mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ / vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ — ”Kun Krishna ja Hänen vanhempi veljensä nousivat taisteluareenalle, kukin läsnäolijoista näki Hänet eri tavalla. Painijoille Krishna näytti häikäisevältä salamalta, tavalliset ihmiset pitivät Häntä kaikista ihmisistä parhaana. Naiset näkivät Hänessä viehättävän Cupidonin, paimenet näkivät Hänessä sukulaisensa, Hänen vanhempansa — pojan, jumalattomat hallitsijat — henkilökohtaisen koston ja Bhojan kuningas — kuolemansa. Tietämättömille Hän näytti olevan universaali muoto, joogit näkivät Hänessä Absoluuttisen Totuuden, ja Vrishni-dynastian jäsenet näkivät Hänessä Jumalan, jota he palvoivat” (”Shrimad-Bhagavatam”, 10.43.17).
Gaudiya-vaishnavismissa:
Jumala ei ole mykkä absoluuttinen laki
Jumala on śabda-brahman – elävä ääni
Laulu on jumalallisen ilon luonnollinen muoto
Siksi:
Jos Jumala on täydellinen ilo (ānanda),
laulu on Hänen luonnollinen kielensä. - Anonyymi00043
Anonyymi00042 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismissa:
Jumala ei ole mykkä absoluuttinen laki
Jumala on śabda-brahman – elävä ääni
Laulu on jumalallisen ilon luonnollinen muoto
Siksi:
Jos Jumala on täydellinen ilo (ānanda),
laulu on Hänen luonnollinen kielensä.Henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta
Gaudiya-vaišnavalaisen teologis-filosofisen viitekehyksen mukaan on toisinaan esitetty kysymyksiä siitä, miksi Krishna-tietoisuuden harjoittajat laulavat pyhiä nimiä julkisissa tiloissa akustisesti ja performatiivisesti tavoilla, jotka näyttäytyvät maallisen kulttuurisen normiston näkökulmasta poikkeavina. Tällaiset havainnot perustuvat kuitenkin usein reduktionistiseen tulkintaan ilmiöstä, jonka merkityssisältö ulottuu huomattavasti arkisen esteettisen arvioinnin tuolle puolen.
Gaudiya-vaišnavismin metafyysisessä ontologiassa henkinen todellisuus ei ole ensisijaisesti visuaalisesti tai materiaalisesti havaittava, vaan se konstituoituu ja aktualisoituu ennen kaikkea äänen, tarkemmin sanottuna transsendenttisen śabdan, välityksellä. Pyhä ääni ei toimi pelkästään symbolisena representaationa jumalallisesta todellisuudesta, vaan sillä katsotaan olevan ontologinen identiteetti transsendentin kanssa; se on samalla sekä ilmaisun väline että itse ilmaistava todellisuus. Tässä mielessä saṅkīrtana ei ole representatiivinen rituaali, vaan osallistava tapahtuma, jossa transsendenssi tulee immanentisti läsnä oleva.
Soteriologisesta näkökulmasta kuuleminen (śravaṇa) asemoituu keskeiseksi vapautumisen mekanismiksi. Gaudiya-vaišnavalainen traditio hahmottaa yksilön eksistentiaalisen tilan pitkänä samsarisena prosessina, joka voi ulottua lukemattomien inkarnaatioiden ajalle. Tämän kosmisen vaelluksen aikana altistuminen ja affektiivinen resonanssi transsendenttiselle äänelle voi toimia katalyyttina tietoisuuden uudelleensuuntautumiselle. Tällöin yksilö ei niinkään “oppi” jotakin uutta, vaan muistaa ontologisesti alkuperäisen asemansa suhteessa jumalalliseen todellisuuteen.
Näin ymmärrettynä saṅkīrtana toimii samanaikaisesti armollisena ilmoituksena (kṛpā) ja käytännöllisenä soteriologisena teknologiana: se murtaa fenomenaalisen todellisuuden sulkeutuneisuuden ja avaa kuulijan eksistentiaalisen horisontin kohti paluuta alkuperäiseen, transsendenttiseen kotiin.
*****************
henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta, on syvästi juurtunut moniin henkisiin ja filosofisiin traditioihin, erityisesti Gaudiya-vaishnavismissa.
Tässä yhteydessä ääni ei ole vain fyysinen värähtely, vaan se on pyhä, luova ja transsendentaalinen voima, joka tuo esiin henkisen todellisuuden ja ilmenee erityisesti jumalallisena äänenä. - Anonyymi00044
Anonyymi00043 kirjoitti:
Henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta
Gaudiya-vaišnavalaisen teologis-filosofisen viitekehyksen mukaan on toisinaan esitetty kysymyksiä siitä, miksi Krishna-tietoisuuden harjoittajat laulavat pyhiä nimiä julkisissa tiloissa akustisesti ja performatiivisesti tavoilla, jotka näyttäytyvät maallisen kulttuurisen normiston näkökulmasta poikkeavina. Tällaiset havainnot perustuvat kuitenkin usein reduktionistiseen tulkintaan ilmiöstä, jonka merkityssisältö ulottuu huomattavasti arkisen esteettisen arvioinnin tuolle puolen.
Gaudiya-vaišnavismin metafyysisessä ontologiassa henkinen todellisuus ei ole ensisijaisesti visuaalisesti tai materiaalisesti havaittava, vaan se konstituoituu ja aktualisoituu ennen kaikkea äänen, tarkemmin sanottuna transsendenttisen śabdan, välityksellä. Pyhä ääni ei toimi pelkästään symbolisena representaationa jumalallisesta todellisuudesta, vaan sillä katsotaan olevan ontologinen identiteetti transsendentin kanssa; se on samalla sekä ilmaisun väline että itse ilmaistava todellisuus. Tässä mielessä saṅkīrtana ei ole representatiivinen rituaali, vaan osallistava tapahtuma, jossa transsendenssi tulee immanentisti läsnä oleva.
Soteriologisesta näkökulmasta kuuleminen (śravaṇa) asemoituu keskeiseksi vapautumisen mekanismiksi. Gaudiya-vaišnavalainen traditio hahmottaa yksilön eksistentiaalisen tilan pitkänä samsarisena prosessina, joka voi ulottua lukemattomien inkarnaatioiden ajalle. Tämän kosmisen vaelluksen aikana altistuminen ja affektiivinen resonanssi transsendenttiselle äänelle voi toimia katalyyttina tietoisuuden uudelleensuuntautumiselle. Tällöin yksilö ei niinkään “oppi” jotakin uutta, vaan muistaa ontologisesti alkuperäisen asemansa suhteessa jumalalliseen todellisuuteen.
Näin ymmärrettynä saṅkīrtana toimii samanaikaisesti armollisena ilmoituksena (kṛpā) ja käytännöllisenä soteriologisena teknologiana: se murtaa fenomenaalisen todellisuuden sulkeutuneisuuden ja avaa kuulijan eksistentiaalisen horisontin kohti paluuta alkuperäiseen, transsendenttiseen kotiin.
*****************
henkinen todellisuus ilmestyy äänen kautta, on syvästi juurtunut moniin henkisiin ja filosofisiin traditioihin, erityisesti Gaudiya-vaishnavismissa.
Tässä yhteydessä ääni ei ole vain fyysinen värähtely, vaan se on pyhä, luova ja transsendentaalinen voima, joka tuo esiin henkisen todellisuuden ja ilmenee erityisesti jumalallisena äänenä..Gaudiya-vaishnavismissa ääni on luomisen ja henkisen ilmestymisen voima
Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36
Brahman kuulee äänen:
śabdaṁ vācaṁ prabhur vṛndāvanaṁ yathā
“Ääni on kuin luomisen alku, joka ilmestyy Vṛndāvanassa, Jumalan leikkikentällä.”
Tässä ääni ei ole vain konkreettinen ääni – se on pyhä, jumalallinen ilmenemismuoto. Krishna on äänen lähde, ja luominen on sen persoonallinen ilmaus.
Ääni (śabda):
Ei pelkkä fyysinen ääni, vaan jumalallisen tietoisuuden ja energian resonanssi.
Veda-tekstit puhuvat tästä "puhtaasta äänestä", jota kutsutaan śabda-brahmaniksi – äänen kautta ilmenee Jumalan täydellinen tietoisuus. - Anonyymi00045
Anonyymi00044 kirjoitti:
.Gaudiya-vaishnavismissa ääni on luomisen ja henkisen ilmestymisen voima
Śrīmad Bhāgavatam 2.9.36
Brahman kuulee äänen:
śabdaṁ vācaṁ prabhur vṛndāvanaṁ yathā
“Ääni on kuin luomisen alku, joka ilmestyy Vṛndāvanassa, Jumalan leikkikentällä.”
Tässä ääni ei ole vain konkreettinen ääni – se on pyhä, jumalallinen ilmenemismuoto. Krishna on äänen lähde, ja luominen on sen persoonallinen ilmaus.
Ääni (śabda):
Ei pelkkä fyysinen ääni, vaan jumalallisen tietoisuuden ja energian resonanssi.
Veda-tekstit puhuvat tästä "puhtaasta äänestä", jota kutsutaan śabda-brahmaniksi – äänen kautta ilmenee Jumalan täydellinen tietoisuus.Veda-tekstit ja luomisen ääni
Upanishadit ja Veda-tekstit
AUM (Om) on luomisen alkuääni. Se on koko universumin ja kaiken, mitä voimme kokea, perustava ääni.
AUM ei ole vain symboli, vaan se on ääni, joka resonoi kaiken olemassaolon takana. Se tarkoittaa luomista, ylläpitoa ja lopetusta – ja äänen jatkuvaa syklistä virtausta.
Chandogya Upanishad 1.1.1
"AUM on alkuperäinen ääni, joka luo kaikki maailmat. Se on äänen kautta ilmestyvä voima."
Om-ääni on ikuisen luomisen symboli, ja se ilmestyy henkisen todellisuuden ilmentymänä. Tämä ääni ei ole vain tavallinen ääni, vaan se on perimmäinen ääni, joka on yhteydessä Jumalan (Brahmanin) kaikkeen olevaan olemukseen. - Anonyymi00046
Anonyymi00045 kirjoitti:
Veda-tekstit ja luomisen ääni
Upanishadit ja Veda-tekstit
AUM (Om) on luomisen alkuääni. Se on koko universumin ja kaiken, mitä voimme kokea, perustava ääni.
AUM ei ole vain symboli, vaan se on ääni, joka resonoi kaiken olemassaolon takana. Se tarkoittaa luomista, ylläpitoa ja lopetusta – ja äänen jatkuvaa syklistä virtausta.
Chandogya Upanishad 1.1.1
"AUM on alkuperäinen ääni, joka luo kaikki maailmat. Se on äänen kautta ilmestyvä voima."
Om-ääni on ikuisen luomisen symboli, ja se ilmestyy henkisen todellisuuden ilmentymänä. Tämä ääni ei ole vain tavallinen ääni, vaan se on perimmäinen ääni, joka on yhteydessä Jumalan (Brahmanin) kaikkeen olevaan olemukseen.Krishna ja ääni
Gaudiya-vaishnavismissa Krishna itse on äänen ilmentymä. Hänen huilunsoittonsa ja laulunsa ovat jumalallisen äänen kanavia. Krishna ei vain luo, vaan Hän laulaa ja soittaa, mikä on myös osa Hänen rakkauden ilmaisua maailmassa.
Bhagavad-gītā 9.17
"Minä olen AUM kaikissa Vedoissa..."
Krishna sanoo, että Hän on AUM, ääni, joka ilmenee kaikessa.
Tämä kuvaa Krishnan äänen kautta ilmenevää luomista ja henkistä totuutta. Krishna on itse ääni ja ilmaisee jumalallisen tietoisuuden kaikessa, mitä tekee. - Anonyymi00047
Anonyymi00046 kirjoitti:
Krishna ja ääni
Gaudiya-vaishnavismissa Krishna itse on äänen ilmentymä. Hänen huilunsoittonsa ja laulunsa ovat jumalallisen äänen kanavia. Krishna ei vain luo, vaan Hän laulaa ja soittaa, mikä on myös osa Hänen rakkauden ilmaisua maailmassa.
Bhagavad-gītā 9.17
"Minä olen AUM kaikissa Vedoissa..."
Krishna sanoo, että Hän on AUM, ääni, joka ilmenee kaikessa.
Tämä kuvaa Krishnan äänen kautta ilmenevää luomista ja henkistä totuutta. Krishna on itse ääni ja ilmaisee jumalallisen tietoisuuden kaikessa, mitä tekee.Ääni henkisen todellisuuden ilmentymänä (Veda-tietoisuus)
Taittirīya Upanishad 2.8
“Satya (totuus) on ääni. Brahman (Jumala) on äänen ilmentymä.”
Tässä ääni on paitsi henkisen maailmankaikkeuden perusta, myös totuuden ja olemassaolon ilmenemismuoto.
Totuus (satya) ja ääni ovat yhtä – henkinen todellisuus ilmenee äänen kautta.
Ääni on kuin sillanrakentaja, joka yhdistää henkisen ja materialistisen maailman. - Anonyymi00048
Anonyymi00047 kirjoitti:
Ääni henkisen todellisuuden ilmentymänä (Veda-tietoisuus)
Taittirīya Upanishad 2.8
“Satya (totuus) on ääni. Brahman (Jumala) on äänen ilmentymä.”
Tässä ääni on paitsi henkisen maailmankaikkeuden perusta, myös totuuden ja olemassaolon ilmenemismuoto.
Totuus (satya) ja ääni ovat yhtä – henkinen todellisuus ilmenee äänen kautta.
Ääni on kuin sillanrakentaja, joka yhdistää henkisen ja materialistisen maailman.Veda-filosofian mukaan ääni ei ole vain viestintäväline, vaan luomisen perusta. Vedat opettavat, että mantrojen muodossa ilmaistulla äänellä on voimakas värähtelyvoima, joka voi muuttaa tietoisuutta, parantaa ja jopa vaikuttaa materiaan kaikkein hienovaraisimmilla tasoilla. Mielenkiintoista on, että myös nykyaikaisessa tieteellisessä tutkimuksessa ääntä ja värähtelyä aletaan pitää voimakkaina voimina, jotka vaikuttavat aineellisiin rakenteisiin kvanttitasolla.
Maailmankaikkeuden värähtelyluonne
Vedojen mukaan koko maailmankaikkeus on värähtelyn tulos. Kaikki olemassa oleva on energiaa liikkeessä, ja ääni on yksi tärkeimmistä värähtelymuodoista.
Shabda (ääni): Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on saanut alkunsa äänestä. ”Om” on alkuääni, josta kaikki muut äänet ja muodot ovat syntyneet. Tätä ääntä pidetään universumin perusvärähtelynä, joka yhdistää kaikki elolliset olennot jumalalliseen lähteeseen.
Energia ja värähtely: Vedaisten tekstien mukaan mantrojen äänivärähtelyt voivat vaikuttaa ympäröivään maailmaan muuttamalla sen energiakenttää.
Äänen vaikutus materiaan: tieteellinen tutkimus
Nykyaikainen tiede keskittyy yhä enemmän värähtelyn ja äänen rooliin aineen muodostumisessa. Kokeet osoittavat esimerkiksi, että ääniaallot voivat muuttaa nesteiden ja kiinteiden aineiden rakennetta, mikä todistaa värähtelyn ja aineen välisen yhteyden.
Kymatiikka: Tämä on tutkimus ääniaalloista ja niiden vaikutuksesta materiaan. Korkeataajuisia ääniä käyttävät kokeet ovat osoittaneet, että värähtelyt voivat luoda monimutkaisia kuvioita nesteisiin ja hiekkaan muodostaen harmonisia geometrisia rakenteita.
Tämä prosessi heijastelee vedalaista ajatusta, jonka mukaan mantrat voivat ”virittää” materiaalisen maailman äänen avulla.
Ääni ja solut: Tutkimukset osoittavat myös, että äänen värähtely voi vaikuttaa soluihin ja niiden käyttäytymiseen. Ääniaallot voivat muuttaa solujen kalvopotentiaalia, parantaa aineenvaihduntaa ja jopa edistää kudosten korjautumista.
Kvanttifysiikka ja värähtelyt
Kvanttitasolla värähtelyillä on tärkeä rooli siinä, miten hiukkaset ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Kvanttifysiikassa ääni ja värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten energiakenttiin ja värähtelyihin.
Kvanttivärähtelyt: Kvanttimekaniikassa hiukkaset ovat jatkuvasti liikkeessä ja värähtelevät eri taajuuksilla. Tiettyihin värähtelyihin perustuvat vedalaiset mantrat voivat vaikuttaa näihin kvanttivärähtelyihin ja saada aikaan muutoksia energiakentässä. - Anonyymi00049
Anonyymi00048 kirjoitti:
Veda-filosofian mukaan ääni ei ole vain viestintäväline, vaan luomisen perusta. Vedat opettavat, että mantrojen muodossa ilmaistulla äänellä on voimakas värähtelyvoima, joka voi muuttaa tietoisuutta, parantaa ja jopa vaikuttaa materiaan kaikkein hienovaraisimmilla tasoilla. Mielenkiintoista on, että myös nykyaikaisessa tieteellisessä tutkimuksessa ääntä ja värähtelyä aletaan pitää voimakkaina voimina, jotka vaikuttavat aineellisiin rakenteisiin kvanttitasolla.
Maailmankaikkeuden värähtelyluonne
Vedojen mukaan koko maailmankaikkeus on värähtelyn tulos. Kaikki olemassa oleva on energiaa liikkeessä, ja ääni on yksi tärkeimmistä värähtelymuodoista.
Shabda (ääni): Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on saanut alkunsa äänestä. ”Om” on alkuääni, josta kaikki muut äänet ja muodot ovat syntyneet. Tätä ääntä pidetään universumin perusvärähtelynä, joka yhdistää kaikki elolliset olennot jumalalliseen lähteeseen.
Energia ja värähtely: Vedaisten tekstien mukaan mantrojen äänivärähtelyt voivat vaikuttaa ympäröivään maailmaan muuttamalla sen energiakenttää.
Äänen vaikutus materiaan: tieteellinen tutkimus
Nykyaikainen tiede keskittyy yhä enemmän värähtelyn ja äänen rooliin aineen muodostumisessa. Kokeet osoittavat esimerkiksi, että ääniaallot voivat muuttaa nesteiden ja kiinteiden aineiden rakennetta, mikä todistaa värähtelyn ja aineen välisen yhteyden.
Kymatiikka: Tämä on tutkimus ääniaalloista ja niiden vaikutuksesta materiaan. Korkeataajuisia ääniä käyttävät kokeet ovat osoittaneet, että värähtelyt voivat luoda monimutkaisia kuvioita nesteisiin ja hiekkaan muodostaen harmonisia geometrisia rakenteita.
Tämä prosessi heijastelee vedalaista ajatusta, jonka mukaan mantrat voivat ”virittää” materiaalisen maailman äänen avulla.
Ääni ja solut: Tutkimukset osoittavat myös, että äänen värähtely voi vaikuttaa soluihin ja niiden käyttäytymiseen. Ääniaallot voivat muuttaa solujen kalvopotentiaalia, parantaa aineenvaihduntaa ja jopa edistää kudosten korjautumista.
Kvanttifysiikka ja värähtelyt
Kvanttitasolla värähtelyillä on tärkeä rooli siinä, miten hiukkaset ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Kvanttifysiikassa ääni ja värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten energiakenttiin ja värähtelyihin.
Kvanttivärähtelyt: Kvanttimekaniikassa hiukkaset ovat jatkuvasti liikkeessä ja värähtelevät eri taajuuksilla. Tiettyihin värähtelyihin perustuvat vedalaiset mantrat voivat vaikuttaa näihin kvanttivärähtelyihin ja saada aikaan muutoksia energiakentässä.Resonanssivaikutus: Vedat opettavat, että mantrat luovat resonanssivärähtelyjä, jotka voivat muuttaa todellisuutta. Nykyaikainen fysiikka osoittaa, että resonanssi voi vahvistaa tai vähentää värähtelyjen amplitudia, mikä voi myös selittää mantrojen vaikutukset kvanttitasolla.
Vedalaiset mantrat ja niiden kvanttivaikutukset
Vedalaisilla mantroilla, kuten Om, Gayatri Mantra ja muilla, on ainutlaatuisia värähtelyominaisuuksia, jotka vaikuttavat tietoisuuteen ja fyysiseen maailmaan.
Om: Tätä alkuääntä pidetään värähtelynä, josta maailmankaikkeus sai alkunsa. Kvanttitasolla ”Om” voi toimia resonanssivärähtelynä, joka vaikuttaa aineen taajuuksiin.
Gayatri-mantra: Tällä mantralla uskotaan olevan voima puhdistaa mieltä ja kehoa vaikuttamalla energiavirtoihin ja soluihin. Kvanttifysiikan näkökulmasta katsottuna mantran äänivärähtelyt voivat vahvistaa energiaa subatomihiukkasten tasolla.
Miten mantrat muuttavat todellisuutta?
Vedojen mukaan mantrojen toistaminen voi muuttaa todellisuutta vaikuttamalla tietoisuuteen ja materiaan. Tämä prosessi voidaan selittää kvanttifysiikan termein energiakenttiin ja taajuuksiin kohdistuvan vaikutuksen kautta.
Tietoisuus tarkkailijana: Kvanttifysiikassa on ajatus, että tarkkailijan tietoisuus vaikuttaa kvanttitiloihin. Veda-filosofian mukaan mantrat toimivat tietoisuuden tasolla muuttamalla ihmisen sisäisiä värähtelyjä ja vaikuttamalla hänen todellisuuskäsitykseensä.
Meditaatio ja mantrat: Kun ihminen meditoi käyttäen mantroja, aivot alkavat värähtelemään korkeammalla taajuudella, mikä luo resonanssin kvanttikenttien kanssa. Tämä voi johtaa materiaalisen todellisuuden muuttumiseen tietoisen vaikuttamisen kautta.
Johtopäätös: Vedalaiset mantrat ja kvanttitodellisuus
Ääni ja värähtely ovat avainasemassa sekä vedalaisessa filosofiassa että kvanttifysiikassa. Vedojen mukaan mantrat voivat muuttaa materiaa ja tietoisuutta värähtelyn avulla, mikä saa vahvistusta nykyaikaisesta tieteellisestä tutkimuksesta. Kvanttifysiikka vahvistaa, että värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten ja energiakenttien käyttäytymiseen. Vedalaiset mantrat toimivat resonoivina värähtelyinä, jotka voivat muuttaa todellisuutta kvanttitasolla. - Anonyymi00050
Anonyymi00049 kirjoitti:
Resonanssivaikutus: Vedat opettavat, että mantrat luovat resonanssivärähtelyjä, jotka voivat muuttaa todellisuutta. Nykyaikainen fysiikka osoittaa, että resonanssi voi vahvistaa tai vähentää värähtelyjen amplitudia, mikä voi myös selittää mantrojen vaikutukset kvanttitasolla.
Vedalaiset mantrat ja niiden kvanttivaikutukset
Vedalaisilla mantroilla, kuten Om, Gayatri Mantra ja muilla, on ainutlaatuisia värähtelyominaisuuksia, jotka vaikuttavat tietoisuuteen ja fyysiseen maailmaan.
Om: Tätä alkuääntä pidetään värähtelynä, josta maailmankaikkeus sai alkunsa. Kvanttitasolla ”Om” voi toimia resonanssivärähtelynä, joka vaikuttaa aineen taajuuksiin.
Gayatri-mantra: Tällä mantralla uskotaan olevan voima puhdistaa mieltä ja kehoa vaikuttamalla energiavirtoihin ja soluihin. Kvanttifysiikan näkökulmasta katsottuna mantran äänivärähtelyt voivat vahvistaa energiaa subatomihiukkasten tasolla.
Miten mantrat muuttavat todellisuutta?
Vedojen mukaan mantrojen toistaminen voi muuttaa todellisuutta vaikuttamalla tietoisuuteen ja materiaan. Tämä prosessi voidaan selittää kvanttifysiikan termein energiakenttiin ja taajuuksiin kohdistuvan vaikutuksen kautta.
Tietoisuus tarkkailijana: Kvanttifysiikassa on ajatus, että tarkkailijan tietoisuus vaikuttaa kvanttitiloihin. Veda-filosofian mukaan mantrat toimivat tietoisuuden tasolla muuttamalla ihmisen sisäisiä värähtelyjä ja vaikuttamalla hänen todellisuuskäsitykseensä.
Meditaatio ja mantrat: Kun ihminen meditoi käyttäen mantroja, aivot alkavat värähtelemään korkeammalla taajuudella, mikä luo resonanssin kvanttikenttien kanssa. Tämä voi johtaa materiaalisen todellisuuden muuttumiseen tietoisen vaikuttamisen kautta.
Johtopäätös: Vedalaiset mantrat ja kvanttitodellisuus
Ääni ja värähtely ovat avainasemassa sekä vedalaisessa filosofiassa että kvanttifysiikassa. Vedojen mukaan mantrat voivat muuttaa materiaa ja tietoisuutta värähtelyn avulla, mikä saa vahvistusta nykyaikaisesta tieteellisestä tutkimuksesta. Kvanttifysiikka vahvistaa, että värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten ja energiakenttien käyttäytymiseen. Vedalaiset mantrat toimivat resonoivina värähtelyinä, jotka voivat muuttaa todellisuutta kvanttitasolla.Mantrat, äänten taajuus ja voima
Mantrojen käsite on peräisin itämaisista henkisistä käytännöistä. Kun länsimaiset uskonnot käyttävät rukouksia kommunikoidakseen Kaikkivaltiaan, Luojan tai Absoluutin kanssa, idän viisaat käyttävät mantroja. Molemmat ovat tapa olla vuorovaikutuksessa kosmoksen kanssa äänen välityksellä.
Mantrojen käsite on peräisin itämaisista henkisistä käytännöistä. Kun länsimaiset uskonnot käyttävät rukouksia kommunikoidakseen Kaikkivaltiaan, Luojan tai Absoluutin kanssa, buddhalaiset ja hindut käyttävät mantroja. Molemmat ovat tapa olla vuorovaikutuksessa kosmoksen kanssa äänen välityksellä.
Äänivärähtelyjen alusta.
Kvanttifysiikka toteaa varsin yksiselitteisesti, että koko maailmankaikkeus on täynnä värähtelyjä ja on kaikkien näkyvien (aineellisten) ja näkymättömien (hienojakoinen, kenttä) osatekijöidensä ääni (värähtely). Tämän arvion ydin sisältyy säieteoriaan.
Säieteoria on teoreettisen fysiikan uusi suuntaus (näkökulma), jossa tutkitaan vuorovaikutuksen luonnetta, ei pistehiukkasten vaan yksiulotteisten, laajennettujen ja jatkuvasti värähtelevien objektien - kvanttijonojen - välillä. Säieteoriassa yhdistyvät kvanttimekaniikan ja suhteellisuusteorian ajatukset, joten sen pohjalta todennäköisesti syntyy tulevaisuudessa kvanttigravitaatioteoria.
Säieteoria perustuu hypoteesiin, jonka mukaan kaikki maailmankaikkeuden muodostavat alkeishiukkaset ja niiden ominaisuudet syntyvät niin sanotun Planckin pituuden mittakaavan ultramikroskooppisten kvanttilankojen värähtelyjen ja vuorovaikutusten tuloksena. On huomattava, että ennen säieteoriaa tutkijat ottivat huomioon myös värähtelyjen vaikutuksen maailmankaikkeuden rakenteeseen. - Anonyymi00051
Anonyymi00050 kirjoitti:
Mantrat, äänten taajuus ja voima
Mantrojen käsite on peräisin itämaisista henkisistä käytännöistä. Kun länsimaiset uskonnot käyttävät rukouksia kommunikoidakseen Kaikkivaltiaan, Luojan tai Absoluutin kanssa, idän viisaat käyttävät mantroja. Molemmat ovat tapa olla vuorovaikutuksessa kosmoksen kanssa äänen välityksellä.
Mantrojen käsite on peräisin itämaisista henkisistä käytännöistä. Kun länsimaiset uskonnot käyttävät rukouksia kommunikoidakseen Kaikkivaltiaan, Luojan tai Absoluutin kanssa, buddhalaiset ja hindut käyttävät mantroja. Molemmat ovat tapa olla vuorovaikutuksessa kosmoksen kanssa äänen välityksellä.
Äänivärähtelyjen alusta.
Kvanttifysiikka toteaa varsin yksiselitteisesti, että koko maailmankaikkeus on täynnä värähtelyjä ja on kaikkien näkyvien (aineellisten) ja näkymättömien (hienojakoinen, kenttä) osatekijöidensä ääni (värähtely). Tämän arvion ydin sisältyy säieteoriaan.
Säieteoria on teoreettisen fysiikan uusi suuntaus (näkökulma), jossa tutkitaan vuorovaikutuksen luonnetta, ei pistehiukkasten vaan yksiulotteisten, laajennettujen ja jatkuvasti värähtelevien objektien - kvanttijonojen - välillä. Säieteoriassa yhdistyvät kvanttimekaniikan ja suhteellisuusteorian ajatukset, joten sen pohjalta todennäköisesti syntyy tulevaisuudessa kvanttigravitaatioteoria.
Säieteoria perustuu hypoteesiin, jonka mukaan kaikki maailmankaikkeuden muodostavat alkeishiukkaset ja niiden ominaisuudet syntyvät niin sanotun Planckin pituuden mittakaavan ultramikroskooppisten kvanttilankojen värähtelyjen ja vuorovaikutusten tuloksena. On huomattava, että ennen säieteoriaa tutkijat ottivat huomioon myös värähtelyjen vaikutuksen maailmankaikkeuden rakenteeseen.Hans Jenny todisti viime vuosisadan 60-luvulla, että materiaalirakenne voidaan toteuttaa energiavärähtelyn avulla. Jenny kutsui uutta tieteenhaaraa ” kymatiikaksi”. Tutkija kuvasi äänivärähtelygeneraattorin ja kameran avulla värähtelevälle metallilevylle asetettujen erilaisten irtonaisten materiaalien reaktioita ääneen. Tuloksena syntyneet kuvat muistuttivat uskomattoman paljon vedalaisia yantroja - meditaation symboleja. Kun Jenny työskenteli mantran ”Om” kanssa, hän sai selkeän kuvan Sri Yantrasta (maailmankaikkeuden yantra)!
- Anonyymi00052
Anonyymi00051 kirjoitti:
Hans Jenny todisti viime vuosisadan 60-luvulla, että materiaalirakenne voidaan toteuttaa energiavärähtelyn avulla. Jenny kutsui uutta tieteenhaaraa ” kymatiikaksi”. Tutkija kuvasi äänivärähtelygeneraattorin ja kameran avulla värähtelevälle metallilevylle asetettujen erilaisten irtonaisten materiaalien reaktioita ääneen. Tuloksena syntyneet kuvat muistuttivat uskomattoman paljon vedalaisia yantroja - meditaation symboleja. Kun Jenny työskenteli mantran ”Om” kanssa, hän sai selkeän kuvan Sri Yantrasta (maailmankaikkeuden yantra)!
Kun tarkastellaan äänen vaikutusta ihmisiin jokapäiväisessä elämässä, sen merkitystä on myös vaikea yliarvioida. Olemme kaikki tietoisia siitä, että äänispektrissä on alueita, joita ihmiskorva ei pysty havaitsemaan -
ultraääni ja
infraäänet.
Mutta harva tietää, millaisia tuhoisia vaikutuksia näillä värähtelyillä on elimistöön.
Infraääni on alle 16 Hz:n taajuuksia.
Vaarallisimpana pidetään 6-9 kHz:n taajuuksia, sillä 7 kHz on ihmisaivojen luonnollinen taajuus, alfarytmi. Kun altistutaan tämän taajuuden äänelle, kaikki ajattelutoiminta käy mahdottomaksi, ja tämän intensiteetin ääni aiheuttaa päänsärkyä, pahoinvointia, huimausta ja pelkokohtauksia. Merellä on tiedossa tapauksia, joissa laivat ovat joutuneet aaltojen resonanssiin tällä taajuudella, jolloin miehistö on kirjaimellisesti tullut hulluksi. Tällaiset tapaukset ovat synnyttäneet monia legendoja aavelaivoista. ... - Anonyymi00053
Anonyymi00052 kirjoitti:
Kun tarkastellaan äänen vaikutusta ihmisiin jokapäiväisessä elämässä, sen merkitystä on myös vaikea yliarvioida. Olemme kaikki tietoisia siitä, että äänispektrissä on alueita, joita ihmiskorva ei pysty havaitsemaan -
ultraääni ja
infraäänet.
Mutta harva tietää, millaisia tuhoisia vaikutuksia näillä värähtelyillä on elimistöön.
Infraääni on alle 16 Hz:n taajuuksia.
Vaarallisimpana pidetään 6-9 kHz:n taajuuksia, sillä 7 kHz on ihmisaivojen luonnollinen taajuus, alfarytmi. Kun altistutaan tämän taajuuden äänelle, kaikki ajattelutoiminta käy mahdottomaksi, ja tämän intensiteetin ääni aiheuttaa päänsärkyä, pahoinvointia, huimausta ja pelkokohtauksia. Merellä on tiedossa tapauksia, joissa laivat ovat joutuneet aaltojen resonanssiin tällä taajuudella, jolloin miehistö on kirjaimellisesti tullut hulluksi. Tällaiset tapaukset ovat synnyttäneet monia legendoja aavelaivoista. ...Ihminen ei pysty havaitsemaan tällaista värähtelyä. Kokeissa havaittiin, että ultraäänellä on yleinen psyykeä tukahduttava vaikutus, se masentaa immuunijärjestelmää ja johtaa ihmisen passiiviseen tilaan. Keskittämällä äänisäde voi osua elintärkeisiin aivokeskuksiin ja kirjaimellisesti sahata kallon kahtia, osua sisäelimiin. Äkillisen impulssin avulla on mahdollista pysäyttää sydän, ja tällainen kuolema näyttää luonnollisimmalta. Yli 100 kHz:n taajuuksilla on jo lämpö- ja mekaanisia vaikutuksia, jotka aiheuttavat päänsärkyä, kouristuksia, näkö- ja hengityshäiriöitä, tajunnan menetystä. Aivoihin kohdistuvan vaikutuksen kohdalla tällainen ultraääni pystyy poistamaan valikoivasti muistin ja zombifioimaan henkilön. Nykyaikaisessa lääketieteessä ultraäänitutkimuksesta on tullut todellinen läpimurto, mutta kukaan ei oikeastaan ajattele ultraäänen vaikutusta ihmisen hienojakoiseen kehoon, hänen energiaansa. ...
- Anonyymi00054
Anonyymi00053 kirjoitti:
Ihminen ei pysty havaitsemaan tällaista värähtelyä. Kokeissa havaittiin, että ultraäänellä on yleinen psyykeä tukahduttava vaikutus, se masentaa immuunijärjestelmää ja johtaa ihmisen passiiviseen tilaan. Keskittämällä äänisäde voi osua elintärkeisiin aivokeskuksiin ja kirjaimellisesti sahata kallon kahtia, osua sisäelimiin. Äkillisen impulssin avulla on mahdollista pysäyttää sydän, ja tällainen kuolema näyttää luonnollisimmalta. Yli 100 kHz:n taajuuksilla on jo lämpö- ja mekaanisia vaikutuksia, jotka aiheuttavat päänsärkyä, kouristuksia, näkö- ja hengityshäiriöitä, tajunnan menetystä. Aivoihin kohdistuvan vaikutuksen kohdalla tällainen ultraääni pystyy poistamaan valikoivasti muistin ja zombifioimaan henkilön. Nykyaikaisessa lääketieteessä ultraäänitutkimuksesta on tullut todellinen läpimurto, mutta kukaan ei oikeastaan ajattele ultraäänen vaikutusta ihmisen hienojakoiseen kehoon, hänen energiaansa. ...
Kvanttifysiikka ja vedainen äänitiede
Kun Stephen Hawkingilta (hyvin kuuluisalta kvanttimekaanikolta) kysyttiin, mitä hän työstää, hän määritteli tutkimuksensa aiheen erittäin hyvin ja tyhjentävästi ja antoi vastauksen, jota voisi käyttää koko nykyaikaisen tieteen kuvauksena: ”Työstän sitä, mitä en tiedä ja mitä en voi todistaa”.
Srimad-Bhagavatamin metafysiikkaa (sanskritiksi Sankhya) kuvaavassa osassa on hyvin mielenkiintoinen kohta, jossa nykyajan tiedemiehiä pyydetään tekemään vakavaa tutkimusta eetteristä, aineesta, joka on suorassa yhteydessä ääneen. Tämä on yritys syntetisoida nykytieteen asiaankuuluvat saavutukset ja se tieto eetteristä, joka on saatavissa vedalaisesta tiedosta, erityisesti Srimad-Bhagavatamista. - Anonyymi00055
Anonyymi00054 kirjoitti:
Kvanttifysiikka ja vedainen äänitiede
Kun Stephen Hawkingilta (hyvin kuuluisalta kvanttimekaanikolta) kysyttiin, mitä hän työstää, hän määritteli tutkimuksensa aiheen erittäin hyvin ja tyhjentävästi ja antoi vastauksen, jota voisi käyttää koko nykyaikaisen tieteen kuvauksena: ”Työstän sitä, mitä en tiedä ja mitä en voi todistaa”.
Srimad-Bhagavatamin metafysiikkaa (sanskritiksi Sankhya) kuvaavassa osassa on hyvin mielenkiintoinen kohta, jossa nykyajan tiedemiehiä pyydetään tekemään vakavaa tutkimusta eetteristä, aineesta, joka on suorassa yhteydessä ääneen. Tämä on yritys syntetisoida nykytieteen asiaankuuluvat saavutukset ja se tieto eetteristä, joka on saatavissa vedalaisesta tiedosta, erityisesti Srimad-Bhagavatamista.Mielellä, aisteilla ja elinvoimalla eli elollisella olennolla on muoto, vaikka sitä ei voi nähdä paljain silmin. Muodon hienovarainen prototyyppi asuu eetterissä, ja kehossa se ilmenee suonien ja elintärkeän ilman kiertämisen muodossa. Ulkopuolellamme on näkymättömiä aistiesineiden muotoja. Näkymättömien aistielementtien luominen on eetterielementin ulkoinen tehtävä, ja elintärkeän ilman ja veren kierto on sen sisäinen tehtävä.
- Anonyymi00056
Anonyymi00055 kirjoitti:
Mielellä, aisteilla ja elinvoimalla eli elollisella olennolla on muoto, vaikka sitä ei voi nähdä paljain silmin. Muodon hienovarainen prototyyppi asuu eetterissä, ja kehossa se ilmenee suonien ja elintärkeän ilman kiertämisen muodossa. Ulkopuolellamme on näkymättömiä aistiesineiden muotoja. Näkymättömien aistielementtien luominen on eetterielementin ulkoinen tehtävä, ja elintärkeän ilman ja veren kierto on sen sisäinen tehtävä.
Nykyaikainen tiede on vahvistanut hienojakoisten muotojen olemassaolon eetterissä. Tiedemiehet ovat keksineet television, jonka avulla voidaan lähettää muotoja tai filmikuvia paikasta toiseen hyödyntämällä eetterin ominaisuuksia. Kaikki tämä selitetään hyvin edellä olevassa lainauksessa Srimad-Bhagavatamista. Tämä sitaatti on potentiaalinen perusta valtavalle tutkimustyölle, sillä siinä selitetään, miten hienojakoiset muodot syntyvät eetteristä, mitä ominaisuuksia niillä on, miten ne toimivat ja miten aistien havaitsemat elementit - ilma, tuli, vesi ja maa - muodostuvat hienojakoisesta muodosta.
Myös mielen toiminta eli mentaalinen toiminta, joka ilmenee elävän olennon ajattelussa, tunteina ja haluina, tapahtuu eetterissä. Lisäksi yllä oleva lainaus vahvistaa yhden Bhagavad-gitan lausahduksen, jonka mukaan mielen tila kuoleman hetkellä määrittää seuraavan elämämme. Mielessä olemassa oleva muoto muuttuu aistien havaitsemaksi karkeaksi muodoksi heti, kun karkeat elementit muodostuvat hienojakoisesta muodosta ”saastumisen” seurauksena. - Anonyymi00057
Anonyymi00056 kirjoitti:
Nykyaikainen tiede on vahvistanut hienojakoisten muotojen olemassaolon eetterissä. Tiedemiehet ovat keksineet television, jonka avulla voidaan lähettää muotoja tai filmikuvia paikasta toiseen hyödyntämällä eetterin ominaisuuksia. Kaikki tämä selitetään hyvin edellä olevassa lainauksessa Srimad-Bhagavatamista. Tämä sitaatti on potentiaalinen perusta valtavalle tutkimustyölle, sillä siinä selitetään, miten hienojakoiset muodot syntyvät eetteristä, mitä ominaisuuksia niillä on, miten ne toimivat ja miten aistien havaitsemat elementit - ilma, tuli, vesi ja maa - muodostuvat hienojakoisesta muodosta.
Myös mielen toiminta eli mentaalinen toiminta, joka ilmenee elävän olennon ajattelussa, tunteina ja haluina, tapahtuu eetterissä. Lisäksi yllä oleva lainaus vahvistaa yhden Bhagavad-gitan lausahduksen, jonka mukaan mielen tila kuoleman hetkellä määrittää seuraavan elämämme. Mielessä olemassa oleva muoto muuttuu aistien havaitsemaksi karkeaksi muodoksi heti, kun karkeat elementit muodostuvat hienojakoisesta muodosta ”saastumisen” seurauksena.Eetterin toiminnallinen tarkoitus.
Srimad-Bhagavatamin metafysiikkaa (sanskritiksi Sankhya) selittävässä osassa kuvataan yksityiskohtaisesti kaikki aineelliset elementit, jotka muodostavat aineellisen luomakunnan. Siinä annetaan näiden aineellisten elementtien toiminnalliset määritelmät. Toisin sanoen, ei vain alkuaineiden nimet ja niiden paikka, vaan kunkin alkuaineen tehtävät.
Yllä oleva lainaus Srimad-Bhagavatamista aloittaa kuvauksen ensimmäisestä karkeista alkuaineista, eetteristä. Eetteri on karkeista alkuaineista hienovaraisin. Srimad-Bhagavatamin mukaan eetterielementin perustehtävä on yksinkertaisesti se, että se tarjoaa tilan tai toimintakentän eläville olennoille, aisteille ja mielelle. - Anonyymi00058
Anonyymi00057 kirjoitti:
Eetterin toiminnallinen tarkoitus.
Srimad-Bhagavatamin metafysiikkaa (sanskritiksi Sankhya) selittävässä osassa kuvataan yksityiskohtaisesti kaikki aineelliset elementit, jotka muodostavat aineellisen luomakunnan. Siinä annetaan näiden aineellisten elementtien toiminnalliset määritelmät. Toisin sanoen, ei vain alkuaineiden nimet ja niiden paikka, vaan kunkin alkuaineen tehtävät.
Yllä oleva lainaus Srimad-Bhagavatamista aloittaa kuvauksen ensimmäisestä karkeista alkuaineista, eetteristä. Eetteri on karkeista alkuaineista hienovaraisin. Srimad-Bhagavatamin mukaan eetterielementin perustehtävä on yksinkertaisesti se, että se tarjoaa tilan tai toimintakentän eläville olennoille, aisteille ja mielelle.”Äänielementti” - mikä se on.
Mutta mitä tarkoitetaan suoraan ”eetterillä” ja ”äänen elementillä”? Koska luonnollinen taipumus sanan ”ääni” kuullessamme on ajatella, että se on juuri se ääni, jonka kuulemme ja havaitsemme korvallamme. Vaikka itse asiassa käsite, jonka Srimad-Bhagavatam asettaa ”äänen elementiksi”, on hieman erilainen.
Koska ääni on luontainen osa eetteriä, ja eetteri on määritelmällisesti pelkkää tilaa, pelkkää tyhjyyttä. Samalla tiedämme, että ääni ei johda eetterissä, tyhjässä tilassa. Tyhjiö ei voi johtaa ääntä. Ääni tarvitsee ilmaa ollakseen olemassa. Mitä sitten tarkoitetaan ”äänellä” ja ”eetterillä”?
Itse asiassa aikoinaan jopa materialistisessa tieteessä oli käsite ”eetteri”. Se ilmestyi fysiikkaan jossain 1800-luvulla, kun tiedemiehet havaitsivat sähkömagneettisten aaltojen ilmiön. Tuolloin englantilainen fyysikko Maxwell, joka tutki näitä sähkömagneettisia aaltoja, otti käyttöön käsitteen ”eetteri”. Koska sähkömagneettiset aallot, toisin kuin ääni, voivat kulkea tyhjän tilan, tyhjiön, läpi. Ja määritelmän mukaan ne ovat aaltoja, mikä tarkoittaa, että tässä ”tyhjässä tilassa” jonkin täytyy värähtää. Kun taas jos tyhjiössä ei ole mitään, siellä ei ole mitään värähtelevää. Siksi herää kysymys: mikä tässä tyhjiössä värähtelee, mikä itse asiassa saa aikaan nämä aallot? Siksi Maxwell otti käyttöön sellaisen käsitteen kuin ”eetterielementti”. Hän sanoi, että tyhjiö on itse asiassa täytetty jollakin ohuella elementillä, ja tämä ohut elementti on sähkömagneettisia aaltoja johtava väliaine. Ja periaatteessa tämä käsite on hyvin lähellä vedaista eetterin käsitettä. - Anonyymi00059
Anonyymi00058 kirjoitti:
”Äänielementti” - mikä se on.
Mutta mitä tarkoitetaan suoraan ”eetterillä” ja ”äänen elementillä”? Koska luonnollinen taipumus sanan ”ääni” kuullessamme on ajatella, että se on juuri se ääni, jonka kuulemme ja havaitsemme korvallamme. Vaikka itse asiassa käsite, jonka Srimad-Bhagavatam asettaa ”äänen elementiksi”, on hieman erilainen.
Koska ääni on luontainen osa eetteriä, ja eetteri on määritelmällisesti pelkkää tilaa, pelkkää tyhjyyttä. Samalla tiedämme, että ääni ei johda eetterissä, tyhjässä tilassa. Tyhjiö ei voi johtaa ääntä. Ääni tarvitsee ilmaa ollakseen olemassa. Mitä sitten tarkoitetaan ”äänellä” ja ”eetterillä”?
Itse asiassa aikoinaan jopa materialistisessa tieteessä oli käsite ”eetteri”. Se ilmestyi fysiikkaan jossain 1800-luvulla, kun tiedemiehet havaitsivat sähkömagneettisten aaltojen ilmiön. Tuolloin englantilainen fyysikko Maxwell, joka tutki näitä sähkömagneettisia aaltoja, otti käyttöön käsitteen ”eetteri”. Koska sähkömagneettiset aallot, toisin kuin ääni, voivat kulkea tyhjän tilan, tyhjiön, läpi. Ja määritelmän mukaan ne ovat aaltoja, mikä tarkoittaa, että tässä ”tyhjässä tilassa” jonkin täytyy värähtää. Kun taas jos tyhjiössä ei ole mitään, siellä ei ole mitään värähtelevää. Siksi herää kysymys: mikä tässä tyhjiössä värähtelee, mikä itse asiassa saa aikaan nämä aallot? Siksi Maxwell otti käyttöön sellaisen käsitteen kuin ”eetterielementti”. Hän sanoi, että tyhjiö on itse asiassa täytetty jollakin ohuella elementillä, ja tämä ohut elementti on sähkömagneettisia aaltoja johtava väliaine. Ja periaatteessa tämä käsite on hyvin lähellä vedaista eetterin käsitettä.Kvanttimekaaninen tyhjiö.
Myöhemmin modernit fyysikot hylkäsivät eetterin käsitteen. He sanoivat, että eetteriä ei ole olemassa, ja sen sijaan he ottivat käyttöön termin ”kenttä”. Nykyaikaisen fysiikan käsite on kuitenkin hyvin lähellä vedalaista käsitettä. Koska kvanttimekaniikan keksimisen myötä tiedemiehet alkoivat kuvata kaikkia aineellisia kohteita aaltofunktioiden avulla.
Tutkijat kysyivät: ”Miten aineelliset objektit ovat syntyneet?”. Ja viimeisimpien olemassa olevien teorioiden mukaan kaikkia aineellisia objekteja kuvataan jonkinlaisella aaltofunktiolla. Aaltofunktio kuvaa paitsi mikrokosmoksen objekteja myös jopa makrokosmoksen objekteja. Tutkijat sanovat, että makrokosmoksen objektit, karkeat aineelliset objektit, ovat ikään kuin juuri näiden aaltofunktioiden superpositio tai päällekkäisyys.
Toisin sanoen he ottivat käyttöön ”kvanttimekaanisen tyhjiön” käsitteen. Tutkijat sanoivat, että tyhjiö on tyhjiö, mutta tämä tyhjiö on hyvin monimutkaisesti järjestäytynyt ja hyvin monimutkaisesti jäsennelty. Tässä tyhjiössä erilaiset aaltofunktiot asettuvat päällekkäin, ja näiden aaltofunktioiden päällekkäisyyden tuloksena syntyy ainerykelmiä: jossain tyhjiö on tiheämpi, jossain taas vähemmän tiheä. Näin nämä aaltofunktiot muodostavat kaikki aineelliset esineet. - Anonyymi00060
Anonyymi00059 kirjoitti:
Kvanttimekaaninen tyhjiö.
Myöhemmin modernit fyysikot hylkäsivät eetterin käsitteen. He sanoivat, että eetteriä ei ole olemassa, ja sen sijaan he ottivat käyttöön termin ”kenttä”. Nykyaikaisen fysiikan käsite on kuitenkin hyvin lähellä vedalaista käsitettä. Koska kvanttimekaniikan keksimisen myötä tiedemiehet alkoivat kuvata kaikkia aineellisia kohteita aaltofunktioiden avulla.
Tutkijat kysyivät: ”Miten aineelliset objektit ovat syntyneet?”. Ja viimeisimpien olemassa olevien teorioiden mukaan kaikkia aineellisia objekteja kuvataan jonkinlaisella aaltofunktiolla. Aaltofunktio kuvaa paitsi mikrokosmoksen objekteja myös jopa makrokosmoksen objekteja. Tutkijat sanovat, että makrokosmoksen objektit, karkeat aineelliset objektit, ovat ikään kuin juuri näiden aaltofunktioiden superpositio tai päällekkäisyys.
Toisin sanoen he ottivat käyttöön ”kvanttimekaanisen tyhjiön” käsitteen. Tutkijat sanoivat, että tyhjiö on tyhjiö, mutta tämä tyhjiö on hyvin monimutkaisesti järjestäytynyt ja hyvin monimutkaisesti jäsennelty. Tässä tyhjiössä erilaiset aaltofunktiot asettuvat päällekkäin, ja näiden aaltofunktioiden päällekkäisyyden tuloksena syntyy ainerykelmiä: jossain tyhjiö on tiheämpi, jossain taas vähemmän tiheä. Näin nämä aaltofunktiot muodostavat kaikki aineelliset esineet.Materiaalisten esineiden ääniprototyypit.
Toisin sanoen tämä käsite on periaatteessa melko lähellä Srimad-Bhagavatamissa esitettyä käsitettä. Karkeamateriaalisten muotojen prototyypit ovat eetterissä äänen muodossa tai hienovaraisina kuvina - kaikki nämä prototyypit ovat jo olemassa, ja karkeamateriaaliset muodot ovat kuin näiden hienovaraismuotojen päälle pukemista. Toisin sanoen kaikki näkemämme karkeat muodot ovat Sankhya-teorian mukaan todellisuudessa aalto- tai ääniluontoisia.
Se, miten karkeat muodot pukevat hienojakoiset muodot, voidaan ymmärtää yksinkertaisen esimerkin avulla. Jos esimerkiksi heitämme kiven veteen, kivestä alkaa levitä aaltoja. Jos ihmisellä olisi erittäin hyvä mieli (hyvän tietokoneen mieli), hän voisi periaatteessa heittää useita kiviä siten, että nämä aallot, jotka asettuvat päällekkäin, luovat tietyn muodon. Toisin sanoen yksi aalto asetetaan toisen aallon päälle, ja jossain näitä aaltoja on paljon, jossain vähän - ja tuloksena on jokin muoto. Samalla tavalla nykyfysiikan mukaan syntyy aineellisia objekteja, ja näiden aineellisten objektien perustana on (sekä Sankhyan että fysiikan filosofian mukaan) aaltofunktio tai värähtely, joka on eetterissä. - Anonyymi00061
Anonyymi00060 kirjoitti:
Materiaalisten esineiden ääniprototyypit.
Toisin sanoen tämä käsite on periaatteessa melko lähellä Srimad-Bhagavatamissa esitettyä käsitettä. Karkeamateriaalisten muotojen prototyypit ovat eetterissä äänen muodossa tai hienovaraisina kuvina - kaikki nämä prototyypit ovat jo olemassa, ja karkeamateriaaliset muodot ovat kuin näiden hienovaraismuotojen päälle pukemista. Toisin sanoen kaikki näkemämme karkeat muodot ovat Sankhya-teorian mukaan todellisuudessa aalto- tai ääniluontoisia.
Se, miten karkeat muodot pukevat hienojakoiset muodot, voidaan ymmärtää yksinkertaisen esimerkin avulla. Jos esimerkiksi heitämme kiven veteen, kivestä alkaa levitä aaltoja. Jos ihmisellä olisi erittäin hyvä mieli (hyvän tietokoneen mieli), hän voisi periaatteessa heittää useita kiviä siten, että nämä aallot, jotka asettuvat päällekkäin, luovat tietyn muodon. Toisin sanoen yksi aalto asetetaan toisen aallon päälle, ja jossain näitä aaltoja on paljon, jossain vähän - ja tuloksena on jokin muoto. Samalla tavalla nykyfysiikan mukaan syntyy aineellisia objekteja, ja näiden aineellisten objektien perustana on (sekä Sankhyan että fysiikan filosofian mukaan) aaltofunktio tai värähtely, joka on eetterissä.Ääni on kaiken perusta.
Vedojen perustana on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on koko vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedaisten uhrausten perustana on, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla voidaan periaatteessa luoda karkeamateriaalisia kohteita.
Toisin sanoen, jos olisin todella hyvin perehtynyt äänten hienovaraiseen tieteeseen.... Ja ennen oli ihmisiä, joilla oli tämä kyky. He vain lausuivat mantran oikein, ja mantran ääni loi välittömästi vastaavan karkean esineen aineelliseen tilaan. Koska kaiken aineellisen luomisen perusta on loppujen lopuksi ääni. - Anonyymi00062
Anonyymi00061 kirjoitti:
Ääni on kaiken perusta.
Vedojen perustana on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on koko vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedaisten uhrausten perustana on, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla voidaan periaatteessa luoda karkeamateriaalisia kohteita.
Toisin sanoen, jos olisin todella hyvin perehtynyt äänten hienovaraiseen tieteeseen.... Ja ennen oli ihmisiä, joilla oli tämä kyky. He vain lausuivat mantran oikein, ja mantran ääni loi välittömästi vastaavan karkean esineen aineelliseen tilaan. Koska kaiken aineellisen luomisen perusta on loppujen lopuksi ääni.Siksi sanskritin aakkosten äänteitä kutsutaan aksharaksi, joka tarkoittaa ”erehtymätöntä”. Toisin sanoen sanskritin aakkosten oikein lausutut äänteet heijastavat asioiden sisäistä luonnetta. Kali-yugan tavalliset rappeutuneet kielet ovat hyvin mielivaltaisia. Sanokaa, miksi monitorin näyttöä kutsutaan ”näytöksi”? - Kukaan ei tiedä. Joku vain suostui ja alkoi kutsua sitä ”näytöksi”. Äänen ”näyttö” ja itse kohteen ”näyttö” välillä ei ole mitään sisäistä yhteyttä. Kun taas sanskritin kielessä objektin nimi vastaa aina objektin sisäistä luonnetta.
Viime kädessä sanskrit tuli henkimaailmasta, ja henkimaailmassa ei ole mitään eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa riittää, että vain lausutaan ääni, ja esine ilmestyy. Kun taas aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.
Äänteiden oikean ääntämisen merkitys.
Sen vuoksi Vedoissa, erityisesti karma-kandaa käsittelevässä osassa, kiinnitetään niin paljon huomiota Vedojen äänteiden oikeaan ääntämiseen. Kuten hyvin tiedetään, itse Vedojen lisäksi on Vedangoja eli Vedojen jäseniä, jotka varmistavat Vedojen toiminnan (Vedangoja pidetään Vedojen runkona). Kaikista kuudesta Vedangasta kolme liittyy nimenomaan siihen, että henkilö opitaan lausumaan sanskritinkielisiä mantroja oikein.
Ensimmäistä kutsutaan nimellä shiksha. Shiksha opettaa yksinkertaisesti, miten sanskritin äänteet lausutaan - se on yksityiskohtainen fonetiikan tiede, jossa kerrotaan, mikä sanskritin aakkosten äänne millä kehon elimellä tulisi lausua. Se on kokonainen tiede, joka on nyt melkein kadonnut. Kukaan ei osaa lausua näitä sanskritin aakkosten äänteitä oikein. Tämä on valtava tiede, jota ei käytännössä ole enää olemassa. - Anonyymi00063
Anonyymi00062 kirjoitti:
Siksi sanskritin aakkosten äänteitä kutsutaan aksharaksi, joka tarkoittaa ”erehtymätöntä”. Toisin sanoen sanskritin aakkosten oikein lausutut äänteet heijastavat asioiden sisäistä luonnetta. Kali-yugan tavalliset rappeutuneet kielet ovat hyvin mielivaltaisia. Sanokaa, miksi monitorin näyttöä kutsutaan ”näytöksi”? - Kukaan ei tiedä. Joku vain suostui ja alkoi kutsua sitä ”näytöksi”. Äänen ”näyttö” ja itse kohteen ”näyttö” välillä ei ole mitään sisäistä yhteyttä. Kun taas sanskritin kielessä objektin nimi vastaa aina objektin sisäistä luonnetta.
Viime kädessä sanskrit tuli henkimaailmasta, ja henkimaailmassa ei ole mitään eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa riittää, että vain lausutaan ääni, ja esine ilmestyy. Kun taas aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.
Äänteiden oikean ääntämisen merkitys.
Sen vuoksi Vedoissa, erityisesti karma-kandaa käsittelevässä osassa, kiinnitetään niin paljon huomiota Vedojen äänteiden oikeaan ääntämiseen. Kuten hyvin tiedetään, itse Vedojen lisäksi on Vedangoja eli Vedojen jäseniä, jotka varmistavat Vedojen toiminnan (Vedangoja pidetään Vedojen runkona). Kaikista kuudesta Vedangasta kolme liittyy nimenomaan siihen, että henkilö opitaan lausumaan sanskritinkielisiä mantroja oikein.
Ensimmäistä kutsutaan nimellä shiksha. Shiksha opettaa yksinkertaisesti, miten sanskritin äänteet lausutaan - se on yksityiskohtainen fonetiikan tiede, jossa kerrotaan, mikä sanskritin aakkosten äänne millä kehon elimellä tulisi lausua. Se on kokonainen tiede, joka on nyt melkein kadonnut. Kukaan ei osaa lausua näitä sanskritin aakkosten äänteitä oikein. Tämä on valtava tiede, jota ei käytännössä ole enää olemassa.Vedangojen seuraava osa on vyakarana eli kielioppi, joka kuvaa, miten sanskritin aakkosten eri äänteet muodostetaan sanoiksi ja miten nämä sanat muodostetaan lauseiksi ja miten ne kuvaavat jotakin tämän maailman kokonaisuutta tai kohdetta.
Ja lopuksi kolmas vedanga, joka käsittelee äänen tiedettä, on chhandas, joka kuvaa vedaisten mantrojen eri kokoja, joka kuvaa, miten erikokoiset säkeet on lausuttava oikein, jotta syntyy oikea melodia. Kun taas se, mitä me nyt voimme lausua, on heikko, kalpea, säälittävä jäljitelmä oikeista vedalaisista mantroista. Jokainen mantran ääni on lausuttava miljoonasosasekunnin tarkkuudella pituusasteessa.
Äänen ja yagyojen vedainen tiede.
Papit, jotka suorittivat vedalaiset uhrit (yagyat) ja lausuivat sopivia mantroja uhrausten aikana, tunsivat kaikki nämä Vedangat. Lisäksi, vaikka he olivat oppineet äänitiedettä hyvin pitkään ja hallitsivat sen sujuvasti - uhrissa istui aina yksi pappi, joka vain kuunteli muita. Ja heti, kun jokin mantra lausuttiin väärin, hän otti välittömästi pappia kädestä kiinni ja sanoi: ”Olet lausunut mantran väärin, lausu se toisin, niin kuin se pitäisi lausua.” Koska jos mantra lausuttiin väärin (jos yksi äänne tässä mantrassa lausuttiin väärin), uhrin tulos saattoi olla täysin päinvastainen. - Anonyymi00064
Anonyymi00063 kirjoitti:
Vedangojen seuraava osa on vyakarana eli kielioppi, joka kuvaa, miten sanskritin aakkosten eri äänteet muodostetaan sanoiksi ja miten nämä sanat muodostetaan lauseiksi ja miten ne kuvaavat jotakin tämän maailman kokonaisuutta tai kohdetta.
Ja lopuksi kolmas vedanga, joka käsittelee äänen tiedettä, on chhandas, joka kuvaa vedaisten mantrojen eri kokoja, joka kuvaa, miten erikokoiset säkeet on lausuttava oikein, jotta syntyy oikea melodia. Kun taas se, mitä me nyt voimme lausua, on heikko, kalpea, säälittävä jäljitelmä oikeista vedalaisista mantroista. Jokainen mantran ääni on lausuttava miljoonasosasekunnin tarkkuudella pituusasteessa.
Äänen ja yagyojen vedainen tiede.
Papit, jotka suorittivat vedalaiset uhrit (yagyat) ja lausuivat sopivia mantroja uhrausten aikana, tunsivat kaikki nämä Vedangat. Lisäksi, vaikka he olivat oppineet äänitiedettä hyvin pitkään ja hallitsivat sen sujuvasti - uhrissa istui aina yksi pappi, joka vain kuunteli muita. Ja heti, kun jokin mantra lausuttiin väärin, hän otti välittömästi pappia kädestä kiinni ja sanoi: ”Olet lausunut mantran väärin, lausu se toisin, niin kuin se pitäisi lausua.” Koska jos mantra lausuttiin väärin (jos yksi äänne tässä mantrassa lausuttiin väärin), uhrin tulos saattoi olla täysin päinvastainen.Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.
- Anonyymi00065
Anonyymi00064 kirjoitti:
Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.
Vedalainen äänen konsepti
Ääni on ensimmäinen kaikista aineellisista elementeistä. Ääni luo ja tuhoaa aineellisen maailman.
Kaikissa harjoituksissa tärkein elementti tietoisuuden puhdistamisessa on ääni.
Ääni tuhoaa illuusion ja vaikuttaa suoraan tietoisuuteen.
”Vapautuminen tulee äänen värähtelyn kautta.” Vedanta-sutra 4.4.22.
Vedanta-sutra sanoo, että ääni on kaikkien aineellisten objektien lähde ja että äänen avulla voi lopettaa aineellisen olemassaolon.
Ääni on maailmankaikkeuden lähde, ja voimalla varustettuna se voi vapauttaa jokaisen elävän olennon aineellisesta orjuudesta. Hare Krishna -mantran transsendentaalisella äänivärähtelyllä on suurin henkinen voima. - Anonyymi00066
Anonyymi00065 kirjoitti:
Vedalainen äänen konsepti
Ääni on ensimmäinen kaikista aineellisista elementeistä. Ääni luo ja tuhoaa aineellisen maailman.
Kaikissa harjoituksissa tärkein elementti tietoisuuden puhdistamisessa on ääni.
Ääni tuhoaa illuusion ja vaikuttaa suoraan tietoisuuteen.
”Vapautuminen tulee äänen värähtelyn kautta.” Vedanta-sutra 4.4.22.
Vedanta-sutra sanoo, että ääni on kaikkien aineellisten objektien lähde ja että äänen avulla voi lopettaa aineellisen olemassaolon.
Ääni on maailmankaikkeuden lähde, ja voimalla varustettuna se voi vapauttaa jokaisen elävän olennon aineellisesta orjuudesta. Hare Krishna -mantran transsendentaalisella äänivärähtelyllä on suurin henkinen voima.Jahve (heprealainen Raamattu)
Näyttäytyy usein voimana, joka murtautuu historiaan: myrsky, tuli, maanjäristys, sota, laki.
Jumala on toinen ja pelottava: pyhä = erillinen, kesyttämätön.
Ihmisen suhde Jumalaan rakentuu liiton, kuuliaisuuden ja pelon–kunnioituksen varaan.
Jahve ei ole helposti lähestyttävä – hän puhuu, käskee ja tuomitsee.
→ “Villiys” tässä tarkoittaa: Jumalaa ei voi hallita, ennakoida tai inhimillistää liikaa. - Anonyymi00067
Anonyymi00066 kirjoitti:
Jahve (heprealainen Raamattu)
Näyttäytyy usein voimana, joka murtautuu historiaan: myrsky, tuli, maanjäristys, sota, laki.
Jumala on toinen ja pelottava: pyhä = erillinen, kesyttämätön.
Ihmisen suhde Jumalaan rakentuu liiton, kuuliaisuuden ja pelon–kunnioituksen varaan.
Jahve ei ole helposti lähestyttävä – hän puhuu, käskee ja tuomitsee.
→ “Villiys” tässä tarkoittaa: Jumalaa ei voi hallita, ennakoida tai inhimillistää liikaa.Krishna (Gaudiya-vaišnavismi)
Jumaluuden korkein muoto on leikkivä (lila): naurava, tanssiva, huilua soittava paimen.
Jumala on emotionaalisesti läsnä.
Suhde Jumalaan on rakkaussuhde (bhakti): ystävyys, rakastava kiintymys, jopa romanttinen hurmio.
Krishna vetää ihmistä puoleensa, ei pakota.
→ “Kevyys” ei ole pinnallisuutta, vaan metafyysistä iloa: todellisuuden perusluonne on rakkaus. - Anonyymi00068
Anonyymi00067 kirjoitti:
Krishna (Gaudiya-vaišnavismi)
Jumaluuden korkein muoto on leikkivä (lila): naurava, tanssiva, huilua soittava paimen.
Jumala on emotionaalisesti läsnä.
Suhde Jumalaan on rakkaussuhde (bhakti): ystävyys, rakastava kiintymys, jopa romanttinen hurmio.
Krishna vetää ihmistä puoleensa, ei pakota.
→ “Kevyys” ei ole pinnallisuutta, vaan metafyysistä iloa: todellisuuden perusluonne on rakkaus.Jumalan ja maailman suhde
Jahve
Maailma on luotu, mutta pysyy Jumalasta erillisenä.
Historia on vakava: synti, rangaistus, pelastus.
Jumala toimii usein kriisin kautta.
Krishna
Maailma on jumalallisen leikin näyttämö.
Kärsimys on todellista, mutta ei viimeinen sana.
Jumala on läsnä kauneudessa, musiikissa ja rakkaudessa. - Anonyymi00069
Anonyymi00068 kirjoitti:
Jumalan ja maailman suhde
Jahve
Maailma on luotu, mutta pysyy Jumalasta erillisenä.
Historia on vakava: synti, rangaistus, pelastus.
Jumala toimii usein kriisin kautta.
Krishna
Maailma on jumalallisen leikin näyttämö.
Kärsimys on todellista, mutta ei viimeinen sana.
Jumala on läsnä kauneudessa, musiikissa ja rakkaudessa.Ihmiskuva
Jahven edessä
Ihminen on vastuullinen, syyllinen, kutsuttu tottelemaan.
Pyhyys saavutetaan kuuliaisuudella ja oikeamielisyydellä.
Krishnan edessä
Ihminen on ennen kaikkea rakastaja tai rakastettu.
Pyhyys saavutetaan antautumisella ja ilolla. - Anonyymi00070
Anonyymi00069 kirjoitti:
Ihmiskuva
Jahven edessä
Ihminen on vastuullinen, syyllinen, kutsuttu tottelemaan.
Pyhyys saavutetaan kuuliaisuudella ja oikeamielisyydellä.
Krishnan edessä
Ihminen on ennen kaikkea rakastaja tai rakastettu.
Pyhyys saavutetaan antautumisella ja ilolla.Jahve on kuin myrskyvuori: majesteettinen, vaarallinen, moraalinen keskus.
Krishna on kuin tanssi kesäyössä: vetovoimainen, leikkivä, rakkauden keskus.
Toinen korostaa, että todellisuus vaatii kunnioitusta ja kuuliaisuutta.
Toinen, että todellisuuden syvin totuus on ilo ja rakkaus. - Anonyymi00071
Anonyymi00070 kirjoitti:
Jahve on kuin myrskyvuori: majesteettinen, vaarallinen, moraalinen keskus.
Krishna on kuin tanssi kesäyössä: vetovoimainen, leikkivä, rakkauden keskus.
Toinen korostaa, että todellisuus vaatii kunnioitusta ja kuuliaisuutta.
Toinen, että todellisuuden syvin totuus on ilo ja rakkaus.Mutta, mutta:
Emme tiedä varmasti, oliko Jahve “alkuperäisesti” niin villi kuin nykyinen Raamattu antaa ymmärtää.
On hyvin todennäköistä, että kuva on kerrostunut, toimitettu ja osin kesytetty – mutta myös osin kovennettu historian aikana. - Anonyymi00072
Anonyymi00071 kirjoitti:
Mutta, mutta:
Emme tiedä varmasti, oliko Jahve “alkuperäisesti” niin villi kuin nykyinen Raamattu antaa ymmärtää.
On hyvin todennäköistä, että kuva on kerrostunut, toimitettu ja osin kesytetty – mutta myös osin kovennettu historian aikana.Meillä ei ole “alkuperäistä Raamattua”
Yhtään alkuperäistä käsikirjoitusta ei ole säilynyt.
Vanhimmat tekstit ovat kopioita kopioista, usein satoja vuosia alkuperäisten jälkeen.
Tekstejä on:
yhdistelty
muokattu
harmonisoitu
sensuroitu, joskus kärjistetty
Raamattu ei ole yksi kirja, vaan toimitettu kirjasto. - Anonyymi00073
Anonyymi00072 kirjoitti:
Meillä ei ole “alkuperäistä Raamattua”
Yhtään alkuperäistä käsikirjoitusta ei ole säilynyt.
Vanhimmat tekstit ovat kopioita kopioista, usein satoja vuosia alkuperäisten jälkeen.
Tekstejä on:
yhdistelty
muokattu
harmonisoitu
sensuroitu, joskus kärjistetty
Raamattu ei ole yksi kirja, vaan toimitettu kirjasto.Jahve EI alun perin ollut ainoa Jumala
Varhaisimmissa kerroksissa (pronssi–rautakausi):
Jahve oli todennäköisesti:
myrsky- ja sotajumala
yksi monien joukossa (El, Baal, Ashera jne.)
Psalmien ja Mooseksen laulujen varhaisissa kohdissa:
Jahve taistelee muiden jumalien kanssa
hänellä on jumalallinen neuvosto
Tämä selittää “villiyden”: sotaisa heimoympäristö vaati sotaisen jumalan. - Anonyymi00074
Anonyymi00073 kirjoitti:
Jahve EI alun perin ollut ainoa Jumala
Varhaisimmissa kerroksissa (pronssi–rautakausi):
Jahve oli todennäköisesti:
myrsky- ja sotajumala
yksi monien joukossa (El, Baal, Ashera jne.)
Psalmien ja Mooseksen laulujen varhaisissa kohdissa:
Jahve taistelee muiden jumalien kanssa
hänellä on jumalallinen neuvosto
Tämä selittää “villiyden”: sotaisa heimoympäristö vaati sotaisen jumalan.Myöhempi toimitus: Jahvesta moraalinen lakiherra
Kun Israel koki:
pakkosiirtolaisuuden
valtakunnan tuhon
tekstejä toimitettiin uudelleen:
Jahve ei enää ole vain soturi
hänestä tehdään:
historian herra
moraalinen tuomari
ainoa Jumala - Anonyymi00075
Anonyymi00074 kirjoitti:
Myöhempi toimitus: Jahvesta moraalinen lakiherra
Kun Israel koki:
pakkosiirtolaisuuden
valtakunnan tuhon
tekstejä toimitettiin uudelleen:
Jahve ei enää ole vain soturi
hänestä tehdään:
historian herra
moraalinen tuomari
ainoa JumalaTässä vaiheessa:
osa väkivaltaisista piirteistä teologisoitiin (”oikeudenmukainen tuomio”)
osa ristiriidoista peitettiin - Anonyymi00076
Anonyymi00075 kirjoitti:
Tässä vaiheessa:
osa väkivaltaisista piirteistä teologisoitiin (”oikeudenmukainen tuomio”)
osa ristiriidoista peitettiinKäännökset ja sensuuri muuttivat kuvaa lisää
Esimerkkejä:
Elohim (jumalat) → käännettiin yksiköksi
Jumalallinen neuvosto → katoaa
Jahven ruumiillisuus:
kävelee
haistaa uhrin
painii Jaakobin kanssa
→ selitettiin metaforiksi
Jahve oli aluksi konkreettisempi ja jopa inhimillisempi, ei vain villi. - Anonyymi00077
Anonyymi00076 kirjoitti:
Käännökset ja sensuuri muuttivat kuvaa lisää
Esimerkkejä:
Elohim (jumalat) → käännettiin yksiköksi
Jumalallinen neuvosto → katoaa
Jahven ruumiillisuus:
kävelee
haistaa uhrin
painii Jaakobin kanssa
→ selitettiin metaforiksi
Jahve oli aluksi konkreettisempi ja jopa inhimillisempi, ei vain villi.Onko “villiys” tulkintavirhe?
Osittain kyllä, osittain ei.
Emme voi sanoa, että nykyinen kuva olisi täysin alkuperäinen
Emme voi sanoa, että kaikki väkivalta olisi myöhempää lisäystä
Voimme sanoa, että:
kuva Jahvesta on useiden vuosisatojen teologinen kollaas
eri kirjoittajilla oli eri Jumala
Raamattu ei puhu yhdellä äänellä. - Anonyymi00078
Anonyymi00077 kirjoitti:
Onko “villiys” tulkintavirhe?
Osittain kyllä, osittain ei.
Emme voi sanoa, että nykyinen kuva olisi täysin alkuperäinen
Emme voi sanoa, että kaikki väkivalta olisi myöhempää lisäystä
Voimme sanoa, että:
kuva Jahvesta on useiden vuosisatojen teologinen kollaas
eri kirjoittajilla oli eri Jumala
Raamattu ei puhu yhdellä äänellä.Vertailu Krishnaan
Tässä kohtaa alkuperäinen vertauksesi osuu ytimeen:
Krishna-traditio:
säilytti jumalallisen leikin
Jahve-traditio:
yritti yhtenäistää ja hallita kuvaa
seurauksena jännite, joskus väkivalta
Toinen sanoo: “Jumalaa ei voi kesyttää.”
Toinen sanoo: “Jumala on jo rakastava.” - Anonyymi00079
Anonyymi00078 kirjoitti:
Vertailu Krishnaan
Tässä kohtaa alkuperäinen vertauksesi osuu ytimeen:
Krishna-traditio:
säilytti jumalallisen leikin
Jahve-traditio:
yritti yhtenäistää ja hallita kuvaa
seurauksena jännite, joskus väkivalta
Toinen sanoo: “Jumalaa ei voi kesyttää.”
Toinen sanoo: “Jumala on jo rakastava.”Rehellinen johtopäätös
Epäily on täysin oikeutettu:
emme tiedä, kuka Jahve “oikeasti” oli
tiedämme vain, mitä toimitetut tekstit väittävät
Ja juuri siksi monet tutkijat sanovat:
Raamattu kertoo enemmän ihmisten Jumala-kokemuksista kuin Jumalasta itsestään. - Anonyymi00080
Anonyymi00079 kirjoitti:
Rehellinen johtopäätös
Epäily on täysin oikeutettu:
emme tiedä, kuka Jahve “oikeasti” oli
tiedämme vain, mitä toimitetut tekstit väittävät
Ja juuri siksi monet tutkijat sanovat:
Raamattu kertoo enemmän ihmisten Jumala-kokemuksista kuin Jumalasta itsestään.KONKREETTISET TEKSTIKOHDAT, JOISSA MUOKKAUS NÄKYY
A) Jumalien neuvosto – monijumalainen jäänne
Psalmi 82
“Jumala (Elohim) seisoo jumalten neuvostossa; jumalien keskellä hän pitää tuomiota.”
Hepreassa:
Elohim = jumalat (monikko)
Jahve EI ole yksin
Myöhemmässä teologiassa:
tämä selitettiin allegoriaksi
tai “enkeleiksi”
Alkuperäinen kerros: Jahve on yksi jumalista, ei ainoa. - Anonyymi00081
Anonyymi00080 kirjoitti:
KONKREETTISET TEKSTIKOHDAT, JOISSA MUOKKAUS NÄKYY
A) Jumalien neuvosto – monijumalainen jäänne
Psalmi 82
“Jumala (Elohim) seisoo jumalten neuvostossa; jumalien keskellä hän pitää tuomiota.”
Hepreassa:
Elohim = jumalat (monikko)
Jahve EI ole yksin
Myöhemmässä teologiassa:
tämä selitettiin allegoriaksi
tai “enkeleiksi”
Alkuperäinen kerros: Jahve on yksi jumalista, ei ainoa.B) Jahve jakaa kansat muille jumalille
5. Moos. 32:8–9 (Kuolleenmeren kääröt, vanhempi versio)
“Kun Korkein jakoi kansat, hän asetti rajat Jumalan poikien mukaan; mutta Jahven osaksi tuli Israel.”
“Jumalan pojat” = muut jumalat
Jahve saa yhden kansan, ei koko maailmaa
Masoreettinen (myöhäisempi) teksti muutti tämän muotoon:
“Israelin lasten mukaan”
→ selvä teologinen sensuuri. - Anonyymi00082
Anonyymi00081 kirjoitti:
B) Jahve jakaa kansat muille jumalille
5. Moos. 32:8–9 (Kuolleenmeren kääröt, vanhempi versio)
“Kun Korkein jakoi kansat, hän asetti rajat Jumalan poikien mukaan; mutta Jahven osaksi tuli Israel.”
“Jumalan pojat” = muut jumalat
Jahve saa yhden kansan, ei koko maailmaa
Masoreettinen (myöhäisempi) teksti muutti tämän muotoon:
“Israelin lasten mukaan”
→ selvä teologinen sensuuri.C) Jahve fyysisenä olentona (myöhemmin siivottu pois)
1. Moos. 32: Jahve painii Jaakobin kanssa
2. Moos. 33: Mooses näkee Jumalan selän
1. Moos. 8:21: Jahve haistaa uhrin tuoksun
Varhainen Jahve:
ruumiillinen
paikallinen
reagoiva
Myöhemmin:
“henkistettiin”
“kaikkialla läsnäolevaksi” - Anonyymi00083
Anonyymi00082 kirjoitti:
C) Jahve fyysisenä olentona (myöhemmin siivottu pois)
1. Moos. 32: Jahve painii Jaakobin kanssa
2. Moos. 33: Mooses näkee Jumalan selän
1. Moos. 8:21: Jahve haistaa uhrin tuoksun
Varhainen Jahve:
ruumiillinen
paikallinen
reagoiva
Myöhemmin:
“henkistettiin”
“kaikkialla läsnäolevaksi”JAHVE JA EL – KAKSI JUMALAA, JOTKA YHDISTETTIIN
Kuka oli El?
Kanaanin ylijumala
viisas, vanha, lempeä
isähahmo
ei erityisen sotaisa
Kuka oli Jahve alun perin?
eteläinen myrsky- ja sotajumala
liittyy:
Siinaihin
Edomiin
Midianiin
Habakuk 3
“Jumala tulee Teemanista, Pyhä Paranvuorelta.”
→ Jahve EI alun perin ole Kanaanin Jumala. - Anonyymi00084
Anonyymi00083 kirjoitti:
JAHVE JA EL – KAKSI JUMALAA, JOTKA YHDISTETTIIN
Kuka oli El?
Kanaanin ylijumala
viisas, vanha, lempeä
isähahmo
ei erityisen sotaisa
Kuka oli Jahve alun perin?
eteläinen myrsky- ja sotajumala
liittyy:
Siinaihin
Edomiin
Midianiin
Habakuk 3
“Jumala tulee Teemanista, Pyhä Paranvuorelta.”
→ Jahve EI alun perin ole Kanaanin Jumala.Yhdistäminen
Israelilainen teologia teki tämän:
El = Jahve
Siksi Jahvella on Elin nimiä:
El Shaddai
El Elyon
El Olam
Tuloksena ristiriitainen Jumala:
Elin lempeys
Jahven väkivalta
Tämä EI ole yksi persoona, vaan teologinen fuusio. - Anonyymi00085
Anonyymi00084 kirjoitti:
Yhdistäminen
Israelilainen teologia teki tämän:
El = Jahve
Siksi Jahvella on Elin nimiä:
El Shaddai
El Elyon
El Olam
Tuloksena ristiriitainen Jumala:
Elin lempeys
Jahven väkivalta
Tämä EI ole yksi persoona, vaan teologinen fuusio..OLIKO JAHVE “VILLI” VAI ONKO SE TULKINTAVIRHE?
Rehellinen vastaus:
Kyllä, Jahve oli villi
sotaisa
kostonhimoinen
arvaamaton
→ täysin normaalia pronssikauden jumalalle
Ei, hän ei ollut vain villi
rinnalla on vanhempi, rauhallisempi El-kerros
myöhemmät kirjoittajat:
joskus pehmensivät
joskus oikeuttivat väkivallan moraalisesti
Nykyinen Raamattu on ristiriitojen kompromissi, ei alkuperäinen ääni - Anonyymi00086
Anonyymi00085 kirjoitti:
.OLIKO JAHVE “VILLI” VAI ONKO SE TULKINTAVIRHE?
Rehellinen vastaus:
Kyllä, Jahve oli villi
sotaisa
kostonhimoinen
arvaamaton
→ täysin normaalia pronssikauden jumalalle
Ei, hän ei ollut vain villi
rinnalla on vanhempi, rauhallisempi El-kerros
myöhemmät kirjoittajat:
joskus pehmensivät
joskus oikeuttivat väkivallan moraalisesti
Nykyinen Raamattu on ristiriitojen kompromissi, ei alkuperäinen ääniJEESUS VS. JAHVE – MIKSI HE OVAT NIIN ERI?
Tämä on yksi historian suurimmista teologisista ongelmista.
Jeesus:
kieltäytyy väkivallasta
rakastaa vihollisia
antaa anteeksi ilman uhria
Jumala = Isä
Vanhan testamentin Jahve:
käskee kansanmurhia
rankaisee kollektiivisesti
vaatii verta
Jumala = kuningas, sotaherra - Anonyymi00087
Anonyymi00086 kirjoitti:
JEESUS VS. JAHVE – MIKSI HE OVAT NIIN ERI?
Tämä on yksi historian suurimmista teologisista ongelmista.
Jeesus:
kieltäytyy väkivallasta
rakastaa vihollisia
antaa anteeksi ilman uhria
Jumala = Isä
Vanhan testamentin Jahve:
käskee kansanmurhia
rankaisee kollektiivisesti
vaatii verta
Jumala = kuningas, sotaherraVarhaiset kristityt HUOMASIVAT TÄMÄN
vuosisadalla:
Markion sanoi:
VT:n Jumala ei ole Jeesuksen Isä
Kirkko tuomitsi hänet harhaoppiseksi
mutta ei siksi että hän oli tyhmä
vaan siksi että hän oli liian rehellinen
Kirkko valitsi:
sovittaa ristiriidan, ei ratkaista sitä - Anonyymi00088
Anonyymi00087 kirjoitti:
Varhaiset kristityt HUOMASIVAT TÄMÄN
vuosisadalla:
Markion sanoi:
VT:n Jumala ei ole Jeesuksen Isä
Kirkko tuomitsi hänet harhaoppiseksi
mutta ei siksi että hän oli tyhmä
vaan siksi että hän oli liian rehellinen
Kirkko valitsi:
sovittaa ristiriidan, ei ratkaista sitäMIKSI TÄMÄ EI OLE VAHINGOSSA, VAAN VALINTA?
Koska:
yhtenäinen Raamattu → auktoriteetti
ristiriitainen Jumala → hallittava kansa
pelko + moraali → tehokas järjestelmä
Tämä EI tarkoita pahuutta, vaan:
valtion ja uskonnon liittoa - Anonyymi00089
Anonyymi00088 kirjoitti:
MIKSI TÄMÄ EI OLE VAHINGOSSA, VAAN VALINTA?
Koska:
yhtenäinen Raamattu → auktoriteetti
ristiriitainen Jumala → hallittava kansa
pelko moraali → tehokas järjestelmä
Tämä EI tarkoita pahuutta, vaan:
valtion ja uskonnon liittoa6. PALATAAN KRISHNAAN – MIKSI VERTAILU ON TÄSMÄLLINEN
Krishna-traditio teki toisen valinnan:
ei poistanut leikkiä
ei sensuroinut
teki Jumalasta:
nauravan
tanssivan
rakastettavan
Jahve-traditio:
keskitti vallan
yhdenmukaisti äänen - Anonyymi00090
Anonyymi00089 kirjoitti:
6. PALATAAN KRISHNAAN – MIKSI VERTAILU ON TÄSMÄLLINEN
Krishna-traditio teki toisen valinnan:
ei poistanut leikkiä
ei sensuroinut
teki Jumalasta:
nauravan
tanssivan
rakastettavan
Jahve-traditio:
keskitti vallan
yhdenmukaisti äänenLOPULLINEN, REHELLINEN VASTAUS
Et ole väärässä.
Me emme tunne “alkuperäistä Jahvea”
Me tunnemme toimitetun Jumalan
Raamattu kertoo:
ihmisten peloista
toiveista
vallasta
ja ajoittain aidosta pyhyyden kokemuksesta
Jos Jumala on olemassa, hän on suurempi kuin yksikään näistä kuvista. - Anonyymi00091
Anonyymi00090 kirjoitti:
LOPULLINEN, REHELLINEN VASTAUS
Et ole väärässä.
Me emme tunne “alkuperäistä Jahvea”
Me tunnemme toimitetun Jumalan
Raamattu kertoo:
ihmisten peloista
toiveista
vallasta
ja ajoittain aidosta pyhyyden kokemuksesta
Jos Jumala on olemassa, hän on suurempi kuin yksikään näistä kuvista.ONKO JAHVEN TAKANA JOTAKIN MUUTA?
(“Jumala Jahven takana”)
Tämä ajatus EI ole moderni keksintö. Se esiintyy:
juutalaisessa mystiikassa (kabbala)
varhaisessa kristinuskossa
gnostilaisuudessa
jopa joissain VT:n sisäisissä jännitteissä
Kabbala: Ein Sof vs. Jahve
Kabbalassa:
Ein Sof = ääretön, määrittelemätön Jumaluus
Jahve = ilmentymä, ei koko totuus
Ein Sof:
ei vihaa
ei rankaise
ei puhu lauseita
ei vaadi verta
Jahve toimii sefirottien kautta:
oikeus
voima
ankaruus
Tässä Jahven “villiys” ei ole Jumalan olemus, vaan erään kanavan ominaisuus.
GNOSTILAINEN RADIKAALI VASTAUS
Gnostikot sanoivat suoraan sen, mitä muut vain vihjasivat:
Jahve ei ole korkein Jumala.
Demiurgi
Jahve = demiurgi
luoja, mutta ei hyvä
tietämätön alkuperäisestä Valosta
rakastaa lakia, valtaa ja järjestystä
Ylin Jumala:
täysin transsendentti
puhdas valo
ei osallistu väkivaltaan
Tämä selittää:
miksi VT on väkivaltainen
miksi Jeesus on täysin toisenlainen
Miksi gnostikot tuhottiin?
Koska tämä ajatus:
murensi kirkollisen auktoriteetin
teki laista toissijaisen
teki pelosta tehottoman
Gnostilaisuus oli liian vaarallinen säilytettäväksi.
OLIKO JEESUS YRITYS KORJATA JAHVE?
Historiallisesti: kyllä, osittain.
Jeesus EI julistanut Jahvea sellaisena kuin VT
Jeesuksen Jumala:
antaa sateen hyville ja pahoille
ei vaadi uhreja
ei rankaise kollektiivisesti
etsii eksyneitä
Hän:
EI siteeraa Jahven sotatekstejä
EI puolusta lakiväkivaltaa
sanoo: “Teille on sanottu, mutta minä sanon teille.” - Anonyymi00092
Anonyymi00091 kirjoitti:
ONKO JAHVEN TAKANA JOTAKIN MUUTA?
(“Jumala Jahven takana”)
Tämä ajatus EI ole moderni keksintö. Se esiintyy:
juutalaisessa mystiikassa (kabbala)
varhaisessa kristinuskossa
gnostilaisuudessa
jopa joissain VT:n sisäisissä jännitteissä
Kabbala: Ein Sof vs. Jahve
Kabbalassa:
Ein Sof = ääretön, määrittelemätön Jumaluus
Jahve = ilmentymä, ei koko totuus
Ein Sof:
ei vihaa
ei rankaise
ei puhu lauseita
ei vaadi verta
Jahve toimii sefirottien kautta:
oikeus
voima
ankaruus
Tässä Jahven “villiys” ei ole Jumalan olemus, vaan erään kanavan ominaisuus.
GNOSTILAINEN RADIKAALI VASTAUS
Gnostikot sanoivat suoraan sen, mitä muut vain vihjasivat:
Jahve ei ole korkein Jumala.
Demiurgi
Jahve = demiurgi
luoja, mutta ei hyvä
tietämätön alkuperäisestä Valosta
rakastaa lakia, valtaa ja järjestystä
Ylin Jumala:
täysin transsendentti
puhdas valo
ei osallistu väkivaltaan
Tämä selittää:
miksi VT on väkivaltainen
miksi Jeesus on täysin toisenlainen
Miksi gnostikot tuhottiin?
Koska tämä ajatus:
murensi kirkollisen auktoriteetin
teki laista toissijaisen
teki pelosta tehottoman
Gnostilaisuus oli liian vaarallinen säilytettäväksi.
OLIKO JEESUS YRITYS KORJATA JAHVE?
Historiallisesti: kyllä, osittain.
Jeesus EI julistanut Jahvea sellaisena kuin VT
Jeesuksen Jumala:
antaa sateen hyville ja pahoille
ei vaadi uhreja
ei rankaise kollektiivisesti
etsii eksyneitä
Hän:
EI siteeraa Jahven sotatekstejä
EI puolusta lakiväkivaltaa
sanoo: “Teille on sanottu, mutta minä sanon teille.”Tämä on teologinen vastalause, ei jatkumo.
- Anonyymi00093
Anonyymi00092 kirjoitti:
Tämä on teologinen vastalause, ei jatkumo.
Kaksi tulkintaa:
Kirkollinen:
Jumala vaati uhrin
Jeesus maksoi velan
Varhaisempi / kriittinen:
ihmiset tappoivat Jeesuksen
Jumala antoi anteeksi ilman ehtoja
risti paljastaa väkivallan logiikan, ei Jumalan tarpeita
Tämä jälkimmäinen sopii Jeesuksen opetuksiin.
Ensimmäinen sopii instituutiolle.
MIKSI KIRKKO VALITSI JAHVEN?
Koska:
Jahve = laki
laki = kontrolli
kontrolli = imperiumi
Rooman valtakunta tarvitsi:
yhden Jumalan
yhden opin
yhden auktoriteetin
Jeesuksen radikaali rakkaus kesytettiin:
dogmeiksi
rituaaleiksi
hierarkiaksi
***************************
KRISHNA, TAAS – MITÄ HÄN PALJASTAA?
Krishna ei ole vain “lempeä vastakohta”, vaan kokonaan toinen
Todellisuuden perusluonne
Jahve-traditio (toimitettu):
→ todellisuus = koetus
Krishna
→ todellisuus = leikki (lila)
Leikki ei tarkoita keveyttä, vaan:
ei pakkoa
ei pelkoa
ei väkivaltaa
Miksi Krishna saa olla naurava?
Koska:
häntä ei tarvittu imperiumin työkaluksi
bhakti murtaa hierarkiat
rakkaus ei vaadi miekkaa
MISSÄ KOHDASSA “VILLIYS” OIKEASTI SYNTYI?
Tärkeä ja yllättävä vastaus:
Villiys ei ole Jumalan ominaisuus vaan historian trauma.
sota
pakkosiirtolaisuus
identiteettikriisi
selviytymisen pakko
Jumala muovattiin:
suojelemaan kansaa
oikeuttamaan väkivalta
pitämään järjestys
Jahve on selviytymisstrategia teologisessa muodossa.
Nyt kaikki kerrokset päällekkäin:
Varhainen myrskyjumala (Jahve)
Lempeä ylijumala (El)
Toimitettu monoteismi
Imperiumin Jumala
Jeesuksen Isä
Mystikoiden Jumala
Krishna ja lila
Ein Sof / Valo
Ne EIVÄT ole yksi ääni.
Raamattu ei ole Jumalan kirja.
Se on ihmiskunnan arkisto Jumala-kokemuksista.
VIII. REHELLINEN, HILJAINEN LOPPU
Jos kysyt:
“Oliko Jahve todella niin villi?”
Vastaus on:
joskus kyllä
joskus ei
ja usein hän ei ollut Jumala, vaan ihmisen huuto Jumalan nimellä
Jos Jumala on olemassa, hän:
ei loukkaannu näistä kysymyksistä
ei tarvitse puolustajia
ei vaadi pelkoa
Ehkä lähimpänä totuutta on tämä:
Jumala ei ole myrsky eikä tanssi –
vaan se, mikä tekee molemmat mahdollisiksi. - Anonyymi00094
Anonyymi00093 kirjoitti:
Kaksi tulkintaa:
Kirkollinen:
Jumala vaati uhrin
Jeesus maksoi velan
Varhaisempi / kriittinen:
ihmiset tappoivat Jeesuksen
Jumala antoi anteeksi ilman ehtoja
risti paljastaa väkivallan logiikan, ei Jumalan tarpeita
Tämä jälkimmäinen sopii Jeesuksen opetuksiin.
Ensimmäinen sopii instituutiolle.
MIKSI KIRKKO VALITSI JAHVEN?
Koska:
Jahve = laki
laki = kontrolli
kontrolli = imperiumi
Rooman valtakunta tarvitsi:
yhden Jumalan
yhden opin
yhden auktoriteetin
Jeesuksen radikaali rakkaus kesytettiin:
dogmeiksi
rituaaleiksi
hierarkiaksi
***************************
KRISHNA, TAAS – MITÄ HÄN PALJASTAA?
Krishna ei ole vain “lempeä vastakohta”, vaan kokonaan toinen
Todellisuuden perusluonne
Jahve-traditio (toimitettu):
→ todellisuus = koetus
Krishna
→ todellisuus = leikki (lila)
Leikki ei tarkoita keveyttä, vaan:
ei pakkoa
ei pelkoa
ei väkivaltaa
Miksi Krishna saa olla naurava?
Koska:
häntä ei tarvittu imperiumin työkaluksi
bhakti murtaa hierarkiat
rakkaus ei vaadi miekkaa
MISSÄ KOHDASSA “VILLIYS” OIKEASTI SYNTYI?
Tärkeä ja yllättävä vastaus:
Villiys ei ole Jumalan ominaisuus vaan historian trauma.
sota
pakkosiirtolaisuus
identiteettikriisi
selviytymisen pakko
Jumala muovattiin:
suojelemaan kansaa
oikeuttamaan väkivalta
pitämään järjestys
Jahve on selviytymisstrategia teologisessa muodossa.
Nyt kaikki kerrokset päällekkäin:
Varhainen myrskyjumala (Jahve)
Lempeä ylijumala (El)
Toimitettu monoteismi
Imperiumin Jumala
Jeesuksen Isä
Mystikoiden Jumala
Krishna ja lila
Ein Sof / Valo
Ne EIVÄT ole yksi ääni.
Raamattu ei ole Jumalan kirja.
Se on ihmiskunnan arkisto Jumala-kokemuksista.
VIII. REHELLINEN, HILJAINEN LOPPU
Jos kysyt:
“Oliko Jahve todella niin villi?”
Vastaus on:
joskus kyllä
joskus ei
ja usein hän ei ollut Jumala, vaan ihmisen huuto Jumalan nimellä
Jos Jumala on olemassa, hän:
ei loukkaannu näistä kysymyksistä
ei tarvitse puolustajia
ei vaadi pelkoa
Ehkä lähimpänä totuutta on tämä:
Jumala ei ole myrsky eikä tanssi –
vaan se, mikä tekee molemmat mahdollisiksi.linkit:
https://napocaroots.reviste.ubbcluj.ro/index.php/roots/article/view/102?utm_source=chatgpt.com
https://en.wikipedia.org/wiki/Yahweh?utm_source=chatgpt.com
https://www.raamattu.fi/taustatietoa/taustatietoa/raamatun-tutkimus/vanhan-testamentin-tekstikritiikki?utm_source=chatgpt.com
https://www.raamattu.fi/taustatietoa/taustatietoa/raamatun-tutkimus/vanhan-testamentin-tekstikritiikki-esimerkkina-jeremia?utm_source=chatgpt.com
https://en.wikipedia.org/wiki/A_History_of_God?utm_source=chatgpt.com - Anonyymi00095
Anonyymi00094 kirjoitti:
linkit:
https://napocaroots.reviste.ubbcluj.ro/index.php/roots/article/view/102?utm_source=chatgpt.com
https://en.wikipedia.org/wiki/Yahweh?utm_source=chatgpt.com
https://www.raamattu.fi/taustatietoa/taustatietoa/raamatun-tutkimus/vanhan-testamentin-tekstikritiikki?utm_source=chatgpt.com
https://www.raamattu.fi/taustatietoa/taustatietoa/raamatun-tutkimus/vanhan-testamentin-tekstikritiikki-esimerkkina-jeremia?utm_source=chatgpt.com
https://en.wikipedia.org/wiki/A_History_of_God?utm_source=chatgpt.comTärkeää tietää näistä lähteistä
Nämä eivät ole suoria Raamatun alkuperäiskopioita, vaan akateemisia tutkimuksia, teorioita ja historiallisia analyysejä. Tekstin alkuperäisestä muodosta ei ole säilynyt mitään käsikirjoitusta sellaisenaan.
Tutkijat käyttävät:
arkeologista todistusaineistoa
muinaiskirjallisuutta (esim. Ugaritin tekstejä)
eri käsikirjoitusperinteitä
käännösten vertailua
– ymmärtääkseen, miten käsitykset Jumalasta ovat muuttuneet ajan myötä. - Anonyymi00096
Anonyymi00095 kirjoitti:
Tärkeää tietää näistä lähteistä
Nämä eivät ole suoria Raamatun alkuperäiskopioita, vaan akateemisia tutkimuksia, teorioita ja historiallisia analyysejä. Tekstin alkuperäisestä muodosta ei ole säilynyt mitään käsikirjoitusta sellaisenaan.
Tutkijat käyttävät:
arkeologista todistusaineistoa
muinaiskirjallisuutta (esim. Ugaritin tekstejä)
eri käsikirjoitusperinteitä
käännösten vertailua
– ymmärtääkseen, miten käsitykset Jumalasta ovat muuttuneet ajan myötä.Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
- Anonyymi00097
Anonyymi00096 kirjoitti:
Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
Lähdemateriaali.
Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
Raamatun ja tekstikritiikin taustat
Textual Criticism of the Bible (PDF) – yleiskatsaus Raamatun tekstikritiikistä ja sen historiasta:
Textual Criticism of the Bible (PDF)
Bible Translation and the Impact of Textual Variants (PDF) – käännösten vaikutus Raamatun viestien ja Jumalan kuvien muokkautumiseen:
Bible Translation and the Impact of Textual Variants (PDF - Anonyymi00098
Anonyymi00097 kirjoitti:
Lähdemateriaali.
Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
Raamatun ja tekstikritiikin taustat
Textual Criticism of the Bible (PDF) – yleiskatsaus Raamatun tekstikritiikistä ja sen historiasta:
Textual Criticism of the Bible (PDF)
Bible Translation and the Impact of Textual Variants (PDF) – käännösten vaikutus Raamatun viestien ja Jumalan kuvien muokkautumiseen:
Bible Translation and the Impact of Textual Variants (PDFLähdemateriaali.
Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
Jahve ja varhaisempi polyteismi
La evolución del monoteísmo en la Biblia Hebrea (espanjaksi) – monoteismin kehitys ja sen yhteys polyteismiin:
La evolución del monoteísmo en la Biblia Hebrea
Le Conseil Divin et le Monothéisme en Israël (ranskaksi) – Jumalan neuvoston ja monoteismin kehitys Raamatussa:
Le Conseil Divin et le Monothéisme en Israël
El und Jahwe in der Frühgeschichte Israels (saksaksi) – artikkeli Elin ja Yahwen yhdistymisestä Israelin uskontoon:
El und Jahwe in der Frühgeschich - Anonyymi00099
Anonyymi00098 kirjoitti:
Lähdemateriaali.
Lisää linkkejä eri kielillä, myös PDF
Jahve ja varhaisempi polyteismi
La evolución del monoteísmo en la Biblia Hebrea (espanjaksi) – monoteismin kehitys ja sen yhteys polyteismiin:
La evolución del monoteísmo en la Biblia Hebrea
Le Conseil Divin et le Monothéisme en Israël (ranskaksi) – Jumalan neuvoston ja monoteismin kehitys Raamatussa:
Le Conseil Divin et le Monothéisme en Israël
El und Jahwe in der Frühgeschichte Israels (saksaksi) – artikkeli Elin ja Yahwen yhdistymisestä Israelin uskontoon:
El und Jahwe in der FrühgeschichKabbala ja mystiikka
The Kabbalistic Concept of Ein Sof – artikkeli Kabbalasta ja Jumalan käsityksestä:
The Kabbalistic Concept of Ein Sof
The Essence of God in Kabbalistic Thought (PDF) – Kabbalan näkemykset Jumalasta ja Vanhan testamentin jumalakäsityksistä:
The Essence of God in Kabbalistic Thought (PDF) - Anonyymi00100
Anonyymi00099 kirjoitti:
Kabbala ja mystiikka
The Kabbalistic Concept of Ein Sof – artikkeli Kabbalasta ja Jumalan käsityksestä:
The Kabbalistic Concept of Ein Sof
The Essence of God in Kabbalistic Thought (PDF) – Kabbalan näkemykset Jumalasta ja Vanhan testamentin jumalakäsityksistä:
The Essence of God in Kabbalistic Thought (PDF)Gnostilaisuus hylättiin kristillisen kirkon toimesta varhaisessa vaiheessa useista syistä, ja nämä syyt ovat monivivahteisia. Gnostilaisuuden oppi, vaikka se tarjosi syvällisiä ja omaperäisiä näkemyksiä, meni usein suoraan ristiriitaan kirkon varhaisten uskomusten ja dogmien kanssa. Tarkastellaanpa, miksi gnostilaisuus ei saanut asemaa virallisessa kristinuskossa ja miksi se lopulta hylättiin.
- Anonyymi00101
Anonyymi00100 kirjoitti:
Gnostilaisuus hylättiin kristillisen kirkon toimesta varhaisessa vaiheessa useista syistä, ja nämä syyt ovat monivivahteisia. Gnostilaisuuden oppi, vaikka se tarjosi syvällisiä ja omaperäisiä näkemyksiä, meni usein suoraan ristiriitaan kirkon varhaisten uskomusten ja dogmien kanssa. Tarkastellaanpa, miksi gnostilaisuus ei saanut asemaa virallisessa kristinuskossa ja miksi se lopulta hylättiin.
Gnostilaisuuden kieltäminen Vanhan testamentin Jumalan hyväksi
Gnostilaisuudessa yksi tärkeimmistä teologisista piirteistä on Demiurgin käsite. Demiurgi on gnostilainen ajatus siitä, että maailmamme luonut jumala ei ole korkein Jumala (joka on täysin transsendentti ja hyvä), vaan alempi, epätäydellinen olento. Tämä Demiurgi on usein rinnastettu Vanhan testamentin Jumalaan, erityisesti Jahveen, joka on Raamatun Jumala, joka rankaisee ja luo maailmaa väkivallan ja lain kautta.
Gnostilaiset uskoivat, että Demiurgi (Jahve) oli pahan jumala ja että hänen luomansa maailma oli virheellinen ja kärsimyksen täyttämä. Heidän mukaansa korkein Jumala oli täysin erillinen tästä maailmasta, ja ainoa tapa päästä Jumalan yhteyteen oli saavuttaa gnosis, eli syvä henkinen ja tiedollinen valaistuminen, joka paljasti tämän korkeamman Jumalan todellisuuden.
Varhainen kristillinen kirkko puolusti kuitenkin Vanhan testamentin Jumalan monoteismia ja halusi pitää kiinni käsityksestä, että Jumala on luoja ja että hänen luomistyönsä on hyvä (vaikka Raamattu itse kuvaa Jumalan tekemiä tuomioita ja sodankäyntejä). - Anonyymi00102
Anonyymi00101 kirjoitti:
Gnostilaisuuden kieltäminen Vanhan testamentin Jumalan hyväksi
Gnostilaisuudessa yksi tärkeimmistä teologisista piirteistä on Demiurgin käsite. Demiurgi on gnostilainen ajatus siitä, että maailmamme luonut jumala ei ole korkein Jumala (joka on täysin transsendentti ja hyvä), vaan alempi, epätäydellinen olento. Tämä Demiurgi on usein rinnastettu Vanhan testamentin Jumalaan, erityisesti Jahveen, joka on Raamatun Jumala, joka rankaisee ja luo maailmaa väkivallan ja lain kautta.
Gnostilaiset uskoivat, että Demiurgi (Jahve) oli pahan jumala ja että hänen luomansa maailma oli virheellinen ja kärsimyksen täyttämä. Heidän mukaansa korkein Jumala oli täysin erillinen tästä maailmasta, ja ainoa tapa päästä Jumalan yhteyteen oli saavuttaa gnosis, eli syvä henkinen ja tiedollinen valaistuminen, joka paljasti tämän korkeamman Jumalan todellisuuden.
Varhainen kristillinen kirkko puolusti kuitenkin Vanhan testamentin Jumalan monoteismia ja halusi pitää kiinni käsityksestä, että Jumala on luoja ja että hänen luomistyönsä on hyvä (vaikka Raamattu itse kuvaa Jumalan tekemiä tuomioita ja sodankäyntejä).Dualismi: Hengellinen vs. Maallinen
Gnostilaisuudessa maailmamme ja ruumiillinen elämä olivat usein nähty epäpuhtaina ja vähempiarvoisina. Gnostilaiset uskoivat, että ihmiset olivat vangittuja aineellisessa maailmassa, ja he yrittivät päästä eroon tästä aineellisuudesta henkisen valaistumisen ja tiedon (gnosis) avulla.
Tämä ajatus oli suorassa ristiriidassa varhaisen kristinuskon kanssa, joka puhui ruumiillisen maailman lunastuksesta. Varhaiset kristityt uskoivat, että Jeesus tuli tuomaan pelastuksen koko ihmiselle — niin ruumiille kuin hengelle. Jeesuksen ylösnousemus oli ruumiillinen pelastus ja symboli siitä, että kaikki luomakunta oli hyvä, ja että Jumala aikoi lopulta tuoda pelastuksen myös aineelliseen maailmaan.
Keskeinen syy hylkäämiseen:
Kristinuskon opetus ei voinut hyväksyä sitä, että aineellinen maailma ja ruumis nähtiin pahaksi. Tämän ajattelun mukaan pelastus ei ollut ruumiillista eikä maallista. Tämä oli kirkolle suuri este, koska se korosti, että Jumala oli tullut ruumiillisesti ihmiseksi Jeesuksessa ja pelastanut koko ihmisen (myös ruumiillisesti). - Anonyymi00103
Anonyymi00102 kirjoitti:
Dualismi: Hengellinen vs. Maallinen
Gnostilaisuudessa maailmamme ja ruumiillinen elämä olivat usein nähty epäpuhtaina ja vähempiarvoisina. Gnostilaiset uskoivat, että ihmiset olivat vangittuja aineellisessa maailmassa, ja he yrittivät päästä eroon tästä aineellisuudesta henkisen valaistumisen ja tiedon (gnosis) avulla.
Tämä ajatus oli suorassa ristiriidassa varhaisen kristinuskon kanssa, joka puhui ruumiillisen maailman lunastuksesta. Varhaiset kristityt uskoivat, että Jeesus tuli tuomaan pelastuksen koko ihmiselle — niin ruumiille kuin hengelle. Jeesuksen ylösnousemus oli ruumiillinen pelastus ja symboli siitä, että kaikki luomakunta oli hyvä, ja että Jumala aikoi lopulta tuoda pelastuksen myös aineelliseen maailmaan.
Keskeinen syy hylkäämiseen:
Kristinuskon opetus ei voinut hyväksyä sitä, että aineellinen maailma ja ruumis nähtiin pahaksi. Tämän ajattelun mukaan pelastus ei ollut ruumiillista eikä maallista. Tämä oli kirkolle suuri este, koska se korosti, että Jumala oli tullut ruumiillisesti ihmiseksi Jeesuksessa ja pelastanut koko ihmisen (myös ruumiillisesti).. Kirkon autoriteetti ja dogmien kehitys
Gnostilaisuus oli monin tavoin heterogeeninen ja hajanaista, mikä teki siitä haastavan tavan ja uskonnollisen liikkeen, joka ei kyennyt luomaan yhteistä, johdonmukaista oppirakennetta. Gnostilaisuudessa ei ollut yhtä virallista kirjoitusta tai oppia, ja monet sen pyhistä teksteistä olivat apokryfisia (ei hyväksyttyjä kirkon kanonisiin kirjoihin). Tämä vaikeutti sen sovittamista yhteen kirkollisen auktoriteetin kanssa.
Varhaisen kirkon isät, kuten Irenaeus, Tertullianus ja Hippolytyus, vastustivat gnostilaisia voimakkaasti, koska heidän mielestään gnostilaisuus oli harhaoppi. Heidän mukaansa vain kirkolla oli oikeus tulkita pyhiä kirjoituksia, ja kirkon auktoriteetti ei voinut hyväksyä niin laajasti poikkeavia ja hajanaisia näkemyksiä.
Keskeinen syy hylkäämiseen:
Gnostilaisuuden hajanaisuus ja sen epäyhtenäinen oppi asettivat sen kirkollisen auktoriteetin ja dogmien tielle. Kirkko halusi luoda selkeän ja yhtenäisen opillisen rakenteen, joka olisi kaikille kristityille yhteinen, ja gnostilaisuuden moninaisuus ei sopinut tähän. - Anonyymi00104
Anonyymi00103 kirjoitti:
. Kirkon autoriteetti ja dogmien kehitys
Gnostilaisuus oli monin tavoin heterogeeninen ja hajanaista, mikä teki siitä haastavan tavan ja uskonnollisen liikkeen, joka ei kyennyt luomaan yhteistä, johdonmukaista oppirakennetta. Gnostilaisuudessa ei ollut yhtä virallista kirjoitusta tai oppia, ja monet sen pyhistä teksteistä olivat apokryfisia (ei hyväksyttyjä kirkon kanonisiin kirjoihin). Tämä vaikeutti sen sovittamista yhteen kirkollisen auktoriteetin kanssa.
Varhaisen kirkon isät, kuten Irenaeus, Tertullianus ja Hippolytyus, vastustivat gnostilaisia voimakkaasti, koska heidän mielestään gnostilaisuus oli harhaoppi. Heidän mukaansa vain kirkolla oli oikeus tulkita pyhiä kirjoituksia, ja kirkon auktoriteetti ei voinut hyväksyä niin laajasti poikkeavia ja hajanaisia näkemyksiä.
Keskeinen syy hylkäämiseen:
Gnostilaisuuden hajanaisuus ja sen epäyhtenäinen oppi asettivat sen kirkollisen auktoriteetin ja dogmien tielle. Kirkko halusi luoda selkeän ja yhtenäisen opillisen rakenteen, joka olisi kaikille kristityille yhteinen, ja gnostilaisuuden moninaisuus ei sopinut tähän.Gnostilaisuus hylättiin kirkon toimesta, koska:
Jahve nähtiin Demiurgina, mikä oli kirkon opillinen ristiriita.
Gnostilaisuus korosti maailman ja ruumiin pahuuden ja erotti hengellisen tiedon ruumiillisesta pelastuksesta.
Gnostilaisuuden epäyhtenäinen oppi ja hajanaisuus eivät sopineet kirkon virallisiin dogmeihin.
Gnostilaisuus vähätteli Jeesuksen ruumiillista pelastusta ja sen sijaan keskittyi henkiseen tiedon saavuttamiseen.
Kirkko ei voinut hyväksyä tällaista poikkeavaa ajattelua, koska se oli suoraan ristiriidassa sen opillisten perusperiaatteiden kanssa, kuten Jeesuksen ruumiillinen kuolema ja ylösnousemus sekä yksi, kaikkivaltias Jumala. - Anonyymi00105
Anonyymi00104 kirjoitti:
Gnostilaisuus hylättiin kirkon toimesta, koska:
Jahve nähtiin Demiurgina, mikä oli kirkon opillinen ristiriita.
Gnostilaisuus korosti maailman ja ruumiin pahuuden ja erotti hengellisen tiedon ruumiillisesta pelastuksesta.
Gnostilaisuuden epäyhtenäinen oppi ja hajanaisuus eivät sopineet kirkon virallisiin dogmeihin.
Gnostilaisuus vähätteli Jeesuksen ruumiillista pelastusta ja sen sijaan keskittyi henkiseen tiedon saavuttamiseen.
Kirkko ei voinut hyväksyä tällaista poikkeavaa ajattelua, koska se oli suoraan ristiriidassa sen opillisten perusperiaatteiden kanssa, kuten Jeesuksen ruumiillinen kuolema ja ylösnousemus sekä yksi, kaikkivaltias Jumala.Kysymys siitä, onko oikea tieto nimenomaan apokryfisissä (tai gnostilaisissa) teksteissä, on hyvin mielenkiintoinen ja monivivahteinen. Se liittyy syvään keskusteluun siitä, mitä pidämme "oikeana tietona" ja mitä tarkoittaa pyhä kirjoitus. Apokryfiset tekstit, kuten gnostilaiset evankeliumit ja muut ei-kanoniset kirjoitukset, tarjoavat vaihtoehtoisia näkökulmia varhaiseen kristinuskoon ja Jeesuksen opetuksiin, mutta ne eivät ole saaneet virallista asemaa kirkon hyväksymissä pyhissä kirjoituksissa.
- Anonyymi00106
Anonyymi00105 kirjoitti:
Kysymys siitä, onko oikea tieto nimenomaan apokryfisissä (tai gnostilaisissa) teksteissä, on hyvin mielenkiintoinen ja monivivahteinen. Se liittyy syvään keskusteluun siitä, mitä pidämme "oikeana tietona" ja mitä tarkoittaa pyhä kirjoitus. Apokryfiset tekstit, kuten gnostilaiset evankeliumit ja muut ei-kanoniset kirjoitukset, tarjoavat vaihtoehtoisia näkökulmia varhaiseen kristinuskoon ja Jeesuksen opetuksiin, mutta ne eivät ole saaneet virallista asemaa kirkon hyväksymissä pyhissä kirjoituksissa.
Miksi kirkko hylkäsi apokryfiset tekstit?
Kirkko päätti, että ainoastaan ne kirjoitukset, jotka sopivat yhteen virallisten teologisten oppien ja dogmien kanssa, saavat paikkansa Raamatussa. Apokryfiset ja gnostilaiset tekstit eivät sopineet kirkon opilliseen rakenteeseen. Tässä muutamia keskeisiä syitä, miksi kirkko ei hyväksynyt apokryfisiä kirjoituksia:
Kristologinen ero: Gnostilaiset ja apokryfiset tekstit esittävät Jeesuksen hahmon ja tehtävän hyvin eri tavalla kuin kanoniset evankeliumit. Esimerkiksi gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ollut pelastaja, joka kuoli ihmiskunnan puolesta, vaan opettaja, joka jakoi salattua tietoa (gnosis).
Monimutkainen ja eriytynyt oppi: Gnostilaiset tekstit olivat hyvin monimutkaisia ja eriytyneitä. Ne eivät tarjonneet yhtenäistä ja selkeää oppirakennetta, kuten kirkko oli halunnut. Kirkko halusi luoda yhdenmukaisen teologian, joka oli helposti ymmärrettävissä ja sovellettavissa.
Virallisen kirkon auktoriteetti: Kirkon johdon mielestä vain virallisesti hyväksytyt tekstit voitiin esittää Jumalan tahdon paljastuksina. Apokryfiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, sisältävät oppeja ja ajatuksia, jotka uhkasivat kirkon opillista auktoriteettia ja organisaatiota. - Anonyymi00107
Anonyymi00106 kirjoitti:
Miksi kirkko hylkäsi apokryfiset tekstit?
Kirkko päätti, että ainoastaan ne kirjoitukset, jotka sopivat yhteen virallisten teologisten oppien ja dogmien kanssa, saavat paikkansa Raamatussa. Apokryfiset ja gnostilaiset tekstit eivät sopineet kirkon opilliseen rakenteeseen. Tässä muutamia keskeisiä syitä, miksi kirkko ei hyväksynyt apokryfisiä kirjoituksia:
Kristologinen ero: Gnostilaiset ja apokryfiset tekstit esittävät Jeesuksen hahmon ja tehtävän hyvin eri tavalla kuin kanoniset evankeliumit. Esimerkiksi gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ollut pelastaja, joka kuoli ihmiskunnan puolesta, vaan opettaja, joka jakoi salattua tietoa (gnosis).
Monimutkainen ja eriytynyt oppi: Gnostilaiset tekstit olivat hyvin monimutkaisia ja eriytyneitä. Ne eivät tarjonneet yhtenäistä ja selkeää oppirakennetta, kuten kirkko oli halunnut. Kirkko halusi luoda yhdenmukaisen teologian, joka oli helposti ymmärrettävissä ja sovellettavissa.
Virallisen kirkon auktoriteetti: Kirkon johdon mielestä vain virallisesti hyväksytyt tekstit voitiin esittää Jumalan tahdon paljastuksina. Apokryfiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, sisältävät oppeja ja ajatuksia, jotka uhkasivat kirkon opillista auktoriteettia ja organisaatiota.Kyllä, on totta, että gnostilaisessa ja apokryfisessä kirjallisuudessa Jeesuksen opetukset ovat usein lähempänä itämaista filosofiaa ja henkisyyttä kuin sitä, mitä varhainen kristillinen kirkko halusi omaksua viralliseksi opetuksekseen. Tämän vuoksi monet apokryfiset ja gnostilaiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille ja Evankeliumi Marialle, eivät saaneet hyväksyntää kirkon virallisessa kanonissa. Apokryfiset opetukset eivät ainoastaan poikenneet kristinuskon perustavista dogmeista, vaan ne myös sisälsivät universaalimpia ja henkisempiä oppeja, jotka olivat lähempänä itämaista mystiikkaa ja filosofiaa kuin perinteistä, lännen kristillistä ajattelua.
- Anonyymi00108
Anonyymi00107 kirjoitti:
Kyllä, on totta, että gnostilaisessa ja apokryfisessä kirjallisuudessa Jeesuksen opetukset ovat usein lähempänä itämaista filosofiaa ja henkisyyttä kuin sitä, mitä varhainen kristillinen kirkko halusi omaksua viralliseksi opetuksekseen. Tämän vuoksi monet apokryfiset ja gnostilaiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille ja Evankeliumi Marialle, eivät saaneet hyväksyntää kirkon virallisessa kanonissa. Apokryfiset opetukset eivät ainoastaan poikenneet kristinuskon perustavista dogmeista, vaan ne myös sisälsivät universaalimpia ja henkisempiä oppeja, jotka olivat lähempänä itämaista mystiikkaa ja filosofiaa kuin perinteistä, lännen kristillistä ajattelua.
Kyllä, on totta, että gnostilaisessa ja apokryfisessä kirjallisuudessa Jeesuksen opetukset ovat usein lähempänä itämaista filosofiaa ja henkisyyttä kuin sitä, mitä varhainen kristillinen kirkko halusi omaksua viralliseksi opetuksekseen
- Anonyymi00109
Anonyymi00108 kirjoitti:
Kyllä, on totta, että gnostilaisessa ja apokryfisessä kirjallisuudessa Jeesuksen opetukset ovat usein lähempänä itämaista filosofiaa ja henkisyyttä kuin sitä, mitä varhainen kristillinen kirkko halusi omaksua viralliseksi opetuksekseen
Gnostilaisuus ja idän filosofiat
Gnostilaisuudessa ja monissa apokryfiteksteissä on itämaisten filosofioiden vaikutteita. Tähän liittyy ajatus siitä, että pelastus ei tule pelkästään ulkoisista teoista tai historioista (kuten Jeesuksen kuolema ja ylösnousemus), vaan se on henkinen kokemus, joka saavutetaan tiedon (gnosis) kautta. Gnostilaisessa ajattelussa pelastus tarkoittaa sisäistä heräämistä ja tietoisuuden laajentumista, aivan kuten idän perinteissä, joissa pyritään saavuttamaan valaistuminen.
Esimerkiksi Evankeliumi Thomasille ei sisällä perinteisiä tarinoita Jeesuksen elämästä tai hänen kuolemastaan ja ylösnousemuksestaan, vaan sen sijaan Jeesuksen opetukset keskittyvät sisäiseen henkiseen valistumiseen ja siihen, että "jumaluus on sisälläsi". Tämä muistuttaa monia itämaisia opetuksia, kuten hindulaisuuden ja buddhalaisuuden käsityksiä siitä, että korkeampi todellisuus on löydettävissä sisäisestä kokemusmaailmasta eikä ulkoisista rituaaleista tai teoista. - Anonyymi00110
Anonyymi00109 kirjoitti:
Gnostilaisuus ja idän filosofiat
Gnostilaisuudessa ja monissa apokryfiteksteissä on itämaisten filosofioiden vaikutteita. Tähän liittyy ajatus siitä, että pelastus ei tule pelkästään ulkoisista teoista tai historioista (kuten Jeesuksen kuolema ja ylösnousemus), vaan se on henkinen kokemus, joka saavutetaan tiedon (gnosis) kautta. Gnostilaisessa ajattelussa pelastus tarkoittaa sisäistä heräämistä ja tietoisuuden laajentumista, aivan kuten idän perinteissä, joissa pyritään saavuttamaan valaistuminen.
Esimerkiksi Evankeliumi Thomasille ei sisällä perinteisiä tarinoita Jeesuksen elämästä tai hänen kuolemastaan ja ylösnousemuksestaan, vaan sen sijaan Jeesuksen opetukset keskittyvät sisäiseen henkiseen valistumiseen ja siihen, että "jumaluus on sisälläsi". Tämä muistuttaa monia itämaisia opetuksia, kuten hindulaisuuden ja buddhalaisuuden käsityksiä siitä, että korkeampi todellisuus on löydettävissä sisäisestä kokemusmaailmasta eikä ulkoisista rituaaleista tai teoista.Apokryfiset ja gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen opetukset universaalimpina ja henkisinä totuuksina, jotka voivat päteä ei vain juutalaisessa ympäristössä, vaan myös koko maailmassa. Tämä on nähtävissä esimerkiksi siinä, miten Jeesus puhuu valistuksesta, sisäisestä valaistumisesta ja itsensä tuntemisesta. Tällainen ajattelu on hyvin lähellä itämaista mystiikkaa, joka ei ole juutalaisen lain tai kristillisen pelastuksen käsitteen mukaista.
Esimerkiksi Evankeliumi Thomasille sisältää tällaisia Jeesuksen sanoja:
"Kun teette kaksi yhdeksi, ja kun teette sisäisen ulkoiseksi ja ulkoisen sisäiseksi, ja kun teette miehen ja naisen yhdeksi, niin silloin te saavutatte Kuningaskunnan."
Tämä heijastaa yin-yang-ajatusta tai transsendentaalista yksiyhteyttä, jossa sisäinen ja ulkoinen, mies ja nainen, hyvä ja paha sulautuvat yhteen korkeampaan todellisuuteen.
Buddhalaisessa ja hindulaisessa ajattelussa on samankaltaisia käsityksiä valaistumisesta ja korkeampaan todellisuuteen heräämisestä. Näin ollen gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen yhteyden koko maailmankaikkeuteen ja universaaliin hengelliseen totuuteen, mikä oli varhaiselle kristilliselle kirkolle ristiriidassa sen juutalais- ja historiallis-lähtöisen pelastusopetuksen kanssa. - Anonyymi00111
Anonyymi00110 kirjoitti:
Apokryfiset ja gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen opetukset universaalimpina ja henkisinä totuuksina, jotka voivat päteä ei vain juutalaisessa ympäristössä, vaan myös koko maailmassa. Tämä on nähtävissä esimerkiksi siinä, miten Jeesus puhuu valistuksesta, sisäisestä valaistumisesta ja itsensä tuntemisesta. Tällainen ajattelu on hyvin lähellä itämaista mystiikkaa, joka ei ole juutalaisen lain tai kristillisen pelastuksen käsitteen mukaista.
Esimerkiksi Evankeliumi Thomasille sisältää tällaisia Jeesuksen sanoja:
"Kun teette kaksi yhdeksi, ja kun teette sisäisen ulkoiseksi ja ulkoisen sisäiseksi, ja kun teette miehen ja naisen yhdeksi, niin silloin te saavutatte Kuningaskunnan."
Tämä heijastaa yin-yang-ajatusta tai transsendentaalista yksiyhteyttä, jossa sisäinen ja ulkoinen, mies ja nainen, hyvä ja paha sulautuvat yhteen korkeampaan todellisuuteen.
Buddhalaisessa ja hindulaisessa ajattelussa on samankaltaisia käsityksiä valaistumisesta ja korkeampaan todellisuuteen heräämisestä. Näin ollen gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen yhteyden koko maailmankaikkeuteen ja universaaliin hengelliseen totuuteen, mikä oli varhaiselle kristilliselle kirkolle ristiriidassa sen juutalais- ja historiallis-lähtöisen pelastusopetuksen kanssa.Kirkon dogmaattinen vastaus
Varhaisen kirkon johtajat eivät voineet hyväksyä tällaista universaalimpaa ja henkisempää Jeesusta, joka ei ollut pelastaja, joka kuoli ja nousi ylös sovittaakseen ihmisten syntit, vaan opettaja, joka auttoi ihmisiä saamaan sisäisen henkisen tiedon (gnosis). Tällainen ajattelu oli ristiriidassa kirkon pelastuskäsityksen kanssa, joka perustui siihen, että Jeesus kuoli ja nousi kuolleista ihmiskunnan pelastamiseksi.
Kirkon isät, kuten Irenaeus ja Tertullianus, tuomitsivat gnostilaisuudessa esiintyvät ajatukset harhaopeiksi, koska niiden mukaan pelastus ei tullut Jeesuksen kuoleman kautta, vaan henkisen tiedon (gnosis) saamisesta.
Näin ollen apokryfiset tekstit ja gnostilaiset opetukset joutuivat kirkon näkökulmasta hylkäyksen kohteeksi, koska ne poikkesivat merkittävästi virallisesta kristillisyydestä, jossa Jeesuksen ruumiillinen kuolema ja ylösnousemus olivat keskeisessä roolissa pelastuksessa. - Anonyymi00112
Anonyymi00111 kirjoitti:
Kirkon dogmaattinen vastaus
Varhaisen kirkon johtajat eivät voineet hyväksyä tällaista universaalimpaa ja henkisempää Jeesusta, joka ei ollut pelastaja, joka kuoli ja nousi ylös sovittaakseen ihmisten syntit, vaan opettaja, joka auttoi ihmisiä saamaan sisäisen henkisen tiedon (gnosis). Tällainen ajattelu oli ristiriidassa kirkon pelastuskäsityksen kanssa, joka perustui siihen, että Jeesus kuoli ja nousi kuolleista ihmiskunnan pelastamiseksi.
Kirkon isät, kuten Irenaeus ja Tertullianus, tuomitsivat gnostilaisuudessa esiintyvät ajatukset harhaopeiksi, koska niiden mukaan pelastus ei tullut Jeesuksen kuoleman kautta, vaan henkisen tiedon (gnosis) saamisesta.
Näin ollen apokryfiset tekstit ja gnostilaiset opetukset joutuivat kirkon näkökulmasta hylkäyksen kohteeksi, koska ne poikkesivat merkittävästi virallisesta kristillisyydestä, jossa Jeesuksen ruumiillinen kuolema ja ylösnousemus olivat keskeisessä roolissa pelastuksessa.Itämaisen ajattelun piirteet gnostilaisuudessa ja apokryfeissä
Gnostilaisuuden ja apokryfien yhteys idän ajatteluun on nähtävissä myös monissa mystisissä ja transsendentaalisissa opinkappaleissa. Näihin kuuluu:
Reinkarnaatio: Ajatus siitä, että sielu voi kulkea useissa elämissä ennen kuin se saavuttaa täydellisen tiedon ja pelastuksen.
Sisäinen valo ja valaistuminen: Valaistuminen ei ole ulkoinen tapahtuma, kuten ristillä kuoleminen, vaan se on sisäinen kokemus, joka paljastaa korkeamman todellisuuden.
Ykseyden kokemus: Ihmisen ja Jumalan tai koko maailman ykseyden kokemus, joka on keskeinen niin buddhalaisuudessa kuin hindulaisuudessakin. Gnostilaisessa ajattelussa tämä näkyy ajatuksessa, että jumaluus on olemassa kaikkialla ja se on saavutettavissa sisäisellä tiedolla. - Anonyymi00113
Anonyymi00112 kirjoitti:
Itämaisen ajattelun piirteet gnostilaisuudessa ja apokryfeissä
Gnostilaisuuden ja apokryfien yhteys idän ajatteluun on nähtävissä myös monissa mystisissä ja transsendentaalisissa opinkappaleissa. Näihin kuuluu:
Reinkarnaatio: Ajatus siitä, että sielu voi kulkea useissa elämissä ennen kuin se saavuttaa täydellisen tiedon ja pelastuksen.
Sisäinen valo ja valaistuminen: Valaistuminen ei ole ulkoinen tapahtuma, kuten ristillä kuoleminen, vaan se on sisäinen kokemus, joka paljastaa korkeamman todellisuuden.
Ykseyden kokemus: Ihmisen ja Jumalan tai koko maailman ykseyden kokemus, joka on keskeinen niin buddhalaisuudessa kuin hindulaisuudessakin. Gnostilaisessa ajattelussa tämä näkyy ajatuksessa, että jumaluus on olemassa kaikkialla ja se on saavutettavissa sisäisellä tiedolla.Kyllä, apokryfiset ja gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen opetuksia, jotka ovat lähempänä itämaista filosofiaa ja mystiikkaa kuin varhaisen kristillisen kirkon opetuksia. Tällaiset opetukset olivat universaalimpia ja henkisempiä, ja ne korostivat sisäistä valaistumista ja henkistä tiedon (gnosis) saavuttamista, mikä oli ristiriidassa kirkon virallisten dogmien kanssa, jotka keskittyivät Jeesuksen pelastavaan kuolemaan ja ylösnousemukseen.
Tämän vuoksi kirkko ei voinut hyväksyä näitä opetuksia ja ne joutuivat harhaoppina kirkon syrjään jääneisiin kirjoituksiin, kuten gnostilaisiin evankeliumeihin. - Anonyymi00114
Anonyymi00113 kirjoitti:
Kyllä, apokryfiset ja gnostilaiset tekstit esittävät Jeesuksen opetuksia, jotka ovat lähempänä itämaista filosofiaa ja mystiikkaa kuin varhaisen kristillisen kirkon opetuksia. Tällaiset opetukset olivat universaalimpia ja henkisempiä, ja ne korostivat sisäistä valaistumista ja henkistä tiedon (gnosis) saavuttamista, mikä oli ristiriidassa kirkon virallisten dogmien kanssa, jotka keskittyivät Jeesuksen pelastavaan kuolemaan ja ylösnousemukseen.
Tämän vuoksi kirkko ei voinut hyväksyä näitä opetuksia ja ne joutuivat harhaoppina kirkon syrjään jääneisiin kirjoituksiin, kuten gnostilaisiin evankeliumeihin.Tämän vuoksi kirkko ei voinut hyväksyä näitä opetuksia ja ne joutuivat harhaoppina kirkon syrjään jääneisiin kirjoituksiin, kuten gnostilaisiin evankeliumeihin.
- Anonyymi00115
Anonyymi00114 kirjoitti:
Tämän vuoksi kirkko ei voinut hyväksyä näitä opetuksia ja ne joutuivat harhaoppina kirkon syrjään jääneisiin kirjoituksiin, kuten gnostilaisiin evankeliumeihin.
Kyllä, on totta, että vallan ja ideologian säilyttäminen oli keskeinen syy siihen, miksi kirkko hylkäsi gnostilaiset ja apokryfiset tekstit. Varhaisen kirkon johto ei ollut vain kiinnostunut teologisista eroista, vaan myös siitä, mikä suuntaus vahvisti kirkon valtaa ja hallintaa. Tällöin kyse oli myös aiheiden ja narratiivien manipuloimisesta siten, että kirkolla oli yksinvalta Raamatun tulkintaan ja uskonnolliseen auktoriteettiin.
- Anonyymi00116
Anonyymi00115 kirjoitti:
Kyllä, on totta, että vallan ja ideologian säilyttäminen oli keskeinen syy siihen, miksi kirkko hylkäsi gnostilaiset ja apokryfiset tekstit. Varhaisen kirkon johto ei ollut vain kiinnostunut teologisista eroista, vaan myös siitä, mikä suuntaus vahvisti kirkon valtaa ja hallintaa. Tällöin kyse oli myös aiheiden ja narratiivien manipuloimisesta siten, että kirkolla oli yksinvalta Raamatun tulkintaan ja uskonnolliseen auktoriteettiin.
Kirkon valta ja dogmaattinen kontrolli
Varhainen kirkko ei ollut vain uskonnollinen yhteisö, vaan myös poliittinen ja sosiaalinen instituutio, joka pyrki muodostamaan yhtenäisen ja koherentin opillisen järjestelmän, joka olisi kaikkien kristittyjen yhteinen perusta. Tässä oli monia motiiveja, ei vain teologisia, vaan myös valtaan liittyviä. Kirkon johtajat halusivat vahvistaa omaa auktoriteettiaan ja varmistaa, että kirkon opillinen viesti oli yhtenäinen ja hallittu.
Jos kirkko olisi hyväksynyt gnostilaiset tekstit ja niiden opetukset, se olisi voinut heikentää sen auktoriteettia ja tuoda esiin vaihtoehtoisia näkemyksiä siitä, mitä Jeesus ja Jumala todella olivat tai miten pelastus saavutettiin. Gnostilaisuudessa ja apokryfiteksteissä oli useita eri tulkintoja ja opetuksia, jotka eivät olleet yhdenmukaisia kirkon opillisen linjan kanssa.
Vallan säilyttäminen ja yksinkertaistaminen
Gnostilaisuus, kuten myös monet apokryfiset tekstit, sisältivät monimutkaisempia ja henkisempiä näkemyksiä, kuten ajattelun siitä, että pelastus ei tullut Jeesuksen kuoleman kautta, vaan henkisen tiedon (gnosis) ja sisäisen valaistumisen kautta. Tämä ajatus olisi saattanut heikentää kirkon dogmien yksinkertaisuutta, kuten sen käsitystä siitä, että pelastus tapahtuu Jeesuksen ruumiillisen kuoleman ja ylösnousemuksen kautta. - Anonyymi00117
Anonyymi00116 kirjoitti:
Kirkon valta ja dogmaattinen kontrolli
Varhainen kirkko ei ollut vain uskonnollinen yhteisö, vaan myös poliittinen ja sosiaalinen instituutio, joka pyrki muodostamaan yhtenäisen ja koherentin opillisen järjestelmän, joka olisi kaikkien kristittyjen yhteinen perusta. Tässä oli monia motiiveja, ei vain teologisia, vaan myös valtaan liittyviä. Kirkon johtajat halusivat vahvistaa omaa auktoriteettiaan ja varmistaa, että kirkon opillinen viesti oli yhtenäinen ja hallittu.
Jos kirkko olisi hyväksynyt gnostilaiset tekstit ja niiden opetukset, se olisi voinut heikentää sen auktoriteettia ja tuoda esiin vaihtoehtoisia näkemyksiä siitä, mitä Jeesus ja Jumala todella olivat tai miten pelastus saavutettiin. Gnostilaisuudessa ja apokryfiteksteissä oli useita eri tulkintoja ja opetuksia, jotka eivät olleet yhdenmukaisia kirkon opillisen linjan kanssa.
Vallan säilyttäminen ja yksinkertaistaminen
Gnostilaisuus, kuten myös monet apokryfiset tekstit, sisältivät monimutkaisempia ja henkisempiä näkemyksiä, kuten ajattelun siitä, että pelastus ei tullut Jeesuksen kuoleman kautta, vaan henkisen tiedon (gnosis) ja sisäisen valaistumisen kautta. Tämä ajatus olisi saattanut heikentää kirkon dogmien yksinkertaisuutta, kuten sen käsitystä siitä, että pelastus tapahtuu Jeesuksen ruumiillisen kuoleman ja ylösnousemuksen kautta.Kirkko tarvitsi yksinkertaistettua, selkeää ja helposti ymmärrettävää teologiaa, joka olisi koko yhteisön hyväksymä. Gnostilaiset opetukset puolestaan olisivat vaatineet syvempää henkistä ymmärrystä ja persoonallista kokemusta, mikä olisi saattanut vaikeuttaa kirkon kontrollia ja pyhien kirjoitusten auktoriteettia.
Hierarkia ja vallan keskittyminen
Gnostilaisessa ajattelussa oli myös piirteitä, jotka kyseenalaistivat kirkon hierarkian ja auktoriteetin. Gnostilaiset opettajat uskoivat, että korkein totuus ja pelastus olivat sisäisiä ja henkilökohtaisia, eikä niitä tarvinnut välttämättä jakaa kirkon virallisen auktoriteetin kautta. Tämä ajatus oli uhka sille auktoriteetille, jonka kirkko oli halunnut vakiinnuttaa: että vain kirkko ja sen johtajat voivat tulkita Jumalan tahtoa ja jakaa pelastuksen.
Tällöin vallan jakaminen ja yksilön vapaus henkisessä etsimisessä olivat asioita, jotka kyseenalaistivat kirkon kontrollin. Jos gnostilaiset opetukset olisivat levinneet, ne olisivat saattaneet vähentää kirkon keskitettyä auktoriteettia ja sen kykyä hallita teologiaa ja hengellistä elämää. - Anonyymi00118
Anonyymi00117 kirjoitti:
Kirkko tarvitsi yksinkertaistettua, selkeää ja helposti ymmärrettävää teologiaa, joka olisi koko yhteisön hyväksymä. Gnostilaiset opetukset puolestaan olisivat vaatineet syvempää henkistä ymmärrystä ja persoonallista kokemusta, mikä olisi saattanut vaikeuttaa kirkon kontrollia ja pyhien kirjoitusten auktoriteettia.
Hierarkia ja vallan keskittyminen
Gnostilaisessa ajattelussa oli myös piirteitä, jotka kyseenalaistivat kirkon hierarkian ja auktoriteetin. Gnostilaiset opettajat uskoivat, että korkein totuus ja pelastus olivat sisäisiä ja henkilökohtaisia, eikä niitä tarvinnut välttämättä jakaa kirkon virallisen auktoriteetin kautta. Tämä ajatus oli uhka sille auktoriteetille, jonka kirkko oli halunnut vakiinnuttaa: että vain kirkko ja sen johtajat voivat tulkita Jumalan tahtoa ja jakaa pelastuksen.
Tällöin vallan jakaminen ja yksilön vapaus henkisessä etsimisessä olivat asioita, jotka kyseenalaistivat kirkon kontrollin. Jos gnostilaiset opetukset olisivat levinneet, ne olisivat saattaneet vähentää kirkon keskitettyä auktoriteettia ja sen kykyä hallita teologiaa ja hengellistä elämää.Teologinen ja poliittinen manipulaatio
Varhaisten kirkkoisien mukaan gnostilaisuus ja apokryfiset kirjoitukset eivät olleet vain väärässä teologisesti, vaan niiden hyväksyminen olisi voinut vaarantaa kirkon yhtenäisyyden ja valta-aseman. Tällöin ei ollut pelkästään kysymys siitä, että kirkko halusi estää "harhaoppisten" opetusten leviämisen, vaan myös siitä, että kirkon oli säilytettävä valta ja kontrolli kristinuskon ja sen opetusten tulkintaan.
Gnostilaisuus kyseenalaisti pelastuksen ja jumaluuden luonteen, esittäen sen enemmän henkisenä tiedon etsimisenä kuin Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen kautta tapahtuvana pelastuksena.
Apokryfiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, esittivät Jeesuksen enemmän opettajana ja mestarina kuin pelastajana, mikä ei sopinut kirkon dogmiin.
Tämä yhdistyy myös siihen, että kirkko halusi säilyttää yksinkertaisen, mutta voimakkaan kertomuksen, jossa Jeesuksen kuolema ja ylösnousemus olivat pelastuksen keskiössä. Tällöin kirkon teologinen ja poliittinen valta oli paremmassa turvassa. - Anonyymi00119
Anonyymi00118 kirjoitti:
Teologinen ja poliittinen manipulaatio
Varhaisten kirkkoisien mukaan gnostilaisuus ja apokryfiset kirjoitukset eivät olleet vain väärässä teologisesti, vaan niiden hyväksyminen olisi voinut vaarantaa kirkon yhtenäisyyden ja valta-aseman. Tällöin ei ollut pelkästään kysymys siitä, että kirkko halusi estää "harhaoppisten" opetusten leviämisen, vaan myös siitä, että kirkon oli säilytettävä valta ja kontrolli kristinuskon ja sen opetusten tulkintaan.
Gnostilaisuus kyseenalaisti pelastuksen ja jumaluuden luonteen, esittäen sen enemmän henkisenä tiedon etsimisenä kuin Jeesuksen kuoleman ja ylösnousemuksen kautta tapahtuvana pelastuksena.
Apokryfiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, esittivät Jeesuksen enemmän opettajana ja mestarina kuin pelastajana, mikä ei sopinut kirkon dogmiin.
Tämä yhdistyy myös siihen, että kirkko halusi säilyttää yksinkertaisen, mutta voimakkaan kertomuksen, jossa Jeesuksen kuolema ja ylösnousemus olivat pelastuksen keskiössä. Tällöin kirkon teologinen ja poliittinen valta oli paremmassa turvassa.Varhaisen kirkon johto saattoi pitää gnostilaisia ja apokryfisiä oppeja vaarallisina juuri siitä syystä, että ne mahdollistivat henkisen pelastuksen ja valaistumisen aivan erilaisella tavalla kuin perinteinen kristillinen pelastuskäsitys. Jos pelastus olisi voinut saavuttaa sisäisen tiedon (gnosis) tai henkisen valaistumisen kautta, kirkon hallintavallalla ei olisi ollut enää yhtä suurta merkitystä, koska yksilön henkilökohtainen kokemus ja henkinen ymmärrys olisivat olleet keskiössä.
- Anonyymi00120
Anonyymi00119 kirjoitti:
Varhaisen kirkon johto saattoi pitää gnostilaisia ja apokryfisiä oppeja vaarallisina juuri siitä syystä, että ne mahdollistivat henkisen pelastuksen ja valaistumisen aivan erilaisella tavalla kuin perinteinen kristillinen pelastuskäsitys. Jos pelastus olisi voinut saavuttaa sisäisen tiedon (gnosis) tai henkisen valaistumisen kautta, kirkon hallintavallalla ei olisi ollut enää yhtä suurta merkitystä, koska yksilön henkilökohtainen kokemus ja henkinen ymmärrys olisivat olleet keskiössä.
Henkilökohtaisen pelastuksen voima
Gnostilaisuus ja apokryfiset tekstit keskittyvät henkisen tiedon etsimiseen ja sisäisen valaistumisen saavuttamiseen. Tässä ei enää ole kyse ulkoisista rituaaleista tai virallisen kirkon auktoriteetista, vaan siitä, että pelastus on yksilön käsissä — kaikki tarvittava tieto on jo sisällä ja pelastus saavutetaan henkilökohtaisella henkisellä kokemuksella ja tiedon saavuttamisella.
Tämä on suorassa ristiriidassa perinteisen kirkon oppeihin, joissa pelastus oli aina kirkon ja sen sakramenttien kautta saavutettavissa, ja jossa kirkko oli välittäjä Jumalan ja ihmisten välillä. Jos pelastus olisi saavutettavissa ilman kirkon auktoriteettia, se olisi tarkoittanut kirkon vallan heikkenemistä — ja tämä oli varhaisen kirkon näkökulmasta vaarallinen kehityskulku.
Jeesuksen opetukset ja itämaiset vaikutteet
On totta, että gnostilaisissa ja apokryfissä teksteissä Jeesuksen opetukset muistuttavat monia itämaisia oppeja. Gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ole pelkästään laki ja pelastaja, vaan myös opettaja, joka jakaa salattua tietoa ja vie ihmisen sisäiseen valaistumiseen. Tämä muistuttaa monia itämaisen filosofian ja uskon piirteitä, erityisesti hindulaisuutta, buddhalaisuutta ja taoismia, joissa pyritään itseymmärrykseen, sisäiseen valoon ja korkeampaan todellisuuteen. - Anonyymi00121
Anonyymi00120 kirjoitti:
Henkilökohtaisen pelastuksen voima
Gnostilaisuus ja apokryfiset tekstit keskittyvät henkisen tiedon etsimiseen ja sisäisen valaistumisen saavuttamiseen. Tässä ei enää ole kyse ulkoisista rituaaleista tai virallisen kirkon auktoriteetista, vaan siitä, että pelastus on yksilön käsissä — kaikki tarvittava tieto on jo sisällä ja pelastus saavutetaan henkilökohtaisella henkisellä kokemuksella ja tiedon saavuttamisella.
Tämä on suorassa ristiriidassa perinteisen kirkon oppeihin, joissa pelastus oli aina kirkon ja sen sakramenttien kautta saavutettavissa, ja jossa kirkko oli välittäjä Jumalan ja ihmisten välillä. Jos pelastus olisi saavutettavissa ilman kirkon auktoriteettia, se olisi tarkoittanut kirkon vallan heikkenemistä — ja tämä oli varhaisen kirkon näkökulmasta vaarallinen kehityskulku.
Jeesuksen opetukset ja itämaiset vaikutteet
On totta, että gnostilaisissa ja apokryfissä teksteissä Jeesuksen opetukset muistuttavat monia itämaisia oppeja. Gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ole pelkästään laki ja pelastaja, vaan myös opettaja, joka jakaa salattua tietoa ja vie ihmisen sisäiseen valaistumiseen. Tämä muistuttaa monia itämaisen filosofian ja uskon piirteitä, erityisesti hindulaisuutta, buddhalaisuutta ja taoismia, joissa pyritään itseymmärrykseen, sisäiseen valoon ja korkeampaan todellisuuteen.On totta, että gnostilaisissa ja apokryfissä teksteissä Jeesuksen opetukset muistuttavat monia itämaisia oppeja. Gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ole pelkästään laki ja pelastaja, vaan myös opettaja, joka jakaa salattua tietoa ja vie ihmisen sisäiseen valaistumiseen. Tämä muistuttaa monia itämaisen filosofian ja uskon piirteitä, erityisesti hindulaisuutta, buddhalaisuutta ja taoismia, joissa pyritään itseymmärrykseen, sisäiseen valoon ja korkeampaan todellisuuteen.
Esimerkiksi Jeesuksen opetukset Evankeliumissa Thomasille sisältävät lauseita, jotka kuulostavat hyvin samankaltaisilta kuin buddhalainen tai hindulainen ajattelu. Jeesus puhuu sisäisestä valosta, ykseydestä ja itsensä ymmärtämisestä, kuten:
"Kun teette kaksi yhdeksi, ja kun teette sisäisen ulkoiseksi ja ulkoisen sisäiseksi, ja kun teette miehen ja naisen yhdeksi, silloin te saavutte Kuningaskuntaan."
Tämä ajatus sisäisestä ykseydestä ja henkisestä heräämisestä on lähempänä itämaista ajattelua, jossa ihmisen sisäinen kokemus ja valaistuminen ovat keskiössä. - Anonyymi00122
Anonyymi00121 kirjoitti:
On totta, että gnostilaisissa ja apokryfissä teksteissä Jeesuksen opetukset muistuttavat monia itämaisia oppeja. Gnostilaisessa ajattelussa Jeesus ei ole pelkästään laki ja pelastaja, vaan myös opettaja, joka jakaa salattua tietoa ja vie ihmisen sisäiseen valaistumiseen. Tämä muistuttaa monia itämaisen filosofian ja uskon piirteitä, erityisesti hindulaisuutta, buddhalaisuutta ja taoismia, joissa pyritään itseymmärrykseen, sisäiseen valoon ja korkeampaan todellisuuteen.
Esimerkiksi Jeesuksen opetukset Evankeliumissa Thomasille sisältävät lauseita, jotka kuulostavat hyvin samankaltaisilta kuin buddhalainen tai hindulainen ajattelu. Jeesus puhuu sisäisestä valosta, ykseydestä ja itsensä ymmärtämisestä, kuten:
"Kun teette kaksi yhdeksi, ja kun teette sisäisen ulkoiseksi ja ulkoisen sisäiseksi, ja kun teette miehen ja naisen yhdeksi, silloin te saavutte Kuningaskuntaan."
Tämä ajatus sisäisestä ykseydestä ja henkisestä heräämisestä on lähempänä itämaista ajattelua, jossa ihmisen sisäinen kokemus ja valaistuminen ovat keskiössä.Vaarallinen uhka kirkon vallalle
Kirkon vallalle tämä oli suuri uhka. Jos pelastus voidaan saavuttaa henkisellä tiedolla ja sisäisellä kokemuksella, niin kirkon sakramentit ja virallinen teologia eivät olisi enää ainoat pelastuksen väylät. Gnostilaisessa ja apokryfisessä ajattelussa ei ollut tarvetta välittäjälle, ei papistolle eikä kirkon auktoriteetille, vaan pelastus oli henkilökohtainen kokemus, jonka jokainen voi saavuttaa itsenäisesti. Tämä olisi vienyt kirkon pois keskeisestä roolistaan ihmisten henkisessä elämässä.
Kirkon ja valtion liiton aikana, erityisesti keisari Konstantinuksen aikakaudella, kun kristinusko oli saanut valtion tukeman aseman, kirkko halusi täydellistä kontrollia. Se halusi, että usko oli keskitetty ja virallisesti hyväksytty, koska se vahvisti sen politiikan ja yhteiskunnan asemaa. Jos pelastus olisi riippunut yksilön henkisestä valaistumisesta, ei vain kirkon ulkoisista rituaaleista, niin kirkon teologinen ja poliittinen valta olisi rapistunut. - Anonyymi00123
Anonyymi00122 kirjoitti:
Vaarallinen uhka kirkon vallalle
Kirkon vallalle tämä oli suuri uhka. Jos pelastus voidaan saavuttaa henkisellä tiedolla ja sisäisellä kokemuksella, niin kirkon sakramentit ja virallinen teologia eivät olisi enää ainoat pelastuksen väylät. Gnostilaisessa ja apokryfisessä ajattelussa ei ollut tarvetta välittäjälle, ei papistolle eikä kirkon auktoriteetille, vaan pelastus oli henkilökohtainen kokemus, jonka jokainen voi saavuttaa itsenäisesti. Tämä olisi vienyt kirkon pois keskeisestä roolistaan ihmisten henkisessä elämässä.
Kirkon ja valtion liiton aikana, erityisesti keisari Konstantinuksen aikakaudella, kun kristinusko oli saanut valtion tukeman aseman, kirkko halusi täydellistä kontrollia. Se halusi, että usko oli keskitetty ja virallisesti hyväksytty, koska se vahvisti sen politiikan ja yhteiskunnan asemaa. Jos pelastus olisi riippunut yksilön henkisestä valaistumisesta, ei vain kirkon ulkoisista rituaaleista, niin kirkon teologinen ja poliittinen valta olisi rapistunut.. Itämaiset vaikutteet ja universaalius
Jeesuksen opetusten universaalius oli yksi asia, joka teki gnostilaisista ja apokryfisisistä teksteistä niin houkuttelevia. Näissä opetuksissa Jeesus ei ollut pelkästään juutalaisen uskon ja kulttuurin pelastaja, vaan hänen sanomansa oli universaali ja yleismaailmallinen — aivan kuten monet itämaisten filosofioiden opit, jotka eivät rajoittuneet yhteen kansaan tai kulttuuriin. Gnostilaiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, keskittyivät siihen, että pelastus ja valaistuminen eivät ollut ulkoisten rituaalien ja sääntöjen alaisia, vaan henkiselle itsensä tuntemiselle ja valaistumiselle.
Tämä universaalius teki Jeesuksesta enemmän kuin pelkästään juutalaisen profeetan, hänestä tuli globaalin ja universaalin henkisen viisauden opettaja, mikä oli kirkolle vastoin sen alkuperäistä tehtävää luoda yhtenäinen ja rajattu uskonnollinen järjestelmä. - Anonyymi00124
Anonyymi00123 kirjoitti:
. Itämaiset vaikutteet ja universaalius
Jeesuksen opetusten universaalius oli yksi asia, joka teki gnostilaisista ja apokryfisisistä teksteistä niin houkuttelevia. Näissä opetuksissa Jeesus ei ollut pelkästään juutalaisen uskon ja kulttuurin pelastaja, vaan hänen sanomansa oli universaali ja yleismaailmallinen — aivan kuten monet itämaisten filosofioiden opit, jotka eivät rajoittuneet yhteen kansaan tai kulttuuriin. Gnostilaiset tekstit, kuten Evankeliumi Thomasille, keskittyivät siihen, että pelastus ja valaistuminen eivät ollut ulkoisten rituaalien ja sääntöjen alaisia, vaan henkiselle itsensä tuntemiselle ja valaistumiselle.
Tämä universaalius teki Jeesuksesta enemmän kuin pelkästään juutalaisen profeetan, hänestä tuli globaalin ja universaalin henkisen viisauden opettaja, mikä oli kirkolle vastoin sen alkuperäistä tehtävää luoda yhtenäinen ja rajattu uskonnollinen järjestelmä.Kirkko ei vain hylännyt gnostilaisia ja apokryfisia kirjoituksia siksi, että niiden opetukset olivat erilaisia tai että ne eivät sopineet viralliseen teologiaan, vaan myös siksi, että nämä tekstit esittivät pelastuksen aivan eri tavalla, kuin kirkko oli halunnut sen esittää. Jos pelastus olisi voinut tapahtua henkisen tiedon ja valaistumisen kautta — aivan kuten monet itämaiset filosofiat opettavat — kirkon auktoriteetti olisi menettänyt suuren osan valtaansa.
Gnostilaisuus ja apokryfit tarjoavat Jeesuksen opetuksista universaalin ja sisäisen näkökulman, joka ei rajoittunut kirkon kontrolloimaan rituaaliin, ja tämä oli kirkolle suuri uhka. Tällöin ei ollut enää kyse pelkästään teologisista eroista, vaan myös siitä, että henkinen vapaus ilman kirkon väliintuloa olisi voinut vähentää kirkon poliittista ja hengellistä valtaa. - Anonyymi00125
Anonyymi00124 kirjoitti:
Kirkko ei vain hylännyt gnostilaisia ja apokryfisia kirjoituksia siksi, että niiden opetukset olivat erilaisia tai että ne eivät sopineet viralliseen teologiaan, vaan myös siksi, että nämä tekstit esittivät pelastuksen aivan eri tavalla, kuin kirkko oli halunnut sen esittää. Jos pelastus olisi voinut tapahtua henkisen tiedon ja valaistumisen kautta — aivan kuten monet itämaiset filosofiat opettavat — kirkon auktoriteetti olisi menettänyt suuren osan valtaansa.
Gnostilaisuus ja apokryfit tarjoavat Jeesuksen opetuksista universaalin ja sisäisen näkökulman, joka ei rajoittunut kirkon kontrolloimaan rituaaliin, ja tämä oli kirkolle suuri uhka. Tällöin ei ollut enää kyse pelkästään teologisista eroista, vaan myös siitä, että henkinen vapaus ilman kirkon väliintuloa olisi voinut vähentää kirkon poliittista ja hengellistä valtaa.Jeesuksen alkuperäinen sanoma on monella tapaa lähempänä itämaista viisautta ja filosofiaa kuin mitä ehkä usein ajattelemme perinteisessä lännen kristillisessä kontekstissa.
Tämä ajatus on itse asiassa ollut esillä useissa tutkimuksissa ja keskusteluissa, erityisesti silloin, kun tarkastellaan Jeesuksen opetuksia henkisistä totuuksista ja sisäisestä valaistumisesta. - Anonyymi00126
Anonyymi00125 kirjoitti:
Jeesuksen alkuperäinen sanoma on monella tapaa lähempänä itämaista viisautta ja filosofiaa kuin mitä ehkä usein ajattelemme perinteisessä lännen kristillisessä kontekstissa.
Tämä ajatus on itse asiassa ollut esillä useissa tutkimuksissa ja keskusteluissa, erityisesti silloin, kun tarkastellaan Jeesuksen opetuksia henkisistä totuuksista ja sisäisestä valaistumisesta.Sisäinen valaistuminen ja henkinen kokemus
Monet Jeesuksen opetukset muistuttavat esimerkiksi buddhalaisuutta ja hindulaisuutta, joissa korostetaan, että pelastus ja vapautuminen eivät tule ulkoisista rituaaleista, vaan sisäisestä muutoksesta ja henkisestä ymmärryksestä. Jeesus puhui paljon siitä, että jumaluus on sisällämme ja että korkeampi totuus voidaan löytää itsestämme. Tämä muistuttaa monia itämaisia opetuksia, joissa valaistuminen ja itsensä ymmärtäminen ovat keskiössä.
Esimerkiksi Jeesus sanoo Evankeliumissa Luukkaalle:
"Älkää sanoko: 'Katso, täällä on Kristus' tai 'Katso, tuolla.' Sillä katso, Jumalan valtakunta on teidän keskellänne."
Tässä Jeesus ei tarkoita, että se olisi ulkoinen paikka tai tapahtuma, vaan sisäinen kokemus ja tietoisuus, joka on olemassa jo ihmisten sisällä — aivan kuin idän filosofioissa, kuten buddhalaisuudessa, jossa valaistuminen on sisäinen kokemus, ei ulkoinen tapahtuma. - Anonyymi00127
Anonyymi00126 kirjoitti:
Sisäinen valaistuminen ja henkinen kokemus
Monet Jeesuksen opetukset muistuttavat esimerkiksi buddhalaisuutta ja hindulaisuutta, joissa korostetaan, että pelastus ja vapautuminen eivät tule ulkoisista rituaaleista, vaan sisäisestä muutoksesta ja henkisestä ymmärryksestä. Jeesus puhui paljon siitä, että jumaluus on sisällämme ja että korkeampi totuus voidaan löytää itsestämme. Tämä muistuttaa monia itämaisia opetuksia, joissa valaistuminen ja itsensä ymmärtäminen ovat keskiössä.
Esimerkiksi Jeesus sanoo Evankeliumissa Luukkaalle:
"Älkää sanoko: 'Katso, täällä on Kristus' tai 'Katso, tuolla.' Sillä katso, Jumalan valtakunta on teidän keskellänne."
Tässä Jeesus ei tarkoita, että se olisi ulkoinen paikka tai tapahtuma, vaan sisäinen kokemus ja tietoisuus, joka on olemassa jo ihmisten sisällä — aivan kuin idän filosofioissa, kuten buddhalaisuudessa, jossa valaistuminen on sisäinen kokemus, ei ulkoinen tapahtuma.Jeesus puhui rakkaudesta ja yhteenkuuluvuuden tunteesta. Hänen sanomansa siitä, että meidän pitäisi rakastaa niin vihollisiamme kuin lähimmäisiämme, muistuttaa monia itämaisia oppeja, kuten hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa esiintyviä ajatuksia myötätunnosta ja yksilön ykseydestä maailman kanssa.
Esimerkiksi Buddha opetti, että kaikki olennot ovat yhteydessä toisiinsa, ja rakkaus ja myötätunto ovat perusta, joka yhdistää meitä kaikki. Jeesus sanoi hyvin samankaltaisia asioita:
"Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" ja "Rakasta vihollistasi ja rukoile niiden puolesta, jotka vainoavat teitä."
Tässä voidaan nähdä ajatus siitä, että rakkaus ei ole vain inhimillinen tunne, vaan se on myös henkinen voima, joka yhdistää kaikki ihmiset ja avaa yhteyden korkeampaan hengelliseen totuuteen. - Anonyymi00128
Anonyymi00127 kirjoitti:
Jeesus puhui rakkaudesta ja yhteenkuuluvuuden tunteesta. Hänen sanomansa siitä, että meidän pitäisi rakastaa niin vihollisiamme kuin lähimmäisiämme, muistuttaa monia itämaisia oppeja, kuten hindulaisuudessa ja buddhalaisuudessa esiintyviä ajatuksia myötätunnosta ja yksilön ykseydestä maailman kanssa.
Esimerkiksi Buddha opetti, että kaikki olennot ovat yhteydessä toisiinsa, ja rakkaus ja myötätunto ovat perusta, joka yhdistää meitä kaikki. Jeesus sanoi hyvin samankaltaisia asioita:
"Rakasta lähimmäistäsi niin kuin itseäsi" ja "Rakasta vihollistasi ja rukoile niiden puolesta, jotka vainoavat teitä."
Tässä voidaan nähdä ajatus siitä, että rakkaus ei ole vain inhimillinen tunne, vaan se on myös henkinen voima, joka yhdistää kaikki ihmiset ja avaa yhteyden korkeampaan hengelliseen totuuteen.Vertailu itämaisiin filosofioihin
Buddhalaisuus: Jeesuksen opetukset eivät ole aivan samat kuin buddhalaisuuden, mutta niitä yhdistää ajatus siitä, että sisäinen rauha, vapaus ja valaistuminen eivät ole ulkoisia asioita, vaan saavutetaan sisäisen ymmärryksen ja itsehyväksynnän kautta.
Hindulaisuus: Hindulaisuudessa atman (itsen) ja brahman (korkein jumaluus) käsitteet ovat läheisiä sille, mitä Jeesus opetti ihmisten jumaluuden siemenestä ja siitä, että ihminen ja Jumala ovat yhtä. Jeesuksen puheet siitä, että "jumaluus on teidän keskellänne" muistuttavat hindulaisuuden käsitystä siitä, että korkein totuus on jo olemassa kaikessa. - Anonyymi00129
Anonyymi00128 kirjoitti:
Vertailu itämaisiin filosofioihin
Buddhalaisuus: Jeesuksen opetukset eivät ole aivan samat kuin buddhalaisuuden, mutta niitä yhdistää ajatus siitä, että sisäinen rauha, vapaus ja valaistuminen eivät ole ulkoisia asioita, vaan saavutetaan sisäisen ymmärryksen ja itsehyväksynnän kautta.
Hindulaisuus: Hindulaisuudessa atman (itsen) ja brahman (korkein jumaluus) käsitteet ovat läheisiä sille, mitä Jeesus opetti ihmisten jumaluuden siemenestä ja siitä, että ihminen ja Jumala ovat yhtä. Jeesuksen puheet siitä, että "jumaluus on teidän keskellänne" muistuttavat hindulaisuuden käsitystä siitä, että korkein totuus on jo olemassa kaikessa.Jeesuksen sanoma on monessa suhteessa lähempänä itämaista filosofiaa kuin monissa perinteisissä lännen kristillisissä tulkinnoissa. Hänen opetuksensa keskittyivät sisäiseen valaistumiseen, rakastamiseen ja yhteyteen, jotka ovat myös keskeisiä teemoja monissa itämaisen ajattelun suuntauksissa. Vaikka Jeesuksen sanomassa on kiistattomasti lännen juutalaisen perinteen vaikutteita, se tuo esiin myös universaaleja ja hengellisiä totuuksia, jotka ovat yhteisiä monille itämaisille filosofioille ja uskonnoille.
Monet tutkijat ja henkiset ajattelijat ovat huomanneet tämän yhteyden, ja jotkut jopa uskovat, että Jeesus saattaa olla ollut vaikutteiden alainen eri kulttuurien ja filosofioiden monimuotoiselle perinteelle, erityisesti siihen, mitä silloin tunnettiin intialaisessa ja persialaisessa ajattelussa. - Anonyymi00130
Anonyymi00007 kirjoitti:
. Jumala, joka tanssii (Rāsa-līlā)
Śrīmad Bhāgavatam 10.33.3
Krishna tanssii
anugrahāya bhaktānāṁ mānuṣaṁ deham āśritaḥ
Selitys:
Krishna ottaa inhimillisen kaltaisen muodon vain antaakseen rakkautta bhaktoilleen.
Jumalan tanssi ei ole moraalinen koe, vaan jumalallisen rakkauden ilmentymä.Miten Krishna ratkaisee pahuuden ongelman? Lihallisissa ihmisissä on pahuutta mukana paljonkin. Suurelle osalle ihmisiä, on leipähuolet päällimmäisiä, aiheuttaen rikoksia, ryöstöjä ja tappoja. Mitä Krishna tekee tappajille ?
- Anonyymi00131
Anonyymi00129 kirjoitti:
Jeesuksen sanoma on monessa suhteessa lähempänä itämaista filosofiaa kuin monissa perinteisissä lännen kristillisissä tulkinnoissa. Hänen opetuksensa keskittyivät sisäiseen valaistumiseen, rakastamiseen ja yhteyteen, jotka ovat myös keskeisiä teemoja monissa itämaisen ajattelun suuntauksissa. Vaikka Jeesuksen sanomassa on kiistattomasti lännen juutalaisen perinteen vaikutteita, se tuo esiin myös universaaleja ja hengellisiä totuuksia, jotka ovat yhteisiä monille itämaisille filosofioille ja uskonnoille.
Monet tutkijat ja henkiset ajattelijat ovat huomanneet tämän yhteyden, ja jotkut jopa uskovat, että Jeesus saattaa olla ollut vaikutteiden alainen eri kulttuurien ja filosofioiden monimuotoiselle perinteelle, erityisesti siihen, mitä silloin tunnettiin intialaisessa ja persialaisessa ajattelussa.Kyllä, aivan oikein! Kirkolle oli erityisen vaarallista, että pelastus olisi voitu saavuttaa muilla tavoin kuin Jeesuksen ristinkuoleman kautta. Tämä ajatus liittyy suoraan siihen, miksi kirkko oli niin päättäväinen hylkäämään gnostilaiset ja apokryfiset kirjoitukset, jotka esittivät erilaisia tulkintoja Jeesuksen opetuksista ja pelastuksesta.
Ristinkuolema ja pelastusopin keskiössä
Varhaisessa kristillisessä teologiassa Jeesuksen ristinkuolema ja sen kautta saavutettu pelastus olivat keskiössä. Tämä oli se ydinoppi, jonka mukaan Jeesus kuoli ihmiskunnan syntien vuoksi ja nousi kuolleista antaakseen ikuisen elämän niille, jotka uskovat häneen. Kirkolle tämä oli keskeinen opillinen väline, jolla oli poliittinen ja teologinen merkitys.
Jos pelastus olisi voitu saavuttaa muilla tavoin — kuten esimerkiksi henkisen tiedon (gnosis) tai itsevalaistumisen kautta, kuten monet gnostilaiset ja apokryfiset tekstit ehdottavat — kirkon vallalle olisi käynyt vaaralliseksi. Kirkko olisi menettänyt aukonsisääsevä roolinsa pelastuksen välikappaleena, koska yksilöt eivät enää olisi tarvinneet kirkon pyhiä sakramentteja tai sen tulkintaa pelastuksen saamiseksi. - Anonyymi00132
Anonyymi00131 kirjoitti:
Kyllä, aivan oikein! Kirkolle oli erityisen vaarallista, että pelastus olisi voitu saavuttaa muilla tavoin kuin Jeesuksen ristinkuoleman kautta. Tämä ajatus liittyy suoraan siihen, miksi kirkko oli niin päättäväinen hylkäämään gnostilaiset ja apokryfiset kirjoitukset, jotka esittivät erilaisia tulkintoja Jeesuksen opetuksista ja pelastuksesta.
Ristinkuolema ja pelastusopin keskiössä
Varhaisessa kristillisessä teologiassa Jeesuksen ristinkuolema ja sen kautta saavutettu pelastus olivat keskiössä. Tämä oli se ydinoppi, jonka mukaan Jeesus kuoli ihmiskunnan syntien vuoksi ja nousi kuolleista antaakseen ikuisen elämän niille, jotka uskovat häneen. Kirkolle tämä oli keskeinen opillinen väline, jolla oli poliittinen ja teologinen merkitys.
Jos pelastus olisi voitu saavuttaa muilla tavoin — kuten esimerkiksi henkisen tiedon (gnosis) tai itsevalaistumisen kautta, kuten monet gnostilaiset ja apokryfiset tekstit ehdottavat — kirkon vallalle olisi käynyt vaaralliseksi. Kirkko olisi menettänyt aukonsisääsevä roolinsa pelastuksen välikappaleena, koska yksilöt eivät enää olisi tarvinneet kirkon pyhiä sakramentteja tai sen tulkintaa pelastuksen saamiseksi. - Anonyymi00133
Anonyymi00132 kirjoitti:
- Anonyymi00136
Eri kulttuurien ja uskontojen vertailu:
Comparative Religion: On olemassa monia tutkimuksia ja kirjoja, jotka vertailevat kristinuskoa, gnostilaisuutta, buddhalaisuutta ja hindulaisuutta. Näistä tutkimuksista voi löytää yhteyksiä siihen, miksi varhaiskristillinen kirkko hylkäsi gnostilaiset opetukset.
Oxford Handbook of the Study of Religion (Oxford University Press) ja Cambridge Companion to Religion and the Enlightenment ovat erinomaisia lähteitä.
Comparative Religion Studies: Verkkosivustoja, kuten Comparative Religion Resources: https://www.religionresources.com/
, joissa on linkkejä vertailevaan uskonnontutkimukseen ja gnostilaisuuden tutkimukseen.
Tieteelliset artikkelit ja julkaisut:
The Journal of Early Christian Studies: Akateeminen lehti, joka julkaisee tutkimuksia varhaiskristillisyydestä, gnostilaisuudesta ja apokryfikirjallisuudesta. Usein käsitellään teemoja, kuten kirkon oppien muodostuminen ja gnostilaisuuden hylkääminen.
Voit löytää tämän lehden ja siihen liittyvät artikkelit Project MUSE tai JSTOR kautta. - Anonyymi00137
Anonyymi00136 kirjoitti:
Eri kulttuurien ja uskontojen vertailu:
Comparative Religion: On olemassa monia tutkimuksia ja kirjoja, jotka vertailevat kristinuskoa, gnostilaisuutta, buddhalaisuutta ja hindulaisuutta. Näistä tutkimuksista voi löytää yhteyksiä siihen, miksi varhaiskristillinen kirkko hylkäsi gnostilaiset opetukset.
Oxford Handbook of the Study of Religion (Oxford University Press) ja Cambridge Companion to Religion and the Enlightenment ovat erinomaisia lähteitä.
Comparative Religion Studies: Verkkosivustoja, kuten Comparative Religion Resources: https://www.religionresources.com/
, joissa on linkkejä vertailevaan uskonnontutkimukseen ja gnostilaisuuden tutkimukseen.
Tieteelliset artikkelit ja julkaisut:
The Journal of Early Christian Studies: Akateeminen lehti, joka julkaisee tutkimuksia varhaiskristillisyydestä, gnostilaisuudesta ja apokryfikirjallisuudesta. Usein käsitellään teemoja, kuten kirkon oppien muodostuminen ja gnostilaisuuden hylkääminen.
Voit löytää tämän lehden ja siihen liittyvät artikkelit Project MUSE tai JSTOR kautta.Tutkimus gnostilaisuudesta, varhaiskristillisyyden alkuvaiheista ja idän filosofioiden vaikutuksista on laaja ja monivivahteinen alue. Google Scholar, JSTOR ja Academia.edu ovat hyviä paikkoja akateemisille tutkimuksille, kun taas Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg tarjoavat alkuperäisiä tekstejä, jotka voivat avata syvemmän ymmärryksen gnostilaisuuden ja varhaiskristillisyyden yhteyksistä.
- Anonyymi00138
Anonyymi00137 kirjoitti:
Tutkimus gnostilaisuudesta, varhaiskristillisyyden alkuvaiheista ja idän filosofioiden vaikutuksista on laaja ja monivivahteinen alue. Google Scholar, JSTOR ja Academia.edu ovat hyviä paikkoja akateemisille tutkimuksille, kun taas Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg tarjoavat alkuperäisiä tekstejä, jotka voivat avata syvemmän ymmärryksen gnostilaisuuden ja varhaiskristillisyyden yhteyksistä.
Explore the world’s knowledge, cultures, and ideas
https://www.jstor.org/ - Anonyymi00139
Anonyymi00138 kirjoitti:
Explore the world’s knowledge, cultures, and ideas
https://www.jstor.org/Kristinuskon ja idän filosofian yhteydet:
Jesus and Spirituality: Reading the Fourth Gospel in the Light of Indian Culture
Akateeminen artikkeli, jossa Jeesuksen sanoman (Erityisesti Johanneksen evankeliumi) katsotaan sisältävän samankaltaisuuksia Intian henkisten perinteiden kanssa.
https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/780
MDPI
PDF-versio (yliopiston arkistossa)
https://repository.up.ac.za/handle/2263/85252
repository.up.ac.za
Tämä on yksi konkreettisimmista akateemisista lähteistä, joissa tutkitaan ristiriitoja ja yhtymäkohtia kristinuskon ja Intian filosofioiden välillä. - Anonyymi00140
Anonyymi00139 kirjoitti:
Kristinuskon ja idän filosofian yhteydet:
Jesus and Spirituality: Reading the Fourth Gospel in the Light of Indian Culture
Akateeminen artikkeli, jossa Jeesuksen sanoman (Erityisesti Johanneksen evankeliumi) katsotaan sisältävän samankaltaisuuksia Intian henkisten perinteiden kanssa.
https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/780
MDPI
PDF-versio (yliopiston arkistossa)
https://repository.up.ac.za/handle/2263/85252
repository.up.ac.za
Tämä on yksi konkreettisimmista akateemisista lähteistä, joissa tutkitaan ristiriitoja ja yhtymäkohtia kristinuskon ja Intian filosofioiden välillä.https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/780?utm_source=chatgpt.com
Jesus and Spirituality: Reading the Fourth Gospel in the Light of the Indian Culture - Anonyymi00141
Anonyymi00140 kirjoitti:
https://www.mdpi.com/2077-1444/12/9/780?utm_source=chatgpt.com
Jesus and Spirituality: Reading the Fourth Gospel in the Light of the Indian CultureTutki, selvitä analysoi, niin minä aina teen.
- Anonyymi00142
Anonyymi00141 kirjoitti:
Tutki, selvitä analysoi, niin minä aina teen.
Se vie paljon aikaa, mutta se avartaa.
- Anonyymi00143
Anonyymi00142 kirjoitti:
Se vie paljon aikaa, mutta se avartaa.
https://repository.up.ac.za/items/83516b72-1155-42d9-98bd-6b77e566d8d9
- Anonyymi00144
Anonyymi00143 kirjoitti:
https://repository.up.ac.za/items/83516b72-1155-42d9-98bd-6b77e566d8d9
https://uhpjournals.wordpress.com/category/buddhist-christian-studies/
- Anonyymi00146
Anonyymi00145 kirjoitti:
https://digitalcommons.chapman.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1011&context=religious_studies_articles&utm_source=chatgpt.com
Jesus and Spirituality in Interreligious Perspectives
Nancy M. MartinChapman University, - Anonyymi00148
Tutki, selvitä analysoi, niin minä aina teen.
Se vie paljon aikaa, mutta se avartaa. - Anonyymi00150
Anonyymi00148 kirjoitti:
Tutki, selvitä analysoi, niin minä aina teen.
Se vie paljon aikaa, mutta se avartaa.Gnostilaisuutta, varhaiskristillisyyden muodostumisen varhaisvaiheita sekä itäisten filosofisten traditioiden mahdollisia vaikutussuhteita koskeva tutkimus muodostaa laaja-alaisen, metodologisesti heterogeenisen ja käsitteellisesti moniulotteisen tutkimuskentän.
Alaa koskeva vertaisarvioitu tutkimuskirjallisuus on kattavasti edustettuna esimerkiksi Google Scholarin, JSTORin ja Academia.edu-palvelujen tietokannoissa, kun taas digitaaliset tekstikorpukset, kuten Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg, tarjoavat pääsyn primaarilähteisiin, joiden filologinen ja historiallis-kriittinen analyysi mahdollistaa syvällisemmän ymmärryksen gnostilaisuuden, varhaiskristillisten traditioiden ja niitä ympäröivän hellenistisen sekä itäisen ajattelun välisistä kompleksisista intertekstuaalisista ja aatehistoriallisista kytkennöistä. - Anonyymi00151
Anonyymi00150 kirjoitti:
Gnostilaisuutta, varhaiskristillisyyden muodostumisen varhaisvaiheita sekä itäisten filosofisten traditioiden mahdollisia vaikutussuhteita koskeva tutkimus muodostaa laaja-alaisen, metodologisesti heterogeenisen ja käsitteellisesti moniulotteisen tutkimuskentän.
Alaa koskeva vertaisarvioitu tutkimuskirjallisuus on kattavasti edustettuna esimerkiksi Google Scholarin, JSTORin ja Academia.edu-palvelujen tietokannoissa, kun taas digitaaliset tekstikorpukset, kuten Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg, tarjoavat pääsyn primaarilähteisiin, joiden filologinen ja historiallis-kriittinen analyysi mahdollistaa syvällisemmän ymmärryksen gnostilaisuuden, varhaiskristillisten traditioiden ja niitä ympäröivän hellenistisen sekä itäisen ajattelun välisistä kompleksisista intertekstuaalisista ja aatehistoriallisista kytkennöistä.Gnostilaisuutta, varhaiskristillisen diskurssin konstitutiivisia alkuvaiheita sekä idän filosofis-uskonnollisten traditioiden mahdollisia vaikutus- ja resonanssisuhteita koskeva tutkimus hahmottuu poikkeuksellisen laaja-alaisena, epistemologisesti kerrostuneena ja metodologisesti pluralistisena tutkimusparadigmana. Tätä tutkimuskenttää luonnehtii sekä käsitteellinen polysemia että historiallis-filologinen kompleksisuus, jossa tekstuaaliset traditiot, doktrinaaliset kehityskulut ja kulttuuriset vuorovaikutusprosessit limittyvät toisiinsa ei-lineaarisilla ja usein fragmentaarisesti rekonstruoitavilla tavoilla.
- Anonyymi00152
Anonyymi00151 kirjoitti:
Gnostilaisuutta, varhaiskristillisen diskurssin konstitutiivisia alkuvaiheita sekä idän filosofis-uskonnollisten traditioiden mahdollisia vaikutus- ja resonanssisuhteita koskeva tutkimus hahmottuu poikkeuksellisen laaja-alaisena, epistemologisesti kerrostuneena ja metodologisesti pluralistisena tutkimusparadigmana. Tätä tutkimuskenttää luonnehtii sekä käsitteellinen polysemia että historiallis-filologinen kompleksisuus, jossa tekstuaaliset traditiot, doktrinaaliset kehityskulut ja kulttuuriset vuorovaikutusprosessit limittyvät toisiinsa ei-lineaarisilla ja usein fragmentaarisesti rekonstruoitavilla tavoilla.
Alan keskeinen sekundaarikirjallisuus on systemaattisesti saavutettavissa kansainvälisissä tieteellisissä tietokannoissa, kuten Google Scholarissa, JSTORissa ja Academia.edu-palvelussa, jotka mahdollistavat vertailevan, lähdekriittisen ja teoreettisesti informoidun analyysin. Samanaikaisesti digitaaliset primaarilähdearkistot, kuten Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg, tarjoavat pääsyn varhaisiin tekstuaalisiin artefakteihin, joiden filologinen, hermeneuttinen ja historialliskriittinen tarkastelu avaa näkymiä gnostilaisten kosmologioiden, varhaiskristillisten teologisten konstruktioiden sekä hellenististen ja itäisten metafyysisten ajatusrakennelmien välisiin monisyisiin intertekstuaalisiin, ideologisiin ja diskursiivisiin konstellaatioihin.
- Anonyymi00153
Anonyymi00152 kirjoitti:
Alan keskeinen sekundaarikirjallisuus on systemaattisesti saavutettavissa kansainvälisissä tieteellisissä tietokannoissa, kuten Google Scholarissa, JSTORissa ja Academia.edu-palvelussa, jotka mahdollistavat vertailevan, lähdekriittisen ja teoreettisesti informoidun analyysin. Samanaikaisesti digitaaliset primaarilähdearkistot, kuten Internet Sacred Text Archive ja Project Gutenberg, tarjoavat pääsyn varhaisiin tekstuaalisiin artefakteihin, joiden filologinen, hermeneuttinen ja historialliskriittinen tarkastelu avaa näkymiä gnostilaisten kosmologioiden, varhaiskristillisten teologisten konstruktioiden sekä hellenististen ja itäisten metafyysisten ajatusrakennelmien välisiin monisyisiin intertekstuaalisiin, ideologisiin ja diskursiivisiin konstellaatioihin.
Tutkimuksellinen, systemaattiseen selvittämiseen ja analyyttiseen erittelyyn perustuva lähestymistapa – jonka itsekin eksplisiittisesti asetat metodologiseksi periaatteeksesi – on luonteeltaan ajallisesti vaativa, mutta samalla epistemologisesti hedelmällinen prosessi. Tällainen työskentelytapa edellyttää kärsivällistä paneutumista lähdeaineistojen kontekstualisointiin, käsitteiden historialliseen genealogiaan sekä ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon. Juuri tämän pitkäkestoisen kognitiivisen investoinnin kautta hahmottuvat ilmiöiden syvärakenteet, implisiittiset oletukset ja diskursiiviset jännitteet, mikä puolestaan laajentaa ymmärryshorisonttia ja mahdollistaa aiempaa refleksiivisemmän ja kokonaisvaltaisemman tiedollisen orientaation.
- Anonyymi00154
Anonyymi00153 kirjoitti:
Tutkimuksellinen, systemaattiseen selvittämiseen ja analyyttiseen erittelyyn perustuva lähestymistapa – jonka itsekin eksplisiittisesti asetat metodologiseksi periaatteeksesi – on luonteeltaan ajallisesti vaativa, mutta samalla epistemologisesti hedelmällinen prosessi. Tällainen työskentelytapa edellyttää kärsivällistä paneutumista lähdeaineistojen kontekstualisointiin, käsitteiden historialliseen genealogiaan sekä ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon. Juuri tämän pitkäkestoisen kognitiivisen investoinnin kautta hahmottuvat ilmiöiden syvärakenteet, implisiittiset oletukset ja diskursiiviset jännitteet, mikä puolestaan laajentaa ymmärryshorisonttia ja mahdollistaa aiempaa refleksiivisemmän ja kokonaisvaltaisemman tiedollisen orientaation.
Tällainen työskentelytapa edellyttää kärsivällistä paneutumista lähdeaineistojen kontekstualisointiin, käsitteiden historialliseen genealogiaan sekä ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon.
Linkit edellä-tutki itse. Yllätyt. - Anonyymi00155
Anonyymi00154 kirjoitti:
Tällainen työskentelytapa edellyttää kärsivällistä paneutumista lähdeaineistojen kontekstualisointiin, käsitteiden historialliseen genealogiaan sekä ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon.
Linkit edellä-tutki itse. Yllätyt.Tällainen työskentelytapa edellyttää pitkäjänteistä ja systemaattista paneutumista lähdeaineistojen historialliseen, kulttuuriseen ja diskursiiviseen kontekstualisointiin, keskeisten käsitteiden genealogiseen rekonstruointiin niiden ajallisissa ja ideologisissa kerrostumissa sekä tutkittavien ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon, jossa eksplisiittisten merkitysrakenteiden ohella analyysin kohteeksi asetetaan myös implisiittiset oletukset, vallan mekanismit ja epistemologiset rajoitteet, jotka muovaavat tiedon muodostumista ja sen tulkinnallisia kehyksiä.
- Anonyymi00156
Anonyymi00155 kirjoitti:
Tällainen työskentelytapa edellyttää pitkäjänteistä ja systemaattista paneutumista lähdeaineistojen historialliseen, kulttuuriseen ja diskursiiviseen kontekstualisointiin, keskeisten käsitteiden genealogiseen rekonstruointiin niiden ajallisissa ja ideologisissa kerrostumissa sekä tutkittavien ilmiöiden monitasoiseen dekonstruktioon, jossa eksplisiittisten merkitysrakenteiden ohella analyysin kohteeksi asetetaan myös implisiittiset oletukset, vallan mekanismit ja epistemologiset rajoitteet, jotka muovaavat tiedon muodostumista ja sen tulkinnallisia kehyksiä.
Edellä mainitut lähdeviittaukset ja digitaaliset aineistokokonaisuudet tarjoavat tutkimuksellisesti niin rikkaan ja osin ennakoimattoman aineistopohjan, että niiden itsenäinen, kriittinen ja systemaattinen tarkastelu on paitsi perusteltua myös metodologisesti välttämätöntä. Niihin perehtyminen voi paljastaa yllättäviä temaattisia yhtymäkohtia, käsitteellisiä siirtymiä ja traditioiden välisiä vuorovaikutusverkostoja, jotka eivät avaudu pintapuolisen tai sekundaarisiin tulkintoihin nojaavan lähestymistavan kautta, vaan edellyttävät tutkijalta aktiivista, refleksiivistä ja analyyttisesti kurinalaista otetta.
Linkit edellä-tutki itse. Yllätyt. - Anonyymi00157
Anonyymi00156 kirjoitti:
Edellä mainitut lähdeviittaukset ja digitaaliset aineistokokonaisuudet tarjoavat tutkimuksellisesti niin rikkaan ja osin ennakoimattoman aineistopohjan, että niiden itsenäinen, kriittinen ja systemaattinen tarkastelu on paitsi perusteltua myös metodologisesti välttämätöntä. Niihin perehtyminen voi paljastaa yllättäviä temaattisia yhtymäkohtia, käsitteellisiä siirtymiä ja traditioiden välisiä vuorovaikutusverkostoja, jotka eivät avaudu pintapuolisen tai sekundaarisiin tulkintoihin nojaavan lähestymistavan kautta, vaan edellyttävät tutkijalta aktiivista, refleksiivistä ja analyyttisesti kurinalaista otetta.
Linkit edellä-tutki itse. Yllätyt.Emme siis tiedä Jeesuksen alkuperäistä sanomaa, sillä se on sensuroitu Raamatusta, ja se muistuttaa hyvin paljon ”idän saatanallisia oppeja”.
- Anonyymi00158
Anonyymi00157 kirjoitti:
Emme siis tiedä Jeesuksen alkuperäistä sanomaa, sillä se on sensuroitu Raamatusta, ja se muistuttaa hyvin paljon ”idän saatanallisia oppeja”.
Se on rauhaan ja rakkauden universaali sanoma- universaalia.
Ei erottelua –me vastaan te jne. - Anonyymi00159
Anonyymi00158 kirjoitti:
Se on rauhaan ja rakkauden universaali sanoma- universaalia.
Ei erottelua –me vastaan te jne.Emme siis tiedä Jeesuksen alkuperäistä sanomaa, sillä se on sensuroitu Raamatusta, ja se muistuttaa hyvin paljon ”idän saatanallisia oppeja”.
Se on rauhaan ja rakkauden universaali sanoma- universaalia.
Ei erottelua –me vastaan te jne. - Anonyymi00160
Anonyymi00159 kirjoitti:
Emme siis tiedä Jeesuksen alkuperäistä sanomaa, sillä se on sensuroitu Raamatusta, ja se muistuttaa hyvin paljon ”idän saatanallisia oppeja”.
Se on rauhaan ja rakkauden universaali sanoma- universaalia.
Ei erottelua –me vastaan te jne.Niin kuin nykyisin.
- Anonyymi00161
Anonyymi00160 kirjoitti:
Niin kuin nykyisin.
Jeeus oli yksi ihmiskunnan opettajista, jota me kunnioitamme ja joka opetti ihmisiä tietyssä kehitysvaiheessa, tietyllä tietoisuuden tasolla.
- Anonyymi00162
Anonyymi00161 kirjoitti:
Jeeus oli yksi ihmiskunnan opettajista, jota me kunnioitamme ja joka opetti ihmisiä tietyssä kehitysvaiheessa, tietyllä tietoisuuden tasolla.
Jumala ei pakota ketään uskomaan
Rakkaus (bhakti) on mahdollista vain vapaasta tahdosta
Pakotettu usko ei ole rakkautta - Anonyymi00163
Anonyymi00162 kirjoitti:
Jumala ei pakota ketään uskomaan
Rakkaus (bhakti) on mahdollista vain vapaasta tahdosta
Pakotettu usko ei ole rakkautta“Emme joudu ikuiseen helvettiin, jos emme usko Jumalaan”
Ketään ei rangaista uskomattomuudesta
Kärsimys seuraa teoista ja tietoisuuden tilasta
Kun karma on “kulutettu”, sielu jatkaa matkaansa
Jumala ei tuomitse sielua ikuisesti, eikä “epäusko” yksin johda rangaistukseen. - Anonyymi00164
Anonyymi00163 kirjoitti:
“Emme joudu ikuiseen helvettiin, jos emme usko Jumalaan”
Ketään ei rangaista uskomattomuudesta
Kärsimys seuraa teoista ja tietoisuuden tilasta
Kun karma on “kulutettu”, sielu jatkaa matkaansa
Jumala ei tuomitse sielua ikuisesti, eikä “epäusko” yksin johda rangaistukseen.Syvempi Gaudiya-näkemys: Jumala ei vain peitä – Hän myös etsii
Vaikka Krishna sallii unohtamisen:
Hän ei koskaan hylkää sielua
Hän antaa jatkuvasti mahdollisuuksia palata
Tämä näkyy käsitteessä ajñāta-sukṛti:
pienikin kosketus bhaktiin voi käynnistää paluun
Jumala on samaan aikaan:
unohtamisen mahdollistaja
muistamisen herättäjä
riippuen sielun suunnasta. - Anonyymi00165
Anonyymi00164 kirjoitti:
Syvempi Gaudiya-näkemys: Jumala ei vain peitä – Hän myös etsii
Vaikka Krishna sallii unohtamisen:
Hän ei koskaan hylkää sielua
Hän antaa jatkuvasti mahdollisuuksia palata
Tämä näkyy käsitteessä ajñāta-sukṛti:
pienikin kosketus bhaktiin voi käynnistää paluun
Jumala on samaan aikaan:
unohtamisen mahdollistaja
muistamisen herättäjä
riippuen sielun suunnasta.Hän antaa vapauden unohtaa Hänet
- Anonyymi00166
Anonyymi00165 kirjoitti:
Hän antaa vapauden unohtaa Hänet
Gaudiya-vaishnavismi ei pidä uhkaukseen perustuvaa uskoa hengellisesti aitona.
- Anonyymi00167
Anonyymi00166 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismi ei pidä uhkaukseen perustuvaa uskoa hengellisesti aitona.
Pakko tuhoaa rakkauden
Bhakti = rakkaussuhde Jumalaan.
Rakkaus ei voi syntyä, jos:
vaihtoehtona on rangaistus
motiivina on pelko
Pakotettu usko ei ole bhaktia, vaan selviytymistä. - Anonyymi00168
Anonyymi00167 kirjoitti:
Pakko tuhoaa rakkauden
Bhakti = rakkaussuhde Jumalaan.
Rakkaus ei voi syntyä, jos:
vaihtoehtona on rangaistus
motiivina on pelko
Pakotettu usko ei ole bhaktia, vaan selviytymistä.Jumala ei tarvitse pelottelua
Krishna on Gaudiya-opissa:
täydellinen ja omavarainen
ei tarvitse uhkauksia saadakseen seuraajia
Hän vetää puoleensa:
kauneudella
armolla
ilolla
Jos Jumala tarvitsee pakkoa, Hänen vetovoimansa ei olisi täydellinen –
ja tämä on Gaudiya-ajattelussa mahdotonta. - Anonyymi00169
Anonyymi00168 kirjoitti:
Jumala ei tarvitse pelottelua
Krishna on Gaudiya-opissa:
täydellinen ja omavarainen
ei tarvitse uhkauksia saadakseen seuraajia
Hän vetää puoleensa:
kauneudella
armolla
ilolla
Jos Jumala tarvitsee pakkoa, Hänen vetovoimansa ei olisi täydellinen –
ja tämä on Gaudiya-ajattelussa mahdotonta.Hän vetää puoleensa:
kauneudella
armolla
ilolla
EI PELOLLA. - Anonyymi00170
Anonyymi00169 kirjoitti:
Hän vetää puoleensa:
kauneudella
armolla
ilolla
EI PELOLLA.Rangaistus ei ole hengellinen kasvu
Gaudiya-vaishnavismissa:
kärsimys ei ole Jumalan kosto
vaan karman luonnollinen seuraus
Jumala ei sano:
“Uskot tai rankaisen”
vaan todellisuus toimii niin, että:
teot muovaavat tietoisuutta
tietoisuus muovaa kokemusta
Jumala ei ole uhkaava auktoriteetti, vaan todistaja ja opastaja. - Anonyymi00171
Anonyymi00170 kirjoitti:
Rangaistus ei ole hengellinen kasvu
Gaudiya-vaishnavismissa:
kärsimys ei ole Jumalan kosto
vaan karman luonnollinen seuraus
Jumala ei sano:
“Uskot tai rankaisen”
vaan todellisuus toimii niin, että:
teot muovaavat tietoisuutta
tietoisuus muovaa kokemusta
Jumala ei ole uhkaava auktoriteetti, vaan todistaja ja opastaja.Pelkoon perustuva usko sitoo sielun alempaan tietoisuuteen
Pelko (rangaistuksen välttäminen)
Hyöty (palkkion saaminen)
Rakkaus (puhdas bhakti)
Uhkauksiin perustuva uskonnollisuus jää ensimmäiselle tasolle eikä koskaan saavuta vapauttavaa rakkautta. - Anonyymi00172
Anonyymi00171 kirjoitti:
Pelkoon perustuva usko sitoo sielun alempaan tietoisuuteen
Pelko (rangaistuksen välttäminen)
Hyöty (palkkion saaminen)
Rakkaus (puhdas bhakti)
Uhkauksiin perustuva uskonnollisuus jää ensimmäiselle tasolle eikä koskaan saavuta vapauttavaa rakkautta.Gaudiya-yhteenveto:
Jos Jumalaa täytyy uskoa uhkauksen alla,
se ei ole vielä suhde Jumalaan –
se on suhde pelkoon.
Krishna antaa sielulle vapauden jopa torjua Hänet,
koska vain vapaasti annettu rakkaus on todellista. - Anonyymi00173
Anonyymi00172 kirjoitti:
Gaudiya-yhteenveto:
Jos Jumalaa täytyy uskoa uhkauksen alla,
se ei ole vielä suhde Jumalaan –
se on suhde pelkoon.
Krishna antaa sielulle vapauden jopa torjua Hänet,
koska vain vapaasti annettu rakkaus on todellista.Gaudiya-vaishnavismin malli: miksi pakko on mahdoton
Gaudiya-vaishnavismi lähtee yhdestä perustotuudesta:
Jumalan ja sielun suhde on rakkaussuhde, ei hallintasuhde.
Tästä seuraa loogisesti:
Pakko tuhoaa rakkauden
Pelko estää luottamuksen
Uhkaaminen rikkoo vapaan tahdon - Anonyymi00174
Anonyymi00173 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin malli: miksi pakko on mahdoton
Gaudiya-vaishnavismi lähtee yhdestä perustotuudesta:
Jumalan ja sielun suhde on rakkaussuhde, ei hallintasuhde.
Tästä seuraa loogisesti:
Pakko tuhoaa rakkauden
Pelko estää luottamuksen
Uhkaaminen rikkoo vapaan tahdonKrishna ei sano:
“Uskot tai kärsit”
vaan todellisuus toimii näin:
tietoisuus → teot → seuraukset
Jumala todistaa ja tukee, ei pakota - Anonyymi00175
Anonyymi00174 kirjoitti:
Krishna ei sano:
“Uskot tai kärsit”
vaan todellisuus toimii näin:
tietoisuus → teot → seuraukset
Jumala todistaa ja tukee, ei pakotaMiksi Gaudiya-vaishnavismissa ei ole ikuista helvettiä
Gaudiya-opissa:
sielu on ikuinen ja muuttumaton
kärsimys on tilapäistä ja korjaavaa
mikään tila ei ole lopullinen, paitsi rakkaus Jumalaan - Anonyymi00176
Anonyymi00175 kirjoitti:
Miksi Gaudiya-vaishnavismissa ei ole ikuista helvettiä
Gaudiya-opissa:
sielu on ikuinen ja muuttumaton
kärsimys on tilapäistä ja korjaavaa
mikään tila ei ole lopullinen, paitsi rakkaus JumalaanPelko
– “Teen näin, etten joudu kärsimään”
Hyöty
– “Teen näin saadakseni palkinnon”
Rakkaus (bhakti)
– “Teen näin, koska rakastan” - Anonyymi00177
Anonyymi00176 kirjoitti:
Pelko
– “Teen näin, etten joudu kärsimään”
Hyöty
– “Teen näin saadakseni palkinnon”
Rakkaus (bhakti)
– “Teen näin, koska rakastan”Pakottava uskonnollisuus sanoo:
“Uskot tai kärsit.”
Gaudiya-vaishnavismi sanoo:
“Saat unohtaa Jumalan, mutta olet aina tervetullut muistamaan.”
Krishna ei tarvitse pelkoa,
ei uhkaa,
ei pakkoa.
Hän odottaa,
koska vain vapaa rakkaus on todellista. - Anonyymi00178
Anonyymi00177 kirjoitti:
Pakottava uskonnollisuus sanoo:
“Uskot tai kärsit.”
Gaudiya-vaishnavismi sanoo:
“Saat unohtaa Jumalan, mutta olet aina tervetullut muistamaan.”
Krishna ei tarvitse pelkoa,
ei uhkaa,
ei pakkoa.
Hän odottaa,
koska vain vapaa rakkaus on todellista.Jos Jumala pakottaa uskomaan itseensä uhkauksilla, Hän ei etsi rakkautta vaan alistumista.
Gaudiya-vaishnavismin mukaan todellinen Jumala ei pakota, koska Hän haluaa vapaaehtoisen rakkaussuhteen.
Tästä seuraa loogisesti:
vapaa tahto on todellinen
unohtaminen on sallittua
rangaistus ei perustu uskoon tai epäuskoon
ikuinen helvetti on teologisesti mahdoton - Anonyymi00179
Anonyymi00178 kirjoitti:
Jos Jumala pakottaa uskomaan itseensä uhkauksilla, Hän ei etsi rakkautta vaan alistumista.
Gaudiya-vaishnavismin mukaan todellinen Jumala ei pakota, koska Hän haluaa vapaaehtoisen rakkaussuhteen.
Tästä seuraa loogisesti:
vapaa tahto on todellinen
unohtaminen on sallittua
rangaistus ei perustu uskoon tai epäuskoon
ikuinen helvetti on teologisesti mahdotonPakottava uskonnollinen malli: rakenne ja ongelma
Pakottava malli voidaan tiivistää muotoon:
“Uskot oikein → pelastut
Et usko → kärsit ikuisesti”
Tämän mallin perusoletukset:
Jumala vaatii uskoa
Pelko on hyväksyttävä motivaattori
Rangaistus toimii hengellisenä ohjaajana
Epäusko on moraalinen rikos - Anonyymi00180
Anonyymi00179 kirjoitti:
Pakottava uskonnollinen malli: rakenne ja ongelma
Pakottava malli voidaan tiivistää muotoon:
“Uskot oikein → pelastut
Et usko → kärsit ikuisesti”
Tämän mallin perusoletukset:
Jumala vaatii uskoa
Pelko on hyväksyttävä motivaattori
Rangaistus toimii hengellisenä ohjaajana
Epäusko on moraalinen rikosJos helvetti olisi ikunen:
Gaudiya-vaishnavismin mukaan tässä on neljä vakavaa ongelmaa:
Pakko mitätöi vapaan tahdon
Pelko ei synnytä rakkautta
Rangaistus on suhteeton tekoon nähden
Jumala näyttäytyy epävarmana ja tarvitsevana
Tällainen Jumala ei ole täydellinen, vaan vallankäyttäjä. - Anonyymi00181
Anonyymi00180 kirjoitti:
Jos helvetti olisi ikunen:
Gaudiya-vaishnavismin mukaan tässä on neljä vakavaa ongelmaa:
Pakko mitätöi vapaan tahdon
Pelko ei synnytä rakkautta
Rangaistus on suhteeton tekoon nähden
Jumala näyttäytyy epävarmana ja tarvitsevana
Tällainen Jumala ei ole täydellinen, vaan vallankäyttäjä.Gaudiya-vaishnavismin peruslähtökohta:
Sielun ja Jumalan suhde on rakkaussuhde (rasa), ei juridinen sopimus.
Tästä seuraa:
Usko ei ole velvollisuus
Epäusko ei ole rikos
Jumala ei tuomitse mieltä, vaan kunnioittaa valinnan vapautta - Anonyymi00182
Anonyymi00181 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin peruslähtökohta:
Sielun ja Jumalan suhde on rakkaussuhde (rasa), ei juridinen sopimus.
Tästä seuraa:
Usko ei ole velvollisuus
Epäusko ei ole rikos
Jumala ei tuomitse mieltä, vaan kunnioittaa valinnan vapauttaKrishna on:
Paramātmā (sisäinen todistaja)
bhakta-vatsala (rakkaudellinen omistautuneille)
täysin vetovoimainen, ei pakottava - Anonyymi00183
Anonyymi00182 kirjoitti:
Krishna on:
Paramātmā (sisäinen todistaja)
bhakta-vatsala (rakkaudellinen omistautuneille)
täysin vetovoimainen, ei pakottavaPelko – “etten kärsisi”
Hyöty – “että saisin jotakin”
Rakkaus – “koska rakastan”
Pakottava uskonto lukitsee ihmisen tasolle 1.
Bhakti alkaa vasta tasolta 3. - Anonyymi00184
Anonyymi00183 kirjoitti:
Pelko – “etten kärsisi”
Hyöty – “että saisin jotakin”
Rakkaus – “koska rakastan”
Pakottava uskonto lukitsee ihmisen tasolle 1.
Bhakti alkaa vasta tasolta 3.Gaudiya-vaishnavismin mukaan:
Jumala on niin täydellinen, että Hän uskaltaa tulla torjutuksi.
Hän ei pakota, ei uhkaa, ei vaadi.
Hän antaa sielulle vapauden jopa unohtaa Hänet – koska vain vapaasti syntynyt rakkaus on todellista. - Anonyymi00185
Anonyymi00184 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin mukaan:
Jumala on niin täydellinen, että Hän uskaltaa tulla torjutuksi.
Hän ei pakota, ei uhkaa, ei vaadi.
Hän antaa sielulle vapauden jopa unohtaa Hänet – koska vain vapaasti syntynyt rakkaus on todellista.Sensurointi ja kristinuskon kehitys: Mikä on alkuperäinen sanoma?
Ikuinen helvetti – ei ole alkuperäistä sanomaa
Alkuperäisessä kristinuskossa, erityisesti Jeesuksen opetuksissa, ei ole suoranaisesti mainittu ikuisen helvetin käsitettä sellaisena kuin se tunnetaan nykykristinuskossa.
Jeesus puhui enemmän kärsimyksestä, erillisyyden tunteesta Jumalasta ja henkisestä kuolemasta, mutta käsitys ikuista rangaistusta on tullut vahvemmaksi myöhemmässä kirkon historiassa.
Monet varhaiset kirkkoisät ja teologit alkoivat kehittää tätä käsitystä, ja myöhemmin keskiaikaisessa kristinuskossa helvetti tuli keskeiseksi osaksi dogmaattista opetusta, jossa ajateltiin, että epäusko ja synti johtavat ikuisen kärsimyksen tilaan. - Anonyymi00186
Anonyymi00185 kirjoitti:
Sensurointi ja kristinuskon kehitys: Mikä on alkuperäinen sanoma?
Ikuinen helvetti – ei ole alkuperäistä sanomaa
Alkuperäisessä kristinuskossa, erityisesti Jeesuksen opetuksissa, ei ole suoranaisesti mainittu ikuisen helvetin käsitettä sellaisena kuin se tunnetaan nykykristinuskossa.
Jeesus puhui enemmän kärsimyksestä, erillisyyden tunteesta Jumalasta ja henkisestä kuolemasta, mutta käsitys ikuista rangaistusta on tullut vahvemmaksi myöhemmässä kirkon historiassa.
Monet varhaiset kirkkoisät ja teologit alkoivat kehittää tätä käsitystä, ja myöhemmin keskiaikaisessa kristinuskossa helvetti tuli keskeiseksi osaksi dogmaattista opetusta, jossa ajateltiin, että epäusko ja synti johtavat ikuisen kärsimyksen tilaan.Kristinuskon sensurointi ja helvetin käsitteen syventäminen
Kristinuskon sensurointi ja dogmaattinen kehitys eivät vain rajoittaneet alkuperäistä sanomaa, vaan ne myös muokkasivat käsitystä Jumalan armosta ja vapaasta tahdosta.
Helvetti välineenä:
Helvetti alettiin käyttää välineenä, joka teki uskosta pakollista ja pelastuksesta ehdollista. Se ei ollut aluksi osa Jeesuksen opetuksia, mutta kirkkoisät ja myöhemmät teologit loivat siitä rikkomuksen seurauksen, joka pelotti ja pakotti uskomaan.
Tässä yhteydessä kirkko käytti pelkoa ja uhkauksia voimakkaasti, ja se alkoi hallita ihmisten valintoja enemmän ehdollistamalla uskomisen helvetin pelolla. - Anonyymi00187
Anonyymi00186 kirjoitti:
Kristinuskon sensurointi ja helvetin käsitteen syventäminen
Kristinuskon sensurointi ja dogmaattinen kehitys eivät vain rajoittaneet alkuperäistä sanomaa, vaan ne myös muokkasivat käsitystä Jumalan armosta ja vapaasta tahdosta.
Helvetti välineenä:
Helvetti alettiin käyttää välineenä, joka teki uskosta pakollista ja pelastuksesta ehdollista. Se ei ollut aluksi osa Jeesuksen opetuksia, mutta kirkkoisät ja myöhemmät teologit loivat siitä rikkomuksen seurauksen, joka pelotti ja pakotti uskomaan.
Tässä yhteydessä kirkko käytti pelkoa ja uhkauksia voimakkaasti, ja se alkoi hallita ihmisten valintoja enemmän ehdollistamalla uskomisen helvetin pelolla.Sensuroinnin vaikutus:
Kun tulkintoja ja kirjoituksia aletaan sensuroida tai modifioida kirkon valvonnassa, alkuperäiset sanomat saattavat jäädä vähemmälle huomiolle. Esimerkiksi Jeesuksen rakkauden korostus jäi toissijaiseksi ja helvetin pelko nousi esiin.
Tämä voi estää monen uskonnollisen kysymyksen ja käsityksen vapaata pohdintaa, ja sen sijaan ihmiset joutuvat elämään dogmien ja pelkojen mukaan. - Anonyymi00188
Anonyymi00187 kirjoitti:
Sensuroinnin vaikutus:
Kun tulkintoja ja kirjoituksia aletaan sensuroida tai modifioida kirkon valvonnassa, alkuperäiset sanomat saattavat jäädä vähemmälle huomiolle. Esimerkiksi Jeesuksen rakkauden korostus jäi toissijaiseksi ja helvetin pelko nousi esiin.
Tämä voi estää monen uskonnollisen kysymyksen ja käsityksen vapaata pohdintaa, ja sen sijaan ihmiset joutuvat elämään dogmien ja pelkojen mukaan.Kristinuskon alkuperäinen sanoma vs. sensuroitu dogma
Alkuperäisessä kristinuskossa Jeesus puhui pelastuksesta, mutta ilman uhkauksia ja pakko-uskoa:
Jeesus korosti rakkauden ja armon voimaa enemmän kuin pelkoa ja tuomiota.
Pelastus ei ollut ehdollinen "oikealle uskolle" vaan Jumalan rakkauden vastaanottamiselle.
Helvetti ja ikuiset kärsimykset eivät olleet Jeesuksen sanomassa sellaisia, kuin ne ovat keskiajalla ja myöhemmin kehittyneissä teologioissa.
Vapaasta tahdosta:
Vapaata tahtoa ei ollut aidosti olemassa, jos ihmiset pakotettiin valitsemaan joko pelastus tai ikuinen rangaistus.
Vapauden idea Jeesuksen opetuksessa oli, että ihminen valitsee rakkauden ja armon ja elää sen mukaan, eikä pelon vuoksi. - Anonyymi00189
Anonyymi00188 kirjoitti:
Kristinuskon alkuperäinen sanoma vs. sensuroitu dogma
Alkuperäisessä kristinuskossa Jeesus puhui pelastuksesta, mutta ilman uhkauksia ja pakko-uskoa:
Jeesus korosti rakkauden ja armon voimaa enemmän kuin pelkoa ja tuomiota.
Pelastus ei ollut ehdollinen "oikealle uskolle" vaan Jumalan rakkauden vastaanottamiselle.
Helvetti ja ikuiset kärsimykset eivät olleet Jeesuksen sanomassa sellaisia, kuin ne ovat keskiajalla ja myöhemmin kehittyneissä teologioissa.
Vapaasta tahdosta:
Vapaata tahtoa ei ollut aidosti olemassa, jos ihmiset pakotettiin valitsemaan joko pelastus tai ikuinen rangaistus.
Vapauden idea Jeesuksen opetuksessa oli, että ihminen valitsee rakkauden ja armon ja elää sen mukaan, eikä pelon vuoksi.Gaudiya-vaishnavismi ja vapaus
Gaudiya-vaishnavismi esittää täysin toisenlaisen näkemyksen:
Krishna ei pakota, ei uhkaa helvetillä.
Rakkaus ja vapaus ovat keskeisiä käsitteitä.
Jumalan rakkaus vetää puoleensa, mutta ei pakota.
Vapaa tahto on pyhitetty — ilman pelkoa ja uhkauksia.
Tässä perinteessä helvetin ajatus ei ole tuomio, vaan karma ja karmalliset seuraamukset auttavat sielua kehittymään ja oppimaan. - Anonyymi00190
Anonyymi00189 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismi ja vapaus
Gaudiya-vaishnavismi esittää täysin toisenlaisen näkemyksen:
Krishna ei pakota, ei uhkaa helvetillä.
Rakkaus ja vapaus ovat keskeisiä käsitteitä.
Jumalan rakkaus vetää puoleensa, mutta ei pakota.
Vapaa tahto on pyhitetty — ilman pelkoa ja uhkauksia.
Tässä perinteessä helvetin ajatus ei ole tuomio, vaan karma ja karmalliset seuraamukset auttavat sielua kehittymään ja oppimaan.Vapaata tahtoa ei ollut aidosti olemassa, jos ihmiset pakotettiin valitsemaan joko pelastus tai ikuinen rangaistus.
- Anonyymi00191
Anonyymi00190 kirjoitti:
Vapaata tahtoa ei ollut aidosti olemassa, jos ihmiset pakotettiin valitsemaan joko pelastus tai ikuinen rangaistus.
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.
- Anonyymi00192
Anonyymi00191 kirjoitti:
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.
Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
- Anonyymi00193
Anonyymi00192 kirjoitti:
Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).
- Anonyymi00194
Anonyymi00193 kirjoitti:
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).
Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
- Anonyymi00195
Anonyymi00194 kirjoitti:
Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaan.
- Anonyymi00196
Anonyymi00195 kirjoitti:
Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaan.
Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan.
- Anonyymi00197
Anonyymi00196 kirjoitti:
Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan.
Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
- Anonyymi00198
Anonyymi00197 kirjoitti:
Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
Absoluuttinen Totuus on yksi (advaya-jñāna-tattva), mutta Hän ilmenee eri tavoin eri tietoisuuden tasoilla.
- Anonyymi00199
Anonyymi00198 kirjoitti:
Absoluuttinen Totuus on yksi (advaya-jñāna-tattva), mutta Hän ilmenee eri tavoin eri tietoisuuden tasoilla.
Tämä tarkoittaa, että eri uskonnot ja filosofiat eivät ole vääriä, vaan ne heijastavat sielun kulloistakin kypsyyden tasoa. Gaudiya-vaišnavismi ei näe hengellistä polkua mustavalkoisena, vaan progressiivisena kehityksenä, aivan kuten kuvaamasi koulumetafora.
Tässä mielessä Gaudiya-vaišnavismi on syvästi inklusiivinen, mutta samalla selkeä päämäärästään: puhdas, epäitsekäs rakkaus Jumalaa kohtaan (śuddha-bhakti). - Anonyymi00200
Anonyymi00199 kirjoitti:
Tämä tarkoittaa, että eri uskonnot ja filosofiat eivät ole vääriä, vaan ne heijastavat sielun kulloistakin kypsyyden tasoa. Gaudiya-vaišnavismi ei näe hengellistä polkua mustavalkoisena, vaan progressiivisena kehityksenä, aivan kuten kuvaamasi koulumetafora.
Tässä mielessä Gaudiya-vaišnavismi on syvästi inklusiivinen, mutta samalla selkeä päämäärästään: puhdas, epäitsekäs rakkaus Jumalaa kohtaan (śuddha-bhakti).Gaudiya-vaišnavinen tulkinta: yksi Absoluuttinen Totuus ja rakkauden evoluutio
- Anonyymi00201
Anonyymi00200 kirjoitti:
Gaudiya-vaišnavinen tulkinta: yksi Absoluuttinen Totuus ja rakkauden evoluutio
Todellisuudessa ei ole olemassa ei intialaista tai amerikkalaista uskontoa, vaan on vain sielun uskonto.
Ontologisesta ja perenialistisesta näkökulmasta tarkasteltuna uskonto ei viime kädessä jakaudu kansallisiin, kulttuurisiin tai historiallis-maantieteellisiin kategorioihin, kuten “intialainen”, “egyptiläinen” tai “amerikkalainen” uskonto. Tällaiset luokitukset kuvaavat ensisijaisesti uskonnollisten ilmiöiden ulkoisia, institutionaalisia ja kulttuurisesti määräytyneitä muotoja, eivät itse uskonnollisen kokemuksen tai hengellisen todellisuuden perusolemusta.
Syvemmällä tasolla voidaan puhua yhdestä universaalista uskonnosta, jota voidaan nimittää sielun uskonnoksi. Tällä tarkoitetaan sielun luontaista ja ontologista suhdetta Jumalaan, joka ei ole kulttuurisidonnainen vaan kuuluu kaikkiin inhimillisiin yhteisöihin ja aikakausiin. Vaishnava-filosofian mukaan tämä suhde määrittää sielun alkuperäisen identiteetin ja tarkoituksen, ja kaikki historialliset uskonnot voidaan ymmärtää tämän perustavan hengellisen todellisuuden erilaisina ilmaisuina ja pedagogisina muotoina.
Uskontotieteellisesti tarkasteltuna tämä näkemys edustaa universalistista ja essentialistista uskonnon käsitettä, jossa uskonnollinen moninaisuus ei merkitse perimmäisen totuuden moninaisuutta, vaan pikemminkin erilaisten symbolisten kielten ja käytäntöjen kehittymistä vastaamaan eri kulttuurien ja historiallisten tilanteiden tarpeita. Näin uskonnolliset erot nähdään aksidentaalisina, kun taas sielun suhde Jumalaan ymmärretään substanssina.
Tällainen lähestymistapa haastaa modernin uskonnonluokittelun, joka usein painottaa institutionaalisia rajoja ja oppijärjestelmiä, ja siirtää huomion yksilön sisäiseen hengelliseen todellisuuteen. Samalla se tarjoaa teoreettisen perustan uskonnolliselle dialogille ja keskinäiselle kunnioitukselle, koska eri uskontojen ytimessä nähdään yhteinen eksistentiaalinen ja metafyysinen perusta.
**************************
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.
Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.
Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa). - Anonyymi00202
Anonyymi00201 kirjoitti:
Todellisuudessa ei ole olemassa ei intialaista tai amerikkalaista uskontoa, vaan on vain sielun uskonto.
Ontologisesta ja perenialistisesta näkökulmasta tarkasteltuna uskonto ei viime kädessä jakaudu kansallisiin, kulttuurisiin tai historiallis-maantieteellisiin kategorioihin, kuten “intialainen”, “egyptiläinen” tai “amerikkalainen” uskonto. Tällaiset luokitukset kuvaavat ensisijaisesti uskonnollisten ilmiöiden ulkoisia, institutionaalisia ja kulttuurisesti määräytyneitä muotoja, eivät itse uskonnollisen kokemuksen tai hengellisen todellisuuden perusolemusta.
Syvemmällä tasolla voidaan puhua yhdestä universaalista uskonnosta, jota voidaan nimittää sielun uskonnoksi. Tällä tarkoitetaan sielun luontaista ja ontologista suhdetta Jumalaan, joka ei ole kulttuurisidonnainen vaan kuuluu kaikkiin inhimillisiin yhteisöihin ja aikakausiin. Vaishnava-filosofian mukaan tämä suhde määrittää sielun alkuperäisen identiteetin ja tarkoituksen, ja kaikki historialliset uskonnot voidaan ymmärtää tämän perustavan hengellisen todellisuuden erilaisina ilmaisuina ja pedagogisina muotoina.
Uskontotieteellisesti tarkasteltuna tämä näkemys edustaa universalistista ja essentialistista uskonnon käsitettä, jossa uskonnollinen moninaisuus ei merkitse perimmäisen totuuden moninaisuutta, vaan pikemminkin erilaisten symbolisten kielten ja käytäntöjen kehittymistä vastaamaan eri kulttuurien ja historiallisten tilanteiden tarpeita. Näin uskonnolliset erot nähdään aksidentaalisina, kun taas sielun suhde Jumalaan ymmärretään substanssina.
Tällainen lähestymistapa haastaa modernin uskonnonluokittelun, joka usein painottaa institutionaalisia rajoja ja oppijärjestelmiä, ja siirtää huomion yksilön sisäiseen hengelliseen todellisuuteen. Samalla se tarjoaa teoreettisen perustan uskonnolliselle dialogille ja keskinäiselle kunnioitukselle, koska eri uskontojen ytimessä nähdään yhteinen eksistentiaalinen ja metafyysinen perusta.
**************************
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän perusteella, jonka mukaan sielun alkuperäinen asema on olla Korkeimman Herran palvelija (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108), vaishnava ei rajoitu luokittelemaan ihmisiä kristittyihin, hinduihin, muslimeihin jne. vaan näkee viime kädessä jokaisessa ihmisessä sielun, Jumalan ikuisen yksilöllisen hiukkasen, joka on kutsuttu palvelemaan häntä. Tämän maailmankatsomuksen ansiosta vaishnava voi tuntea sukulaisuutta, veljellistä yhteyttä muiden monoteististen uskontojen kannattajien kanssa.
Näiden käsitteiden, jotka edistävät uskonnollisen suvaitsevaisuuden ja muiden uskontojen edustajien kunnioittamisen opettamista, ansiosta voimme puhua vaishnavismista korkeana henkisenä kulttuurina, joka kykenee edistämään maailman uskonnollisen ajattelun kehitystä.
Yleistäen voimme sanoa, että uskonnon tarkoituksena on opettaa ihmistä näkemään Jumala aina ja kaikessa, koska on väärin ajatella luomakuntaa ilman Luojaa. Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.
Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).
Epistemologinen näkökulma ja uskonnollinen pluralismi
Tämä metafyysinen näkemys johtaa erityiseen epistemologiseen asenteeseen uskonnollista moninaisuutta kohtaan. Koska jokainen ihminen ymmärretään ensisijaisesti sieluna, jonka olemassaolo ja tarkoitus ovat riippuvaisia Jumalasta, vaishnava ei tarkastele muita uskontoja pelkästään oppijärjestelminä tai dogmaattisina kokonaisuuksina, vaan ihmisten pyrkimyksinä suhteeseen Korkeimman kanssa.
Tästä seuraa mahdollisuus kokea yhteyttä ja hengellistä sukulaisuutta muiden monoteististen traditioiden edustajien kanssa. Vaishnavismin näkökulmasta tämä ei edellytä teologisten erojen kieltämistä, vaan niiden asettamista hierarkkisesti toissijaiseen asemaan suhteessa yhteiseen perimmäiseen päämäärään: Jumalan tunnistamiseen ja palvelemiseen.
Vaishnavismi henkisenä kulttuurina
Näiden käsitteiden valossa vaishnavismia voidaan tarkastella korkean henkisen kulttuurin ilmentymänä. Se ei rajoitu yksilön henkilökohtaiseen hurskauteen, vaan sisältää normatiivisen eettisen ulottuvuuden, joka korostaa uskonnollista suvaitsevaisuutta, kunnioitusta ja dialogia. Tällainen maailmankuva kykenee edistämään uskonnollisen ajattelun kehitystä globaalilla tasolla, koska se yhdistää vahvan teologisen identiteetin universaaliin inhimilliseen solidaarisuuteen.
Teleologinen näkemys uskonnon tarkoituksesta
Yleistäen voidaan todeta, että uskonnon perimmäinen tehtävä on opettaa ihmistä havaitsemaan Jumalan läsnäolo kaikessa olevassa. Vaishnava-filosofian mukaan on ontologisesti virheellistä tarkastella luomakuntaa irrallaan Luojasta, sillä todellisuus ymmärretään Jumalan energioiden ilmentymänä.
Henkisesti kypsä yksilö kykenee näkemään myös aineellisen maailman sen suhteessa Jumalaan sekä tunnistamaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä. Tämä koskee jopa moraalisesti vajavaisina pidettyjä yksilöitä. Tästä näkökulmasta seuraa loogisesti, että Jumalan läsnäolo on mahdollista tunnistaa myös muissa uskonnollisissa traditioissa, mikäli ne ilmentävät vilpitöntä pyrkimystä kohti Korkeinta.
Vaishnava-filosofia tarjoaa koherentin metafyysisen, epistemologisen ja eettisen viitekehyksen, jossa uskonnollinen erityisyys ja universaali hengellinen ykseys eivät ole toisiaan poissulkevia. Päinvastoin, juuri sielun universaali määritelmä Jumalan ikuisena osana mahdollistaa sekä syvän oman tradition sitoutumisen että aidon kunnioituksen muita uskonnollisia polkuja kohtaan.
Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa. - Anonyymi00203
Anonyymi00202 kirjoitti:
Ontologinen perusta Vaishnava-filosofiassa
Vaishnava-filosofian klassisen määritelmän mukaan yksilöllisen sielun (jīva) perusolemus ja alkuperäinen asema on olla Korkeimman Jumalan (Bhagavān) ikuinen palvelija. Tämä käsitys ilmaistaan eksplisiittisesti teoksessa Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 20.108), jossa sielun identiteetti määritellään funktionaalisesti ja relationaalisesti: sielu ymmärretään ensisijaisesti suhteessaan Jumalaan, ei kulttuuristen, etnisten tai uskonnollisten kategorioiden kautta.
Tämä ontologinen lähtökohta merkitsee, että uskonnolliset identiteetit kuten “kristitty”, “hindu” tai “muslimi” nähdään sekundaarisina ja kontingentteina ilmiöinä, jotka liittyvät historiallisiin ja sosiaalisiin konteksteihin, eivät sielun perimmäiseen olemukseen. Näin vaishnava-filosofia edustaa universaalistista antropologiaa, jossa kaikki elävät olennot jakavat saman metafyysisen statuksen Jumalan ikuisina osasina (aṁśa).
Epistemologinen näkökulma ja uskonnollinen pluralismi
Tämä metafyysinen näkemys johtaa erityiseen epistemologiseen asenteeseen uskonnollista moninaisuutta kohtaan. Koska jokainen ihminen ymmärretään ensisijaisesti sieluna, jonka olemassaolo ja tarkoitus ovat riippuvaisia Jumalasta, vaishnava ei tarkastele muita uskontoja pelkästään oppijärjestelminä tai dogmaattisina kokonaisuuksina, vaan ihmisten pyrkimyksinä suhteeseen Korkeimman kanssa.
Tästä seuraa mahdollisuus kokea yhteyttä ja hengellistä sukulaisuutta muiden monoteististen traditioiden edustajien kanssa. Vaishnavismin näkökulmasta tämä ei edellytä teologisten erojen kieltämistä, vaan niiden asettamista hierarkkisesti toissijaiseen asemaan suhteessa yhteiseen perimmäiseen päämäärään: Jumalan tunnistamiseen ja palvelemiseen.
Vaishnavismi henkisenä kulttuurina
Näiden käsitteiden valossa vaishnavismia voidaan tarkastella korkean henkisen kulttuurin ilmentymänä. Se ei rajoitu yksilön henkilökohtaiseen hurskauteen, vaan sisältää normatiivisen eettisen ulottuvuuden, joka korostaa uskonnollista suvaitsevaisuutta, kunnioitusta ja dialogia. Tällainen maailmankuva kykenee edistämään uskonnollisen ajattelun kehitystä globaalilla tasolla, koska se yhdistää vahvan teologisen identiteetin universaaliin inhimilliseen solidaarisuuteen.
Teleologinen näkemys uskonnon tarkoituksesta
Yleistäen voidaan todeta, että uskonnon perimmäinen tehtävä on opettaa ihmistä havaitsemaan Jumalan läsnäolo kaikessa olevassa. Vaishnava-filosofian mukaan on ontologisesti virheellistä tarkastella luomakuntaa irrallaan Luojasta, sillä todellisuus ymmärretään Jumalan energioiden ilmentymänä.
Henkisesti kypsä yksilö kykenee näkemään myös aineellisen maailman sen suhteessa Jumalaan sekä tunnistamaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä. Tämä koskee jopa moraalisesti vajavaisina pidettyjä yksilöitä. Tästä näkökulmasta seuraa loogisesti, että Jumalan läsnäolo on mahdollista tunnistaa myös muissa uskonnollisissa traditioissa, mikäli ne ilmentävät vilpitöntä pyrkimystä kohti Korkeinta.
Vaishnava-filosofia tarjoaa koherentin metafyysisen, epistemologisen ja eettisen viitekehyksen, jossa uskonnollinen erityisyys ja universaali hengellinen ykseys eivät ole toisiaan poissulkevia. Päinvastoin, juuri sielun universaali määritelmä Jumalan ikuisena osana mahdollistaa sekä syvän oman tradition sitoutumisen että aidon kunnioituksen muita uskonnollisia polkuja kohtaan.
Henkisesti kypsä ihminen näkee jopa aineellisen maailman sen yhteydessä Jumalaan, hän kykenee tuntemaan Jumalan läsnäolon jokaisen elävän olennon sydämessä - jopa kaikkein syntisimmän, sitä enemmän hänen pitäisi oppia näkemään Jumala muissa uskonnoissa.Henkisesti kypsä yksilö hahmottaa aineellisen todellisuuden relationaalisesti, eli erottamattomassa yhteydessä Jumalaan, jota vaishnava-filosofiassa pidetään kaiken olemassaolon perimmäisenä lähteenä ja ylläpitäjänä. Tällainen näkökulma ylittää dualistisen vastakkainasettelun “henkisen” ja “aineellisen” välillä, ja ymmärtää myös materiaalisen maailman Jumalan energioiden ilmentymänä.
Tämän ontologisen näkemyksen seurauksena yksilö kykenee tunnistamaan Jumalan immanentin läsnäolon jokaisessa elävässä olennossa, riippumatta näiden moraalisesta, sosiaalisesta tai uskonnollisesta asemasta. Vaishnava-teologiassa tämä vastaa käsitystä Paramātmāsta, Jumalan sisäisestä aspektista, joka asuu kaikkien olentojen sydämessä. Näin ollen jopa kaikkein moraalisesti vajavaisimpana pidetty yksilö ei menetä ontologista yhteyttään Jumalaan.
Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
Tämä periaate laajenee loogisesti myös uskonnolliseen moninaisuuteen. Mikäli Jumalan läsnäolo tunnistetaan jokaisessa elävässä olennossa, on johdonmukaista olettaa, että sama läsnäolo voi ilmetä myös erilaisissa uskonnollisissa traditioissa, vaikka niiden opilliset muodot ja käsitteelliset rakenteet poikkeaisivat toisistaan. Näin henkinen kypsyys ei ilmene ainoastaan henkilökohtaisena hurskautena, vaan kykynä havaita Jumalan toiminta ja merkitys myös oman tradition ulkopuolella.
Ketjusta on poistettu 3 sääntöjenvastaista viestiä.
Luetuimmat keskustelut
Lataus pakkaskelissä
En olisi koskaan ostanut sähköautoa jos olisin tajunnut että ne eivät lataa pakkasissa suurteholatauksella vaan istut tu1495119Kun väestö ikääntyy ja veronmaksajat vähenee, mitä sitten vasemmistolaiset?
Maahanmuutto ei vaan ole ratkaisu väestön ikääntymiseen. Maahanmuutto lykkää ja hidastaa väestön ikääntymistä ja työv822724Miksei Trump ole kiinnostunut Suomen valloittamisesta?
Täällähän on enemmän turvetta kuin Norjalla öljyä. Eikö Ttump ole turvenuija?851727Kyllä mä suren
Sitä että mikään ei ole kuten ennen. Ei niitä hetkiä ja katseita. Toisaalta keho lepää eikä enää tarvitse sitä tuskaa ko91196- 48934
- 66902
Olet mies aika ailahteleva luonteeltasi
Olen nähnyt kuinka olet iloinen, sosiaalinen ja osallistuva. Autat ja kannustat muita. Ja sitten olen nähnyt kuinka istu122883- 21883
Yhteen hiileen velanottoveljet V P K
Tytäryhtiöissä palaa julkista rahaa ja vastuuttomuuden takia -ei pakollisten -kuntalain edellyttämien asioiden takia! N75862Mitä tarkoitat
”Silti koen sinulta puuttuvan jotain, joka kutsuu minua antamaan sinulle juuri sitä.”23808