Joku on sanonut minusta – se vaishnav – mutta haluan muistuttaa, että minä en ole mikään vaishnav.
Jos joskus kävisi hyvin, minusta ehkä tulee vaishnav - miljoonien elämien kuluttua. Se on liian korkea taso minulle; minun ja vaiśhnavien ero on kuin etäisyys maasta aurinkoon.
Vaiṣhnavien taso on korkea, lähes käsittämättömän suuri, kerrostunut miljoonien elämien kokemuksesta ja henkisestä harjoituksesta. Minun tasoni sen sijaan on vaatimaton; olen vasta neofiitti, aloittelija polulla. Ymmärrän, että matka kohti todellista vaiṣhnavin syvyyttä on pitkä, ja että aikaa, kokemusta, tietoa, oppimista jne. tarvitaan mittaamattomia määriä, ennen kuin voin edes ymmärtää sen korkean tason merkityksen.
En ole vaishnav.
110
241
Vastaukset
- Anonyymi00001
Jos joskus käy hyvin, ehkä miljoonien elämien kuluttua minusta voi tulla vaiṣhnav, mutta tuo taso on niin korkea, että sitä on vaikea käsittää nykyiseltä näkökulmalta. Minun nykyisen tasoni ja todellisten vaiṣhnavien korkean tason välinen ero on kuin etäisyys maasta aurinkoon – mittaamaton ja hengästyttävä, eikä sitä voi kaventaa ilman syvällistä kehitystä.
- Anonyymi00002
Vaiṣhnavien henkinen taso on huomattava: se on kerrostunut miljoonien elämien bhakti-kokemuksesta, jatkuvasta jñāna‑tutkimuksesta ja tiukasta henkisestä kurinalaisuudesta. Heidän ymmärryksensä, myötätuntonsa jne. ylittää arkisen kokemuksen rajat.
Minun tasoni on vaatimaton; olen vasta aloittelija polulla, joka johtaa kohti tuota syvyyttä. Ymmärrän, että matka todellisen vaiṣhnavin syvyyteen edellyttää mittaamatonta määrää aikaa, kokemusta, tietoisuutta, harjoitusta jne., ennen kuin voin edes alkaa tajuta sen korkean tason todellista merkitystä. - Anonyymi00003
Anonyymi00002 kirjoitti:
Vaiṣhnavien henkinen taso on huomattava: se on kerrostunut miljoonien elämien bhakti-kokemuksesta, jatkuvasta jñāna‑tutkimuksesta ja tiukasta henkisestä kurinalaisuudesta. Heidän ymmärryksensä, myötätuntonsa jne. ylittää arkisen kokemuksen rajat.
Minun tasoni on vaatimaton; olen vasta aloittelija polulla, joka johtaa kohti tuota syvyyttä. Ymmärrän, että matka todellisen vaiṣhnavin syvyyteen edellyttää mittaamatonta määrää aikaa, kokemusta, tietoisuutta, harjoitusta jne., ennen kuin voin edes alkaa tajuta sen korkean tason todellista merkitystä.En ole vaishnav. Olen neofiitti, vasta polun varhaisessa vaiheessa, ja nykyinen kyvykkyyteni on rajoittunut verrattuna vaiṣhnavien tasoon.
- Anonyymi00004
Anonyymi00003 kirjoitti:
En ole vaishnav. Olen neofiitti, vasta polun varhaisessa vaiheessa, ja nykyinen kyvykkyyteni on rajoittunut verrattuna vaiṣhnavien tasoon.
Vaiṣhnavien taso on eksponentiaalinen, kerrostunut ja syventynyt monien elämien aikana, jñānan ja dharman mukaisen harjoituksen kautta. Heidän ymmärryksensä, eettinen ja moraalinen viisaus, sekä henkinen vakautensa muodostavat kokonaisuuden, joka ylittää yksilön kokemuksen normaalit rajat.
- Anonyymi00005
Anonyymi00004 kirjoitti:
Vaiṣhnavien taso on eksponentiaalinen, kerrostunut ja syventynyt monien elämien aikana, jñānan ja dharman mukaisen harjoituksen kautta. Heidän ymmärryksensä, eettinen ja moraalinen viisaus, sekä henkinen vakautensa muodostavat kokonaisuuden, joka ylittää yksilön kokemuksen normaalit rajat.
Ero neofiitin eli minun ja vaiṣhnavin välillä on kvantitatiivisesti ja kvalitatiivisesti mittaamaton – kuin etäisyys maasta aurinkoon, jossa mittakaava itsessään on käsittämätön ja henkisesti häkellyttävä.
- Anonyymi00006
Anonyymi00005 kirjoitti:
Ero neofiitin eli minun ja vaiṣhnavin välillä on kvantitatiivisesti ja kvalitatiivisesti mittaamaton – kuin etäisyys maasta aurinkoon, jossa mittakaava itsessään on käsittämätön ja henkisesti häkellyttävä.
Minun nykyinen tasoni on vaatimaton; olen vasta tulemassa polulle, joka johtaa kohti tuota korkean tason ymmärrystä. Ymmärrän, että todellisen vaiṣhnavin henkinen syvyys saavutetaan vain pitkäjänteisellä harjoituksella, systemaattisella tiedon kartuttamisella, tiedon vahvistamisella ja jatkuvalla itseanalyysillä.
- Anonyymi00007
Anonyymi00006 kirjoitti:
Minun nykyinen tasoni on vaatimaton; olen vasta tulemassa polulle, joka johtaa kohti tuota korkean tason ymmärrystä. Ymmärrän, että todellisen vaiṣhnavin henkinen syvyys saavutetaan vain pitkäjänteisellä harjoituksella, systemaattisella tiedon kartuttamisella, tiedon vahvistamisella ja jatkuvalla itseanalyysillä.
Tämä prosessi ei ole pelkästään ajallinen vaan eksistentiaalinen; se edellyttää, että yksilö konvergoituu dharman ja omaa sielun kypsyyttä koskevan ymmärryksen kanssa.
- Anonyymi00008
Anonyymi00007 kirjoitti:
Tämä prosessi ei ole pelkästään ajallinen vaan eksistentiaalinen; se edellyttää, että yksilö konvergoituu dharman ja omaa sielun kypsyyttä koskevan ymmärryksen kanssa.
Siten polkuni on vasta alkutaipaleella, ja vaikka tavoitteena on lähestyä vaiṣhnavien korkeaa tasoa, tiedostan, että tämä edellyttää mittaamatonta määrää kokemusta, sisäistä kasvua ja ennen kuin voin edes aloittaa todellisen syvyyden käsittämisen.
- Anonyymi00009
Anonyymi00008 kirjoitti:
Siten polkuni on vasta alkutaipaleella, ja vaikka tavoitteena on lähestyä vaiṣhnavien korkeaa tasoa, tiedostan, että tämä edellyttää mittaamatonta määrää kokemusta, sisäistä kasvua ja ennen kuin voin edes aloittaa todellisen syvyyden käsittämisen.
Joten jos joskus minusta tulee vaiṣhnav jossakin universumin kolkassa, ehkä vasta miljoonien elämien kuluttua, silloin kaikki olisi hyvin.
- Anonyymi00010
Anonyymi00009 kirjoitti:
Joten jos joskus minusta tulee vaiṣhnav jossakin universumin kolkassa, ehkä vasta miljoonien elämien kuluttua, silloin kaikki olisi hyvin.
Tuo mahdollisuus on kaukainen ja mittaamaton, ja sen toteutuminen edellyttää mittaamatonta määrää aikaa ja henkistä kasvua. Nykyhetkessä olen edelleen neofiitti, aloittelija, jonka polku kohti todellista vaiṣhnavin syvyyttä on vasta alussa. Mutta tietoisuus siitä, että kehitys jatkuu loputtomasti ja että jokainen elämänkulku tuo minut lähemmäs tuota korkeaa tasoa, antaa toivoa ja suuntaa matkalle.
- Anonyymi00011
Anonyymi00010 kirjoitti:
Tuo mahdollisuus on kaukainen ja mittaamaton, ja sen toteutuminen edellyttää mittaamatonta määrää aikaa ja henkistä kasvua. Nykyhetkessä olen edelleen neofiitti, aloittelija, jonka polku kohti todellista vaiṣhnavin syvyyttä on vasta alussa. Mutta tietoisuus siitä, että kehitys jatkuu loputtomasti ja että jokainen elämänkulku tuo minut lähemmäs tuota korkeaa tasoa, antaa toivoa ja suuntaa matkalle.
En ole vaishnava.
Olen kuin maa: kiinteä, vastaanottava, rajoittunut oman kokemuksensa ja ymmärryksensä puitteissa.
Vaiṣhnav sen sijaan on kuin aurinko: mittaamaton, säteilevä, loputtoman syvä ja korkea.
Tämä ei ole kirjaimellinen vertaus, vaan metafyysinen kuva, joka ilmaisee henkisen tason eron. Maa vastaanottaa valoa ja elämää, mutta aurinko on se, joka antaa, valaisee ja ylläpitää. Niin myös polkuni vaiṣhnavien luo on vasta alussa; olen neofiitti, aloittelija, joka vasta yrittää ymmärtää heidän syvällisen viisauden ja omistautumisen tason. - Anonyymi00012
Anonyymi00011 kirjoitti:
En ole vaishnava.
Olen kuin maa: kiinteä, vastaanottava, rajoittunut oman kokemuksensa ja ymmärryksensä puitteissa.
Vaiṣhnav sen sijaan on kuin aurinko: mittaamaton, säteilevä, loputtoman syvä ja korkea.
Tämä ei ole kirjaimellinen vertaus, vaan metafyysinen kuva, joka ilmaisee henkisen tason eron. Maa vastaanottaa valoa ja elämää, mutta aurinko on se, joka antaa, valaisee ja ylläpitää. Niin myös polkuni vaiṣhnavien luo on vasta alussa; olen neofiitti, aloittelija, joka vasta yrittää ymmärtää heidän syvällisen viisauden ja omistautumisen tason.Tämä ero ei ole vain kvantitatiivinen, vaan eksistentiaalinen: aurinko–vaiṣhnav edustaa korkean tason viisauden ja kokemuksen kerrostumaa, joka on kertynyt miljoonien elämien ajan, kun maa–neofiitti vasta vastaanottaa, kasvaa ja valmistautuu matkalle kohti tuota kirkastettua tasoa.
Tiedostan oman rajallisuuteni, mutta samalla tämä ymmärrys antaa suunnan ja merkityksen matkalleni: jokainen askel, jokainen oppimisen ja hetki vie minua hieman lähemmäs aurinkoa, lähemmäs todellista vaiṣhnavin syvyyttä. - Anonyymi00013
Anonyymi00012 kirjoitti:
Tämä ero ei ole vain kvantitatiivinen, vaan eksistentiaalinen: aurinko–vaiṣhnav edustaa korkean tason viisauden ja kokemuksen kerrostumaa, joka on kertynyt miljoonien elämien ajan, kun maa–neofiitti vasta vastaanottaa, kasvaa ja valmistautuu matkalle kohti tuota kirkastettua tasoa.
Tiedostan oman rajallisuuteni, mutta samalla tämä ymmärrys antaa suunnan ja merkityksen matkalleni: jokainen askel, jokainen oppimisen ja hetki vie minua hieman lähemmäs aurinkoa, lähemmäs todellista vaiṣhnavin syvyyttä.Joten en ole vaiṣhnav.
Toivon, että tämä tulisi nyt lopullisesti ja loogisesti selväksi. Olen neofiitti, maa polulla, joka vasta yrittää ymmärtää aurinko‑vaiṣhnavien syvällisen viisauden ja korkean tason. Tämä ei ole loukkaus tai vähättely; se on vain totuudenmukainen tunnustus nykyisestä asemastani henkisessä kehityksessä. - Anonyymi00014
Anonyymi00013 kirjoitti:
Joten en ole vaiṣhnav.
Toivon, että tämä tulisi nyt lopullisesti ja loogisesti selväksi. Olen neofiitti, maa polulla, joka vasta yrittää ymmärtää aurinko‑vaiṣhnavien syvällisen viisauden ja korkean tason. Tämä ei ole loukkaus tai vähättely; se on vain totuudenmukainen tunnustus nykyisestä asemastani henkisessä kehityksessä.Itsekuri on keskeinen osa harjoitusta.
- Anonyymi00015
Anonyymi00014 kirjoitti:
Itsekuri on keskeinen osa harjoitusta.
Rehellisyys ja väkivallattomuus
Tavoite ei ole moraalinen täydellisyys sinänsä, vaan mielen puhdistaminen - Anonyymi00016
Anonyymi00015 kirjoitti:
Rehellisyys ja väkivallattomuus
Tavoite ei ole moraalinen täydellisyys sinänsä, vaan mielen puhdistaminenVapautus ei ole sulautumista Jumalaan, vaan rakkaussuhteen täydellistymistä.
- Anonyymi00017
Anonyymi00016 kirjoitti:
Vapautus ei ole sulautumista Jumalaan, vaan rakkaussuhteen täydellistymistä.
Ego (ahankara) peittää todellisen identiteetin.
- Anonyymi00018
Anonyymi00017 kirjoitti:
Ego (ahankara) peittää todellisen identiteetin.
Ahimsa (sanskritiksi “väkivallattomuus”) tarkoittaa kirjaimellisesti ei-vahingoittamista. Se on keskeinen eettinen periaate
- Anonyymi00019
Anonyymi00018 kirjoitti:
Ahimsa (sanskritiksi “väkivallattomuus”) tarkoittaa kirjaimellisesti ei-vahingoittamista. Se on keskeinen eettinen periaate
Ahimsa ei ole vain kielto olla satuttamatta. Se on tapa nähdä todellisuus niin, että elämä itsessään on
- Anonyymi00020
Anonyymi00019 kirjoitti:
Ahimsa ei ole vain kielto olla satuttamatta. Se on tapa nähdä todellisuus niin, että elämä itsessään on
Gaudiya Vaishnavismssa ahimsa saa vielä relationaalisen ulottuvuuden.
- Anonyymi00021
Anonyymi00020 kirjoitti:
Gaudiya Vaishnavismssa ahimsa saa vielä relationaalisen ulottuvuuden.
Väkivalta ei siis ole vain toisen vahingoittamista, vaan suhteen rikkomista – etäisyyden luomista siihen rakkauteen, jonka varaan todellisuus rakentuu.
- Anonyymi00022
Anonyymi00021 kirjoitti:
Väkivalta ei siis ole vain toisen vahingoittamista, vaan suhteen rikkomista – etäisyyden luomista siihen rakkauteen, jonka varaan todellisuus rakentuu.
Väkivallattomuus ei tällöin ole vain pidättäytymistä pahasta, vaan toisen kohtaamista sieluna, ei hyödykkeenä tai esteenä.
- Anonyymi00023
Anonyymi00022 kirjoitti:
Väkivallattomuus ei tällöin ole vain pidättäytymistä pahasta, vaan toisen kohtaamista sieluna, ei hyödykkeenä tai esteenä.
Ahimsa kytkeytyy rakkauteen – mitä enemmän sydän avautuu, sitä vähemmän siihen mahtuu vahingoittamisen halua.
- Anonyymi00024
Anonyymi00023 kirjoitti:
Ahimsa kytkeytyy rakkauteen – mitä enemmän sydän avautuu, sitä vähemmän siihen mahtuu vahingoittamisen halua.
Näin ahimsa liikkuu kolmella tasolla: tarkkaavaisuutena elämää kohtaan, mielen puhdistumisena ja rakkauden laajenemisena. Se ei ole pelkkä sääntö, vaan olemisen tapa.
- Anonyymi00025
Anonyymi00024 kirjoitti:
Näin ahimsa liikkuu kolmella tasolla: tarkkaavaisuutena elämää kohtaan, mielen puhdistumisena ja rakkauden laajenemisena. Se ei ole pelkkä sääntö, vaan olemisen tapa.
Kun sanotaan, että väkivalta on suhteen rikkomista, oletetaan jotakin hyvin perustavaa: todellisuus ei ole kokoelma erillisiä yksiköitä vaan verkosto suhteita. Erityisesti Gaudiya Vaishnavismssa jokainen olento nähdään tietoisena sieluna (jiva), joka on ikuisessa suhteessa Jumalaan. Suhde ei ole sivuseikka – se on olemassaolon ydin.
- Anonyymi00026
Anonyymi00025 kirjoitti:
Kun sanotaan, että väkivalta on suhteen rikkomista, oletetaan jotakin hyvin perustavaa: todellisuus ei ole kokoelma erillisiä yksiköitä vaan verkosto suhteita. Erityisesti Gaudiya Vaishnavismssa jokainen olento nähdään tietoisena sieluna (jiva), joka on ikuisessa suhteessa Jumalaan. Suhde ei ole sivuseikka – se on olemassaolon ydin.
Tässä valossa väkivalta ei ole vain fyysinen teko. Se on tapa nähdä toinen olento irrallisena, välineenä, esteenä tai uhkana. Se on katseen kovettumista. Kun toinen redusoidaan objektiksi, suhde särkyy jo ennen kuin mitään konkreettista tapahtuu. Väkivalta alkaa siitä hetkestä, kun toisen sisäinen arvo unohtuu.
- Anonyymi00027
Anonyymi00026 kirjoitti:
Tässä valossa väkivalta ei ole vain fyysinen teko. Se on tapa nähdä toinen olento irrallisena, välineenä, esteenä tai uhkana. Se on katseen kovettumista. Kun toinen redusoidaan objektiksi, suhde särkyy jo ennen kuin mitään konkreettista tapahtuu. Väkivalta alkaa siitä hetkestä, kun toisen sisäinen arvo unohtuu.
Ahimsa on tämän unohtamisen vastakohta. Se on muistamista. Se on toisen tunnistamista sieluna – ei vain biologisena organismina, ei vain roolina tai asemana, vaan tietoisuuden kantajana. Tällöin se ei ole heikkoutta, vaan ontologinen realismi: toimimista sen mukaisesti, mitä todellisuus todella on.
- Anonyymi00028
Anonyymi00027 kirjoitti:
Ahimsa on tämän unohtamisen vastakohta. Se on muistamista. Se on toisen tunnistamista sieluna – ei vain biologisena organismina, ei vain roolina tai asemana, vaan tietoisuuden kantajana. Tällöin se ei ole heikkoutta, vaan ontologinen realismi: toimimista sen mukaisesti, mitä todellisuus todella on.
Kun ahimsa ymmärretään näin, se ei voi jäädä pelkäksi pidättäytymiseksi. Pelkkä ”en satuta” on minimitaso.
- Anonyymi00029
Anonyymi00028 kirjoitti:
Kun ahimsa ymmärretään näin, se ei voi jäädä pelkäksi pidättäytymiseksi. Pelkkä ”en satuta” on minimitaso.
Tämä liittyy mielen puhdistumiseen. Moni väkivaltainen impulssi syntyy väärästä egosta
- Anonyymi00030
Anonyymi00029 kirjoitti:
Tämä liittyy mielen puhdistumiseen. Moni väkivaltainen impulssi syntyy väärästä egosta
“Vain minun uskontoni on oikea” – väärä ego
Keskeinen ongelma on ahankara – väärä minäkuva, joka samaistuu kehoon, asemaan, ryhmään ja identiteettiin.
Jos ajatus “vain meidän polkumme on oikea” kumpuaa ylpeydestä, halveksunnasta tai paremmuuden tunteesta, sitä pidettäisiin kyllä egon ilmentymänä. - Anonyymi00031
Anonyymi00030 kirjoitti:
“Vain minun uskontoni on oikea” – väärä ego
Keskeinen ongelma on ahankara – väärä minäkuva, joka samaistuu kehoon, asemaan, ryhmään ja identiteettiin.
Jos ajatus “vain meidän polkumme on oikea” kumpuaa ylpeydestä, halveksunnasta tai paremmuuden tunteesta, sitä pidettäisiin kyllä egon ilmentymänä.Edistyminen ei mitätät identiteetin kovuudella.
- Anonyymi00032
Anonyymi00031 kirjoitti:
Edistyminen ei mitätät identiteetin kovuudella.
Meillä ei ole oikeita ja vääriä jumalia, vaan eri tasoja samalla polulla
- Anonyymi00033
Anonyymi00032 kirjoitti:
Meillä ei ole oikeita ja vääriä jumalia, vaan eri tasoja samalla polulla
Gaudiya-vaishnavismi ei opeta relativismia siinä mielessä, että kaikki käsitykset olisivat yhtä lopullisia. Se opettaa, että on asteittainen syveneminen kohti ...
- Anonyymi00034
Anonyymi00033 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismi ei opeta relativismia siinä mielessä, että kaikki käsitykset olisivat yhtä lopullisia. Se opettaa, että on asteittainen syveneminen kohti ...
“Kaikki uskonnot ovat täysin samanarvoisia eikä ole mitään totuuseroja.” - tämä ei ole klassista gaudiya-vaishnavismia.
Mutta “Ihmiset ovat eri tasoilla hengellisellä polulla, ja Jumala vastaa heille heidän ymmärryksensä mukaan.” Tämä on hyvin linjassa vaishnavismin kanssa. - Anonyymi00035
Anonyymi00034 kirjoitti:
“Kaikki uskonnot ovat täysin samanarvoisia eikä ole mitään totuuseroja.” - tämä ei ole klassista gaudiya-vaishnavismia.
Mutta “Ihmiset ovat eri tasoilla hengellisellä polulla, ja Jumala vastaa heille heidän ymmärryksensä mukaan.” Tämä on hyvin linjassa vaishnavismin kanssa.Gaudiya-vaishnavismissa on käsite acintya-bheda-abheda – “käsittämätön samuus ja erilaisuus”.
Se tarkoittaa, että: kaikki on Jumalasta erillistä, mutta samalla kaikki on Jumalasta riippuvaista ja Hänen energiaansa
Tämä mahdollistaa sekä ykseyden että eron näkökulmat. - Anonyymi00036
Anonyymi00035 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismissa on käsite acintya-bheda-abheda – “käsittämätön samuus ja erilaisuus”.
Se tarkoittaa, että: kaikki on Jumalasta erillistä, mutta samalla kaikki on Jumalasta riippuvaista ja Hänen energiaansa
Tämä mahdollistaa sekä ykseyden että eron näkökulmat.Jumala vastaa ihmiselle sen mukaan, miten ihminen Häntä lähestyy.
- Anonyymi00037
Anonyymi00036 kirjoitti:
Jumala vastaa ihmiselle sen mukaan, miten ihminen Häntä lähestyy.
Eli pluralismi on mahdollista – mutta se ei ole relativismia.
- Anonyymi00038
Anonyymi00037 kirjoitti:
Eli pluralismi on mahdollista – mutta se ei ole relativismia.
umala vastaa ihmiselle sen mukaan, miten ihminen Häntä lähestyy. Tämä ei tarkoita, että Jumala muuttuisi, vaan että vastaanottokyky vaihtelee.
- Anonyymi00039
Anonyymi00038 kirjoitti:
umala vastaa ihmiselle sen mukaan, miten ihminen Häntä lähestyy. Tämä ei tarkoita, että Jumala muuttuisi, vaan että vastaanottokyky vaihtelee.
Aurinko paistaa aina samalla voimalla.
Mutta jos ikkuna on pieni, valo on pieni.
Jos ikkuna on likainen, valo on himmeä.
Jos ikkuna avataan täysin, valo täyttää huoneen.
Jumala ei rajoitu — tietoisuus rajoittuu. - Anonyymi00040
Anonyymi00039 kirjoitti:
Aurinko paistaa aina samalla voimalla.
Mutta jos ikkuna on pieni, valo on pieni.
Jos ikkuna on likainen, valo on himmeä.
Jos ikkuna avataan täysin, valo täyttää huoneen.
Jumala ei rajoitu — tietoisuus rajoittuu.Eri tasot eivät tarkoita eri jumalia.
Gaudiya-ajattelussa ei ole useita kilpailevia absoluuttisia todellisuuksia, jotka olisivat toisistaan irrallisia tai itsenäisiä. On yksi perimmäinen lähde, yksi korkein tietoisuus.
Tämä ykseys ei kuitenkaan tarkoita yksitoikkoisuutta. Sama todellisuus voi ilmetä ja tulla koetuksi eri syvyyksillä, eri suhteissa ja eri tietoisuuden tasoilla. - Anonyymi00041
Anonyymi00040 kirjoitti:
Eri tasot eivät tarkoita eri jumalia.
Gaudiya-ajattelussa ei ole useita kilpailevia absoluuttisia todellisuuksia, jotka olisivat toisistaan irrallisia tai itsenäisiä. On yksi perimmäinen lähde, yksi korkein tietoisuus.
Tämä ykseys ei kuitenkaan tarkoita yksitoikkoisuutta. Sama todellisuus voi ilmetä ja tulla koetuksi eri syvyyksillä, eri suhteissa ja eri tietoisuuden tasoilla.Kun ihminen kokee jumaluuden kosmisena voimana, hän ei ole tekemisissä “väärän jumalan” kanssa, vaan hän kohtaa saman perimmäisen todellisuuden etäisemmässä tai abstraktimmassa muodossa.
Kun toinen kokee Jumalan moraalisena lakina, kolmas armollisena hallitsijana ja neljäs rakastettuna, kyse ei ole useista jumalista, vaan yhdestä todellisuudesta, joka avautuu suhteessa siihen, miten sitä lähestytään. - Anonyymi00042
Anonyymi00041 kirjoitti:
Kun ihminen kokee jumaluuden kosmisena voimana, hän ei ole tekemisissä “väärän jumalan” kanssa, vaan hän kohtaa saman perimmäisen todellisuuden etäisemmässä tai abstraktimmassa muodossa.
Kun toinen kokee Jumalan moraalisena lakina, kolmas armollisena hallitsijana ja neljäs rakastettuna, kyse ei ole useista jumalista, vaan yhdestä todellisuudesta, joka avautuu suhteessa siihen, miten sitä lähestytään.Tämä perustuu relationaaliseen metafysiikkaan: Jumala ei ole vain objekti, joka havaitaan, vaan persoona, joka vastaa. Siksi kokemus ei ole pelkkä ihmisen projektiota, eikä myöskään sattumaa. Se on vuorovaikutusta. Jumala pysyy ontologisesti samana, mutta suhde syvenee tai pysyy pinnallisempana riippuen vastaanottokyvystä, motiivista ja sydämen tilasta.
- Anonyymi00043
Anonyymi00042 kirjoitti:
Tämä perustuu relationaaliseen metafysiikkaan: Jumala ei ole vain objekti, joka havaitaan, vaan persoona, joka vastaa. Siksi kokemus ei ole pelkkä ihmisen projektiota, eikä myöskään sattumaa. Se on vuorovaikutusta. Jumala pysyy ontologisesti samana, mutta suhde syvenee tai pysyy pinnallisempana riippuen vastaanottokyvystä, motiivista ja sydämen tilasta.
Tässä mielessä “tasot” eivät ole jumaluuksien eri määrää. Ero ei ole siinä, kuka Jumala on, vaan siinä, miten Hänet tunnetaan.
Gaudiya-vaishnavismissa korkein taso ei ole suurin voima tai mahtavin majesteetti, vaan syvin vastavuoroisuus – rakkaus, jossa Jumala ei ole kaukainen hallitsija vaan läheinen ja henkilökohtainen. - Anonyymi00044
Anonyymi00043 kirjoitti:
Tässä mielessä “tasot” eivät ole jumaluuksien eri määrää. Ero ei ole siinä, kuka Jumala on, vaan siinä, miten Hänet tunnetaan.
Gaudiya-vaishnavismissa korkein taso ei ole suurin voima tai mahtavin majesteetti, vaan syvin vastavuoroisuus – rakkaus, jossa Jumala ei ole kaukainen hallitsija vaan läheinen ja henkilökohtainen.Siksi eri hengelliset lähestymistavat voidaan nähdä asteittaisena syvenemisenä. Ne eivät ole harhaa, mutta ne eivät myöskään ole kaikki yhtä täydellisiä. On yksi aurinko, mutta sen valo koetaan eri tavoin riippuen siitä, kuinka avoin ikkuna on. Jumalia ei ole monta; kokemisen tapoja on.
- Anonyymi00045
Anonyymi00044 kirjoitti:
Siksi eri hengelliset lähestymistavat voidaan nähdä asteittaisena syvenemisenä. Ne eivät ole harhaa, mutta ne eivät myöskään ole kaikki yhtä täydellisiä. On yksi aurinko, mutta sen valo koetaan eri tavoin riippuen siitä, kuinka avoin ikkuna on. Jumalia ei ole monta; kokemisen tapoja on.
Siksi eri hengelliset lähestymistavat voidaan nähdä asteittaisena syvenemisenä – ei siksi, että jotkut olisivat “väärin” ja toiset “oikein”, vaan siksi, että sydämen kypsyys ja vastaanottokyky vaihtelevat. Ihminen on kuin astia, jonka koko, muoto ja avoimuus määräävät, kuinka paljon jumalan valoa se voi kantaa. Sama valo paistaa kaikille, mutta yhden kokemus on himmeämpi ja toisen kirkkaampi. Tämä ei vähennä valon todellisuutta tai arvoa; se vain heijastaa sitä, miten kypsä vastaanottaja on.
Kun sanomme, että “Jumalia ei ole monta; kokemisen tapoja on”, tarkoitamme, että todellinen kohde, perimmäinen persoonallinen Jumala, on aina sama – eikä mikään toinen jumala ole täysin erillinen tai itsenäinen. Mutta ihmisen kokemus voi olla erilaista: joku kokee Jumalan enemmän voimana, toinen suojelijana, kolmas ystävänä tai rakastettuna. Nämä kokemukset eivät ole irrallisia, ne ovat vain erilaisia ikkunoita yhteen todellisuuteen. - Anonyymi00046
Anonyymi00045 kirjoitti:
Siksi eri hengelliset lähestymistavat voidaan nähdä asteittaisena syvenemisenä – ei siksi, että jotkut olisivat “väärin” ja toiset “oikein”, vaan siksi, että sydämen kypsyys ja vastaanottokyky vaihtelevat. Ihminen on kuin astia, jonka koko, muoto ja avoimuus määräävät, kuinka paljon jumalan valoa se voi kantaa. Sama valo paistaa kaikille, mutta yhden kokemus on himmeämpi ja toisen kirkkaampi. Tämä ei vähennä valon todellisuutta tai arvoa; se vain heijastaa sitä, miten kypsä vastaanottaja on.
Kun sanomme, että “Jumalia ei ole monta; kokemisen tapoja on”, tarkoitamme, että todellinen kohde, perimmäinen persoonallinen Jumala, on aina sama – eikä mikään toinen jumala ole täysin erillinen tai itsenäinen. Mutta ihmisen kokemus voi olla erilaista: joku kokee Jumalan enemmän voimana, toinen suojelijana, kolmas ystävänä tai rakastettuna. Nämä kokemukset eivät ole irrallisia, ne ovat vain erilaisia ikkunoita yhteen todellisuuteen.Tässä korostuu myös sydämen rooli: mitä puhtaampi, vastaanottavaisempi ja rakastavampi sydän on, sitä syvemmin valo koetaan. Korkein kokemus ei ole abstrakti käsitys, ei pelkkä teoria Jumalasta, vaan henkisen suhteen täyteys, jossa koko olemus reagoi rakkaudella ja antautumisella. Silloin ero tasojen välillä ei ole moralistinen tai kilpailullinen, vaan eksistentiaalinen: se kertoo, kuinka laajasti ja syvästi henkilö kykenee kokemaan yhteyttä siihen, mikä on ikuista ja persoonallista.
Voisi sanoa, että jokainen polku, jokainen harjoitus ja jokainen uskontoperinne on kuin portti samaan todellisuuteen. Jotkut portit vievät syvemmälle, toiset pidemmälle ulos, mutta kaikki tarjoavat mahdollisuuden kasvaa. Gaudiya-vaishnavism korostaa, että korkein tie ei ole vain näkeminen, että valo on olemassa, vaan kokemus valosta rakkauden kautta, jolloin sydän muuttuu itse valon kantajaksi. - Anonyymi00047
Anonyymi00046 kirjoitti:
Tässä korostuu myös sydämen rooli: mitä puhtaampi, vastaanottavaisempi ja rakastavampi sydän on, sitä syvemmin valo koetaan. Korkein kokemus ei ole abstrakti käsitys, ei pelkkä teoria Jumalasta, vaan henkisen suhteen täyteys, jossa koko olemus reagoi rakkaudella ja antautumisella. Silloin ero tasojen välillä ei ole moralistinen tai kilpailullinen, vaan eksistentiaalinen: se kertoo, kuinka laajasti ja syvästi henkilö kykenee kokemaan yhteyttä siihen, mikä on ikuista ja persoonallista.
Voisi sanoa, että jokainen polku, jokainen harjoitus ja jokainen uskontoperinne on kuin portti samaan todellisuuteen. Jotkut portit vievät syvemmälle, toiset pidemmälle ulos, mutta kaikki tarjoavat mahdollisuuden kasvaa. Gaudiya-vaishnavism korostaa, että korkein tie ei ole vain näkeminen, että valo on olemassa, vaan kokemus valosta rakkauden kautta, jolloin sydän muuttuu itse valon kantajaksi.Seuraavaksi, mitä tulee siihen aiheeseen, haluan esittää yhden katkelman Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia eri kohdista:
https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=640
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
***************
Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä
Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoradallaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta…
... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharaj sanoi: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.
Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä ihmisen henkisen tarpeen ja kyvyn havaita Totuus mukaan. ... Tämä on uskonnollisten perinteiden alkuperä.
Jumala esitetään yleensä universaalisen äärettömän suuruuden ruumiillistumana. Syvempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. …
...
Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Toisinajattelija teologi John Hick kirjoittaa Vatikaanille lähettämässään kirjeessä seuraavaa: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin päädymme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajattelujärjestelmä on yhtä mullistava kuin kopernikaaninen näkemys, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskus ei ole maapallo vaan aurinko. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Jumala, perimmäinen transsendentti todellisuus.
…
Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilveä, muistuttavat sitä rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät absoluuttisen totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?
...
KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.
*****************
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia, ERI PAIKOISTA
https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=640
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com - Anonyymi00048
Anonyymi00047 kirjoitti:
Seuraavaksi, mitä tulee siihen aiheeseen, haluan esittää yhden katkelman Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia eri kohdista:
https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=640
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
***************
Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä
Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoradallaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta…
... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharaj sanoi: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.
Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä ihmisen henkisen tarpeen ja kyvyn havaita Totuus mukaan. ... Tämä on uskonnollisten perinteiden alkuperä.
Jumala esitetään yleensä universaalisen äärettömän suuruuden ruumiillistumana. Syvempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. …
...
Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Toisinajattelija teologi John Hick kirjoittaa Vatikaanille lähettämässään kirjeessä seuraavaa: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin päädymme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajattelujärjestelmä on yhtä mullistava kuin kopernikaaninen näkemys, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskus ei ole maapallo vaan aurinko. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Jumala, perimmäinen transsendentti todellisuus.
…
Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilveä, muistuttavat sitä rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät absoluuttisen totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?
...
KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.
*****************
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia, ERI PAIKOISTA
https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=640
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com"KAUNEUS on voiman yläpuolella ja MYÖTÄTUNTO on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Jumala on kauneuden ja harmonian HENKILÖITYMÄ.
- Anonyymi00050UUSI
Anonyymi00048 kirjoitti:
"KAUNEUS on voiman yläpuolella ja MYÖTÄTUNTO on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Jumala on kauneuden ja harmonian HENKILÖITYMÄ.
Vaishnava. Mutta perinteessä tämä sana ei merkitse vain uskonnollista identiteettiä. Se viittaa sydämen tilaan, sisäiseen muodonmuutokseen, pitkän harjoituksen, puhdistumisen ja armon tulokseen.
- Anonyymi00051UUSI
Anonyymi00050 kirjoitti:
Vaishnava. Mutta perinteessä tämä sana ei merkitse vain uskonnollista identiteettiä. Se viittaa sydämen tilaan, sisäiseen muodonmuutokseen, pitkän harjoituksen, puhdistumisen ja armon tulokseen.
Kun sanon, ettet ole vaiṣṇava, en ainoastaan kiellä titteliä – ilmaisen kokemuksen etäisyydestä, koska vaiṣṇavan taso on lähes käsittämättömän korkea, kerrostunut lukemattomien elämien kokemuksesta ja henkisestä kurinalaisuudesta. Olen vasta alussa, neofiittina, joka vasta hapuilee kohti ymmärrystä. Tuo kokemus ei ole vähäpätöinen. Se on tarkka havainto siitä, että henkinen kypsyys ei synny hetkessä eikä pelkästä käsitteellisestä tiedosta.
- Anonyymi00052UUSI
Anonyymi00051 kirjoitti:
Kun sanon, ettet ole vaiṣṇava, en ainoastaan kiellä titteliä – ilmaisen kokemuksen etäisyydestä, koska vaiṣṇavan taso on lähes käsittämättömän korkea, kerrostunut lukemattomien elämien kokemuksesta ja henkisestä kurinalaisuudesta. Olen vasta alussa, neofiittina, joka vasta hapuilee kohti ymmärrystä. Tuo kokemus ei ole vähäpätöinen. Se on tarkka havainto siitä, että henkinen kypsyys ei synny hetkessä eikä pelkästä käsitteellisestä tiedosta.
Bhakti-perinteessä kehitys kuvataan asteittaisena avautumisena. Se ei ala täydellisyydestä. Se jatkuu harjoituksena, jossa ihminen kohtaa omat rajoitteensa, puhdistaa motiivejaan ja oppii erottamaan henkisen kaipuun egon hienovaraisista muodoista. Vasta pitkän prosessin kautta sydän vakautuu, kiintymys syvenee ja rakkaus muuttuu ehdottomaksi.
- Anonyymi00053UUSI
Anonyymi00052 kirjoitti:
Bhakti-perinteessä kehitys kuvataan asteittaisena avautumisena. Se ei ala täydellisyydestä. Se jatkuu harjoituksena, jossa ihminen kohtaa omat rajoitteensa, puhdistaa motiivejaan ja oppii erottamaan henkisen kaipuun egon hienovaraisista muodoista. Vasta pitkän prosessin kautta sydän vakautuu, kiintymys syvenee ja rakkaus muuttuu ehdottomaksi.
Maa–aurinko-vertaus on metafyysisesti tarkka. Maa on kiinteä, rajallinen, vastaanottava. Se ei säteile omaa valoaan, vaan elää toisen valosta. Aurinko on lähde, säteilevä, elämää ylläpitävä. Mutta jos tätä kuvaa tarkentaa, huomaa jotain olennaista: vaiṣṇava ei ole itse aurinko. Aurinko on Jumala. Vaiṣṇava on maa, joka on täysin kääntynyt aurinkoa kohti, joka heijastaa sen valoa esteettä. Ero minun ja vaiṣṇavan välillä ei siis ole kahden eri olemusluokan välinen kuilu, vaan kahden eri suuntautumisen aste. Molemmat ovat maata; toinen on vielä osittain varjossa, toinen täysin valossa.
- Anonyymi00054UUSI
Anonyymi00053 kirjoitti:
Maa–aurinko-vertaus on metafyysisesti tarkka. Maa on kiinteä, rajallinen, vastaanottava. Se ei säteile omaa valoaan, vaan elää toisen valosta. Aurinko on lähde, säteilevä, elämää ylläpitävä. Mutta jos tätä kuvaa tarkentaa, huomaa jotain olennaista: vaiṣṇava ei ole itse aurinko. Aurinko on Jumala. Vaiṣṇava on maa, joka on täysin kääntynyt aurinkoa kohti, joka heijastaa sen valoa esteettä. Ero minun ja vaiṣṇavan välillä ei siis ole kahden eri olemusluokan välinen kuilu, vaan kahden eri suuntautumisen aste. Molemmat ovat maata; toinen on vielä osittain varjossa, toinen täysin valossa.
Kun puhun miljoonista elämistä, et puhu epätoivosta vaan mittakaavasta. Henkinen kasvu ei ole projekti yhden elämän sisällä, vaan tietoisuuden pitkä kehityskaari, mitään ei tarvitse saavuttaa kiireessä. Samalla perinne opettaa, että yksikin aito, vilpitön hetki voi muuttaa suunnan ratkaisevasti. Kehitys ei ole pelkästään lineaarista; joskus yksi syvä oivallus tai vilpitön antautuminen avaa uuden tason.
- Anonyymi00055UUSI
Anonyymi00054 kirjoitti:
Kun puhun miljoonista elämistä, et puhu epätoivosta vaan mittakaavasta. Henkinen kasvu ei ole projekti yhden elämän sisällä, vaan tietoisuuden pitkä kehityskaari, mitään ei tarvitse saavuttaa kiireessä. Samalla perinne opettaa, että yksikin aito, vilpitön hetki voi muuttaa suunnan ratkaisevasti. Kehitys ei ole pelkästään lineaarista; joskus yksi syvä oivallus tai vilpitön antautuminen avaa uuden tason.
Ehkä tärkein kysymys ei siis ole, onko joku vaiṣṇava, vaan mihin suuntaan matka kääntyy. Identiteetti on ulkoinen nimitys. Suunta on sisäinen todellisuus. Olen neofiitti, se tarkoittaa, että tiedostan polun olemassaolon ja oman paikkani sillä. Se on jo askel.
- Anonyymi00056UUSI
Anonyymi00055 kirjoitti:
Ehkä tärkein kysymys ei siis ole, onko joku vaiṣṇava, vaan mihin suuntaan matka kääntyy. Identiteetti on ulkoinen nimitys. Suunta on sisäinen todellisuus. Olen neofiitti, se tarkoittaa, että tiedostan polun olemassaolon ja oman paikkani sillä. Se on jo askel.
En ole aurinkona, en ehkä vielä täysin valossa, mutta maaperänä, joka on jo alkanut kääntyä kohti sitä.
- Anonyymi00057UUSI
Anonyymi00056 kirjoitti:
En ole aurinkona, en ehkä vielä täysin valossa, mutta maaperänä, joka on jo alkanut kääntyä kohti sitä.
Valo ei synny ihmisestä. Se ei ole saavutettavissa kunnianhimolla. Se on aina suurempi kuin yksilö.
- Anonyymi00058UUSI
Anonyymi00057 kirjoitti:
Valo ei synny ihmisestä. Se ei ole saavutettavissa kunnianhimolla. Se on aina suurempi kuin yksilö.
Minä olen maa.
Maa ei loista. Se on hiljainen ja raskas, täynnä kiviä, savea, joskus kovettunutta pintaa. Silti juuri maa kantaa elämän mahdollisuuden. Se ottaa vastaan lämmön ja sateen, halkeaa kylmässä ja pehmenee keväällä. Se ei kiirehdi, mutta se ei myöskään pakene valoa. - Anonyymi00059UUSI
Anonyymi00058 kirjoitti:
Minä olen maa.
Maa ei loista. Se on hiljainen ja raskas, täynnä kiviä, savea, joskus kovettunutta pintaa. Silti juuri maa kantaa elämän mahdollisuuden. Se ottaa vastaan lämmön ja sateen, halkeaa kylmässä ja pehmenee keväällä. Se ei kiirehdi, mutta se ei myöskään pakene valoa.Kun maa kääntyy aurinkoa kohti, se ei muutu auringoksi. Se vain alkaa lämmetä. Jää sulaa hitaasti. Pinta, joka oli jäykkä, muuttuu vastaanottavaksi. Siemenet, jotka ovat maanneet piilossa, alkavat liikkua. Elämä ei synny melusta eikä julistuksesta, vaan hiljaisesta suuntautumisesta.
- Anonyymi00060UUSI
Anonyymi00059 kirjoitti:
Kun maa kääntyy aurinkoa kohti, se ei muutu auringoksi. Se vain alkaa lämmetä. Jää sulaa hitaasti. Pinta, joka oli jäykkä, muuttuu vastaanottavaksi. Siemenet, jotka ovat maanneet piilossa, alkavat liikkua. Elämä ei synny melusta eikä julistuksesta, vaan hiljaisesta suuntautumisesta.
Etäisyys ei ole todiste hylkäämisestä, vaan tietoisuudesta. Näen suunnan, ja siksi tiedän etten ole perillä.
- Anonyymi00061UUSI
Anonyymi00060 kirjoitti:
Etäisyys ei ole todiste hylkäämisestä, vaan tietoisuudesta. Näen suunnan, ja siksi tiedän etten ole perillä.
Maa ei häpeä sitä, ettei se ole aurinko. Se ei kilpaile. Se tekee oman osansa: pysyy paikallaan ja kääntyy. Sama riittää minulle. En tarvitse nimeä. En tarvitse korkeaa asemaa. Tarvitsen vain rehellisyyden: tunnustaa missä olen ja mihin päin haluan liikkua.
- Anonyymi00062UUSI
Anonyymi00061 kirjoitti:
Maa ei häpeä sitä, ettei se ole aurinko. Se ei kilpaile. Se tekee oman osansa: pysyy paikallaan ja kääntyy. Sama riittää minulle. En tarvitse nimeä. En tarvitse korkeaa asemaa. Tarvitsen vain rehellisyyden: tunnustaa missä olen ja mihin päin haluan liikkua.
Mutta olen maaperä, joka on alkanut kääntyä sitä valoa kohti.
- Anonyymi00063UUSI
Anonyymi00062 kirjoitti:
Mutta olen maaperä, joka on alkanut kääntyä sitä valoa kohti.
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Selitetty täällä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
Edellä selitetty myös Swami ja muut arvominet.
Selitetty täällä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen - Anonyymi00064UUSI
Anonyymi00063 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Selitetty täällä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
Edellä selitetty myös Swami ja muut arvominet.
Selitetty täällä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen - Anonyymi00065UUSI
Anonyymi00064 kirjoitti:
"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?
V. K. Prabhu vastaa:
Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.
...
Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.
Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon? - Anonyymi00066UUSI
Anonyymi00065 kirjoitti:
"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?
V. K. Prabhu vastaa:
Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.
...
Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.
Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.
V. K. Prabhu vastaa
Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…
On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja. - Anonyymi00067UUSI
Anonyymi00066 kirjoitti:
"Todista sielu? Oblivion stout..."
Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.
JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.
Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.
V. K. Prabhu vastaa
Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…
…
On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja."Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Ihan elävät ihmiset. - Anonyymi00068UUSI
Anonyymi00067 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Ihan elävät ihmiset.Lisäksi täällä foorumilla kirjoittaa minun lisäkseni muitakin vedalaisia. Kun ymmärrätte filosofiaa edes hieman, osaatte erottaa eroja tyylissä ja sävyssä. Lisäksi silloin tällöin täällä kirjoittavat myös impersonalismin ja mayavadan filosofian edustajat. Jos tunnette filosofiaa edes hiemankin, osaatte erottaa meidät. Meitä on täällä useita.
- Anonyymi00069UUSI
Anonyymi00068 kirjoitti:
Lisäksi täällä foorumilla kirjoittaa minun lisäkseni muitakin vedalaisia. Kun ymmärrätte filosofiaa edes hieman, osaatte erottaa eroja tyylissä ja sävyssä. Lisäksi silloin tällöin täällä kirjoittavat myös impersonalismin ja mayavadan filosofian edustajat. Jos tunnette filosofiaa edes hiemankin, osaatte erottaa meidät. Meitä on täällä useita.
Gaudiya-vaišnavismissa titteli “Prabhu” tarkoittaa kunnioittavaa puhuttelua (”herra”, ”palvelija”) ja sitä käytetään usein miespuolisista saarnaajista ja opettajista.
Esimerkiksi:
Radhanath Swami
Syntynyt Yhdysvalloissa (Richard Slavin)
Vaikka on sannyasi ja guru (”Swami”), häntä puhutellaan myös Prabhuna
Kansainvälisesti tunnettu saarnaaja ja kirjailija (The Journey Home)
Indradyumna Swami
Amerikkalainen kiertävä saarnaaja
Tunnettu erityisesti julkisesta harinama-kirtan-toiminnasta Euroopassa
Bhakti Tirtha Swami
Yhdysvaltalainen hengellinen johtaja
Toimi laajasti myös Euroopassa ennen poismenoaan
Romapada Swami
ISKCON-johtaja Yhdysvalloissa
Pitkäaikainen saarnaaja ja opettaja - Anonyymi00070UUSI
Anonyymi00069 kirjoitti:
Gaudiya-vaišnavismissa titteli “Prabhu” tarkoittaa kunnioittavaa puhuttelua (”herra”, ”palvelija”) ja sitä käytetään usein miespuolisista saarnaajista ja opettajista.
Esimerkiksi:
Radhanath Swami
Syntynyt Yhdysvalloissa (Richard Slavin)
Vaikka on sannyasi ja guru (”Swami”), häntä puhutellaan myös Prabhuna
Kansainvälisesti tunnettu saarnaaja ja kirjailija (The Journey Home)
Indradyumna Swami
Amerikkalainen kiertävä saarnaaja
Tunnettu erityisesti julkisesta harinama-kirtan-toiminnasta Euroopassa
Bhakti Tirtha Swami
Yhdysvaltalainen hengellinen johtaja
Toimi laajasti myös Euroopassa ennen poismenoaan
Romapada Swami
ISKCON-johtaja Yhdysvalloissa
Pitkäaikainen saarnaaja ja opettaja"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Iso-Britannia
Sivarama Swami
Vaikuttanut laajasti Britanniassa ja Unkarissa
Merkittävä temppeliprojektien ja julkaisutoiminnan kehittäjä
Krishna Kshetra Swami
Vaikuttanut paljon Euroopassa
Tunnettu akateemisesta opetustyylistään ja kirjoistaan - Anonyymi00071UUSI
Anonyymi00070 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Iso-Britannia
Sivarama Swami
Vaikuttanut laajasti Britanniassa ja Unkarissa
Merkittävä temppeliprojektien ja julkaisutoiminnan kehittäjä
Krishna Kshetra Swami
Vaikuttanut paljon Euroopassa
Tunnettu akateemisesta opetustyylistään ja kirjoistaan"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Bhakti Vaibhava Swami
Saksalaislähtöinen opettaja
Pitkä ura ISKCONissa
Candramukha Swami
Saksalainen saarnaaja ja kirjailija
Toimii erityisesti Saksassa ja Itävallassa - Anonyymi00072UUSI
Anonyymi00071 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Bhakti Vaibhava Swami
Saksalaislähtöinen opettaja
Pitkä ura ISKCONissa
Candramukha Swami
Saksalainen saarnaaja ja kirjailija
Toimii erityisesti Saksassa ja Itävallassa"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Useimmat tunnetut länsimaiset Gaudiya-vaišnavismin johtajat tunnetaan virallisesti nimillä ”Swami”, ”Goswami” tai ”Maharaja”, mutta yhteisössä heitä voidaan puhutella myös muodolla ”Prabhu”. - Anonyymi00073UUSI
Anonyymi00072 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Useimmat tunnetut länsimaiset Gaudiya-vaišnavismin johtajat tunnetaan virallisesti nimillä ”Swami”, ”Goswami” tai ”Maharaja”, mutta yhteisössä heitä voidaan puhutella myös muodolla ”Prabhu”.Useimmat tunnetut länsimaiset Gaudiya-vaišnavismin johtajat tunnetaan virallisesti nimillä ”Swami”, ”Goswami” tai ”Maharaja”, mutta yhteisössä heitä voidaan puhutella myös muodolla ”Prabhu”.
- Anonyymi00075UUSI
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Gaudiya Math -perinteessä titteli Prabhu on usein yleinen puhuttelu kaikille miespuolisille jäsenille, ei vain johtajille.
Monet tunnetuimmat lännessä vaikuttaneet henkilöt tunnetaan virallisesti nimillä Maharaj, Swami tai Goswami, mutta heitä voidaan epämuodollisesti kutsua myös Prabhuksi. - Anonyymi00077UUSI
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Monet tunnetuimmat lännessä vaikuttaneet henkilöt tunnetaan virallisesti nimillä Maharaj, Swami tai Goswami, mutta heitä voidaan epämuodollisesti kutsua myös Prabhuksi.
Tältä hinduforumilta löytyy monien eri prabhujen luentokatkelmia ja kirjallisia lainauksia - Anonyymi00078UUSI
Anonyymi00077 kirjoitti:
"Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
Se ei ole tekoälyä,
Edellä selitetty.
Ihan elävät ihmiset.
Monet tunnetuimmat lännessä vaikuttaneet henkilöt tunnetaan virallisesti nimillä Maharaj, Swami tai Goswami, mutta heitä voidaan epämuodollisesti kutsua myös Prabhuksi.
Tältä hinduforumilta löytyy monien eri prabhujen luentokatkelmia ja kirjallisia lainauksiaTältä hinduforumilta löytyy monien eri prabhujen luentokatkelmia ja kirjallisia lainauksia
- Anonyymi00079UUSI
Anonyymi00078 kirjoitti:
Tältä hinduforumilta löytyy monien eri prabhujen luentokatkelmia ja kirjallisia lainauksia
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com - Anonyymi00080UUSI
Anonyymi00079 kirjoitti:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.comhttps://scsmath.com/centers.html
Addresses:
India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
Languages:
(SCSMath sites)
Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish
International Dialing:
Country and City codes:
http://www.the-acr.com/codes/cntrycd.htm
Time and Time Zones:
The time now around the world:
http://timeanddate.com/worldclock/ - Anonyymi00081UUSI
Anonyymi00080 kirjoitti:
https://scsmath.com/centers.html
Addresses:
India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
Languages:
(SCSMath sites)
Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish
International Dialing:
Country and City codes:
http://www.the-acr.com/codes/cntrycd.htm
Time and Time Zones:
The time now around the world:
http://timeanddate.com/worldclock/Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara.
Veda teksteissä on ennustettu ja kirjoitettu hänestä.Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.
Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.
Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa. - Anonyymi00082UUSI
Anonyymi00081 kirjoitti:
Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara.
Veda teksteissä on ennustettu ja kirjoitettu hänestä.Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.
Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.
Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.
- Anonyymi00083UUSI
Anonyymi00082 kirjoitti:
Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.
Nykyään valitettavasti Intiassa on kovin paljon impersonalismia. Kun Krishna-tietoisuus tuotiin länteen, gurujen tarkoitus oli tuoda se tietoisuus länsimaihin. Sen jälkeen länsimaiset gurut vievät sen takaisin Intiaan. Koska Intia on suuremmaksi osaksi impersonalistinen, eurooppalaiset vievät nyt sitä myös takaisin Intiaan.
- Anonyymi00084UUSI
Anonyymi00083 kirjoitti:
Nykyään valitettavasti Intiassa on kovin paljon impersonalismia. Kun Krishna-tietoisuus tuotiin länteen, gurujen tarkoitus oli tuoda se tietoisuus länsimaihin. Sen jälkeen länsimaiset gurut vievät sen takaisin Intiaan. Koska Intia on suuremmaksi osaksi impersonalistinen, eurooppalaiset vievät nyt sitä myös takaisin Intiaan.
Nykytilanteessa Intiassa esiintyy valitettavan laajasti impersonalistista ajattelua. Kun Krishna-tietoisuus siirrettiin länsimaihin, gurujen tarkoituksena oli välittää tämä hengellinen perinne ja tietoisuus länsimaiseen kontekstiin. Tämän prosessin seurauksena länsimaissa omaksuttu ja institutionalisoitu traditio on sittemmin alkanut palautua takaisin Intiaan. Koska impersonalistinen tulkintaperinne on Intiassa monin paikoin hallitseva, eurooppalaiset toimijat osallistuvat nykyisin tämän persoonallista jumalakäsitystä korostavan suuntauksen uudelleenintroduktioon Intian uskonnollisessa kentässä.
- Anonyymi00085UUSI
Anonyymi00084 kirjoitti:
Nykytilanteessa Intiassa esiintyy valitettavan laajasti impersonalistista ajattelua. Kun Krishna-tietoisuus siirrettiin länsimaihin, gurujen tarkoituksena oli välittää tämä hengellinen perinne ja tietoisuus länsimaiseen kontekstiin. Tämän prosessin seurauksena länsimaissa omaksuttu ja institutionalisoitu traditio on sittemmin alkanut palautua takaisin Intiaan. Koska impersonalistinen tulkintaperinne on Intiassa monin paikoin hallitseva, eurooppalaiset toimijat osallistuvat nykyisin tämän persoonallista jumalakäsitystä korostavan suuntauksen uudelleenintroduktioon Intian uskonnollisessa kentässä.
Historiallisesti on totta, että Krishna-tietoisuusliike (erityisesti International Society for Krishna Consciousness) vietiin 1960-luvulla länteen A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan toimesta. Lännessä liike kasvoi, institutionalisoitui ja sai uusia – myös eurooppalaisia ja amerikkalaisia – opettajia ja johtajia. Nykyään länsimaista lähtöisin olevia opettajia toimii myös Intiassa, joten tässä mielessä “takaisinvieminen” on tosiasiallinen ilmiö.
- Anonyymi00086UUSI
Anonyymi00085 kirjoitti:
Historiallisesti on totta, että Krishna-tietoisuusliike (erityisesti International Society for Krishna Consciousness) vietiin 1960-luvulla länteen A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan toimesta. Lännessä liike kasvoi, institutionalisoitui ja sai uusia – myös eurooppalaisia ja amerikkalaisia – opettajia ja johtajia. Nykyään länsimaista lähtöisin olevia opettajia toimii myös Intiassa, joten tässä mielessä “takaisinvieminen” on tosiasiallinen ilmiö.
Gaudiya-vaishnavismin näkökulma impersonalismiin
Gaudiya Vaishnavism opettaa, että korkein totuus on persoonallinen: Krishna on Svayam Bhagavān (Jumaluuden alkuperäinen persoonallinen muoto).
Tässä teologisessa kehyksessä:
Brahman (jumalallinen valo, kaiken perusta) on Jumalan impersonaalinen säteily
Paramātmā on Jumalan kaikkialla läsnä oleva aspekti
Bhagavān (Krishna) on korkein ja täydellisin ilmenemä
Advaita Vedanta nähdään Gaudiya-vaishnavismissa epätäydellisenä ymmärryksenä, koska se pysähtyy Brahman-tasolle eikä tunnusta Jumalan ikuista persoonallista olemusta ja jumalallisia suhteita. - Anonyymi00087UUSI
Anonyymi00086 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin näkökulma impersonalismiin
Gaudiya Vaishnavism opettaa, että korkein totuus on persoonallinen: Krishna on Svayam Bhagavān (Jumaluuden alkuperäinen persoonallinen muoto).
Tässä teologisessa kehyksessä:
Brahman (jumalallinen valo, kaiken perusta) on Jumalan impersonaalinen säteily
Paramātmā on Jumalan kaikkialla läsnä oleva aspekti
Bhagavān (Krishna) on korkein ja täydellisin ilmenemä
Advaita Vedanta nähdään Gaudiya-vaishnavismissa epätäydellisenä ymmärryksenä, koska se pysähtyy Brahman-tasolle eikä tunnusta Jumalan ikuista persoonallista olemusta ja jumalallisia suhteita.Siksi monet vaishnava-gurut sanovat, että “Intia on impersonalistinen” — he tarkoittavat, että:
koulutettu eliitti
monet sannyasit ja filosofiset traditiot
ja osa hengellisestä diskurssista
on ollut voimakkaasti Advaitan vaikutuksen alainen, erityisesti Adi Shankaracharyan perinnön kautta.
Kyse on siis ennen kaikkea filosofisen hegemonian kokemuksesta, ei siitä, että tavallinen kansa olisi lakannut palvomasta persoonallista Jumalaa. - Anonyymi00088UUSI
Anonyymi00087 kirjoitti:
Siksi monet vaishnava-gurut sanovat, että “Intia on impersonalistinen” — he tarkoittavat, että:
koulutettu eliitti
monet sannyasit ja filosofiset traditiot
ja osa hengellisestä diskurssista
on ollut voimakkaasti Advaitan vaikutuksen alainen, erityisesti Adi Shankaracharyan perinnön kautta.
Kyse on siis ennen kaikkea filosofisen hegemonian kokemuksesta, ei siitä, että tavallinen kansa olisi lakannut palvomasta persoonallista Jumalaa.Gaudiya-vaishnavismi - aikana, jolloin Advaita Vedanta ja impersonalistinen ajattelu olivat Intiassa hallitsevia filosofisia suuntauksia. Henkilökohtaisen jumalasuhteen korostaminen oli tapa erottaa oma traditio ja osoittaa, että korkeimman totuuden ymmärtäminen edellyttää persoonallisen Jumalan tunnustamista ja hänen kanssaan syntyvää syvää suhdetta.
- Anonyymi00089UUSI
Anonyymi00088 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismi - aikana, jolloin Advaita Vedanta ja impersonalistinen ajattelu olivat Intiassa hallitsevia filosofisia suuntauksia. Henkilökohtaisen jumalasuhteen korostaminen oli tapa erottaa oma traditio ja osoittaa, että korkeimman totuuden ymmärtäminen edellyttää persoonallisen Jumalan tunnustamista ja hänen kanssaan syntyvää syvää suhdetta.
Gaudiya-vaishnavismin mukaan A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan tehtävä ei ollut vain viedä Krishna-tietoisuutta länsimaihin, vaan hänen syvempi tarkoituksensa oli levittää alkuperäistä, persoonallista bhakti-traditiota maailmanlaajuisesti ja lopulta palauttaa se takaisin Intiaan. Prabhupada itse huomasi, että Intiassa monet ihmiset olivat kadottaneet yhteyden puhtaaseen Krishna-bhaktiin ja että länsimaille siirretty oppi voisi toimia välineenä tämän henkisen tietoisuuden uudelleenherättämiseksi kotimaassa.
- Anonyymi00090UUSI
Anonyymi00089 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin mukaan A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan tehtävä ei ollut vain viedä Krishna-tietoisuutta länsimaihin, vaan hänen syvempi tarkoituksensa oli levittää alkuperäistä, persoonallista bhakti-traditiota maailmanlaajuisesti ja lopulta palauttaa se takaisin Intiaan. Prabhupada itse huomasi, että Intiassa monet ihmiset olivat kadottaneet yhteyden puhtaaseen Krishna-bhaktiin ja että länsimaille siirretty oppi voisi toimia välineenä tämän henkisen tietoisuuden uudelleenherättämiseksi kotimaassa.
Gaudiya-vaishnavismi korostaa tässä näkökulmassa, että länsimaista paluuta Intiaan ei tulisi nähdä pelkästään kulttuurisena export-import -prosessina, vaan hengellisen tradition renovaationa ja puhtauden palauttamisena.
Lännessä opittu ja institutionalisoitu Krishna-bhakti toimii siis välineenä, jonka avulla Intiassa voidaan vahvistaa persoonallisen jumalasuhteen ymmärrystä, joka heidän näkemyksensä mukaan oli osin “kadonnut” tai sekoittunut impersonalistisiin tulkintoihin, kuten Advaita Vedantaan.
Toisin sanoen, Prabhupadan ja hänen oppilaidensa silmissä liike ei ole vain länsimaistunut haara, vaan väline alkuperäisen vaishnava-perinteen palauttamiseen Intiaan, mikä on keskeinen osa Gaudiya-vaishnavismin teologista maailmankuvaa. - Anonyymi00091UUSI
Anonyymi00090 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismi korostaa tässä näkökulmassa, että länsimaista paluuta Intiaan ei tulisi nähdä pelkästään kulttuurisena export-import -prosessina, vaan hengellisen tradition renovaationa ja puhtauden palauttamisena.
Lännessä opittu ja institutionalisoitu Krishna-bhakti toimii siis välineenä, jonka avulla Intiassa voidaan vahvistaa persoonallisen jumalasuhteen ymmärrystä, joka heidän näkemyksensä mukaan oli osin “kadonnut” tai sekoittunut impersonalistisiin tulkintoihin, kuten Advaita Vedantaan.
Toisin sanoen, Prabhupadan ja hänen oppilaidensa silmissä liike ei ole vain länsimaistunut haara, vaan väline alkuperäisen vaishnava-perinteen palauttamiseen Intiaan, mikä on keskeinen osa Gaudiya-vaishnavismin teologista maailmankuvaa.Gaudiya-vaishnavismin teologisessa kehyksessä guru ei ole vain opettaja tai filosofi, vaan henkilö, joka voi välittää puhdasta bhakti-tietoisuutta ja johtaa oppilaan henkilökohtaiseen suhteeseen Krishnaan. Todellinen guru edustaa paramparaa – peräkkäistä opettajien ketjua, joka ulottuu aina Krishnaan asti.
Todellisen gurun löytäminen on nykyään vaikeaa ja että Intiassa mahdollisuus on pienempi kuin länsimaissa. Gaudiya-vaishnavismi voisi tulkita tämän seuraavasti:
Impulsiivinen tai epäpuhdas opetus Intiassa – Monien vaishnava-gurujen mukaan Intiassa esiintyy nykyään paljon impersonalistisia tai pinnallisia opetuksia, jotka sekoittavat oppilaan ymmärrystä. Advaita Vedanta ja muut filosofiset koulukunnat ovat olleet vaikutusvaltaisia, ja monet opettajat eivät välitä puhdasta Krishna-bhakti-perinnettä. Tämä heikentää mahdollisuutta löytää “puhdas guru” Intiassa. - Anonyymi00092UUSI
Anonyymi00091 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismin teologisessa kehyksessä guru ei ole vain opettaja tai filosofi, vaan henkilö, joka voi välittää puhdasta bhakti-tietoisuutta ja johtaa oppilaan henkilökohtaiseen suhteeseen Krishnaan. Todellinen guru edustaa paramparaa – peräkkäistä opettajien ketjua, joka ulottuu aina Krishnaan asti.
Todellisen gurun löytäminen on nykyään vaikeaa ja että Intiassa mahdollisuus on pienempi kuin länsimaissa. Gaudiya-vaishnavismi voisi tulkita tämän seuraavasti:
Impulsiivinen tai epäpuhdas opetus Intiassa – Monien vaishnava-gurujen mukaan Intiassa esiintyy nykyään paljon impersonalistisia tai pinnallisia opetuksia, jotka sekoittavat oppilaan ymmärrystä. Advaita Vedanta ja muut filosofiset koulukunnat ovat olleet vaikutusvaltaisia, ja monet opettajat eivät välitä puhdasta Krishna-bhakti-perinnettä. Tämä heikentää mahdollisuutta löytää “puhdas guru” Intiassa.Prabhupadan toiminnan seurauksena länsimaihin on syntynyt monia instituutioita (ISKCON), joissa opetetaan systemaattisesti ja puhtaasti Gaudiya-vaishnavismia. Tästä syystä vaishnava-gurut, että länsimaissa voi nykyään olla paremmat mahdollisuudet löytää autenttinen guru, koska traditio on siellä organisoidumpaa ja opetus seuraa selkeämmin paramparaa.
Krishna-tietoisuuden lisääntyminen länsimaissa – Tämä tukee ajatusta, että länsimaihin siirretty puhdas bhakti toimii välineenä perinteen vahvistamisessa. Gaudiya-vaishnavismin teologiassa tämä ei ole pelkkää “ulkomaista leviämistä”, vaan osa globaalista hengellistä suunnitelmaa, jossa lännessä syntynyt tietoisuus voi lopulta vahvistaa puhdasta bhakti-traditiota myös Intiassa.
Yhteenvetona: Gaudiya-vaishnavismi näkisi tämän ilmiön positiivisena. Vaikka todellisen gurun löytäminen on harvinaista, länsimaissa traditio voi säilyä puhtaampana ja siten toimia välineenä autenttisen hengellisyyden palauttamisessa takaisin Intiaan. Tämä tukee heidän teologista käsitystään, että puhdas bhakti ei rajoitu maantieteellisesti, vaan voi levitä sinne, missä olosuhteet mahdollistavat sen säilymisen ja välittymisen oikein. - Anonyymi00093UUSI
Anonyymi00092 kirjoitti:
Prabhupadan toiminnan seurauksena länsimaihin on syntynyt monia instituutioita (ISKCON), joissa opetetaan systemaattisesti ja puhtaasti Gaudiya-vaishnavismia. Tästä syystä vaishnava-gurut, että länsimaissa voi nykyään olla paremmat mahdollisuudet löytää autenttinen guru, koska traditio on siellä organisoidumpaa ja opetus seuraa selkeämmin paramparaa.
Krishna-tietoisuuden lisääntyminen länsimaissa – Tämä tukee ajatusta, että länsimaihin siirretty puhdas bhakti toimii välineenä perinteen vahvistamisessa. Gaudiya-vaishnavismin teologiassa tämä ei ole pelkkää “ulkomaista leviämistä”, vaan osa globaalista hengellistä suunnitelmaa, jossa lännessä syntynyt tietoisuus voi lopulta vahvistaa puhdasta bhakti-traditiota myös Intiassa.
Yhteenvetona: Gaudiya-vaishnavismi näkisi tämän ilmiön positiivisena. Vaikka todellisen gurun löytäminen on harvinaista, länsimaissa traditio voi säilyä puhtaampana ja siten toimia välineenä autenttisen hengellisyyden palauttamisessa takaisin Intiaan. Tämä tukee heidän teologista käsitystään, että puhdas bhakti ei rajoitu maantieteellisesti, vaan voi levitä sinne, missä olosuhteet mahdollistavat sen säilymisen ja välittymisen oikein.Nykyään todellisen, aidon gurun löytäminen on äärimmäisen vaikeaa, ja tämä koskee koko maailmaa. Gaudiya-vaishnavismissa guru ei ole vain opettaja tai filosofi, vaan henkilö, joka pystyy välittämään puhdasta bhakti-tietoisuutta ja ohjaamaan oppilaan henkilökohtaiseen suhteeseen Krishnaan. Todellinen guru kuuluu paramparaan, peräkkäisten opettajien ketjuun, joka ulottuu aina Krishnaan asti.
Monien vaishnava-gurujen mukaan Intiassa mahdollisuus löytää tällainen autenttinen guru on nykyään pienempi kuin länsimaissa. Tämä johtuu siitä, että Intiassa monet hengelliset opettajat edustavat joko epäpuhdasta bhaktia tai impersonalistisia filosofisia suuntauksia, kuten Advaita Vedantaa. Vaikka nämä koulukunnat ovat filosofisesti arvostettuja, ne eivät Gaudiya-vaishnavismin mukaan johda oppilasta korkeimpaan persoonalliseen jumalasuhteeseen, joka on bhakti-tradition ydin.
Tämän seurauksena Prabhupadan toiminnan kautta länsimaihin viety Krishna-tietoisuus ei ole vain “ulkomaista leviäminen”, vaan strateginen väline puhtaan tradition säilyttämiseen ja vahvistamiseen. Länsimaissa syntyneet ja organisoidut opetukset, kuten ISKCONin instituutiot, tarjoavat selkeän rakenteen, jossa paramparaa noudatetaan ja oppilaille voidaan välittää autenttista bhakti-tietoisuutta. - Anonyymi00094UUSI
Anonyymi00093 kirjoitti:
Nykyään todellisen, aidon gurun löytäminen on äärimmäisen vaikeaa, ja tämä koskee koko maailmaa. Gaudiya-vaishnavismissa guru ei ole vain opettaja tai filosofi, vaan henkilö, joka pystyy välittämään puhdasta bhakti-tietoisuutta ja ohjaamaan oppilaan henkilökohtaiseen suhteeseen Krishnaan. Todellinen guru kuuluu paramparaan, peräkkäisten opettajien ketjuun, joka ulottuu aina Krishnaan asti.
Monien vaishnava-gurujen mukaan Intiassa mahdollisuus löytää tällainen autenttinen guru on nykyään pienempi kuin länsimaissa. Tämä johtuu siitä, että Intiassa monet hengelliset opettajat edustavat joko epäpuhdasta bhaktia tai impersonalistisia filosofisia suuntauksia, kuten Advaita Vedantaa. Vaikka nämä koulukunnat ovat filosofisesti arvostettuja, ne eivät Gaudiya-vaishnavismin mukaan johda oppilasta korkeimpaan persoonalliseen jumalasuhteeseen, joka on bhakti-tradition ydin.
Tämän seurauksena Prabhupadan toiminnan kautta länsimaihin viety Krishna-tietoisuus ei ole vain “ulkomaista leviäminen”, vaan strateginen väline puhtaan tradition säilyttämiseen ja vahvistamiseen. Länsimaissa syntyneet ja organisoidut opetukset, kuten ISKCONin instituutiot, tarjoavat selkeän rakenteen, jossa paramparaa noudatetaan ja oppilaille voidaan välittää autenttista bhakti-tietoisuutta.Gaudiya-vaishnavismissa tätä pidetään myönteisenä kehityksenä: länsimaille siirretty tietoisuus voi levitä ja kasvaa, ja lopulta sen vaikutus voi palautua Intiaan, missä alkuperäinen traditio on osittain heikentynyt impersonalististen suuntien vuoksi.
Näin länsimaista syntynyt Krishna-bhakti toimii välineenä perinteen uudelleenherättämiseen ja vahvistamiseen Intiassa, säilyttäen samalla puhtaan, persoonallisen...
Lopulta Gaudiya-vaishnavismin näkökulmasta tämä ei ole vain kulttuurinen liike, vaan osa suurempaa hengellistä suunnitelmaa, jossa puhdas bhakti leviää maantieteellisten rajojen yli ja palauttaa autenttisen tietoisuuden kaikkialle, missä olosuhteet sen säilyttämiseen ovat suotuisat. - Anonyymi00095UUSI
Anonyymi00094 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismissa tätä pidetään myönteisenä kehityksenä: länsimaille siirretty tietoisuus voi levitä ja kasvaa, ja lopulta sen vaikutus voi palautua Intiaan, missä alkuperäinen traditio on osittain heikentynyt impersonalististen suuntien vuoksi.
Näin länsimaista syntynyt Krishna-bhakti toimii välineenä perinteen uudelleenherättämiseen ja vahvistamiseen Intiassa, säilyttäen samalla puhtaan, persoonallisen...
Lopulta Gaudiya-vaishnavismin näkökulmasta tämä ei ole vain kulttuurinen liike, vaan osa suurempaa hengellistä suunnitelmaa, jossa puhdas bhakti leviää maantieteellisten rajojen yli ja palauttaa autenttisen tietoisuuden kaikkialle, missä olosuhteet sen säilyttämiseen ovat suotuisat.Gaudiya-vaishnavismissa korostetaan vapaaehtoisuuden periaatetta. Todelliseen rakkauteen ei kuulu pakottaminen tai pelottelu ikuisella helvetillä.
Jos opetus, käytäntö tai liikkeen sisäinen vaikutus (kuten kristinuskossa - sensuroinnin Jälkeen) perustuu uhkailuun, pakottamiseen tai pelkoon ikuisesta rangaistuksesta, silloin kyse ei ole enää todellisesta valinnasta.
Vapaan tahdon ja todellisen antautumisen ydin katoaa, ja toiminnasta tulee vastoin bhakti-perinteen henkeä.
Toisin sanoen, jos liittyminen tai harjoittaminen perustuu kiristykseen tai pelotteluun, se ei ole oikeaa bhaktia. - Anonyymi00096UUSI
Anonyymi00095 kirjoitti:
Gaudiya-vaishnavismissa korostetaan vapaaehtoisuuden periaatetta. Todelliseen rakkauteen ei kuulu pakottaminen tai pelottelu ikuisella helvetillä.
Jos opetus, käytäntö tai liikkeen sisäinen vaikutus (kuten kristinuskossa - sensuroinnin Jälkeen) perustuu uhkailuun, pakottamiseen tai pelkoon ikuisesta rangaistuksesta, silloin kyse ei ole enää todellisesta valinnasta.
Vapaan tahdon ja todellisen antautumisen ydin katoaa, ja toiminnasta tulee vastoin bhakti-perinteen henkeä.
Toisin sanoen, jos liittyminen tai harjoittaminen perustuu kiristykseen tai pelotteluun, se ei ole oikeaa bhaktia.Jos opetus, käytäntö tai liikkeen sisäinen vaikutus perustuu uhkailuun, pakottamiseen tai pelotteluun ikuisesta kadotuksesta – kuten esimerkiksi tietyissä kristinuskon piireissä sensuurin ja rankaisun avulla – silloin ei ole kyse todellisesta valinnasta.
Tällainen toiminta riistää ihmiseltä hänen vapauden, ja siitä tulee päinvastoin väkivaltaa. Todellinen bhakti syntyy vain vapaasta tahdosta; kaikki, mikä perustuu pelkoon tai painostukseen, on sen vastakohta ja korruptoi koko hengellisen prosessin. - Anonyymi00097UUSI
Anonyymi00096 kirjoitti:
Jos opetus, käytäntö tai liikkeen sisäinen vaikutus perustuu uhkailuun, pakottamiseen tai pelotteluun ikuisesta kadotuksesta – kuten esimerkiksi tietyissä kristinuskon piireissä sensuurin ja rankaisun avulla – silloin ei ole kyse todellisesta valinnasta.
Tällainen toiminta riistää ihmiseltä hänen vapauden, ja siitä tulee päinvastoin väkivaltaa. Todellinen bhakti syntyy vain vapaasta tahdosta; kaikki, mikä perustuu pelkoon tai painostukseen, on sen vastakohta ja korruptoi koko hengellisen prosessin.Kun kristillisissä yhteisöissä nykyään esiintyy toimintaa, joka perustuu pelkoon, uhkailuun tai sosiaaliseen painostukseen – esimerkiksi jatkuva syntikäsittely, ikuisen kadotuksen pelottelu tai kirkollinen sensuuri – Gaudiya-vaishnavismi näkisi sen täysin hengellisesti tuhoisana. Tällainen toiminta ei ohjaa ihmistä rakkaudesta Jumalaan, vaan riistää häneltä hänen vapaan tahtonsa, joka on bhakti-tradition ydin.
- Anonyymi00098UUSI
Anonyymi00097 kirjoitti:
Kun kristillisissä yhteisöissä nykyään esiintyy toimintaa, joka perustuu pelkoon, uhkailuun tai sosiaaliseen painostukseen – esimerkiksi jatkuva syntikäsittely, ikuisen kadotuksen pelottelu tai kirkollinen sensuuri – Gaudiya-vaishnavismi näkisi sen täysin hengellisesti tuhoisana. Tällainen toiminta ei ohjaa ihmistä rakkaudesta Jumalaan, vaan riistää häneltä hänen vapaan tahtonsa, joka on bhakti-tradition ydin.
Jos yhteisö tai joku yksittäinen kristitty yrittää hallita, pakottaa tai muokata ihmisen hengellistä suhdetta pelon tai pakon avulla, siitä tulee väkivaltaa hengen tasolla, riippumatta siitä, kuinka pyhänä tai hyväntahtoisena toiminta esitetään.
- Anonyymi00099UUSI
Anonyymi00098 kirjoitti:
Jos yhteisö tai joku yksittäinen kristitty yrittää hallita, pakottaa tai muokata ihmisen hengellistä suhdetta pelon tai pakon avulla, siitä tulee väkivaltaa hengen tasolla, riippumatta siitä, kuinka pyhänä tai hyväntahtoisena toiminta esitetään.
Kaikki, mikä perustuu pakottamiseen, uhkailuun tai manipulointiin, korruptoi hengellisen prosessin kokonaan..
Näin ollen nykyinen joissain kristillisissä piireissä esiintyvä kiristävä hengellinen käytäntö ei ole vain epäeettistä, vaan se on suorastaan vastustusta sille puhtaalle, persoonalliselle jumalasuhteelle, johon todellinen bhakti tähtää. - Anonyymi00100UUSI
Anonyymi00099 kirjoitti:
Kaikki, mikä perustuu pakottamiseen, uhkailuun tai manipulointiin, korruptoi hengellisen prosessin kokonaan..
Näin ollen nykyinen joissain kristillisissä piireissä esiintyvä kiristävä hengellinen käytäntö ei ole vain epäeettistä, vaan se on suorastaan vastustusta sille puhtaalle, persoonalliselle jumalasuhteelle, johon todellinen bhakti tähtää.Jos ihmiselle esitetään vain kaksi vaihtoehtoa – ikuinen taivas tai ikuinen helvetti – kyse ei ole hengellisestä ohjauksesta, vaan selkeästä kiristämisestä ja pelon käytöstä. Tällainen mustavalkoinen pakko rikkoo vapauden, joka on Gaudiya-vaishnavismin mukaan ehdoton ehto todelliselle bhaktialle. Todellinen bhakti ei synny pakosta tai pelosta,
Todellisuudessa hengellisiä polkuja on lukemattomia, ja jokainen voi edetä henkilökohtaisella tavalla rakkauden ja ymmärryksen kautta. Kaikki, mikä rajoittaa tätä valinnan vapautta pelon avulla, on henkistä väkivaltaa ja korruptoi koko hengellisen prosessin. Pelkkä “taivas vs. helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan pakottaminen – ja Gaudiya-vaishnavismissa sellainen ei johda mihinkään todelliseen henkiseen kasvuun. - Anonyymi00101UUSI
Anonyymi00100 kirjoitti:
Jos ihmiselle esitetään vain kaksi vaihtoehtoa – ikuinen taivas tai ikuinen helvetti – kyse ei ole hengellisestä ohjauksesta, vaan selkeästä kiristämisestä ja pelon käytöstä. Tällainen mustavalkoinen pakko rikkoo vapauden, joka on Gaudiya-vaishnavismin mukaan ehdoton ehto todelliselle bhaktialle. Todellinen bhakti ei synny pakosta tai pelosta,
Todellisuudessa hengellisiä polkuja on lukemattomia, ja jokainen voi edetä henkilökohtaisella tavalla rakkauden ja ymmärryksen kautta. Kaikki, mikä rajoittaa tätä valinnan vapautta pelon avulla, on henkistä väkivaltaa ja korruptoi koko hengellisen prosessin. Pelkkä “taivas vs. helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan pakottaminen – ja Gaudiya-vaishnavismissa sellainen ei johda mihinkään todelliseen henkiseen kasvuun.Kun ihmiselle esitetään vain kaksi vaihtoehtoa – ikuinen taivas tai ikuinen helvetti – kyse ei ole opastuksesta, vaan avointa kiristämistä. Tällainen asettelu pakottaa ihmisen valitsemaan pelosta, ei rakkaudesta, ja riistää häneltä hänen kaikkein perustavanlaatuisimman hengellisen oikeutensa: vapauden.
Mikään opetus, joka perustuu pakkoon, pelkoon, kiristämiseen, ei johda rakkauteen, vaikka siitä puhuttaisiin tauotta.
Mustavalkoinen “taivas vs. helvetti” -asetelma on henkistä väkivaltaa; se korruptoi koko hengellisen prosessin ja tekee uskonnosta välineen hallintaan, ei rakkauteen.
Todellisuudessa hengellisiä polkuja on lukemattomia. Jokaisella ihmisellä on mahdollisuus edetä monin tavoin rakkauden ja ymmärryksen kautta, ja vain tällainen vapaaehtoinen, rakkauteen perustuva polku voi johtaa todelliseen henkiseen kasvuun. Kaikki, mikä rajoittaa tätä vapautta pelolla, on täysin tuhoisaa ja vastoin puhdasta bhaktia. - Anonyymi00102UUSI
Anonyymi00101 kirjoitti:
Kun ihmiselle esitetään vain kaksi vaihtoehtoa – ikuinen taivas tai ikuinen helvetti – kyse ei ole opastuksesta, vaan avointa kiristämistä. Tällainen asettelu pakottaa ihmisen valitsemaan pelosta, ei rakkaudesta, ja riistää häneltä hänen kaikkein perustavanlaatuisimman hengellisen oikeutensa: vapauden.
Mikään opetus, joka perustuu pakkoon, pelkoon, kiristämiseen, ei johda rakkauteen, vaikka siitä puhuttaisiin tauotta.
Mustavalkoinen “taivas vs. helvetti” -asetelma on henkistä väkivaltaa; se korruptoi koko hengellisen prosessin ja tekee uskonnosta välineen hallintaan, ei rakkauteen.
Todellisuudessa hengellisiä polkuja on lukemattomia. Jokaisella ihmisellä on mahdollisuus edetä monin tavoin rakkauden ja ymmärryksen kautta, ja vain tällainen vapaaehtoinen, rakkauteen perustuva polku voi johtaa todelliseen henkiseen kasvuun. Kaikki, mikä rajoittaa tätä vapautta pelolla, on täysin tuhoisaa ja vastoin puhdasta bhaktia.Mikään opetus, joka perustuu pakkoon, pelkoon tai kiristämiseen, ei voi koskaan johtaa todelliseen rakkauteen, vaikka sitä toistettaisiin tauotta. Mustavalkoinen “taivas vs. helvetti” -asetelma ei ole ohjaus, vaan henkistä väkivaltaa, joka korruptoi koko hengellisen prosessin. Se muuttaa uskonnon välineeksi hallita ja pelotella, eikä koskaan rakkauden ja vapauden kanavaksi.
- Anonyymi00103UUSI
Anonyymi00102 kirjoitti:
Mikään opetus, joka perustuu pakkoon, pelkoon tai kiristämiseen, ei voi koskaan johtaa todelliseen rakkauteen, vaikka sitä toistettaisiin tauotta. Mustavalkoinen “taivas vs. helvetti” -asetelma ei ole ohjaus, vaan henkistä väkivaltaa, joka korruptoi koko hengellisen prosessin. Se muuttaa uskonnon välineeksi hallita ja pelotella, eikä koskaan rakkauden ja vapauden kanavaksi.
En voi rakastaa sitä, mitä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan.
- Anonyymi00104UUSI
Anonyymi00103 kirjoitti:
En voi rakastaa sitä, mitä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan.
En voi rakastaa sitä, ketä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan.
Mustavalkoinen “taivas vai helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan kahle. Se pakottaa mielen ja sydämen suorittamaan, ei rakastamaan, ja riistää vapauden.
Rakkaus ei synny uhkauksesta, ja kaikki opetus, joka väittää toisin, on henkistä väkivaltaa, joka tuhoaa yhteyden siihen, mitä todella rakastaa. - Anonyymi00105UUSI
Anonyymi00104 kirjoitti:
En voi rakastaa sitä, ketä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan.
Mustavalkoinen “taivas vai helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan kahle. Se pakottaa mielen ja sydämen suorittamaan, ei rakastamaan, ja riistää vapauden.
Rakkaus ei synny uhkauksesta, ja kaikki opetus, joka väittää toisin, on henkistä väkivaltaa, joka tuhoaa yhteyden siihen, mitä todella rakastaa.En voi rakastaa sitä, ketä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan. Mustavalkoinen “taivas vai helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan kahle. Se pakottaa mielen ja sydämen suorittamaan, ei rakastamaan, ja riistää vapauden, joka on jokaisen todellisen hengellisen polun ydin.
Rakkaus ei synny uhkauksesta, ja kaikki opetus, joka väittää toisin, on henkistä väkivaltaa, joka murentaa sielun yhteyden siihen, mitä todella rakastaa. Se muuttaa uskonnon välineeksi hallita ja pelotella, eikä koskaan välineeksi rakkauteen. Todellinen bhakti syntyy vain vapaasta tahdosta, eikä mikään pelon, pakon tai kiristyksen kautta pakotettu toiminta voi sitä korvata.
Ne, jotka yrittävät hallita “taivas vai helvetti” -uhkauksen kautta, ymmärtämättään torjuvat rakkauden itse Jumalaan. He eivät ohjaa, he kahlehtivat. He eivät valaise, he pimittävät sydämen vapauden. Tämä ei ole hengellistä opetusta, vaan riistoa ja hengellisen polun vääristämistä, josta ei synny muuta kuin suorittamista, pelkoa ja etäisyyttä todellisesta rakkaudesta. - Anonyymi00106UUSI
Anonyymi00105 kirjoitti:
En voi rakastaa sitä, ketä pelkään, enkä voi pelätä sitä, ketä todella rakastan. Mustavalkoinen “taivas vai helvetti” -asetelma ei ole opetus, vaan kahle. Se pakottaa mielen ja sydämen suorittamaan, ei rakastamaan, ja riistää vapauden, joka on jokaisen todellisen hengellisen polun ydin.
Rakkaus ei synny uhkauksesta, ja kaikki opetus, joka väittää toisin, on henkistä väkivaltaa, joka murentaa sielun yhteyden siihen, mitä todella rakastaa. Se muuttaa uskonnon välineeksi hallita ja pelotella, eikä koskaan välineeksi rakkauteen. Todellinen bhakti syntyy vain vapaasta tahdosta, eikä mikään pelon, pakon tai kiristyksen kautta pakotettu toiminta voi sitä korvata.
Ne, jotka yrittävät hallita “taivas vai helvetti” -uhkauksen kautta, ymmärtämättään torjuvat rakkauden itse Jumalaan. He eivät ohjaa, he kahlehtivat. He eivät valaise, he pimittävät sydämen vapauden. Tämä ei ole hengellistä opetusta, vaan riistoa ja hengellisen polun vääristämistä, josta ei synny muuta kuin suorittamista, pelkoa ja etäisyyttä todellisesta rakkaudesta.Ne, jotka yrittävät hallita ihmisiä “taivas vai helvetti” -uhkauksen kautta – kuten monet nykykristilliset tekevät – ymmärtämättään torjuvat todellisen rakkauden itse Jumalaan. He eivät ohjaa, he kahlehtivat sen mielikuvituksen ja sydämen, muuttaen hengellisen polun suorittamisen kentäksi pelolle ja pakolle. He eivät valaise, he pimittävät; he eivät rakasta ihmistä, he pelkäävät hänen vapauttaan.
Tällainen toiminta ei ole hengellistä opetusta, vaan sielun riistoa ja hengellisen polun vääristämistä, jossa uskonto muuttuu välineeksi hallita, uhkailla ja pelotella. Siitä ei synny muuta kuin kylmyyttä, etäisyyttä Jumalaan ja pinnallista suorittamista.
Kaikki, mikä perustuu pelkoon, pakkoon tai kiristykseen, on rakkauden vastakohta: se murskaa sydämen vapauden ja tukahduttaa rakkauden,. - Anonyymi00107UUSI
Anonyymi00106 kirjoitti:
Ne, jotka yrittävät hallita ihmisiä “taivas vai helvetti” -uhkauksen kautta – kuten monet nykykristilliset tekevät – ymmärtämättään torjuvat todellisen rakkauden itse Jumalaan. He eivät ohjaa, he kahlehtivat sen mielikuvituksen ja sydämen, muuttaen hengellisen polun suorittamisen kentäksi pelolle ja pakolle. He eivät valaise, he pimittävät; he eivät rakasta ihmistä, he pelkäävät hänen vapauttaan.
Tällainen toiminta ei ole hengellistä opetusta, vaan sielun riistoa ja hengellisen polun vääristämistä, jossa uskonto muuttuu välineeksi hallita, uhkailla ja pelotella. Siitä ei synny muuta kuin kylmyyttä, etäisyyttä Jumalaan ja pinnallista suorittamista.
Kaikki, mikä perustuu pelkoon, pakkoon tai kiristykseen, on rakkauden vastakohta: se murskaa sydämen vapauden ja tukahduttaa rakkauden,.Tämän foorumin keskusteluun osallistuu minun lisäkseni useita vedalaisia kirjoittajia. Filosofian perustuntemuksen avulla on mahdollista havaita tyylillisiä ja sävyeroja eri kirjoittajien välillä.
Lisäksi foorumilla esiintyy silloin tällöin myös impersonalismin ja māyāvādafilosofian edustajia.
Riittävällä filosofisella tuntemuksella on siten mahdollista erottaa nämä eri näkökulmat ja kirjoittajat toisistaan.
Meitä vedalaisia on täällä useita. - Anonyymi00108UUSI
Anonyymi00107 kirjoitti:
Tämän foorumin keskusteluun osallistuu minun lisäkseni useita vedalaisia kirjoittajia. Filosofian perustuntemuksen avulla on mahdollista havaita tyylillisiä ja sävyeroja eri kirjoittajien välillä.
Lisäksi foorumilla esiintyy silloin tällöin myös impersonalismin ja māyāvādafilosofian edustajia.
Riittävällä filosofisella tuntemuksella on siten mahdollista erottaa nämä eri näkökulmat ja kirjoittajat toisistaan.
Meitä vedalaisia on täällä useita.Lisäksi me kaikki, vedlaiset kirjoittajat, olemme käyneet laajasti keskustelua myös kristittyjen käyttäytymisestä Hindufoorumilla. Kuitenkin, ainakin toistaiseksi, päätämme jatkaa eteenpäin tämän asian parissa.
- Anonyymi00109UUSI
Anonyymi00108 kirjoitti:
Lisäksi me kaikki, vedlaiset kirjoittajat, olemme käyneet laajasti keskustelua myös kristittyjen käyttäytymisestä Hindufoorumilla. Kuitenkin, ainakin toistaiseksi, päätämme jatkaa eteenpäin tämän asian parissa.
Lisäksi me kaikki, vedlaiset kirjoittajat, olemme käyneet perusteellista ja systemaattista keskustelua myös kristittyjen käyttäytymisestä Hindufoorumilla. Kuitenkin, ainakin toistaiseksi, päätämme jatkaa tämän ilmiön tarkastelua ja analysointia eteenpäin, pyrkien säilyttämään objektiivisen ja kriittisen näkökulman
- Anonyymi00110UUSI
Anonyymi00109 kirjoitti:
Lisäksi me kaikki, vedlaiset kirjoittajat, olemme käyneet perusteellista ja systemaattista keskustelua myös kristittyjen käyttäytymisestä Hindufoorumilla. Kuitenkin, ainakin toistaiseksi, päätämme jatkaa tämän ilmiön tarkastelua ja analysointia eteenpäin, pyrkien säilyttämään objektiivisen ja kriittisen näkökulman
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.
Kun äly (tai mieli) on illuusion peitossa, ihminen ei näe asioita sellaisina kuin ne ovat. Silloin syntyy pelko – koska tuntematon, väärin ymmärretty tai harhainen näyttäytyy uhkana. Pelko ei synny itse todellisuudesta, vaan siitä, miten sen tulkitsemme.
Valo taas symboloi tietoisuutta, ymmärrystä ja totuutta. Kun “valo” syttyy – eli kun ihminen näkee selkeämmin, ymmärtää syvemmin tai oivaltaa jotain olennaista – illuusio hälvenee. Ja kun harha katoaa, pelko menettää voimansa. Sen tilalle tulee pelottomuus, joka ei tarkoita vaarojen kieltämistä, vaan sisäistä vakautta ja luottamusta.
Illuusio synnyttää pelon. Ymmärrys synnyttää vapauden.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen - Anonyymi00111UUSI
Anonyymi00110 kirjoitti:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.
Kun äly (tai mieli) on illuusion peitossa, ihminen ei näe asioita sellaisina kuin ne ovat. Silloin syntyy pelko – koska tuntematon, väärin ymmärretty tai harhainen näyttäytyy uhkana. Pelko ei synny itse todellisuudesta, vaan siitä, miten sen tulkitsemme.
Valo taas symboloi tietoisuutta, ymmärrystä ja totuutta. Kun “valo” syttyy – eli kun ihminen näkee selkeämmin, ymmärtää syvemmin tai oivaltaa jotain olennaista – illuusio hälvenee. Ja kun harha katoaa, pelko menettää voimansa. Sen tilalle tulee pelottomuus, joka ei tarkoita vaarojen kieltämistä, vaan sisäistä vakautta ja luottamusta.
Illuusio synnyttää pelon. Ymmärrys synnyttää vapauden.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminenhttps://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.
Vedalaisessa ajattelussa pelon juurisyy on avidyā — tietämättömyys todellisesta olemuksesta. Kun ihminen samaistuu harhaan (māyā), hän kokee erillisyyttä ja turvattomuutta. Tästä syntyy pelko.
Kun taas tieto (vidyā) ja tietoisuus heräävät, ihminen muistaa todellisen luontonsa. Silloin pelko väistyy luonnollisesti.
Vedalainen perusajatus tiivistyy usein niin:
“Tamaso mā jyotir gamaya”
— “Johdata minut pimeydestä valoon.”
Se on peräisin Brihadaranyaka Upanishad-tekstistä ja ilmentää samaa oivallusta:
pimeys (tietämättömyys) synnyttää pelon, valo (tietoisuus) tuo pelottomuuden.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen - Anonyymi00112UUSI
Anonyymi00111 kirjoitti:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.
Vedalaisessa ajattelussa pelon juurisyy on avidyā — tietämättömyys todellisesta olemuksesta. Kun ihminen samaistuu harhaan (māyā), hän kokee erillisyyttä ja turvattomuutta. Tästä syntyy pelko.
Kun taas tieto (vidyā) ja tietoisuus heräävät, ihminen muistaa todellisen luontonsa. Silloin pelko väistyy luonnollisesti.
Vedalainen perusajatus tiivistyy usein niin:
“Tamaso mā jyotir gamaya”
— “Johdata minut pimeydestä valoon.”
Se on peräisin Brihadaranyaka Upanishad-tekstistä ja ilmentää samaa oivallusta:
pimeys (tietämättömyys) synnyttää pelon, valo (tietoisuus) tuo pelottomuuden.
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminenhttps://keskustelu.suomi24.fi/t/19190067/sielu-syntyminen
Pelko kuuluu pimeyteen, mutta valo paljastaa, ettei mitään todellista uhkaa ole koskaan ollut.
- Anonyymi00049
Kyllä kirjoitukset pitää varata kuolemaansa mukaan, eihän noita kirjoitettuja ohjauksia kukkaan pysty muistamaan ...
Ketjusta on poistettu 2 sääntöjenvastaista viestiä.
Luetuimmat keskustelut
Purra hyökkää nyt suomalaisen duunarin kimppuun teettämällä mamuilla palkatonta työtä
Niinpä niin. Persut duunaripuolue, HAH. Joko alkaa kovapäisinkin persu älyämään, että persut ovat Suomen kansan vastain21811505Mitä hyvää rikkaiden hyysääminen Suomelle tuonut?
Minäpä vastaan: ei yhtikäs mitään, vaan pelkkää vahinkoa. Demareiden ansiosta Suomen valtio oli käytännössä vielä 1980-13610908Tytti Tuppurainen häpäisi Suomen epäisänmaallisella lausunnollaan USA:n ulkoministerille Rubiolle.
https://www.is.fi/politiikka/art-2000011816267.html Miksi Tytti Tuppurainen päästetään antamaan typeriä lausuntoja noin2346242Purra ehdottaa vaan Tanskan mallia, joka on erittäin hyvä malli
Purra ehdotti helmikuussa Suomeen Tanskan mallia, jossa maahanmuuttajilta vaaditaan työntekoa sosiaalitukien saamiseksi.2015085Kokoomusnuoret: Sosiaalitukien työvelvoitteen tulisi koskea kaikkia
Riikka Purra on esittänyt, että maahanmuuttajilta tulisi edellyttää palkatonta työtä sosiaalitukien vastineeksi. Kokoom1403536- 1733499
L/OVER ikuisesti minun
Aivan järkyttävä sarja. Ei voi olla katsomatta, mutta tuo omat muistot mieleen. Näyttelijät näyttelevät turhankin hyvin402363Mitä voisit miehenä tehdä?
Suojellaksesi kaikkia naisia ja että heillä olisi juuri sinun käytöksen takia edes vähän turvallisempaa. Mitä miehenä3101902Jyrki Linnankivi, Jyrki 69 - Goottirokkarista kirkonmieheksi Lappiin!
Jyrki Linnankivi eli Jyrki 69 on The 69 Eyes -rockyhtyeen vokalisti. Lauluhommien lisäksi hän sanoittaa, säveltää ja sov101748Onnea Maria ja Vilma Amazing Race -voitosta!
Maria Guzenina ja Vilma Vähämaa voittivat Amazing Race Suomi -kisan. Voiton hetkellä Guzenina paljasti, miksi valitsi Vi161644