Sielu syntyminen

Anonyymi-ap

Miten sielu saa alkunsa?

301

1140

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?

      • Anonyymi

        "Miten sielu saa alkunsa?"

        Ei mitenkään, sielu ei ole koskaan syntynyt. Se on aina ollut olemassa, sielu on ulottuvuudessa, jossa ei ole ajan käsitettä, koska se on ikuinen, sielu heijastuu vain tähän ulottuvuuteen, mutta vain heijastuksena toisesta ulottuvuudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Miten sielu saa alkunsa?"

        Ei mitenkään, sielu ei ole koskaan syntynyt. Se on aina ollut olemassa, sielu on ulottuvuudessa, jossa ei ole ajan käsitettä, koska se on ikuinen, sielu heijastuu vain tähän ulottuvuuteen, mutta vain heijastuksena toisesta ulottuvuudesta.

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Inhimisillä ei ole sielua, vaan ihmiset ovat sieluja, joilla on fyysinen keho.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Inhimisillä ei ole sielua, vaan ihmiset ovat sieluja, joilla on fyysinen keho.

        Lähetin kysymyksen Veda-viisaille, erittäin älykkäille Veda-oppineille, pyytäen tarkkaa selitystä sielun ja hengen välisestä erosta, ja sain vastauksen sähköpostitse, jonka haluaisin nyt jakaa teidän kanssanne.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Yritän kääntää sen jotenkin, mutta tietysti siinä on paljon käännösvirheitä. Tämä tieto on kuitenkin jaettava.
        Lyhyesti ilmaistuna, niin se on.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lähetin kysymyksen Veda-viisaille, erittäin älykkäille Veda-oppineille, pyytäen tarkkaa selitystä sielun ja hengen välisestä erosta, ja sain vastauksen sähköpostitse, jonka haluaisin nyt jakaa teidän kanssanne.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Yritän kääntää sen jotenkin, mutta tietysti siinä on paljon käännösvirheitä. Tämä tieto on kuitenkin jaettava.
        Lyhyesti ilmaistuna, niin se on.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu kirjoittaa:

        Henki ja sielu kristillisessä antropologiassa
        Tässä on tärkeää ymmärtää, että on olemassa dikotomia (ihminen = keho + sielu) ja trikotomia (keho + sielu + henki). Eri perinteet suhtautuvat tähän eri tavoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu kirjoittaa:

        Henki ja sielu kristillisessä antropologiassa
        Tässä on tärkeää ymmärtää, että on olemassa dikotomia (ihminen = keho sielu) ja trikotomia (keho sielu henki). Eri perinteet suhtautuvat tähän eri tavoin.

        Ortodoksia
        Ortodoksia on historiallisesti joustavampi tässä asiassa. Molemmat lähestymistavat esiintyvät, mutta useammin käytetään trikonomiaa, erityisesti askeettisissa kirjoituksissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ortodoksia
        Ortodoksia on historiallisesti joustavampi tässä asiassa. Molemmat lähestymistavat esiintyvät, mutta useammin käytetään trikonomiaa, erityisesti askeettisissa kirjoituksissa.

        Henki (πνεῦμα) — ihmisen korkein osa, se mikä on suuntautunut Jumalaan. Kyky olla yhteydessä Jumalaan, rukoilla ja mietiskellä. Pyhät isät kutsuvat tätä usein ”mieleksi” (νοῦς) erityisessä merkityksessä — ei järjeksi, vaan henkisen havainnoinnin elimiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henki (πνεῦμα) — ihmisen korkein osa, se mikä on suuntautunut Jumalaan. Kyky olla yhteydessä Jumalaan, rukoilla ja mietiskellä. Pyhät isät kutsuvat tätä usein ”mieleksi” (νοῦς) erityisessä merkityksessä — ei järjeksi, vaan henkisen havainnoinnin elimiksi.

        Sielu (ψυχή)(νοῦς)— ”maallinen” osa: tunteet, tahto, järki, muisti. Se, mikä elävöittää kehon ja ohjaa jokapäiväistä elämää.

        Esimerkiksi Feofan Erakolla tämä on suoraan erotettu: henki on “Jumalan henkäys”, sielu on eläväksi tekevä alku.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu (ψυχή)(νοῦς)— ”maallinen” osa: tunteet, tahto, järki, muisti. Se, mikä elävöittää kehon ja ohjaa jokapäiväistä elämää.

        Esimerkiksi Feofan Erakolla tämä on suoraan erotettu: henki on “Jumalan henkäys”, sielu on eläväksi tekevä alku.

        Theophan the Recluse.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Theophan the Recluse.

        Katolilaisuus
        Tuomas Akvinolaisen jälkeen vallitsee dikotomia. Sielu on kehon yhtenäinen substanssinen muoto. Tuomas otti Aristoteleen mallin ja kristillisti sen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Katolilaisuus
        Tuomas Akvinolaisen jälkeen vallitsee dikotomia. Sielu on kehon yhtenäinen substanssinen muoto. Tuomas otti Aristoteleen mallin ja kristillisti sen.

        Katolisessa perinteessä jako ”henkeen” ja ”sieluun” ymmärretään useimmiten yhden sielun eri kykyinä:
        • Alemmat (vegetatiiviset, aistilliset)
        • Ylemmat (järki, tahto)
        Mutta kyseessä eivät ole kaksi erillistä olemusta, vaan toimintojen hierarkia


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Katolisessa perinteessä jako ”henkeen” ja ”sieluun” ymmärretään useimmiten yhden sielun eri kykyinä:
        • Alemmat (vegetatiiviset, aistilliset)
        • Ylemmat (järki, tahto)
        Mutta kyseessä eivät ole kaksi erillistä olemusta, vaan toimintojen hierarkia

        • alemmat (vegetatiiviset, aistimelliset)
        • ylemmät (järki, tahto)

        Mutta nämä eivät ole kaksi erillistä olemusta, vaan toimintojen hierarkia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        • alemmat (vegetatiiviset, aistimelliset)
        • ylemmät (järki, tahto)

        Mutta nämä eivät ole kaksi erillistä olemusta, vaan toimintojen hierarkia.

        Protestantismi
        Tässä on valtava ero.
        Klassinen protestantismi (Luther, Calvin) – pääasiassa dikotomia, katolisen skolastiikan mukaisesti.
        Helluntailaiset ja karismaattiset kristityt – usein trikotomia, jossa painotetaan voimakkaasti henkeä Pyhän Hengen toimintapaikkana.
        Evankelikaalit – vaihtelevasti, mutta monet pitävät kiinni trikotomiasta Watchman Neen ja vastaavien opettajien vaikutuksesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Protestantismi
        Tässä on valtava ero.
        Klassinen protestantismi (Luther, Calvin) – pääasiassa dikotomia, katolisen skolastiikan mukaisesti.
        Helluntailaiset ja karismaattiset kristityt – usein trikotomia, jossa painotetaan voimakkaasti henkeä Pyhän Hengen toimintapaikkana.
        Evankelikaalit – vaihtelevasti, mutta monet pitävät kiinni trikotomiasta Watchman Neen ja vastaavien opettajien vaikutuksesta.

        Keskeiset raamatuntekstit
        Trikotomian puolesta:
        ”Jumala, rauhan Jumala, pyhittäköön teidät kokonaan, ja teidän henkenne, sielunne ja ruumiinne säilyköön virheettömänä” (1. Tess. 5:23)
        ”Jumalan sana... tunkeutuu sielun ja hengen erottamiseen” (Hepr. 4:12)


        Dikotomia: Argumentti, että ”henki ja sielu” on vain runollinen rinnakkaisuus, kuten ”sydän ja sielu” Mooseksen kirjassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskeiset raamatuntekstit
        Trikotomian puolesta:
        ”Jumala, rauhan Jumala, pyhittäköön teidät kokonaan, ja teidän henkenne, sielunne ja ruumiinne säilyköön virheettömänä” (1. Tess. 5:23)
        ”Jumalan sana... tunkeutuu sielun ja hengen erottamiseen” (Hepr. 4:12)


        Dikotomia: Argumentti, että ”henki ja sielu” on vain runollinen rinnakkaisuus, kuten ”sydän ja sielu” Mooseksen kirjassa.

        Väite, että "henki ja sielu" ovat vain runollinen pariteetti, kuten "sydän ja sielu" 5. Mooseksen kirjassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väite, että "henki ja sielu" ovat vain runollinen pariteetti, kuten "sydän ja sielu" 5. Mooseksen kirjassa.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:

        Suomalainen luterilaisuus ja henki-sielu-keho


        Tässä on mielenkiintoista.

        Suomen luterilaisella perinteellä on oma erityispiirteensä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:

        Suomalainen luterilaisuus ja henki-sielu-keho


        Tässä on mielenkiintoista.

        Suomen luterilaisella perinteellä on oma erityispiirteensä.

        Virallinen kanta
        Muodollisesti – klassinen luterilainen dikotomia: sielu + keho. Tämä on peräisin Augsburgin tunnustuksesta ja yleisestä protestanttisesta skolastiikasta.


        Mutta käytännössä suomalaiset ovat historiallisesti olleet pragmaattisempia teologiassa. Vähemmän spekulatiivista metafysiikkaa, enemmän käytännönläheistä soteriologiaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Virallinen kanta
        Muodollisesti – klassinen luterilainen dikotomia: sielu keho. Tämä on peräisin Augsburgin tunnustuksesta ja yleisestä protestanttisesta skolastiikasta.


        Mutta käytännössä suomalaiset ovat historiallisesti olleet pragmaattisempia teologiassa. Vähemmän spekulatiivista metafysiikkaa, enemmän käytännönläheistä soteriologiaa.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:


        Suomalaisen lähestymistavan erityispiirteet
        Luterilaisuuden ”suomalainen koulu” (Tuomo Mannermaa ja hänen seuraajansa) teki 1900-luvulla mielenkiintoisen käänteen itämaiseen patristiikkaan.

        Monet teokset käsittelevät Lutherin theosis-käsitettä (jumalallistumista) ja lähentymistä ortodoksisuuteen.


        Tämä vaikutti antropologiaan: enemmän huomiota ihmisen kokonaisuuteen, vähemmän tiukkaa jakamista osiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:


        Suomalaisen lähestymistavan erityispiirteet
        Luterilaisuuden ”suomalainen koulu” (Tuomo Mannermaa ja hänen seuraajansa) teki 1900-luvulla mielenkiintoisen käänteen itämaiseen patristiikkaan.

        Monet teokset käsittelevät Lutherin theosis-käsitettä (jumalallistumista) ja lähentymistä ortodoksisuuteen.


        Tämä vaikutti antropologiaan: enemmän huomiota ihmisen kokonaisuuteen, vähemmän tiukkaa jakamista osiin.

        Käytännössä
        Suurin osa tavallisista suomalaisista luterilaisista ei edes mieti tätä kysymystä. Suomalainen hurskaus on maanläheistä:
        • Ihminen on syntinen
        • Pelastuu armosta uskon kautta
        • Ruumis herää kuolleista
        • Yksityiskohdat ovat teologien asia
        Henki-sielu-keho-käsite ei juurikaan esiinny katekismuksessa erillisenä aiheena.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käytännössä
        Suurin osa tavallisista suomalaisista luterilaisista ei edes mieti tätä kysymystä. Suomalainen hurskaus on maanläheistä:
        • Ihminen on syntinen
        • Pelastuu armosta uskon kautta
        • Ruumis herää kuolleista
        • Yksityiskohdat ovat teologien asia
        Henki-sielu-keho-käsite ei juurikaan esiinny katekismuksessa erillisenä aiheena.

        Suomalainen luterilaisuus ja henki-sielu-keho


        Tässä on mielenkiintoista.

        Suomen luterilaisella perinteellä on oma erityispiirteensä.


        Virallinen kanta
        Muodollisesti – klassinen luterilainen dikotomia: sielu + keho. Tämä on peräisin Augsburgin tunnustuksesta ja yleisestä protestanttisesta skolastiikasta.


        Mutta käytännössä suomalaiset ovat historiallisesti olleet pragmaattisempia teologiassa. Vähemmän spekulatiivista metafysiikkaa, enemmän käytännönläheistä soteriologiaa.

        Suomalaisen lähestymistavan erityispiirteet
        Luterilaisuuden ”suomalainen koulu” (Tuomo Mannermaa ja hänen seuraajansa) teki 1900-luvulla mielenkiintoisen käänteen itämaiseen patristiikkaan.

        Monet teokset käsittelevät Lutherin theosis-käsitettä (jumalallistumista) ja lähentymistä ortodoksisuuteen.


        Tämä vaikutti antropologiaan: enemmän huomiota ihmisen kokonaisuuteen, vähemmän tiukkaa jakamista osiin.


        Käytännössä
        Suurin osa tavallisista suomalaisista luterilaisista ei edes mieti tätä kysymystä. Suomalainen hurskaus on maanläheistä:
        • Ihminen on syntinen
        • Pelastuu armosta uskon kautta
        • Ruumis herää kuolleista
        • Yksityiskohdat ovat teologien asia
        Henki-sielu-keho-käsite ei juurikaan esiinny katekismuksessa erillisenä aiheena.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Suomalainen luterilaisuus ja henki-sielu-keho


        Tässä on mielenkiintoista.

        Suomen luterilaisella perinteellä on oma erityispiirteensä.


        Virallinen kanta
        Muodollisesti – klassinen luterilainen dikotomia: sielu keho. Tämä on peräisin Augsburgin tunnustuksesta ja yleisestä protestanttisesta skolastiikasta.


        Mutta käytännössä suomalaiset ovat historiallisesti olleet pragmaattisempia teologiassa. Vähemmän spekulatiivista metafysiikkaa, enemmän käytännönläheistä soteriologiaa.

        Suomalaisen lähestymistavan erityispiirteet
        Luterilaisuuden ”suomalainen koulu” (Tuomo Mannermaa ja hänen seuraajansa) teki 1900-luvulla mielenkiintoisen käänteen itämaiseen patristiikkaan.

        Monet teokset käsittelevät Lutherin theosis-käsitettä (jumalallistumista) ja lähentymistä ortodoksisuuteen.


        Tämä vaikutti antropologiaan: enemmän huomiota ihmisen kokonaisuuteen, vähemmän tiukkaa jakamista osiin.


        Käytännössä
        Suurin osa tavallisista suomalaisista luterilaisista ei edes mieti tätä kysymystä. Suomalainen hurskaus on maanläheistä:
        • Ihminen on syntinen
        • Pelastuu armosta uskon kautta
        • Ruumis herää kuolleista
        • Yksityiskohdat ovat teologien asia
        Henki-sielu-keho-käsite ei juurikaan esiinny katekismuksessa erillisenä aiheena.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:

        Vaishnava-antropologia vs. kristillinen antropologia


        Sankhya-filosofian perusmalli (jota vaishnavismi käyttää)



        Purusha / Atma – puhdas tietoisuus, havainnoija, muuttumaton olemus.

        Prakriti ilmenee seuraavina tasoina:

        Buddhi (mahat) – äly, erottelukyky

        Ahamkara – ego, ”minän” tunne, omiminen

        Manas – mieli, aistihavaintojen käsittelijä

        Indriyat – aisti- ja toimintaelimet (yhteensä 10)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu jatkaa:

        Vaishnava-antropologia vs. kristillinen antropologia


        Sankhya-filosofian perusmalli (jota vaishnavismi käyttää)



        Purusha / Atma – puhdas tietoisuus, havainnoija, muuttumaton olemus.

        Prakriti ilmenee seuraavina tasoina:

        Buddhi (mahat) – äly, erottelukyky

        Ahamkara – ego, ”minän” tunne, omiminen

        Manas – mieli, aistihavaintojen käsittelijä

        Indriyat – aisti- ja toimintaelimet (yhteensä 10)

        Tanmatra — hienot elementit, jotka ovat aistien havaitsemia perusilmiöitä (äänet, tuoksut, värit, maut, tuntemukset).

        Mahabhuta — karkea elementit, jotka muodostavat fyysisen maailman: maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri (tila).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tanmatra — hienot elementit, jotka ovat aistien havaitsemia perusilmiöitä (äänet, tuoksut, värit, maut, tuntemukset).

        Mahabhuta — karkea elementit, jotka muodostavat fyysisen maailman: maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri (tila).

        Lisäksi Citta (Gaudiya-vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).

        • Tanmatrat — hienot elementit
        • Mahabhutit — karkeat elementit (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisäksi Citta (Gaudiya-vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).

        • Tanmatrat — hienot elementit
        • Mahabhutit — karkeat elementit (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri)

        Vaishnava-antropologia vs. kristillinen antropologia


        Sankhya-filosofian perusmalli (jota vaishnavismi käyttää)



        Purusha / Atma – puhdas tietoisuus, havainnoija, muuttumaton olemus.

        Prakriti ilmenee seuraavina tasoina:

        Buddhi (mahat) – äly, erottelukyky

        Ahamkara – ego, ”minän” tunne, omiminen

        Manas – mieli, aistihavaintojen käsittelijä

        Indriyat – aisti- ja toimintaelimet (yhteensä 10)

        Tanmatrat — hienot elementit

        Mahabhutat — karkeat elementit (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri)

        Lisäksi Citta (Gaudiya-vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaishnava-antropologia vs. kristillinen antropologia


        Sankhya-filosofian perusmalli (jota vaishnavismi käyttää)



        Purusha / Atma – puhdas tietoisuus, havainnoija, muuttumaton olemus.

        Prakriti ilmenee seuraavina tasoina:

        Buddhi (mahat) – äly, erottelukyky

        Ahamkara – ego, ”minän” tunne, omiminen

        Manas – mieli, aistihavaintojen käsittelijä

        Indriyat – aisti- ja toimintaelimet (yhteensä 10)

        Tanmatrat — hienot elementit

        Mahabhutat — karkeat elementit (maa, vesi, tuli, ilma, eetteri)

        Lisäksi Citta (Gaudiya-vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).

        Lisäksi Chitta.



        (Gaudiya Vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisäksi Chitta.



        (Gaudiya Vaishnavismissa) on mielen muistivarasto, johon säilyvät aikaisemmat kokemukset ja samskarat (mentaaliset jäljet tai taipumukset).

        Yrittäminen vertailla

        Vaisnavismi — Ortodoksinen trikotomia ( — Huomautukset

        Atma — Henki (pneuma)? — Vaikuttaa samalta, mutta ei täysin identtistä

        Buddhi + Ahamkara + Manas — Sielu — Karkeasti sanottuna

        Sthula-sharira — Keho (soma) — Tässä on yhteneväisyyksiä



        Mutta on olemassa periaatteellisia eroja


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yrittäminen vertailla

        Vaisnavismi — Ortodoksinen trikotomia ( — Huomautukset

        Atma — Henki (pneuma)? — Vaikuttaa samalta, mutta ei täysin identtistä

        Buddhi Ahamkara Manas — Sielu — Karkeasti sanottuna

        Sthula-sharira — Keho (soma) — Tässä on yhteneväisyyksiä



        Mutta on olemassa periaatteellisia eroja

        Mutta on periaatteellisia eroja.

        1. Atman ontologia


        Vaishnavismissa atma on ikuinen, luomaton, Jumalan osa (mamaivānśho jīva-loke). Sitä ei ole luotu, vaan se on aina ollut olemassa.



        Kristinuskossa sielu/henki on Jumalan luoma. On olemassa hetki, jolloin se on alkanut olemassaolonsa. Kiistanalainen on vain se, milloin – hedelmöittymisen, syntymän tai esieksistenssin yhteydessä (jälkimmäinen on Origenesin mukaan harhaoppi)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta on periaatteellisia eroja.

        1. Atman ontologia


        Vaishnavismissa atma on ikuinen, luomaton, Jumalan osa (mamaivānśho jīva-loke). Sitä ei ole luotu, vaan se on aina ollut olemassa.



        Kristinuskossa sielu/henki on Jumalan luoma. On olemassa hetki, jolloin se on alkanut olemassaolonsa. Kiistanalainen on vain se, milloin – hedelmöittymisen, syntymän tai esieksistenssin yhteydessä (jälkimmäinen on Origenesin mukaan harhaoppi)

        2. Suhde materiaan


        Vaishnavismi: hienojakoinen keho (buddhi-manas-ahankara) on myös materiaa, vain hienojakoisempaa. Atma on ”pukeutunut” siihen, mutta eroaa siitä.


        Kristinusko: sielu ei ole materiaa. Se on hengellinen substanssi. Samanlaisessa mielessä ei ole olemassa ”hienojakoisen kehon” käsitettä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        2. Suhde materiaan


        Vaishnavismi: hienojakoinen keho (buddhi-manas-ahankara) on myös materiaa, vain hienojakoisempaa. Atma on ”pukeutunut” siihen, mutta eroaa siitä.


        Kristinusko: sielu ei ole materiaa. Se on hengellinen substanssi. Samanlaisessa mielessä ei ole olemassa ”hienojakoisen kehon” käsitettä.

        3. Mitä tapahtuu kuoleman yhteydessä

        Vaishnavismi: atma poistuu hienojakoisessa kehossa (sukhshma-sharirassa), karkea keho hylätään. Hienojakoinen keho kantaa samskarat seuraavaan inkarnaatioon.


        Kristinusko: sielu irtoaa ruumiista ja odottaa ylösnousemusta. Yksi elämä – yksi kuolema – tuomio. Ei reinkarnaatiota.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        3. Mitä tapahtuu kuoleman yhteydessä

        Vaishnavismi: atma poistuu hienojakoisessa kehossa (sukhshma-sharirassa), karkea keho hylätään. Hienojakoinen keho kantaa samskarat seuraavaan inkarnaatioon.


        Kristinusko: sielu irtoaa ruumiista ja odottaa ylösnousemusta. Yksi elämä – yksi kuolema – tuomio. Ei reinkarnaatiota.

        4. Egon (ahankaran) tehtävä

        Sankhya-filosofiassa ahankara on aineellinen elementti, instrumentti. Se ei ole sinänsä hyvä tai paha, vaan yksinkertaisesti omistamisen funktio.


        Kristinuskossa ”egoa” ei ole erillisenä kategoriana. On tahto, ylpeys synninä, mutta se ei ole antropologinen elementti, vaan moraalinen kategoria.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        4. Egon (ahankaran) tehtävä

        Sankhya-filosofiassa ahankara on aineellinen elementti, instrumentti. Se ei ole sinänsä hyvä tai paha, vaan yksinkertaisesti omistamisen funktio.


        Kristinuskossa ”egoa” ei ole erillisenä kategoriana. On tahto, ylpeys synninä, mutta se ei ole antropologinen elementti, vaan moraalinen kategoria.

        5. Tavoite


        Vaishnavismi: moksha/prema – vapautuminen aineellisesta identifioitumisesta, ikuisen suhteen palauttaminen Krishnan kanssa. Atma on jo täydellinen, sen täytyy vain “muistaa” se.


        Kristinusko: theosis/pelastus – mutta sielu ei ”muista” jumalallisuuttaan, vaan muuttuu armon kautta. Ihminen... armon kautta, ei luonteensa kautta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        5. Tavoite


        Vaishnavismi: moksha/prema – vapautuminen aineellisesta identifioitumisesta, ikuisen suhteen palauttaminen Krishnan kanssa. Atma on jo täydellinen, sen täytyy vain “muistaa” se.


        Kristinusko: theosis/pelastus – mutta sielu ei ”muista” jumalallisuuttaan, vaan muuttuu armon kautta. Ihminen... armon kautta, ei luonteensa kautta.

        ...
        ...
        Kun ortodoksiset askeetit puhuvat ”mielestä” (nous), joka on puhdistettava ja palautettava sydämeen, se on toiminnallisesti samanlaista kuin buddhin kanssa työskentely joogassa. ”Mielen vieminen sydämeen” -harjoitus - mikä se on muuta kuin pratyahara?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Kun ortodoksiset askeetit puhuvat ”mielestä” (nous), joka on puhdistettava ja palautettava sydämeen, se on toiminnallisesti samanlaista kuin buddhin kanssa työskentely joogassa. ”Mielen vieminen sydämeen” -harjoitus - mikä se on muuta kuin pratyahara?

        Intohimot (πάθη) ≈≈ kleshat/vasanat
        Pyhien isien opetus intohimoista (raivo, himo, ylpeys jne.) muistuttaa rakenteellisesti työskentelyä kleshojen ja vasanojen kanssa. Myös puhdistumisen mekanismi on samankaltainen.


        Synergia ≈ sadhana-bhakti

        Ajatus ihmisen ja armon yhteistyöstä ortodoksiassa vastaa sadhana-bhaktia, jossa harjoittajan oma ponnistus kohtaa ylhäältä tulevan armon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Intohimot (πάθη) ≈≈ kleshat/vasanat
        Pyhien isien opetus intohimoista (raivo, himo, ylpeys jne.) muistuttaa rakenteellisesti työskentelyä kleshojen ja vasanojen kanssa. Myös puhdistumisen mekanismi on samankaltainen.


        Synergia ≈ sadhana-bhakti

        Ajatus ihmisen ja armon yhteistyöstä ortodoksiassa vastaa sadhana-bhaktia, jossa harjoittajan oma ponnistus kohtaa ylhäältä tulevan armon.

        Pratyahara (Sanskrit: प्रत्याहार)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pratyahara (Sanskrit: प्रत्याहार)

        Yllä on Veda-viisaan selitykset aiheesta. Osoittakaamme hänelle kunnioitustamme.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu kirjoittaa:

        Henki ja sielu kristillisessä antropologiassa


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yllä on Veda-viisaan selitykset aiheesta. Osoittakaamme hänelle kunnioitustamme.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Prithu Prabhu kirjoittaa:

        Henki ja sielu kristillisessä antropologiassa

        Energian säilymislaki ja karma

        Mitä tapahtuu henkilölle, joka saavuttaa vapautuksen, eli joka ei koskaan palaa tähän maailmaan, mitä tapahtuu hänen karmalleen, joka jää jäljelle? Teot ovat energiaa, ja tämän energian on mentävä jonnekin. Mutta minne?

        Hyvä karma jaetaan hänen ystäviensä ja muiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle hyvää. Huono karma jaetaan hänen vihollistensa kesken, eli niiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle pahaa.

        Energian säilymislaki eli energiaperiaate on fysiikan peruslaki, jonka mukaan energiaa ei voi syntyä eikä kadota. Energia voi kuitenkin muuttua muodosta toiseen, eli esimerkiksi liike-energiasta lämpöenergiaksi.

        Karma. Toiminta on energiaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Energian säilymislaki ja karma

        Mitä tapahtuu henkilölle, joka saavuttaa vapautuksen, eli joka ei koskaan palaa tähän maailmaan, mitä tapahtuu hänen karmalleen, joka jää jäljelle? Teot ovat energiaa, ja tämän energian on mentävä jonnekin. Mutta minne?

        Hyvä karma jaetaan hänen ystäviensä ja muiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle hyvää. Huono karma jaetaan hänen vihollistensa kesken, eli niiden ihmisten kesken, jotka toivovat hänelle pahaa.

        Energian säilymislaki eli energiaperiaate on fysiikan peruslaki, jonka mukaan energiaa ei voi syntyä eikä kadota. Energia voi kuitenkin muuttua muodosta toiseen, eli esimerkiksi liike-energiasta lämpöenergiaksi.

        Karma. Toiminta on energiaa.

        "Onko sielu ikuinen"

        On


        Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.

        Kehossa tapahtuvat muutokset eivät vaikuta sieluun. Sielu ei koskaan kuihtu kuten puu tai mikään muu aineellinen esine. Se ei myöskään tuota sivutuotteita. Kehomme jälkeläiset, lapsemme, ovat itsenäisiä yksilöllisiä sieluja, ja pidämme heitä lapsinamme vain siksi, että he ovat yhteydessä kehoomme. Keho kehittyy sielun läsnäolon ansiosta, mutta sielu itse ei tuo ketään maailmaan eikä käy läpi mitään muutoksia. Siten sielu ei ole alttiina samoille kuudelle erilaiselle muutokselle, joita keho käy läpi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Onko sielu ikuinen"

        On


        Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.

        Kehossa tapahtuvat muutokset eivät vaikuta sieluun. Sielu ei koskaan kuihtu kuten puu tai mikään muu aineellinen esine. Se ei myöskään tuota sivutuotteita. Kehomme jälkeläiset, lapsemme, ovat itsenäisiä yksilöllisiä sieluja, ja pidämme heitä lapsinamme vain siksi, että he ovat yhteydessä kehoomme. Keho kehittyy sielun läsnäolon ansiosta, mutta sielu itse ei tuo ketään maailmaan eikä käy läpi mitään muutoksia. Siten sielu ei ole alttiina samoille kuudelle erilaiselle muutokselle, joita keho käy läpi.

        Sielu on kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ja se heijastetaan tänne.

        On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

        Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

        Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu on kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ja se heijastetaan tänne.

        On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

        Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

        Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.

        "Onko sielu ikuinen"

        On


        Ulottuvuudesta, jossa ei ole aikakäsitystä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Onko sielu ikuinen"

        On


        Ulottuvuudesta, jossa ei ole aikakäsitystä.

        Itse asiassa eläv itse on sielu, ja hänen kehonsa on vain sen kuori, joka katoaa olemattomuuteen hänen kuolemansa jälkeen. Juuri tätä puolta itsestään persoonallisuutena yrittävät ymmärtää (tai herättää) ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle. Muutoin henkinen harjoittelu muuttuu vain eettiseksi ja moraaliseksi parantamiseksi, joka on kaukana henkisyydestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse asiassa eläv itse on sielu, ja hänen kehonsa on vain sen kuori, joka katoaa olemattomuuteen hänen kuolemansa jälkeen. Juuri tätä puolta itsestään persoonallisuutena yrittävät ymmärtää (tai herättää) ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle. Muutoin henkinen harjoittelu muuttuu vain eettiseksi ja moraaliseksi parantamiseksi, joka on kaukana henkisyydestä.

        Juutalaisuudessa sielu kuvataan ruumiista riippumattomaksi, ja kristinuskossa se katsotaan tunteiden ja järjen lähteeksi. Itse asiassa on virheellistä määritellä sielu osaksi ihmistä, kun sanotaan: ”Minulla on sielu”. Koska jos kaikki kuuluu ihmiselle: hänen päänsä, kätensä, ruumiinsa, tunteensa, mielensä ja sielunsa, herää kysymys: kuka on se, jolle kaikki tämä kuuluu? Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento on sielu. Alkuperäinen ja muuttumaton, sillä on kolme ominaisuutta: sat, chit, ananda – ikuinen, kaikkitietävä, autuas.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Juutalaisuudessa sielu kuvataan ruumiista riippumattomaksi, ja kristinuskossa se katsotaan tunteiden ja järjen lähteeksi. Itse asiassa on virheellistä määritellä sielu osaksi ihmistä, kun sanotaan: ”Minulla on sielu”. Koska jos kaikki kuuluu ihmiselle: hänen päänsä, kätensä, ruumiinsa, tunteensa, mielensä ja sielunsa, herää kysymys: kuka on se, jolle kaikki tämä kuuluu? Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento on sielu. Alkuperäinen ja muuttumaton, sillä on kolme ominaisuutta: sat, chit, ananda – ikuinen, kaikkitietävä, autuas.

        Päästyään aineelliseen maailmaan sielu alkaa yhdistää itsensä vääriin käsityksiin siitä, että se on keho, ja unohtaa henkisen luontonsa. Sille tuntuu, että se on keho, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee. Se ei muista todellista luontoaan, se ei tunne itseään täysin ja todellisesti, ja samaistumalla kehoon se kokee siihen liittyviä kärsimyksiä. Toisin sanoen, sielu pitää itseään siksi, mitä se näkee peilistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Päästyään aineelliseen maailmaan sielu alkaa yhdistää itsensä vääriin käsityksiin siitä, että se on keho, ja unohtaa henkisen luontonsa. Sille tuntuu, että se on keho, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee. Se ei muista todellista luontoaan, se ei tunne itseään täysin ja todellisesti, ja samaistumalla kehoon se kokee siihen liittyviä kärsimyksiä. Toisin sanoen, sielu pitää itseään siksi, mitä se näkee peilistä.

        Kuitenkin keho, karkea ja hienojakoinen (mieli, äly ja aistit) — ovat vain työkaluja, jotka auttavat sielua sopeutumaan vuorovaikutukseen aineellisen maailman kanssa. Aivan kuten kirurgi ei voi suorittaa leikkausta ilman kirurgisia instrumentteja, niin sielu ei voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista työkalua — kehoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuitenkin keho, karkea ja hienojakoinen (mieli, äly ja aistit) — ovat vain työkaluja, jotka auttavat sielua sopeutumaan vuorovaikutukseen aineellisen maailman kanssa. Aivan kuten kirurgi ei voi suorittaa leikkausta ilman kirurgisia instrumentteja, niin sielu ei voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista työkalua — kehoa.

        Monet tutkijat ovat yrittäneet todistaa sielun ja kuolemanjälkeisen elämän olemassaolon tekemällä erilaisia kokeita. Kuolevia on punnittu, mitattu tieteellisillä laitteilla, ihmisiä on saatettu hypnoosiin ja paljon muuta. Kuitenkin aineellisen avulla tapahtuva aineettoman olemassaolon todistaminen on alusta alkaen tuomittu epäonnistumaan. Sielun olemassaolo voidaan todistaa vain sen läsnäolon merkkien perusteella kehossa. Keho itsessään on vain joukko molekyylejä ja kudoksia, mutta juuri sielun läsnäolo kehossa antaa sille elämän, ja ihmisen halut ovat sielun pyrkimyksiä löytää onnellisuus.
        Ihmiskeho muuttuu elettyjen vuosien aikana, ja aikuinen keho ei ole lainkaan samanlainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta tämän kehon omistava persoonallisuus ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä tekijä vauvan ja vanhuksen kehon välillä, on sielu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monet tutkijat ovat yrittäneet todistaa sielun ja kuolemanjälkeisen elämän olemassaolon tekemällä erilaisia kokeita. Kuolevia on punnittu, mitattu tieteellisillä laitteilla, ihmisiä on saatettu hypnoosiin ja paljon muuta. Kuitenkin aineellisen avulla tapahtuva aineettoman olemassaolon todistaminen on alusta alkaen tuomittu epäonnistumaan. Sielun olemassaolo voidaan todistaa vain sen läsnäolon merkkien perusteella kehossa. Keho itsessään on vain joukko molekyylejä ja kudoksia, mutta juuri sielun läsnäolo kehossa antaa sille elämän, ja ihmisen halut ovat sielun pyrkimyksiä löytää onnellisuus.
        Ihmiskeho muuttuu elettyjen vuosien aikana, ja aikuinen keho ei ole lainkaan samanlainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta tämän kehon omistava persoonallisuus ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä tekijä vauvan ja vanhuksen kehon välillä, on sielu.

        Ihmiskeho muuttuu elettyjen vuosien aikana, ja aikuinen keho ei ole lainkaan samanlainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta tämän kehon omistava persoonallisuus ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä tekijä vauvan ja vanhuksen kehon välillä, on sielu.
        Elävä olento elää vain siksi, että se on elämän lähde, toisin kuin keho. Keho puolestaan ”herää eloon” vain siksi, että se on sielun kuori. Tästä käy selväksi, että kun kuoleman hetki koittaa, elävä olento ei kuole, vaan vain sen ruumis kuolee. Tätä voidaan verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiskeho muuttuu elettyjen vuosien aikana, ja aikuinen keho ei ole lainkaan samanlainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta tämän kehon omistava persoonallisuus ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä tekijä vauvan ja vanhuksen kehon välillä, on sielu.
        Elävä olento elää vain siksi, että se on elämän lähde, toisin kuin keho. Keho puolestaan ”herää eloon” vain siksi, että se on sielun kuori. Tästä käy selväksi, että kun kuoleman hetki koittaa, elävä olento ei kuole, vaan vain sen ruumis kuolee. Tätä voidaan verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa.

        Myös sielu jättää vanhan, elinkaarensa päättänyt ruumiin. Vastaavasti voidaan sanoa, että kuoleman jälkeen on elämää.


        Mutta tämä on luultavasti sanaleikki, koska kuolemaa sinänsä ei ole, vaan sielu vain jättää ruumiin. Joten kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa ei voi olla elämää, vaan ainoa asia, joka on, on elämä itsessään.
        Kuolemaa voidaan toisin sanoen kutsua reinkarnaatioksi, sielun siirtymiseksi eri kehoihin, jotta se saisi jälleen fyysisen välineen oleskella aineellisessa maailmassa. Tällainen matka ruumiista toiseen määräytyy karmallisten seurausten perusteella ja kestää niin kauan, kunnes elävä olento lopullisesti tajuaa olevansa sielu, jolla ei ole mitään yhteistä aineen kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Myös sielu jättää vanhan, elinkaarensa päättänyt ruumiin. Vastaavasti voidaan sanoa, että kuoleman jälkeen on elämää.


        Mutta tämä on luultavasti sanaleikki, koska kuolemaa sinänsä ei ole, vaan sielu vain jättää ruumiin. Joten kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa ei voi olla elämää, vaan ainoa asia, joka on, on elämä itsessään.
        Kuolemaa voidaan toisin sanoen kutsua reinkarnaatioksi, sielun siirtymiseksi eri kehoihin, jotta se saisi jälleen fyysisen välineen oleskella aineellisessa maailmassa. Tällainen matka ruumiista toiseen määräytyy karmallisten seurausten perusteella ja kestää niin kauan, kunnes elävä olento lopullisesti tajuaa olevansa sielu, jolla ei ole mitään yhteistä aineen kanssa.

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on erittäin korkea syntymä, yleensä se saa brahman aseman.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on erittäin korkea syntymä, yleensä se saa brahman aseman.

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.

        A. Maharaj


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisen alkuperä

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.

        A. Maharaj

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.



        Sielu (atma)

        आत्मा

        Sielu (sanskritiksi ātma) – elävä olento tai yksilöllinen olemus. Se on ikuinen atominen osa Maailmansielua tai Ylitietoisuutta. Sielun ilmenemisalue ...on materiaalisen ja henkisen maailman välinen rajallinen energia (Tataṣṭha-shakti). Tämä on aineeton alue, ja kuten kaikki olemassa oleva, se sijaitsee Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa. Siksi yritykset punnita, valokuvata, koskettaa tai nähdä sielu silmin ovat absurdi ja merkityksetön ajatus.

        ...
        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Materiaalimaailmassa sielu on sidottu väärään egoon, mieleen, älyyn ja aisteihin. Henkimaailmaan päästyään sielu löytää todellisen tarkoituksensa. Sielulla on kolme erottamatonta ominaisuutta: Sat-Chit-Ananda. Sat – (kuolemattomuus), Chit – (tietoisuus), Ananda – (autuus). Sielulla on täysin ikuinen kuolematon olemassaolo ja tietoisuus. Ananda eli autuus on se, mitä sielu kaipaa ja mihin se pyrkii. Se on elämän todellinen tarkoitus ja sen ilmentymisen (syntymän) tarkoitus.

        Tämä pieni kommentti ei pysty paljastamaan koko merkitystä niin syvälliselle käsitteelle kuin sielu. Monien aikakausien viisaat ovat löytäneet sielun erilaisia puolia, mutta tähän päivään mennessä meillä ei ole tarkkaa ja kattavaa käsitystä siitä, mitä se on....


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.



        Sielu (atma)

        आत्मा

        Sielu (sanskritiksi ātma) – elävä olento tai yksilöllinen olemus. Se on ikuinen atominen osa Maailmansielua tai Ylitietoisuutta. Sielun ilmenemisalue ...on materiaalisen ja henkisen maailman välinen rajallinen energia (Tataṣṭha-shakti). Tämä on aineeton alue, ja kuten kaikki olemassa oleva, se sijaitsee Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa. Siksi yritykset punnita, valokuvata, koskettaa tai nähdä sielu silmin ovat absurdi ja merkityksetön ajatus.

        ...
        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Materiaalimaailmassa sielu on sidottu väärään egoon, mieleen, älyyn ja aisteihin. Henkimaailmaan päästyään sielu löytää todellisen tarkoituksensa. Sielulla on kolme erottamatonta ominaisuutta: Sat-Chit-Ananda. Sat – (kuolemattomuus), Chit – (tietoisuus), Ananda – (autuus). Sielulla on täysin ikuinen kuolematon olemassaolo ja tietoisuus. Ananda eli autuus on se, mitä sielu kaipaa ja mihin se pyrkii. Se on elämän todellinen tarkoitus ja sen ilmentymisen (syntymän) tarkoitus.

        Tämä pieni kommentti ei pysty paljastamaan koko merkitystä niin syvälliselle käsitteelle kuin sielu. Monien aikakausien viisaat ovat löytäneet sielun erilaisia puolia, mutta tähän päivään mennessä meillä ei ole tarkkaa ja kattavaa käsitystä siitä, mitä se on....

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        *****************

        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

        ***************************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        *****************

        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

        ***************************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Väärä ego (ahamkara)

        अहंंकाऱ


        Väärä ego (AHAMKARA) on substanssi (ei fyysinen), joka ympäröi meidän "todellista itseämme" – sieluamme – jotta voimme kokea aineellisen maailman ja toimia siinä.

        Esimerkiksi voisi olla näin: nukut ja näet unen, jossa yhdistät itsesi toiseen persoonaan, joka saattaa olla jopa vastakkaista sukupuolta, tai ehkä eri biologinen laji, esimerkiksi lintu. Unen tapahtumat vievät mukaansa, iloitset tai kärsit, eläen unen juonta ja täysin identifioiden itsesi sen hahmon kanssa. Heräämiseen asti sinä ja hahmo olette yksi ja sama. Luulet olevasi hän, ja uskot kaikkeen, mitä unessa tapahtuu, aivan kuin se olisi objektiivinen todellisuus.

        Mutta herätys asettaa kaiken paikoilleen, sinä olet taas sinä, etkä unen hahmo. Unen hahmo oli vain päälle asetettu persoona omine muistoineen ja tunteineen.

        Kysymys kuuluu: onko se, mikä heräsi, varmasti sinä? Oletko herännyt täysin, vai onko jälleen päälle asetettu väärä ymmärrys itsestäsi?


        Vedoissa voidaan kohdata tällainen väite: "Et ole se, mitä näet."

        Väärän egon pääasiallinen tehtävä on ylläpitää meissä varmuutta siitä, että me olemme me, ja että kaikki ympärillämme tapahtuu todellisesti. Olen mukana erittäin tärkeässä tehtävässä tässä ajallisessa maailmassa, etsin onnea. Kysykäämme itseltämme: jos meillä on väärä ego, onko olemassa myös todellinen ego? Kuka me todella olemme?


        Vedat selittävät, että jokaisella on todellinen ego, oma paikkansa tai tarkoituksensa, mutta se sijaitsee henkimaailmassa, ei aineellisessa.

        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Väärä ego (ahamkara)

        अहंंकाऱ


        Väärä ego (AHAMKARA) on substanssi (ei fyysinen), joka ympäröi meidän "todellista itseämme" – sieluamme – jotta voimme kokea aineellisen maailman ja toimia siinä.

        Esimerkiksi voisi olla näin: nukut ja näet unen, jossa yhdistät itsesi toiseen persoonaan, joka saattaa olla jopa vastakkaista sukupuolta, tai ehkä eri biologinen laji, esimerkiksi lintu. Unen tapahtumat vievät mukaansa, iloitset tai kärsit, eläen unen juonta ja täysin identifioiden itsesi sen hahmon kanssa. Heräämiseen asti sinä ja hahmo olette yksi ja sama. Luulet olevasi hän, ja uskot kaikkeen, mitä unessa tapahtuu, aivan kuin se olisi objektiivinen todellisuus.

        Mutta herätys asettaa kaiken paikoilleen, sinä olet taas sinä, etkä unen hahmo. Unen hahmo oli vain päälle asetettu persoona omine muistoineen ja tunteineen.

        Kysymys kuuluu: onko se, mikä heräsi, varmasti sinä? Oletko herännyt täysin, vai onko jälleen päälle asetettu väärä ymmärrys itsestäsi?


        Vedoissa voidaan kohdata tällainen väite: "Et ole se, mitä näet."

        Väärän egon pääasiallinen tehtävä on ylläpitää meissä varmuutta siitä, että me olemme me, ja että kaikki ympärillämme tapahtuu todellisesti. Olen mukana erittäin tärkeässä tehtävässä tässä ajallisessa maailmassa, etsin onnea. Kysykäämme itseltämme: jos meillä on väärä ego, onko olemassa myös todellinen ego? Kuka me todella olemme?


        Vedat selittävät, että jokaisella on todellinen ego, oma paikkansa tai tarkoituksensa, mutta se sijaitsee henkimaailmassa, ei aineellisessa.

        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Ahamkara, myös ahankara.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahamkara, myös ahankara.

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.

        Tietoisuuden tasot (pancha kosha)
        पञ्च कोश

        Elävä olento, jolla on aineellinen keho, käy läpi viisi olemassaolon vaihetta:
        anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya ja lopulta ānanda-maya.
        Elämän alussa jokainen ajattelee vain ruokaa. Lapsi tai eläin kokee tyydytystä vain silloin, kun se voi syödä herkullista ruokaa. Tätä tietoisuuden kehitysvaihetta, jossa elävän olennon pääasiallinen tavoite on syödä itsensä kylläiseksi, kutsutaan anna-mayaksi. Sana anna tarkoittaa ”ruokaa”.

        Sitten ihminen alkaa tiedostaa olemassaolonsa ja on onnellinen, jos hänen elämäänsä ei uhkaa vaara. Tätä vaihetta kutsutaan prana-mayaksi, eli tietoisuudeksi omasta olemassaolosta. Ihmisen tietoisuus, joka on noussut mielen tasolle (manas), kutsutaan manomayaksi.

        Materialistinen sivilisaatio on pääasiassa näillä kolmella tasolla: anna-maya, prana-maya ja mano-maya. Sivistyneiden ihmisten ensimmäinen huolenaihe on varmistaa taloudellinen hyvinvointinsa, toinen on suojella itseään kaikelta, mikä uhkaa elämää.

        Kun ihminen saavuttaa seuraavan kehitysvaiheen tietoisuudessaan, hän alkaa pohtia ja kehittää filosofisen lähestymistavan elämän arvoihin. Jos filosofisten näkemyksiensä kehittyessä ihminen alkaa elää älyn (buddhi) tasolla ja ymmärtää, että hän ei ole aineellinen keho, vaan ikuinen sielu, hän on saavuttanut vigyana-maya-vaiheen.

        Henkisesti kehittyessään hän sitten ymmärtää Korkeimman Jumalan – Korkeimman Sielun. Kun ihminen palauttaa suhteensa Jumalaan...
        ...
        hän saavuttaa ananda-maya-vaiheen. Ananda-maya on ...

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuuden tasot (pancha kosha)
        पञ्च कोश

        Elävä olento, jolla on aineellinen keho, käy läpi viisi olemassaolon vaihetta:
        anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya ja lopulta ānanda-maya.
        Elämän alussa jokainen ajattelee vain ruokaa. Lapsi tai eläin kokee tyydytystä vain silloin, kun se voi syödä herkullista ruokaa. Tätä tietoisuuden kehitysvaihetta, jossa elävän olennon pääasiallinen tavoite on syödä itsensä kylläiseksi, kutsutaan anna-mayaksi. Sana anna tarkoittaa ”ruokaa”.

        Sitten ihminen alkaa tiedostaa olemassaolonsa ja on onnellinen, jos hänen elämäänsä ei uhkaa vaara. Tätä vaihetta kutsutaan prana-mayaksi, eli tietoisuudeksi omasta olemassaolosta. Ihmisen tietoisuus, joka on noussut mielen tasolle (manas), kutsutaan manomayaksi.

        Materialistinen sivilisaatio on pääasiassa näillä kolmella tasolla: anna-maya, prana-maya ja mano-maya. Sivistyneiden ihmisten ensimmäinen huolenaihe on varmistaa taloudellinen hyvinvointinsa, toinen on suojella itseään kaikelta, mikä uhkaa elämää.

        Kun ihminen saavuttaa seuraavan kehitysvaiheen tietoisuudessaan, hän alkaa pohtia ja kehittää filosofisen lähestymistavan elämän arvoihin. Jos filosofisten näkemyksiensä kehittyessä ihminen alkaa elää älyn (buddhi) tasolla ja ymmärtää, että hän ei ole aineellinen keho, vaan ikuinen sielu, hän on saavuttanut vigyana-maya-vaiheen.

        Henkisesti kehittyessään hän sitten ymmärtää Korkeimman Jumalan – Korkeimman Sielun. Kun ihminen palauttaa suhteensa Jumalaan...
        ...
        hän saavuttaa ananda-maya-vaiheen. Ananda-maya on ...

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Reinkarnaatio

        पुनर्जन्मन्


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Reinkarnaatio

        पुनर्जन्मन्

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....

        https://mlehtmpsgpgy.i.optimole.com/w:1463/h:1080/q:mauto/f:best/ig:avif/https://www.drasahershoff.com/wp-content/uploads/2023/06/Reincarnation.jpg


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Fyysinen keho (sthula-sharira)

        स्थूलशरीर

        Fyysinen keho (sthula-sharira)

        स्थूलशरीर

        Karkea fyysinen keho, eli shthūla-śarira, on fyysinen muoto, joka on vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa viiden elementin kautta: eetteri, ilma, tuli, vesi ja maa. Se on keino hankkia kokemusta Jivalle, sielulle, joka käyttää aisteja ja toimintoja vuorovaikutukseen ympäristön kanssa.

        Karkea keho on alttiina syntymälle, vanhenemiselle ja kuolemalle, se tuhoutuu, mutta sielu hienojakoisessa kehossa saa reinkarnaation seurauksena uuden fyysisen kuoren, ja kaikki toistuu uudelleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Fyysinen keho (sthula-sharira)

        स्थूलशरीर

        Karkea fyysinen keho, eli shthūla-śarira, on fyysinen muoto, joka on vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa viiden elementin kautta: eetteri, ilma, tuli, vesi ja maa. Se on keino hankkia kokemusta Jivalle, sielulle, joka käyttää aisteja ja toimintoja vuorovaikutukseen ympäristön kanssa.

        Karkea keho on alttiina syntymälle, vanhenemiselle ja kuolemalle, se tuhoutuu, mutta sielu hienojakoisessa kehossa saa reinkarnaation seurauksena uuden fyysisen kuoren, ja kaikki toistuu uudelleen.

        Hienojakoinen keho ( sukshma sharira)

        सूक्ष्मशरीर


        Yksi kolmesta kehosta, jotka muodostavat ihmisen.

        Sūkṣmaśarīra koostuu 18 elementistä, mukaan lukien mieli (manas), äly (buddhi), ego (ahamkara), kymmenen aistielintä (5 ) ja toimintaa (5), sekä viisi hienojakoista elementtiä (pancha mahabhuta).

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hienojakoinen keho ( sukshma sharira)

        सूक्ष्मशरीर


        Yksi kolmesta kehosta, jotka muodostavat ihmisen.

        Sūkṣmaśarīra koostuu 18 elementistä, mukaan lukien mieli (manas), äly (buddhi), ego (ahamkara), kymmenen aistielintä (5 ) ja toimintaa (5), sekä viisi hienojakoista elementtiä (pancha mahabhuta).

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

        Hienojakoisen kehon ja sen osatekijöiden tutkiminen avaa eteemme kiehtovan maailman ihmisen sisäisestä anatomiasta, joka sisältää avaimia olemuksemme syvyyksien sekä kehon, mielen ja hengen välisen yhteyden ymmärtämiseen. Tämä tieto voi auttaa meitä ymmärtämään paremmin itseämme ja ympäröivää maailmaa sekä tarjota välineitä harmonian ja hyvinvoinnin saavuttamiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hienojakoisen kehon ja sen osatekijöiden tutkiminen avaa eteemme kiehtovan maailman ihmisen sisäisestä anatomiasta, joka sisältää avaimia olemuksemme syvyyksien sekä kehon, mielen ja hengen välisen yhteyden ymmärtämiseen. Tämä tieto voi auttaa meitä ymmärtämään paremmin itseämme ja ympäröivää maailmaa sekä tarjota välineitä harmonian ja hyvinvoinnin saavuttamiseen.

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

        Elävä olento (jiva)

        जीव


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elävä olento (jiva)

        जीव

        Gaudiya Vaishnavismin ontologia sisältää erityisen käsityksen elävän olennon (jivan) luonteesta, sen alkuperästä ja tarkoituksesta. Yksi nykyaikaisen Gaudiya-vaishnavismin merkittävimmistä teologeista ja runoilijoista, Sri Kedaranatha Datta, joka tunnetaan myös nimellä Bhakti Vinoda Thakur (1838–1914), kuvaa monissa teoksissaan henkisen sielun luonnetta ja asemaa. Alla on valikoima sitaatteja Dattan teoksista, jotka valottavat Gaudiya Vaishnavismin opetusten keskeisiä kohtia jivasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Gaudiya Vaishnavismin ontologia sisältää erityisen käsityksen elävän olennon (jivan) luonteesta, sen alkuperästä ja tarkoituksesta. Yksi nykyaikaisen Gaudiya-vaishnavismin merkittävimmistä teologeista ja runoilijoista, Sri Kedaranatha Datta, joka tunnetaan myös nimellä Bhakti Vinoda Thakur (1838–1914), kuvaa monissa teoksissaan henkisen sielun luonnetta ja asemaa. Alla on valikoima sitaatteja Dattan teoksista, jotka valottavat Gaudiya Vaishnavismin opetusten keskeisiä kohtia jivasta.

        "Sillä hetkellä, kun jīvat, jotka katsovat joen kahta rantaa, alkavat haluta nauttia itsenäisesti, he tuntevat inhoa Krishnaa kohtaan, joka on kuin aurinko. Jīva, joka syntyy rajallisesta (marginaalisesta) energiasta, ilmenee henkisen ja materiaalisen maailman rajavyöhykkeellä. Oleskellessaan tässä asemassa, se alkaa katsella sekä henkistä että materiaa maailmaa. Jīvat, joita jossain määrin vetää kohti Ylimmäisen Persoonan ymmärtäminen, sen tiedon kosketuksen kautta haluavat saavuttaa henkisen asuinsijan.

        Tällöin he saavat tukea hladinin potentiaalista, joka on runsaasti tiettävä shakti, joka kannustaa heitä ikuisesti suhtautumaan Herran suhteen myönteisesti, ja heidät johdatetaan henkiseen maailmaan Herran seuralaisiksi. Ne samat elävät olennot, jotka käyttävät vapaata tahtoaan eksyäkseen ja pyrkivät kohti majaa, joka sijaitsee toisella puolella, tulevat majan orjiksi ja vetäytyvät materiaaliseen maailmankaikkeuteen, ja päätyvät sinne, kun heidät vetää sinne Karanodakashayi Vishnu, joka hallitsee majaa."

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Sillä hetkellä, kun jīvat, jotka katsovat joen kahta rantaa, alkavat haluta nauttia itsenäisesti, he tuntevat inhoa Krishnaa kohtaan, joka on kuin aurinko. Jīva, joka syntyy rajallisesta (marginaalisesta) energiasta, ilmenee henkisen ja materiaalisen maailman rajavyöhykkeellä. Oleskellessaan tässä asemassa, se alkaa katsella sekä henkistä että materiaa maailmaa. Jīvat, joita jossain määrin vetää kohti Ylimmäisen Persoonan ymmärtäminen, sen tiedon kosketuksen kautta haluavat saavuttaa henkisen asuinsijan.

        Tällöin he saavat tukea hladinin potentiaalista, joka on runsaasti tiettävä shakti, joka kannustaa heitä ikuisesti suhtautumaan Herran suhteen myönteisesti, ja heidät johdatetaan henkiseen maailmaan Herran seuralaisiksi. Ne samat elävät olennot, jotka käyttävät vapaata tahtoaan eksyäkseen ja pyrkivät kohti majaa, joka sijaitsee toisella puolella, tulevat majan orjiksi ja vetäytyvät materiaaliseen maailmankaikkeuteen, ja päätyvät sinne, kun heidät vetää sinne Karanodakashayi Vishnu, joka hallitsee majaa."

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Tämä on seurausta heidän ikuisesta vihamielisyydestään Korkeinta Herraa kohtaan. Heti kun he astuvat aineellisen maailman piiriin, heidät valtaa tietämättömyys, mayan vaikutus. Tietämättömyyden vallassa he joutuvat sitovan karman pyörään. (Mahaprabhu-shiksa, luku 7)

        ”On ymmärrettävä, että jiva-sielu ei ole syntynyt aineellisesta maailmasta, mutta se ei ole myöskään luotu transsendenttisessa maailmassa. Sen lähde on transsendenttisen ja aineellisen sfäärin välinen raja.” (Tattva Viveka 2.4, s. 55)

        ”Shri Krishnan rajattomien potenssien joukossa on yksi potenssi, joka tunnetaan nimellä tatastha-shakti (”raja-voima”). Tästä shaktista syntyvät jiva-sielut, jotka pysyvät kahden maailman, transsendenttisen ja katoavan, rajalla ja pystyvät olemaan yhteydessä molempiin. Luonteeltaan sielu on atominen hiukkanen chit (puhdasta tietoisuutta). Puhtauden luonteensa ansiosta jiva kykenee olemaan ikuinen asukas ikuisen autuuden sfäärissä transsendenttisen energian ulottuvuudessa." (Jaiva Dharma, luku 4)."


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä on seurausta heidän ikuisesta vihamielisyydestään Korkeinta Herraa kohtaan. Heti kun he astuvat aineellisen maailman piiriin, heidät valtaa tietämättömyys, mayan vaikutus. Tietämättömyyden vallassa he joutuvat sitovan karman pyörään. (Mahaprabhu-shiksa, luku 7)

        ”On ymmärrettävä, että jiva-sielu ei ole syntynyt aineellisesta maailmasta, mutta se ei ole myöskään luotu transsendenttisessa maailmassa. Sen lähde on transsendenttisen ja aineellisen sfäärin välinen raja.” (Tattva Viveka 2.4, s. 55)

        ”Shri Krishnan rajattomien potenssien joukossa on yksi potenssi, joka tunnetaan nimellä tatastha-shakti (”raja-voima”). Tästä shaktista syntyvät jiva-sielut, jotka pysyvät kahden maailman, transsendenttisen ja katoavan, rajalla ja pystyvät olemaan yhteydessä molempiin. Luonteeltaan sielu on atominen hiukkanen chit (puhdasta tietoisuutta). Puhtauden luonteensa ansiosta jiva kykenee olemaan ikuinen asukas ikuisen autuuden sfäärissä transsendenttisen energian ulottuvuudessa." (Jaiva Dharma, luku 4)."


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        "Jiva on ikuisen tietoisuuden kipinä. Alussa jiva sijaitsee materiaalisen ja henkisen maailman välisellä rajalla. Jivat, jotka eivät unohda suhdettaan Krishnan kanssa, viedään henkiseen maailmaan, jossa he ovat ikuisesti yhteydessä Krishnan kanssa ja nauttivat Krishnan palvonnasta syntyvästä kauneudesta. Ne, jotka unohtavat Krishnan ja antautuvat mayan nautintoihin, viedään mayan valtakuntaan." (Jaiva Dharma, luku 7).

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Jiva on ikuisen tietoisuuden kipinä. Alussa jiva sijaitsee materiaalisen ja henkisen maailman välisellä rajalla. Jivat, jotka eivät unohda suhdettaan Krishnan kanssa, viedään henkiseen maailmaan, jossa he ovat ikuisesti yhteydessä Krishnan kanssa ja nauttivat Krishnan palvonnasta syntyvästä kauneudesta. Ne, jotka unohtavat Krishnan ja antautuvat mayan nautintoihin, viedään mayan valtakuntaan." (Jaiva Dharma, luku 7).

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Lue lisää
        "Näin ollen, Gaudiya Vaishnavismin mukaan, yksilöllisen jīva-sielun, tietoisuuden pienen partikkelin, alkuperänä toimii tatastha-śakti, Jumalan rajaenergia. Hyödyntäen vapaata valintaansa, toiset jīvat valitsevat henkisen tietoisuuden alueen, Krishna'n maailman, jossa he ovat omassa luonnollisessa tilassaan, kun taas toiset valitsevat aineen maailman, jossa heidän on koettava kärsimyksiä, jotka johtuvat toistuvista syntymistä ja kuolemista sekä vääristä identiteeteistä, joita he kokevat erilaisten elämänmuotojen puitteissa."

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lue lisää
        "Näin ollen, Gaudiya Vaishnavismin mukaan, yksilöllisen jīva-sielun, tietoisuuden pienen partikkelin, alkuperänä toimii tatastha-śakti, Jumalan rajaenergia. Hyödyntäen vapaata valintaansa, toiset jīvat valitsevat henkisen tietoisuuden alueen, Krishna'n maailman, jossa he ovat omassa luonnollisessa tilassaan, kun taas toiset valitsevat aineen maailman, jossa heidän on koettava kärsimyksiä, jotka johtuvat toistuvista syntymistä ja kuolemista sekä vääristä identiteeteistä, joita he kokevat erilaisten elämänmuotojen puitteissa."

        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Tässä on lyhyt yhteenveto Shridhar Maharajin luennoista, samasta aiheesta.

        Katkelmia eri paikoista.

        ********************

        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä on lyhyt yhteenveto Shridhar Maharajin luennoista, samasta aiheesta.

        Katkelmia eri paikoista.

        ********************

        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Kyseessä on filosofinen kategoria, jota ei pitää ottaa ihan kirjaimellisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kyseessä on filosofinen kategoria, jota ei pitää ottaa ihan kirjaimellisesti.

        Siirrytään nyt muihin asioihin.

        Et ole se, mitä näet.

        Eli se, jota näet peilistasi et ole sinä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siirrytään nyt muihin asioihin.

        Et ole se, mitä näet.

        Eli se, jota näet peilistasi et ole sinä.

        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.



        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.

        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.

        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.



        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.


        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

        Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

        Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

        On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

        Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

        Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj


      • Anonyymi00097
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

        Jännää.


      • Anonyymi00100

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Jīva (yksilöllinen sielu) on ikuinen. Se ei synny eikä tule olemassaoloon ensimmäistä kertaa missään tietyssä ruumiissa.


      • Anonyymi00101
        Anonyymi00100 kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Jīva (yksilöllinen sielu) on ikuinen. Se ei synny eikä tule olemassaoloon ensimmäistä kertaa missään tietyssä ruumiissa.

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Jīva (yksilöllinen sielu) on ikuinen. Se ei synny eikä tule olemassaoloon ensimmäistä kertaa missään tietyssä ruumiissa.

        Kysymys ihmisestä, jossa olisi sielu ensimmäistä kertaa, ei oikeastaan vastaa todellisuutta, koska sielu ei koskaan ilmesty olemassaoloon ensimmäistä kertaa. Jokainen yksilöllinen sielu, jīva, on ikuinen. Se ei synny eikä kuole, eikä sen olemassaololla ole alkua ajassa.


      • Anonyymi00102
        Anonyymi00101 kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Jīva (yksilöllinen sielu) on ikuinen. Se ei synny eikä tule olemassaoloon ensimmäistä kertaa missään tietyssä ruumiissa.

        Kysymys ihmisestä, jossa olisi sielu ensimmäistä kertaa, ei oikeastaan vastaa todellisuutta, koska sielu ei koskaan ilmesty olemassaoloon ensimmäistä kertaa. Jokainen yksilöllinen sielu, jīva, on ikuinen. Se ei synny eikä kuole, eikä sen olemassaololla ole alkua ajassa.

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Ihmiskeho ei siis ole sielun alku, vaan yksi vaihe pitkässä jälleensyntymien ketjussa. Jos joku vaikuttaa siltä kuin olisi “ensimmäistä kertaa ihminen”, tämä tarkoittaa korkeintaan sitä, että sielu on juuri saavuttanut ihmiselämän pitkän kehityskulun jälkeen. Tällaisella ihmisellä voi olla vahva samastuminen kehoon, voimakkaita vaistonvaraisia taipumuksia ja heikko hengellinen ymmärrys, mutta hänen sielunsa on silti yhtä ikuinen ja arvokas kuin kenen tahansa muun.


      • Anonyymi00103
        Anonyymi00102 kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Ihmiskeho ei siis ole sielun alku, vaan yksi vaihe pitkässä jälleensyntymien ketjussa. Jos joku vaikuttaa siltä kuin olisi “ensimmäistä kertaa ihminen”, tämä tarkoittaa korkeintaan sitä, että sielu on juuri saavuttanut ihmiselämän pitkän kehityskulun jälkeen. Tällaisella ihmisellä voi olla vahva samastuminen kehoon, voimakkaita vaistonvaraisia taipumuksia ja heikko hengellinen ymmärrys, mutta hänen sielunsa on silti yhtä ikuinen ja arvokas kuin kenen tahansa muun.

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Todellinen ensimmäinen kerta ei ole biologinen syntymä ihmiseksi, vaan hetki, jolloin ihminen alkaa kysyä olemassaolon tarkoitusta ja herätä ymmärrykseen omasta identiteetistään.


      • Anonyymi00104
        Anonyymi00103 kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen jossa on sielu ensimmäistä kertaa?"

        Todellinen ensimmäinen kerta ei ole biologinen syntymä ihmiseksi, vaan hetki, jolloin ihminen alkaa kysyä olemassaolon tarkoitusta ja herätä ymmärrykseen omasta identiteetistään.

        Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on erityinen — ja siihen liittyy Brahmān asema.


      • Anonyymi00105
        Anonyymi00104 kirjoitti:

        Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on erityinen — ja siihen liittyy Brahmān asema.

        jīva, joka saa mahdollisuuden toimia kyseisessä universumissa, saa Brahmān aseman. Toisin sanoen, kun sielu “astuu” aineelliseen maailmaan uuden luomissyklin alussa, sen ensimmäinen keho on Brahmān keho. Tässä mielessä voidaan sanoa, että “ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on Brahmā.


      • Anonyymi00106
        Anonyymi00105 kirjoitti:

        jīva, joka saa mahdollisuuden toimia kyseisessä universumissa, saa Brahmān aseman. Toisin sanoen, kun sielu “astuu” aineelliseen maailmaan uuden luomissyklin alussa, sen ensimmäinen keho on Brahmān keho. Tässä mielessä voidaan sanoa, että “ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on Brahmā.

        Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että jokainen yksittäinen ihmissielu olisi joskus ollut Brahmā. Pikemminkin kyse on kosmisesta periaatteesta: jokaisessa universumissa ensimmäinen ilmestyvä elävä olento on Brahmā, ja hän on jīva. Hänen kauttaan muu luomistyö alkaa.


      • Anonyymi00107
        Anonyymi00106 kirjoitti:

        Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että jokainen yksittäinen ihmissielu olisi joskus ollut Brahmā. Pikemminkin kyse on kosmisesta periaatteesta: jokaisessa universumissa ensimmäinen ilmestyvä elävä olento on Brahmā, ja hän on jīva. Hänen kauttaan muu luomistyö alkaa.

        “Millainen on ihminen, jossa sielu on ensimmäistä kertaa aineellisessa maailmassa?”,

        Sielu ei aloita ihmisenä, vaan korkeimmasta aineellisesta asemasta — Brahmān tietoisuudesta. Vasta myöhemmin, jos se samaistuu aineeseen ja toimii karmisesti, se voi vajota alempiin syntymiin, myös ihmiseksi.


      • Anonyymi00108
        Anonyymi00107 kirjoitti:

        “Millainen on ihminen, jossa sielu on ensimmäistä kertaa aineellisessa maailmassa?”,

        Sielu ei aloita ihmisenä, vaan korkeimmasta aineellisesta asemasta — Brahmān tietoisuudesta. Vasta myöhemmin, jos se samaistuu aineeseen ja toimii karmisesti, se voi vajota alempiin syntymiin, myös ihmiseksi.

        Jiva on anādi, aluton. Tämä tarkoittaa, että ei ole historiallista hetkeä, jolloin voisimme osoittaa jonkin tietyn “ensimmäisen syntymän” aineellisessa maailmassa. Olemme olleet saṁsārassa ajattoman kauan, kiertäneet lukemattomissa universumeissa ja ottaneet lukemattomia kehoja.

        Kosmisessa mittakaavassa jokaisessa universumissa ensimmäinen syntynyt olento on Brahma. Mutta tämä “ensimmäisyys” koskee kyseisen universumin luomisjärjestystä, ei yksittäisen jīvan henkilökohtaista alkupistettä saṁsārassa.


      • Anonyymi00109
        Anonyymi00108 kirjoitti:

        Jiva on anādi, aluton. Tämä tarkoittaa, että ei ole historiallista hetkeä, jolloin voisimme osoittaa jonkin tietyn “ensimmäisen syntymän” aineellisessa maailmassa. Olemme olleet saṁsārassa ajattoman kauan, kiertäneet lukemattomissa universumeissa ja ottaneet lukemattomia kehoja.

        Kosmisessa mittakaavassa jokaisessa universumissa ensimmäinen syntynyt olento on Brahma. Mutta tämä “ensimmäisyys” koskee kyseisen universumin luomisjärjestystä, ei yksittäisen jīvan henkilökohtaista alkupistettä saṁsārassa.

        Se, että Brahmā on universumin ensimmäinen olento, ei tarkoita, että jokainen jīva aloittaisi Brahmāna. Brahmān asema annetaan erittäin korkeasti kehittyneelle ja puhdistetulle sielulle. Useimmat jīvat kiertävät eri elämänmuodoissa karmansa mukaisesti, ja tämä kierto on jatkunut “aina”.


      • Anonyymi00110
        Anonyymi00109 kirjoitti:

        Se, että Brahmā on universumin ensimmäinen olento, ei tarkoita, että jokainen jīva aloittaisi Brahmāna. Brahmān asema annetaan erittäin korkeasti kehittyneelle ja puhdistetulle sielulle. Useimmat jīvat kiertävät eri elämänmuodoissa karmansa mukaisesti, ja tämä kierto on jatkunut “aina”.

        Aineellinen olemassaolo on aluton kierto. Siksi kysymys “onko ensimmäinen syntymä aina korkea?” ei oikeastaan saa lopullista historiallista vastausta, koska yksittäisen sielun aineellinen vaellus ei ala ajallisesta nollapisteestä.


      • Anonyymi00111
        Anonyymi00110 kirjoitti:

        Aineellinen olemassaolo on aluton kierto. Siksi kysymys “onko ensimmäinen syntymä aina korkea?” ei oikeastaan saa lopullista historiallista vastausta, koska yksittäisen sielun aineellinen vaellus ei ala ajallisesta nollapisteestä.

        Tärkeämpää ei ole spekuloida alkuhetkellä, vaan ymmärtää nykyhetki: nyt ihmiskehossa meillä on harvinainen mahdollisuus katkaista tämä ajaton kierto.


      • Anonyymi00112
        Anonyymi00111 kirjoitti:

        Tärkeämpää ei ole spekuloida alkuhetkellä, vaan ymmärtää nykyhetki: nyt ihmiskehossa meillä on harvinainen mahdollisuus katkaista tämä ajaton kierto.

        Olisi tosiaan tarkempaa sanoa, että sielu ei synny täällä ensimmäistä kertaa, vaan se on alun perin toisesta todellisuutta ja ilmenee tai heijastuu aineelliseen maailmaan.


      • Anonyymi00113
        Anonyymi00112 kirjoitti:

        Olisi tosiaan tarkempaa sanoa, että sielu ei synny täällä ensimmäistä kertaa, vaan se on alun perin toisesta todellisuutta ja ilmenee tai heijastuu aineelliseen maailmaan.

        Aineellinen maailma on eräänlainen peili tai vääristynyt heijastus toisesta todellisuudesta.


      • Anonyymi00114
        Anonyymi00113 kirjoitti:

        Aineellinen maailma on eräänlainen peili tai vääristynyt heijastus toisesta todellisuudesta.

        "Minkälainen on ihminen, jossa on sielu ensimmäistä kertaa?” ei tarkoita uuden sielun syntymistä, vaan tilannetta, jossa ikuinen sielu on ensimmäistä kertaa samastunut aineelliseen kokemukseen. Ja koska aineellinen kierto on anādi (aluton), tätä “ensimmäistä kertaa” ei voi historiallisesti paikantaa.


      • Anonyymi00115
        Anonyymi00114 kirjoitti:

        "Minkälainen on ihminen, jossa on sielu ensimmäistä kertaa?” ei tarkoita uuden sielun syntymistä, vaan tilannetta, jossa ikuinen sielu on ensimmäistä kertaa samastunut aineelliseen kokemukseen. Ja koska aineellinen kierto on anādi (aluton), tätä “ensimmäistä kertaa” ei voi historiallisesti paikantaa.

        Olennaista on, että sielu on aina henkinen identiteetiltään. Aineellinen elämä ei tee siitä uutta tai toisenlaista olemukseltaan — se vain peittää sen todellisen luonteen.


      • Anonyymi00116
        Anonyymi00115 kirjoitti:

        Olennaista on, että sielu on aina henkinen identiteetiltään. Aineellinen elämä ei tee siitä uutta tai toisenlaista olemukseltaan — se vain peittää sen todellisen luonteen.

        Aineellinen elämä on peittymistä (āvaraṇa), ei olemuksen muuttumista.


      • Anonyymi00117
        Anonyymi00116 kirjoitti:

        Aineellinen elämä on peittymistä (āvaraṇa), ei olemuksen muuttumista.

        Aurinko ja pilvet: Pilvet voivat peittää auringon näkymästä, mutta ne eivät koskaan muuta aurinkoa. Aurinko loistaa yhä täydellä voimalla pilvien yläpuolella.


      • Anonyymi00118
        Anonyymi00117 kirjoitti:

        Aurinko ja pilvet: Pilvet voivat peittää auringon näkymästä, mutta ne eivät koskaan muuta aurinkoa. Aurinko loistaa yhä täydellä voimalla pilvien yläpuolella.

        Aineellinen elämä ei siis muuta sielun olemusta, vaan peittää sen. Gaudiya-ācāryat selittävät tätä vertaamalla tilannetta aurinkoon ja pilviin: pilvet voivat estää meitä näkemästä auringon, mutta ne eivät muuta aurinkoa. Samoin sielu voi näyttää syntyvältä, kuolevalta, kärsivältä tai rajoittuneelta, mutta nämä ovat kokemuksia, jotka syntyvät, kun tietoisuus heijastuu aineellisen kehon ja mielen läpi. Sielu itse ei koskaan muutu mieheksi tai naiseksi, nuoreksi tai vanhaksi, onnistuneeksi tai epäonnistuneeksi. Nämä ovat tilapäisiä peitteitä.


      • Anonyymi00119
        Anonyymi00118 kirjoitti:

        Aineellinen elämä ei siis muuta sielun olemusta, vaan peittää sen. Gaudiya-ācāryat selittävät tätä vertaamalla tilannetta aurinkoon ja pilviin: pilvet voivat estää meitä näkemästä auringon, mutta ne eivät muuta aurinkoa. Samoin sielu voi näyttää syntyvältä, kuolevalta, kärsivältä tai rajoittuneelta, mutta nämä ovat kokemuksia, jotka syntyvät, kun tietoisuus heijastuu aineellisen kehon ja mielen läpi. Sielu itse ei koskaan muutu mieheksi tai naiseksi, nuoreksi tai vanhaksi, onnistuneeksi tai epäonnistuneeksi. Nämä ovat tilapäisiä peitteitä.

        Aineellisessa olemassaolossa sielu samastuu kehoon ja mieleen. Se ajattelee olevansa ajatuksensa, tunteensa, historiansa ja roolinsa. Tätä kutsutaan vääräksi minäkäsitykseksi. Se on kuin identiteetti, jonka sielu pukee ylleen. Mutta tämä identiteetti ei ole sen todellinen olemus.


      • Anonyymi00120
        Anonyymi00119 kirjoitti:

        Aineellisessa olemassaolossa sielu samastuu kehoon ja mieleen. Se ajattelee olevansa ajatuksensa, tunteensa, historiansa ja roolinsa. Tätä kutsutaan vääräksi minäkäsitykseksi. Se on kuin identiteetti, jonka sielu pukee ylleen. Mutta tämä identiteetti ei ole sen todellinen olemus.

        Se, mikä todella muuttuu, ei ole sielun olemus vaan sen tietoisuuden suunta.


      • Anonyymi00121
        Anonyymi00120 kirjoitti:

        Se, mikä todella muuttuu, ei ole sielun olemus vaan sen tietoisuuden suunta.

        Vapautuminen ei siis tarkoita uuden identiteetin luomista, vaan peitteen poistumista. Sielu ei tule joksikin muuksi, vaan lakkaa samastumasta siihen, mitä se ei koskaan ollut.


      • Anonyymi00122
        Anonyymi00121 kirjoitti:

        Vapautuminen ei siis tarkoita uuden identiteetin luomista, vaan peitteen poistumista. Sielu ei tule joksikin muuksi, vaan lakkaa samastumasta siihen, mitä se ei koskaan ollut.

        Ontologisesti sielu on aina puhdas, mutta eksistentiaalisesti se voi elää täydellisessä unohtamisessa. Aineellinen maailma ei tee sielusta uutta olentoa, vaan tarjoaa kentän, jossa sen tietoisuus voi olla peittynyt tai herännyt.


      • Anonyymi00123
        Anonyymi00122 kirjoitti:

        Ontologisesti sielu on aina puhdas, mutta eksistentiaalisesti se voi elää täydellisessä unohtamisessa. Aineellinen maailma ei tee sielusta uutta olentoa, vaan tarjoaa kentän, jossa sen tietoisuus voi olla peittynyt tai herännyt.

        Ilmaus “ihmisellä on sielu” on pedagoginen yksinkertaistus. Tarkemmin sanottuna ihminen ei omista sielua, vaan elävä olento on itse sielu, joka käyttää väliaikaista fyysistä ja hienojakoista (mieli, äly, ego) kehoa. Keho on kuin vaate; sielu on varsinainen kokija ja tietoisuuden kantaja.
        Sielu on “toisessa ulottuvuudessa ja heijastetaan tänne.

        Sielu kuuluu henkiseen todellisuuteen, joka ei ole aineellisen ajan ja tilan rajoittama. Aineellinen maailma on eräänlainen heijastunut todellisuus, ja sielun tietoisuus ilmenee täällä aineellisten välineiden – mielen ja aistien – kautta. Kyse ei kuitenkaan ole siitä, että osa sielusta jäisi “toiseen paikkaan” samalla kun osa olisi täällä. Sielu on jakamaton; se on kokonaisuudessaan läsnä siinä kehossa, jossa se kokee.


      • Anonyymi00124
        Anonyymi00123 kirjoitti:

        Ilmaus “ihmisellä on sielu” on pedagoginen yksinkertaistus. Tarkemmin sanottuna ihminen ei omista sielua, vaan elävä olento on itse sielu, joka käyttää väliaikaista fyysistä ja hienojakoista (mieli, äly, ego) kehoa. Keho on kuin vaate; sielu on varsinainen kokija ja tietoisuuden kantaja.
        Sielu on “toisessa ulottuvuudessa ja heijastetaan tänne.

        Sielu kuuluu henkiseen todellisuuteen, joka ei ole aineellisen ajan ja tilan rajoittama. Aineellinen maailma on eräänlainen heijastunut todellisuus, ja sielun tietoisuus ilmenee täällä aineellisten välineiden – mielen ja aistien – kautta. Kyse ei kuitenkaan ole siitä, että osa sielusta jäisi “toiseen paikkaan” samalla kun osa olisi täällä. Sielu on jakamaton; se on kokonaisuudessaan läsnä siinä kehossa, jossa se kokee.

        Perinteiset tekstit kuvaavat sielun sijaintia “sydämessä”. Tämä ei tarkoita fyysistä lihaspumppua, vaan tietoisuuden keskusta.
        Yksilöllinen sielu sijaitsee sydämen ALUEELLA hienojakoisella tasolla. “Metafyysinen sydän” viittaa siis tietoisuuden keskukseen hienossa kehossa, ei anatomiseen elimeen.


      • Anonyymi00125
        Anonyymi00124 kirjoitti:

        Perinteiset tekstit kuvaavat sielun sijaintia “sydämessä”. Tämä ei tarkoita fyysistä lihaspumppua, vaan tietoisuuden keskusta.
        Yksilöllinen sielu sijaitsee sydämen ALUEELLA hienojakoisella tasolla. “Metafyysinen sydän” viittaa siis tietoisuuden keskukseen hienossa kehossa, ei anatomiseen elimeen.

        Sielu ei ole fyysinen eikä mitattavissa materiaalisten instrumenttien avulla. Sen “sijainti” on tapa ilmaista, missä kohtaa hienoa kehoa tietoisuus ankkuroituu suhteessa fyysiseen organismiin. Siksi voidaan sanoa, että sielu heijastaa tietoisuutensa sydämen alueelta koko kehoon, aivan kuten aurinko valaisee koko taivaan yhdestä pisteestä.

        Lopulta olennaista on tämä: elävä olento ei ole keho, jossa on sielu, vaan sielu, joka väliaikaisesti toimii kehon kautta. Aineellinen elämä ei muuta sielun ontologista asemaa henkisenä olentona; se vaikuttaa vain siihen, miten sen tietoisuus ilmenee ja mihin se samastuu.


      • Anonyymi00126
        Anonyymi00125 kirjoitti:

        Sielu ei ole fyysinen eikä mitattavissa materiaalisten instrumenttien avulla. Sen “sijainti” on tapa ilmaista, missä kohtaa hienoa kehoa tietoisuus ankkuroituu suhteessa fyysiseen organismiin. Siksi voidaan sanoa, että sielu heijastaa tietoisuutensa sydämen alueelta koko kehoon, aivan kuten aurinko valaisee koko taivaan yhdestä pisteestä.

        Lopulta olennaista on tämä: elävä olento ei ole keho, jossa on sielu, vaan sielu, joka väliaikaisesti toimii kehon kautta. Aineellinen elämä ei muuta sielun ontologista asemaa henkisenä olentona; se vaikuttaa vain siihen, miten sen tietoisuus ilmenee ja mihin se samastuu.

        Lopulta olennaista on tämä: elävä olento ei ole keho, jossa on sielu, vaan sielu, joka väliaikaisesti toimii kehon kautta.


      • Anonyymi00127
        Anonyymi00126 kirjoitti:

        Lopulta olennaista on tämä: elävä olento ei ole keho, jossa on sielu, vaan sielu, joka väliaikaisesti toimii kehon kautta.

        Aineellinen elämä ei muuta sielun ontologista asemaa henkisenä olentona; se vaikuttaa vain siihen, miten sen tietoisuus ilmenee ja mihin se samastuu.


      • Anonyymi00128
        Anonyymi kirjoitti:

        Tanmatra — hienot elementit, jotka ovat aistien havaitsemia perusilmiöitä (äänet, tuoksut, värit, maut, tuntemukset).

        Mahabhuta — karkea elementit, jotka muodostavat fyysisen maailman: maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri (tila).

        Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu.


      • Anonyymi00129
        Anonyymi00128 kirjoitti:

        Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu.

        Lastentarha.


      • Anonyymi00130
        Anonyymi00129 kirjoitti:

        Lastentarha.

        "Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu."
        Se on samaa tasoa, kun että että haikara tuo vauvan perheeseen.

        Monissa maissa lapsille on kerrottu, että vauvan tuo White stork. Se on suuri, pitkäjalkainen lintu, joka pesii talojen katoilla Euroopassa. Tarina on ollut tapa selittää lapsille vauvan syntymä yksinkertaisesti ilman biologista selitystä.


      • Anonyymi00131
        Anonyymi00130 kirjoitti:

        "Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu."
        Se on samaa tasoa, kun että että haikara tuo vauvan perheeseen.

        Monissa maissa lapsille on kerrottu, että vauvan tuo White stork. Se on suuri, pitkäjalkainen lintu, joka pesii talojen katoilla Euroopassa. Tarina on ollut tapa selittää lapsille vauvan syntymä yksinkertaisesti ilman biologista selitystä.

        Jos jotkut uskonnot ovat alkeellisempia, niitä ei voida selittää enempää. Mutta se taso, eli primitiivisyyden taso, on tarpeellinen: jos uskontoon ei liity dogmaattisuutta, ihminen kehittyy; jos siihen liittyy dogmaattisuutta, hän taantuu, sen takia selitetään alkeellisesti.


      • Anonyymi00132
        Anonyymi00131 kirjoitti:

        Jos jotkut uskonnot ovat alkeellisempia, niitä ei voida selittää enempää. Mutta se taso, eli primitiivisyyden taso, on tarpeellinen: jos uskontoon ei liity dogmaattisuutta, ihminen kehittyy; jos siihen liittyy dogmaattisuutta, hän taantuu, sen takia selitetään alkeellisesti.

        "Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu."

        Se on lastentarhatasoa – samaa tasoa kuin ajatus siitä, että haikara tuo vauvan perheeseen.

        Monissa maissa lapsille on kerrottu, että vauvan tuo valkohaikara.

        Jos jotkut uskonnot ovat alkeellisempia, niitä ei voida selittää sen pidemmälle. Mutta se taso, eli primitiivisyyden taso, on tarpeellinen: jos uskontoon ei liity dogmaattisuutta, ihminen kehittyy; jos siihen liittyy dogmaattisuutta, hän taantuu. Siksi asioita selitetään alkeellisesti.


      • Anonyymi00133
        Anonyymi00132 kirjoitti:

        "Jumala puhalsi ihmiseen elämän hengen. Niin ihmisestä tuli elävä sielu."

        Se on lastentarhatasoa – samaa tasoa kuin ajatus siitä, että haikara tuo vauvan perheeseen.

        Monissa maissa lapsille on kerrottu, että vauvan tuo valkohaikara.

        Jos jotkut uskonnot ovat alkeellisempia, niitä ei voida selittää sen pidemmälle. Mutta se taso, eli primitiivisyyden taso, on tarpeellinen: jos uskontoon ei liity dogmaattisuutta, ihminen kehittyy; jos siihen liittyy dogmaattisuutta, hän taantuu. Siksi asioita selitetään alkeellisesti.

        Ja lisäksi kaikkea ei voi ottaa kirjaimellisesti. Ongelmat alkavat, kun kaikki otetaan kirjaimellisesti. Maailman pyhissä teksteissä eri uskonnoissa on hyvin paljon metaforaa ja allegoriaa.


      • Anonyymi00134
        Anonyymi00133 kirjoitti:

        Ja lisäksi kaikkea ei voi ottaa kirjaimellisesti. Ongelmat alkavat, kun kaikki otetaan kirjaimellisesti. Maailman pyhissä teksteissä eri uskonnoissa on hyvin paljon metaforaa ja allegoriaa.

        Esimerkiksi Aatamin ja Eevan tarina ja kylkiluu-operaatio ovat ikivanhoja tarinoita, joita on omaksuttu myös pakanallisista myyteistä.


      • Anonyymi00135
        Anonyymi00134 kirjoitti:

        Esimerkiksi Aatamin ja Eevan tarina ja kylkiluu-operaatio ovat ikivanhoja tarinoita, joita on omaksuttu myös pakanallisista myyteistä.

        Esimerkiksi Aatamin ja Eevan kertomus, mukaan lukien kuvaus Eevan luomisesta kylkiluusta, heijastaa muinaisia Lähi-idän myyttisiä perinteitä. Monet tutkijat katsovat, että tällaisilla kertomuksilla on yhtymäkohtia varhaisempiin myytteihin, ja niitä voidaan tulkita symbolisina tai teologisina kuvauksina ihmisyydestä, ei kirjaimellisina historiallisina tapahtumina.


      • Anonyymi00136
        Anonyymi00135 kirjoitti:

        Esimerkiksi Aatamin ja Eevan kertomus, mukaan lukien kuvaus Eevan luomisesta kylkiluusta, heijastaa muinaisia Lähi-idän myyttisiä perinteitä. Monet tutkijat katsovat, että tällaisilla kertomuksilla on yhtymäkohtia varhaisempiin myytteihin, ja niitä voidaan tulkita symbolisina tai teologisina kuvauksina ihmisyydestä, ei kirjaimellisina historiallisina tapahtumina.

        Genesis (1. Mooseksen kirja) on osa heprealaista Raamattua, ja sen alkukertomuksia on tutkittu paljon vertaamalla niitä Mesopotamian teksteihin. Esimerkiksi:

        Enuma Elish – babylonialainen luomiseepos

        Epic of Gilgamesh – sisältää mm. vedenpaisumuskertomuksen

        Näissä on teemoja, jotka muistuttavat Genesiksen alkulukuja: luominen, paratiisimainen alku, ihmisen erityisasema, kuolevaisuus.

        Aatamin ja Eevan kertomuksesta tutkijat ovat todenneet mm.:

        Se käyttää symbolista kieltä (puu, käärme, paratiisi).

        “Kylkiluuta” koskevassa kohdassa heprean sana tsela voi tarkoittaa myös “sivua”, ei pelkästään kirjaimellista kylkiluuta.

        Tarina voidaan tulkita teologisena kertomuksena ihmisen tietoisuudesta, moraalista ja vastuusta.

        Tämä ei automaattisesti tarkoita, että kertomus olisi “kopioitu”, vaan että se on syntynyt samassa kulttuurisessa maailmassa, jossa myytit, symbolit ja kielikuvat liikkuivat kansojen välillä.

        On myös ihmisiä ja teologeja, jotka pitävät kertomusta historiallisena. Toiset taas näkevät sen ensisijaisesti vertauskuvallisena.


      • Anonyymi00137
        Anonyymi00136 kirjoitti:

        Genesis (1. Mooseksen kirja) on osa heprealaista Raamattua, ja sen alkukertomuksia on tutkittu paljon vertaamalla niitä Mesopotamian teksteihin. Esimerkiksi:

        Enuma Elish – babylonialainen luomiseepos

        Epic of Gilgamesh – sisältää mm. vedenpaisumuskertomuksen

        Näissä on teemoja, jotka muistuttavat Genesiksen alkulukuja: luominen, paratiisimainen alku, ihmisen erityisasema, kuolevaisuus.

        Aatamin ja Eevan kertomuksesta tutkijat ovat todenneet mm.:

        Se käyttää symbolista kieltä (puu, käärme, paratiisi).

        “Kylkiluuta” koskevassa kohdassa heprean sana tsela voi tarkoittaa myös “sivua”, ei pelkästään kirjaimellista kylkiluuta.

        Tarina voidaan tulkita teologisena kertomuksena ihmisen tietoisuudesta, moraalista ja vastuusta.

        Tämä ei automaattisesti tarkoita, että kertomus olisi “kopioitu”, vaan että se on syntynyt samassa kulttuurisessa maailmassa, jossa myytit, symbolit ja kielikuvat liikkuivat kansojen välillä.

        On myös ihmisiä ja teologeja, jotka pitävät kertomusta historiallisena. Toiset taas näkevät sen ensisijaisesti vertauskuvallisena.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/


      • Anonyymi00138
        Anonyymi00137 kirjoitti:

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/

        Sekä sumerilaiset että heprealaiset kuvailivat maailman syntyä alkumerestä. Sumerilaisissa myyteissä alkumerestä syntyivät taivas ja maa, ja jumala Enlil erotti ne toisistaan. Tämä muistuttaa Genesis-kirjan käsitystä Jumalan hengestä (rûah elôhim), joka “liikkui vesien yllä” ennen luomista.


      • Anonyymi00139
        Anonyymi00138 kirjoitti:

        Sekä sumerilaiset että heprealaiset kuvailivat maailman syntyä alkumerestä. Sumerilaisissa myyteissä alkumerestä syntyivät taivas ja maa, ja jumala Enlil erotti ne toisistaan. Tämä muistuttaa Genesis-kirjan käsitystä Jumalan hengestä (rûah elôhim), joka “liikkui vesien yllä” ennen luomista.

        Ihmisen luominen

        Ihminen luotiin molemmissa perinteissä savesta, johon puhallettiin elämän henki. Sumerilaisessa mytologiassa ihminen luotiin palvelemaan jumalia; heprealaisessa perinteessä Jahve loi ihmisen samalla tavalla. Myös Aatamin kylkiluusta luotu Eeva-teema heijastaa sumerilaisia paratiisimyytejä.

        3. Luomistapa

        Luominen tapahtui sekä “sanalla” että “tekemällä” – ajatus, joka löytyy niin Vanhan testamentin kertomuksista kuin sumerilaisten oppineiden kirjoituksista.

        4. Paratiisi

        Sumerilainen paratiisi-kertomus vaikutti mm. käärmeeseen, hyvän ja pahan tiedon puuhun sekä elämän puuhun. Paratiisista karkottamisen yhteydessä määrätyt synnytyskivut ja porttien vartiointi kerubeilla ovat myös vanhoja teemoja, jotka siirtyivät myöhemmin Vanhaan testamenttiin. Enkelien hierarkiat ja niiden mytologinen tausta (esim. Dionysios Areiopagitan teos) kehittivät näitä ajatuksia edelleen kristillisessä mystiikassa.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/


      • Anonyymi00140
        Anonyymi00139 kirjoitti:

        Ihmisen luominen

        Ihminen luotiin molemmissa perinteissä savesta, johon puhallettiin elämän henki. Sumerilaisessa mytologiassa ihminen luotiin palvelemaan jumalia; heprealaisessa perinteessä Jahve loi ihmisen samalla tavalla. Myös Aatamin kylkiluusta luotu Eeva-teema heijastaa sumerilaisia paratiisimyytejä.

        3. Luomistapa

        Luominen tapahtui sekä “sanalla” että “tekemällä” – ajatus, joka löytyy niin Vanhan testamentin kertomuksista kuin sumerilaisten oppineiden kirjoituksista.

        4. Paratiisi

        Sumerilainen paratiisi-kertomus vaikutti mm. käärmeeseen, hyvän ja pahan tiedon puuhun sekä elämän puuhun. Paratiisista karkottamisen yhteydessä määrätyt synnytyskivut ja porttien vartiointi kerubeilla ovat myös vanhoja teemoja, jotka siirtyivät myöhemmin Vanhaan testamenttiin. Enkelien hierarkiat ja niiden mytologinen tausta (esim. Dionysios Areiopagitan teos) kehittivät näitä ajatuksia edelleen kristillisessä mystiikassa.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/

        Sumerilaisessa mytologiassa ihminen luotiin palvelemaan jumalia; heprealaisessa perinteessä Jahve loi ihmisen samalla tavalla. Myös Aatamin kylkiluusta luotu Eeva-teema heijastaa sumerilaisia paratiisimyytejä.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/


      • Anonyymi00141
        Anonyymi00140 kirjoitti:

        Sumerilaisessa mytologiassa ihminen luotiin palvelemaan jumalia; heprealaisessa perinteessä Jahve loi ihmisen samalla tavalla. Myös Aatamin kylkiluusta luotu Eeva-teema heijastaa sumerilaisia paratiisimyytejä.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/

        Monet Vanhan testamentin kertomuksista — luominen, paratiisi, vedenpaisumus, ihmiset ja heidän suhteensa jumalaan — heijastavat vanhempia sumerilaisia myyttejä.

        Lisää täältä, suomalaisten huippujen tutkimuksia.
        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/


      • Anonyymi00142

      • Anonyymi00143
        Anonyymi00142 kirjoitti:

        https://mixontotta.wordpress.com/juuret/

        Ei mitään uutta täälläkin:

        Uuden testamentin Johanneksen kirjan alussa sanotaan: "Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala". Tämä on itse asiassa sanatarkka käännös vedalaisesta sanskritinkielisestä mantrasta: “Prajapatirvai idamagraasit, tasya vag dvitiyaa asit, vag vai paramam Brahma.”

        Kyseessä on sanskritin kielestä translitterointi latinalaisille aakkosille


      • Anonyymi00145
        Anonyymi00143 kirjoitti:

        Ei mitään uutta täälläkin:

        Uuden testamentin Johanneksen kirjan alussa sanotaan: "Alussa oli Sana, ja Sana oli Jumalan tykönä, ja Sana oli Jumala". Tämä on itse asiassa sanatarkka käännös vedalaisesta sanskritinkielisestä mantrasta: “Prajapatirvai idamagraasit, tasya vag dvitiyaa asit, vag vai paramam Brahma.”

        Kyseessä on sanskritin kielestä translitterointi latinalaisille aakkosille

        Tietoisuuden tasot (pancha kosha)
        पञ्च कोश

        Elävä olento, jolla on aineellinen keho, käy läpi viisi olemassaolon vaihetta:
        anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya ja lopulta ānanda-maya.
        Elämän alussa jokainen ajattelee vain ruokaa. Lapsi tai eläin kokee tyydytystä vain silloin, kun se voi syödä herkullista ruokaa. Tätä tietoisuuden kehitysvaihetta, jossa elävän olennon pääasiallinen tavoite on syödä itsensä kylläiseksi, kutsutaan anna-mayaksi. Sana anna tarkoittaa ”ruokaa”.

        Sitten ihminen alkaa tiedostaa olemassaolonsa ja on onnellinen, jos hänen elämäänsä ei uhkaa vaara. Tätä vaihetta kutsutaan prana-mayaksi, eli tietoisuudeksi omasta olemassaolosta. Ihmisen tietoisuus, joka on noussut mielen tasolle (manas), kutsutaan manomayaksi.

        Materialistinen sivilisaatio on pääasiassa näillä kolmella tasolla: anna-maya, prana-maya ja mano-maya. Sivistyneiden ihmisten ensimmäinen huolenaihe on varmistaa taloudellinen hyvinvointinsa, toinen on suojella itseään kaikelta, mikä uhkaa elämää.

        Kun ihminen saavuttaa seuraavan kehitysvaiheen tietoisuudessaan, hän alkaa pohtia ja kehittää filosofisen lähestymistavan elämän arvoihin. Jos filosofisten näkemyksiensä kehittyessä ihminen alkaa elää älyn (buddhi) tasolla ja ymmärtää, että hän ei ole aineellinen keho, vaan ikuinen sielu, hän on saavuttanut vigyana-maya-vaiheen.

        Henkisesti kehittyessään hän sitten ymmärtää Korkeimman Jumalan – Korkeimman Sielun. Kun ihminen palauttaa suhteensa Jumalaan...
        ...
        hän saavuttaa ananda-maya-vaiheen. Ananda-maya on ...

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00146
        Anonyymi00145 kirjoitti:

        Tietoisuuden tasot (pancha kosha)
        पञ्च कोश

        Elävä olento, jolla on aineellinen keho, käy läpi viisi olemassaolon vaihetta:
        anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya ja lopulta ānanda-maya.
        Elämän alussa jokainen ajattelee vain ruokaa. Lapsi tai eläin kokee tyydytystä vain silloin, kun se voi syödä herkullista ruokaa. Tätä tietoisuuden kehitysvaihetta, jossa elävän olennon pääasiallinen tavoite on syödä itsensä kylläiseksi, kutsutaan anna-mayaksi. Sana anna tarkoittaa ”ruokaa”.

        Sitten ihminen alkaa tiedostaa olemassaolonsa ja on onnellinen, jos hänen elämäänsä ei uhkaa vaara. Tätä vaihetta kutsutaan prana-mayaksi, eli tietoisuudeksi omasta olemassaolosta. Ihmisen tietoisuus, joka on noussut mielen tasolle (manas), kutsutaan manomayaksi.

        Materialistinen sivilisaatio on pääasiassa näillä kolmella tasolla: anna-maya, prana-maya ja mano-maya. Sivistyneiden ihmisten ensimmäinen huolenaihe on varmistaa taloudellinen hyvinvointinsa, toinen on suojella itseään kaikelta, mikä uhkaa elämää.

        Kun ihminen saavuttaa seuraavan kehitysvaiheen tietoisuudessaan, hän alkaa pohtia ja kehittää filosofisen lähestymistavan elämän arvoihin. Jos filosofisten näkemyksiensä kehittyessä ihminen alkaa elää älyn (buddhi) tasolla ja ymmärtää, että hän ei ole aineellinen keho, vaan ikuinen sielu, hän on saavuttanut vigyana-maya-vaiheen.

        Henkisesti kehittyessään hän sitten ymmärtää Korkeimman Jumalan – Korkeimman Sielun. Kun ihminen palauttaa suhteensa Jumalaan...
        ...
        hän saavuttaa ananda-maya-vaiheen. Ananda-maya on ...

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Et ole se, mitä näet



        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.


      • Anonyymi00147
        Anonyymi00146 kirjoitti:

        Et ole se, mitä näet



        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00148
        Anonyymi00147 kirjoitti:

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.

        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00149
        Anonyymi00148 kirjoitti:

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.


        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00150
        Anonyymi00149 kirjoitti:

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.


        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Väärä ego (ahamkara)

        अहंंकाऱ


        Väärä ego (AHAMKARA) on substanssi (ei fyysinen), joka ympäröi meidän "todellista itseämme" – sieluamme – jotta voimme kokea aineellisen maailman ja toimia siinä.

        Esimerkiksi voisi olla näin: nukut ja näet unen, jossa yhdistät itsesi toiseen persoonaan, joka saattaa olla jopa vastakkaista sukupuolta, tai ehkä eri biologinen laji, esimerkiksi lintu. Unen tapahtumat vievät mukaansa, iloitset tai kärsit, eläen unen juonta ja täysin identifioiden itsesi sen hahmon kanssa. Heräämiseen asti sinä ja hahmo olette yksi ja sama. Luulet olevasi hän, ja uskot kaikkeen, mitä unessa tapahtuu, aivan kuin se olisi objektiivinen todellisuus.

        Mutta herätys asettaa kaiken paikoilleen, sinä olet taas sinä, etkä unen hahmo. Unen hahmo oli vain päälle asetettu persoona omine muistoineen ja tunteineen.

        Kysymys kuuluu: onko se, mikä heräsi, varmasti sinä? Oletko herännyt täysin, vai onko jälleen päälle asetettu väärä ymmärrys itsestäsi?


        Vedoissa voidaan kohdata tällainen väite: "Et ole se, mitä näet."

        Väärän egon pääasiallinen tehtävä on ylläpitää meissä varmuutta siitä, että me olemme me, ja että kaikki ympärillämme tapahtuu todellisesti. Olen mukana erittäin tärkeässä tehtävässä tässä ajallisessa maailmassa, etsin onnea. Kysykäämme itseltämme: jos meillä on väärä ego, onko olemassa myös todellinen ego? Kuka me todella olemme?


        Vedat selittävät, että jokaisella on todellinen ego, oma paikkansa tai tarkoituksensa, mutta se sijaitsee henkimaailmassa, ei aineellisessa.

        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00272
        Anonyymi kirjoitti:

        "Miten sielu saa alkunsa?"

        Ei mitenkään, sielu ei ole koskaan syntynyt. Se on aina ollut olemassa, sielu on ulottuvuudessa, jossa ei ole ajan käsitettä, koska se on ikuinen, sielu heijastuu vain tähän ulottuvuuteen, mutta vain heijastuksena toisesta ulottuvuudesta.

        Hyvä määritelmä, tuo tukee Jumalaa.


    • Anonyymi

      Sielu syntyi kun ihminen näki oman kuvansa ja ajatteli, tuo olen minä.

    • Anonyymi00151

      Sielu ei ole puhtaasti kokematon, vaan Jumala keräsi äärettömästä energiastaan tarvittavat tiedot ja taidot lapsiensa munasoluun. Siittiö herätti solun potentiaalin, joka alkoi kerätä kokemuksia jo kohdussa. Mekaaniset kasvupotentiaalit olivat jo herätystä vaille olemassa munasolussa, kuten siemenissäkin. Tämä sielu sai kutsun Jumalan määräämän pariskunnan yhdyntään. Hedelmöitynyt solu ja sperma, antoiva yksilölliset perintötekijät sikiölle. Sielu keräsi kokemuksia, tietoja ja taitoja kasvaessaan. Myös henki heräsi ja alkoi saada valmiuksia suhteeseen Pyhän Hengen kanssa. Nämä prosessit kasvoivat elämän kuluessa, vaihdellen olosuhteiden vaikutuksesta. Kunnes ruumiin kuollessa henkisielu siirtyi Jumalan luo. Jos yksilö ei yltänyt lihallisen ihmisen korkealle tasolle, hänen sielu siirtyi tuonelaan.

      • Anonyymi00152

        Ei ihan niin, vaikka sinulla on tietysti oikeus mielipiteeseesi:


        Sielu ei ole mikään tyhjä astia, joka tarvitsee Jumalan valmiiksi antamia taitoja tai tietoja munasolussa, eikä sen kehitys alkaisi kohdussa. Sen sijaan sielu on ikuisesti täydellinen olento.

        Sielu ei “kerää kokemuksia” kohdussa tai tarvitse ulkopuolista herätystä – se on luonnostaan tietoinen ja täydellinen, mutta unohdus materiaalisen maailman vaikutuksesta saa sen toimimaan erillisenä, unohtamaan alkuperäisen asemansa.


      • Anonyymi00153
        Anonyymi00152 kirjoitti:

        Ei ihan niin, vaikka sinulla on tietysti oikeus mielipiteeseesi:


        Sielu ei ole mikään tyhjä astia, joka tarvitsee Jumalan valmiiksi antamia taitoja tai tietoja munasolussa, eikä sen kehitys alkaisi kohdussa. Sen sijaan sielu on ikuisesti täydellinen olento.

        Sielu ei “kerää kokemuksia” kohdussa tai tarvitse ulkopuolista herätystä – se on luonnostaan tietoinen ja täydellinen, mutta unohdus materiaalisen maailman vaikutuksesta saa sen toimimaan erillisenä, unohtamaan alkuperäisen asemansa.

        Hedelmöitys ja biologinen syntymä nähdään vain materiaalisen ruumiin ja elämän aloituspisteenä, jossa sielu joutuu tilapäisesti materiaalisuuden rajojen sisään. Sielun todellinen kehitys ei määräydy solun tai perintötekijöiden mukaan.


      • Anonyymi00154
        Anonyymi00153 kirjoitti:

        Hedelmöitys ja biologinen syntymä nähdään vain materiaalisen ruumiin ja elämän aloituspisteenä, jossa sielu joutuu tilapäisesti materiaalisuuden rajojen sisään. Sielun todellinen kehitys ei määräydy solun tai perintötekijöiden mukaan.

        Kun ruumis kuolee, sielu ei yksinkertaisesti “siirry Jumalan luo” automaattisesti, eikä epäonnistuminen lihallisessa elämässä johda tuonelaan kristillisessä mielessä. Sen sijaan sielu joko jatkaa karmisen kiertokulun kautta uudelleen syntymää materialistisessa maailmassa tai, jos bhakti on kehittynyt...Kaikki tapahtuu sielun omasta pyrkimyksestä ja valinnoista, ei valmiiksi asetettujen taitojen tai munasolun potentiaalin perusteella.

        Yksinkertaisesti sanottuna: sielu ei opi kohdussa eikä eläessä materiaalisten olosuhteiden mukaan, vaan sen ikuisen kehityksen ja paluun Jumalan luo määrittää sielun oma tietoisuus ja bhakti, joka voi herätä missä tahansa elämäntilanteessa.


      • Anonyymi00155
        Anonyymi00154 kirjoitti:

        Kun ruumis kuolee, sielu ei yksinkertaisesti “siirry Jumalan luo” automaattisesti, eikä epäonnistuminen lihallisessa elämässä johda tuonelaan kristillisessä mielessä. Sen sijaan sielu joko jatkaa karmisen kiertokulun kautta uudelleen syntymää materialistisessa maailmassa tai, jos bhakti on kehittynyt...Kaikki tapahtuu sielun omasta pyrkimyksestä ja valinnoista, ei valmiiksi asetettujen taitojen tai munasolun potentiaalin perusteella.

        Yksinkertaisesti sanottuna: sielu ei opi kohdussa eikä eläessä materiaalisten olosuhteiden mukaan, vaan sen ikuisen kehityksen ja paluun Jumalan luo määrittää sielun oma tietoisuus ja bhakti, joka voi herätä missä tahansa elämäntilanteessa.

        "Sielu ei ole puhtaasti kokematon, vaan Jumala keräsi äärettömästä energiastaan tarvittavat tiedot ja taidot lapsiensa munasoluun. Siittiö herätti solun potentiaalin, joka alkoi kerätä kokemuksia jo kohdussa."

        Tällainen teksti on tyypillistä esoteerista pohdintaa. Se ei näytä olevan osa mitään virallista uskonnollista doktriinia tai tietyn tradition (esim. gnostilaisen, teosofisen, uushenkisen tai kristillisen mystiikan) klassista opusta sellaisenaan.


      • Anonyymi00156
        Anonyymi00155 kirjoitti:

        "Sielu ei ole puhtaasti kokematon, vaan Jumala keräsi äärettömästä energiastaan tarvittavat tiedot ja taidot lapsiensa munasoluun. Siittiö herätti solun potentiaalin, joka alkoi kerätä kokemuksia jo kohdussa."

        Tällainen teksti on tyypillistä esoteerista pohdintaa. Se ei näytä olevan osa mitään virallista uskonnollista doktriinia tai tietyn tradition (esim. gnostilaisen, teosofisen, uushenkisen tai kristillisen mystiikan) klassista opusta sellaisenaan.

        Ilmeisesti yhdistät erilaisia käsityksiä sielusta, energiasta ja hengellisyydestä, mutta nämä ovat vain yksilöllisiä mielipiteitä, eivätkä ne edusta virallista uskonnollista tai filosofista oppia.


      • Anonyymi00158
        Anonyymi00156 kirjoitti:

        Ilmeisesti yhdistät erilaisia käsityksiä sielusta, energiasta ja hengellisyydestä, mutta nämä ovat vain yksilöllisiä mielipiteitä, eivätkä ne edusta virallista uskonnollista tai filosofista oppia.

        Samalla ajatuksena, että siittiö herättää solun potentiaalin ja sielu alkaa kerätä kokemuksia kohdussa, on piirteitä teosofiasta, joissa yhdistellään biologiaa, energiaa ja henkistä kehitystä.

        Ajatus, että sielu kasvaa ja kehittyy kokemusten kautta, näkyy myös itäläisissä filosofioissa, kuten idän ajattelussa, jossa sielu (ātman) tai tietoisuus käy läpi elämänkierrossa karmallisen kehityksen.


      • Anonyymi00159
        Anonyymi00158 kirjoitti:

        Samalla ajatuksena, että siittiö herättää solun potentiaalin ja sielu alkaa kerätä kokemuksia kohdussa, on piirteitä teosofiasta, joissa yhdistellään biologiaa, energiaa ja henkistä kehitystä.

        Ajatus, että sielu kasvaa ja kehittyy kokemusten kautta, näkyy myös itäläisissä filosofioissa, kuten idän ajattelussa, jossa sielu (ātman) tai tietoisuus käy läpi elämänkierrossa karmallisen kehityksen.

        "Sielu ei ole puhtaasti kokematon, vaan Jumala keräsi äärettömästä energiastaan tarvittavat tiedot ja taidot lapsiensa munasoluun. Siittiö herätti solun potentiaalin, joka alkoi kerätä kokemuksia jo kohdussa."


        Tekstin kirjoittaja näyttää ottaneen eri uskonnoista ja hengellisistä perinteistä elementtejä ja yhdistänyt ne omaan näkemykseensä sielusta ja sen kehityksestä. Se ei noudata mitään yhtä uskontoa kokonaisuudessaan, vaan on eklektinen, eli yhdistelevä ote. Vaikka hänellä on tietysti oikeus ilmaistaa sitä.

        Sielun valmius kerätä kokemuksia jo kohdussa ja sisältää tietoa ja taitoja muistuttaa gnostilaisuutta, jossa sielu sisältää jumalallista tietoa, joka voi herätä.

        Biologian ja energian yhdistäminen sielun kehitykseen (“siittiö herätti solun potentiaalin”) muistuttaa teosofisia tulkintoja, joissa yhdistyy energia, tietoisuus ja henkinen kehitys.


      • Anonyymi00160
        Anonyymi00159 kirjoitti:

        "Sielu ei ole puhtaasti kokematon, vaan Jumala keräsi äärettömästä energiastaan tarvittavat tiedot ja taidot lapsiensa munasoluun. Siittiö herätti solun potentiaalin, joka alkoi kerätä kokemuksia jo kohdussa."


        Tekstin kirjoittaja näyttää ottaneen eri uskonnoista ja hengellisistä perinteistä elementtejä ja yhdistänyt ne omaan näkemykseensä sielusta ja sen kehityksestä. Se ei noudata mitään yhtä uskontoa kokonaisuudessaan, vaan on eklektinen, eli yhdistelevä ote. Vaikka hänellä on tietysti oikeus ilmaistaa sitä.

        Sielun valmius kerätä kokemuksia jo kohdussa ja sisältää tietoa ja taitoja muistuttaa gnostilaisuutta, jossa sielu sisältää jumalallista tietoa, joka voi herätä.

        Biologian ja energian yhdistäminen sielun kehitykseen (“siittiö herätti solun potentiaalin”) muistuttaa teosofisia tulkintoja, joissa yhdistyy energia, tietoisuus ja henkinen kehitys.

        Tekstin kirjoittaja ei vaikuta olevan perinteinen kristitty, vaikka hän käyttää joitain kristillisiä käsitteitä (kuten Jumala, Pyhä Henki, sielun paluu Jumalan luo ja tuonela).


      • Anonyymi00161
        Anonyymi00160 kirjoitti:

        Tekstin kirjoittaja ei vaikuta olevan perinteinen kristitty, vaikka hän käyttää joitain kristillisiä käsitteitä (kuten Jumala, Pyhä Henki, sielun paluu Jumalan luo ja tuonela).

        Vaikka tuonela sellaisenaan ei ole Raamatussa.


      • Anonyymi00162
        Anonyymi00161 kirjoitti:

        Vaikka tuonela sellaisenaan ei ole Raamatussa.

        Raamatussa kuolemanjälkeisestä olemisesta käytetään eri termejä eri kielissä ja kirjoissa, mutta “tuonela” on myöhäisempi suomenkielinen käännöstermeistä peräisin oleva sana, joka usein vastaa Heprealaisen Raamatun Sheolia tai kreikkalaisen Uuden testamentin Hadesia.


      • Anonyymi00163
        Anonyymi00162 kirjoitti:

        Raamatussa kuolemanjälkeisestä olemisesta käytetään eri termejä eri kielissä ja kirjoissa, mutta “tuonela” on myöhäisempi suomenkielinen käännöstermeistä peräisin oleva sana, joka usein vastaa Heprealaisen Raamatun Sheolia tai kreikkalaisen Uuden testamentin Hadesia.

        Mutta sielu ei synny eikä kehity biologisesti, eikä sillä ole mitään tekemistä munasolujen, siittiöiden tai ruumiin solujen kanssa. Kun sielu saa tilapäisen kehon, se käyttää sitä kokemusten keräämiseen materiaalisen maailman rajoissa, mutta sen todellinen luonne ei muutu eikä siihen vaikuta ruumiin syntyminen.

        Jo elämän aikana sielu voi herätä bhakti-yogan kautta. Kaikki hengellinen kasvu riippuu sielun omasta pyrkimyksestä ja tietoisuudesta, ei ulkoisista olosuhteista tai perintötekijöistä.


      • Anonyymi00164
        Anonyymi00163 kirjoitti:

        Mutta sielu ei synny eikä kehity biologisesti, eikä sillä ole mitään tekemistä munasolujen, siittiöiden tai ruumiin solujen kanssa. Kun sielu saa tilapäisen kehon, se käyttää sitä kokemusten keräämiseen materiaalisen maailman rajoissa, mutta sen todellinen luonne ei muutu eikä siihen vaikuta ruumiin syntyminen.

        Jo elämän aikana sielu voi herätä bhakti-yogan kautta. Kaikki hengellinen kasvu riippuu sielun omasta pyrkimyksestä ja tietoisuudesta, ei ulkoisista olosuhteista tai perintötekijöistä.

        Kun ruumis kuolee, sielu ei katoa eikä mene “tuonelaan”.

        Jos sielu ei ole harjoittanut bhaktiaa, se jatkaa materiaalisen maailman kiertokulussa, syntyen uudelleen, kunnes se vapautuu jne.

        Sielu on siis aina henkinen, ikuisesti täydellinen ja riippumaton aineellisesta maailmasta, ja sen kohtalo määräytyy vain sen oman tietoisuuden ja pyrkimyksen mukaan.


      • Anonyymi00165
        Anonyymi00164 kirjoitti:

        Kun ruumis kuolee, sielu ei katoa eikä mene “tuonelaan”.

        Jos sielu ei ole harjoittanut bhaktiaa, se jatkaa materiaalisen maailman kiertokulussa, syntyen uudelleen, kunnes se vapautuu jne.

        Sielu on siis aina henkinen, ikuisesti täydellinen ja riippumaton aineellisesta maailmasta, ja sen kohtalo määräytyy vain sen oman tietoisuuden ja pyrkimyksen mukaan.

        Sielu ei ole osa ruumista eikä aineellinen olento; se kuuluu kokonaan toiseen ulottuvuuteen. Ihmisen fyysinen keho on vain väline, ajallinen kääre, jonka kautta sielu kokee materiaalisessa maailmassa. Itse asiassa eläimet ja ihmiset eivät “omista sielua”, vaan he ovat itse sieluja, joilla sattuu olemaan väliaikainen fyysinen ruumis.

        Kun sanotaan, että ihmisellä “on sielu”, kyse on opetuksesta, joka on sovitettu opetettavan ymmärrystasoon – metafora, joka auttaa hahmottamaan käsitettä materiaalisen maailman kielellä. Todellisuudessa sielu ei ole osa kehoa, eikä se ole riippuvainen aistihavainnoista.

        Sielu heijastuu ihmisessä kokonaisuudessaan sydämen alueelle, mutta tämä sydän on metafyysinen, ei ruumiillinen elin.


        Fyysinen sydän on vain ruumiin elintoimintojen keskus, mutta todellinen sielu on sydämen henkisessä ulottuvuudessa, ikuisesti vapaa ja täydellinen.


      • Anonyymi00167
        Anonyymi00165 kirjoitti:

        Sielu ei ole osa ruumista eikä aineellinen olento; se kuuluu kokonaan toiseen ulottuvuuteen. Ihmisen fyysinen keho on vain väline, ajallinen kääre, jonka kautta sielu kokee materiaalisessa maailmassa. Itse asiassa eläimet ja ihmiset eivät “omista sielua”, vaan he ovat itse sieluja, joilla sattuu olemaan väliaikainen fyysinen ruumis.

        Kun sanotaan, että ihmisellä “on sielu”, kyse on opetuksesta, joka on sovitettu opetettavan ymmärrystasoon – metafora, joka auttaa hahmottamaan käsitettä materiaalisen maailman kielellä. Todellisuudessa sielu ei ole osa kehoa, eikä se ole riippuvainen aistihavainnoista.

        Sielu heijastuu ihmisessä kokonaisuudessaan sydämen alueelle, mutta tämä sydän on metafyysinen, ei ruumiillinen elin.


        Fyysinen sydän on vain ruumiin elintoimintojen keskus, mutta todellinen sielu on sydämen henkisessä ulottuvuudessa, ikuisesti vapaa ja täydellinen.

        Sielu on ikuinen ja henkinen olento, täysin riippumaton materiaalisen maailman rajoista. Ihmiset ja eläimet eivät “omista sielua” – he ovat itse sieluja, jotka kantavat mukanaan väliaikaista ruumista tämän maailman kokemuksia varten. Ruumis on vain väline, ajallinen kehä, jonka kautta sielu voi toimia ja kokea, mutta se ei määritä sielun todellista luonnetta.

        Kun sanotaan, että ihmisellä “on sielu”, se on yksinkertaistettu tapa opettaa alkeelliselle yleisölle. Todellisuudessa sielu on kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ikuisesti tietoinen ja täydellinen, ja se heijastuu ihmisen sydämen alueelle – ei fyysiseen sydämeen, vaan metafyysiseen sydämeen.


      • Anonyymi00168
        Anonyymi00167 kirjoitti:

        Sielu on ikuinen ja henkinen olento, täysin riippumaton materiaalisen maailman rajoista. Ihmiset ja eläimet eivät “omista sielua” – he ovat itse sieluja, jotka kantavat mukanaan väliaikaista ruumista tämän maailman kokemuksia varten. Ruumis on vain väline, ajallinen kehä, jonka kautta sielu voi toimia ja kokea, mutta se ei määritä sielun todellista luonnetta.

        Kun sanotaan, että ihmisellä “on sielu”, se on yksinkertaistettu tapa opettaa alkeelliselle yleisölle. Todellisuudessa sielu on kokonaan toisessa ulottuvuudessa, ikuisesti tietoinen ja täydellinen, ja se heijastuu ihmisen sydämen alueelle – ei fyysiseen sydämeen, vaan metafyysiseen sydämeen.

        Sielun kohtalo ei riipu ruumiista, olosuhteista tai perinnöllisistä tekijöistä. Se riippuu ainoastaan sen omasta hengellisestä tietoisuudesta jne.. Jos sielu on herännyt bhakti-yogaan...Jos sielu ei vielä ole kehittänyt tietoisuuttaan, se jatkaa jälleensyntymien kiertokulkua, kunnes se viimein vapautuu ja yhdistyy Jumalaan.

        Sielu on siis aina täydellinen, ikuisesti henkinen, ja sen matka määräytyy vain sen oman rakkauden ja tietoisuuden voimalla – riippumatta siitä, missä muodossa tai kehossa se tällä hetkellä ilmenee.


      • Anonyymi00169
        Anonyymi00168 kirjoitti:

        Sielun kohtalo ei riipu ruumiista, olosuhteista tai perinnöllisistä tekijöistä. Se riippuu ainoastaan sen omasta hengellisestä tietoisuudesta jne.. Jos sielu on herännyt bhakti-yogaan...Jos sielu ei vielä ole kehittänyt tietoisuuttaan, se jatkaa jälleensyntymien kiertokulkua, kunnes se viimein vapautuu ja yhdistyy Jumalaan.

        Sielu on siis aina täydellinen, ikuisesti henkinen, ja sen matka määräytyy vain sen oman rakkauden ja tietoisuuden voimalla – riippumatta siitä, missä muodossa tai kehossa se tällä hetkellä ilmenee.

        Seuraavaksi, haluan esittää yhden katkelman Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia eri kohdista:

        *********************

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340


        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital) etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tätä etsiessään se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehoon. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon saa aikaan itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
        Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00170
        Anonyymi00169 kirjoitti:

        Seuraavaksi, haluan esittää yhden katkelman Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista. Tässä suomenkielisissä käännöksissä on runsaasti käänösvirheitä, valitsen muutamia katkelmia eri kohdista:

        *********************

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340


        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital) etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tätä etsiessään se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehoon. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon saa aikaan itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
        Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Sielu ei synny ruumiista eikä ole riippuvainen materiaalisen maailman rajoista, vaan se loistaa omassa henkisessä ulottuvuudessaan, ajan ja tilan tuolla puolen. Ihmisen ruumis ei siis määritä sielua, vaan toimii välineenä, jonka kautta sielu voi kokea aineellisen maailman vaihtelut ja harjoittaa tietoisuuttaan.

        Vertauskuva kuun heijastumisesta vedessä havainnollistaa tämän täydellisesti. Kuu itse pysyy muuttumattomana, vaikka sen heijastus aaltoilee veden pinnalla. Samoin sielu on muuttumaton, mutta sen kokemus materiaalisessa elämässä heijastuu erilaisiin kehollisiin olosuhteisiin, jotka voivat vääristää sen kirkautta. Kehon syntyminen seuraa sielun tietoisuuden vääristymistä aineellisuuden vaikutuksesta: ego, intellekti, mieli ja aistit muodostavat kerroksittain kehon ja kokemuksen kokonaisuuden.

        Teksti korostaa, että sielu on aina tarkkailija ja tietoisuuden lähde, joka valaisee ruumiillisen olemassaolon. Sielun kehitys ei perustu kehon ominaisuuksiin tai ympäristön sattumiin, vaan sen hengelliseen tietoisuuteen ja kykyyn herätä jumalalliseen rakkauteen. Sielu on siis aina täydellinen, ikuisesti hengellinen ja riippumaton aineellisesta maailmasta, vaikka se heijastuukin moninaisten kehojen ja elämänmuotojen kautta.


      • Anonyymi00195
        Anonyymi00158 kirjoitti:

        Samalla ajatuksena, että siittiö herättää solun potentiaalin ja sielu alkaa kerätä kokemuksia kohdussa, on piirteitä teosofiasta, joissa yhdistellään biologiaa, energiaa ja henkistä kehitystä.

        Ajatus, että sielu kasvaa ja kehittyy kokemusten kautta, näkyy myös itäläisissä filosofioissa, kuten idän ajattelussa, jossa sielu (ātman) tai tietoisuus käy läpi elämänkierrossa karmallisen kehityksen.

        Sain kertomani sielun syntymä käsityksestäni Pyhän Hengen kirjurina. Hän johdatti minun kirjoitustani. Hän myös näytti metafysiikan puolella olevien käsitysten aukkopaikat, jotka eivät sovi lihallisten ihmisten kristallin kirkkaisiin henkisen kasvun toleransseihin, jossa sielu tulee ihmiseen hedelmöityksen aikana ja pysyy myös kuoleman jälkeen samana yksilönä, joka jatkaa kasvuaan Isänsä luona, kohti Jumalan päämääriä.


    • Anonyymi00157

      Perintöyhtiöitten rahanahneudesta?

    • Anonyymi00166

      Selitätkö miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä,? Miten sielusi syntyi? Minun käsitykseni sielun synnystä, koskee vain lihallisen ihmisen reittiä, ikuiseen kasvuun. Ruumiin kuollessa, jatkoon kelpuutetut jatkavat kasvuaan ikuisuudessa, Jumalan päämääriä kohti. Mihin sinun sielusi menee. Täytyyhän sinulla olla edes oletus, kun et itse muista sielusi asioita.?

      • Anonyymi00171

        "Selitätkö miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä,? Miten sielusi syntyi? Minun käsitykseni sielun synnystä, koskee vain lihallisen ihmisen reittiä, ikuiseen kasvuun. Ruumiin kuollessa, jatkoon kelpuutetut jatkavat kasvuaan ikuisuudessa, Jumalan päämääriä kohti. Mihin sinun sielusi menee. Täytyyhän sinulla olla edes oletus, kun et itse muista sielusi asioita.?"



        Me emme muista sielumme aiempia ilmentymiä tai elämää materiaalisessa maailmassa, koska sielu on ikuisesti hengellinen olento, ja materiaalinen maailma on vain väline sen kokemuksille ja harhoille. Muistin puute ei tarkoita, että sielu olisi syntynyt tai luotu – sielu ei synny, sillä se on aina ollut täydellinen ja ikuisesti olemassa. Se on Jumalan erottamaton osa ja omaa tietoisuuttaan, vaikka se hetkellisesti unohtaakin jumalallisen alkuperänsä kiinnittyessään aineelliseen kokemukseen.

        Sielun todellinen matka ei siis ala materiaalisen ruumiin syntymästä, eikä sen olemus riipu ruumiin olemassaolosta. Ihmisen ruumis antaa vain mahdollisuuden herätä Jumalan tietoisuuteen ja kehittää bhaktia.

        Kun ruumis kuolee, sielu joko menee Vaikunthaan jne. Krishnan ikuiselle alueelle, jos bhakti on kehittynyt, tai jatkaa jälleensyntymien kiertoa materiaalisen maailman rajoissa, kunnes tietoisuus herää ja rakkaus Jumalaa kohtaan kasvaa.


      • Anonyymi00172
        Anonyymi00171 kirjoitti:

        "Selitätkö miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä,? Miten sielusi syntyi? Minun käsitykseni sielun synnystä, koskee vain lihallisen ihmisen reittiä, ikuiseen kasvuun. Ruumiin kuollessa, jatkoon kelpuutetut jatkavat kasvuaan ikuisuudessa, Jumalan päämääriä kohti. Mihin sinun sielusi menee. Täytyyhän sinulla olla edes oletus, kun et itse muista sielusi asioita.?"



        Me emme muista sielumme aiempia ilmentymiä tai elämää materiaalisessa maailmassa, koska sielu on ikuisesti hengellinen olento, ja materiaalinen maailma on vain väline sen kokemuksille ja harhoille. Muistin puute ei tarkoita, että sielu olisi syntynyt tai luotu – sielu ei synny, sillä se on aina ollut täydellinen ja ikuisesti olemassa. Se on Jumalan erottamaton osa ja omaa tietoisuuttaan, vaikka se hetkellisesti unohtaakin jumalallisen alkuperänsä kiinnittyessään aineelliseen kokemukseen.

        Sielun todellinen matka ei siis ala materiaalisen ruumiin syntymästä, eikä sen olemus riipu ruumiin olemassaolosta. Ihmisen ruumis antaa vain mahdollisuuden herätä Jumalan tietoisuuteen ja kehittää bhaktia.

        Kun ruumis kuolee, sielu joko menee Vaikunthaan jne. Krishnan ikuiselle alueelle, jos bhakti on kehittynyt, tai jatkaa jälleensyntymien kiertoa materiaalisen maailman rajoissa, kunnes tietoisuus herää ja rakkaus Jumalaa kohtaan kasvaa.

        Kysymys:
        Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

        Vastaus:
        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.


        Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

        Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien osalta. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja
        (esim. salasanoja jne.), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".


      • Anonyymi00173
        Anonyymi00172 kirjoitti:

        Kysymys:
        Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

        Vastaus:
        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.


        Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

        Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien osalta. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja
        (esim. salasanoja jne.), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".

        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'

        V. K. Prabhu vastaa:


        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.


      • Anonyymi00174
        Anonyymi00173 kirjoitti:

        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'

        V. K. Prabhu vastaa:


        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?


      • Anonyymi00175
        Anonyymi00174 kirjoitti:

        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?

        Reinkarnaatiosta on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jossa hypnoositilassa oleva henkilö sukelletaan menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvä muisti aktivoituu. Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehossaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona. Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemus voi aktivoitua.


      • Anonyymi00176
        Anonyymi00175 kirjoitti:

        Reinkarnaatiosta on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jossa hypnoositilassa oleva henkilö sukelletaan menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvä muisti aktivoituu. Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehossaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona. Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemus voi aktivoitua.

        Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneen elämänsä. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta uudessa kehossaan heillä ei ole sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.
        Emme voi aina muistaa menneisyyttämme edes tässä elämässä, puhumattakaan aiemmista elämistä. Itse asiassa, jos voisimme muistaa aiemmat elämämme, tulisimme vain hulluiksi, kun emme ymmärtäisi, keitä oikeasti olemme....
        ...
        ...
        Aivan kuten pidämme huolta huomisesta, meidän on pidettävä huolta tulevasta kehostamme. Kertakäyttöelämän filosofia on epäkäytännöllinen. Emme saa olla lyhytnäköisiä. Vaikka en muistaisikaan mennyttä elämääni (kuten krapulainen ihminen voi unohtaa, missä hän oli eilen), meidän on silti koettava uudelleen se, mitä olemme ansainneet menneisyydessä. Ja koska uusi keho odottaa meitä yhtä todellisena kuin uusi puku, on aika pitää huolta parhaasta tulevaisuudestamme.
        (Lyhyitä katkelmia V.K.Prabhun tekstistä)


      • Anonyymi00177
        Anonyymi00176 kirjoitti:

        Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneen elämänsä. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta uudessa kehossaan heillä ei ole sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.
        Emme voi aina muistaa menneisyyttämme edes tässä elämässä, puhumattakaan aiemmista elämistä. Itse asiassa, jos voisimme muistaa aiemmat elämämme, tulisimme vain hulluiksi, kun emme ymmärtäisi, keitä oikeasti olemme....
        ...
        ...
        Aivan kuten pidämme huolta huomisesta, meidän on pidettävä huolta tulevasta kehostamme. Kertakäyttöelämän filosofia on epäkäytännöllinen. Emme saa olla lyhytnäköisiä. Vaikka en muistaisikaan mennyttä elämääni (kuten krapulainen ihminen voi unohtaa, missä hän oli eilen), meidän on silti koettava uudelleen se, mitä olemme ansainneet menneisyydessä. Ja koska uusi keho odottaa meitä yhtä todellisena kuin uusi puku, on aika pitää huolta parhaasta tulevaisuudestamme.
        (Lyhyitä katkelmia V.K.Prabhun tekstistä)

        https://www.google.com/url?sa=t&source=web&rct=j&url=https://harekrishnamandir.org/blog/post/what-is-reincarnation-is-rebirth-a-fact&opi=89978449


      • Anonyymi00179
        Anonyymi00178 kirjoitti:

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQIDp9ekuHjWiWYe00KW-YoX8Xc9SSx9iAaLg&s

        Miten elävä olento voi kehittyä henkisesti, jos hänellä on menneiden elämien kokemukset estettyinä?
        Esimerkiksi tämä tilanne. Ihminen elää, saa elämänkokemusta, hänen muistinsa avulla hän voi analysoida virheitään ja korjata ne..... Mutta meidän tapauksessamme käy näin. Henkilö kuolee, ja uudessa inkarnaatiossa edellisen kokemuksen muisti on estynyt. Ja hän väistämättä uudelleen tekee samoja virheitä...


        Prabhu vastaa:

        Teet vakavan virheen. Perustavanlaatuisen virheen.

        MENNEEN ELÄMÄN MUISTI ON ESTYNYT TAPAHTUMATASOLLA.


        Siis vain TAPAHTUMATASOLLA.


        lkää unohtako, että Paramatma, Jumala on sydämessä. Ja Hän muistuttaa elävää olentoa niistä kokemuksista, joita se on jo elänyt. Siksi tämä on ensimmäinen virheenne, josta monet muut seuraavat. Koska Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, Hän suojelee elävää olentoa. On tietysti tapauksia, joissa elävillä olennoilla on tämä, hyvin voimakas demoninen luonne, ja he jättävät Jumalan äänen huomiotta. Tämä on heidän yksilöllinen tapansa. Ei ole tarpeen yleistää näitä yksittäistapauksia ja tehdä hyvin pitkälle meneviä johtopäätöksiä kaikista niistä. Nämä voivat olla yksittäisiä erityistapauksia. Yleisesti ottaen Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, joten Hän kertoo elävälle olennolle sydämestään käsin tiettyjä asioita. Siksi elävällä olennolla on elämästä toiseen mahdollisuus kehittyä ainakin pikkuhiljaa.

        Vastauksen esittäjän kysymys jatkuu:

        ... Siinä tapauksessa ei ole kehitystä, valinnanvapautta, oivaltamista jne. Miten tiedostamaton elävä olento voi liikkua ylöspäin ja tulla Krishnan luo? Kertokaa minulle, voiko koko draama kehittyä metafyysisellä tasolla ja sielu tehdä valintoja kaikkien inkarnaatioiden kertyneen kokemuksen perusteella?


        Prabhu jatkaa:
        Juuri näin tapahtuu. Sitä ei vain voi jäljittää. Teillä ei ole kuvaa edessänne: tämä elävä olento yhden elämän jälkeen, toisen elämän jälkeen, kolmannen elämän jälkeen, neljännen elämän jälkeen. Teillä ei ole tilastoja. Miten voitte tehdä tällaisia johtopäätöksiä. Mutta Krishna, Paramatma, on sydämessä. Ja Hän tietää, mitä elävä olento on tehnyt tässä elämässä, sitä edellisessä elämässä, menneisyydessä, nykyisessä elämässä jne. Teillä ei ole tällaisia tilastoja. Siksi filosofiset johtopäätöksenne ovat suurelta osin vääriä.

        Ja jatkatte kirjoittamista. Sielu tekee valintoja kokemuksen ja kaikkien inkarnaatioiden perusteella. Kyllä. Se on oikein. Siinä tapauksessa logiikka on selvä. On hyvä, että logiikka on järkevää. Muuten syntyy eräänlainen toivottomuus. Onneksi epätoivoa ei ole, juuri siksi, että Krishna on kiinnostunut kehityksestämme. Ja kirjoitatte, että... Ihminen syntyy tietämättömyydessä, elää tietämättömyydessä ja kuolee tietämättömyydessä. Ja kaikki toistuu yhä uudelleen ja uudelleen. Ei, se ei toistu. Jälleen kerran, koska elävä olento, vaikkakin hitaasti, edistyy. Pikku hiljaa. Ja te sanotte, että... Ilmeisesti sitä kutsutaan samsaran pyöräksi. Jos tämä ei pidä paikkaansa, korjatkaa minut. Miten tätä ongelmaa kuvataan Vedoissa?

        Vedoissa ei ole tällaista ongelmaa. Sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa. Tämä ongelma on hieman teidän keksimänne. Ja ongelma on se, että ette ymmärrä näitä asioita oikein ja teette vääriä johtopäätöksiä. Toisin sanoen ette näe tätä pientä edistystä, jota elävä olento tekee elämästä toiseen. Siksi teistä näyttää siltä, että tilanne on täysin toivoton. Ja siinä se on.


        Uskokaa minua, tämän aineellisen maailman Luoja on hyvin älykäs. Hän on virittänyt koko koneiston niin, että elävät olennot voivat toteuttaa halunsa ja kehittyä edelleen. Jos he jossakin, jollakin tavalla epäonnistuvat jossakin yrityksessä jne., ei mitään. Ei ensimmäisellä yrityksellä, ei toisella tai kolmannella. Siksi täällä teillä ei ole, kuten sanoin, pääsyä menneisyyteen, syvään menneisyyteen tai tulevaisuuteen. Ja Hänellä on. Siksi Hän varmistaa, että tämä mekanismi toimii kahdella tavalla. Toisaalta Hän antaa elävälle olennolle mahdollisuuden täyttää aineelliset toiveensa, ja lisäksi, ohjelma kaksi, jotta se vähitellen kehittyy henkisesti. Juuri näin se toimii. Siksi toivottomuutta ei ole. Älkää olko huolissanne.


      • Anonyymi00180
        Anonyymi00179 kirjoitti:

        Miten elävä olento voi kehittyä henkisesti, jos hänellä on menneiden elämien kokemukset estettyinä?
        Esimerkiksi tämä tilanne. Ihminen elää, saa elämänkokemusta, hänen muistinsa avulla hän voi analysoida virheitään ja korjata ne..... Mutta meidän tapauksessamme käy näin. Henkilö kuolee, ja uudessa inkarnaatiossa edellisen kokemuksen muisti on estynyt. Ja hän väistämättä uudelleen tekee samoja virheitä...


        Prabhu vastaa:

        Teet vakavan virheen. Perustavanlaatuisen virheen.

        MENNEEN ELÄMÄN MUISTI ON ESTYNYT TAPAHTUMATASOLLA.


        Siis vain TAPAHTUMATASOLLA.


        lkää unohtako, että Paramatma, Jumala on sydämessä. Ja Hän muistuttaa elävää olentoa niistä kokemuksista, joita se on jo elänyt. Siksi tämä on ensimmäinen virheenne, josta monet muut seuraavat. Koska Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, Hän suojelee elävää olentoa. On tietysti tapauksia, joissa elävillä olennoilla on tämä, hyvin voimakas demoninen luonne, ja he jättävät Jumalan äänen huomiotta. Tämä on heidän yksilöllinen tapansa. Ei ole tarpeen yleistää näitä yksittäistapauksia ja tehdä hyvin pitkälle meneviä johtopäätöksiä kaikista niistä. Nämä voivat olla yksittäisiä erityistapauksia. Yleisesti ottaen Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, joten Hän kertoo elävälle olennolle sydämestään käsin tiettyjä asioita. Siksi elävällä olennolla on elämästä toiseen mahdollisuus kehittyä ainakin pikkuhiljaa.

        Vastauksen esittäjän kysymys jatkuu:

        ... Siinä tapauksessa ei ole kehitystä, valinnanvapautta, oivaltamista jne. Miten tiedostamaton elävä olento voi liikkua ylöspäin ja tulla Krishnan luo? Kertokaa minulle, voiko koko draama kehittyä metafyysisellä tasolla ja sielu tehdä valintoja kaikkien inkarnaatioiden kertyneen kokemuksen perusteella?


        Prabhu jatkaa:
        Juuri näin tapahtuu. Sitä ei vain voi jäljittää. Teillä ei ole kuvaa edessänne: tämä elävä olento yhden elämän jälkeen, toisen elämän jälkeen, kolmannen elämän jälkeen, neljännen elämän jälkeen. Teillä ei ole tilastoja. Miten voitte tehdä tällaisia johtopäätöksiä. Mutta Krishna, Paramatma, on sydämessä. Ja Hän tietää, mitä elävä olento on tehnyt tässä elämässä, sitä edellisessä elämässä, menneisyydessä, nykyisessä elämässä jne. Teillä ei ole tällaisia tilastoja. Siksi filosofiset johtopäätöksenne ovat suurelta osin vääriä.

        Ja jatkatte kirjoittamista. Sielu tekee valintoja kokemuksen ja kaikkien inkarnaatioiden perusteella. Kyllä. Se on oikein. Siinä tapauksessa logiikka on selvä. On hyvä, että logiikka on järkevää. Muuten syntyy eräänlainen toivottomuus. Onneksi epätoivoa ei ole, juuri siksi, että Krishna on kiinnostunut kehityksestämme. Ja kirjoitatte, että... Ihminen syntyy tietämättömyydessä, elää tietämättömyydessä ja kuolee tietämättömyydessä. Ja kaikki toistuu yhä uudelleen ja uudelleen. Ei, se ei toistu. Jälleen kerran, koska elävä olento, vaikkakin hitaasti, edistyy. Pikku hiljaa. Ja te sanotte, että... Ilmeisesti sitä kutsutaan samsaran pyöräksi. Jos tämä ei pidä paikkaansa, korjatkaa minut. Miten tätä ongelmaa kuvataan Vedoissa?

        Vedoissa ei ole tällaista ongelmaa. Sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa. Tämä ongelma on hieman teidän keksimänne. Ja ongelma on se, että ette ymmärrä näitä asioita oikein ja teette vääriä johtopäätöksiä. Toisin sanoen ette näe tätä pientä edistystä, jota elävä olento tekee elämästä toiseen. Siksi teistä näyttää siltä, että tilanne on täysin toivoton. Ja siinä se on.


        Uskokaa minua, tämän aineellisen maailman Luoja on hyvin älykäs. Hän on virittänyt koko koneiston niin, että elävät olennot voivat toteuttaa halunsa ja kehittyä edelleen. Jos he jossakin, jollakin tavalla epäonnistuvat jossakin yrityksessä jne., ei mitään. Ei ensimmäisellä yrityksellä, ei toisella tai kolmannella. Siksi täällä teillä ei ole, kuten sanoin, pääsyä menneisyyteen, syvään menneisyyteen tai tulevaisuuteen. Ja Hänellä on. Siksi Hän varmistaa, että tämä mekanismi toimii kahdella tavalla. Toisaalta Hän antaa elävälle olennolle mahdollisuuden täyttää aineelliset toiveensa, ja lisäksi, ohjelma kaksi, jotta se vähitellen kehittyy henkisesti. Juuri näin se toimii. Siksi toivottomuutta ei ole. Älkää olko huolissanne.

        MENNEEN ELÄMÄN MUISTI ON ESTYNYT TAPAHTUMATASOLLA.


        Siis vain TAPAHTUMATASOLLA.


      • Anonyymi00181
        Anonyymi00180 kirjoitti:

        MENNEEN ELÄMÄN MUISTI ON ESTYNYT TAPAHTUMATASOLLA.


        Siis vain TAPAHTUMATASOLLA.

        Minne abortoitujen vauvojen sielut menevät?

        Prabhu vastaa:
        Hetken aikaa, koska heidän piti syntyä, mutta heidän äitinsä päätti niin sanotusti, että hän ei synnytä, heidät heitettiin pois, he ovat odottamassa jonkin aikaa. Niin kuin tämä, tiedättehän, kuin matkustaja, jonka piti olla lentokoneen lennolla, ja hänen matkatavaroistaan löytyy jotain. Ja hänet poistetaan lennolta. Jonkin aikaa hän odottaa näin odotushuoneessa. Kunnes syntyy seuraava tilanne, jossa hänen karmansa voi toteutua, hänet lähetetään niin sanotusti seuraavaan vaihtoehtoon.

        Näin se siis on täällä. Täällä on vain tietty määrä hukkaan heitettyä aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin ja sitten he luonnollisesti joutuvat itse samaan tilanteeseen ja tajuavat, mitä ovat tehneet.


      • Anonyymi00182
        Anonyymi00181 kirjoitti:

        Minne abortoitujen vauvojen sielut menevät?

        Prabhu vastaa:
        Hetken aikaa, koska heidän piti syntyä, mutta heidän äitinsä päätti niin sanotusti, että hän ei synnytä, heidät heitettiin pois, he ovat odottamassa jonkin aikaa. Niin kuin tämä, tiedättehän, kuin matkustaja, jonka piti olla lentokoneen lennolla, ja hänen matkatavaroistaan löytyy jotain. Ja hänet poistetaan lennolta. Jonkin aikaa hän odottaa näin odotushuoneessa. Kunnes syntyy seuraava tilanne, jossa hänen karmansa voi toteutua, hänet lähetetään niin sanotusti seuraavaan vaihtoehtoon.

        Näin se siis on täällä. Täällä on vain tietty määrä hukkaan heitettyä aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin ja sitten he luonnollisesti joutuvat itse samaan tilanteeseen ja tajuavat, mitä ovat tehneet.

        Täällä on vain tietty määrä hukkaan heitettyä aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin ja sitten he luonnollisesti joutuvat itse samaan tilanteeseen ja tajuavat, mitä ovat tehneet. Se on sama asia, että, sanotaan, että Jumala lähetti jonkun, jonnekin, Hän sanoo: "Tässä tulee sinun kotisi". Ja ovi paiskataan hänen kasvoilleen: "Ei, sinä et tule elämään". Niinkö? Ja se on siinä. Hän vaeltaa taas ympäriinsä, odottaa suojaa, seuraavaa inkarnaatiota. Tarkoitan, että se voi olla tietty tauko. Se ei tietenkään ole miellyttävää.

        Mutta eri tilanteiden todennäköisyys on maailmassa ääretön. Niinpä luodaan jokin uusi tilanne, jossa tämä karma voi toteutua, ja Paramatma ohjaa sielua sinne.

        ___________________________________

        Miksi ihminen ei synny heti oivaltaneina?


        Intohimossa ja tietämättömyydessä tein monia syntejä, jotka tuhosivat kehoni, täysin tietämättäni, sillä minulla ei ollut pienintäkään käsitystä maailmankaikkeuden järjestyksestä. Miksi minulle on annettu juuri tämä inkarnaatio - intohimo tietämättömyydessä? Itsetuho, ja vasta kärsimyksen jälkeen tietoisuus, valaistuminen, tieto. Miksi en syntynyt heti oivaltaneena ja itsestään valaistuneena?


        Prabhu vastaa:

        Vastaan kysymykseen kysymyksellä. Miksi ihmiset eivät saa palkkaa ennen kuin he ovat sen ansainneet? Se on selvää. Eli ensin ihmisen on tehtävä jotain tiettyä työtä, ja vasta sitten hän saa palkkaa. Ei päinvastoin. Sanotte: "Miksi en syntynyt tietoiseksi, kykeneväksi hallitsemaan ja kaikkea muuta?". Miksi? Koska ette ole vielä ansainnut sitä aikaisemmalla toiminnallanne. Tämä tarkoittaa, että nyt teidän on tehtävä tiettyjä ponnisteluja ja sitten voitte pyytää jotain jne.


        Ehkä teillä on niin outo käsitys rukouksesta, että te vain, tiedättehän, kuten sadussa, heilutatte taikasauvaa, kutsutte Jumalaa, kuten "avaa ovi", ja kaikki tapahtuu, eikö niin? Jumala ei ole juoksupoika. Hän ei tee käskyjämme vain siksi, että me napsautamme sormiamme ja sanomme "tee se puolestamme". Hän osoittaa meille, että menestys koostuu aina kahdesta asiasta. Ensimmäinen on minun ponnistukseni. Toinen on Jumalan siunaus. Tässä minä ponnistelen ja rukoilen. Nyt rukoilen Jumalaa, että hän myös osallistuisi. Eli se on kaksisuuntainen prosessi. Jos ihminen ajattelee: "Siinä kaikki, rukoilen vain Jumalaa enkä tee mitään omasta puolestani". Ja sitten hän sanoo: "Mitä se on? Rukous ei toimi". Niinkö? Henkilö ei vain ehkä ymmärrä, miten itse prosessi toimii.

        _______________________________

        Mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        sivilisaatioiden ja sen, mitä tiedämme Egyptistä?

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia. Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä. Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen. Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa. Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.


      • Anonyymi00183
        Anonyymi00182 kirjoitti:

        Täällä on vain tietty määrä hukkaan heitettyä aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin ja sitten he luonnollisesti joutuvat itse samaan tilanteeseen ja tajuavat, mitä ovat tehneet. Se on sama asia, että, sanotaan, että Jumala lähetti jonkun, jonnekin, Hän sanoo: "Tässä tulee sinun kotisi". Ja ovi paiskataan hänen kasvoilleen: "Ei, sinä et tule elämään". Niinkö? Ja se on siinä. Hän vaeltaa taas ympäriinsä, odottaa suojaa, seuraavaa inkarnaatiota. Tarkoitan, että se voi olla tietty tauko. Se ei tietenkään ole miellyttävää.

        Mutta eri tilanteiden todennäköisyys on maailmassa ääretön. Niinpä luodaan jokin uusi tilanne, jossa tämä karma voi toteutua, ja Paramatma ohjaa sielua sinne.

        ___________________________________

        Miksi ihminen ei synny heti oivaltaneina?


        Intohimossa ja tietämättömyydessä tein monia syntejä, jotka tuhosivat kehoni, täysin tietämättäni, sillä minulla ei ollut pienintäkään käsitystä maailmankaikkeuden järjestyksestä. Miksi minulle on annettu juuri tämä inkarnaatio - intohimo tietämättömyydessä? Itsetuho, ja vasta kärsimyksen jälkeen tietoisuus, valaistuminen, tieto. Miksi en syntynyt heti oivaltaneena ja itsestään valaistuneena?


        Prabhu vastaa:

        Vastaan kysymykseen kysymyksellä. Miksi ihmiset eivät saa palkkaa ennen kuin he ovat sen ansainneet? Se on selvää. Eli ensin ihmisen on tehtävä jotain tiettyä työtä, ja vasta sitten hän saa palkkaa. Ei päinvastoin. Sanotte: "Miksi en syntynyt tietoiseksi, kykeneväksi hallitsemaan ja kaikkea muuta?". Miksi? Koska ette ole vielä ansainnut sitä aikaisemmalla toiminnallanne. Tämä tarkoittaa, että nyt teidän on tehtävä tiettyjä ponnisteluja ja sitten voitte pyytää jotain jne.


        Ehkä teillä on niin outo käsitys rukouksesta, että te vain, tiedättehän, kuten sadussa, heilutatte taikasauvaa, kutsutte Jumalaa, kuten "avaa ovi", ja kaikki tapahtuu, eikö niin? Jumala ei ole juoksupoika. Hän ei tee käskyjämme vain siksi, että me napsautamme sormiamme ja sanomme "tee se puolestamme". Hän osoittaa meille, että menestys koostuu aina kahdesta asiasta. Ensimmäinen on minun ponnistukseni. Toinen on Jumalan siunaus. Tässä minä ponnistelen ja rukoilen. Nyt rukoilen Jumalaa, että hän myös osallistuisi. Eli se on kaksisuuntainen prosessi. Jos ihminen ajattelee: "Siinä kaikki, rukoilen vain Jumalaa enkä tee mitään omasta puolestani". Ja sitten hän sanoo: "Mitä se on? Rukous ei toimi". Niinkö? Henkilö ei vain ehkä ymmärrä, miten itse prosessi toimii.

        _______________________________

        Mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        sivilisaatioiden ja sen, mitä tiedämme Egyptistä?

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia. Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä. Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen. Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa. Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

        Miksi ihminen ei synny heti oivaltaneina?


        Intohimossa ja tietämättömyydessä tein monia syntejä, jotka tuhosivat kehoni, täysin tietämättäni, sillä minulla ei ollut pienintäkään käsitystä maailmankaikkeuden järjestyksestä. Miksi minulle on annettu juuri tämä inkarnaatio - intohimo tietämättömyydessä? Itsetuho, ja vasta kärsimyksen jälkeen tietoisuus, valaistuminen, tieto. Miksi en syntynyt heti oivaltaneena ja itsestään valaistuneena?


        Prabhu vastaa:

        Vastaan kysymykseen kysymyksellä. Miksi ihmiset eivät saa palkkaa ennen kuin he ovat sen ansainneet? Se on selvää. Eli ensin ihmisen on tehtävä jotain tiettyä työtä, ja vasta sitten hän saa palkkaa. Ei päinvastoin. Sanotte: "Miksi en syntynyt tietoiseksi, kykeneväksi hallitsemaan ja kaikkea muuta?". Miksi? Koska ette ole vielä ansainnut sitä aikaisemmalla toiminnallanne. Tämä tarkoittaa, että nyt teidän on tehtävä tiettyjä ponnisteluja ja sitten voitte pyytää jotain jne.


      • Anonyymi00184
        Anonyymi00183 kirjoitti:

        Miksi ihminen ei synny heti oivaltaneina?


        Intohimossa ja tietämättömyydessä tein monia syntejä, jotka tuhosivat kehoni, täysin tietämättäni, sillä minulla ei ollut pienintäkään käsitystä maailmankaikkeuden järjestyksestä. Miksi minulle on annettu juuri tämä inkarnaatio - intohimo tietämättömyydessä? Itsetuho, ja vasta kärsimyksen jälkeen tietoisuus, valaistuminen, tieto. Miksi en syntynyt heti oivaltaneena ja itsestään valaistuneena?


        Prabhu vastaa:

        Vastaan kysymykseen kysymyksellä. Miksi ihmiset eivät saa palkkaa ennen kuin he ovat sen ansainneet? Se on selvää. Eli ensin ihmisen on tehtävä jotain tiettyä työtä, ja vasta sitten hän saa palkkaa. Ei päinvastoin. Sanotte: "Miksi en syntynyt tietoiseksi, kykeneväksi hallitsemaan ja kaikkea muuta?". Miksi? Koska ette ole vielä ansainnut sitä aikaisemmalla toiminnallanne. Tämä tarkoittaa, että nyt teidän on tehtävä tiettyjä ponnisteluja ja sitten voitte pyytää jotain jne.

        Sielu ei ole intrinsisesti passiivinen

        Gaudiya vaisnavismi korostaa, että sielun luonto on aktiivinen ja hengellinen, mutta sen toiminta aineellisessa maailmassa voi näyttää passiiviselta, koska sielu on peittynyt aineellisen maya-voiman (ilusion) vaikutuksen alle.

        Sielu ei koskaan itse asiassa käynnistä aineellista mekanismia; se reagoi vain aineellisiin olosuhteisiin tietämättömyyden tilassa.


      • Anonyymi00185
        Anonyymi00184 kirjoitti:

        Sielu ei ole intrinsisesti passiivinen

        Gaudiya vaisnavismi korostaa, että sielun luonto on aktiivinen ja hengellinen, mutta sen toiminta aineellisessa maailmassa voi näyttää passiiviselta, koska sielu on peittynyt aineellisen maya-voiman (ilusion) vaikutuksen alle.

        Sielu ei koskaan itse asiassa käynnistä aineellista mekanismia; se reagoi vain aineellisiin olosuhteisiin tietämättömyyden tilassa.

        . Bhagavad-gītā 13.22

        Krishna sanoo:

        "Ikuinen sielu ei liiku, ei synny, ei kuole, eikä se ole aktiivinen aineellisessa maailmassa. Se on erillinen, ja materia vaikuttaa vain sen kehoon ja mielen kautta."

        Tässä sielu itsessään ei tee mitään materiaalisessa maailmassa, vaan kaikki aineellinen toiminta liittyy guṇoihin ja aistien reaktioihin, ei sielun todelliseen aktiivisuuteen.
        . Śrīmad Bhāgavatam 2.9.33

        Tässä kerrotaan:

        "Sielu on aina erillinen ja liikkumaton, vaikka se näyttää kokevan materiaalisen maailman ilot ja kivut. Tämä kokemus johtuu maya-voimasta, ei sielun omasta aktiivisuudesta."

        Gaudiya vaisnavismissa tämä korostaa, että sielu ei luo aineellisia tapahtumia, se on “passiivinen” aineellisen maailman mekanismien suhteen, kunnes se siirtyy hengelliseen tietoisuuteen.


      • Anonyymi00186
        Anonyymi00185 kirjoitti:

        . Bhagavad-gītā 13.22

        Krishna sanoo:

        "Ikuinen sielu ei liiku, ei synny, ei kuole, eikä se ole aktiivinen aineellisessa maailmassa. Se on erillinen, ja materia vaikuttaa vain sen kehoon ja mielen kautta."

        Tässä sielu itsessään ei tee mitään materiaalisessa maailmassa, vaan kaikki aineellinen toiminta liittyy guṇoihin ja aistien reaktioihin, ei sielun todelliseen aktiivisuuteen.
        . Śrīmad Bhāgavatam 2.9.33

        Tässä kerrotaan:

        "Sielu on aina erillinen ja liikkumaton, vaikka se näyttää kokevan materiaalisen maailman ilot ja kivut. Tämä kokemus johtuu maya-voimasta, ei sielun omasta aktiivisuudesta."

        Gaudiya vaisnavismissa tämä korostaa, että sielu ei luo aineellisia tapahtumia, se on “passiivinen” aineellisen maailman mekanismien suhteen, kunnes se siirtyy hengelliseen tietoisuuteen.

        Edellinen selitys on parafraasi, ei kirjaimellinen lainaus gaudiya vaisnavalaisista teksteistä. Se tiivistää ja selittää tekstien opetuksen nykyaikaisella kielellä, mutta ei käytä tarkkoja sanskritin tai englanninkielisiä säkeitä sanasta sanaan.


      • Anonyymi00187
        Anonyymi00186 kirjoitti:

        Edellinen selitys on parafraasi, ei kirjaimellinen lainaus gaudiya vaisnavalaisista teksteistä. Se tiivistää ja selittää tekstien opetuksen nykyaikaisella kielellä, mutta ei käytä tarkkoja sanskritin tai englanninkielisiä säkeitä sanasta sanaan.

        Sielun suhde aineelliseen maailmaan

        Sielu ei itse tee aineellisia tekoja.

        Kaikki aineellisen maailman tapahtumat, kuten syntymä eri ruumiisiin tai kokemus mielihyvistä ja kärsimyksistä, johtuvat aineellisen luonnon kolmen gunan (sattva, rajas, tamas) vaikutuksesta, eivät sielun omasta aktiivisuudesta.


      • Anonyymi00188
        Anonyymi00187 kirjoitti:

        Sielun suhde aineelliseen maailmaan

        Sielu ei itse tee aineellisia tekoja.

        Kaikki aineellisen maailman tapahtumat, kuten syntymä eri ruumiisiin tai kokemus mielihyvistä ja kärsimyksistä, johtuvat aineellisen luonnon kolmen gunan (sattva, rajas, tamas) vaikutuksesta, eivät sielun omasta aktiivisuudesta.

        Näennäinen aktiivisuus

        Sielu saattaa näyttää “toimivan” aineellisessa maailmassa, koska se väärin identifioituu ruumiin ja mielen kanssa.

        Tämä identifioituminen saa sielun näyttämään siltä kuin se osallistuu tapahtumiin, vaikka todellisuudessa...


      • Anonyymi00189
        Anonyymi00188 kirjoitti:

        Näennäinen aktiivisuus

        Sielu saattaa näyttää “toimivan” aineellisessa maailmassa, koska se väärin identifioituu ruumiin ja mielen kanssa.

        Tämä identifioituminen saa sielun näyttämään siltä kuin se osallistuu tapahtumiin, vaikka todellisuudessa...

        Sielu on hengellinen ja ikuisesti aktiivinen, mutta aineellisessa maailmassa se näyttää passiiviselta, koska kaikki aineelliset ilmiöt tapahtuvat guṇien ja mielen kautta, eivät sielun omasta aloitteesta.


      • Anonyymi00190
        Anonyymi00189 kirjoitti:

        Sielu on hengellinen ja ikuisesti aktiivinen, mutta aineellisessa maailmassa se näyttää passiiviselta, koska kaikki aineelliset ilmiöt tapahtuvat guṇien ja mielen kautta, eivät sielun omasta aloitteesta.

        "Selitätkö miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä,? Miten sielusi syntyi? Minun käsitykseni sielun synnystä, koskee vain lihallisen ihmisen reittiä, ikuiseen kasvuun. Ruumiin kuollessa, jatkoon kelpuutetut jatkavat kasvuaan ikuisuudessa, Jumalan päämääriä kohti. Mihin sinun sielusi menee. Täytyyhän sinulla olla edes oletus, kun et itse muista sielusi asioita.?"


        Miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä?

        Gaudiy Vaishnavismissa sielu (jivaatma) on ikuisesti olemassa oleva, henkinen olento, joka on erillinen ruumiista ja mielestä.
        Sielu on ikuisesti puhdas – se ei synny eikä kuole, joten muistamisen rajoitukset liittyvät siihen, että ruumiillinen mieli (antahkarana) toimii muistina.

        Muistaminen ei ole välttämätöntä henkiselle kehitykselle – kun sielu ottaa ruumiin, se keskittyy kokemaan Jumalan luomia tilanteita oppiakseen henkistä tietoisuutta.

        Karma ja sielun kokea – edelliset elämät näkyvät usein vain karmallisen tuloksen muodossa, mutta sielu ei tarvitse tarkkaa muistia menneistä elämistä kasvaakseen.


      • Anonyymi00191
        Anonyymi00190 kirjoitti:

        "Selitätkö miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä,? Miten sielusi syntyi? Minun käsitykseni sielun synnystä, koskee vain lihallisen ihmisen reittiä, ikuiseen kasvuun. Ruumiin kuollessa, jatkoon kelpuutetut jatkavat kasvuaan ikuisuudessa, Jumalan päämääriä kohti. Mihin sinun sielusi menee. Täytyyhän sinulla olla edes oletus, kun et itse muista sielusi asioita.?"


        Miksi emme muista sielunvaelluksen eri ilmentymiä?

        Gaudiy Vaishnavismissa sielu (jivaatma) on ikuisesti olemassa oleva, henkinen olento, joka on erillinen ruumiista ja mielestä.
        Sielu on ikuisesti puhdas – se ei synny eikä kuole, joten muistamisen rajoitukset liittyvät siihen, että ruumiillinen mieli (antahkarana) toimii muistina.

        Muistaminen ei ole välttämätöntä henkiselle kehitykselle – kun sielu ottaa ruumiin, se keskittyy kokemaan Jumalan luomia tilanteita oppiakseen henkistä tietoisuutta.

        Karma ja sielun kokea – edelliset elämät näkyvät usein vain karmallisen tuloksen muodossa, mutta sielu ei tarvitse tarkkaa muistia menneistä elämistä kasvaakseen.

        Miten sielu syntyi?

        Gaudiy Vaishnavismissa sielu ei synny, vaan se on Jumalan (Krishna) ikuisesta henkisestä energiasta peräisin oleva, ikuisesti olemassa oleva olento.
        Sielu on Chit-Shaktia, henkisen energian säde, joka on erottamaton mutta erilainen kuin Krishna.

        Sielun “synty” ruumiilliseen muotoon ei ole luomista, vaan ruumiillinen ilmaantuminen on vain sielun tilapäinen asumus, jotta se voi harjoittaa henkistä kehitystä.

        Ihmisen elämä on siis väline kestävälle henkiselle edistykselle – esimerkiksi bhakti on polku, joka edistää sielun kehitystä.


      • Anonyymi00192
        Anonyymi00191 kirjoitti:

        Miten sielu syntyi?

        Gaudiy Vaishnavismissa sielu ei synny, vaan se on Jumalan (Krishna) ikuisesta henkisestä energiasta peräisin oleva, ikuisesti olemassa oleva olento.
        Sielu on Chit-Shaktia, henkisen energian säde, joka on erottamaton mutta erilainen kuin Krishna.

        Sielun “synty” ruumiilliseen muotoon ei ole luomista, vaan ruumiillinen ilmaantuminen on vain sielun tilapäinen asumus, jotta se voi harjoittaa henkistä kehitystä.

        Ihmisen elämä on siis väline kestävälle henkiselle edistykselle – esimerkiksi bhakti on polku, joka edistää sielun kehitystä.

        Minne sielu menee kuoleman jälkeen?

        Kuoleman jälkeen ruumis katoaa, mutta sielu jatkaa ikuisesti.

        Jos sielu on kehittänyt henkistä tietoisuutta, se siirtyy lähemmäs Jumalaa tai jatkaa opintomatkaa korkeammassa henkisessä maailmassa.

        Jos sielu ei ole kehittänyt tietoisuutta, se palaa uuteen ruumiiseen karmallisen lain mukaisesti, jotta se saisi uuden mahdollisuuden henkiseen kasvuun.


      • Anonyymi00194

        Vaikka sielu kokee monta elämää, sen tapahtumamuisti on estetty ruumiillisen mielen tasolla. Toisin sanoen, kun ihminen kuolee ja syntyy uudelleen, hän ei kanna mukanaan yksityiskohtaista muistijälkeä aiemmista kokemuksistaan. Tämä näyttää aluksi paradoksaaliselta: miten elävä olento voisi kehittyä henkisesti, jos hän ei tiedosta aiempien elämien virheitä ja onnistumisia?

        Gaidiy vaishnavismin mukaan vastaus piilee Paramatman, Jumalan, läsnäolossa sydämessä. Vaikka yksittäinen sielu ei muista tapahtumia kronologisesti, Jumala muistaa. Hän kantaa kaikkien elämien kokemukset ja ohjaa sielua hienovaraisesti oikeaan suuntaan. Tämän avulla sielu voi tehdä henkisiä valintoja ja edetä, vaikka ruumiillinen mieli ei näkisi kokonaistilannetta.

        Toisin sanoen, sielun kehitys ei riipu ruumiillisen muistin säilymisestä, vaan siitä, että henkinen tietoisuus ja Jumalan ohjaus varmistavat kokemusten kertymisen metafyysisellä tasolla. Jokainen elämä tarjoaa mahdollisuuden kasvuun, ja vaikka virheet saattavat toistua, pienet henkiset edistysaskeleet kertyvät ajan myötä. Tämä prosessi on pikkuhiljaa tapahtuva, mutta varma – ja se johtaa lopulta sielun yhdistymiseen Krishnaan rakkaudenpalveluksen kautta.

        Siksi tapahtumamuistin estyminen ei tarkoita henkisen kehityksen estymistä. Elävä olento saa jokaisessa elämässä uuden mahdollisuuden valita, oppia ja edetä, ja Paramatma sydämessä varmistaa, että tämä kehitys ei pysähdy. Tämä tekee gaudiy vaishnavismin mukaan maailmankaikkeuden järjestelmästä älykkään, oikeudenmukaisen ja suunnitellun: vaikka yksittäinen elämä näyttäisi erilliseltä draamalta, kokonaisuus ohjaa aina kohti henkistä päämäärää.


      • Anonyymi00197
        Anonyymi00183 kirjoitti:

        Miksi ihminen ei synny heti oivaltaneina?


        Intohimossa ja tietämättömyydessä tein monia syntejä, jotka tuhosivat kehoni, täysin tietämättäni, sillä minulla ei ollut pienintäkään käsitystä maailmankaikkeuden järjestyksestä. Miksi minulle on annettu juuri tämä inkarnaatio - intohimo tietämättömyydessä? Itsetuho, ja vasta kärsimyksen jälkeen tietoisuus, valaistuminen, tieto. Miksi en syntynyt heti oivaltaneena ja itsestään valaistuneena?


        Prabhu vastaa:

        Vastaan kysymykseen kysymyksellä. Miksi ihmiset eivät saa palkkaa ennen kuin he ovat sen ansainneet? Se on selvää. Eli ensin ihmisen on tehtävä jotain tiettyä työtä, ja vasta sitten hän saa palkkaa. Ei päinvastoin. Sanotte: "Miksi en syntynyt tietoiseksi, kykeneväksi hallitsemaan ja kaikkea muuta?". Miksi? Koska ette ole vielä ansainnut sitä aikaisemmalla toiminnallanne. Tämä tarkoittaa, että nyt teidän on tehtävä tiettyjä ponnisteluja ja sitten voitte pyytää jotain jne.

        Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä.


    • Anonyymi00196

      Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä.

      • Anonyymi00198

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Tämä Prabhu on Vedalainen tietäjäj


      • Anonyymi00199
        Anonyymi00198 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Tämä Prabhu on Vedalainen tietäjäj

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Tämä Prabhu on Vedalainen tietäjä.

        Aiemmin julkaisin heistä myös videoita ja valokuvia, mutta ihmiset alkoivat kritisoida ulkonäkö ja nimiä, joten lopetin sen.

        Prabhuita on lukemattomia, eri Prabhut.

        Prabhu (प्रभु)

        Tarkoittaa kirjaimellisesti ”herra”, ”mestari” tai ”johtaja”.

        Gaudiya-perinteessä sanaa käytetään: Kunnioittavana puhutteluna miespuolisille (esim. Pertti Prabhu), jos kyse opn suomalaisesta
        Se ilmaisee kunnioitusta ja nöyryyttä.


      • Anonyymi00200
        Anonyymi00199 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Tämä Prabhu on Vedalainen tietäjä.

        Aiemmin julkaisin heistä myös videoita ja valokuvia, mutta ihmiset alkoivat kritisoida ulkonäkö ja nimiä, joten lopetin sen.

        Prabhuita on lukemattomia, eri Prabhut.

        Prabhu (प्रभु)

        Tarkoittaa kirjaimellisesti ”herra”, ”mestari” tai ”johtaja”.

        Gaudiya-perinteessä sanaa käytetään: Kunnioittavana puhutteluna miespuolisille (esim. Pertti Prabhu), jos kyse opn suomalaisesta
        Se ilmaisee kunnioitusta ja nöyryyttä.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia pranhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


      • Anonyymi00201
        Anonyymi00200 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia pranhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.

        Vedalaisuudesta. Käytetään myös nimeä:


        Maharaj / Maharaja (महाराज)

        Kirjaimellisesti ”suuri kuningas” (maha =- suuri, raja
        - kuningas).

        Gaudiya-vaišnavismissa sitä käytetään:

        Sannyaseista (luopumuksen ottaneista munkeista).

        Korkea-arvoisista hengellisistä opettajista (guruista).

        Esimerkiksi ISKCON-liikkeessä (International Society for Krishna Consciousness) sannyaseja puhutellaan usein nimellä ”Maharaj”.


      • Anonyymi00202
        Anonyymi00201 kirjoitti:

        Vedalaisuudesta. Käytetään myös nimeä:


        Maharaj / Maharaja (महाराज)

        Kirjaimellisesti ”suuri kuningas” (maha =- suuri, raja
        - kuningas).

        Gaudiya-vaišnavismissa sitä käytetään:

        Sannyaseista (luopumuksen ottaneista munkeista).

        Korkea-arvoisista hengellisistä opettajista (guruista).

        Esimerkiksi ISKCON-liikkeessä (International Society for Krishna Consciousness) sannyaseja puhutellaan usein nimellä ”Maharaj”.

        Jī / Ji (जी)
        Kunnioitusliite, vähän kuin ”herra/rouva” tai suomen kohtelias ”-han/-hän” ei ole hyvä vastine, mutta merkitys on kunnioittava.

        Lisätään nimen perään osoittamaan kunnioitusta.

        Esim. Guruji, Prabhujī.


      • Anonyymi00203
        Anonyymi00202 kirjoitti:

        Jī / Ji (जी)
        Kunnioitusliite, vähän kuin ”herra/rouva” tai suomen kohtelias ”-han/-hän” ei ole hyvä vastine, mutta merkitys on kunnioittava.

        Lisätään nimen perään osoittamaan kunnioitusta.

        Esim. Guruji, Prabhujī.

        Śrīla (Srila)

        Śrīla (sanskritiksi श्रील) on korkea-arvoinen kunnioitustitteli Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism).

        Merkitys

        Śrī -”loistava”, ”pyhä”, ”kaunis”, ”jumalallinen armo”

        -la viittaa henkilöön, jolla on kyseinen ominaisuus

        Yhdessä Śrīla tarkoittaa suunnilleen:

        ”Hän, joka on täynnä hengellistä loistoa ja pyhyyttä”

        Käyttö

        Titteliä käytetään:

        Erittäin kunnioitetuista hengellisistä opettajista (guruista)

        Perinteen suurista ācāryoista (opettajista, jotka perustavat tai selittävät oppia)

        Esimerkiksi:

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tunnetaan nimellä Śrīla Prabhupāda

        Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura oli myös Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

        Käytännössä

        Kun joku sanoo ”Śrīla Prabhupāda”, se ei ole etunimi vaan kunnianimi, joka ilmaisee syvää kunnioitusta ja hengellistä arvovaltaa.


      • Anonyymi00204
        Anonyymi00203 kirjoitti:

        Śrīla (Srila)

        Śrīla (sanskritiksi श्रील) on korkea-arvoinen kunnioitustitteli Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism).

        Merkitys

        Śrī -”loistava”, ”pyhä”, ”kaunis”, ”jumalallinen armo”

        -la viittaa henkilöön, jolla on kyseinen ominaisuus

        Yhdessä Śrīla tarkoittaa suunnilleen:

        ”Hän, joka on täynnä hengellistä loistoa ja pyhyyttä”

        Käyttö

        Titteliä käytetään:

        Erittäin kunnioitetuista hengellisistä opettajista (guruista)

        Perinteen suurista ācāryoista (opettajista, jotka perustavat tai selittävät oppia)

        Esimerkiksi:

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada tunnetaan nimellä Śrīla Prabhupāda

        Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura oli myös Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

        Käytännössä

        Kun joku sanoo ”Śrīla Prabhupāda”, se ei ole etunimi vaan kunnianimi, joka ilmaisee syvää kunnioitusta ja hengellistä arvovaltaa.

        Prabhupāda (प्रभुपाद)

        Prabhupāda on erittäin arvostettu hengellinen titteli Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism).

        Sanan merkitys

        Prabhu - ”herra”, ”mestari”

        Pāda = ”jalat”

        Kirjaimellinen merkitys on ”Herran jalkojen luona” tai ”se, joka on ottanut turvan Herran jaloista”.
        Hindulaisessa symboliikassa ”jalkojen luona oleminen” tarkoittaa täydellistä nöyryyttä ja antautumista Jumalalle


      • Anonyymi00205
        Anonyymi00204 kirjoitti:

        Prabhupāda (प्रभुपाद)

        Prabhupāda on erittäin arvostettu hengellinen titteli Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism).

        Sanan merkitys

        Prabhu - ”herra”, ”mestari”

        Pāda = ”jalat”

        Kirjaimellinen merkitys on ”Herran jalkojen luona” tai ”se, joka on ottanut turvan Herran jaloista”.
        Hindulaisessa symboliikassa ”jalkojen luona oleminen” tarkoittaa täydellistä nöyryyttä ja antautumista Jumalalle

        Hengellinen merkitys
        Prabhupāda viittaa henkilöön:

        joka on täysin antautunut Jumalalle

        jonka jalkojen juureen muut opettajat tulevat oppimaan

        jne.


      • Anonyymi00206
        Anonyymi00205 kirjoitti:

        Hengellinen merkitys
        Prabhupāda viittaa henkilöön:

        joka on täysin antautunut Jumalalle

        jonka jalkojen juureen muut opettajat tulevat oppimaan

        jne.

        Prabhu (ei ”pranhu”)

        Oikea kirjoitusasu on Prabhu.

        Kuten aiemmin mainitsin, prabhu tarkoittaa:

        ”herra”

        ”mestari”

        ”johtaja”

        Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism) sanaa käytetään:


        Se ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä veljeyttä.


      • Anonyymi00207
        Anonyymi00206 kirjoitti:

        Prabhu (ei ”pranhu”)

        Oikea kirjoitusasu on Prabhu.

        Kuten aiemmin mainitsin, prabhu tarkoittaa:

        ”herra”

        ”mestari”

        ”johtaja”

        Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism) sanaa käytetään:


        Se ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä veljeyttä.

        Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism) sana Prabhu tarkoittaa kirjaimellisesti ”herraa” tai ”mestaria”. Käytännössä sitä käytetään kunnioittavana puhutteluna miespuolisille bhaktalle. Kun joku sanoo esimerkiksi ”Perri Prabhu”, hän ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä veljeyttä. Sana voi viitata myös Jumalaan, erityisesti Krishnaan. Tärkeintä on ymmärtää, että kyse ei ole maallisesta arvonimestä vaan hengellisestä kohteliaisuudesta ja nöyryyden ilmauksesta.


      • Anonyymi00208
        Anonyymi00207 kirjoitti:

        Gaudiya-vaišnavismissa (Gaudiya Vaishnavism) sana Prabhu tarkoittaa kirjaimellisesti ”herraa” tai ”mestaria”. Käytännössä sitä käytetään kunnioittavana puhutteluna miespuolisille bhaktalle. Kun joku sanoo esimerkiksi ”Perri Prabhu”, hän ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä veljeyttä. Sana voi viitata myös Jumalaan, erityisesti Krishnaan. Tärkeintä on ymmärtää, että kyse ei ole maallisesta arvonimestä vaan hengellisestä kohteliaisuudesta ja nöyryyden ilmauksesta.

        Vihkimyksen yhteydessä monet saavat uuden nimen, koska vihkimys nähdään hengellisenä uudestisyntymänä. Se merkitsee sitoutumista guruun, hengelliseen harjoitukseen ja Jumalan palvelemiseen. Uusi sanskritinkielinen nimi kuvastaa tätä uutta identiteettiä. Nimet liittyvät usein Krishnaan tai Radhāan ja sisältävät esimerkiksi sanan dāsa, joka tarkoittaa ”palvelijaa”. Näin nimi muistuttaa kantajaansa siitä, että hänen todellinen identiteettinsä on olla Jumalan palvelija. Samalla uusi nimi liittää henkilön hengelliseen opetusketjuun, joka Gaudiya-perinteessä johtaa Chaitanya Mahaprabhuaan.


      • Anonyymi00209
        Anonyymi00208 kirjoitti:

        Vihkimyksen yhteydessä monet saavat uuden nimen, koska vihkimys nähdään hengellisenä uudestisyntymänä. Se merkitsee sitoutumista guruun, hengelliseen harjoitukseen ja Jumalan palvelemiseen. Uusi sanskritinkielinen nimi kuvastaa tätä uutta identiteettiä. Nimet liittyvät usein Krishnaan tai Radhāan ja sisältävät esimerkiksi sanan dāsa, joka tarkoittaa ”palvelijaa”. Näin nimi muistuttaa kantajaansa siitä, että hänen todellinen identiteettinsä on olla Jumalan palvelija. Samalla uusi nimi liittää henkilön hengelliseen opetusketjuun, joka Gaudiya-perinteessä johtaa Chaitanya Mahaprabhuaan.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia pranhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Mutta tällä sivistolla on tämän Prabhun tekstit.

        Siis katkelmat:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi00210
        Anonyymi00209 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia pranhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Mutta tällä sivistolla on tämän Prabhun tekstit.

        Siis katkelmat:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi00211
        Anonyymi00210 kirjoitti:

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Muista bramiineista.

        https://facecollection.ru/upload/files/427_kharidev_7151.jpg

        Haridev Prabhu on tällä hetkellä yksi maailman parhaista sanskritin asiantuntijoista. On muitakin, mutta hän on yksi parhaista. Planeetallamme ei ole kovin montaa pätevää sanskritin tuntijaa, jotka tuntevat myös filosofian, sillä ilman tekstin taustalla olevaa filosofiaa ei voi kääntää sanskritia oikein.


      • Anonyymi00212
        Anonyymi00211 kirjoitti:

        Muista bramiineista.

        https://facecollection.ru/upload/files/427_kharidev_7151.jpg

        Haridev Prabhu on tällä hetkellä yksi maailman parhaista sanskritin asiantuntijoista. On muitakin, mutta hän on yksi parhaista. Planeetallamme ei ole kovin montaa pätevää sanskritin tuntijaa, jotka tuntevat myös filosofian, sillä ilman tekstin taustalla olevaa filosofiaa ei voi kääntää sanskritia oikein.

        Brijabasi Prabhu.



        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.


      • Anonyymi00213
        Anonyymi00212 kirjoitti:

        Brijabasi Prabhu.



        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg

        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.


        Brijabasi Prabhu - TODELLA PYHÄ UKRAINALAINEN BRAHMANI.


      • Anonyymi00214
        Anonyymi00213 kirjoitti:

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg

        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.


        Brijabasi Prabhu - TODELLA PYHÄ UKRAINALAINEN BRAHMANI.

        Samoin Gadadhara Pandit -hänen syntymänimeää en paljasta samast syystä.


        Gadadhara Pandit on hänen nimensä initiaation jälkeen

        https://gadadhara.ru/wp-content/uploads/2016/03/gadadhara_thm.jpg

        Sanskritin ammattilainen- vaishnava.


      • Anonyymi00215

      • Anonyymi00216

      • Anonyymi00217

      • Anonyymi00218
        Anonyymi00217 kirjoitti:

        Puhuimme Maharajesta, myös Maharjien teksteistä katkelmia ympäri maailmaa.

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340


        https://scsmathinternational.com

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj (s. 1949, Yhdysvallat) on kansainvälisesti tunnettu Gaudiya-vaishnavismin opettaja ja hengellinen johtaja. Hän on yksi näkyvimmistä länsimaissa syntyneistä guruista tässä perinteessä.

        Tausta ja koulutus

        Syntyi nimellä Michael Marshall New Yorkissa.


      • Anonyymi00219
        Anonyymi00218 kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj (s. 1949, Yhdysvallat) on kansainvälisesti tunnettu Gaudiya-vaishnavismin opettaja ja hengellinen johtaja. Hän on yksi näkyvimmistä länsimaissa syntyneistä guruista tässä perinteessä.

        Tausta ja koulutus

        Syntyi nimellä Michael Marshall New Yorkissa.

        Syntyi nimellä Michael Marshall New Yorkissa.

        Liittyi 1970-luvulla liikkeeseen, jonka perusti A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCONin perustaja).

        Myöhemmin hänestä tuli Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj -nimisen Gaudiya-acharyan oppilas.

        Hän on myös Sri Chaitanya Saraswat Math -järjestön johtavia opettajia.


      • Anonyymi00220
        Anonyymi00219 kirjoitti:

        Syntyi nimellä Michael Marshall New Yorkissa.

        Liittyi 1970-luvulla liikkeeseen, jonka perusti A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (ISKCONin perustaja).

        Myöhemmin hänestä tuli Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj -nimisen Gaudiya-acharyan oppilas.

        Hän on myös Sri Chaitanya Saraswat Math -järjestön johtavia opettajia.

        Kirjoittanut useita kirjoja Krishna-tietoisuudesta

        Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj (1929–2010)

        Johti Sri Chaitanya Saraswat Mathia

        Srila Sridhar Maharajin seuraaja


      • Anonyymi00221
        Anonyymi00220 kirjoitti:

        Kirjoittanut useita kirjoja Krishna-tietoisuudesta

        Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj (1929–2010)

        Johti Sri Chaitanya Saraswat Mathia

        Srila Sridhar Maharajin seuraaja

        Prabhu (sanskritiksi “herra”, “mestari”) on kunnioittava puhuttelumuoto Gaudiya-vaishnavismissa. Sitä käytetään erityisesti miesten kesken tarkoittamaan hengellistä veljeä tai toista bhaktan palvelijaa.


      • Anonyymi00222
        Anonyymi00221 kirjoitti:

        Prabhu (sanskritiksi “herra”, “mestari”) on kunnioittava puhuttelumuoto Gaudiya-vaishnavismissa. Sitä käytetään erityisesti miesten kesken tarkoittamaan hengellistä veljeä tai toista bhaktan palvelijaa.

        Mitä “Prabhu” tarkoittaa käytännössä?

        Yleensä:
        Kaikki miespuoliset jäsenet voivat kutsua toisiaan “Prabhu”
        Se ei tarkoita, että henkilö olisi guru
        Se ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä tasa-arvoa


      • Anonyymi00223
        Anonyymi00222 kirjoitti:

        Mitä “Prabhu” tarkoittaa käytännössä?

        Yleensä:
        Kaikki miespuoliset jäsenet voivat kutsua toisiaan “Prabhu”
        Se ei tarkoita, että henkilö olisi guru
        Se ilmaisee kunnioitusta ja hengellistä tasa-arvoa

        Esimerkiksi:

        “John Prabhu”

        “Madhava Prabhu”

        “Rama Prabhu”


      • Anonyymi00224
        Anonyymi00223 kirjoitti:

        Esimerkiksi:

        “John Prabhu”

        “Madhava Prabhu”

        “Rama Prabhu”

        Prabhu
        Miespuoliset jäsenet
        Kunnioittava puhuttelu


      • Anonyymi00225
        Anonyymi00224 kirjoitti:

        Prabhu
        Miespuoliset jäsenet
        Kunnioittava puhuttelu

        Mataji
        Naispuoliset jäsenet
        “Äiti”, kunnioittava


      • Anonyymi00226
        Anonyymi00225 kirjoitti:

        Mataji
        Naispuoliset jäsenet
        “Äiti”, kunnioittava

        Swami
        Sannyasi
        Luopunut munkki


      • Anonyymi00227
        Anonyymi00226 kirjoitti:

        Swami
        Sannyasi
        Luopunut munkki

        Maharaj
        Korkea hengellinen opettaja
        “Suuri kuningas”


      • Anonyymi00228
        Anonyymi00227 kirjoitti:

        Maharaj
        Korkea hengellinen opettaja
        “Suuri kuningas”

        Prabhupada
        Erittäin korkea acharya
        “Jalkojen suojassa oleva mestari”


      • Anonyymi00229
        Anonyymi00228 kirjoitti:

        Prabhupada
        Erittäin korkea acharya
        “Jalkojen suojassa oleva mestari”

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Gaudiya-vaishnavismissa tittelit eivät ole ensisijaisesti vallan tai aseman merkkejä, vaan ne heijastavat hengellistä suhdetta ja palveluasennetta. Perinne juontaa juurensa Chaitanya Mahaprabhun 1500-luvulla opettamaan bhakti-liikkeeseen, jossa korostettiin nöyryyttä, yhteisöllisyyttä ja Jumalan nimen laulamista.

        Yksi keskeisimmistä puhuttelumuodoista on Prabhu. Sana tarkoittaa sanskritissa “herraa” tai “mestaria”, mutta Gaudiya-perinteessä sen merkitys on paradoksaalinen ja hengellisesti syvä. Bhaktat kutsuvat toisiaan Prabhuksi osoittaakseen kunnioitusta toisilleen Jumalan palvelijoina. Ajatus ei ole, että toinen olisi hallitsija, vaan että jokainen, joka palvelee Jumalaa, on kunnioitettava. Tällä tavoin titteli rakentaa hengellistä tasa-arvoa ja muistuttaa nöyryydestä. Vastaavasti naispuolisia jäseniä kutsutaan usein nimellä Mataji, joka tarkoittaa äitiä ja ilmaisee kunnioitusta.


      • Anonyymi00230
        Anonyymi00229 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Gaudiya-vaishnavismissa tittelit eivät ole ensisijaisesti vallan tai aseman merkkejä, vaan ne heijastavat hengellistä suhdetta ja palveluasennetta. Perinne juontaa juurensa Chaitanya Mahaprabhun 1500-luvulla opettamaan bhakti-liikkeeseen, jossa korostettiin nöyryyttä, yhteisöllisyyttä ja Jumalan nimen laulamista.

        Yksi keskeisimmistä puhuttelumuodoista on Prabhu. Sana tarkoittaa sanskritissa “herraa” tai “mestaria”, mutta Gaudiya-perinteessä sen merkitys on paradoksaalinen ja hengellisesti syvä. Bhaktat kutsuvat toisiaan Prabhuksi osoittaakseen kunnioitusta toisilleen Jumalan palvelijoina. Ajatus ei ole, että toinen olisi hallitsija, vaan että jokainen, joka palvelee Jumalaa, on kunnioitettava. Tällä tavoin titteli rakentaa hengellistä tasa-arvoa ja muistuttaa nöyryydestä. Vastaavasti naispuolisia jäseniä kutsutaan usein nimellä Mataji, joka tarkoittaa äitiä ja ilmaisee kunnioitusta.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Kun henkilö sitoutuu syvemmin hengelliseen elämään, tittelit muuttuvat elämäntilanteen mukaan.

        Brahmachari viittaa selibaatissa elävään opiskelijaan, grihastha perheelliseen, ja vanaprastha henkilöön, joka vetäytyy vähitellen maallisista vastuista keskittyäkseen hengellisyyteen. Nämä eivät ole pelkkiä nimiä, vaan kuvaavat elämäntapaa ja sisäistä sitoutumista.

        Luopumuksen korkein muoto on sannyasa, ja tällöin henkilöä kutsutaan usein Swamiksi tai Maharajiksi. Swami merkitsee itsehillinnän mestaria, kun taas Maharaj tarkoittaa kirjaimellisesti “suurta kuningasta”, mutta hengellisessä mielessä se viittaa henkilöön, joka johtaa palvelemalla. Monet kansainvälisesti tunnetut opettajat, esimerkiksi Bhakti Charu Swami tai Bhakti Vikasa Swami, tunnetaan Maharaj-tittelillä heidän sannyasa-asemansa vuoksi.


      • Anonyymi00231
        Anonyymi00230 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Kun henkilö sitoutuu syvemmin hengelliseen elämään, tittelit muuttuvat elämäntilanteen mukaan.

        Brahmachari viittaa selibaatissa elävään opiskelijaan, grihastha perheelliseen, ja vanaprastha henkilöön, joka vetäytyy vähitellen maallisista vastuista keskittyäkseen hengellisyyteen. Nämä eivät ole pelkkiä nimiä, vaan kuvaavat elämäntapaa ja sisäistä sitoutumista.

        Luopumuksen korkein muoto on sannyasa, ja tällöin henkilöä kutsutaan usein Swamiksi tai Maharajiksi. Swami merkitsee itsehillinnän mestaria, kun taas Maharaj tarkoittaa kirjaimellisesti “suurta kuningasta”, mutta hengellisessä mielessä se viittaa henkilöön, joka johtaa palvelemalla. Monet kansainvälisesti tunnetut opettajat, esimerkiksi Bhakti Charu Swami tai Bhakti Vikasa Swami, tunnetaan Maharaj-tittelillä heidän sannyasa-asemansa vuoksi.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Erityinen ja harvinainen titteli on Prabhupada. Se annetaan vain poikkeuksellisen merkittävälle acharyalle, joka on perustanut tai syvästi muokannut hengellistä liikettä. Tunnetuin esimerkki on A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, joka vei Gaudiya-vaishnavismin länteen ja perusti International Society for Krishna Consciousnessn. Nimi viittaa siihen, että monet “prabhut” istuvat hänen jalkojensa juurella — toisin sanoen hän on opettaja opettajille.

        Kokonaisuudessaan Gaudiya-vaishnavismin tittelikulttuuri heijastaa perinteen keskeistä paradoksia: mitä korkeampi hengellinen asema, sitä suurempi nöyryys ja palveluvelvollisuus. Tittelit eivät ole kunnianosoituksia maallisessa mielessä, vaan muistutuksia vastuusta ja antaumuksesta. Tässä hengellisessä logiikassa todellinen suuruus mitataan palvelussa.


      • Anonyymi00232
        Anonyymi00231 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Erityinen ja harvinainen titteli on Prabhupada. Se annetaan vain poikkeuksellisen merkittävälle acharyalle, joka on perustanut tai syvästi muokannut hengellistä liikettä. Tunnetuin esimerkki on A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, joka vei Gaudiya-vaishnavismin länteen ja perusti International Society for Krishna Consciousnessn. Nimi viittaa siihen, että monet “prabhut” istuvat hänen jalkojensa juurella — toisin sanoen hän on opettaja opettajille.

        Kokonaisuudessaan Gaudiya-vaishnavismin tittelikulttuuri heijastaa perinteen keskeistä paradoksia: mitä korkeampi hengellinen asema, sitä suurempi nöyryys ja palveluvelvollisuus. Tittelit eivät ole kunnianosoituksia maallisessa mielessä, vaan muistutuksia vastuusta ja antaumuksesta. Tässä hengellisessä logiikassa todellinen suuruus mitataan palvelussa.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.

        TÄRKEÄÄ!!!

        Tämä on Gaudiya-vaishnavismin yksi kauneimmista ja syvimmistä opetuksista.

        Sana Prabhu tarkoittaa “herra” tai “mestari”, mutta se ei koskaan ole itsekorostuksen väline.

        Todellinen bhakta, vaikka häntä kutsuttaisiin Prabhuksi, ei koskaan sano: “Minä olen Prabhu.” Sen sijaan hän puhuu aina nöyrästi itsestään palvelijana: “Olen dasa” — palvelija.

        Tämä perustuu Chaitanya Mahaprabhun opetuksiin. Hänen mukaansa todellinen hengellinen korkeus ei tule tittelin tai nimen korostamisesta, vaan kyvystä nähdä itsensä alhaisemmaksi ja Jumalan palvelijana. Se on paradoksi: mitä korkeamman tason opettajasta tulee, sitä enemmän hän painottaa omaa nöyryyttään.

        Käytännössä tämä näkyy:


        Prabhu ei koskaan puhu itsestään: hän sanoo dasa (palvelija), ei herra tai mestari.

        Hän ohjaa seuraajia kohti samaa asennetta: kaikki ovat Jumalan palvelijoita.

        Tittelit kuten Prabhu, Swami, Maharaj, Prabhupada ovat siis enemmän osoitus siitä, miten yhteisö näkee henkilön palvelun ja vastuullisuuden, eivät hänen henkilökohtaisia väitteitään.


      • Anonyymi00233
        Anonyymi00232 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.

        TÄRKEÄÄ!!!

        Tämä on Gaudiya-vaishnavismin yksi kauneimmista ja syvimmistä opetuksista.

        Sana Prabhu tarkoittaa “herra” tai “mestari”, mutta se ei koskaan ole itsekorostuksen väline.

        Todellinen bhakta, vaikka häntä kutsuttaisiin Prabhuksi, ei koskaan sano: “Minä olen Prabhu.” Sen sijaan hän puhuu aina nöyrästi itsestään palvelijana: “Olen dasa” — palvelija.

        Tämä perustuu Chaitanya Mahaprabhun opetuksiin. Hänen mukaansa todellinen hengellinen korkeus ei tule tittelin tai nimen korostamisesta, vaan kyvystä nähdä itsensä alhaisemmaksi ja Jumalan palvelijana. Se on paradoksi: mitä korkeamman tason opettajasta tulee, sitä enemmän hän painottaa omaa nöyryyttään.

        Käytännössä tämä näkyy:


        Prabhu ei koskaan puhu itsestään: hän sanoo dasa (palvelija), ei herra tai mestari.

        Hän ohjaa seuraajia kohti samaa asennetta: kaikki ovat Jumalan palvelijoita.

        Tittelit kuten Prabhu, Swami, Maharaj, Prabhupada ovat siis enemmän osoitus siitä, miten yhteisö näkee henkilön palvelun ja vastuullisuuden, eivät hänen henkilökohtaisia väitteitään.

        Toisin sanoen: titteleitä ei koskaan käytetä oman egon rakentamiseen, vaan ne heijastavat muiden kunnioitusta ja palvelua. Todellinen merkki hengellisestä edistyksestä on kyky sanoa aina: “Olen dasa, vain palvelija.”


      • Anonyymi00234
        Anonyymi00233 kirjoitti:

        Toisin sanoen: titteleitä ei koskaan käytetä oman egon rakentamiseen, vaan ne heijastavat muiden kunnioitusta ja palvelua. Todellinen merkki hengellisestä edistyksestä on kyky sanoa aina: “Olen dasa, vain palvelija.”

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.


      • Anonyymi00235
        Anonyymi00234 kirjoitti:

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.

        Myös B.S.Swami, fyysikko.


      • Anonyymi00236
        Anonyymi00235 kirjoitti:

        Myös B.S.Swami, fyysikko.

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.

        Myös B.S.Swami, fyysikko.


      • Anonyymi00237
        Anonyymi00236 kirjoitti:

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.

        Myös B.S.Swami, fyysikko.

        Swami on Gaudiya-vaishnavismissa korkean tason hengellisen elämän titteli, jota käytetään sannyasa-munkeista. Sannyasa tarkoittaa täysin luopunutta elämää: henkilö jättää perheen, omaisuuden ja maalliset siteet, omistautuen yksinomaan Jumalan palveluksee


      • Anonyymi00238
        Anonyymi00237 kirjoitti:

        Swami on Gaudiya-vaishnavismissa korkean tason hengellisen elämän titteli, jota käytetään sannyasa-munkeista. Sannyasa tarkoittaa täysin luopunutta elämää: henkilö jättää perheen, omaisuuden ja maalliset siteet, omistautuen yksinomaan Jumalan palveluksee

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.

        Myös B.S.Swami, fyysikko.

        Swami on Gaudiya-vaishnavismissa korkean tason hengellisen elämän titteli, jota käytetään sannyasa-munkeista. Sannyasa tarkoittaa täysin luopunutta elämää: henkilö jättää perheen, omaisuuden ja maalliset siteet, omistautuen yksinomaan Jumalan palvelukseen ja hengelliseen opettamiseen.

        Kun joku ottaa sannyasan, hänestä tulee Swami, ja tämä titteli ilmaisee sekä hengellistä vastuuta että nöyryyttä. Se ei tarkoita ylellisyyttä tai valtaa, vaan palvelijan asemaa vielä korkeammalla tasolla: Swami elää vain palvellakseen Jumalaa ja johdattaakseen muita bhaktoja.

        Usein Swamit ottavat uuden nimen, joka sisältää esimerkiksi “Das” (palvelija) ja “Swami” (luopunut mestari). Esimerkiksi:

        Bhakti Charu Swami

        Bhakti Vikasa Swami

        Heidän koko elämänsä on omistettu opetukselle, kirjallisuudelle ja seurakunnan ohjaamiselle. Swami ei koskaan kutsu itseään herraksi; hän käyttää nöyryyttä, opettaa esimerkillään ja ohjaa muita palvelun asenteeseen.

        Swamit voivat myös käyttää tittelissä “Maharaj” suurempien vastuiden yhteydessä, mutta perusperiaate pysyy: luopuminen + palvelu = todellinen hengellinen asema.


      • Anonyymi00239
        Anonyymi00238 kirjoitti:

        Olen puhut paljon myös eri Swameista ympäri maailmaa.

        Myös B.S.Swami, fyysikko.

        Swami on Gaudiya-vaishnavismissa korkean tason hengellisen elämän titteli, jota käytetään sannyasa-munkeista. Sannyasa tarkoittaa täysin luopunutta elämää: henkilö jättää perheen, omaisuuden ja maalliset siteet, omistautuen yksinomaan Jumalan palvelukseen ja hengelliseen opettamiseen.

        Kun joku ottaa sannyasan, hänestä tulee Swami, ja tämä titteli ilmaisee sekä hengellistä vastuuta että nöyryyttä. Se ei tarkoita ylellisyyttä tai valtaa, vaan palvelijan asemaa vielä korkeammalla tasolla: Swami elää vain palvellakseen Jumalaa ja johdattaakseen muita bhaktoja.

        Usein Swamit ottavat uuden nimen, joka sisältää esimerkiksi “Das” (palvelija) ja “Swami” (luopunut mestari). Esimerkiksi:

        Bhakti Charu Swami

        Bhakti Vikasa Swami

        Heidän koko elämänsä on omistettu opetukselle, kirjallisuudelle ja seurakunnan ohjaamiselle. Swami ei koskaan kutsu itseään herraksi; hän käyttää nöyryyttä, opettaa esimerkillään ja ohjaa muita palvelun asenteeseen.

        Swamit voivat myös käyttää tittelissä “Maharaj” suurempien vastuiden yhteydessä, mutta perusperiaate pysyy: luopuminen palvelu = todellinen hengellinen asema.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Swami-titteli Gaudiya-vaishnavismissa kertoo syvästä hengellisestä muutoksesta. Se ei ole pelkkä nimi, vaan merkki kokonaisvaltaisesta omistautumisesta Jumalalle. Henkilö, joka ottaa sannyasan ja saa tittelin Swami, jättää taakseen kaikki maalliset siteet: perheen, omaisuuden, jopa arjen mukavuudet. Hän ei enää elä itselleen, vaan vain Jumalan palvelukselle.

        Swami ei koskaan sano: “Minä olen herra” tai “minä olen mestari.” Hän puhuu aina nöyrästi itsestään palvelijana, usein kutsuen itseään dasa tai “palvelijaksi”. Tämä on tittelin syvin merkitys: luopuminen yhdistyy täydelliseen nöyryyteen.

        Swamit ottavat usein uuden nimen, johon liittyy sekä palvelijan että luopuneen merkitys, esimerkiksi Bhakti Charu Swami tai Bhakti Vikasa Swami. Nimi ei korosta egoa, vaan muistuttaa heitä itseään ja seuraajiaan siitä, että todellinen asema mitataan palvelussa, ei maallisessa vaikutusvallassa.

        Elämä Swamina on esimerkki: hän opettaa sanoillaan ja teoillaan, opastaa seuraajia, kirjoittaa, matkustaa ja rukoilee, mutta kaiken keskellä hän pysyy nöyränä, aina tietoisena siitä, että hänen korkein arvonsa tulee siitä, että hän on Jumalan palvelija, ei hallitsija.


      • Anonyymi00240
        Anonyymi00239 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Se ei ole tekoälyä, voin ilmaista tämän prabhun nimen, mutta olen laittanut monia erilaisia prabhujen tekstejä tänne, siis katkelmia, ympäri maailmaa, käännettyinä eri kielistä.


        Swami-titteli Gaudiya-vaishnavismissa kertoo syvästä hengellisestä muutoksesta. Se ei ole pelkkä nimi, vaan merkki kokonaisvaltaisesta omistautumisesta Jumalalle. Henkilö, joka ottaa sannyasan ja saa tittelin Swami, jättää taakseen kaikki maalliset siteet: perheen, omaisuuden, jopa arjen mukavuudet. Hän ei enää elä itselleen, vaan vain Jumalan palvelukselle.

        Swami ei koskaan sano: “Minä olen herra” tai “minä olen mestari.” Hän puhuu aina nöyrästi itsestään palvelijana, usein kutsuen itseään dasa tai “palvelijaksi”. Tämä on tittelin syvin merkitys: luopuminen yhdistyy täydelliseen nöyryyteen.

        Swamit ottavat usein uuden nimen, johon liittyy sekä palvelijan että luopuneen merkitys, esimerkiksi Bhakti Charu Swami tai Bhakti Vikasa Swami. Nimi ei korosta egoa, vaan muistuttaa heitä itseään ja seuraajiaan siitä, että todellinen asema mitataan palvelussa, ei maallisessa vaikutusvallassa.

        Elämä Swamina on esimerkki: hän opettaa sanoillaan ja teoillaan, opastaa seuraajia, kirjoittaa, matkustaa ja rukoilee, mutta kaiken keskellä hän pysyy nöyränä, aina tietoisena siitä, että hänen korkein arvonsa tulee siitä, että hän on Jumalan palvelija, ei hallitsija.

        Vertailuna Maharaj-titteli voi joskus viitata suurempaan vastuuseen tai auktoriteettiin yhteisössä, mutta Swami on aina luopuneen palvelijan titteli, jossa ego on jätetty kokonaan taakse. Swami on siis todellinen symboli siitä, että mitä korkeammalle hengellisessä elämässä nousee, sitä syvemmin opitaan nöyryyttä.


      • Anonyymi00241
        Anonyymi00240 kirjoitti:

        Vertailuna Maharaj-titteli voi joskus viitata suurempaan vastuuseen tai auktoriteettiin yhteisössä, mutta Swami on aina luopuneen palvelijan titteli, jossa ego on jätetty kokonaan taakse. Swami on siis todellinen symboli siitä, että mitä korkeammalle hengellisessä elämässä nousee, sitä syvemmin opitaan nöyryyttä.

        Tämän sivuston prabhu on enimmäksenn:
        Siis katkelmat:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.


      • Anonyymi00243
        Anonyymi00241 kirjoitti:

        Tämän sivuston prabhu on enimmäksenn:
        Siis katkelmat:

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg

        Tässä julkaisemani teksti on yhteenveto Veda-teksteistä ja erityisesti tietyn bramiinin eli brahmanon Prabhun teksteistä.

        Nuoruudessaan hän oli kääntäjä ja tulkki japanin ja englannin kielten välillä.

        Hänen luetoja kuuntelen erittäin paljon, luennot eri kielillä.

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg

        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.


      • Anonyymi00244
        Anonyymi00243 kirjoitti:

        Hänen luetoja kuuntelen erittäin paljon, luennot eri kielillä.

        https://i.ytimg.com/vi/sneMH8ENaHs/hq720.jpg?sqp=-oaymwEhCK4FEIIDSFryq4qpAxMIARUAAAAAGAElAADIQj0AgKJD&rs=AOn4CLDonrssetJAQxyjzpqcXfjST8akBg

        Brijabasi Prabhu on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta.

        Suosittelen:

        Ilmaiseksi netissä:

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia


      • Anonyymi00245

      • Anonyymi00246
        Anonyymi00245 kirjoitti:

        Suosittelen:

        Ilmaiseksi netissä:

        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

        SUHOTRA SWAMI

        SUHOTRA SWAMI

        Suhotra Swami on ollut yhdysvaltalainen Vaishnava‑hengellinen opettaja ja kirjailija (syntynyt nimellä Roger Terrence Crowley 11. joulukuuta 1950 Holyokessa, Massachusettsissa, USA) ja yksi International Society for Krishna Consciousness – liikkeen merkittävimmistä johtohenkilöistä 1970–2000‑luvuilla.


    • Anonyymi00242

      Todista sielu? Oblivion stout...

      • Anonyymi00247

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


      • Anonyymi00248
        Anonyymi00247 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.


      • Anonyymi00249
        Anonyymi00248 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.

        https://iskcon.org.il/en/


      • Anonyymi00250

      • Anonyymi00251

      • Anonyymi00252

      • Anonyymi00253
        Anonyymi00252 kirjoitti:

        https://scsmath.com/centers.html
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        ISRAEL

        https://iskcon.org.il/en/

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.

        LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMEN KIELESSÄ.

        Muutamia lauseita eri paikoista
        ISRAEL
        *********************

        ...

        Tästä huolimatta käytännössä kaikki väittävät, että sielu – se osa ihmisestä, jolla on henkinen alkuperä – on Jumalan luoma substanssi tai jumalallinen kipinä. Uskonnot ovat yhtä mieltä siitä, että se ei kuulu aineelliseen maailmaan, vaan on osa henkistä todellisuutta.

        Mutta mitä sielu oikeastaan on, ja onko sitä olemassa?

        Todellisuudessa ihminen itse on sielu, ja hänen ruumiinsa on vain sen kuori, joka katoaa olemattomiin kuoleman jälkeen. Juuri tätä itseään persoonana koskevaa puolta pyrkivät ymmärtämään (tai herättämään) ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle. Muuten henkinen harjoitus muuttuu pelkäksi eettiseksi ja moraaliseksi itsensä parantamiseksi, joka on kaukana todellisesta henkisyydestä.



        Juutalaisuudessa sielu kuvataan ruumiista riippumattomaksi, ja kristinuskossa sitä pidetään tunteiden ja järjen lähteenä. Todellisuudessa on virheellistä määritellä sielu joksikin ihmisen osaksi, kun sanotaan: ”Minulla on sielu.” Sillä jos kaikki kuuluu ihmiselle – hänen päänsä, hänen kätensä, hänen ruumiinsa, tunteensa, järkensä ja hänen sielunsa – herää kysymys: kuka on se, jolle kaikki tämä kuuluu?

        Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento itse on sielu. Alkuperäinen ja muuttumaton, sillä on kolme ominaisuutta: sat, cit, ananda – ikuinen, kaikkitietävä ja autuas.

        Joutuessaan aineelliseen maailmaan sielu alkaa samaistaa itsensä virheellisiin käsityksiin siitä, että se on ruumis, ja unohtaa oman henkisen luontonsa. Sille näyttää siltä, että se on se ruumis, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee. Se ei muista todellista luontoaan eikä tiedosta itseään täydellisessä ja todellisessa merkityksessä. Samaistaessaan itsensä ruumiiseen se kokee siihen liittyvää kärsimystä. Toisin sanoen sielu pitää itseään sinä, minkä se näkee peilin heijastuksessa.

        Kuitenkin ruumis – sekä karkea että hienovarainen (mieli, äly ja aistit) – on vain väline, joka auttaa sielua toimimaan sopeutuneesti aineellisessa maailmassa. Samoin kuin kirurgi ei voi suorittaa mitään leikkaustoimenpidettä ilman kirurgisia välineitä, ei sielukaan voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista välinettä – ruumista.


      • Anonyymi00254
        Anonyymi00253 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.

        LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMEN KIELESSÄ.

        Muutamia lauseita eri paikoista
        ISRAEL
        *********************

        ...

        Tästä huolimatta käytännössä kaikki väittävät, että sielu – se osa ihmisestä, jolla on henkinen alkuperä – on Jumalan luoma substanssi tai jumalallinen kipinä. Uskonnot ovat yhtä mieltä siitä, että se ei kuulu aineelliseen maailmaan, vaan on osa henkistä todellisuutta.

        Mutta mitä sielu oikeastaan on, ja onko sitä olemassa?

        Todellisuudessa ihminen itse on sielu, ja hänen ruumiinsa on vain sen kuori, joka katoaa olemattomiin kuoleman jälkeen. Juuri tätä itseään persoonana koskevaa puolta pyrkivät ymmärtämään (tai herättämään) ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle. Muuten henkinen harjoitus muuttuu pelkäksi eettiseksi ja moraaliseksi itsensä parantamiseksi, joka on kaukana todellisesta henkisyydestä.



        Juutalaisuudessa sielu kuvataan ruumiista riippumattomaksi, ja kristinuskossa sitä pidetään tunteiden ja järjen lähteenä. Todellisuudessa on virheellistä määritellä sielu joksikin ihmisen osaksi, kun sanotaan: ”Minulla on sielu.” Sillä jos kaikki kuuluu ihmiselle – hänen päänsä, hänen kätensä, hänen ruumiinsa, tunteensa, järkensä ja hänen sielunsa – herää kysymys: kuka on se, jolle kaikki tämä kuuluu?

        Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento itse on sielu. Alkuperäinen ja muuttumaton, sillä on kolme ominaisuutta: sat, cit, ananda – ikuinen, kaikkitietävä ja autuas.

        Joutuessaan aineelliseen maailmaan sielu alkaa samaistaa itsensä virheellisiin käsityksiin siitä, että se on ruumis, ja unohtaa oman henkisen luontonsa. Sille näyttää siltä, että se on se ruumis, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee. Se ei muista todellista luontoaan eikä tiedosta itseään täydellisessä ja todellisessa merkityksessä. Samaistaessaan itsensä ruumiiseen se kokee siihen liittyvää kärsimystä. Toisin sanoen sielu pitää itseään sinä, minkä se näkee peilin heijastuksessa.

        Kuitenkin ruumis – sekä karkea että hienovarainen (mieli, äly ja aistit) – on vain väline, joka auttaa sielua toimimaan sopeutuneesti aineellisessa maailmassa. Samoin kuin kirurgi ei voi suorittaa mitään leikkaustoimenpidettä ilman kirurgisia välineitä, ei sielukaan voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista välinettä – ruumista.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.

        LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMEN KIELESSÄ.

        Muutamia lauseita eri paikoista
        ISRAEL
        *********************

        Monet tutkijat ovat yrittäneet esittää todisteita sielun olemassaolosta ja kuolemanjälkeisestä elämästä tekemällä erilaisia kokeita. Kuolevia ihmisiä on punnittu, mitattu tieteellisillä laitteilla, ihmisiä on vaivutettu hypnoositiloihin ja tehty paljon muuta. Aineettoman todistaminen aineellisen avulla on kuitenkin alun perin tuomittu epäonnistumaan. Sielun olemassaolon voi todistaa vain sen läsnäolon merkeistä ruumiissa. Itse ruumis on vain joukko molekyylejä ja kudoksia, mutta juuri sielun läsnäolo antaa sille elämän, ja ihmisen halut ovat sielun pyrkimyksiä saavuttaa onnellisuus.

        Ihmisen ruumis muuttuu elettyjen vuosien aikana, eikä aikuisen ruumis ole lainkaan samanlainen kuin lapsen ruumis. Silti persoona, joka omistaa tämän ruumiin, ei muutu. Tämä persoona – yhdistävä tekijä vauvan ruumiin ja vanhuksen ruumiin välillä – on sielu. Samoin, vaikka ihminen näkee ympärillään jatkuvasti elävien olentojen kuolemaa, kukaan ei todellisuudessa usko kuolemaan eikä halua kuolla, vaan jokainen haluaa elää ikuisesti. Vaikka aineelliseen maailmaan kuuluu olemassaolon raskaus ja kärsimys, ihminen tavoittelee onnellisuutta ja haluaa lisätä sitä.

        Jos ihminen olisi pelkästään aineen tuote, hänessä ei syntyisi tällaisia ristiriitoja eikä selittämättömiä taipumuksia. Hänen ominaisuutensa olisivat samat kuin aineen ominaisuudet. Juuri elävän olennon pyrkimys sellaiseen, mitä aineellisessa maailmassa ei ole, viittaa siihen, että hän kuuluu toiseen olemisen kategoriaan, joka on tämän maailman rajojen ulkopuolella. Ihmisen sielu ei epäilemättä ole osa aineellista maailmaa. Sitä ei voi nähdä paljain silmin eikä mitata aineellisilla välineillä, mutta sen merkit voi havaita ilman erityisiä apuvälineitä.

        Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu kuoleman hetkellä?

        Kuten jo todettiin, elävä olento – ihminen, eläin tai kasvi – elää vain siksi, että se itse on elämän lähde, toisin kuin ruumis. Ruumis ”herää eloon” vain siksi, että se on sielun kuori. Tästä käy ilmi, että kuoleman hetkellä elävä olento ei kuole, vaan ainoastaan sen ruumis kuolee. Tätä voi verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa. Samoin sielu jättää vanhan, elinkaarensa päähän tulleen ruumiin. Näin ollen voidaan sanoa, että kuolemanjälkeinen elämä on olemassa. Tämä on kuitenkin eräänlainen sanaleikki, sillä varsinaista kuolemaa ei ole – sielu vain jättää ruumiin. Ei siis voi olla elämää kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa, vaan on olemassa ainoastaan elämä itse. Kuolemaa voidaan toisin sanoen kutsua jälleensyntymäksi, sielun siirtymiseksi eri ruumiisiin, joista yksi voi olla myös eläimen ruumis, jotta sielu saisi jälleen fyysisen välineen toimiakseen aineellisessa maailmassa. Tämä matka ruumiista toiseen määräytyy karmisten seurausten mukaan ja jatkuu niin kauan, kunnes elävä olento lopullisesti tiedostaa itsensä sieluksi, jolla ei ole mitään tekemistä aineen kanssa.


      • Anonyymi00255
        Anonyymi00254 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.


        Seuraavaksi esitän muutamia lauseita Krishnan yhteisön erittäin laajoista ja voimakkaista teksteistä Israelista, jotka selittävät tämän melko hyvin.

        LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMEN KIELESSÄ.

        Muutamia lauseita eri paikoista
        ISRAEL
        *********************

        Monet tutkijat ovat yrittäneet esittää todisteita sielun olemassaolosta ja kuolemanjälkeisestä elämästä tekemällä erilaisia kokeita. Kuolevia ihmisiä on punnittu, mitattu tieteellisillä laitteilla, ihmisiä on vaivutettu hypnoositiloihin ja tehty paljon muuta. Aineettoman todistaminen aineellisen avulla on kuitenkin alun perin tuomittu epäonnistumaan. Sielun olemassaolon voi todistaa vain sen läsnäolon merkeistä ruumiissa. Itse ruumis on vain joukko molekyylejä ja kudoksia, mutta juuri sielun läsnäolo antaa sille elämän, ja ihmisen halut ovat sielun pyrkimyksiä saavuttaa onnellisuus.

        Ihmisen ruumis muuttuu elettyjen vuosien aikana, eikä aikuisen ruumis ole lainkaan samanlainen kuin lapsen ruumis. Silti persoona, joka omistaa tämän ruumiin, ei muutu. Tämä persoona – yhdistävä tekijä vauvan ruumiin ja vanhuksen ruumiin välillä – on sielu. Samoin, vaikka ihminen näkee ympärillään jatkuvasti elävien olentojen kuolemaa, kukaan ei todellisuudessa usko kuolemaan eikä halua kuolla, vaan jokainen haluaa elää ikuisesti. Vaikka aineelliseen maailmaan kuuluu olemassaolon raskaus ja kärsimys, ihminen tavoittelee onnellisuutta ja haluaa lisätä sitä.

        Jos ihminen olisi pelkästään aineen tuote, hänessä ei syntyisi tällaisia ristiriitoja eikä selittämättömiä taipumuksia. Hänen ominaisuutensa olisivat samat kuin aineen ominaisuudet. Juuri elävän olennon pyrkimys sellaiseen, mitä aineellisessa maailmassa ei ole, viittaa siihen, että hän kuuluu toiseen olemisen kategoriaan, joka on tämän maailman rajojen ulkopuolella. Ihmisen sielu ei epäilemättä ole osa aineellista maailmaa. Sitä ei voi nähdä paljain silmin eikä mitata aineellisilla välineillä, mutta sen merkit voi havaita ilman erityisiä apuvälineitä.

        Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu kuoleman hetkellä?

        Kuten jo todettiin, elävä olento – ihminen, eläin tai kasvi – elää vain siksi, että se itse on elämän lähde, toisin kuin ruumis. Ruumis ”herää eloon” vain siksi, että se on sielun kuori. Tästä käy ilmi, että kuoleman hetkellä elävä olento ei kuole, vaan ainoastaan sen ruumis kuolee. Tätä voi verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa. Samoin sielu jättää vanhan, elinkaarensa päähän tulleen ruumiin. Näin ollen voidaan sanoa, että kuolemanjälkeinen elämä on olemassa. Tämä on kuitenkin eräänlainen sanaleikki, sillä varsinaista kuolemaa ei ole – sielu vain jättää ruumiin. Ei siis voi olla elämää kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa, vaan on olemassa ainoastaan elämä itse. Kuolemaa voidaan toisin sanoen kutsua jälleensyntymäksi, sielun siirtymiseksi eri ruumiisiin, joista yksi voi olla myös eläimen ruumis, jotta sielu saisi jälleen fyysisen välineen toimiakseen aineellisessa maailmassa. Tämä matka ruumiista toiseen määräytyy karmisten seurausten mukaan ja jatkuu niin kauan, kunnes elävä olento lopullisesti tiedostaa itsensä sieluksi, jolla ei ole mitään tekemistä aineen kanssa.

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQIDp9ekuHjWiWYe00KW-YoX8Xc9SSx9iAaLg&s

        Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu kuoleman hetkellä?


      • Anonyymi00256
        Anonyymi00255 kirjoitti:

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQIDp9ekuHjWiWYe00KW-YoX8Xc9SSx9iAaLg&s

        Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu kuoleman hetkellä?

        "Todista sielu? Oblivion stout..."


        Kysymys sielun todistamisesta kuuluu klassisiin metafyysisiin ongelmiin. Empiirisen tieteen näkökulmasta sielua ei voida todistaa, koska tiede operoi havaittavan, mitattavan ja toistettavan aineiston parissa. Sielu sen sijaan määritellään useimmissa filosofisissa ja teologisissa traditioissa ei-aineelliseksi ja transsendentiksi todellisuuden ulottuvuudeksi. Tällöin sen olemassaolo ei ole empiirinen vaan ontologinen ja metafyysinen väite.

        On myös huomionarvoista, että kaikissa uskonnollisissa järjestelmissä sieluun uskominen ei ole pelastuksen tai rangaistuksen ehto. Esimerkiksi osassa itäisiä traditioita sielua koskeva oppi liittyy tietoisuuden luonteeseen ja jälleensyntymän käsitteeseen, ei niinkään ikuiseen kadotukseen. Näin ollen väite, että sieluun uskomattomuus johtaisi automaattisesti ikuiseen rangaistukseen, ei ole universaali uskonnollinen periaate vaan tiettyjen teologisten tulkintojen piirre.


      • Anonyymi00257
        Anonyymi00256 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."


        Kysymys sielun todistamisesta kuuluu klassisiin metafyysisiin ongelmiin. Empiirisen tieteen näkökulmasta sielua ei voida todistaa, koska tiede operoi havaittavan, mitattavan ja toistettavan aineiston parissa. Sielu sen sijaan määritellään useimmissa filosofisissa ja teologisissa traditioissa ei-aineelliseksi ja transsendentiksi todellisuuden ulottuvuudeksi. Tällöin sen olemassaolo ei ole empiirinen vaan ontologinen ja metafyysinen väite.

        On myös huomionarvoista, että kaikissa uskonnollisissa järjestelmissä sieluun uskominen ei ole pelastuksen tai rangaistuksen ehto. Esimerkiksi osassa itäisiä traditioita sielua koskeva oppi liittyy tietoisuuden luonteeseen ja jälleensyntymän käsitteeseen, ei niinkään ikuiseen kadotukseen. Näin ollen väite, että sieluun uskomattomuus johtaisi automaattisesti ikuiseen rangaistukseen, ei ole universaali uskonnollinen periaate vaan tiettyjen teologisten tulkintojen piirre.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.



        Krishna-traditioon liittyvässä kirjallisuudessa (viitaten laajasti vedalaiseen ajatteluun) sielu ymmärretään tietoisuuden kantajana, joka on laadullisesti erilainen kuin materia. Tätä näkemystä ei perustella kokeellisella todistusaineistolla vaan filosofisella argumentaatiolla: esimerkiksi persoonallisen identiteetin jatkuvuudella, tietoisuuden ei-reduktiivisella luonteella sekä ihmisen kokemuksella merkityksestä ja päämäärähakuisuudesta. Tällaiset argumentit ovat luonteeltaan fenomenologisia ja metafyysisiä, eivät laboratoriotieteellisiä.
        Erityisesti metafyysisissä teksteissä terminologinen täsmällisyys on olennaista, koska pienetkin nyanssierot voivat muuttaa argumentin merkitystä.

        Yhteenvetona voidaan todeta, sen hyväksyminen tai hylkääminen on rationaalisen pohdinnan ja henkilökohtaisen vakaumuksen asia, eikä se useimpien traditioiden mukaan perustu pakkoon vaan valintaan.


      • Anonyymi00258
        Anonyymi00257 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.



        Krishna-traditioon liittyvässä kirjallisuudessa (viitaten laajasti vedalaiseen ajatteluun) sielu ymmärretään tietoisuuden kantajana, joka on laadullisesti erilainen kuin materia. Tätä näkemystä ei perustella kokeellisella todistusaineistolla vaan filosofisella argumentaatiolla: esimerkiksi persoonallisen identiteetin jatkuvuudella, tietoisuuden ei-reduktiivisella luonteella sekä ihmisen kokemuksella merkityksestä ja päämäärähakuisuudesta. Tällaiset argumentit ovat luonteeltaan fenomenologisia ja metafyysisiä, eivät laboratoriotieteellisiä.
        Erityisesti metafyysisissä teksteissä terminologinen täsmällisyys on olennaista, koska pienetkin nyanssierot voivat muuttaa argumentin merkitystä.

        Yhteenvetona voidaan todeta, sen hyväksyminen tai hylkääminen on rationaalisen pohdinnan ja henkilökohtaisen vakaumuksen asia, eikä se useimpien traditioiden mukaan perustu pakkoon vaan valintaan.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.


      • Anonyymi00259
        Anonyymi00258 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.




        Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?

        V. K. Prabhu vastaa:

        Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.

        ...

        Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?


      • Anonyymi00260
        Anonyymi00259 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.




        Jumalaa ole! Onko kukaan nähnyt Häntä?

        V. K. Prabhu vastaa:

        Puhuaksesi näin hienovaraisista asioista, sinun on oltava pätevä. Kukaan ei ole koskaan nähnyt atomeja ja elektronejakaan, mutta tiedemiehet päättelevät niiden olemassaolon menetelmiensä perusteella, joihin vain asiantuntijat ovat perehtyneet. Lisäksi emme näe monia asioita. Emme näe aikaa, säteilyä, monia hienovaraisia energioita. Mutta me näemme ajan, säteilyn, magnetismin jne. vaikutukset. Jotta pääsisi ymmärtämään Jumalaa kaiken alkuperänä ja syynä, on tarkkailtava luontoa huolellisesti.
        Voimme siis päästä vaikutuksesta syyn jäljille. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että maailmassa on vain inerttiä ainetta ja energiaa, joka liikuttaa materiaa. Mutta kun he keksivät elektronimikroskoopin ja katsoivat elävän solun sisälle, he näkivät erilaisia molekyylejä, myös DNA-molekyylejä, jotka kantavat tietoa elävästä organismista. DNA-molekyylien ketjut ovat kuin älykkäästi kirjoitettuja lauseita. He havaitsivat siis, että luonnossa olevan aineen ja energian lisäksi DNA-molekyyleissä on myös järjestäytynyttä tietoa, jota voidaan verrata elimistön tietokoneen ohjelmistoon.
        Nyt jäljellä on vielä yksi viimeinen askel: on hyväksyttävä älykäs informaation lähde, sillä ohjelmia ei kirjoiteta itsestään. Ne ovat erittäin älykkäiden ihmisten luomia. Jos tarkastelemme luontoa tarkkaan, huomaamme, että kaikki siinä on hyvin järkevää, kaunista ja järjestelmällistä. Mitään kaaosta ei ole havaittavissa. Kaikki on hyvin selkeää ja riippuvaista toisistaan. Ainoa, joka voi saada asiat riippuvaisiksi toisistaan, on se, joka ei ole riippuvainen mistään. Ja se on Jumala.

        ...

        Aivan kuten vanhemmat asettavat potentiaalinsa lapseensa, Jumala asettaa jumalallisen potentiaalinsa meihin. Monilla ihmisillä on outo käsitys Jumalasta: joku kalju isoisä, joka ... huokaa, kuinka syntisiä kaikki täällä ovat, mutta ei voi tehdä asialle mitään. Ihmiset ajattelevat Jumalasta hyvin sentimentaalisesti ymmärtämättä hänen asemaansa. Puhumme tässä joistakin energioista, ajatuksen voimasta, mutta kaikella on lähde: jokaisella energialla, jokaisella voimalla. Oikea käsitys Jumalasta on, että Jumala ei ole vain abstrakti, käsittämätön henkilö, vaan kaikkien energioiden lähde! Näin Vedanta-sutra määrittelee Hänet.

        Ja mitä tulee Jumalan todistamiseen, niin Jumalaa ei voi periaatteessa todistaa, koska todistaminen tarkoittaa osoittamista... Näyttäminen, osoittaminen on vain sitä, mikä on voimissamme. Jumala ei ole meidän vallassamme, vaan me olemme Hänen vallassaan. Ei ole mahdollista todistaa sitä, joka on meidän yläpuolellamme ja sitä, joka ei ole meidän vallassamme. Vain Hän Itse voi todistaa tai ilmaista Itsensä, jos Hän katsoo sen tarpeelliseksi. Voimme tarjota etsijöille vain joitakin konkreettisia perusteluja, jotka voivat viitoittaa tietopolkua. Mutta on mahdotonta raahata Jumalaa jonnekin ja sanoa: "Tässä on se Jumala, jota olette etsinyt niin kauan!". Hänen voimansa on ääretön, meidän mahdollisuutemme ovat hyvin, hyvin rajalliset, joten kysymys Jumalan todistamisesta on virheellinen. Niinpä niillä, jotka eivät ole kiinnostuneita Jumalasta, on aina omat vasta-argumenttinsa. Mutta Jumalan ajatuksen kumoamisen osalta voi myös olla rauhassa. Jumalaa ei voi todistaa eikä kumota. Miten voitte kiistää kaikkialle ulottuvan, yliälykkään ja aineettoman olennon olemassaolon?

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.


        Jos Jumala olisi olemassa, antaisiko hän viattomien ihmisten ja lasten kärsiä?

        V. K. Prabhu vastaa:

        Jumala luo ihanteellisen tilanteen, mutta ihmiset itse pilaavat sen jättämällä huomiotta Jumalan meille antamat harmonian lait. Ongelma ei ole Jumala, vaan se, että olemme käyttäneet väärin hänen kalleinta lahjaansa - vapaata tahtoa.

        Mitä tulee viattomien ihmisten ja lasten kärsimykseen, sekin on yksi rajoitetun näkemyksemme aiheuttama harhakuva.
        On olemassa Jumala, joka tietää koko taustamme eli kaiken, mitä olemme tehneet aiemmissa elämissämme, ja sen perusteella... Ne, jotka nyt näyttävät lapsilta, olivat muutama vuosi sitten aivan aikuisia ihmisiä toisissa kehoissa, edellisissä elämissän.
        Karman lakia tai kausaliteetin lakia on hyvin vaikea ymmärtää juuri siksi, että se ottaa huomioon tekomme muussakin kuin tässä elämässä. Reaktio ei aina tule välittömästi ja se luo epäloogisuuden tunteen, mutta se on korkeamman luokan logiikkaa. Jokainen ihminen tekee erilaisia tekoja, sekä hyviä että huonoja.

        Siksi myös reaktiot ovat sekalaisia tai tulevat peräkkäin. Se, kuka ja milloin tarkalleen ottaen saa reaktioita hyvistä ja huonoista teoistaan, ei ole meidän yksinkertaistetun maailmankuvamme päätettävissä. Ihminen luo uutta karmaa vanhan karman inertiapainotteisuuden taustalle, ja niin nämä asiat limittyvät toisiinsa luoden monimutkaisen syy-seuraus-ketjun. Siksi käy niin, että henkilö syyllistyy johonkin tekoon yhdessä elämässä, mutta saa siitä palkinnon tai rangaistuksen seuraavassa elämässä. Tietämättään ihmiset sanovat, että joku on vain onnekas tai epäonninen. Mutta järkevä ihminen, vaikkei hän tarkkaan tietäisikään syitä tähän tai tuohon kärsimykseen tai iloon, ymmärtää tämän lain periaatteessa yksinkertaisen kaavan "mitä kylvät, sitä niität" perusteella. Tai jos luemme sen loppupuolelta: "jos niitän sen, niin olen kylvänyt sen". On mahdotonta korjata sitä, mitä ei ole kylvänyt. Kuka tahansa puutarhuri voi helposti selittää sen teille. Siksi Jumala loi syyn ja seurauksen lain, jotta voisimme tarttua tapahtumien yhteyteen ja tehdä johtopäätöksiä. Hän antoi meille myös vapaan tahdon, jotta voisimme itse päättää, hyväksymmekö Jumalan lait vai jätämmekö ne huomiotta. On kuitenkin vastuutonta syyttää Jumalaa.


      • Anonyymi00261
        Anonyymi00260 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.


        Jos Jumala olisi olemassa, antaisiko hän viattomien ihmisten ja lasten kärsiä?

        V. K. Prabhu vastaa:

        Jumala luo ihanteellisen tilanteen, mutta ihmiset itse pilaavat sen jättämällä huomiotta Jumalan meille antamat harmonian lait. Ongelma ei ole Jumala, vaan se, että olemme käyttäneet väärin hänen kalleinta lahjaansa - vapaata tahtoa.

        Mitä tulee viattomien ihmisten ja lasten kärsimykseen, sekin on yksi rajoitetun näkemyksemme aiheuttama harhakuva.
        On olemassa Jumala, joka tietää koko taustamme eli kaiken, mitä olemme tehneet aiemmissa elämissämme, ja sen perusteella... Ne, jotka nyt näyttävät lapsilta, olivat muutama vuosi sitten aivan aikuisia ihmisiä toisissa kehoissa, edellisissä elämissän.
        Karman lakia tai kausaliteetin lakia on hyvin vaikea ymmärtää juuri siksi, että se ottaa huomioon tekomme muussakin kuin tässä elämässä. Reaktio ei aina tule välittömästi ja se luo epäloogisuuden tunteen, mutta se on korkeamman luokan logiikkaa. Jokainen ihminen tekee erilaisia tekoja, sekä hyviä että huonoja.

        Siksi myös reaktiot ovat sekalaisia tai tulevat peräkkäin. Se, kuka ja milloin tarkalleen ottaen saa reaktioita hyvistä ja huonoista teoistaan, ei ole meidän yksinkertaistetun maailmankuvamme päätettävissä. Ihminen luo uutta karmaa vanhan karman inertiapainotteisuuden taustalle, ja niin nämä asiat limittyvät toisiinsa luoden monimutkaisen syy-seuraus-ketjun. Siksi käy niin, että henkilö syyllistyy johonkin tekoon yhdessä elämässä, mutta saa siitä palkinnon tai rangaistuksen seuraavassa elämässä. Tietämättään ihmiset sanovat, että joku on vain onnekas tai epäonninen. Mutta järkevä ihminen, vaikkei hän tarkkaan tietäisikään syitä tähän tai tuohon kärsimykseen tai iloon, ymmärtää tämän lain periaatteessa yksinkertaisen kaavan "mitä kylvät, sitä niität" perusteella. Tai jos luemme sen loppupuolelta: "jos niitän sen, niin olen kylvänyt sen". On mahdotonta korjata sitä, mitä ei ole kylvänyt. Kuka tahansa puutarhuri voi helposti selittää sen teille. Siksi Jumala loi syyn ja seurauksen lain, jotta voisimme tarttua tapahtumien yhteyteen ja tehdä johtopäätöksiä. Hän antoi meille myös vapaan tahdon, jotta voisimme itse päättää, hyväksymmekö Jumalan lait vai jätämmekö ne huomiotta. On kuitenkin vastuutonta syyttää Jumalaa.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.



        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.

        V. K. Prabhu vastaa


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.




        Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.


      • Anonyymi00262
        Anonyymi00261 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.



        Vaikka oletettaisiinkin, että Jumala on olemassa, se on pikemminkin jonkinlainen universaali äly. Jumala ei voi olla meidän kaltaisemme.

        V. K. Prabhu vastaa


        Universaalinen äly on yksi Jumalan aspekti, mutta ei ainoa. Jumala on myös Persoona, mutta ongelmana on, että meillä on vain aineellisia käsityksiä persoonallisuudesta. Nämä aineelliset käsitykset persoonallisuudesta rajoittavat luonnollisesti Jumalaa, ja siksi meistä näyttää siltä, ettei hän voi olla persoonallisuus. Mielestämme muoto rajoittaa Jumalaa. Mutta eikö muodon puuttuminen rajoita Häntä? Kyse ei siis ole muodosta vaan meidän käsityksistämme muodosta. Vedan mukaan Jumalalla on kolme pääasiallista aspektia: Brahman, kaiken läpäisevä valo tai energia, Paramatma, universaali äly, ja Bhagavan, Jumalan Persoonallinen aspekti. Tätä viimeistä Jumalan aspektia meidän on kaikkein vaikeinta ymmärtää juuri siksi, että meillä on taipumus projisoida Häneen rajalliset käsityksemme muodosta.
        Hänen muotonsa ei selvästikään ole materiaalinen. Vedan mukaan se koostuu ikuisuudesta, absoluuttisesta tiedosta ja autuudesta, ei lihasta ja verestä. Hän on kaikkien persoonallisuuksien ihanteellinen arkkityyppi. Hän ei ole meidän kaltaisemme, vaan me olemme Hänen kaltaisiaan. Mutta olemme Hänen kaltaisiaan nyt vain ulkoisesti, sillä sisäisesti olemme erkaantuneet Jumalasta…

        On ymmärrettävä, että on olemassa ikuisia täydellisiä muotoja ja on olemassa väliaikaisia ja epätäydellisiä muotoja.




        Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


        Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää. Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."


      • Anonyymi00263
        Anonyymi00262 kirjoitti:

        Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

        Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

        Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.


      • Anonyymi00264
        Anonyymi00263 kirjoitti:

        Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.



        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'

        V. K. Prabhu vastaa:

        Muutama katkelma:



        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

        ...
        ...
        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?


      • Anonyymi00265
        Anonyymi00264 kirjoitti:

        "Todista sielu? Oblivion stout..."

        Sitä ei voi todistaa, mutta mikä ihmeellistä, siihen ei tarvitse uskoa, eli jos et usko siihen, et joudu ikuiseen helvettiin, joten ole vapaa ja älä usko, mitään pahaa ei tapahdu, jos et usko siihen.

        JUMALAKIN ON MAHDOTONTA TODISTAA, MUTTA VIITTAAN JÄLLEEN SAMAAN PRABHUN TEKSTIIN, JONKA OLEN JO AIEMMIN ESITTÄNYT. SUOMENKIELISESSÄ KÄÄNNÖKSESSÄ ON LUKUISIA KÄÄNNÖSVIRHEITÄ.



        Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'

        V. K. Prabhu vastaa:

        Muutama katkelma:



        Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

        Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

        ...
        ...
        Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
        Se ei ole tekoälyä,
        Edellä selitetty.
        Ihan elävät ihmiset.

        Edellä selitetty myös Swami ja muut arvominet.


      • Anonyymi00266
        Anonyymi00265 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
        Se ei ole tekoälyä,
        Edellä selitetty.
        Ihan elävät ihmiset.

        Edellä selitetty myös Swami ja muut arvominet.

        Hänen tekstinsä on otettu useista hänen kirjoituksistaan, ja siinä on useita käännösvirheitä suomen kielellä.

        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


      • Anonyymi00267

      • Anonyymi00268

      • Anonyymi00269
        Anonyymi00268 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."

        Tässä tapauksessa kyseessä on tämä Prabhu:


        https://vasudeva.ru/images/stories/lica/vrajendra-kumar-das/vrajendra-kumar-das-01.jpg


        Vaikka koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta.

        Kuten edellä selitettiin, on olemassa monia erilaisia prabhuita.

        Vaikka koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta -koko maailmasta, eri maista, idästä länteen.

        Kuten edellä selitettiin, on olemassa monia erilaisia prabhuita.


      • Anonyymi00270
        Anonyymi00269 kirjoitti:

        Vaikka koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta -koko maailmasta, eri maista, idästä länteen.

        Kuten edellä selitettiin, on olemassa monia erilaisia prabhuita.

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
        Se ei ole tekoälyä,

        Ihan elävät ihmiset.


      • Anonyymi00271
        Anonyymi00270 kirjoitti:

        "Kuka on tämä Prabhu. Onko hän/se tekoäly? Vastauksista jää vaikutelma Jeesuksen opetuksien hengestä."
        Se ei ole tekoälyä,

        Ihan elävät ihmiset.

        koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta.

        Kuten edellä selitettiin, on olemassa monia erilaisia prabhuita.


      • Anonyymi00273
        Anonyymi00271 kirjoitti:

        koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta.

        Kuten edellä selitettiin, on olemassa monia erilaisia prabhuita.

        Vaikka koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta -koko maailmasta, eri maista, idästä länteen.


        Maailmassa on tuhansia arvostettuja prabhuja – idästä länteen.


      • Anonyymi00274
        Anonyymi00273 kirjoitti:

        Vaikka koko foorumilla on lauseita muiltakin lukuisilta eri Prabhuilta -koko maailmasta, eri maista, idästä länteen.


        Maailmassa on tuhansia arvostettuja prabhuja – idästä länteen.

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."

        Onko “kovapaine” syntyä mihin tahansa olioon, kunhan saa elää?

        Gaudiya-ajattelussa sielu ei ole aineellinen eikä kuolevainen, vaan ikuinen, tietoinen ja osa Jumalaa. Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.

        Se, syntyykö sielu ihmiseksi, eläimeksi tai muuksi ei ole sattumaa eikä metafyysinen paniikkiratkaisu, vaan seurausta aiemmista teoista ja tietoisuuden tilasta. Gaudiya-tradition mukaan tietoisuus vetää puoleensa sopivan ruumiin – aivan kuten siemen kasvaa maaperässä, joka vastaa sen luonnetta.


      • Anonyymi00275
        Anonyymi00274 kirjoitti:

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."

        Onko “kovapaine” syntyä mihin tahansa olioon, kunhan saa elää?

        Gaudiya-ajattelussa sielu ei ole aineellinen eikä kuolevainen, vaan ikuinen, tietoinen ja osa Jumalaa. Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.

        Se, syntyykö sielu ihmiseksi, eläimeksi tai muuksi ei ole sattumaa eikä metafyysinen paniikkiratkaisu, vaan seurausta aiemmista teoista ja tietoisuuden tilasta. Gaudiya-tradition mukaan tietoisuus vetää puoleensa sopivan ruumiin – aivan kuten siemen kasvaa maaperässä, joka vastaa sen luonnetta.

        Onko “kovapaine” syntyä mihin tahansa olioon, kunhan saa elää?

        Gaudiya-ajattelussa sielu ei ole aineellinen eikä kuolevainen, vaan ikuinen, tietoinen ja osa Jumalaa. Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


      • Anonyymi00276
        Anonyymi00275 kirjoitti:

        Onko “kovapaine” syntyä mihin tahansa olioon, kunhan saa elää?

        Gaudiya-ajattelussa sielu ei ole aineellinen eikä kuolevainen, vaan ikuinen, tietoinen ja osa Jumalaa. Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.

        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


      • Anonyymi00277
        Anonyymi00276 kirjoitti:

        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


        Ei siis ole kyse siitä, että sielu tarttuisi epätoivoisesti mihin tahansa olomuotoon “kunhan saa elää”. Se on jo ikuinen. Ongelma ei ole elämän puute, vaan unohtunut identiteetti.


      • Anonyymi00278
        Anonyymi00277 kirjoitti:

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


        Ei siis ole kyse siitä, että sielu tarttuisi epätoivoisesti mihin tahansa olomuotoon “kunhan saa elää”. Se on jo ikuinen. Ongelma ei ole elämän puute, vaan unohtunut identiteetti.

        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


        Ei siis ole kyse siitä, että sielu tarttuisi epätoivoisesti mihin tahansa olomuotoon “kunhan saa elää”. Se on jo ikuinen. Ongelma ei ole elämän puute, vaan unohtunut identiteetti.


      • Anonyymi00279
        Anonyymi00278 kirjoitti:

        Sielu ei siis “kerjää elämää” – se on elämä itse. Se ei synny eikä kuole, vaan siirtyy ruumiista toiseen karmansa mukaisesti.


        Ei siis ole kyse siitä, että sielu tarttuisi epätoivoisesti mihin tahansa olomuotoon “kunhan saa elää”. Se on jo ikuinen. Ongelma ei ole elämän puute, vaan unohtunut identiteetti.

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."



        Onko sieluilla päämäärä?

        Kyllä. Gaudiya-vaishnavismissa sielun perimmäinen päämäärä on rakastava suhde Jumalan kanssa – ei pelkkä olemassaolo, vaan rakkaudellinen yhteys. Tätä kutsutaan bhaktiksi (jumalalliseksi rakkaudeksi).

        Sielu kuuluu Krishnan sisäiseen energiaan, mutta sillä on pieni vapaa tahto. Kun sielu kääntyy pois Jumalasta, se joutuu aineellisen luonnon kiertoon (saṁsāra). Kun se kääntyy takaisin, se vapautuu.

        Gaudiya-teologiassa päämäärä ei ole sulautuminen persoonattomaan absoluuttiseen todellisuuteen, vaan persoonallinen, ikuinen suhde.


      • Anonyymi00280
        Anonyymi00279 kirjoitti:

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."



        Onko sieluilla päämäärä?

        Kyllä. Gaudiya-vaishnavismissa sielun perimmäinen päämäärä on rakastava suhde Jumalan kanssa – ei pelkkä olemassaolo, vaan rakkaudellinen yhteys. Tätä kutsutaan bhaktiksi (jumalalliseksi rakkaudeksi).

        Sielu kuuluu Krishnan sisäiseen energiaan, mutta sillä on pieni vapaa tahto. Kun sielu kääntyy pois Jumalasta, se joutuu aineellisen luonnon kiertoon (saṁsāra). Kun se kääntyy takaisin, se vapautuu.

        Gaudiya-teologiassa päämäärä ei ole sulautuminen persoonattomaan absoluuttiseen todellisuuteen, vaan persoonallinen, ikuinen suhde.

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."



        Ovatko kaikki sattuman varassa eläviä “elämän kerjäläisiä”?

        Ei.

        Ei ole sattumaa.

        Ei ole toivotonta eksistentialismia – on päämäärä.

        Ei ole arvotonta elämää – jokainen elävä olento on ikuinen sielu.


      • Anonyymi00281
        Anonyymi00280 kirjoitti:

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."



        Ovatko kaikki sattuman varassa eläviä “elämän kerjäläisiä”?

        Ei.

        Ei ole sattumaa.

        Ei ole toivotonta eksistentialismia – on päämäärä.

        Ei ole arvotonta elämää – jokainen elävä olento on ikuinen sielu.

        Vaikka muurahainenkin on sielu, sen tietoisuus on peittynyt. Ihmiselämä nähdään erityisen arvokkaana, koska siinä on kyky kysyä juuri tällaisia kysymyksiä.


      • Anonyymi00282
        Anonyymi00281 kirjoitti:

        Vaikka muurahainenkin on sielu, sen tietoisuus on peittynyt. Ihmiselämä nähdään erityisen arvokkaana, koska siinä on kyky kysyä juuri tällaisia kysymyksiä.

        Ihmiselämä nähdään erityisen arvokkaana, koska siinä on kyky kysyä juuri tällaisia kysymyksiä.


      • Anonyymi00283
        Anonyymi00282 kirjoitti:

        Ihmiselämä nähdään erityisen arvokkaana, koska siinä on kyky kysyä juuri tällaisia kysymyksiä.

        "Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Noviisin kysymykset

        Traditiossa sanotaan, että tällainen pohdinta on merkki heräävästä hengellisestä älystä. Gaudiya-opetuksen mukaan kysymys “kuka minä olen ja mikä on päämääräni?” on ensimmäinen askel pois sattuman kokemuksesta kohti tietoista suhdetta Jumalaan.


      • Anonyymi00284
        Anonyymi00283 kirjoitti:

        "Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Noviisin kysymykset

        Traditiossa sanotaan, että tällainen pohdinta on merkki heräävästä hengellisestä älystä. Gaudiya-opetuksen mukaan kysymys “kuka minä olen ja mikä on päämääräni?” on ensimmäinen askel pois sattuman kokemuksesta kohti tietoista suhdetta Jumalaan.

        Gaudiya-opetuksen mukaan kysymys “kuka minä olen ja mikä on päämääräni?” on ensimmäinen askel pois sattuman kokemuksesta kohti tietoista suhdetta Jumalaan.


      • Anonyymi00285
        Anonyymi00284 kirjoitti:

        Gaudiya-opetuksen mukaan kysymys “kuka minä olen ja mikä on päämääräni?” on ensimmäinen askel pois sattuman kokemuksesta kohti tietoista suhdetta Jumalaan.

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Miksi sielu “unohtaa” Jumalan?

        Gaudiya-ajattelussa sielu (jīva) on ikuisesti pieni osa Jumalaa. Se ei koskaan lakkaa olemasta henkinen, mutta sillä on pieni, todellinen vapaa tahto.

        Unohtaminen ei ole mekaaninen virhe eikä Jumalan rangaistus. Se on seurausta itsenäisyyden halusta.

        Gaudiya-teologit kuvaavat jīvaa “rajalla olevaksi energiaksi” (taṭasthā-śakti) – sillä on kyky suuntautua joko:

        kohti Jumalaa (rakkaus, bhakti)

        tai kohti erillisyyttä (nautinnon etsiminen ilman Jumalaa)

        Kun tietoisuus kääntyy pois Jumalasta, sielu peittyy aineellisen energian alle. Tämä peittyminen on kuin pilvi auringon edessä: aurinko ei sammu, mutta valo ei näy.

        Tärkeää:
        Unohtaminen ei ole ajallinen tapahtuma, jota voisi osoittaa kalenterissa. Se on ontologinen tila – tietoisuuden suunta.


      • Anonyymi00286
        Anonyymi00285 kirjoitti:

        "Onko metafyysisessä olotilassa kovapaine pukeutua mihin tahansa olioon, kunhan saa elää, vaikka vain hetkisen, vaikka muurahaisena, kunhan saa elää. Onko sieluilla päämäärä vai ovako kaikki sattuman varassa eläviä elämän kerjäläisiä? Nämä ovat vain noviisin uteliaita kysymyksiä."


        Miksi sielu “unohtaa” Jumalan?

        Gaudiya-ajattelussa sielu (jīva) on ikuisesti pieni osa Jumalaa. Se ei koskaan lakkaa olemasta henkinen, mutta sillä on pieni, todellinen vapaa tahto.

        Unohtaminen ei ole mekaaninen virhe eikä Jumalan rangaistus. Se on seurausta itsenäisyyden halusta.

        Gaudiya-teologit kuvaavat jīvaa “rajalla olevaksi energiaksi” (taṭasthā-śakti) – sillä on kyky suuntautua joko:

        kohti Jumalaa (rakkaus, bhakti)

        tai kohti erillisyyttä (nautinnon etsiminen ilman Jumalaa)

        Kun tietoisuus kääntyy pois Jumalasta, sielu peittyy aineellisen energian alle. Tämä peittyminen on kuin pilvi auringon edessä: aurinko ei sammu, mutta valo ei näy.

        Tärkeää:
        Unohtaminen ei ole ajallinen tapahtuma, jota voisi osoittaa kalenterissa. Se on ontologinen tila – tietoisuuden suunta.

        Onko vapaa tahto todellinen?

        Kyllä – mutta se on pieni.

        Gaudiya-vaishnavismi torjuu kaksi ääripäätä:

        Täysi determinismi (“kaikki on ennalta määrättyä”)

        Täysi autonominen riippumattomuus (“olen täysin oma herrani”)

        Jīvan vapaus on rajallinen mutta merkityksellinen. Se riittää:

        kääntymään kohti Jumalaa

        tai jatkamaan aineellisessa kierrossa

        Karma määrää ruumiin, mutta suuntautuminen (śraddhā, usko ja halu) voi muuttaa karmisen suunnan.

        Siksi ihminen ei ole sattuman uhri eikä täysin kohtalonsa vanki. Hän ei ole myöskään täysin itsenäinen. Hän on suhteellinen olento suhteessa Jumalaan.


      • Anonyymi00287
        Anonyymi00286 kirjoitti:

        Onko vapaa tahto todellinen?

        Kyllä – mutta se on pieni.

        Gaudiya-vaishnavismi torjuu kaksi ääripäätä:

        Täysi determinismi (“kaikki on ennalta määrättyä”)

        Täysi autonominen riippumattomuus (“olen täysin oma herrani”)

        Jīvan vapaus on rajallinen mutta merkityksellinen. Se riittää:

        kääntymään kohti Jumalaa

        tai jatkamaan aineellisessa kierrossa

        Karma määrää ruumiin, mutta suuntautuminen (śraddhā, usko ja halu) voi muuttaa karmisen suunnan.

        Siksi ihminen ei ole sattuman uhri eikä täysin kohtalonsa vanki. Hän ei ole myöskään täysin itsenäinen. Hän on suhteellinen olento suhteessa Jumalaan.

        Ihmiselämässä tietoisuus on riittävän kehittynyt kysymään: “Kuka minä olen?”

        Gaudiya-perinteessä sanotaan, että ihmismuoto on harvinainen mahdollisuus. Ei siksi että ihminen olisi biologisesti parempi, vaan koska hänellä on reflektiivinen tietoisuus.

        Eläinsyntymä ei ole “rangaistus”, vaan seurausta tietoisuuden tasosta. Mutta vapautuminen käytännössä tapahtuu ihmistilassa.


      • Anonyymi00288
        Anonyymi00287 kirjoitti:

        Ihmiselämässä tietoisuus on riittävän kehittynyt kysymään: “Kuka minä olen?”

        Gaudiya-perinteessä sanotaan, että ihmismuoto on harvinainen mahdollisuus. Ei siksi että ihminen olisi biologisesti parempi, vaan koska hänellä on reflektiivinen tietoisuus.

        Eläinsyntymä ei ole “rangaistus”, vaan seurausta tietoisuuden tasosta. Mutta vapautuminen käytännössä tapahtuu ihmistilassa.

        Ovatko sielut “elämän kerjäläisiä”?

        Gaudiya-näkökulmasta päinvastoin.

        Sielu ei kerjää elämää. Se on: ikuinen, tietoisa, autuuden potentiaali

        Se, mitä se etsii aineessa (valtaa, nautintoa, jatkuvuutta), on vääristynyt heijastus sen todellisesta.

        Korkein päämäärä ei ole vain vapautua kärsimyksestä, vaan saavuttaa prema.

        Tämä rakkaus on Gaudiya-teologian huippu. Se ei ole olemassaolon minimointi, vaan olemassaolon täyttymys.


      • Anonyymi00289
        Anonyymi00288 kirjoitti:

        Ovatko sielut “elämän kerjäläisiä”?

        Gaudiya-näkökulmasta päinvastoin.

        Sielu ei kerjää elämää. Se on: ikuinen, tietoisa, autuuden potentiaali

        Se, mitä se etsii aineessa (valtaa, nautintoa, jatkuvuutta), on vääristynyt heijastus sen todellisesta.

        Korkein päämäärä ei ole vain vapautua kärsimyksestä, vaan saavuttaa prema.

        Tämä rakkaus on Gaudiya-teologian huippu. Se ei ole olemassaolon minimointi, vaan olemassaolon täyttymys.

        Syvin vastaus kysymykseesi

        Kysymyksesi sisältää eksistentiaalisen sävyn:
        “Onko elämä vain selviytymistä – kunhan saa olla?”

        Gaudiya-vastaus olisi:

        Ei. Selviytyminen ei ole sielun todellinen impulssi.
        Rakkaus on.

        Jos sielu tyytyisi pelkkään olemassaoloon, se olisi jo tyytyväinen. Mutta se etsii merkitystä, yhteyttä ja täyttymystä – ja siksi se ei löydä rauhaa aineellisessa kierrossa.


      • Anonyymi00290
        Anonyymi00289 kirjoitti:

        Syvin vastaus kysymykseesi

        Kysymyksesi sisältää eksistentiaalisen sävyn:
        “Onko elämä vain selviytymistä – kunhan saa olla?”

        Gaudiya-vastaus olisi:

        Ei. Selviytyminen ei ole sielun todellinen impulssi.
        Rakkaus on.

        Jos sielu tyytyisi pelkkään olemassaoloon, se olisi jo tyytyväinen. Mutta se etsii merkitystä, yhteyttä ja täyttymystä – ja siksi se ei löydä rauhaa aineellisessa kierrossa.

        Tässä on muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        *********************

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

        *****************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.


      • Anonyymi00291
        Anonyymi00290 kirjoitti:

        Tässä on muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        *********************

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

        *****************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        EDELLÄ OLEVA SIIS SELITTÄÄ:



        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:


      • Anonyymi00292
        Anonyymi00291 kirjoitti:

        EDELLÄ OLEVA SIIS SELITTÄÄ:



        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        EDELLÄ OLEVA SIIS SELITTÄÄ:



        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        MUUTEN, SITÄ EI PITÄISI OTTAA IHAN KIRJAIMELLISESTI - TÄMÄ ON FILOSOFINEN KATEGORIA.


      • Anonyymi00293
        Anonyymi00292 kirjoitti:

        EDELLÄ OLEVA SIIS SELITTÄÄ:



        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        MUUTEN, SITÄ EI PITÄISI OTTAA IHAN KIRJAIMELLISESTI - TÄMÄ ON FILOSOFINEN KATEGORIA.

        MUUTEN, SITÄ EI PITÄISI OTTAA IHAN KIRJAIMELLISESTI - TÄMÄ ON FILOSOFINEN KATEGORIA.


      • Anonyymi00294
        Anonyymi00293 kirjoitti:

        MUUTEN, SITÄ EI PITÄISI OTTAA IHAN KIRJAIMELLISESTI - TÄMÄ ON FILOSOFINEN KATEGORIA.

        Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

        Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

        Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.


      • Anonyymi00295
        Anonyymi00294 kirjoitti:

        Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

        Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

        Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

        Menneisyydestä tulevaisuuteen.
        Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
        Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita ruumiita monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan. On yhtä naurettavaa ajatella, että yksi sielu on ikuisesti sidottu kehoon ja että "venäläiset sielut" asuvat venäläisissä kehoissa, kuin ajatella, että japanilaisissa autoissa on välttämättä japanilaisia. "Venäjällä tehdyissä" ruumiissa voi olla sieluja, jotka ovat eläneet muissa maissa ja jopa muissa elämänmuodoissa menneisyydessä.


      • Anonyymi00296
        Anonyymi00290 kirjoitti:

        Tässä on muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        *********************

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

        *****************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        ******************


        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.


      • Anonyymi00297
        Anonyymi00295 kirjoitti:

        Menneisyydestä tulevaisuuteen.
        Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
        Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita ruumiita monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan. On yhtä naurettavaa ajatella, että yksi sielu on ikuisesti sidottu kehoon ja että "venäläiset sielut" asuvat venäläisissä kehoissa, kuin ajatella, että japanilaisissa autoissa on välttämättä japanilaisia. "Venäjällä tehdyissä" ruumiissa voi olla sieluja, jotka ovat eläneet muissa maissa ja jopa muissa elämänmuodoissa menneisyydessä.

        Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.


      • Anonyymi00298
        Anonyymi00297 kirjoitti:

        Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

        Kuolema on viiden aistin kyvyttömyys havaita ulkomaailman esineitä. Kun aistien toiminta lakkaa, sielu ei kuitenkaan kuole, vaan odottaa siihen asti, kunnes aistit heräävät jälleen henkiin uudessa ruumiissa. Vain liha pelkää kuolemaa, sielulle kuolema on tilaisuus toteuttaa kuolemattomuutensa. Kuolemaa ei tarvitse pelätä, sillä kuolema on vain kyvyttömyyttä havaita ulkoista petosta aisteilla. Vain se, joka elää lihan tyydyttämiseksi, kuolee. Kuoleman voittamiseksi riittää, että tuntee oman ikuisen luontonsa. Sinun on tuhottava omistajuuden tunne ja murrettava ulkomaailmaan liittyvät siteet. Luovu kaikesta, mikä sitoo sinut näkyvään todellisuuteen. Anna valemaailman huolehtia kehostasi. Jätä itsellesi vain äly. Sen avulla oivallat todellisen itsesi ja voitat kuolemanpelon.


        Srila Vyasadeva


        **********************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.


      • Anonyymi00299
        Anonyymi00298 kirjoitti:

        Kuolema on viiden aistin kyvyttömyys havaita ulkomaailman esineitä. Kun aistien toiminta lakkaa, sielu ei kuitenkaan kuole, vaan odottaa siihen asti, kunnes aistit heräävät jälleen henkiin uudessa ruumiissa. Vain liha pelkää kuolemaa, sielulle kuolema on tilaisuus toteuttaa kuolemattomuutensa. Kuolemaa ei tarvitse pelätä, sillä kuolema on vain kyvyttömyyttä havaita ulkoista petosta aisteilla. Vain se, joka elää lihan tyydyttämiseksi, kuolee. Kuoleman voittamiseksi riittää, että tuntee oman ikuisen luontonsa. Sinun on tuhottava omistajuuden tunne ja murrettava ulkomaailmaan liittyvät siteet. Luovu kaikesta, mikä sitoo sinut näkyvään todellisuuteen. Anna valemaailman huolehtia kehostasi. Jätä itsellesi vain äly. Sen avulla oivallat todellisen itsesi ja voitat kuolemanpelon.


        Srila Vyasadeva


        **********************

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

        Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

        https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


      • Anonyymi00300
        Anonyymi00296 kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        muutama lause rila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käännösvirheitä, mutta vain muutama lause eri kohdista.

        ******************


        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj


      • Anonyymi00301
        Anonyymi00299 kirjoitti:

        Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

        Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

        https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg

        Kysymys:
        Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


        V.K.Prabhun vastaus:

        Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

        Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
        Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

        Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.


      • Anonyymi00302
        Anonyymi00301 kirjoitti:

        Kysymys:
        Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


        V.K.Prabhun vastaus:

        Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

        Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
        Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

        Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

        Elämän pituus


        V.K.Prabhun vastaus:

        Muutama katkelma luennoista.

        Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

        On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

        Shastroissa sanotaan myös usein, että henkilö, joka jatkuvasti kuuntelee tai lukee tarinaa, pidentää elinikäänsä jne. Tämä tarkoittaa, että tietty korjaus on mahdollinen. Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. ...
        Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.


      • Anonyymi00303
        Anonyymi00302 kirjoitti:

        Elämän pituus


        V.K.Prabhun vastaus:

        Muutama katkelma luennoista.

        Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

        On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

        Shastroissa sanotaan myös usein, että henkilö, joka jatkuvasti kuuntelee tai lukee tarinaa, pidentää elinikäänsä jne. Tämä tarkoittaa, että tietty korjaus on mahdollinen. Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. ...
        Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

        OM TAT SAT


      • Anonyymi00304
        Anonyymi00303 kirjoitti:

        OM TAT SAT

        ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु
        Om Śrī Kṛṣṇārpaṇam Astu


      • Anonyymi00305
        Anonyymi00304 kirjoitti:

        ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु
        Om Śrī Kṛṣṇārpaṇam Astu

        ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु


      • Anonyymi00306
        Anonyymi00302 kirjoitti:

        Elämän pituus


        V.K.Prabhun vastaus:

        Muutama katkelma luennoista.

        Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

        On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

        Shastroissa sanotaan myös usein, että henkilö, joka jatkuvasti kuuntelee tai lukee tarinaa, pidentää elinikäänsä jne. Tämä tarkoittaa, että tietty korjaus on mahdollinen. Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. ...
        Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

        V.K.Prabhu:


        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.


      • Anonyymi00307
        Anonyymi00306 kirjoitti:

        V.K.Prabhu:


        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, niin elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi tavoitetta saavutettiin yhdellä ainoalla prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa inhimillinen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

        Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla


      • Anonyymi00308
        Anonyymi00307 kirjoitti:

        Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla

        Selvä!


      • Anonyymi00309
        Anonyymi00307 kirjoitti:

        Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin näkemyksestä, jonka mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu vedaisten aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla

        धर्मो रक्षति रक्षितः


      • Anonyymi00310
        Anonyymi00309 kirjoitti:

        धर्मो रक्षति रक्षितः

        धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.


      • Anonyymi00311
        Anonyymi00310 kirjoitti:

        धर्मो रक्षति रक्षितः Dharmo rakṣati rakṣitaḥ - Dharma suojelee sitä, joka suojelee dharmaa.

        Kun äly (tai mieli) on illuusion peitossa, ihminen ei näe asioita sellaisina kuin ne ovat. Silloin syntyy pelko – koska tuntematon, väärin ymmärretty tai harhainen näyttäytyy uhkana. Pelko ei synny itse todellisuudesta, vaan siitä, miten sen tulkitsemme.

        Valo taas symboloi tietoisuutta, ymmärrystä ja totuutta. Kun “valo” syttyy – eli kun ihminen näkee selkeämmin, ymmärtää syvemmin tai oivaltaa jotain olennaista – illuusio hälvenee. Ja kun harha katoaa, pelko menettää voimansa. Sen tilalle tulee pelottomuus, joka ei tarkoita vaarojen kieltämistä, vaan sisäistä vakautta ja luottamusta.

        Illuusio synnyttää pelon. Ymmärrys synnyttää vapauden.

        Vedalaisessa ajattelussa pelon juurisyy on avidyā — tietämättömyys todellisesta olemuksesta. Kun ihminen samaistuu harhaan (māyā), hän kokee erillisyyttä ja turvattomuutta. Tästä syntyy pelko.

        Kun taas tieto (vidyā) ja tietoisuus heräävät, ihminen muistaa todellisen luontonsa. Silloin pelko väistyy luonnollisesti.

        Vedalainen perusajatus tiivistyy usein niin:

        “Tamaso mā jyotir gamaya”
        — “Johdata minut pimeydestä valoon.”

        Se on peräisin Brihadaranyaka Upanishad-tekstistä ja ilmentää samaa oivallusta:
        pimeys (tietämättömyys) synnyttää pelon, valo (tietoisuus) tuo pelottomuuden.


      • Anonyymi00312
        Anonyymi00311 kirjoitti:

        Kun äly (tai mieli) on illuusion peitossa, ihminen ei näe asioita sellaisina kuin ne ovat. Silloin syntyy pelko – koska tuntematon, väärin ymmärretty tai harhainen näyttäytyy uhkana. Pelko ei synny itse todellisuudesta, vaan siitä, miten sen tulkitsemme.

        Valo taas symboloi tietoisuutta, ymmärrystä ja totuutta. Kun “valo” syttyy – eli kun ihminen näkee selkeämmin, ymmärtää syvemmin tai oivaltaa jotain olennaista – illuusio hälvenee. Ja kun harha katoaa, pelko menettää voimansa. Sen tilalle tulee pelottomuus, joka ei tarkoita vaarojen kieltämistä, vaan sisäistä vakautta ja luottamusta.

        Illuusio synnyttää pelon. Ymmärrys synnyttää vapauden.

        Vedalaisessa ajattelussa pelon juurisyy on avidyā — tietämättömyys todellisesta olemuksesta. Kun ihminen samaistuu harhaan (māyā), hän kokee erillisyyttä ja turvattomuutta. Tästä syntyy pelko.

        Kun taas tieto (vidyā) ja tietoisuus heräävät, ihminen muistaa todellisen luontonsa. Silloin pelko väistyy luonnollisesti.

        Vedalainen perusajatus tiivistyy usein niin:

        “Tamaso mā jyotir gamaya”
        — “Johdata minut pimeydestä valoon.”

        Se on peräisin Brihadaranyaka Upanishad-tekstistä ja ilmentää samaa oivallusta:
        pimeys (tietämättömyys) synnyttää pelon, valo (tietoisuus) tuo pelottomuuden.

        Vedalaisen ajattelun mukaan pelko ei synny itse todellisuudesta vaan tietämättömyydestä. Kun ihminen samaistuu kehoon, mieleen ja erillisyyden kokemukseen, hän alkaa nähdä maailman “toisena” ja mahdollisesti uhkaavana. Brihadaranyaka Upanishad ilmaisee tämän ajatuksen selkeästi: kaksinaisuudesta syntyy pelko. Kun koemme olevamme erillisiä kokonaisuudesta, syntyy turvattomuus.

        Tämä erillisyyden kokemus johtuu avidyāsta, henkisestä tietämättömyydestä, joka peittää todellisen luontomme.

        Kun tämä oivalletaan suoraan, ei pelkästään ajatuksena vaan sisäisenä kokemuksena, pelko menettää perustansa. Valo tarkoittaa tässä yhteydessä tietoisuutta ja ymmärrystä, joka hajottaa harhan.


      • Anonyymi00313
        Anonyymi00312 kirjoitti:

        Vedalaisen ajattelun mukaan pelko ei synny itse todellisuudesta vaan tietämättömyydestä. Kun ihminen samaistuu kehoon, mieleen ja erillisyyden kokemukseen, hän alkaa nähdä maailman “toisena” ja mahdollisesti uhkaavana. Brihadaranyaka Upanishad ilmaisee tämän ajatuksen selkeästi: kaksinaisuudesta syntyy pelko. Kun koemme olevamme erillisiä kokonaisuudesta, syntyy turvattomuus.

        Tämä erillisyyden kokemus johtuu avidyāsta, henkisestä tietämättömyydestä, joka peittää todellisen luontomme.

        Kun tämä oivalletaan suoraan, ei pelkästään ajatuksena vaan sisäisenä kokemuksena, pelko menettää perustansa. Valo tarkoittaa tässä yhteydessä tietoisuutta ja ymmärrystä, joka hajottaa harhan.

        Pelko kuuluu pimeyteen, mutta valo paljastaa, ettei mitään todellista uhkaa ole koskaan ollut.

        Gaudiya-vaishnavismissa valo ei kuitenkaan ole vain abstrakti itseoivallus, vaan persoonallinen suhde Jumalaan. Pelko katoaa, kun tietoisuus kiinnittyy rakastavaan suhteeseen Jumalan kanssa.


        Ero advaitaan

        Advaitassa pelko katoaa, kun ymmärretään ettei ole kahta (Atman /Brahman).

        Gaudiya-vaishnavismissa yksilö säilyttää erillisyytensä, mutta pelko katoaa, kun suhde Krishnaan palautuu.

        Eli kyse ei ole erillisyyden häviämisestä ontologisesti, vaan vieraantumisen häviämisestä suhteessa Jumalaan.

        Gaudiya-perinteessä pelottomuus on seurausta bhaktista — rakkaudesta.

        Gaudiya-vaishnavismin ydinajatus tiivistyy käsitteeseen acintya bhedābheda – “käsittämätön samanaikainen ykseys ja ero”. Opin systematisoi Jiva Goswami, joka kuului Chaitanya Mahaprabhun seuraajiin.

        Tämän näkemyksen mukaan yksilöllinen sielu (jīva) on yhtä Jumalan kanssa siinä mielessä, että se on Hänen energiansa ja olemukseltaan henkinen. Samalla sielu on kuitenkin ikuisesti erillinen persoona – ei koskaan täysin sama kuin Jumala. Ykseys ja ero ovat molemmat totta yhtä aikaa, mutta niiden suhde ylittää tavallisen järjen, siksi “acintya”, käsittämätön.


      • Anonyymi00314
        Anonyymi00313 kirjoitti:

        Pelko kuuluu pimeyteen, mutta valo paljastaa, ettei mitään todellista uhkaa ole koskaan ollut.

        Gaudiya-vaishnavismissa valo ei kuitenkaan ole vain abstrakti itseoivallus, vaan persoonallinen suhde Jumalaan. Pelko katoaa, kun tietoisuus kiinnittyy rakastavaan suhteeseen Jumalan kanssa.


        Ero advaitaan

        Advaitassa pelko katoaa, kun ymmärretään ettei ole kahta (Atman /Brahman).

        Gaudiya-vaishnavismissa yksilö säilyttää erillisyytensä, mutta pelko katoaa, kun suhde Krishnaan palautuu.

        Eli kyse ei ole erillisyyden häviämisestä ontologisesti, vaan vieraantumisen häviämisestä suhteessa Jumalaan.

        Gaudiya-perinteessä pelottomuus on seurausta bhaktista — rakkaudesta.

        Gaudiya-vaishnavismin ydinajatus tiivistyy käsitteeseen acintya bhedābheda – “käsittämätön samanaikainen ykseys ja ero”. Opin systematisoi Jiva Goswami, joka kuului Chaitanya Mahaprabhun seuraajiin.

        Tämän näkemyksen mukaan yksilöllinen sielu (jīva) on yhtä Jumalan kanssa siinä mielessä, että se on Hänen energiansa ja olemukseltaan henkinen. Samalla sielu on kuitenkin ikuisesti erillinen persoona – ei koskaan täysin sama kuin Jumala. Ykseys ja ero ovat molemmat totta yhtä aikaa, mutta niiden suhde ylittää tavallisen järjen, siksi “acintya”, käsittämätön.

        Pelon näkökulmasta tämä on ratkaisevaa. Gaudiya-vaishnavilaisuudessa pelko ei synny siksi, että olisi olemassa kaksi todellisuutta sinänsä, vaan siksi että sielu unohtaa suhteensa Jumalaan ja samaistuu aineelliseen energiaan. Kun tietoisuus kääntyy pois Jumalasta, syntyy kokemus eristyneisyydestä. Tästä eristyneisyydestä nousee turvattomuus ja pelko.

        Näin gaudiya-vaishnavilaisessa ymmärryksessä:

        Illuusio on suhteen unohtamista.
        Pelko on vieraantumisen seuraus.
        Valo on tietoisuutta omasta ikuisesta suhteesta Jumalaan

        Pelottomuus syntyy rakastavasta yhteydestä, ei persoonattomasta sulautumisesta.

        Tässä näkemyksessä pelottomuus ei ole tyhjyyden kokemus eikä erillisyyden katoaminen, vaan syvä luottamus: sielu kuuluu Jumalalle ja elää Hänen suojassaan.


      • Anonyymi00316
        Anonyymi00314 kirjoitti:

        Pelon näkökulmasta tämä on ratkaisevaa. Gaudiya-vaishnavilaisuudessa pelko ei synny siksi, että olisi olemassa kaksi todellisuutta sinänsä, vaan siksi että sielu unohtaa suhteensa Jumalaan ja samaistuu aineelliseen energiaan. Kun tietoisuus kääntyy pois Jumalasta, syntyy kokemus eristyneisyydestä. Tästä eristyneisyydestä nousee turvattomuus ja pelko.

        Näin gaudiya-vaishnavilaisessa ymmärryksessä:

        Illuusio on suhteen unohtamista.
        Pelko on vieraantumisen seuraus.
        Valo on tietoisuutta omasta ikuisesta suhteesta Jumalaan

        Pelottomuus syntyy rakastavasta yhteydestä, ei persoonattomasta sulautumisesta.

        Tässä näkemyksessä pelottomuus ei ole tyhjyyden kokemus eikä erillisyyden katoaminen, vaan syvä luottamus: sielu kuuluu Jumalalle ja elää Hänen suojassaan.

        Aivan.


      • Anonyymi00317
        Anonyymi00314 kirjoitti:

        Pelon näkökulmasta tämä on ratkaisevaa. Gaudiya-vaishnavilaisuudessa pelko ei synny siksi, että olisi olemassa kaksi todellisuutta sinänsä, vaan siksi että sielu unohtaa suhteensa Jumalaan ja samaistuu aineelliseen energiaan. Kun tietoisuus kääntyy pois Jumalasta, syntyy kokemus eristyneisyydestä. Tästä eristyneisyydestä nousee turvattomuus ja pelko.

        Näin gaudiya-vaishnavilaisessa ymmärryksessä:

        Illuusio on suhteen unohtamista.
        Pelko on vieraantumisen seuraus.
        Valo on tietoisuutta omasta ikuisesta suhteesta Jumalaan

        Pelottomuus syntyy rakastavasta yhteydestä, ei persoonattomasta sulautumisesta.

        Tässä näkemyksessä pelottomuus ei ole tyhjyyden kokemus eikä erillisyyden katoaminen, vaan syvä luottamus: sielu kuuluu Jumalalle ja elää Hänen suojassaan.

        pelko ei synny itse todellisuudesta vaan tietämättömyydestä.


      • Anonyymi00318
        Anonyymi00316 kirjoitti:

        Aivan.

        "Miten sielu saa alkunsa?"

        Ei mitenkään, sielu ei ole koskaan syntynyt.


      • Anonyymi00319
        Anonyymi00299 kirjoitti:

        Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

        Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

        https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg

        https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


    • Anonyymi00315

      Kuinkas se aina olemus olisi miellettävä, kuoleman laakson maassa.

    Ketjusta on poistettu 18 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Arman Alizadin viesti puna-aktivisteille: "Pitäkää lärvinne nytkin kiinni"

      Arman Alizad kritisoi vasemmiston kaksinaismoralismia. Iranissa syntynyt suosikkijuontaja Arman Alizad pakeni perheensä
      Maailman menoa
      234
      3982
    2. Minja Koskela nostanut vasemmistoliiton kannatuksen ennätykseen

      Koskela valittiin puolueen johtoon lokakuussa 2024, ja silloin Ylen kysely antoi puolueelle 9,3 prosentin kannatuksen.
      Maailman menoa
      123
      2297
    3. Antti johtaa Petteriä jo 7,1 prosenttiyksiköllä

      Tällä menolla sdp menee kokoomuksesta kierroksella ohi jo tällä vaalikaudella. https://yle.fi/a/74-20213575
      Maailman menoa
      82
      1996
    4. Harmi nainen kun

      olet niin elähtäneen näköinen. Miestä et koskaan löydä itelles. j
      Ikävä
      140
      1449
    5. Mistä kehon osasta

      Pidät minussa eniten?
      Ikävä
      77
      929
    6. Seuraavakin hallitus joutuu leikkaamaan

      Sitähän tämä hallitus nyt höpöttää, kun itse on ajanut tilanteen katastrofaaliseksi. Orpon hallitus lähti suurin puhein
      Maailman menoa
      127
      927
    7. Hotelli kainuu

      Mietityttää, hotelli Kainuussa, se, että asiakkaat voivat valita ketä saa olla ja ketä ei, Illan aikana asiakkaina!
      Kuhmo
      37
      920
    8. Ovatko vastasyntyneet vauvat syntisiä?

      Se ihmisten keksimä järjetön perisynti, jos ovat!
      Luterilaisuus
      330
      849
    9. Pitäis vaan lopettaa

      Sinun kanssa yhteydenpito. Alkaa vaan haluamaan enemmän ja tuskin lopulta mikään kohtaisi. Ja ikävä vaan kasvaa ja lähei
      Ikävä
      8
      827
    10. J. Rinta-Joupilla jättimäinen veropetosvyyhti

      Seinäjoen keskustan kiinteismiljonäärit olleet jo pitkään ahtaalla ja liittykö J. Rinta-Jouppikin rintamaan? https://yl
      Seinäjoki
      61
      756
    Aihe