Hyvän ja pahan mittaamisen ongelma

Kaksinaisuus (dvandva) peittää todellisuuden

Aineellinen maailma kuvataan kaksinaisuuden kenttänä: hyvä ja paha, nautinto ja kärsimys,
kunnia ja häpeä

Filosofiassamme nämä vastakohdat eivät ole lopullisia, vaan ne kuuluvat māyān rakenteeseen. Todellinen todellisuus on niiden yläpuolella.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Kaksinaisuus (dvandva) peittää todellisuuden

Aineellinen maailma kuvataan kaksinaisuuden kenttänä: hyvä ja paha, nautinto ja kärsimys,
kunnia ja häpeä

Filosofiassamme nämä vastakohdat eivät ole lopullisia, vaan ne kuuluvat māyān rakenteeseen. Todellinen todellisuus on niiden yläpuolella.

Lue lisää

Aineellinen maailma - avastu (ei-todellinen siinä mielessä, että ei pysyvä)
Maailma ei ole täysin epätodellinen, mutta väliaikainen ja suhteellinen,siksi sen kategoriat (hyvä/paha) ovat myös suhteellisia.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Aineellinen maailma - avastu (ei-todellinen siinä mielessä, että ei pysyvä)
Maailma ei ole täysin epätodellinen, mutta väliaikainen ja suhteellinen,siksi sen kategoriat (hyvä/paha) ovat myös suhteellisia.

Lue lisää

Totuus ei ole saavutettavissa alhaalta ylöspäin (mielestä käsin), vaan se ilmoittaa itsensä ylhäältä alas.

Anonyymi00005 kirjoitti:

Totuus ei ole saavutettavissa alhaalta ylöspäin (mielestä käsin), vaan se ilmoittaa itsensä ylhäältä alas.

"Kaikki, mitä tavalliset ihmiset sanovat ja mitä he ajattelevat, on kaukana todellisesta todellisuudesta. Kuinka siis voidaan ymmärtää, mikä tässä suhteellisessa maailmassa — kaksinaisuuden maailmassa — on todella hyvää tai pahaa? Kuinka ylipäätään voidaan mitata hyvän ja pahan määrää?" [ŚB 11.28.4]

Anonyymi00006 kirjoitti:

"Kaikki, mitä tavalliset ihmiset sanovat ja mitä he ajattelevat, on kaukana todellisesta todellisuudesta. Kuinka siis voidaan ymmärtää, mikä tässä suhteellisessa maailmassa — kaksinaisuuden maailmassa — on todella hyvää tai pahaa? Kuinka ylipäätään voidaan mitata hyvän ja pahan määrää?" [ŚB 11.28.4]

Lue lisää

"Kaikki aineelliset käsitykset hyvästä ja pahasta ovat pelkästään mielen tuotetta. Siksi kaikki pohdinnat hyvästä ja pahasta ovat virheellisiä ja harhaanjohtavia."
[Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 4.176]

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, meillä ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi meillä ole niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, meillä ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi meillä ole niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.

Lue lisää

Syynä on se, että se kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot, kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Näin ihmisiä ohjataan, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä toista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Meillä ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Syynä on se, että se kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot, kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Näin ihmisiä ohjataan, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä toista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Meillä ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta.

Lue lisää

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Lue lisää

"Historia tuntee ihan riittävästi ristiretkiä ja inkvisitioita, joilla tätä "jumalallista hyvyyttä" vietiin miekoin ja kidustusvälinein pitkin maailmaa. Ei kiitos enää."

Se on vain kristinuskossa.

"Idän saatanallisissa opeissa" sellaista ei ole koskaan ollut.

Anonyymi00012 kirjoitti:

"Historia tuntee ihan riittävästi ristiretkiä ja inkvisitioita, joilla tätä "jumalallista hyvyyttä" vietiin miekoin ja kidustusvälinein pitkin maailmaa. Ei kiitos enää."

Se on vain kristinuskossa.

"Idän saatanallisissa opeissa" sellaista ei ole koskaan ollut.

Lue lisää

Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Lue lisää

https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Anonyymi00015 kirjoitti:

https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Lue lisää

Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

Anonyymi00016 kirjoitti:

Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

Lue lisää

Zarathustran käsitys

Pahan ongelma huolestutti suuresti Zarathustran kaltaisia ihmisiä. Zarathustra aloitti saarnansa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla nykyajattelijoilla, heräsi kysymys: ”Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi periaatteessa olla hyvyyden lähde, mutta näen, että maailmassa on paljon epätäydellisyyttä ja paljon pahaa.”

Tämän perusteella Zarathustra päätteli, että todellisuudessa on olemassa kaksi jumalaa: hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Näin ilmeni myös toinen ongelma Zarathustran näkökulmasta: hyvän jumala taistelee jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit omaksuivat tämän ajatuksen.

**************

A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00017 kirjoitti:

Zarathustran käsitys

Pahan ongelma huolestutti suuresti Zarathustran kaltaisia ihmisiä. Zarathustra aloitti saarnansa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla nykyajattelijoilla, heräsi kysymys: ”Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi periaatteessa olla hyvyyden lähde, mutta näen, että maailmassa on paljon epätäydellisyyttä ja paljon pahaa.”

Tämän perusteella Zarathustra päätteli, että todellisuudessa on olemassa kaksi jumalaa: hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Näin ilmeni myös toinen ongelma Zarathustran näkökulmasta: hyvän jumala taistelee jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit omaksuivat tämän ajatuksen.

**************

A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Jännää.

Maailmassa hyvä ja paha näyttäytyvät suhteellisina: sama teko voi hyödyttää yhtä ja vahingoittaa toista, ja kaikki tapahtuu väliaikaisessa, muuttuvassa kentässä. Tätä kuvataan māyān, harhan peittävän energian, vaikutuksena. Tässä mielessä pelkkä mielen varaan rakennettu moraali – manodharma – ei voi koskaan olla lopullinen mittapuu.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Maailmassa hyvä ja paha näyttäytyvät suhteellisina: sama teko voi hyödyttää yhtä ja vahingoittaa toista, ja kaikki tapahtuu väliaikaisessa, muuttuvassa kentässä. Tätä kuvataan māyān, harhan peittävän energian, vaikutuksena. Tässä mielessä pelkkä mielen varaan rakennettu moraali – manodharma – ei voi koskaan olla lopullinen mittapuu.

Lue lisää

Kuitenkin filosofiamme ei pysähdy tähän relativismiin. Se ei sano, että hyvää ja pahaa ei ole olemassa lainkaan, vaan että niiden todellinen merkitys ei löydy aineellisista seurauksista tai sosiaalisista sopimuksista, vaan suhteesta Absoluuttiin.


Tästä näkökulmasta hyvä ei ole vain “miellyttävää” tai “hyödyllistä”, eikä paha vain “epämiellyttävää” tai “haitallista”.

Paha on se, mikä vahvistaa erillisyyden harhaa, egokeskeisyyttä ja unohtamista.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Kuitenkin filosofiamme ei pysähdy tähän relativismiin. Se ei sano, että hyvää ja pahaa ei ole olemassa lainkaan, vaan että niiden todellinen merkitys ei löydy aineellisista seurauksista tai sosiaalisista sopimuksista, vaan suhteesta Absoluuttiin.


Tästä näkökulmasta hyvä ei ole vain “miellyttävää” tai “hyödyllistä”, eikä paha vain “epämiellyttävää” tai “haitallista”.

Paha on se, mikä vahvistaa erillisyyden harhaa, egokeskeisyyttä ja unohtamista.

Lue lisää

Siksi kaksinaisuus (hyvä/paha, nautinto/kärsimys) ei ole täysin merkityksetön, mutta se on toissijainen. Se on kuin varjo, joka heijastaa jotakin syvempää todellisuutta.


Aineellisella tasolla tehty “hyvä teko” voi itse asiassa sitoa ihmistä lisää, jos se tehdään egon, vallan tai oman ansion vuoksi. Vastaavasti ulkoisesti vaikea tai epämiellyttävä tilanne voi olla hengellisesti “hyvä”, jos se ohjaa ihmistä kohti totuutta.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Siksi kaksinaisuus (hyvä/paha, nautinto/kärsimys) ei ole täysin merkityksetön, mutta se on toissijainen. Se on kuin varjo, joka heijastaa jotakin syvempää todellisuutta.


Aineellisella tasolla tehty “hyvä teko” voi itse asiassa sitoa ihmistä lisää, jos se tehdään egon, vallan tai oman ansion vuoksi. Vastaavasti ulkoisesti vaikea tai epämiellyttävä tilanne voi olla hengellisesti “hyvä”, jos se ohjaa ihmistä kohti totuutta.

Lue lisää

Filosofiassamme kuitenkin vaikka aineellinen maailma on suhteellinen, eettinen välinpitämättömyys ei ole hyväksyttävää.

Ei voi sanoa, että “koska kaikki on suhteellista, millään ei ole väliä”.

Päinvastoin – juuri siksi, että jokainen olento on ikuinen sielu ja Jumalan osa, toisten vahingoittaminen on henkisesti haitallista. Myötätunto, väkivallattomuus ja toisten kunnioitus eivät ole pelkkiä sosiaalisia sopimuksia, vaan heijastuksia sielun todellisesta luonteesta.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Filosofiassamme kuitenkin vaikka aineellinen maailma on suhteellinen, eettinen välinpitämättömyys ei ole hyväksyttävää.

Ei voi sanoa, että “koska kaikki on suhteellista, millään ei ole väliä”.

Päinvastoin – juuri siksi, että jokainen olento on ikuinen sielu ja Jumalan osa, toisten vahingoittaminen on henkisesti haitallista. Myötätunto, väkivallattomuus ja toisten kunnioitus eivät ole pelkkiä sosiaalisia sopimuksia, vaan heijastuksia sielun todellisesta luonteesta.

Lue lisää

Lopulta kysymys hyvästä ja pahasta ratkeaa tietoisuuden tasolla. Niin kauan kuin ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, hyvä ja paha pysyvät väistämättä suhteellisina ja ristiriitaisina. Mutta kun tietoisuus puhdistuu, moraali ei enää ole ulkoinen sääntöjärjestelmä vaan spontaani ilmaus rakkaudesta. Silloin hyvää ei tarvitse “mitata” – se ilmenee luonnollisesti toiminnassa, joka ei vahingoita ketään.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Lopulta kysymys hyvästä ja pahasta ratkeaa tietoisuuden tasolla. Niin kauan kuin ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, hyvä ja paha pysyvät väistämättä suhteellisina ja ristiriitaisina. Mutta kun tietoisuus puhdistuu, moraali ei enää ole ulkoinen sääntöjärjestelmä vaan spontaani ilmaus rakkaudesta. Silloin hyvää ei tarvitse “mitata” – se ilmenee luonnollisesti toiminnassa, joka ei vahingoita ketään.

Lue lisää

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.


Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Anonyymi00025 kirjoitti:

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.


Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.