Hyvän ja pahan mittaamisen ongelma

Kaksinaisuus (dvandva) peittää todellisuuden

Aineellinen maailma kuvataan kaksinaisuuden kenttänä: hyvä ja paha, nautinto ja kärsimys,
kunnia ja häpeä

Filosofiassamme nämä vastakohdat eivät ole lopullisia, vaan ne kuuluvat māyān rakenteeseen. Todellinen todellisuus on niiden yläpuolella.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Kaksinaisuus (dvandva) peittää todellisuuden

Aineellinen maailma kuvataan kaksinaisuuden kenttänä: hyvä ja paha, nautinto ja kärsimys,
kunnia ja häpeä

Filosofiassamme nämä vastakohdat eivät ole lopullisia, vaan ne kuuluvat māyān rakenteeseen. Todellinen todellisuus on niiden yläpuolella.

Lue lisää

Aineellinen maailma - avastu (ei-todellinen siinä mielessä, että ei pysyvä)
Maailma ei ole täysin epätodellinen, mutta väliaikainen ja suhteellinen,siksi sen kategoriat (hyvä/paha) ovat myös suhteellisia.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Aineellinen maailma - avastu (ei-todellinen siinä mielessä, että ei pysyvä)
Maailma ei ole täysin epätodellinen, mutta väliaikainen ja suhteellinen,siksi sen kategoriat (hyvä/paha) ovat myös suhteellisia.

Lue lisää

Totuus ei ole saavutettavissa alhaalta ylöspäin (mielestä käsin), vaan se ilmoittaa itsensä ylhäältä alas.

Anonyymi00005 kirjoitti:

Totuus ei ole saavutettavissa alhaalta ylöspäin (mielestä käsin), vaan se ilmoittaa itsensä ylhäältä alas.

"Kaikki, mitä tavalliset ihmiset sanovat ja mitä he ajattelevat, on kaukana todellisesta todellisuudesta. Kuinka siis voidaan ymmärtää, mikä tässä suhteellisessa maailmassa — kaksinaisuuden maailmassa — on todella hyvää tai pahaa? Kuinka ylipäätään voidaan mitata hyvän ja pahan määrää?" [ŚB 11.28.4]

Anonyymi00006 kirjoitti:

"Kaikki, mitä tavalliset ihmiset sanovat ja mitä he ajattelevat, on kaukana todellisesta todellisuudesta. Kuinka siis voidaan ymmärtää, mikä tässä suhteellisessa maailmassa — kaksinaisuuden maailmassa — on todella hyvää tai pahaa? Kuinka ylipäätään voidaan mitata hyvän ja pahan määrää?" [ŚB 11.28.4]

Lue lisää

"Kaikki aineelliset käsitykset hyvästä ja pahasta ovat pelkästään mielen tuotetta. Siksi kaikki pohdinnat hyvästä ja pahasta ovat virheellisiä ja harhaanjohtavia."
[Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 4.176]

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, meillä ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi meillä ole niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Tervetuloa mukaan! Ero on se, että meidän filosofiassamme kukaan ei joudu ikuisuuteen helvettiin, jos ei usko.


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, meillä ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Uskonnon ja minkä tahansa henkisen prosessin tarkoituksena on auttaa yksilöä ymmärtämään paremmin, kuka hän on ja mikä on hänen suhteensa Jumalaan ja mikä on hänen tarkoituksensa maailmankaikkeudessa. Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi meillä ole niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.

Lue lisää

Syynä on se, että se kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot, kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Näin ihmisiä ohjataan, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä toista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Meillä ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Syynä on se, että se kulttuuri antaa kenelle tahansa VAPAUDEN käydä läpi kaiken sen, mikä on tarpeen hänen oman henkisen kehityksensä ja erityisten oivallustensa kannalta, jos sitä tutkitaan sen syvimpiin syvyyksiin asti, tarjoaa kaiken, mitä ihminen tarvitsee ymmärtääkseen henkisen totuuden korkeimmat tasot, kulttuuri ANTAA HÄNELLE MAHDOLLISUUDEN tehdä niin, vaikka hän saattaa ottaa riskin siitä, että hän joutuu käymään läpi hitaan prosessin kohti korkeimpia henkisten oivallusten tasoja. Tämä on JOKAISEN HENKILÖKOHTAINEN VALINTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja, jotka kaikki palaavat takaisin Jumalan luo, mutta OMASSA TAHDISSAAN. Näin ihmisiä ohjataan, toisin kuin väkisin tapahtuvien käännytysten tai DOGMAATTISEN MÄÄRÄYSTEN AVULLA.

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä toista polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Meillä ei ole tällaista pelkoa väärässä olemisesta.

Lue lisää

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Lue lisää

"Historia tuntee ihan riittävästi ristiretkiä ja inkvisitioita, joilla tätä "jumalallista hyvyyttä" vietiin miekoin ja kidustusvälinein pitkin maailmaa. Ei kiitos enää."

Se on vain kristinuskossa.

"Idän saatanallisissa opeissa" sellaista ei ole koskaan ollut.

Anonyymi00012 kirjoitti:

"Historia tuntee ihan riittävästi ristiretkiä ja inkvisitioita, joilla tätä "jumalallista hyvyyttä" vietiin miekoin ja kidustusvälinein pitkin maailmaa. Ei kiitos enää."

Se on vain kristinuskossa.

"Idän saatanallisissa opeissa" sellaista ei ole koskaan ollut.

Lue lisää

Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Lue lisää

https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Anonyymi00015 kirjoitti:

https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Lue lisää

Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

Anonyymi00016 kirjoitti:

Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

Lue lisää

Zarathustran käsitys

Pahan ongelma huolestutti suuresti Zarathustran kaltaisia ihmisiä. Zarathustra aloitti saarnansa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla nykyajattelijoilla, heräsi kysymys: ”Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi periaatteessa olla hyvyyden lähde, mutta näen, että maailmassa on paljon epätäydellisyyttä ja paljon pahaa.”

Tämän perusteella Zarathustra päätteli, että todellisuudessa on olemassa kaksi jumalaa: hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Näin ilmeni myös toinen ongelma Zarathustran näkökulmasta: hyvän jumala taistelee jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit omaksuivat tämän ajatuksen.

**************

A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00017 kirjoitti:

Zarathustran käsitys

Pahan ongelma huolestutti suuresti Zarathustran kaltaisia ihmisiä. Zarathustra aloitti saarnansa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla nykyajattelijoilla, heräsi kysymys: ”Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi periaatteessa olla hyvyyden lähde, mutta näen, että maailmassa on paljon epätäydellisyyttä ja paljon pahaa.”

Tämän perusteella Zarathustra päätteli, että todellisuudessa on olemassa kaksi jumalaa: hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Näin ilmeni myös toinen ongelma Zarathustran näkökulmasta: hyvän jumala taistelee jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt filosofit omaksuivat tämän ajatuksen.

**************

A. Maharaj

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Jännää.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Lue lisää

https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf

Maailmassa hyvä ja paha näyttäytyvät suhteellisina: sama teko voi hyödyttää yhtä ja vahingoittaa toista, ja kaikki tapahtuu väliaikaisessa, muuttuvassa kentässä. Tätä kuvataan māyān, harhan peittävän energian, vaikutuksena. Tässä mielessä pelkkä mielen varaan rakennettu moraali – manodharma – ei voi koskaan olla lopullinen mittapuu.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Maailmassa hyvä ja paha näyttäytyvät suhteellisina: sama teko voi hyödyttää yhtä ja vahingoittaa toista, ja kaikki tapahtuu väliaikaisessa, muuttuvassa kentässä. Tätä kuvataan māyān, harhan peittävän energian, vaikutuksena. Tässä mielessä pelkkä mielen varaan rakennettu moraali – manodharma – ei voi koskaan olla lopullinen mittapuu.

Lue lisää

Kuitenkin filosofiamme ei pysähdy tähän relativismiin. Se ei sano, että hyvää ja pahaa ei ole olemassa lainkaan, vaan että niiden todellinen merkitys ei löydy aineellisista seurauksista tai sosiaalisista sopimuksista, vaan suhteesta Absoluuttiin.


Tästä näkökulmasta hyvä ei ole vain “miellyttävää” tai “hyödyllistä”, eikä paha vain “epämiellyttävää” tai “haitallista”.

Paha on se, mikä vahvistaa erillisyyden harhaa, egokeskeisyyttä ja unohtamista.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Kuitenkin filosofiamme ei pysähdy tähän relativismiin. Se ei sano, että hyvää ja pahaa ei ole olemassa lainkaan, vaan että niiden todellinen merkitys ei löydy aineellisista seurauksista tai sosiaalisista sopimuksista, vaan suhteesta Absoluuttiin.


Tästä näkökulmasta hyvä ei ole vain “miellyttävää” tai “hyödyllistä”, eikä paha vain “epämiellyttävää” tai “haitallista”.

Paha on se, mikä vahvistaa erillisyyden harhaa, egokeskeisyyttä ja unohtamista.

Lue lisää

Siksi kaksinaisuus (hyvä/paha, nautinto/kärsimys) ei ole täysin merkityksetön, mutta se on toissijainen. Se on kuin varjo, joka heijastaa jotakin syvempää todellisuutta.


Aineellisella tasolla tehty “hyvä teko” voi itse asiassa sitoa ihmistä lisää, jos se tehdään egon, vallan tai oman ansion vuoksi. Vastaavasti ulkoisesti vaikea tai epämiellyttävä tilanne voi olla hengellisesti “hyvä”, jos se ohjaa ihmistä kohti totuutta.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Siksi kaksinaisuus (hyvä/paha, nautinto/kärsimys) ei ole täysin merkityksetön, mutta se on toissijainen. Se on kuin varjo, joka heijastaa jotakin syvempää todellisuutta.


Aineellisella tasolla tehty “hyvä teko” voi itse asiassa sitoa ihmistä lisää, jos se tehdään egon, vallan tai oman ansion vuoksi. Vastaavasti ulkoisesti vaikea tai epämiellyttävä tilanne voi olla hengellisesti “hyvä”, jos se ohjaa ihmistä kohti totuutta.

Lue lisää

Filosofiassamme kuitenkin vaikka aineellinen maailma on suhteellinen, eettinen välinpitämättömyys ei ole hyväksyttävää.

Ei voi sanoa, että “koska kaikki on suhteellista, millään ei ole väliä”.

Päinvastoin – juuri siksi, että jokainen olento on ikuinen sielu ja Jumalan osa, toisten vahingoittaminen on henkisesti haitallista. Myötätunto, väkivallattomuus ja toisten kunnioitus eivät ole pelkkiä sosiaalisia sopimuksia, vaan heijastuksia sielun todellisesta luonteesta.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Filosofiassamme kuitenkin vaikka aineellinen maailma on suhteellinen, eettinen välinpitämättömyys ei ole hyväksyttävää.

Ei voi sanoa, että “koska kaikki on suhteellista, millään ei ole väliä”.

Päinvastoin – juuri siksi, että jokainen olento on ikuinen sielu ja Jumalan osa, toisten vahingoittaminen on henkisesti haitallista. Myötätunto, väkivallattomuus ja toisten kunnioitus eivät ole pelkkiä sosiaalisia sopimuksia, vaan heijastuksia sielun todellisesta luonteesta.

Lue lisää

Lopulta kysymys hyvästä ja pahasta ratkeaa tietoisuuden tasolla. Niin kauan kuin ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, hyvä ja paha pysyvät väistämättä suhteellisina ja ristiriitaisina. Mutta kun tietoisuus puhdistuu, moraali ei enää ole ulkoinen sääntöjärjestelmä vaan spontaani ilmaus rakkaudesta. Silloin hyvää ei tarvitse “mitata” – se ilmenee luonnollisesti toiminnassa, joka ei vahingoita ketään.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Lopulta kysymys hyvästä ja pahasta ratkeaa tietoisuuden tasolla. Niin kauan kuin ihminen samaistaa itsensä kehoon ja mieleen, hyvä ja paha pysyvät väistämättä suhteellisina ja ristiriitaisina. Mutta kun tietoisuus puhdistuu, moraali ei enää ole ulkoinen sääntöjärjestelmä vaan spontaani ilmaus rakkaudesta. Silloin hyvää ei tarvitse “mitata” – se ilmenee luonnollisesti toiminnassa, joka ei vahingoita ketään.

Lue lisää

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.


Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Anonyymi00025 kirjoitti:

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.


Ilmaiseksi netissä:

https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Kirja on vapaasti jaossa verkkosivulla.

Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

Lue lisää

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.

Lue lisää

Joku kirjoitti:

"Kerro mulle, millanen on ns "hyvä" ihminen??"

Emme erottele ketään sillä kriteerillä; kyse on vain siitä, kuinka paljon alkuperäinen olemus on edollistunut.

Hyvä ihminen ei filosofiassamme tarkoita samaa kuin länsimaisessa moraalijärjestelmässä, jossa ihmisiä arvioidaan erilaisten hyveiden ja paheiden listojen kautta ja asetetaan niiden perusteella paremmuusjärjestykseen.

Koska “hyvyys” ei siis ole identiteetti, jota joku voisi omistaa tai josta voisi sanoa “olen hyvä ihminen”, vaan pikemminkin suunta tai tila, joka ilmenee siinä, miten tietoisuus toimii ja mihin se kohdistuu. Mitä vähemmän toiminta pyörii egon ympärillä ja mitä vähemmän kaikki rakentuu oman itsen keskittämisen varaan, sitä vähemmän tietoisuus on sidottu ehdollistaviin rakenteisiin.


Tähän liittyy myös käsitys sadhu-luonteesta ja sat-sangasta: “sadhu” ei viittaa täydelliseen tai virheettömään ihmiseen, vaan henkilöön, joka vilpittömästi pyrkii totuuteen ja samalla vähentää itsekkäiden motiivien ohjaamaa toimintaa. Tällainen ihminen ei ole moraalisesti ylentynyt muiden yläpuolelle, vaan enemmänkin suuntautunut eri tavalla – pois itsekeskeisyydestä ja kohti syvempää ymmärrystä ja yhteyttä. Samalla korostuu myötätunto ja väkivallattomuus.

Koska ketään erotella hyvän tai huonon ihmisen kriteerillä, se tarkoittaa juuri tätä: ero ei ole olemuksellinen vaan tilallinen.


Kukaan ei ole lähtökohtaisesti toista parempi tai huonompi, vaan kyse on siitä, kuinka paljon alkuperäinen tietoisuus on peittynyt ehdollistumisen alle ja kuinka kirkkaasti sen oma luonne pääsee esiin toiminnassa ja tietoisuudessa.

Joku kirjotti:
"Ihan teiltä kaikilta joitten mielestä, naiset ei yhtä arvosia... Oonko väärässä??"

Vastaus:

Itse asiassa me emme edes erottele ketään miehiksi ja naisiksi

Jīva on luonteeltaan henkinen ja ikuinen.

Jokaisella sielulla on oma alkuperäinen identiteettinsä eli svarūpa.

Kun sielu on yhteydessä aineelliseen maailmaan, tämä todellinen identiteetti ei näy täydellisesti.
Ihmisen arkipäiväinen kokemus identiteetistä näyttää hyvin erilaiselta. Tavallisesti ihminen määrittelee itsensä monien kerrosten kautta: kehon, mielen, muistojen, elämäntarinan ja sosiaalisten roolien avulla. Nämä tekijät muodostavat yhdessä sen, mitä kutsumme persoonallisuudeksi. Ihminen kokee olevansa tietty fyysinen keho, jolla on tietty historia, tietty luonne ja tietty paikka yhteiskunnassa. Nämä kerrokset ovat kuitenkin väliaikaisia. Ne ovat todellisia kokemuksen tasolla, mutta ne eivät ole sielun lopullinen olemus.

Ensimmäinen näistä kerroksista on keho. Ihminen syntyy tiettyyn biologiseen muotoon, tiettyyn sukupuoleen ja tiettyyn kulttuuriseen ympäristöön. Kehon kautta hän kokee maailman ja toimii siinä. Keho vaikuttaa siihen, millaisia mahdollisuuksia elämä tarjoaa ja millaisia rajoituksia siihen liittyy. Samalla keho luo voimakkaan identifikaation: ihminen alkaa ajatella olevansa juuri tämä fyysinen organismi, mutta keho on kuitenkin vain väline, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa. Kun keho kuolee, sielu jatkaa olemassaoloaan, ja siksi keho ei voi olla sielun pysyvä identiteetti.
Kehon lisäksi identiteetti rakentuu mielestä. Mieli sisältää ajatuksia, tunteita, toiveita, pelkoja ja mielikuvia, jotka jatkuvasti muuttuvat. Ihminen voi olla nuorena täysin erilainen kuin vanhana, koska hänen mielensä on muovautunut kokemusten kautta. Vaikka mieli tuntuu hyvin henkilökohtaiselta ja intiimiltä, sekään ei ole sielu itse. Mieli on psykologinen instrumentti, jonka kautta sielu havaitsee ja tulkitsee maailmaa.

Kolmas kerros liittyy muistoihin ja elämäntarinaan. Ihminen rakentaa käsityksen itsestään menneisyyden tapahtumien avulla: lapsuudesta, ihmissuhteista, onnistumisista ja epäonnistumisista. Näistä muodostuu narratiivi, jonka avulla ihminen selittää itselleen, kuka hän on. Mutta tämäkin identiteetti on väliaikainen. Kun keho ja mieli muuttuvat tai kun sielu siirtyy uuteen syntymään, tämä elämäntarina katoaa tai muuttuu perusteellisesti. Se ei voi olla sielun ikuinen olemus.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Joku kirjoitti:

"Kerro mulle, millanen on ns "hyvä" ihminen??"

Emme erottele ketään sillä kriteerillä; kyse on vain siitä, kuinka paljon alkuperäinen olemus on edollistunut.

Hyvä ihminen ei filosofiassamme tarkoita samaa kuin länsimaisessa moraalijärjestelmässä, jossa ihmisiä arvioidaan erilaisten hyveiden ja paheiden listojen kautta ja asetetaan niiden perusteella paremmuusjärjestykseen.

Koska “hyvyys” ei siis ole identiteetti, jota joku voisi omistaa tai josta voisi sanoa “olen hyvä ihminen”, vaan pikemminkin suunta tai tila, joka ilmenee siinä, miten tietoisuus toimii ja mihin se kohdistuu. Mitä vähemmän toiminta pyörii egon ympärillä ja mitä vähemmän kaikki rakentuu oman itsen keskittämisen varaan, sitä vähemmän tietoisuus on sidottu ehdollistaviin rakenteisiin.


Tähän liittyy myös käsitys sadhu-luonteesta ja sat-sangasta: “sadhu” ei viittaa täydelliseen tai virheettömään ihmiseen, vaan henkilöön, joka vilpittömästi pyrkii totuuteen ja samalla vähentää itsekkäiden motiivien ohjaamaa toimintaa. Tällainen ihminen ei ole moraalisesti ylentynyt muiden yläpuolelle, vaan enemmänkin suuntautunut eri tavalla – pois itsekeskeisyydestä ja kohti syvempää ymmärrystä ja yhteyttä. Samalla korostuu myötätunto ja väkivallattomuus.

Koska ketään erotella hyvän tai huonon ihmisen kriteerillä, se tarkoittaa juuri tätä: ero ei ole olemuksellinen vaan tilallinen.


Kukaan ei ole lähtökohtaisesti toista parempi tai huonompi, vaan kyse on siitä, kuinka paljon alkuperäinen tietoisuus on peittynyt ehdollistumisen alle ja kuinka kirkkaasti sen oma luonne pääsee esiin toiminnassa ja tietoisuudessa.

Joku kirjotti:
"Ihan teiltä kaikilta joitten mielestä, naiset ei yhtä arvosia... Oonko väärässä??"

Vastaus:

Itse asiassa me emme edes erottele ketään miehiksi ja naisiksi

Jīva on luonteeltaan henkinen ja ikuinen.

Jokaisella sielulla on oma alkuperäinen identiteettinsä eli svarūpa.

Kun sielu on yhteydessä aineelliseen maailmaan, tämä todellinen identiteetti ei näy täydellisesti.
Ihmisen arkipäiväinen kokemus identiteetistä näyttää hyvin erilaiselta. Tavallisesti ihminen määrittelee itsensä monien kerrosten kautta: kehon, mielen, muistojen, elämäntarinan ja sosiaalisten roolien avulla. Nämä tekijät muodostavat yhdessä sen, mitä kutsumme persoonallisuudeksi. Ihminen kokee olevansa tietty fyysinen keho, jolla on tietty historia, tietty luonne ja tietty paikka yhteiskunnassa. Nämä kerrokset ovat kuitenkin väliaikaisia. Ne ovat todellisia kokemuksen tasolla, mutta ne eivät ole sielun lopullinen olemus.

Ensimmäinen näistä kerroksista on keho. Ihminen syntyy tiettyyn biologiseen muotoon, tiettyyn sukupuoleen ja tiettyyn kulttuuriseen ympäristöön. Kehon kautta hän kokee maailman ja toimii siinä. Keho vaikuttaa siihen, millaisia mahdollisuuksia elämä tarjoaa ja millaisia rajoituksia siihen liittyy. Samalla keho luo voimakkaan identifikaation: ihminen alkaa ajatella olevansa juuri tämä fyysinen organismi, mutta keho on kuitenkin vain väline, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa. Kun keho kuolee, sielu jatkaa olemassaoloaan, ja siksi keho ei voi olla sielun pysyvä identiteetti.
Kehon lisäksi identiteetti rakentuu mielestä. Mieli sisältää ajatuksia, tunteita, toiveita, pelkoja ja mielikuvia, jotka jatkuvasti muuttuvat. Ihminen voi olla nuorena täysin erilainen kuin vanhana, koska hänen mielensä on muovautunut kokemusten kautta. Vaikka mieli tuntuu hyvin henkilökohtaiselta ja intiimiltä, sekään ei ole sielu itse. Mieli on psykologinen instrumentti, jonka kautta sielu havaitsee ja tulkitsee maailmaa.

Kolmas kerros liittyy muistoihin ja elämäntarinaan. Ihminen rakentaa käsityksen itsestään menneisyyden tapahtumien avulla: lapsuudesta, ihmissuhteista, onnistumisista ja epäonnistumisista. Näistä muodostuu narratiivi, jonka avulla ihminen selittää itselleen, kuka hän on. Mutta tämäkin identiteetti on väliaikainen. Kun keho ja mieli muuttuvat tai kun sielu siirtyy uuteen syntymään, tämä elämäntarina katoaa tai muuttuu perusteellisesti. Se ei voi olla sielun ikuinen olemus.

Lue lisää

Lisäksi identiteetti muodostuu sosiaalisista rooleista. Ihminen voi olla esimerkiksi vanhempi, ystävä, työntekijä, kansalainen tai tietyn kulttuurin jäsen. Nämä roolit ovat merkityksellisiä käytännön elämässä, mutta ne riippuvat täysin ympäristöstä ja historiallisista olosuhteista. Jos ihminen syntyisi toiseen maahan tai toiseen aikaan, hänen roolinsa olisi täysin erilainen. Siksi nämä roolit eivät voi olla sielun pysyvä identiteetti.

Kun nämä kaikki kerrokset – keho, mieli, muistot ja roolit – yhdistyvät, syntyy se kokonaisuus, jota tavallisesti kutsumme “minäksi”. Se tuntuu vakaalta ja todelliselta, mutta se on eräänlainen väliaikainen käyttöliittymä, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa. Se ei ole täysin illusorinen, mutta se ei myöskään ole lopullinen todellisuus.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Lisäksi identiteetti muodostuu sosiaalisista rooleista. Ihminen voi olla esimerkiksi vanhempi, ystävä, työntekijä, kansalainen tai tietyn kulttuurin jäsen. Nämä roolit ovat merkityksellisiä käytännön elämässä, mutta ne riippuvat täysin ympäristöstä ja historiallisista olosuhteista. Jos ihminen syntyisi toiseen maahan tai toiseen aikaan, hänen roolinsa olisi täysin erilainen. Siksi nämä roolit eivät voi olla sielun pysyvä identiteetti.

Kun nämä kaikki kerrokset – keho, mieli, muistot ja roolit – yhdistyvät, syntyy se kokonaisuus, jota tavallisesti kutsumme “minäksi”. Se tuntuu vakaalta ja todelliselta, mutta se on eräänlainen väliaikainen käyttöliittymä, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa. Se ei ole täysin illusorinen, mutta se ei myöskään ole lopullinen todellisuus.

Lue lisää

Jokaisella sielulla on oma ainutlaatuinen tapa osallistua tähän jumalalliseen suhteeseen.

Tämä näkemys muuttaa radikaalisti käsityksen identiteetistä. Monissa filosofioissa ajatellaan, että identiteetti rakentuu vähitellen elämän aikana kokemusten kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-perinteessä identiteetti ei kuitenkaan synny, vaan se paljastuu. Sielulla on jo alun perin oma todellinen identiteettinsä, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.
Tämän vuoksi identiteettiä ei pidetä vain psykologisena kysymyksenä, vaan ontologisena kysymyksenä. Se koskee sitä, mikä ihminen todella on kaikkein syvimmällä tasolla. Kun sielu oivaltaa oman svarūpansa, ihminen ei enää määrittele itseään pelkästään kehon, historian tai yhteiskunnallisten roolien kautta.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Jokaisella sielulla on oma ainutlaatuinen tapa osallistua tähän jumalalliseen suhteeseen.

Tämä näkemys muuttaa radikaalisti käsityksen identiteetistä. Monissa filosofioissa ajatellaan, että identiteetti rakentuu vähitellen elämän aikana kokemusten kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-perinteessä identiteetti ei kuitenkaan synny, vaan se paljastuu. Sielulla on jo alun perin oma todellinen identiteettinsä, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.
Tämän vuoksi identiteettiä ei pidetä vain psykologisena kysymyksenä, vaan ontologisena kysymyksenä. Se koskee sitä, mikä ihminen todella on kaikkein syvimmällä tasolla. Kun sielu oivaltaa oman svarūpansa, ihminen ei enää määrittele itseään pelkästään kehon, historian tai yhteiskunnallisten roolien kautta.

Lue lisää

Mieltä tarkastellaan osana hienovaraisempaa aineellista rakennetta. Fyysisen kehon lisäksi ihmisellä ajatellaan olevan hienojakoinen keho, johon kuuluvat mieli, äly ja ego. Nämä muodostavat psykologisen mekanismin, joka suodattaa kaiken kokemuksen. Kun ihminen näkee jotakin, kokemus ei ole pelkkä aistihavainto. Se kulkee mielen läpi, joka antaa sille merkityksen, liittää siihen tunteen ja suhteuttaa sen aikaisempiin kokemuksiin. Siksi kaksi ihmistä voi kokea saman tilanteen täysin eri tavalla.



Mielen rinnalla identiteetti rakentuu myös muistojen varaan. Ihminen ei koe itseään vain hetkellisenä tietoisuutena, vaan jatkuvana tarinana. Hän muistaa menneisyyden tapahtumia ja yhdistää ne kertomukseksi omasta elämästään. Lapsuuden kokemukset, ystävyyssuhteet, onnistumiset ja pettymykset muodostavat narratiivin, jonka avulla ihminen selittää itselleen, kuka hän on. Tämä elämäntarina toimii eräänlaisena psykologisena karttana, jonka avulla ihminen ymmärtää omaa paikkaansa maailmassa.

Kuitenkin tämäkin identiteetin kerros on väliaikainen. Muistot voivat hämärtyä tai muuttua, ja elämäntarinan merkitykset voivat tulkinnan myötä vaihtua.

Lisäksi jos sielu syntyy uudelleen toiseen kehoon, edellisen elämän muistot eivät yleensä ole tietoisesti läsnä. Tästä näkökulmasta elämäntarina ei voi olla sielun ikuinen identiteetti, koska se on sidottu yhteen tiettyyn elämään ja sen tapahtumiin.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Mieltä tarkastellaan osana hienovaraisempaa aineellista rakennetta. Fyysisen kehon lisäksi ihmisellä ajatellaan olevan hienojakoinen keho, johon kuuluvat mieli, äly ja ego. Nämä muodostavat psykologisen mekanismin, joka suodattaa kaiken kokemuksen. Kun ihminen näkee jotakin, kokemus ei ole pelkkä aistihavainto. Se kulkee mielen läpi, joka antaa sille merkityksen, liittää siihen tunteen ja suhteuttaa sen aikaisempiin kokemuksiin. Siksi kaksi ihmistä voi kokea saman tilanteen täysin eri tavalla.



Mielen rinnalla identiteetti rakentuu myös muistojen varaan. Ihminen ei koe itseään vain hetkellisenä tietoisuutena, vaan jatkuvana tarinana. Hän muistaa menneisyyden tapahtumia ja yhdistää ne kertomukseksi omasta elämästään. Lapsuuden kokemukset, ystävyyssuhteet, onnistumiset ja pettymykset muodostavat narratiivin, jonka avulla ihminen selittää itselleen, kuka hän on. Tämä elämäntarina toimii eräänlaisena psykologisena karttana, jonka avulla ihminen ymmärtää omaa paikkaansa maailmassa.

Kuitenkin tämäkin identiteetin kerros on väliaikainen. Muistot voivat hämärtyä tai muuttua, ja elämäntarinan merkitykset voivat tulkinnan myötä vaihtua.

Lisäksi jos sielu syntyy uudelleen toiseen kehoon, edellisen elämän muistot eivät yleensä ole tietoisesti läsnä. Tästä näkökulmasta elämäntarina ei voi olla sielun ikuinen identiteetti, koska se on sidottu yhteen tiettyyn elämään ja sen tapahtumiin.

Lue lisää

Kun keho, mieli, muistot ja sosiaaliset roolit yhdistyvät, syntyy kokonaisuus, jota arkikielessä kutsutaan persoonallisuudeksi tai “minäksi”. Tämä kokonaisuus tuntuu vakaalta, koska sen osat ovat jatkuvasti läsnä kokemuksessa. Silti Gaudiya-filosofian mukaan tämä minä on enemmänkin toiminnallinen järjestelmä kuin lopullinen identiteetti. Se on eräänlainen käyttöliittymä, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa.

Tämän käyttöliittymän taustalla on sielun todellinen identiteetti, jota kutsutaan svarūpaksi. Svarūpa ei synny elämän aikana eikä muutu kokemusten mukana. Se on sielun alkuperäinen ja ikuinen olemus.

Tämä näkökulma muuttaa identiteetin käsitteen perusteellisesti. Monissa filosofioissa identiteetti nähdään prosessina, joka rakentuu vähitellen kokemusten, muistojen ja sosiaalisten suhteiden kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-traditiossa identiteettiä ei kuitenkaan luoda, vaan se paljastuu. Sielun todellinen luonto on jo olemassa, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.


Tällöin identiteettiä ei enää koeta ensisijaisesti psykologisena tai sosiaalisena kysymyksenä. Se muuttuu ontologiseksi kysymykseksi: mitä ihminen on olemukseltaan. Gaudiya-perinteessä lopullinen vastaus tähän kysymykseen löytyy sielun ikuisesta suhteesta Jumalaan. Kun tämä suhde tulee täysin tietoiseksi, ihminen ei enää määrittele itseään pelkästään kehon, mielen tai elämäntarinan kautta, vaan oman svarūpansa kautta – sen ainutlaatuisen rakkaussuhteen kautta.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Kun keho, mieli, muistot ja sosiaaliset roolit yhdistyvät, syntyy kokonaisuus, jota arkikielessä kutsutaan persoonallisuudeksi tai “minäksi”. Tämä kokonaisuus tuntuu vakaalta, koska sen osat ovat jatkuvasti läsnä kokemuksessa. Silti Gaudiya-filosofian mukaan tämä minä on enemmänkin toiminnallinen järjestelmä kuin lopullinen identiteetti. Se on eräänlainen käyttöliittymä, jonka kautta sielu toimii aineellisessa maailmassa.

Tämän käyttöliittymän taustalla on sielun todellinen identiteetti, jota kutsutaan svarūpaksi. Svarūpa ei synny elämän aikana eikä muutu kokemusten mukana. Se on sielun alkuperäinen ja ikuinen olemus.

Tämä näkökulma muuttaa identiteetin käsitteen perusteellisesti. Monissa filosofioissa identiteetti nähdään prosessina, joka rakentuu vähitellen kokemusten, muistojen ja sosiaalisten suhteiden kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-traditiossa identiteettiä ei kuitenkaan luoda, vaan se paljastuu. Sielun todellinen luonto on jo olemassa, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.


Tällöin identiteettiä ei enää koeta ensisijaisesti psykologisena tai sosiaalisena kysymyksenä. Se muuttuu ontologiseksi kysymykseksi: mitä ihminen on olemukseltaan. Gaudiya-perinteessä lopullinen vastaus tähän kysymykseen löytyy sielun ikuisesta suhteesta Jumalaan. Kun tämä suhde tulee täysin tietoiseksi, ihminen ei enää määrittele itseään pelkästään kehon, mielen tai elämäntarinan kautta, vaan oman svarūpansa kautta – sen ainutlaatuisen rakkaussuhteen kautta.

Lue lisää

Tämän käyttöliittymän taustalla on sielun todellinen identiteetti, jota kutsutaan svarūpaksi. Svarūpa ei synny elämän aikana eikä muutu kokemusten mukana. Se on sielun alkuperäinen ja ikuinen olemus.

Tämä näkökulma muuttaa identiteetin käsitteen perusteellisesti. Monissa filosofioissa identiteetti nähdään prosessina, joka rakentuu vähitellen kokemusten, muistojen ja sosiaalisten suhteiden kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-traditiossa identiteettiä ei kuitenkaan luoda, vaan se paljastuu. Sielun todellinen luonto on jo olemassa, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Tämän käyttöliittymän taustalla on sielun todellinen identiteetti, jota kutsutaan svarūpaksi. Svarūpa ei synny elämän aikana eikä muutu kokemusten mukana. Se on sielun alkuperäinen ja ikuinen olemus.

Tämä näkökulma muuttaa identiteetin käsitteen perusteellisesti. Monissa filosofioissa identiteetti nähdään prosessina, joka rakentuu vähitellen kokemusten, muistojen ja sosiaalisten suhteiden kautta. Gaudiya-vaiṣṇava-traditiossa identiteettiä ei kuitenkaan luoda, vaan se paljastuu. Sielun todellinen luonto on jo olemassa, mutta se on peittynyt aineellisen kokemuksen kerrosten alle.

Lue lisää

Nykyiset hindut ja entiset kristityt eivät pidä naisia alempiarvoisina, vaikka entisessä kristillisessä seurakunnassa olikin joskus sellainen meininki.

Itse asiassa me nykyisin emme edes erottele ketään miehiksi ja naisiksi.

Selitetty edellä, miksi.

Anonyymi00034 kirjoitti:

Nykyiset hindut ja entiset kristityt eivät pidä naisia alempiarvoisina, vaikka entisessä kristillisessä seurakunnassa olikin joskus sellainen meininki.

Itse asiassa me nykyisin emme edes erottele ketään miehiksi ja naisiksi.

Selitetty edellä, miksi.

Lue lisää

Vapautuminen ei ole vain “paluu johonkin alkuperäiseen paikkaan”, vaan tietoisuuden uudelleenherääminen ja rakkaudellinen suhteen löytämisen prosessi.

Ehdollistuminen on tietoisuuden väärä suuntautuminen, ei lopullinen muutos luonteessa
vapautuminen on todellisen tietoisuuden uudelleen herääminen bhaktin kautta.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Vapautuminen ei ole vain “paluu johonkin alkuperäiseen paikkaan”, vaan tietoisuuden uudelleenherääminen ja rakkaudellinen suhteen löytämisen prosessi.

Ehdollistuminen on tietoisuuden väärä suuntautuminen, ei lopullinen muutos luonteessa
vapautuminen on todellisen tietoisuuden uudelleen herääminen bhaktin kautta.

Lue lisää

SCS Math: enemmän filosofinen ja “sisäisen ymmärryksen” painotus (tattva-vichara),
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan syvälliset metafyysiset selitykset.

Anonyymi00036 kirjoitti:

SCS Math: enemmän filosofinen ja “sisäisen ymmärryksen” painotus (tattva-vichara),
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan syvälliset metafyysiset selitykset.

Lue lisää

SCS Math: “sielu ei ole oikeasti lähtenyt minnekään, vaan on unohtanut itsensä

Anonyymi00037 kirjoitti:

SCS Math: “sielu ei ole oikeasti lähtenyt minnekään, vaan on unohtanut itsensä

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00038 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Sri Chaitanya Saraswat Math:

maya ei ole vain “ulkoinen maailma”
se on ennen kaikkea tietoisuuden vääristymä
jīva ei niinkään “putoa” minnekään, vaan katsoo todellisuutta väärästä suunnasta.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math:

maya ei ole vain “ulkoinen maailma”
se on ennen kaikkea tietoisuuden vääristymä
jīva ei niinkään “putoa” minnekään, vaan katsoo todellisuutta väärästä suunnasta.

Lue lisää

Vapautuminen ei ole paikan vaihtoa, vaan todellisuuden oikea näkeminen.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Vapautuminen ei ole paikan vaihtoa, vaan todellisuuden oikea näkeminen.

Miten kaikki alkoi, mistä olemme tulleet ja miksi olemme niin surkeassa tilanteessa.


Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan (jota kristinuskossa sanotaan saatanaksi).

-------------------

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennosta katkelma, käännösvirheet suomen kielellä.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00041 kirjoitti:

Miten kaikki alkoi, mistä olemme tulleet ja miksi olemme niin surkeassa tilanteessa.


Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan (jota kristinuskossa sanotaan saatanaksi).

-------------------

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennosta katkelma, käännösvirheet suomen kielellä.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Ei pidä ottaa kirjaimellisesti, kyseessä on filosofinen kategoria.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Ei pidä ottaa kirjaimellisesti, kyseessä on filosofinen kategoria.

Yhdessä linga-dehojensa kanssa langenneet sielut vaeltavat, vaihtavat kehoja, tekevät karmaa ja vikarmaa... Niinpä langenneiden sielujen ahdinko on äärimmäisen valitettava.

Täällä he nauttivat ja kärsivät, tappavat, verilöylyttävät ja pysyvät tässä asemassa, joskus iloiten kuin ruhtinaat ja joskus itkien kuin marttyyrit. Maailma on siis vankila ... eikä suinkaan paikka, jossa voi nauttia, kuten jotkut väittävät.

Elävä olento on puettu hienojakoiseen ja karkeaan kehoon, jotta hän voi elää halujaan täällä, kunnes hän kyllästyy. Jos hän ei kyllästy, hän voi olla täällä ikuisesti. Kukaan ei pakota häntä lähtemään täältä. Mutta jos hän haluaa pois, Maya (kristinuskon saatana) alkaa koetella häntä - oletko todella jo valmis ja lähdetkö pois täältä?

Anonyymi00043 kirjoitti:

Yhdessä linga-dehojensa kanssa langenneet sielut vaeltavat, vaihtavat kehoja, tekevät karmaa ja vikarmaa... Niinpä langenneiden sielujen ahdinko on äärimmäisen valitettava.

Täällä he nauttivat ja kärsivät, tappavat, verilöylyttävät ja pysyvät tässä asemassa, joskus iloiten kuin ruhtinaat ja joskus itkien kuin marttyyrit. Maailma on siis vankila ... eikä suinkaan paikka, jossa voi nauttia, kuten jotkut väittävät.

Elävä olento on puettu hienojakoiseen ja karkeaan kehoon, jotta hän voi elää halujaan täällä, kunnes hän kyllästyy. Jos hän ei kyllästy, hän voi olla täällä ikuisesti. Kukaan ei pakota häntä lähtemään täältä. Mutta jos hän haluaa pois, Maya (kristinuskon saatana) alkaa koetella häntä - oletko todella jo valmis ja lähdetkö pois täältä?

Lue lisää

Maya-shakti ei ole “paha voima” samalla tavalla kuin esimerkiksi kristillinen Saatana-ajatus, vaikka vertauksia joskus käytetään.

Vaan on: Jumalan energia
toimiva järjestelmä, joka luo kokemuksen erillisyydestä
neutraali, mutta sitova ilman Krishna-yhteyttä

Anonyymi00044 kirjoitti:

Maya-shakti ei ole “paha voima” samalla tavalla kuin esimerkiksi kristillinen Saatana-ajatus, vaikka vertauksia joskus käytetään.

Vaan on: Jumalan energia
toimiva järjestelmä, joka luo kokemuksen erillisyydestä
neutraali, mutta sitova ilman Krishna-yhteyttä

Lue lisää

Todellinen vapautuminen ei ole vain “hyvien ja huonojen karmojen tasapainoa”, vaan koko tietoisuuden suunnan muutos.

Anonyymi00045 kirjoitti:

Todellinen vapautuminen ei ole vain “hyvien ja huonojen karmojen tasapainoa”, vaan koko tietoisuuden suunnan muutos.

Samsaran kiertokulku voidaan ymmärtää vertauksella oravasta, joka juoksee juoksupyörässä. Ulkopuolelta näyttää siltä, että pyörä liikkuu, mutta todellisuudessa liike syntyy oravan omasta juoksemisesta. Samalla tavalla elävä olento pyörittää itse omaa olemassaolonsa kiertoa halujensa ja tekojen kautta, vaikka kokee olevansa vain “matkustaja” siinä.

Anonyymi00046 kirjoitti:

Samsaran kiertokulku voidaan ymmärtää vertauksella oravasta, joka juoksee juoksupyörässä. Ulkopuolelta näyttää siltä, että pyörä liikkuu, mutta todellisuudessa liike syntyy oravan omasta juoksemisesta. Samalla tavalla elävä olento pyörittää itse omaa olemassaolonsa kiertoa halujensa ja tekojen kautta, vaikka kokee olevansa vain “matkustaja” siinä.

Lue lisää

Tämän kierteen juurisyy on avidyā, tietämättömyys – se, että tietoisuus ei näe Jumalaa Krishna eikä sen kautta ymmärrä itseään. Kun yhteys lähteeseen peittyy, myös oma todellinen identiteetti hämärtyy. Silloin ihminen alkaa etsiä täyttymystä vääristä kohteista ja rakentaa käsityksen itsestään kehon, mielen ja mielihalujen varaan.

Anonyymi00047 kirjoitti:

Tämän kierteen juurisyy on avidyā, tietämättömyys – se, että tietoisuus ei näe Jumalaa Krishna eikä sen kautta ymmärrä itseään. Kun yhteys lähteeseen peittyy, myös oma todellinen identiteetti hämärtyy. Silloin ihminen alkaa etsiä täyttymystä vääristä kohteista ja rakentaa käsityksen itsestään kehon, mielen ja mielihalujen varaan.

Lue lisää

Ihmisten kyvyttömyys ottaa vastuuta elämästään liittyy siihen, että he ovat tietämättömyyden tai intohimon tilassa.
Moni ei hyväksy karmaa ja jälleensyntymää, koska se tarkoittaisi henkilökohtaista vastuuta.
Nykyihminen rakentaa “imagon” (imagine - mielikuva), joka ei ole todellinen minä.
Maailma on täynnä roolien esittämistä ja psykologista harhaa.
Ihmisen todellinen ongelma on väärä identiteetti.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Ihmisten kyvyttömyys ottaa vastuuta elämästään liittyy siihen, että he ovat tietämättömyyden tai intohimon tilassa.
Moni ei hyväksy karmaa ja jälleensyntymää, koska se tarkoittaisi henkilökohtaista vastuuta.
Nykyihminen rakentaa “imagon” (imagine - mielikuva), joka ei ole todellinen minä.
Maailma on täynnä roolien esittämistä ja psykologista harhaa.
Ihmisen todellinen ongelma on väärä identiteetti.

Lue lisää

Ihmisen kyvyttömyys ottaa vastuuta juontuu hänen tietoisuutensa tilasta, jota hallitsevat luonnon kolme perusominaisuutta, guṇaa: tietämättömyys (tamo-guṇa) ja intohimo (rajo-guṇa) sitovat jīvan eli yksilöllisen tietoisuuden pois sen todellisesta olemuksesta. Kun ihminen toimii näiden vaikutusten alaisena, hänen käsityksensä itsestään ja maailmasta vääristyy. Hän ei näe itseään ikuisena, tietoisena ja autuaana sieluna (jīva-ātmā), vaan samaistuu väliaikaiseen kehoon ja mieleen. Tämä väärä identiteetti (ahaṅkāra) on koko eksistentiaalisen ongelman ydin.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Ihmisen kyvyttömyys ottaa vastuuta juontuu hänen tietoisuutensa tilasta, jota hallitsevat luonnon kolme perusominaisuutta, guṇaa: tietämättömyys (tamo-guṇa) ja intohimo (rajo-guṇa) sitovat jīvan eli yksilöllisen tietoisuuden pois sen todellisesta olemuksesta. Kun ihminen toimii näiden vaikutusten alaisena, hänen käsityksensä itsestään ja maailmasta vääristyy. Hän ei näe itseään ikuisena, tietoisena ja autuaana sieluna (jīva-ātmā), vaan samaistuu väliaikaiseen kehoon ja mieleen. Tämä väärä identiteetti (ahaṅkāra) on koko eksistentiaalisen ongelman ydin.

Lue lisää

Myös karmasta (karma) ja jälleensyntymästä (saṁsāra) kieltäytyminen ei ole pelkästään älyllinen kanta, vaan heijastus syvemmästä tietoisuuden vääristymästä. Jos ihminen hyväksyisi karmisen lain, hänen täytyisi tunnustaa, että hänen nykyinen tilanteensa on seurausta aiemmista teoista ja valinnoista, ja että hän itse on vastuussa tulevaisuudestaan. Tämä vastuu koetaan raskaaksi egolle, joka haluaa säilyttää illuusion itsenäisestä kontrollista ilman seuraamuksia. Siksi mieli rakentaa puolustusmekanisminsa: se luo “imagon”, mielikuvan itsestä, joka on sosiaalisesti hyväksyttävä tai psykologisesti miellyttävä, mutta ei vastaa todellista olemusta.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Myös karmasta (karma) ja jälleensyntymästä (saṁsāra) kieltäytyminen ei ole pelkästään älyllinen kanta, vaan heijastus syvemmästä tietoisuuden vääristymästä. Jos ihminen hyväksyisi karmisen lain, hänen täytyisi tunnustaa, että hänen nykyinen tilanteensa on seurausta aiemmista teoista ja valinnoista, ja että hän itse on vastuussa tulevaisuudestaan. Tämä vastuu koetaan raskaaksi egolle, joka haluaa säilyttää illuusion itsenäisestä kontrollista ilman seuraamuksia. Siksi mieli rakentaa puolustusmekanisminsa: se luo “imagon”, mielikuvan itsestä, joka on sosiaalisesti hyväksyttävä tai psykologisesti miellyttävä, mutta ei vastaa todellista olemusta.

Lue lisää

Tämä harha on māyān vaikutusta — se saa jīvan samaistumaan siihen, mikä ei ole hänen todellinen luontonsa. Näin syntyy maailma, jossa ihmiset esittävät rooleja, etsivät merkitystä ulkoisista rakenteista ja elävät eräänlaisessa kollektiivisessa psykologisessa harhassa.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Tämä harha on māyān vaikutusta — se saa jīvan samaistumaan siihen, mikä ei ole hänen todellinen luontonsa. Näin syntyy maailma, jossa ihmiset esittävät rooleja, etsivät merkitystä ulkoisista rakenteista ja elävät eräänlaisessa kollektiivisessa psykologisessa harhassa.

Lue lisää

Filosofiamme mukaan ihmisen kriisi ei ole ensisijaisesti sosiaalinen tai psykologinen, vaan ontologinen: kyse on väärästä käsityksestä omasta identiteetistä. Kun tämä väärinkäsitys korjautuu oikean tiedon (jñāna) ja bhaktin kautta, myös elämä, vastuu ja tarkoitus asettuvat luonnollisesti oikeaan yhteyteensä.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Filosofiamme mukaan ihmisen kriisi ei ole ensisijaisesti sosiaalinen tai psykologinen, vaan ontologinen: kyse on väärästä käsityksestä omasta identiteetistä. Kun tämä väärinkäsitys korjautuu oikean tiedon (jñāna) ja bhaktin kautta, myös elämä, vastuu ja tarkoitus asettuvat luonnollisesti oikeaan yhteyteensä.

Lue lisää

Karmasta (karma) ja jälleensyntymästä (saṁsāra) kieltäytyminen nähdään vielä hienovaraisempana ilmiönä kuin pelkkä filosofinen erimielisyys. Se on tietoisuuden syvärakenteeseen juurtunut vinouma, joka syntyy, kun jīva-ātmā on pitkään ollut māyān peitossa ja samaistunut kehoon sekä mieleen. Tällöin ihmisen käsitys todellisuudesta ei ole neutraali tai objektiivinen, vaan ehdollistunut (saṁskāra) lukemattomien aiempien kokemusten, reaktioiden ja halujen kautta. Nämä saṁskārat ohjaavat ajattelua niin, että ihminen luonnostaan torjuu kaiken, mikä uhkaa hänen rakentamaansa identiteettiä.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Karmasta (karma) ja jälleensyntymästä (saṁsāra) kieltäytyminen nähdään vielä hienovaraisempana ilmiönä kuin pelkkä filosofinen erimielisyys. Se on tietoisuuden syvärakenteeseen juurtunut vinouma, joka syntyy, kun jīva-ātmā on pitkään ollut māyān peitossa ja samaistunut kehoon sekä mieleen. Tällöin ihmisen käsitys todellisuudesta ei ole neutraali tai objektiivinen, vaan ehdollistunut (saṁskāra) lukemattomien aiempien kokemusten, reaktioiden ja halujen kautta. Nämä saṁskārat ohjaavat ajattelua niin, että ihminen luonnostaan torjuu kaiken, mikä uhkaa hänen rakentamaansa identiteettiä.

Lue lisää

Kun karmisen lain periaate tuodaan esiin, se ei ainoastaan haasta ihmisen älyä, vaan suoraan hänen väärää minäkäsitystään (ahaṅkāra).

Karman hyväksyminen kuitenkin purkaa tämän harhan kahdella tasolla. Ensinnäkin se osoittaa, että jokainen teko sitoo tekijänsä seuraamuksiin, eikä kukaan voi paeta universaalin oikeudenmukaisuuden lakia (daiva-netreṇa). Toiseksi se paljastaa, että nykyinen elämäntilanne ei ole sattuman tai ulkoisten voimien mielivaltaa, vaan seurausta omista aiemmista valinnoista — jopa niistä, joita ei nykyisessä muistissa enää ole.

Anonyymi00054 kirjoitti:

Kun karmisen lain periaate tuodaan esiin, se ei ainoastaan haasta ihmisen älyä, vaan suoraan hänen väärää minäkäsitystään (ahaṅkāra).

Karman hyväksyminen kuitenkin purkaa tämän harhan kahdella tasolla. Ensinnäkin se osoittaa, että jokainen teko sitoo tekijänsä seuraamuksiin, eikä kukaan voi paeta universaalin oikeudenmukaisuuden lakia (daiva-netreṇa). Toiseksi se paljastaa, että nykyinen elämäntilanne ei ole sattuman tai ulkoisten voimien mielivaltaa, vaan seurausta omista aiemmista valinnoista — jopa niistä, joita ei nykyisessä muistissa enää ole.

Lue lisää

Tämä on egolle sietämätöntä, koska ahaṅkāran koko rakenne perustuu valikoivaan identifikaatioon: ihminen haluaa ottaa kunnian onnistumisista, mutta siirtää epäonnistumisten syyt ulkopuolelle.


Karman laki kuitenkin kumoaa tämän selektiivisyyden. Se sanoo, että sekä nautinto (sukha) että kärsimys (duḥkha) ovat omien tekojen (karma-phala) hedelmiä. Tässä kohtaa mieli (manas) ja äly (buddhi), jotka ovat jo māyān ehdollistamia, alkavat suojella väärää identiteettiä. Ne tuottavat torjuntaa, jotta jīva voisi säilyttää kokemuksen näennäisestä autonomiasta.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Tämä on egolle sietämätöntä, koska ahaṅkāran koko rakenne perustuu valikoivaan identifikaatioon: ihminen haluaa ottaa kunnian onnistumisista, mutta siirtää epäonnistumisten syyt ulkopuolelle.


Karman laki kuitenkin kumoaa tämän selektiivisyyden. Se sanoo, että sekä nautinto (sukha) että kärsimys (duḥkha) ovat omien tekojen (karma-phala) hedelmiä. Tässä kohtaa mieli (manas) ja äly (buddhi), jotka ovat jo māyān ehdollistamia, alkavat suojella väärää identiteettiä. Ne tuottavat torjuntaa, jotta jīva voisi säilyttää kokemuksen näennäisestä autonomiasta.

Lue lisää

Tämä puolustusmekanismi ilmenee erityisen selvästi “imagon” rakentamisesta, tämä imago ei ole pelkkä sosiaalinen rooli, vaan hienovaraisen kehon (sūkṣma-śarīra) tuottama projekti, jossa mieli ja ahaṅkāra yhdessä luovat kertomuksen “minästä”. Tämä kertomus on jatkuvasti muokkautuva, mutta sen tarkoitus on sama: ylläpitää illuusiota siitä, että minä olen tämä keho, tämä historia, nämä saavutukset, nämä suhteet. Koska tämä rakennelma on pohjimmiltaan epävakaa ja irrallaan jīvan todellisesta olemuksesta, se vaatii jatkuvaa vahvistamista — muiden hyväksyntää, ulkoisia merkkejä onnistumisesta ja sisäistä itsepetosta.

Karman hyväksyminen alkaisi purkaa tätä rakennelmaa. Se pakottaisi ihmisen näkemään, että hänen “minänsä” ei ole itsenäinen projekti, vaan seurausta syy-seurausketjusta, joka ulottuu tämän elämän ulkopuolelle. Vielä syvemmällä tasolla se avaisi mahdollisuuden oivaltaa, että todellinen identiteetti ei ole lainkaan sidoksissa tähän ketjuun.

Ja se koetaan uhkana, koska se merkitsisi väärän minän kuolemaa.

Näin torjunta ei ole sattumaa, vaan osa māyān toimintaa. Māyā ei ainoastaan peitä todellisuutta (āvaraṇa-śakti), vaan myös projisoi väärän todellisuuden (vikṣepa-śakti). Ensimmäinen saa ihmisen unohtamaan todellisen olemuksensa, ja toinen saa hänet aktiivisesti rakentamaan korvaavaa identiteettiä. “Imago” on juuri tämän vikṣepa-śaktin tuote: se on projektoitu minä, joka toimii maailmassa, tekee valintoja ja kantaa seurauksia, mutta ei koskaan kosketa todellista itseä.
Tästä kehästä ei voi vapautua pelkällä pohdinnalla, koska jopa itse äly on jo ehdollistunut. Tarvitaan prosessi, bhakti, joka puhdistaa tietoisuuden (ceto-darpaṇa-mārjanam) ja vähitellen hajottaa sekä āvaraṇa- että vikṣepa-śaktin vaikutuksen. Kun tietoisuus kirkastuu, karman laki ei enää näyttäydy rangaistuksena, vaan opetuksena, ja vastuu ei ole enää egolle raskas taakka, vaan luonnollinen osa jīvan heräämistä todelliseen asemaansa.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Tämä puolustusmekanismi ilmenee erityisen selvästi “imagon” rakentamisesta, tämä imago ei ole pelkkä sosiaalinen rooli, vaan hienovaraisen kehon (sūkṣma-śarīra) tuottama projekti, jossa mieli ja ahaṅkāra yhdessä luovat kertomuksen “minästä”. Tämä kertomus on jatkuvasti muokkautuva, mutta sen tarkoitus on sama: ylläpitää illuusiota siitä, että minä olen tämä keho, tämä historia, nämä saavutukset, nämä suhteet. Koska tämä rakennelma on pohjimmiltaan epävakaa ja irrallaan jīvan todellisesta olemuksesta, se vaatii jatkuvaa vahvistamista — muiden hyväksyntää, ulkoisia merkkejä onnistumisesta ja sisäistä itsepetosta.

Karman hyväksyminen alkaisi purkaa tätä rakennelmaa. Se pakottaisi ihmisen näkemään, että hänen “minänsä” ei ole itsenäinen projekti, vaan seurausta syy-seurausketjusta, joka ulottuu tämän elämän ulkopuolelle. Vielä syvemmällä tasolla se avaisi mahdollisuuden oivaltaa, että todellinen identiteetti ei ole lainkaan sidoksissa tähän ketjuun.

Ja se koetaan uhkana, koska se merkitsisi väärän minän kuolemaa.

Näin torjunta ei ole sattumaa, vaan osa māyān toimintaa. Māyā ei ainoastaan peitä todellisuutta (āvaraṇa-śakti), vaan myös projisoi väärän todellisuuden (vikṣepa-śakti). Ensimmäinen saa ihmisen unohtamaan todellisen olemuksensa, ja toinen saa hänet aktiivisesti rakentamaan korvaavaa identiteettiä. “Imago” on juuri tämän vikṣepa-śaktin tuote: se on projektoitu minä, joka toimii maailmassa, tekee valintoja ja kantaa seurauksia, mutta ei koskaan kosketa todellista itseä.
Tästä kehästä ei voi vapautua pelkällä pohdinnalla, koska jopa itse äly on jo ehdollistunut. Tarvitaan prosessi, bhakti, joka puhdistaa tietoisuuden (ceto-darpaṇa-mārjanam) ja vähitellen hajottaa sekä āvaraṇa- että vikṣepa-śaktin vaikutuksen. Kun tietoisuus kirkastuu, karman laki ei enää näyttäydy rangaistuksena, vaan opetuksena, ja vastuu ei ole enää egolle raskas taakka, vaan luonnollinen osa jīvan heräämistä todelliseen asemaansa.

Lue lisää

MUTTA, MUTTA:

bhakti polttaa karman täydellisesti, ei ole pelkkä runollinen liioittelu, vaan syvästi ontologinen totuus, joka perustuu itse todellisuuden rakenteeseen. Tässä on kuitenkin tärkeä tarkennus: bhakti ei ole vain “voimakas henkinen tunne” tai psykologinen rakkaus, vaan se on Bhagavānin, Śrī Kṛṣṇan, sisäisen energian (svarūpa-śakti) ilmentymä jīvan tietoisuudessa. Siksi sen vaikutus ei ole samanlainen kuin minkään muun prosessin — ei karman, ei jñānan eikä joogan. Bhakti ei toimi luonnonlakien sisällä, vaan se tulee niiden yläpuolelta ja voi siksi kumota ne.

Anonyymi00057 kirjoitti:

MUTTA, MUTTA:

bhakti polttaa karman täydellisesti, ei ole pelkkä runollinen liioittelu, vaan syvästi ontologinen totuus, joka perustuu itse todellisuuden rakenteeseen. Tässä on kuitenkin tärkeä tarkennus: bhakti ei ole vain “voimakas henkinen tunne” tai psykologinen rakkaus, vaan se on Bhagavānin, Śrī Kṛṣṇan, sisäisen energian (svarūpa-śakti) ilmentymä jīvan tietoisuudessa. Siksi sen vaikutus ei ole samanlainen kuin minkään muun prosessin — ei karman, ei jñānan eikä joogan. Bhakti ei toimi luonnonlakien sisällä, vaan se tulee niiden yläpuolelta ja voi siksi kumota ne.

Lue lisää

Joku kirjoitti:

"Kerro mulle, millanen on ns "hyvä" ihminen??"

Emme erottele ketään sillä kriteerillä; kyse on vain siitä, kuinka paljon alkuperäinen olemus on edollistunut.

Kun tämä olemus peittyy, samat ominaisuudet vääristyvät. Itsekeskeisyys, välinpitämättömyys tai vahingollinen toiminta eivät ole jīvan “todellinen luonne”, vaan seurausta peittyneestä tietoisuudesta. Siksi filosofiassamme ei nähdä ketään olemuksellisesti pahana — ainoastaan enemmän tai vähemmän tietämättömänä omasta todellisesta identiteetistään.

Tässä mielessä “hyvä ihminen” on henkilö, jonka tietoisuus on enemmän linjassa hänen alkuperäisen olemuksensa kanssa.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Joku kirjoitti:

"Kerro mulle, millanen on ns "hyvä" ihminen??"

Emme erottele ketään sillä kriteerillä; kyse on vain siitä, kuinka paljon alkuperäinen olemus on edollistunut.

Kun tämä olemus peittyy, samat ominaisuudet vääristyvät. Itsekeskeisyys, välinpitämättömyys tai vahingollinen toiminta eivät ole jīvan “todellinen luonne”, vaan seurausta peittyneestä tietoisuudesta. Siksi filosofiassamme ei nähdä ketään olemuksellisesti pahana — ainoastaan enemmän tai vähemmän tietämättömänä omasta todellisesta identiteetistään.

Tässä mielessä “hyvä ihminen” on henkilö, jonka tietoisuus on enemmän linjassa hänen alkuperäisen olemuksensa kanssa.

Lue lisää

Siksi vastaus kysymykseen ei ole yksinkertainen lista ominaisuuksia. “Hyvä ihminen” on se, jonka alkuperäinen henkinen olemus on alkanut ilmetä. Emme niinkään kysy “kuka on hyvä?”, vaan “kuinka kirkkaasti jīvan todellinen luonne saa tulla esiin tässä elämässä?

Anonyymi00059 kirjoitti:

Siksi vastaus kysymykseen ei ole yksinkertainen lista ominaisuuksia. “Hyvä ihminen” on se, jonka alkuperäinen henkinen olemus on alkanut ilmetä. Emme niinkään kysy “kuka on hyvä?”, vaan “kuinka kirkkaasti jīvan todellinen luonne saa tulla esiin tässä elämässä?

Lue lisää

Seuraava ei ole varsinaisesti allegoria, vaan pikemminkin vertaus (analogia).

Ihmisen todellinen minä on kuin kirkas peili, mutta kun sen pinnalle kertyy pölyä, se ei enää heijasta mitään selkeästi. Peili ei ole muuttunut toiseksi, eikä sen kyky heijastaa ole kadonnut — se on vain peittynyt.

Samalla tavalla jīvan todellinen olemus (svarūpa) on puhdas jne.

Mutta kun tietoisuus peittyy aineellisen vaikutuksen ja väärän samaistumisen (ahaṅkāra) kautta, tämä alkuperäinen luonne ei näy. Tällöin ihminen ei tunnista itseään sellaisena kuin on, vaan samaistuu kehoon, mieleen ja rooleihin.

Tätä kuvataan myös käsitteellä ceto-darpaṇa-mārjanam — “sydämen peilin puhdistaminen”. Kun “pöly” vähitellen poistuu, peili alkaa taas heijastaa oikein. Tämä ei tarkoita, että jostakin tulisi uusi tai parempi olento, vaan että alkuperäinen olemus tulee näkyviin.

Anonyymi00060 kirjoitti:

Seuraava ei ole varsinaisesti allegoria, vaan pikemminkin vertaus (analogia).

Ihmisen todellinen minä on kuin kirkas peili, mutta kun sen pinnalle kertyy pölyä, se ei enää heijasta mitään selkeästi. Peili ei ole muuttunut toiseksi, eikä sen kyky heijastaa ole kadonnut — se on vain peittynyt.

Samalla tavalla jīvan todellinen olemus (svarūpa) on puhdas jne.

Mutta kun tietoisuus peittyy aineellisen vaikutuksen ja väärän samaistumisen (ahaṅkāra) kautta, tämä alkuperäinen luonne ei näy. Tällöin ihminen ei tunnista itseään sellaisena kuin on, vaan samaistuu kehoon, mieleen ja rooleihin.

Tätä kuvataan myös käsitteellä ceto-darpaṇa-mārjanam — “sydämen peilin puhdistaminen”. Kun “pöly” vähitellen poistuu, peili alkaa taas heijastaa oikein. Tämä ei tarkoita, että jostakin tulisi uusi tai parempi olento, vaan että alkuperäinen olemus tulee näkyviin.

Lue lisää

Seuraava ei ole varsinaisesti allegoria, vaan pikemminkin vertaus (analogia).

Ihmisen todellinen minä on kuin kirkas peili, mutta kun sen pinnalle kertyy pölyä, se ei enää heijasta mitään selkeästi. Peili ei ole muuttunut toiseksi, eikä sen kyky heijastaa ole kadonnut — se on vain peittynyt.


Peilin pinnalle kertynyt pöly ei kuulu peilin todelliseen luonteeseen. Vaikka pöly peittää sen heijastuksen, peili ei muutu miksikään muuksi eikä menetä olemustaan. Kun pöly poistetaan, ei synny uutta peiliä, vaan paljastuu se, mikä on ollut siinä koko ajan.

Samalla tavoin tietämättömyys ei ole jīvan todellinen olemus. Jīva ei koskaan lakkaa olemasta henkinen, vaikka sen tietoisuus voi peittyä. Se, mitä kutsumme “hyvyydeksi”, ei ole jotakin ulkopuolelta lisättävää, vaan jotakin, joka tulee esiin, kun peittyneisyys vähenee.

Kyse ei siis ole siitä, että yrittäisimme tulla joksikin toiseksi, vaan siitä, että opimme näkemään sen, mitä olemme jo.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Seuraava ei ole varsinaisesti allegoria, vaan pikemminkin vertaus (analogia).

Ihmisen todellinen minä on kuin kirkas peili, mutta kun sen pinnalle kertyy pölyä, se ei enää heijasta mitään selkeästi. Peili ei ole muuttunut toiseksi, eikä sen kyky heijastaa ole kadonnut — se on vain peittynyt.


Peilin pinnalle kertynyt pöly ei kuulu peilin todelliseen luonteeseen. Vaikka pöly peittää sen heijastuksen, peili ei muutu miksikään muuksi eikä menetä olemustaan. Kun pöly poistetaan, ei synny uutta peiliä, vaan paljastuu se, mikä on ollut siinä koko ajan.

Samalla tavoin tietämättömyys ei ole jīvan todellinen olemus. Jīva ei koskaan lakkaa olemasta henkinen, vaikka sen tietoisuus voi peittyä. Se, mitä kutsumme “hyvyydeksi”, ei ole jotakin ulkopuolelta lisättävää, vaan jotakin, joka tulee esiin, kun peittyneisyys vähenee.

Kyse ei siis ole siitä, että yrittäisimme tulla joksikin toiseksi, vaan siitä, että opimme näkemään sen, mitä olemme jo.

Lue lisää

Vaikka hyvyys ja pahuus ovat olemassa, mutta ne kuuluvat ensisijaisesti toiminnan ja tietoisuuden tasolle, eivät jīvan perimmäiseen olemukseen. Toisin sanoen: teot voivat olla hyviä tai vahingollisia, ja tietoisuus voi olla kirkas tai peittynyt — mutta jīva itsessään ei muutu olemuksellisesti “hyväksi” tai “pahaksi”.

Anonyymi00062 kirjoitti:

Vaikka hyvyys ja pahuus ovat olemassa, mutta ne kuuluvat ensisijaisesti toiminnan ja tietoisuuden tasolle, eivät jīvan perimmäiseen olemukseen. Toisin sanoen: teot voivat olla hyviä tai vahingollisia, ja tietoisuus voi olla kirkas tai peittynyt — mutta jīva itsessään ei muutu olemuksellisesti “hyväksi” tai “pahaksi”.

Lue lisää

Hyvyys tarkoittaa sitä, että toiminta on linjassa jīvan todellisen luonteen kanssa: siinä on totuudellisuutta, myötätuntoa jne. Pahuus taas tarkoittaa toimintaa, joka syntyy peittyneestä tietoisuudesta — itsekeskeisyydestä, erillisyyden kokemuksesta ja tietämättömyydestä.

Anonyymi00063 kirjoitti:

Hyvyys tarkoittaa sitä, että toiminta on linjassa jīvan todellisen luonteen kanssa: siinä on totuudellisuutta, myötätuntoa jne. Pahuus taas tarkoittaa toimintaa, joka syntyy peittyneestä tietoisuudesta — itsekeskeisyydestä, erillisyyden kokemuksesta ja tietämättömyydestä.

Lue lisää

Voit ajatella sitä jatkona sille peilivertaukselle:
kun peili on puhtaampi, heijastus on selkeämpi — tämä vastaa sitä, mitä kutsumme hyvyydeltä näyttäväksi elämäksi.

Kun peili on paksun pölyn peitossa, heijastus vääristyy tai katoaa — tämä näkyy toimintana, jota kutsumme pahaksi.

Mutta tärkeä ero on tässä: pöly voi olla paksua tai ohutta, mutta se ei koskaan muutu peilin luonteeksi.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Voit ajatella sitä jatkona sille peilivertaukselle:
kun peili on puhtaampi, heijastus on selkeämpi — tämä vastaa sitä, mitä kutsumme hyvyydeltä näyttäväksi elämäksi.

Kun peili on paksun pölyn peitossa, heijastus vääristyy tai katoaa — tämä näkyy toimintana, jota kutsumme pahaksi.

Mutta tärkeä ero on tässä: pöly voi olla paksua tai ohutta, mutta se ei koskaan muutu peilin luonteeksi.

Lue lisää

Pahuus ei ole jīvan olemus, eikä hyvyys ole siihen ulkopuolelta lisätty ominaisuus. Molemmat kuvaavat sitä, kuinka peittynyt tai paljastunut tietoisuus on.

Silti tämä ei tarkoita, ettei hyvällä ja pahalla olisi merkitystä. Päinvastoin, niillä on suuri merkitys kokemuksen ja seurausten tasolla. Teoilla on seurauksensa (karma), ja ne joko lisäävät tietoisuuden peittyneisyyttä tai auttavat sitä selkeytymään.


Korkein “hyvyys” ei ole pelkkä moraalinen oikeamielisyys, vaan tietoisuuden täydellinen suuntautuminen rakkaudessa. Silloin toiminta ei ole vain “oikeaa”, vaan se kumpuaa suoraan jīvan alkuperäisestä olemuksesta.

Eli kyllä — hyvyys ja pahuus ovat todellisia, mutta ne eivät määritä sitä, mitä jīva pohjimmiltaan on. Ne kertovat siitä, kuinka lähellä tai kaukana sen tietoisuus on omasta todellisesta luonnostaan.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Pahuus ei ole jīvan olemus, eikä hyvyys ole siihen ulkopuolelta lisätty ominaisuus. Molemmat kuvaavat sitä, kuinka peittynyt tai paljastunut tietoisuus on.

Silti tämä ei tarkoita, ettei hyvällä ja pahalla olisi merkitystä. Päinvastoin, niillä on suuri merkitys kokemuksen ja seurausten tasolla. Teoilla on seurauksensa (karma), ja ne joko lisäävät tietoisuuden peittyneisyyttä tai auttavat sitä selkeytymään.


Korkein “hyvyys” ei ole pelkkä moraalinen oikeamielisyys, vaan tietoisuuden täydellinen suuntautuminen rakkaudessa. Silloin toiminta ei ole vain “oikeaa”, vaan se kumpuaa suoraan jīvan alkuperäisestä olemuksesta.

Eli kyllä — hyvyys ja pahuus ovat todellisia, mutta ne eivät määritä sitä, mitä jīva pohjimmiltaan on. Ne kertovat siitä, kuinka lähellä tai kaukana sen tietoisuus on omasta todellisesta luonnostaan.

Lue lisää

Hyvyys ja pahuus ovat siis todellisia kokemuksen ja toiminnan tasolla, mutta ne eivät määritä sitä, mitä jīva pohjimmiltaan on. Ne kertovat siitä, kuinka selkeästi tai peittyneesti jīvan tietoisuus ilmentää sen omaa todellista luontoa.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Hyvyys ja pahuus ovat siis todellisia kokemuksen ja toiminnan tasolla, mutta ne eivät määritä sitä, mitä jīva pohjimmiltaan on. Ne kertovat siitä, kuinka selkeästi tai peittyneesti jīvan tietoisuus ilmentää sen omaa todellista luontoa.

Lue lisää

Aineellinen maailma ei ole pysyvä, ja siksi sen luonteeseen kuuluu jatkuva muutos ja tuhoutuminen.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi täysin "epätodellinen". Syvempi ajatus on, että aineellinen maailma on suhteellinen ja ei ole lopullinen todellisuus—se on siis kuin peili tai heijastus korkeammasta henkisestä todellisuudesta.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Aineellinen maailma ei ole pysyvä, ja siksi sen luonteeseen kuuluu jatkuva muutos ja tuhoutuminen.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi täysin "epätodellinen". Syvempi ajatus on, että aineellinen maailma on suhteellinen ja ei ole lopullinen todellisuus—se on siis kuin peili tai heijastus korkeammasta henkisestä todellisuudesta.

Lue lisää

Maailma ei ole "epätodellinen" siinä mielessä, että se on täysin olematon, mutta se ei ole täysin pysyvä tai absoluuttinen. Ajatus siitä, että maailma on "väliaikainen", tukee ajatusta, että kaikki aineellinen on vain osa suurempaa, todellisuutta.

Anonyymi00068 kirjoitti:

Maailma ei ole "epätodellinen" siinä mielessä, että se on täysin olematon, mutta se ei ole täysin pysyvä tai absoluuttinen. Ajatus siitä, että maailma on "väliaikainen", tukee ajatusta, että kaikki aineellinen on vain osa suurempaa, todellisuutta.

Lue lisää

Hyvä ja paha ovat myös suhteellisia. Ne eivät ole ehdottomia.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Hyvä ja paha ovat myös suhteellisia. Ne eivät ole ehdottomia.

Hyvä ja paha eivät ole universaaleja absoluuttisia käsitteitä kuten lännen moraaliteorioissa, joissa ne voivat olla joko täysin "hyviä" tai täysin "pahoja". Sen sijaan ne ovat kontekstisidonnaisia.

Anonyymi00070 kirjoitti:

Hyvä ja paha eivät ole universaaleja absoluuttisia käsitteitä kuten lännen moraaliteorioissa, joissa ne voivat olla joko täysin "hyviä" tai täysin "pahoja". Sen sijaan ne ovat kontekstisidonnaisia.

Lue lisää

Alhaisemmat tasot: Jos yksilö elää vain materiaalisessa maailmassa ja seuraa vain itsensä tyydyttämistä, hän voi pitää "hyvänä" esimerkiksi vaikkapa omaisuuden kartuttamista tai voimassa olemista. Mutta tällaiset teot voivat olla kaukana korkeammasta hyvästä.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Alhaisemmat tasot: Jos yksilö elää vain materiaalisessa maailmassa ja seuraa vain itsensä tyydyttämistä, hän voi pitää "hyvänä" esimerkiksi vaikkapa omaisuuden kartuttamista tai voimassa olemista. Mutta tällaiset teot voivat olla kaukana korkeammasta hyvästä.

Lue lisää

Maailma itse on väliaikainen ja muuttuva—se ei ole pysyvä, ja siksi myös sen hyvät ja pahat aspektit ovat suhteellisia. Aineellinen maailma on kuin heijastus. Niinpä hyvä ja paha voivat muuttua tilanteen ja kontekstin mukaan. Tämän vuoksi on niin tärkeää ymmärtää maailmaa syvemmältä tasolta. Koska kaikki tässä maailmassa on loppujen lopuksi väliaikaista ja suhteellista, ei voida väittää, että jokin teko olisi absoluuttisesti "hyvä" tai "paha" ilman, että otetaan huomioon sen henkinen konteksti ja vaikutus.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Maailma itse on väliaikainen ja muuttuva—se ei ole pysyvä, ja siksi myös sen hyvät ja pahat aspektit ovat suhteellisia. Aineellinen maailma on kuin heijastus. Niinpä hyvä ja paha voivat muuttua tilanteen ja kontekstin mukaan. Tämän vuoksi on niin tärkeää ymmärtää maailmaa syvemmältä tasolta. Koska kaikki tässä maailmassa on loppujen lopuksi väliaikaista ja suhteellista, ei voida väittää, että jokin teko olisi absoluuttisesti "hyvä" tai "paha" ilman, että otetaan huomioon sen henkinen konteksti ja vaikutus.

Lue lisää

Ego on tärkeä tekijä, joka vaikuttaa siihen, miten yksilö käsittää hyvät ja pahat teot.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Ego on tärkeä tekijä, joka vaikuttaa siihen, miten yksilö käsittää hyvät ja pahat teot.

Muisto meistä säilyy aina jälkeläisten sydämissä, ja muut mikrobit muistavat meidät aina.


Nyt muutamasta lause B:n Maharajan luennosta, eri paikoista, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.


Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni

Ainoat asiat, jotka omistatte, ovat illuusioita, harhoja ja itsepetoksia, niitä teillä on annettava, ja loput... ette omista mitään. Edes kehomme ei kuulu meille, luulemme sen olevan meidän kehomme, mutta itse asiassa sitä asuttavat lukemattomat elävät organismit. Yrittäkää todistaa niille, että se on teidän kehonne. Mikrobit ja muut luulevat, että se on heidän kehonsa. Mutta me luulemme, että jokin kuuluu meille, ihminen haluaa tulla Jumalaksi, siksi ihminen pyrkii kosmokseen. Mitä enemmän laajennamme tietämyksemme rajoja, mitä enemmän laajennamme maailmamme rajoja, pystymme jopa louhimaan plutoniumia, uraania, käyttämään auringon energiaa jo Marsissa. Mutta yleisesti ottaen, jotta meillä olisi selkeät käsitykset itsestämme, me karkeasti ottaen asumme...

Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni, koko maailmankaikkeus, ja kuvitelkaa meidän kokomme. Ja me olemme pienessä elektronissa, otamme esiin teleskoopin tai Chandra-teleskoopin...

Ja me ajattelemme: "Niin, maailmankaikkeus" ja piirrämme, mistä se on tullut, mistä se koostuu.

Itse asiassa me emme asu vain elektronissa, meidän maailmankaikkeutemme on pieni elektroni, ja koko keho, ehkä se on jonkinlainen elävä organismi. Kaikki nämä universumit, galaksit ja niin edelleen, ehkä ne ovat jonkinlainen elävä organismi.

Vedat sanoo, että on olemassa Universaali Keho, Universaali Muoto. On varsin todennäköistä, että kyseessä on jokin jättimäinen organismi, jolla on oma, kuten kreikkalaiset sanoivat, Maailman Sielu. Vaishnava-perinteessä Häntä kutsutaan Ylisieluksi, Paramatmaksi. Hän läpäisee tietoisuudellaan kaikki universumit. Hän on jokaisessa atomissa ja koko universumissa samanaikaisesti.

Mutta edes sellaista lukua ei voi löytää, sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa - sitä asemaa, jossa me olemme.

Mutta samaan aikaan ajattelemme, että maailmankaikkeus on jonkinlainen pyörivä pallo, galakseja, pyörteitä.

Se on kuin jotkut mikrobit vatsassani alkaisivat miettiä, kuka olen, mitä luin, mitä söin illalliseksi tänä iltana. Asemamme on sellainen, ja silti kunnianhimomme on suurempi kuin ...
...
Haluamme vallata kaiken ylipäätään, koko maailmankaikkeuden.

Kun ymmärrämme todellisen asemamme, että olemme mikrobeja, silloin meille saattaa tulla mieleen, että emme omista täällä mitään, olemme kerjäläisiä hengessä. Ainoat asiat, joita omistamme, ovat omat harhakuvitelmamme tai käsityksemme siitä, miten maailma toimii ja mikä on paikkamme maailmassa. Omistamme käsityksen omasta paikastamme tässä maailmassa, siitä, keitä me olemme. Me todella omistamme sen. Ja yleensä tämä mielipide perustuu siihen, että edustan jotain merkittävää.

JA ELÄMÄMME IHANTEENA ON, ETTÄ MUISTO MEISTÄ SÄILYY AINA JÄLKELÄISTEN SYDÄMISSÄ JA ETTÄ MUUT MIKROBIT MUISTAVAT MEIDÄT AINA.

Se on sellainen ihanne.

Ja parhaassa tapauksessa nimemme kaiverretaan jonnekin marmorilaattaan, jossa sanotaan, että TÄSSÄ TALOSSA ASUI USEIDEN VUOSIEN AJAN SE JA SE MIKROBI, JA HÄNEN NIMENSÄ OLI SE JA SE.

Ja tuhansia vuosia myöhemmin joku nuori pariskunta kävelee ja näkee jonkun nimen marmorilaatassa, ja me uskomme, että he muistavat meidät. He näkevät vain marmorilaatan. Kyllä, mutta heidän ensimmäinen ajatuksensa on repiä laatta irti, pyyhkiä se pois jyrsimellä ja jättää oma nimensä jälkipolville.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00074 kirjoitti:

Muisto meistä säilyy aina jälkeläisten sydämissä, ja muut mikrobit muistavat meidät aina.


Nyt muutamasta lause B:n Maharajan luennosta, eri paikoista, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.


Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni

Ainoat asiat, jotka omistatte, ovat illuusioita, harhoja ja itsepetoksia, niitä teillä on annettava, ja loput... ette omista mitään. Edes kehomme ei kuulu meille, luulemme sen olevan meidän kehomme, mutta itse asiassa sitä asuttavat lukemattomat elävät organismit. Yrittäkää todistaa niille, että se on teidän kehonne. Mikrobit ja muut luulevat, että se on heidän kehonsa. Mutta me luulemme, että jokin kuuluu meille, ihminen haluaa tulla Jumalaksi, siksi ihminen pyrkii kosmokseen. Mitä enemmän laajennamme tietämyksemme rajoja, mitä enemmän laajennamme maailmamme rajoja, pystymme jopa louhimaan plutoniumia, uraania, käyttämään auringon energiaa jo Marsissa. Mutta yleisesti ottaen, jotta meillä olisi selkeät käsitykset itsestämme, me karkeasti ottaen asumme...

Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni, koko maailmankaikkeus, ja kuvitelkaa meidän kokomme. Ja me olemme pienessä elektronissa, otamme esiin teleskoopin tai Chandra-teleskoopin...

Ja me ajattelemme: "Niin, maailmankaikkeus" ja piirrämme, mistä se on tullut, mistä se koostuu.

Itse asiassa me emme asu vain elektronissa, meidän maailmankaikkeutemme on pieni elektroni, ja koko keho, ehkä se on jonkinlainen elävä organismi. Kaikki nämä universumit, galaksit ja niin edelleen, ehkä ne ovat jonkinlainen elävä organismi.

Vedat sanoo, että on olemassa Universaali Keho, Universaali Muoto. On varsin todennäköistä, että kyseessä on jokin jättimäinen organismi, jolla on oma, kuten kreikkalaiset sanoivat, Maailman Sielu. Vaishnava-perinteessä Häntä kutsutaan Ylisieluksi, Paramatmaksi. Hän läpäisee tietoisuudellaan kaikki universumit. Hän on jokaisessa atomissa ja koko universumissa samanaikaisesti.

Mutta edes sellaista lukua ei voi löytää, sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa - sitä asemaa, jossa me olemme.

Mutta samaan aikaan ajattelemme, että maailmankaikkeus on jonkinlainen pyörivä pallo, galakseja, pyörteitä.

Se on kuin jotkut mikrobit vatsassani alkaisivat miettiä, kuka olen, mitä luin, mitä söin illalliseksi tänä iltana. Asemamme on sellainen, ja silti kunnianhimomme on suurempi kuin ...
...
Haluamme vallata kaiken ylipäätään, koko maailmankaikkeuden.

Kun ymmärrämme todellisen asemamme, että olemme mikrobeja, silloin meille saattaa tulla mieleen, että emme omista täällä mitään, olemme kerjäläisiä hengessä. Ainoat asiat, joita omistamme, ovat omat harhakuvitelmamme tai käsityksemme siitä, miten maailma toimii ja mikä on paikkamme maailmassa. Omistamme käsityksen omasta paikastamme tässä maailmassa, siitä, keitä me olemme. Me todella omistamme sen. Ja yleensä tämä mielipide perustuu siihen, että edustan jotain merkittävää.

JA ELÄMÄMME IHANTEENA ON, ETTÄ MUISTO MEISTÄ SÄILYY AINA JÄLKELÄISTEN SYDÄMISSÄ JA ETTÄ MUUT MIKROBIT MUISTAVAT MEIDÄT AINA.

Se on sellainen ihanne.

Ja parhaassa tapauksessa nimemme kaiverretaan jonnekin marmorilaattaan, jossa sanotaan, että TÄSSÄ TALOSSA ASUI USEIDEN VUOSIEN AJAN SE JA SE MIKROBI, JA HÄNEN NIMENSÄ OLI SE JA SE.

Ja tuhansia vuosia myöhemmin joku nuori pariskunta kävelee ja näkee jonkun nimen marmorilaatassa, ja me uskomme, että he muistavat meidät. He näkevät vain marmorilaatan. Kyllä, mutta heidän ensimmäinen ajatuksensa on repiä laatta irti, pyyhkiä se pois jyrsimellä ja jättää oma nimensä jälkipolville.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

India | U.S.A. | Canada | Mexico | Europe | Asia | S. Pacific | S. America | Africa & Mauritius
Languages:
(SCSMath sites)

Danish | Dutch | German | Greek | Hindi | Italian | Japanese | Norwegian| Polish | Portuguese | Spanish | Swedish | Filipino | Turkish
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com