Miksi siemenet eivät kasva kivillä

Siksi se, mitä usein kutsutaan ”Vedojen tuntemiseksi”, on vain pinnallinen kielellinen tutustuminen — kuin ohut pintakerros ilman syvempää ymmärrystä.

Vedat eivät myöskään ole vain kirjoja tai historiallista tietoa. Vedinen perinne kuvaa niitä elävänä tietona, joka ilmenee ihmisen tietoisuudessa. ...

Anonyymi00002 kirjoitti:

Siksi se, mitä usein kutsutaan ”Vedojen tuntemiseksi”, on vain pinnallinen kielellinen tutustuminen — kuin ohut pintakerros ilman syvempää ymmärrystä.

Vedat eivät myöskään ole vain kirjoja tai historiallista tietoa. Vedinen perinne kuvaa niitä elävänä tietona, joka ilmenee ihmisen tietoisuudessa. ...

Lue lisää

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tiedon tasot ovat olleet ”suojattuja” ja annettu vain niille, jotka ovat siihen kelvollisia.

Siksi ei ole niin, että ”tieto oli olemassa mutta sitä ei käytetty”, vaan pikemminkin: tietoa ei ollut tarkoitettu tai annettu yleiseen käyttöön samalla tavalla kuin modernissa tieteessä.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tiedon tasot ovat olleet ”suojattuja” ja annettu vain niille, jotka ovat siihen kelvollisia.

Siksi ei ole niin, että ”tieto oli olemassa mutta sitä ei käytetty”, vaan pikemminkin: tietoa ei ollut tarkoitettu tai annettu yleiseen käyttöön samalla tavalla kuin modernissa tieteessä.

Lue lisää

Onko sielu luotu? Onko sielujen määrä aina sama?



Seuraava kysymys tulee käyttäjältä nimeltä ...

”Jos Jumala on kaiken lähde, silloin Hän on myös sielun lähde. Tarkoittaako se, että sielu on jossakin vaiheessa luotu? Onko sielujen määrä aina sama? Jos uusia sieluja ei enää luoda, tarkoittaako se, että niitä oli alun perin tietty määrä ja että tämä määrä pysyy ikuisesti samana?”

V. K. Prabhu vastaa


Tämä on tietenkin hyvin syvällinen kysymys, mutta siihen voidaan vastata yksinkertaisen vertauksen avulla.
Toisaalta voidaan sanoa, että sielut ovat lähtöisin Jumalasta, mutta toisaalta niitä ei ole ”luotu” ajallisessa merkityksessä. Bhagavad-gītān 2. luvun 12. säkeessä Kṛṣṇa sanoo:
“na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param”

”Koskaan ei ollut aikaa, jolloin Minua ei olisi ollut, sinua ei olisi ollut tai näitä kuninkaita ei olisi ollut. Eikä tule aikaa, jolloin lakkaisimme olemasta.”


Tällä säkeellä Kṛṣṇa vahvistaa sielun ikuisuuden.

Silloin herää kysymys: kuinka sielu voisi olla joskus luotu, jos ei koskaan ollut aikaa, jolloin sitä ei ollut olemassa?


Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Anonyymi00004 kirjoitti:

Onko sielu luotu? Onko sielujen määrä aina sama?



Seuraava kysymys tulee käyttäjältä nimeltä ...

”Jos Jumala on kaiken lähde, silloin Hän on myös sielun lähde. Tarkoittaako se, että sielu on jossakin vaiheessa luotu? Onko sielujen määrä aina sama? Jos uusia sieluja ei enää luoda, tarkoittaako se, että niitä oli alun perin tietty määrä ja että tämä määrä pysyy ikuisesti samana?”

V. K. Prabhu vastaa


Tämä on tietenkin hyvin syvällinen kysymys, mutta siihen voidaan vastata yksinkertaisen vertauksen avulla.
Toisaalta voidaan sanoa, että sielut ovat lähtöisin Jumalasta, mutta toisaalta niitä ei ole ”luotu” ajallisessa merkityksessä. Bhagavad-gītān 2. luvun 12. säkeessä Kṛṣṇa sanoo:
“na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param”

”Koskaan ei ollut aikaa, jolloin Minua ei olisi ollut, sinua ei olisi ollut tai näitä kuninkaita ei olisi ollut. Eikä tule aikaa, jolloin lakkaisimme olemasta.”


Tällä säkeellä Kṛṣṇa vahvistaa sielun ikuisuuden.

Silloin herää kysymys: kuinka sielu voisi olla joskus luotu, jos ei koskaan ollut aikaa, jolloin sitä ei ollut olemassa?


Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Lue lisää

Miksi keskiajalla vain harvat tunsivat nämä asiat?


V. K. Prabhu vastaa:


Kysytään, miksi vedinen tieto oli aiemmin vain harvojen saatavilla, vaikka se vaikutti olevan olemassa.

Syynä on yksinkertaisesti se, että tämä tieto ei ole koskaan ollut tarkoitettu yleiseksi massatiedoksi samalla tavalla kuin nykyinen koulutusjärjestelmä.

Sitä voidaan verrata hyvin salaiseen järjestelmään tai erityiseen osaamiseen. Esimerkiksi nykymaailmassa ei anneta ydinaseisiin liittyvää tietoa kenelle tahansa. Siinä on äärimmäinen turvallisuus- ja vastuukontrolli. Kukaan ei ajattele, että ”otetaanpa kuka tahansa ja annetaan hänelle ohjusjärjestelmä”.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tietotasot ovat olleet suojattuja. Niitä on annettu vain niille, joilla on sekä henkinen että moraalinen kelpoisuus vastaanottaa niitä.

Lisäksi moderni ihminen ei välttämättä ole edes psykologisesti tai henkisesti valmistautunut tällaiseen tietoon. Siksi perinne on pitänyt sen rajattuna.

Anonyymi00005 kirjoitti:

Miksi keskiajalla vain harvat tunsivat nämä asiat?


V. K. Prabhu vastaa:


Kysytään, miksi vedinen tieto oli aiemmin vain harvojen saatavilla, vaikka se vaikutti olevan olemassa.

Syynä on yksinkertaisesti se, että tämä tieto ei ole koskaan ollut tarkoitettu yleiseksi massatiedoksi samalla tavalla kuin nykyinen koulutusjärjestelmä.

Sitä voidaan verrata hyvin salaiseen järjestelmään tai erityiseen osaamiseen. Esimerkiksi nykymaailmassa ei anneta ydinaseisiin liittyvää tietoa kenelle tahansa. Siinä on äärimmäinen turvallisuus- ja vastuukontrolli. Kukaan ei ajattele, että ”otetaanpa kuka tahansa ja annetaan hänelle ohjusjärjestelmä”.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tietotasot ovat olleet suojattuja. Niitä on annettu vain niille, joilla on sekä henkinen että moraalinen kelpoisuus vastaanottaa niitä.

Lisäksi moderni ihminen ei välttämättä ole edes psykologisesti tai henkisesti valmistautunut tällaiseen tietoon. Siksi perinne on pitänyt sen rajattuna.

Lue lisää

Kysymys:

Milloin ja miksi Vedat tulivat laajemmin saataville?

V. K. Prabhu vastaa:

Vedinen tieto alkoi vähitellen tulla laajemmin saataville 1700–1800-luvuilla, kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat kääntää sanskritin tekstejä omille kielilleen.

Mielenkiintoisesti tämä tapahtui myös historiallisesti samaan aikaan, kun Intiassa oli jo aiemmin alkanut...
...
...
1400–1500-luvuilla. Hänen jälkeensä alkoi kulttuurinen ja henkinen ”uudelleen herääminen”.

Tätä voidaan verrata myös laajempaan ajatukseen: kun siirrytään aikakaudesta toiseen (yuga-siirtymät), tietoisuuden taso yhteiskunnassa muuttuu. Näissä siirtymissä esiintyy usein ”pimeyden tihentymistä” — vaikea vaihe, jossa syvempi tieto ei ole helposti nähtävissä tai ymmärrettävissä.

Siksi ei ole vain kyse siitä, että tieto olisi ollut piilossa, vaan myös siitä, että yhteiskunnallinen ja henkinen vastaanottokyky vaihtelee eri aikakausina.

Kun aikakausi muuttuu ja tietoisuus alkaa jälleen nousta, myös tällainen tieto alkaa tulla näkyvämmäksi ja saavutettavammaksi.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Kysymys:

Milloin ja miksi Vedat tulivat laajemmin saataville?

V. K. Prabhu vastaa:

Vedinen tieto alkoi vähitellen tulla laajemmin saataville 1700–1800-luvuilla, kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat kääntää sanskritin tekstejä omille kielilleen.

Mielenkiintoisesti tämä tapahtui myös historiallisesti samaan aikaan, kun Intiassa oli jo aiemmin alkanut...
...
...
1400–1500-luvuilla. Hänen jälkeensä alkoi kulttuurinen ja henkinen ”uudelleen herääminen”.

Tätä voidaan verrata myös laajempaan ajatukseen: kun siirrytään aikakaudesta toiseen (yuga-siirtymät), tietoisuuden taso yhteiskunnassa muuttuu. Näissä siirtymissä esiintyy usein ”pimeyden tihentymistä” — vaikea vaihe, jossa syvempi tieto ei ole helposti nähtävissä tai ymmärrettävissä.

Siksi ei ole vain kyse siitä, että tieto olisi ollut piilossa, vaan myös siitä, että yhteiskunnallinen ja henkinen vastaanottokyky vaihtelee eri aikakausina.

Kun aikakausi muuttuu ja tietoisuus alkaa jälleen nousta, myös tällainen tieto alkaa tulla näkyvämmäksi ja saavutettavammaksi.

Lue lisää

Kysymys:

Miksi ihmisille on vaikea selittää Vedojen totuutta ja miksi monet eivät usko siihen?

Monet ihmiset eivät ole kiinnostuneita näistä asioista, koska se, mitä Vedat kuvaavat — kuten sielu, jälleensyntymä ja karma — vaatii täysin erilaisen näkökulman todellisuuteen kuin se, johon he ovat tottuneet.

Ihminen yleensä hyväksyy vain sen, mikä sopii hänen nykyiseen maailmankuvaansa ja kokemukseensa.

Siksi ongelma ei ole pelkästään tiedossa itsessään, vaan siinä, että tietoisuuden taso ei aina ole valmis vastaanottamaan sitä.

Kun tieto ei vastaa ihmisen sisäistä kokemusta tai maailmankuvaa, se hylätään helposti tai se ei herätä kiinnostusta.

Tämän vuoksi Vedojen opetukset eivät avaudu kaikille samalla tavalla — vaan ne ymmärretään syvemmin vasta silloin, kun ihmisen oma tietoisuus alkaa muuttua.

Anonyymi00007 kirjoitti:

Kysymys:

Miksi ihmisille on vaikea selittää Vedojen totuutta ja miksi monet eivät usko siihen?

Monet ihmiset eivät ole kiinnostuneita näistä asioista, koska se, mitä Vedat kuvaavat — kuten sielu, jälleensyntymä ja karma — vaatii täysin erilaisen näkökulman todellisuuteen kuin se, johon he ovat tottuneet.

Ihminen yleensä hyväksyy vain sen, mikä sopii hänen nykyiseen maailmankuvaansa ja kokemukseensa.

Siksi ongelma ei ole pelkästään tiedossa itsessään, vaan siinä, että tietoisuuden taso ei aina ole valmis vastaanottamaan sitä.

Kun tieto ei vastaa ihmisen sisäistä kokemusta tai maailmankuvaa, se hylätään helposti tai se ei herätä kiinnostusta.

Tämän vuoksi Vedojen opetukset eivät avaudu kaikille samalla tavalla — vaan ne ymmärretään syvemmin vasta silloin, kun ihmisen oma tietoisuus alkaa muuttua.

Lue lisää

(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?

Anonyymi00008 kirjoitti:

(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?

Lue lisää

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Lue lisää

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Anonyymi00010 kirjoitti:

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Lue lisää

Moninkertainen julkaiseminen lisää todennäköisyyttä sille, että keskeinen ja merkityksellinen teksti säilyy saatavilla myös pitkällä aikavälillä ja on siten tulevien sukupolvien saavutettavissa.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Moninkertainen julkaiseminen lisää todennäköisyyttä sille, että keskeinen ja merkityksellinen teksti säilyy saatavilla myös pitkällä aikavälillä ja on siten tulevien sukupolvien saavutettavissa.

Lue lisää

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutama katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Kysymys:

Seuraavaksi sama kirjoittaja,... , kirjoittaa:
"Onko nykyajan ihmiselle mahdollista – hänelle, joka on ratkaissut materiaalisen elämänsä kysymykset noin 80 % aktiivisuutensa ja ikänsä vuoksi – alkaa elää sielunsa kutsusta moitteetonta ja askeettista elämää Kaliyugassa Vedoissa? Ja tyydyttää nälkänsä lukemalla, ja sen jälkeen tutkien koko Śrīmad Bhāgavatam, Bhāgavata-gītan, lukien Cāritāmṛtan, vahvistaen oppiaan teidän kommenttienne ja Śrīla Prabhupādan avulla – onko mahdollista saavuttaa todellisia merkittäviä tuloksia Kriṣnan tietoisuudessa ilman omistautumista, vai onko se mahdotonta? Onko esimerkkejä teidän elämäntienne varrelta?"

(käännösvirhe:

Oikein olisi: Kriṣnan tietoisuudessa ilman vihkimystä. initiaatiota.)

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

"No, aloitetaan hierarkian järjestämisestä. Älkäämme asettako minun kommenttejani Śrīla Prabhupādan kommenttien yläpuolelle – päinvastoin. Ensin tulevat Śrīla Prabhupādan kommentit, hänen käännöksensä ja hänen esityksensä – se on perusta. Kaikki muu tulee sen jälkeen. Myöhemmät, jo nuoremmat ..., nojaavat täysin siihen tietoon, jonka he saivat Śrīla Prabhupādalta, ja siksi he ovat kunniapaikoilla toisena, kolmantena, kymmenentenä jne. Tästä syystä tämä on ensimmäinen kysymys.



Nyt on erittäin tärkeää määritellä, MITÄ VIHKIMYS TARKOITTAA. Miksi tästä puhun? Voisi kuvitella, että tämä on yksinkertaista: mene ja saa INITIAATIO. Ongelmana on, että vaikka sana on vain yksi – dikṣā, VIHKIMYS – sen merkitys muuttuu ajan myötä, riippuen siitä, millä aikakaudella henkilö elää ja mitä polkua hän kulkee. Korostan tätä, koska todennäköisesti kaikki eivät ole katsoneet tai kuunnelleet luentoni ...Siinä selitän, mikä on Vaidika Mārga, vedinen polku ja mikä on initiaatio vedisellä polulla. Pancharātrikamārga – mitä se tarkoittaa…"

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

…mikä on Vaidika Mārga, vedinen polku ja mikä on initiaatio vedisellä polulla. Pancharātrikamārga – mikä on initiaatio eli dikṣā Pancharātrikassa, ja mikä on Bhāgavata Mārga ja mikä on initiaatio Bhāgavata Margalla.

On siis erittäin tärkeää ymmärtää, että VIHKIMYS on aina tärkeää, se on aina välttämätöntä – siitä kaikki alkaa. Mutta miten tämän kaiken tulisi ymmärtää eri polkujen kontekstissa? Kokemusteni mukaan ihmisillä on tästä täysin sekava käsitys, päässä täydellinen sokkelo.

Siksi tätä aihetta pitää vähän selventää. Itse asiassa, kun sanotte: "Olen lukenut kaiken, tutkinut Śrīla Prabhupādan kommentteja, muiden opettajien luentoja ja niin edelleen" – se on itse asiassa myös omistautumisen initiaation muoto, ymmärrättekö? VIHKIMINEN tietoon.

Useimmille ihmisille INITIAATIO on virallinen seremonia:...-
...
...

Ajatteletko, että tämä on initiaatio? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu initiaatiota prosessiksi. Hän sanoo:
"Initiaatio on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse initiaatio ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui silti initiaatiota…

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...


…vihkiminen eli dikṣā Pancharātrikassa, ja mikä on Bhāgavata Mārga ja mikä on vihkiminen Bhāgavata Margalla.

On siis erittäin tärkeää ymmärtää, että vihkiminen on aina tärkeää, se on aina välttämätöntä – siitä kaikki alkaa. Mutta miten tämän kaiken tulisi ymmärtää eri polkujen kontekstissa? Kokemusteni mukaan ihmisillä on tästä täysin sekava käsitys, päässä täydellinen sotku.

Siksi tätä aihetta pitää hieman selventää. Itse asiassa, kun sanotte: "Olen lukenut kaiken, tutkinut Śrīla Prabhupādan kommentteja, muiden opettajien luentoja ja niin edelleen" – se on itse asiassa myös vihkimisen muoto, ymmärrättekö? Vihkiminen tietoon.



Useimmille ihmisille vihkiminen on virallinen seremonia:...
...


Ajatteletko, että tämä on vihkiminen? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu vihkimistä prosessiksi. Hän sanoo:
"Vihkiminen on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse vihkiminen ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui vihkimistä silti prosessiksi: se on muutosprosessi.

Sillä vaikka voisit muodollisesti käydä vihkimisessä ja saada vihkimisen, et välttämättä saa merkittävää henkistä impulssia, jos et osallistu prosessiin ja usko vain siihen yksittäiseen rituaaliseen tekoon.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutama katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Kysymys:

Seuraavaksi sama kirjoittaja,... , kirjoittaa:
"Onko nykyajan ihmiselle mahdollista – hänelle, joka on ratkaissut materiaalisen elämänsä kysymykset noin 80 % aktiivisuutensa ja ikänsä vuoksi – alkaa elää sielunsa kutsusta moitteetonta ja askeettista elämää Kaliyugassa Vedoissa? Ja tyydyttää nälkänsä lukemalla, ja sen jälkeen tutkien koko Śrīmad Bhāgavatam, Bhāgavata-gītan, lukien Cāritāmṛtan, vahvistaen oppiaan teidän kommenttienne ja Śrīla Prabhupādan avulla – onko mahdollista saavuttaa todellisia merkittäviä tuloksia Kriṣnan tietoisuudessa ilman omistautumista, vai onko se mahdotonta? Onko esimerkkejä teidän elämäntienne varrelta?"

(käännösvirhe:

Oikein olisi: Kriṣnan tietoisuudessa ilman vihkimystä. initiaatiota.)

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

"No, aloitetaan hierarkian järjestämisestä. Älkäämme asettako minun kommenttejani Śrīla Prabhupādan kommenttien yläpuolelle – päinvastoin. Ensin tulevat Śrīla Prabhupādan kommentit, hänen käännöksensä ja hänen esityksensä – se on perusta. Kaikki muu tulee sen jälkeen. Myöhemmät, jo nuoremmat ..., nojaavat täysin siihen tietoon, jonka he saivat Śrīla Prabhupādalta, ja siksi he ovat kunniapaikoilla toisena, kolmantena, kymmenentenä jne. Tästä syystä tämä on ensimmäinen kysymys.



Nyt on erittäin tärkeää määritellä, MITÄ VIHKIMYS TARKOITTAA. Miksi tästä puhun? Voisi kuvitella, että tämä on yksinkertaista: mene ja saa INITIAATIO. Ongelmana on, että vaikka sana on vain yksi – dikṣā, VIHKIMYS – sen merkitys muuttuu ajan myötä, riippuen siitä, millä aikakaudella henkilö elää ja mitä polkua hän kulkee. Korostan tätä, koska todennäköisesti kaikki eivät ole katsoneet tai kuunnelleet luentoni ...Siinä selitän, mikä on Vaidika Mārga, vedinen polku ja mikä on initiaatio vedisellä polulla. Pancharātrikamārga – mitä se tarkoittaa…"

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

…mikä on Vaidika Mārga, vedinen polku ja mikä on initiaatio vedisellä polulla. Pancharātrikamārga – mikä on initiaatio eli dikṣā Pancharātrikassa, ja mikä on Bhāgavata Mārga ja mikä on initiaatio Bhāgavata Margalla.

On siis erittäin tärkeää ymmärtää, että VIHKIMYS on aina tärkeää, se on aina välttämätöntä – siitä kaikki alkaa. Mutta miten tämän kaiken tulisi ymmärtää eri polkujen kontekstissa? Kokemusteni mukaan ihmisillä on tästä täysin sekava käsitys, päässä täydellinen sokkelo.

Siksi tätä aihetta pitää vähän selventää. Itse asiassa, kun sanotte: "Olen lukenut kaiken, tutkinut Śrīla Prabhupādan kommentteja, muiden opettajien luentoja ja niin edelleen" – se on itse asiassa myös omistautumisen initiaation muoto, ymmärrättekö? VIHKIMINEN tietoon.

Useimmille ihmisille INITIAATIO on virallinen seremonia:...-
...
...

Ajatteletko, että tämä on initiaatio? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu initiaatiota prosessiksi. Hän sanoo:
"Initiaatio on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse initiaatio ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui silti initiaatiota…

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...


…vihkiminen eli dikṣā Pancharātrikassa, ja mikä on Bhāgavata Mārga ja mikä on vihkiminen Bhāgavata Margalla.

On siis erittäin tärkeää ymmärtää, että vihkiminen on aina tärkeää, se on aina välttämätöntä – siitä kaikki alkaa. Mutta miten tämän kaiken tulisi ymmärtää eri polkujen kontekstissa? Kokemusteni mukaan ihmisillä on tästä täysin sekava käsitys, päässä täydellinen sotku.

Siksi tätä aihetta pitää hieman selventää. Itse asiassa, kun sanotte: "Olen lukenut kaiken, tutkinut Śrīla Prabhupādan kommentteja, muiden opettajien luentoja ja niin edelleen" – se on itse asiassa myös vihkimisen muoto, ymmärrättekö? Vihkiminen tietoon.



Useimmille ihmisille vihkiminen on virallinen seremonia:...
...


Ajatteletko, että tämä on vihkiminen? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu vihkimistä prosessiksi. Hän sanoo:
"Vihkiminen on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse vihkiminen ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui vihkimistä silti prosessiksi: se on muutosprosessi.

Sillä vaikka voisit muodollisesti käydä vihkimisessä ja saada vihkimisen, et välttämättä saa merkittävää henkistä impulssia, jos et osallistu prosessiin ja usko vain siihen yksittäiseen rituaaliseen tekoon.

Lue lisää

Ajatteletko, että tämä on vihkiminen? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu vihkimistä prosessiksi. Hän sanoo:
"Vihkiminen on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse vihkiminen ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui vihkimistä silti prosessiksi: se on muutosprosessi.

Sillä vaikka voisit muodollisesti käydä vihkimisessä ja saada vihkimisen, et välttämättä saa merkittävää henkistä impulssia, jos et osallistu prosessiin ja usko vain siihen yksittäiseen rituaaliseen tekoon.

Nyt katsotaan, millaisia harhaluuloja monilla nykypäivän ihmisillä on vihkimisestä. Aloitetaan tästä.

Aloittelija ajattelee: "Vihkiminen on se, kun saan uuden henkisen nimen. Vihkiminen tarkoittaa, että siirrän karmani henkiselle opettajalle. Minulle tulee helpompi olo, hänelle tulee raskaampaa. No, hän on vahva ja kestää. Minulle kasvavat siivet, kaikki materiaalisten toiveideni paino katoaa,..."

Tämä on hieman liioiteltua, mutta suurin piirtein näin ihmiset ajattelevat, kuvitellen vihkimisen eräänlaiseksi taianomaiseksi prosessiksi, automaattiseksi keinoksi palata Jumalan luo.

Ja kaikkein mielenkiintoisinta on se, että tässä kaikessa on osittain totta, mutta mukana on myös runsaasti harhaluuloja, illuusioita, yksinkertaistuksia ja kypsymätöntä ymmärrystä.


Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Ajatteletko, että tämä on vihkiminen? Sillä välin Śrīla Prabhupāda kutsuu vihkimistä prosessiksi. Hän sanoo:
"Vihkiminen on prosessi. Prosessi on jotakin, joka on venytetty ja jolla on jatkuvuutta ajassa."

Itse vihkiminen ei kestä kauan – se on muutaman minuutin asia. Jokainen ihminen saa sen lyhyessä ajassa. Mutta Prabhupāda kutsui vihkimistä silti prosessiksi: se on muutosprosessi.

Sillä vaikka voisit muodollisesti käydä vihkimisessä ja saada vihkimisen, et välttämättä saa merkittävää henkistä impulssia, jos et osallistu prosessiin ja usko vain siihen yksittäiseen rituaaliseen tekoon.

Nyt katsotaan, millaisia harhaluuloja monilla nykypäivän ihmisillä on vihkimisestä. Aloitetaan tästä.

Aloittelija ajattelee: "Vihkiminen on se, kun saan uuden henkisen nimen. Vihkiminen tarkoittaa, että siirrän karmani henkiselle opettajalle. Minulle tulee helpompi olo, hänelle tulee raskaampaa. No, hän on vahva ja kestää. Minulle kasvavat siivet, kaikki materiaalisten toiveideni paino katoaa,..."

Tämä on hieman liioiteltua, mutta suurin piirtein näin ihmiset ajattelevat, kuvitellen vihkimisen eräänlaiseksi taianomaiseksi prosessiksi, automaattiseksi keinoksi palata Jumalan luo.

Ja kaikkein mielenkiintoisinta on se, että tässä kaikessa on osittain totta, mutta mukana on myös runsaasti harhaluuloja, illuusioita, yksinkertaistuksia ja kypsymätöntä ymmärrystä.


Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

Lue lisää

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...

Nyt katsotaan, mitä pyhissä kirjoituksissa sanotaan.

Sanotte lukeneenne Śrīmad Bhāgavatam, Bhāgavata-gītā ja tutkineenne niitä. Katsotaan nyt, kuinka hyvin te todella olette ne lukeneet ja tutkineet. Muistakaamme, miten Śrīmad Bhāgavatamissa kuvataan tarina suuren henkisen opettajan Śukadeva Gosvamin ja hänen oppilaansa Maharaja Parikshitin kohtaamisesta – nämä ovat itse asiassa kaksi päähenkilöä, koska Maharaja Parikshit on vaikeassa tilanteessa. Hän kuolee seitsemän päivän kuluttua brahmanisen kirouksen vaikutuksesta, ja hänen on täysin upotuttava henkiseen teemaan saadakseen pätevyyden palata Jumalan luo.

Silloin ilmestyy Śukadeva Gosvami. Hänen ulkonäöstään ei käy ilmi, että hän olisi guru, eikä hänellä ole minkäänlaisia asuja, ei sanyasin merkkejä. Lisäksi hän on täysin ...hän kulki avadhūta-muodossa. Avadhūtat ovat ihmisiä, jotka sivuuttavat sosiaaliset etikettisäännöt ja yhteiskunnalliset normit.

Ja ilmestyy henkilö, täysin... Kun Maharaja Parikshitin ympärillä olevat viisaat näkevät hänet, he osoittavat hänelle suurta kunnioitusta, koska he näkevät hänessä mahāpuruṣan eli suuren henkilön merkit – hänen käyttäytymisensä, tapansa ja niin edelleen.


Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...
Mitä tapahtuu seuraavaksi? Śukadeva Gosvami istuu korotetulle paikalle. Maharaja Parikshit lähestyy häntä nöyrästi ja pyytää kertomaan tärkeimmän – sen, mikä auttaa ihmistä elämän viimeisellä etapilla palaamaan Jumalan luo. Tästä alkaa Śrīmad Bhāgavatamin kertomus.

Lopulta, kuten tiedämme, Maharaja Parikshit.... Prosessi toimi: hänen tietoisuutensa suuntautui täysin Kriṣnaan.

Huomionarvoista on, että Śukadeva Gosvamin ja Maharaja Parikshitin välillä ei ollut muodollisia suhteita. Śukadeva Gosvami ei muuttanut hänen…

Anonyymi00014 kirjoitti:

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...

Nyt katsotaan, mitä pyhissä kirjoituksissa sanotaan.

Sanotte lukeneenne Śrīmad Bhāgavatam, Bhāgavata-gītā ja tutkineenne niitä. Katsotaan nyt, kuinka hyvin te todella olette ne lukeneet ja tutkineet. Muistakaamme, miten Śrīmad Bhāgavatamissa kuvataan tarina suuren henkisen opettajan Śukadeva Gosvamin ja hänen oppilaansa Maharaja Parikshitin kohtaamisesta – nämä ovat itse asiassa kaksi päähenkilöä, koska Maharaja Parikshit on vaikeassa tilanteessa. Hän kuolee seitsemän päivän kuluttua brahmanisen kirouksen vaikutuksesta, ja hänen on täysin upotuttava henkiseen teemaan saadakseen pätevyyden palata Jumalan luo.

Silloin ilmestyy Śukadeva Gosvami. Hänen ulkonäöstään ei käy ilmi, että hän olisi guru, eikä hänellä ole minkäänlaisia asuja, ei sanyasin merkkejä. Lisäksi hän on täysin ...hän kulki avadhūta-muodossa. Avadhūtat ovat ihmisiä, jotka sivuuttavat sosiaaliset etikettisäännöt ja yhteiskunnalliset normit.

Ja ilmestyy henkilö, täysin... Kun Maharaja Parikshitin ympärillä olevat viisaat näkevät hänet, he osoittavat hänelle suurta kunnioitusta, koska he näkevät hänessä mahāpuruṣan eli suuren henkilön merkit – hänen käyttäytymisensä, tapansa ja niin edelleen.


Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

...
Mitä tapahtuu seuraavaksi? Śukadeva Gosvami istuu korotetulle paikalle. Maharaja Parikshit lähestyy häntä nöyrästi ja pyytää kertomaan tärkeimmän – sen, mikä auttaa ihmistä elämän viimeisellä etapilla palaamaan Jumalan luo. Tästä alkaa Śrīmad Bhāgavatamin kertomus.

Lopulta, kuten tiedämme, Maharaja Parikshit.... Prosessi toimi: hänen tietoisuutensa suuntautui täysin Kriṣnaan.

Huomionarvoista on, että Śukadeva Gosvamin ja Maharaja Parikshitin välillä ei ollut muodollisia suhteita. Śukadeva Gosvami ei muuttanut hänen…

Lue lisää

Śukadeva Gosvamin ja Maharaja Parikshitin välillä ei ollut muodollisia suhteita. Śukadeva Gosvami ei muuttanut hänen nimeään, eikä Maharaja Parikshit antanut mitään erityisiä lupauksia – ei lupauksia ...olla syömättä lihaa tai mitään sellaista, ymmärrätte?

Kyse oli siis tiedon välittämisen prosessista. Nyt herää kysymys: oliko tämä vihkimistä vai ei? Ymmärrättekö? Formaalisia, rituaalisia vihkimisen merkkejä ei ollut: nimeä ei muutettu, rukousnauhaa ei annettu, lupauksia ei annettu, ja niin edelleen.


...
Formaalisia, rituaalisia vihkimisen merkkejä ei ollut: nimeä ei muutettu, rukousnauhaa ei annettu, lupauksia ei annettu, ja niin edelleen.

Mutta oli aito oppilaan lähestyminen täydellisen nöyryyden tilassa. Tämä on erittäin tärkeä kunnioituksen hetki henkistä opettajaa kohtaan.

Sitten tulevat järkevät kysymykset – eivät kysymykset siitä, mitä tapahtuu muissa Kaliyuga-aikoina tai muissa maailmankaikkeuksissa, kuten joskus kysytään, vaan kysymykset siitä, mitä minun tulee tehdä...
...
. Tämä on henkisen elämän kysymys, ymmärrättekö?

Nöyrä suhtautuminen henkiseen opettajaan, järkevät kysymykset ja palvelu – se oli Maharaja Parikshitin palvelu hyvin yksinkertaista: hän kuunteli tarkkaavaisesti ja kiitollisena, ja omilla lisäkysymyksillään hän stimuloi opettajaa kertomaan lisää. Tämä prosessi, jossa Śukadeva Gosvami ääneen paljasti yhä enemmän tietoa, oli se opetusprosessi.


Katsokaamme: Maharaja Parikshit ei saanut muodollista rituaalista vihkimistä, mutta hän sai vihkimisen tietona.

Mielenkiintoista on myös se, että hänelle vihkimisen antanut Śukadeva Gosvami ei itse ollut saanut mitään muodollista vihkimistä. Tämä mainitaan suoraan Śrīmad Bhāgavatamissa.

Lue: Ensimmäinen laulu, toinen luku...
...
Runollinen kertomus. Mutta mikä on sen ydin? Se, että Śukadeva Gosvami ei itse saanut ...
...Hän ei siis saanut vihkimistä Gayatri-mantran kautta. Ymmärrättekö? Tämä on suoraan tekstissä sanottu. Selkeämmin ei voi ilmaista.

Mutta tiedämme, että tietoisuutensa ja pätevyytensä perusteella Śukadeva Gosvami oli syntyjään vapautunut sielu. Tämä on harvinainen tapaus. Siitä huolimatta näemme, että muodollisesti vihkimätön henkilö antaa vihkimisen – ei rituaalisena, vaan tiedon välittämisen muodossa – oppilaalleen Maharaja Parikshitille, ja tämä saavuttaa Jumalan. Näettekö, tämä on vihkimistä, eikö niin?

Anonyymi00015 kirjoitti:

Śukadeva Gosvamin ja Maharaja Parikshitin välillä ei ollut muodollisia suhteita. Śukadeva Gosvami ei muuttanut hänen nimeään, eikä Maharaja Parikshit antanut mitään erityisiä lupauksia – ei lupauksia ...olla syömättä lihaa tai mitään sellaista, ymmärrätte?

Kyse oli siis tiedon välittämisen prosessista. Nyt herää kysymys: oliko tämä vihkimistä vai ei? Ymmärrättekö? Formaalisia, rituaalisia vihkimisen merkkejä ei ollut: nimeä ei muutettu, rukousnauhaa ei annettu, lupauksia ei annettu, ja niin edelleen.


...
Formaalisia, rituaalisia vihkimisen merkkejä ei ollut: nimeä ei muutettu, rukousnauhaa ei annettu, lupauksia ei annettu, ja niin edelleen.

Mutta oli aito oppilaan lähestyminen täydellisen nöyryyden tilassa. Tämä on erittäin tärkeä kunnioituksen hetki henkistä opettajaa kohtaan.

Sitten tulevat järkevät kysymykset – eivät kysymykset siitä, mitä tapahtuu muissa Kaliyuga-aikoina tai muissa maailmankaikkeuksissa, kuten joskus kysytään, vaan kysymykset siitä, mitä minun tulee tehdä...
...
. Tämä on henkisen elämän kysymys, ymmärrättekö?

Nöyrä suhtautuminen henkiseen opettajaan, järkevät kysymykset ja palvelu – se oli Maharaja Parikshitin palvelu hyvin yksinkertaista: hän kuunteli tarkkaavaisesti ja kiitollisena, ja omilla lisäkysymyksillään hän stimuloi opettajaa kertomaan lisää. Tämä prosessi, jossa Śukadeva Gosvami ääneen paljasti yhä enemmän tietoa, oli se opetusprosessi.


Katsokaamme: Maharaja Parikshit ei saanut muodollista rituaalista vihkimistä, mutta hän sai vihkimisen tietona.

Mielenkiintoista on myös se, että hänelle vihkimisen antanut Śukadeva Gosvami ei itse ollut saanut mitään muodollista vihkimistä. Tämä mainitaan suoraan Śrīmad Bhāgavatamissa.

Lue: Ensimmäinen laulu, toinen luku...
...
Runollinen kertomus. Mutta mikä on sen ydin? Se, että Śukadeva Gosvami ei itse saanut ...
...Hän ei siis saanut vihkimistä Gayatri-mantran kautta. Ymmärrättekö? Tämä on suoraan tekstissä sanottu. Selkeämmin ei voi ilmaista.

Mutta tiedämme, että tietoisuutensa ja pätevyytensä perusteella Śukadeva Gosvami oli syntyjään vapautunut sielu. Tämä on harvinainen tapaus. Siitä huolimatta näemme, että muodollisesti vihkimätön henkilö antaa vihkimisen – ei rituaalisena, vaan tiedon välittämisen muodossa – oppilaalleen Maharaja Parikshitille, ja tämä saavuttaa Jumalan. Näettekö, tämä on vihkimistä, eikö niin?

Lue lisää

Mutta tiedämme, että tietoisuutensa ja pätevyytensä perusteella Śukadeva Gosvami oli syntyjään vapautunut sielu. Tämä on harvinainen tapaus. Siitä huolimatta näemme, että muodollisesti vihkimätön henkilö antaa vihkimisen – ei rituaalisena, vaan tiedon välittämisen muodossa – oppilaalleen Maharaja Parikshitille, ja tämä saavuttaa Jumalan. Näettekö, tämä on vihkimistä, eikö niin?

Mielenkiintoista on myös seuraavassa säkeistössä Śrīmad Bhāgavatamissa, ensimmäinen laulu, toinen luku, kolmas säe, jossa Śrī Śukadeva Gosvami sanoo:
"Syvässä kunnioituksessa kumartaen tätä opettajaa kaikkien viisaiden keskuudessa, Vyāsan poikaa."
...
Hänellä ei siis ollut virallisen opettajan asemaa, mutta hänellä oli pätevyys. Hän ei vihkinyt näitä viisaiden muodollisesti, ymmärrättekö? Mutta hän oli heidän opettajansa siinä mielessä, että hän ylitti heidät kaikki henkisessä tiedossa. He suhtautuivat häneen kunnioittavasti, esittivät kysymyksiä ja saivat asianmukaisia vastauksia. Tässä mielessä hän oli heidän opettajansa.

Siis, hän oli kaikkien suurten viisaiden opettaja.

Entä mistä hän sai tämän tiedon? Omalta isältään, Vyāsadevalta.

Eli jälleen, ei muodollisen vihkimisen kautta, vaan yksinkertaisesti Śrīmad Bhāgavatamin kertomuksen välityksellä. Näin ollen yksinkertaisin ja saavutettavin henkisen vihkimisen muoto on vihkiminen tiedon kautta.
...

Eli tämä koskee sitä, mistä Krishna puhuu Bhagavad-gītassa, neljännessä luvussa, säkeissä kolme–neljä: Upadikṣititejanam… Upadiksha, upadiksha, upadikṣititejanam…

"Upa" tarkoittaa lähestymistä, ja "diksha" on vihkiminen, jnana tiedon kautta. Toisin sanoen lähestyminen Jumalaa vihkimisen kautta tiedossa.

Samassa säkeessä Krishna mainitsee kolme tärkeintä komponenttia, jotta prosessi toimii:

Oppilaan tulee suhtautua opettajaan nöyrästi ja kunnioittavasti. Tätä kutsutaan termillä pranipāta. Kirjaimellisesti pranipāta tarkoittaa ...
...
...
...
Tätä kutsutaan daṇḍavat-pranipāta:ksi.


Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.

Anonyymi00016 kirjoitti:

Mutta tiedämme, että tietoisuutensa ja pätevyytensä perusteella Śukadeva Gosvami oli syntyjään vapautunut sielu. Tämä on harvinainen tapaus. Siitä huolimatta näemme, että muodollisesti vihkimätön henkilö antaa vihkimisen – ei rituaalisena, vaan tiedon välittämisen muodossa – oppilaalleen Maharaja Parikshitille, ja tämä saavuttaa Jumalan. Näettekö, tämä on vihkimistä, eikö niin?

Mielenkiintoista on myös seuraavassa säkeistössä Śrīmad Bhāgavatamissa, ensimmäinen laulu, toinen luku, kolmas säe, jossa Śrī Śukadeva Gosvami sanoo:
"Syvässä kunnioituksessa kumartaen tätä opettajaa kaikkien viisaiden keskuudessa, Vyāsan poikaa."
...
Hänellä ei siis ollut virallisen opettajan asemaa, mutta hänellä oli pätevyys. Hän ei vihkinyt näitä viisaiden muodollisesti, ymmärrättekö? Mutta hän oli heidän opettajansa siinä mielessä, että hän ylitti heidät kaikki henkisessä tiedossa. He suhtautuivat häneen kunnioittavasti, esittivät kysymyksiä ja saivat asianmukaisia vastauksia. Tässä mielessä hän oli heidän opettajansa.

Siis, hän oli kaikkien suurten viisaiden opettaja.

Entä mistä hän sai tämän tiedon? Omalta isältään, Vyāsadevalta.

Eli jälleen, ei muodollisen vihkimisen kautta, vaan yksinkertaisesti Śrīmad Bhāgavatamin kertomuksen välityksellä. Näin ollen yksinkertaisin ja saavutettavin henkisen vihkimisen muoto on vihkiminen tiedon kautta.
...

Eli tämä koskee sitä, mistä Krishna puhuu Bhagavad-gītassa, neljännessä luvussa, säkeissä kolme–neljä: Upadikṣititejanam… Upadiksha, upadiksha, upadikṣititejanam…

"Upa" tarkoittaa lähestymistä, ja "diksha" on vihkiminen, jnana tiedon kautta. Toisin sanoen lähestyminen Jumalaa vihkimisen kautta tiedossa.

Samassa säkeessä Krishna mainitsee kolme tärkeintä komponenttia, jotta prosessi toimii:

Oppilaan tulee suhtautua opettajaan nöyrästi ja kunnioittavasti. Tätä kutsutaan termillä pranipāta. Kirjaimellisesti pranipāta tarkoittaa ...
...
...
...
Tätä kutsutaan daṇḍavat-pranipāta:ksi.


Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.

Lue lisää

Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.
Seva: palvelu. Voimme osoittaa henkilökohtaista palvelua henkiselle opettajalle tai voimme osoittaa palvelua toteuttamalla hänen ohjeitaan. Palvelu voi kohdistua myös hänen ... toimintaansa oppilaan luonnon mukaisesti.

...
Samassa säkeessä Krishna mainitsee kolme tärkeintä komponenttia, jotta prosessi toimii:

Oppilaan tulee suhtautua opettajaan nöyrästi ja kunnioittavasti. Tätä kutsutaan termillä pranipāta. Kirjaimellisesti pranipāta tarkoittaa ...
...
...
...
Tätä kutsutaan daṇḍavat-pranipāta:ksi.


Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.
Seva: palvelu. Voimme osoittaa henkilökohtaista palvelua henkiselle opettajalle tai voimme osoittaa palvelua toteuttamalla hänen ohjeitaan. Palvelu voi kohdistua myös hänen ... toimintaansa oppilaan luonnon mukaisesti.
...
...
…joka on käytännössä kaikille avoin. Tällä tiellä ei ole mitään organisatorisia tai byrokraattisia mutkia.

Ei tarvitse tuoda suosituksia, eikä kysellä: "Kuinka paljon te teette tätä tai tuota?" Tarkoitan, että en kritisoi näitä asioita, koska ne ovat vain sääntöjä, joiden mukaan organisaatio toimii ja joiden mukaan kaikki nämä vihkimiset annetaan.

Mutta mitä minä sanon, on tämä: jos tämän organisatorisen, muodollisen aspektin poistaa, niin vihkiminen näyttää tältä. Olen tuonut muutaman esimerkin shastrasta. Ja nyt saatatte sanoa: "Mutta entä jos luin ja opiskelin ilman vihkimistä – miten se voi olla ilman vihkimistä?"

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

Anonyymi00017 kirjoitti:

Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.
Seva: palvelu. Voimme osoittaa henkilökohtaista palvelua henkiselle opettajalle tai voimme osoittaa palvelua toteuttamalla hänen ohjeitaan. Palvelu voi kohdistua myös hänen ... toimintaansa oppilaan luonnon mukaisesti.

...
Samassa säkeessä Krishna mainitsee kolme tärkeintä komponenttia, jotta prosessi toimii:

Oppilaan tulee suhtautua opettajaan nöyrästi ja kunnioittavasti. Tätä kutsutaan termillä pranipāta. Kirjaimellisesti pranipāta tarkoittaa ...
...
...
...
Tätä kutsutaan daṇḍavat-pranipāta:ksi.


Paripraśna: nyt esitetään järkeviä kysymyksiä. Paripraśna tarkoittaa, että kaikki tärkeimmät aiheet käsitellään yksityiskohtaisesti, jotta ei jää valkoisia laikkuja tai mustia aukkoja ymmärrykseen. Kaikki peruskäsitteet –...
...
on tarkasteltava perusteellisesti kaikilta näkökulmilta.
Seva: palvelu. Voimme osoittaa henkilökohtaista palvelua henkiselle opettajalle tai voimme osoittaa palvelua toteuttamalla hänen ohjeitaan. Palvelu voi kohdistua myös hänen ... toimintaansa oppilaan luonnon mukaisesti.
...
...
…joka on käytännössä kaikille avoin. Tällä tiellä ei ole mitään organisatorisia tai byrokraattisia mutkia.

Ei tarvitse tuoda suosituksia, eikä kysellä: "Kuinka paljon te teette tätä tai tuota?" Tarkoitan, että en kritisoi näitä asioita, koska ne ovat vain sääntöjä, joiden mukaan organisaatio toimii ja joiden mukaan kaikki nämä vihkimiset annetaan.

Mutta mitä minä sanon, on tämä: jos tämän organisatorisen, muodollisen aspektin poistaa, niin vihkiminen näyttää tältä. Olen tuonut muutaman esimerkin shastrasta. Ja nyt saatatte sanoa: "Mutta entä jos luin ja opiskelin ilman vihkimistä – miten se voi olla ilman vihkimistä?"

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

Lue lisää

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

Mutta mitä minä sanon, on tämä: jos tämän organisatorisen, muodollisen aspektin poistaa, niin vihkiminen näyttää tältä. Olen tuonut muutaman esimerkin shastrasta. Ja nyt saatatte sanoa: "Mutta entä jos luin ja opiskelin ilman vihkimistä – miten se voi olla ilman vihkimistä?"

Jos olet lukenut ja saanut tämän tiedon, niin ymmärrä: olet jo vihitty. Olet jo saanut tämän tiedon. Vähintään olet vihitty tiedon tasolla. Ehkä et saanut gātrāntarua (muodollista seremoniallista vihkimistä), se ehkä jäi tekemättä, mutta sait vihkimisen tiedon kautta. Tämä on hyvin tärkeää, tämä on perusta.

Jos nyt sovellat tätä tietoa käytäntöön, mikä on ongelma?

Kerran yksi Šrīla Prabhupadan oppilaista kysyi häneltä: "Me jaamme niin paljon kirjoja, mutta ihmiset, jotka lukevat kirjoja, eivät voi tavata sinua henkilökohtaisesti, koska sinä olet yksi ja heitä on paljon. Kuinka he saavat vihkimisen?"

Prabhupada vastasi: "He saavat vihkimisen opiskelemalla kirjojani."

Tällä hän tarkoitti vihkimistä Bhagavata-mārgan tiellä. He tutustuvat tähän tietoon, alkavat toimia sen mukaisesti. Tämä on jo vihkiminen, tämä on jo alku.

Ymmärrätkö? Hän ei puhunut vihkimisestä muodollisena kertaluonteisena seremoniana, jossa oppilas antaa lupauksen, saa uuden nimen ja niin edelleen.

Miksi minä tämän kaiken sanon? Näyttääkseni, että vihkimyksen ymmärtäminen voi olla erilaista.

...
Esimerkiksi vanhoina aikoina, kun kirjoja ei ollut tai niitä oli hyvin vähän, yksittäisiä kappaleita, joita säilytettiin kirjastoissa tai temppeleissä, ainoa tapa saada tieto oli mennä suoraan opettajan luo,...
..., esittää järkeviä kysymyksiä ja tehdä palvelusta. Näin tapahtui tiedon vaihto: palvelus oppilaan puolelta, tieto opettajan puolelta.

Tämä saattoi myös joskus saada muodollisen vihkimisen muodon kaikkine seremonioineen, tai ei.
...
…tai ei välttämättä niin. Mutta itse pointti on se, että ennen tämä henkilökohtainen kontakti opettajaan oli käytännössä ainoa mahdollisuus oppilaalle saada tietoa, koska sellaista tiedon kenttää kuin nyt ei ollut – ei internettiä, ei kirjastoja. Jos kirjoja sattui olemaan, niitä oli vain muutama kappale, ymmärrätkö?

Nyt, Kali-yugan armosta, voidaan sanoa, että tiedon teknologia on kehittynyt niin paljon, että nykyään voit istua kotona ja kuunnella satoja tai tuhansia luentoja eri opettajilta. Voit lukea kirjoja verkossa, osallistua luentoihin eri henkisten opettajien ja saarnaajien kanssa, esittää heille kysymyksiä ja saada vastauksia.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Transkriptio, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kiellelä, katkelmia.

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

Mutta mitä minä sanon, on tämä: jos tämän organisatorisen, muodollisen aspektin poistaa, niin vihkiminen näyttää tältä. Olen tuonut muutaman esimerkin shastrasta. Ja nyt saatatte sanoa: "Mutta entä jos luin ja opiskelin ilman vihkimistä – miten se voi olla ilman vihkimistä?"

Jos olet lukenut ja saanut tämän tiedon, niin ymmärrä: olet jo vihitty. Olet jo saanut tämän tiedon. Vähintään olet vihitty tiedon tasolla. Ehkä et saanut gātrāntarua (muodollista seremoniallista vihkimistä), se ehkä jäi tekemättä, mutta sait vihkimisen tiedon kautta. Tämä on hyvin tärkeää, tämä on perusta.

Jos nyt sovellat tätä tietoa käytäntöön, mikä on ongelma?

Kerran yksi Šrīla Prabhupadan oppilaista kysyi häneltä: "Me jaamme niin paljon kirjoja, mutta ihmiset, jotka lukevat kirjoja, eivät voi tavata sinua henkilökohtaisesti, koska sinä olet yksi ja heitä on paljon. Kuinka he saavat vihkimisen?"

Prabhupada vastasi: "He saavat vihkimisen opiskelemalla kirjojani."

Tällä hän tarkoitti vihkimistä Bhagavata-mārgan tiellä. He tutustuvat tähän tietoon, alkavat toimia sen mukaisesti. Tämä on jo vihkiminen, tämä on jo alku.

Ymmärrätkö? Hän ei puhunut vihkimisestä muodollisena kertaluonteisena seremoniana, jossa oppilas antaa lupauksen, saa uuden nimen ja niin edelleen.

Miksi minä tämän kaiken sanon? Näyttääkseni, että vihkimyksen ymmärtäminen voi olla erilaista.

...
Esimerkiksi vanhoina aikoina, kun kirjoja ei ollut tai niitä oli hyvin vähän, yksittäisiä kappaleita, joita säilytettiin kirjastoissa tai temppeleissä, ainoa tapa saada tieto oli mennä suoraan opettajan luo,...
..., esittää järkeviä kysymyksiä ja tehdä palvelusta. Näin tapahtui tiedon vaihto: palvelus oppilaan puolelta, tieto opettajan puolelta.

Tämä saattoi myös joskus saada muodollisen vihkimisen muodon kaikkine seremonioineen, tai ei.
...
…tai ei välttämättä niin. Mutta itse pointti on se, että ennen tämä henkilökohtainen kontakti opettajaan oli käytännössä ainoa mahdollisuus oppilaalle saada tietoa, koska sellaista tiedon kenttää kuin nyt ei ollut – ei internettiä, ei kirjastoja. Jos kirjoja sattui olemaan, niitä oli vain muutama kappale, ymmärrätkö?

Nyt, Kali-yugan armosta, voidaan sanoa, että tiedon teknologia on kehittynyt niin paljon, että nykyään voit istua kotona ja kuunnella satoja tai tuhansia luentoja eri opettajilta. Voit lukea kirjoja verkossa, osallistua luentoihin eri henkisten opettajien ja saarnaajien kanssa, esittää heille kysymyksiä ja saada vastauksia.

Lue lisää

Nyt, Kali-yugan armosta, voidaan sanoa, että tiedon teknologia on kehittynyt niin paljon, että nykyään voit istua kotona ja kuunnella satoja tai tuhansia luentoja eri opettajilta. Voit lukea kirjoja verkossa, osallistua luentoihin eri henkisten opettajien ja saarnaajien kanssa, esittää heille kysymyksiä ja saada vastauksia.

Aiemmin sellaista ei ollut. Ja näemme, että nämä kaikki asiat toimivat edelleen. Tämä prosessi on nykyään monin tavoin muuttunut juuri siksi, että teknologia on kehittynyt. Teknologia on käytännössä kuin siddhi.

Otetaan esimerkiksi: DruvaMaharaja meni metsään, ja hänen äitinsä sanoi: "En tiedä, mistä löytää Jumalan, mutta viisaat etsivät häntä metsästä. Mene metsään."

Ja niin Maharaja meni metsään. Mutta mistä hän siellä Jumalan löytää? Koska hänen sisällään oli kysyntä, Jumala lähetti hänelle opettajan. Eli äkkiä hänen eteensä ilmestyi eräänlainen muni, joka sanoi: "Druva, tervehdys, mitä teet täällä? Täällä on vaarallista, täällä on petoja…"

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

…viidakossa, mene kotiin, olet liian pieni." Näin Drova Maharajalle annettiin eräänlainen ohjelma, voisi sanoa. Mutta Maharajalla oli oma kysymyksensä: "Haluan löytää Jumalan, minulla on kysymys, haluan, että hän toteuttaa toiveeni" ja niin edelleen. Näin näemme, että Narada Muni ilmestyi äkkiä, Jumalan lähettämänä.

Jos esimerkiksi nyt näet mainoksen jostain, esimerkiksi Zoomissa järjestettävästä verkkoluennosta, voit yksinkertaisesti klikata linkkiä – joka on itse asiassa vain yhdistelmä kirjaimia ja numeroita – ja yhtäkkiä opettaja ilmestyy näytölle, henkilö, jonka kanssa voit olla vuorovaikutuksessa. Tämä on mystiikkaa, ymmärrätkö? Ja sanomme: "No, nämä ovat teknologioita. Tätä kutsutaan siddhiksi. Siddhi tarkoittaa täydellisyyttä."

Ne voivat olla luonnollisia, mutta voivat olla myös keinotekoisia. Nyt meillä on keinotekoisia siddhejä: kun henkilö ilmestyy näytölle, hän voi olla eri mantereilla, mutta hän näyttää olevan samassa tiedon tilassa kanssasi. Tämä on hyvin kätevää. Aiemmin sama tapahtui Jumalan tahdosta, jota kutsutaan Siddhishwaraksi – kaikkien näiden mystisten voimien hallitsijaksi.

Siksi hän yhdistää vilpittömän oppilaan opettajaan, kuten tapaus Drova Maharajan ja Narada Munin kanssa.

Joten kun puhutaan "ilman initiaatiota", mitä tarkoitetaan? Rituaalin läpikäyminen on yksi asia, tiedon saaminen on toinen.

Siksi initiaatio Vaidika Margassa (vedisessä tiessä) tarkoittaa sitä, että gurukulassa oppilas saa Upanayanan, tämän Brahmaguetrimanttran, jonka avulla hän opiskelee, meditoi ja lukee vedoja. Tämä on Vaidika Marga, vedinen tie, ja tämä on Brahmaguetrimandiksha vedisessä polussa.

Kun taas Panchatrika Margassa, kun haluat...

Anonyymi00019 kirjoitti:

Nyt, Kali-yugan armosta, voidaan sanoa, että tiedon teknologia on kehittynyt niin paljon, että nykyään voit istua kotona ja kuunnella satoja tai tuhansia luentoja eri opettajilta. Voit lukea kirjoja verkossa, osallistua luentoihin eri henkisten opettajien ja saarnaajien kanssa, esittää heille kysymyksiä ja saada vastauksia.

Aiemmin sellaista ei ollut. Ja näemme, että nämä kaikki asiat toimivat edelleen. Tämä prosessi on nykyään monin tavoin muuttunut juuri siksi, että teknologia on kehittynyt. Teknologia on käytännössä kuin siddhi.

Otetaan esimerkiksi: DruvaMaharaja meni metsään, ja hänen äitinsä sanoi: "En tiedä, mistä löytää Jumalan, mutta viisaat etsivät häntä metsästä. Mene metsään."

Ja niin Maharaja meni metsään. Mutta mistä hän siellä Jumalan löytää? Koska hänen sisällään oli kysyntä, Jumala lähetti hänelle opettajan. Eli äkkiä hänen eteensä ilmestyi eräänlainen muni, joka sanoi: "Druva, tervehdys, mitä teet täällä? Täällä on vaarallista, täällä on petoja…"

V. K. Prabhu vastaa:

jatkuu:

…viidakossa, mene kotiin, olet liian pieni." Näin Drova Maharajalle annettiin eräänlainen ohjelma, voisi sanoa. Mutta Maharajalla oli oma kysymyksensä: "Haluan löytää Jumalan, minulla on kysymys, haluan, että hän toteuttaa toiveeni" ja niin edelleen. Näin näemme, että Narada Muni ilmestyi äkkiä, Jumalan lähettämänä.

Jos esimerkiksi nyt näet mainoksen jostain, esimerkiksi Zoomissa järjestettävästä verkkoluennosta, voit yksinkertaisesti klikata linkkiä – joka on itse asiassa vain yhdistelmä kirjaimia ja numeroita – ja yhtäkkiä opettaja ilmestyy näytölle, henkilö, jonka kanssa voit olla vuorovaikutuksessa. Tämä on mystiikkaa, ymmärrätkö? Ja sanomme: "No, nämä ovat teknologioita. Tätä kutsutaan siddhiksi. Siddhi tarkoittaa täydellisyyttä."

Ne voivat olla luonnollisia, mutta voivat olla myös keinotekoisia. Nyt meillä on keinotekoisia siddhejä: kun henkilö ilmestyy näytölle, hän voi olla eri mantereilla, mutta hän näyttää olevan samassa tiedon tilassa kanssasi. Tämä on hyvin kätevää. Aiemmin sama tapahtui Jumalan tahdosta, jota kutsutaan Siddhishwaraksi – kaikkien näiden mystisten voimien hallitsijaksi.

Siksi hän yhdistää vilpittömän oppilaan opettajaan, kuten tapaus Drova Maharajan ja Narada Munin kanssa.

Joten kun puhutaan "ilman initiaatiota", mitä tarkoitetaan? Rituaalin läpikäyminen on yksi asia, tiedon saaminen on toinen.

Siksi initiaatio Vaidika Margassa (vedisessä tiessä) tarkoittaa sitä, että gurukulassa oppilas saa Upanayanan, tämän Brahmaguetrimanttran, jonka avulla hän opiskelee, meditoi ja lukee vedoja. Tämä on Vaidika Marga, vedinen tie, ja tämä on Brahmaguetrimandiksha vedisessä polussa.

Kun taas Panchatrika Margassa, kun haluat...

Lue lisää

Kun taas Panchatrika Margassa, kun haluat...
...
...kehität sattvagu-tason, kehittyy kaikki tämä, tulet brahmaniksi, annat lupauksesi, saat uuden nimen ja niin edelleen. ,,,
,,,
Gayatri-mantrat,...
...
tätä kutsutaan Panchatrikodikshaksi, ymmärrätkö? Siinä teknologioiden avulla sinusta tehdään brahman.

Ja sitten on Bhaktamarga.

…tämä on siis laaja tie, avoin kaikille. Ja missä myös on diksha, niin sitä kutsutaan harinama-initiaatioksi, jolloin vaikka pyhä nimi onkin jo kuultu aiemmin, nimi muutetaan, jotta henkilön olisi helpompi samastua vaishnavi-yhteisöön ja niin edelleen. Mutta kaikkein tärkein osa tätä Bhaktamarga-dikshaa tai vähintään muodollisimmasta initiaatiosta on juuri tietoihin perustuva omistautuminen, ymmärrätkö?

Siksi, jos sanot: "Olen lukenut Bhagavad-gitaa, Bhagavatam Chaitanicharitamia Prabhupadan kommentaareilla, opiskellut eri opettajia," ja kysyt: "Kuinka olen ilman initiaatiota?" – tämä on itse asiassa initiaatio, jos sovellat kaikkea tätä myös käytännössä.

Siksi on erittäin tärkeää ymmärtää nämä käsitteet, mitä ne todella tarkoittavat. Jos haluat, että kaikki olisi muodollista ja virallista, liity esimerkiksi johonkin järjestelmään, tutki säännöt, suositukset, mitkä kurssit on suoritettava ja niin edelleen. Silloin voit saada virallisen initiaation.

Mutta ne esimerkit, jotka annoin: Krishna, Arjuna, Shukadeva Goswami, Maharaja Parikshit, Maitreya, joka antaa Viduralle tietoa ja niin edelleen; siellä on myös Narada Munin dialogit, ohjeet kuningas Pracinobarhille neljännessä laulussa, neljä prinssiä neuvovat Maharaja Prithua ja muita – kaikki nämä ovat tietojen välitystä, ymmärrätkö?

Toivottavasti tämä selvensi asiaa jonkin verran.

---------------------
Saman sisällön toistuva julkaiseminen useissa eri yhteyksissä perustuu ennakointiin siitä, että nykyisiä ja tulevia viestiketjuja poistetaan jatkuvasti. Moninkertainen julkaiseminen lisää todennäköisyyttä sille, että keskeinen ja merkityksellinen teksti säilyy saatavilla myös pitkällä aikavälillä ja on siten tulevien sukupolvien saavutettavissa.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Kun taas Panchatrika Margassa, kun haluat...
...
...kehität sattvagu-tason, kehittyy kaikki tämä, tulet brahmaniksi, annat lupauksesi, saat uuden nimen ja niin edelleen. ,,,
,,,
Gayatri-mantrat,...
...
tätä kutsutaan Panchatrikodikshaksi, ymmärrätkö? Siinä teknologioiden avulla sinusta tehdään brahman.

Ja sitten on Bhaktamarga.

…tämä on siis laaja tie, avoin kaikille. Ja missä myös on diksha, niin sitä kutsutaan harinama-initiaatioksi, jolloin vaikka pyhä nimi onkin jo kuultu aiemmin, nimi muutetaan, jotta henkilön olisi helpompi samastua vaishnavi-yhteisöön ja niin edelleen. Mutta kaikkein tärkein osa tätä Bhaktamarga-dikshaa tai vähintään muodollisimmasta initiaatiosta on juuri tietoihin perustuva omistautuminen, ymmärrätkö?

Siksi, jos sanot: "Olen lukenut Bhagavad-gitaa, Bhagavatam Chaitanicharitamia Prabhupadan kommentaareilla, opiskellut eri opettajia," ja kysyt: "Kuinka olen ilman initiaatiota?" – tämä on itse asiassa initiaatio, jos sovellat kaikkea tätä myös käytännössä.

Siksi on erittäin tärkeää ymmärtää nämä käsitteet, mitä ne todella tarkoittavat. Jos haluat, että kaikki olisi muodollista ja virallista, liity esimerkiksi johonkin järjestelmään, tutki säännöt, suositukset, mitkä kurssit on suoritettava ja niin edelleen. Silloin voit saada virallisen initiaation.

Mutta ne esimerkit, jotka annoin: Krishna, Arjuna, Shukadeva Goswami, Maharaja Parikshit, Maitreya, joka antaa Viduralle tietoa ja niin edelleen; siellä on myös Narada Munin dialogit, ohjeet kuningas Pracinobarhille neljännessä laulussa, neljä prinssiä neuvovat Maharaja Prithua ja muita – kaikki nämä ovat tietojen välitystä, ymmärrätkö?

Toivottavasti tämä selvensi asiaa jonkin verran.

---------------------
Saman sisällön toistuva julkaiseminen useissa eri yhteyksissä perustuu ennakointiin siitä, että nykyisiä ja tulevia viestiketjuja poistetaan jatkuvasti. Moninkertainen julkaiseminen lisää todennäköisyyttä sille, että keskeinen ja merkityksellinen teksti säilyy saatavilla myös pitkällä aikavälillä ja on siten tulevien sukupolvien saavutettavissa.

Lue lisää

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.
--------------------------

"Ymmärsinkö oikein, että jotta voi päästä pois jälleensyntymien labyrintista Maassa ja sen kaltaisilla planeetoilla, joilla vallitsevat laittomuus, julmuus ja muut sellaiset ilmiöt, täytyy palvella Korkeinta Jumalaa?

Täytyykö tämän tapahtua nimenomaan gauḍīya-vaiṣṇava- tai kṛṣṇalaisessa perinteessä? Vai voiko sen saavuttaa kristinuskon tai islamin kautta?

Ymmärsin niin, että jos ihminen on vain hyvä ja hurskas, se riittää ainoastaan siihen, että hän pääsee taivaallisiin maailmoihin, mutta ei henkimaailmaan. Siis ihmisen täytyy kuitenkin palvella Jumalaa. Mutta minkä uskonnollisen suuntauksen kautta?"



V. K. Prabhu vastaa:

Eri henkisissä perinteissä käsitys elämän lopullisesta päämäärästä on tietenkin erilainen. Vaikka kaikki puhuvat jonkinlaisesta paluusta Jumalan luo, henkimaailmasta tai siitä, mitä kutsutaan paratiisiksi, todellisuudessa ymmärryksen taso on erilainen.


En tietenkään voi puhua pätevästi kristinuskosta tai islamista. Tunnen nämä perinteet melko pinnallisesti, sanotaan se suoraan. Yksi asia on kuitenkin minulle ilmeinen: niiden päämäärät eroavat niistä päämääristä, joita vaiṣṇavoilla on.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.
--------------------------

"Ymmärsinkö oikein, että jotta voi päästä pois jälleensyntymien labyrintista Maassa ja sen kaltaisilla planeetoilla, joilla vallitsevat laittomuus, julmuus ja muut sellaiset ilmiöt, täytyy palvella Korkeinta Jumalaa?

Täytyykö tämän tapahtua nimenomaan gauḍīya-vaiṣṇava- tai kṛṣṇalaisessa perinteessä? Vai voiko sen saavuttaa kristinuskon tai islamin kautta?

Ymmärsin niin, että jos ihminen on vain hyvä ja hurskas, se riittää ainoastaan siihen, että hän pääsee taivaallisiin maailmoihin, mutta ei henkimaailmaan. Siis ihmisen täytyy kuitenkin palvella Jumalaa. Mutta minkä uskonnollisen suuntauksen kautta?"



V. K. Prabhu vastaa:

Eri henkisissä perinteissä käsitys elämän lopullisesta päämäärästä on tietenkin erilainen. Vaikka kaikki puhuvat jonkinlaisesta paluusta Jumalan luo, henkimaailmasta tai siitä, mitä kutsutaan paratiisiksi, todellisuudessa ymmärryksen taso on erilainen.


En tietenkään voi puhua pätevästi kristinuskosta tai islamista. Tunnen nämä perinteet melko pinnallisesti, sanotaan se suoraan. Yksi asia on kuitenkin minulle ilmeinen: niiden päämäärät eroavat niistä päämääristä, joita vaiṣṇavoilla on.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Lue lisää

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.


Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.

Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahman kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.


Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.

Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahman kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.

Lue lisää

Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.


Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.


Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Lue lisää

Seuraava kysymys.


"Kertoisitteko, miksi Vedojen mukaan äitiin voi olla hyvin voimakas kiintymys vielä hänen kuolemansa jälkeenkin? Lisäksi äitini kuoleman jälkeen näin hyvin todentuntuisia unia. Yhdessä niistä näin äitini, ja ymmärtäessäni hänen kuolleen yritin unessa selvittää, oliko kyseessä todella uni. Nipistin itseäni kädestä, enkä tuntenut kipua, joten ymmärsin näkeväni unta. Sitten kysyin häneltä: 'Onko sinulla siellä hyvä olla?' Hän vastasi: 'Kyllä.' Tarkoittaako tämä, että olin yhteydessä hänen sieluunsa tai hienoaineiseen kehoonsa? Voiko tästä päätellä…


Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Seuraava kysymys.


"Kertoisitteko, miksi Vedojen mukaan äitiin voi olla hyvin voimakas kiintymys vielä hänen kuolemansa jälkeenkin? Lisäksi äitini kuoleman jälkeen näin hyvin todentuntuisia unia. Yhdessä niistä näin äitini, ja ymmärtäessäni hänen kuolleen yritin unessa selvittää, oliko kyseessä todella uni. Nipistin itseäni kädestä, enkä tuntenut kipua, joten ymmärsin näkeväni unta. Sitten kysyin häneltä: 'Onko sinulla siellä hyvä olla?' Hän vastasi: 'Kyllä.' Tarkoittaako tämä, että olin yhteydessä hänen sieluunsa tai hienoaineiseen kehoonsa? Voiko tästä päätellä…


Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

Lue lisää

V. K. Prabhu vastaa:

...
...
...

Mutta palatkaamme kysymyksenne alkuun. Tavallisesti silloin, kun elävien olentojen, ihmisten välillä on erittäin voimakas kiintymys – ei vain tavallinen suhde, vaan todella syvä kiintymys – se tarkoittaa, että sillä on syvät juuret, jotka yleensä ulottuvat edellisiin elämiin.

Toisin sanoen ihmiset ovat olleet karmallisesti yhteydessä toisiinsa jo aiemmin. Tämä yhteys voi säilyä elämästä toiseen. Siksi tällainen kiintymys on niin voimakas.

Mitä sitten tulee uneenne.

Kuunnelkaa tarkasti: ette voineet nähdä äitiänne unessa. Miksi?

Koska tunnistitte hänet äidiksenne hänen fyysisen ulkomuotonsa perusteella, eikö niin? Sen ulkonäön perusteella, jonka tunnette. Mutta sitä ulkomuotoa ei ole ollut olemassa enää pitkään aikaan. Se keho on joko poltettu tai maatunut. Sitä ei enää ole.

Nyt hänellä on jokin toinen muoto, jota ette voisi tunnistaa.

Tämä on erittäin tärkeä asia ymmärtää. Jos näitte unta, näitte unta. Se oli yksinkertaisesti mielikuvituksenne tuottama kuva, sillä missä tahansa äitinne nyt onkin, hänen ulkomuotonsa on aivan varmasti erilainen.

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Ikään kuin viestin:

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa,

Anonyymi00025 kirjoitti:

V. K. Prabhu vastaa:

...
...
...

Mutta palatkaamme kysymyksenne alkuun. Tavallisesti silloin, kun elävien olentojen, ihmisten välillä on erittäin voimakas kiintymys – ei vain tavallinen suhde, vaan todella syvä kiintymys – se tarkoittaa, että sillä on syvät juuret, jotka yleensä ulottuvat edellisiin elämiin.

Toisin sanoen ihmiset ovat olleet karmallisesti yhteydessä toisiinsa jo aiemmin. Tämä yhteys voi säilyä elämästä toiseen. Siksi tällainen kiintymys on niin voimakas.

Mitä sitten tulee uneenne.

Kuunnelkaa tarkasti: ette voineet nähdä äitiänne unessa. Miksi?

Koska tunnistitte hänet äidiksenne hänen fyysisen ulkomuotonsa perusteella, eikö niin? Sen ulkonäön perusteella, jonka tunnette. Mutta sitä ulkomuotoa ei ole ollut olemassa enää pitkään aikaan. Se keho on joko poltettu tai maatunut. Sitä ei enää ole.

Nyt hänellä on jokin toinen muoto, jota ette voisi tunnistaa.

Tämä on erittäin tärkeä asia ymmärtää. Jos näitte unta, näitte unta. Se oli yksinkertaisesti mielikuvituksenne tuottama kuva, sillä missä tahansa äitinne nyt onkin, hänen ulkomuotonsa on aivan varmasti erilainen.

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Ikään kuin viestin:

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa,

Lue lisää

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa, jota ette tunnistaisi äidiksenne, Paramātmā näytti teille juuri sellaisen äidin kuvan, jonka pystyitte tunnistamaan ja vastaanottamaan luonnollisesti.

Siinä kaikki.

Ymmärrättekö?

Hän näyttää nyt varmasti erilaiselta.

Te yksinkertaisesti saitte vastauksen, ettei teidän tarvitse olla huolissanne.

Anonyymi00026 kirjoitti:

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa, jota ette tunnistaisi äidiksenne, Paramātmā näytti teille juuri sellaisen äidin kuvan, jonka pystyitte tunnistamaan ja vastaanottamaan luonnollisesti.

Siinä kaikki.

Ymmärrättekö?

Hän näyttää nyt varmasti erilaiselta.

Te yksinkertaisesti saitte vastauksen, ettei teidän tarvitse olla huolissanne.

Lue lisää

Seuraava kysymys.

"Kali-yugassa syntyy syntisiä ihmisiä. He toteuttavat syntisiä halujaan, koska muina aikoina se ei ole mahdollista."

Kyllä, kaikki on mahdollista.

Mutta missä nämä ihmiset olivat muina aikoina? Sielu on ikuisesti olemassa. Siis olinko minä Satya-yugassa ja muissa ajanjaksoissa, vai olinko "jäädytettynä"?
------------------

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:


Ei ole mitään jäädytystä. Elävä olento voi kehittyä ajanjaksosta toiseen positiivisessa mielessä, tai hän voi asteittain rappeutua ajanjaksosta toiseen. Te voitte nousta tai laskea henkisen portaan asteikolla.

Siksi, jos elävä olento on kehittänyt juuri nämä alhaiset halut, ja hän haluaa niiden jatkuvaa toteutumista – ei vain satunnaista, sillä satunnainen toteutuminen olisi mahdollista missä tahansa ajanjaksossa – niin aina on ollut demoneja, kylmiä ihmisiä ja rikollisia kaikissa ajanjaksoissa, ymmärrättekö?

Siis yksittäistapauksina tämä olisi voitu saada aikaan missä tahansa ajassa. Mutta Kali-yugassa synti muuttuu enemmistön elämäntavaksi. Ei enää ole vain yksittäistapauksia, vaan enemmistön normaali elämäntapa.

He eivät ymmärrä, että he tekevät syntiä. Heille tämä tuntuu jo täysin normaalilta.

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...

Anonyymi00027 kirjoitti:

Seuraava kysymys.

"Kali-yugassa syntyy syntisiä ihmisiä. He toteuttavat syntisiä halujaan, koska muina aikoina se ei ole mahdollista."

Kyllä, kaikki on mahdollista.

Mutta missä nämä ihmiset olivat muina aikoina? Sielu on ikuisesti olemassa. Siis olinko minä Satya-yugassa ja muissa ajanjaksoissa, vai olinko "jäädytettynä"?
------------------

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:


Ei ole mitään jäädytystä. Elävä olento voi kehittyä ajanjaksosta toiseen positiivisessa mielessä, tai hän voi asteittain rappeutua ajanjaksosta toiseen. Te voitte nousta tai laskea henkisen portaan asteikolla.

Siksi, jos elävä olento on kehittänyt juuri nämä alhaiset halut, ja hän haluaa niiden jatkuvaa toteutumista – ei vain satunnaista, sillä satunnainen toteutuminen olisi mahdollista missä tahansa ajanjaksossa – niin aina on ollut demoneja, kylmiä ihmisiä ja rikollisia kaikissa ajanjaksoissa, ymmärrättekö?

Siis yksittäistapauksina tämä olisi voitu saada aikaan missä tahansa ajassa. Mutta Kali-yugassa synti muuttuu enemmistön elämäntavaksi. Ei enää ole vain yksittäistapauksia, vaan enemmistön normaali elämäntapa.

He eivät ymmärrä, että he tekevät syntiä. Heille tämä tuntuu jo täysin normaalilta.

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...

Lue lisää

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...


Jos siihen hetkeen ei ole olosuhteita, niin koska karmamme on hyvin monikerroksista, Paramātmā sijoittaa teidät olosuhteisiin, jotka ovat nyt olemassa, joissa toteutuvat toiset karmalliset kerrokset. Ymmärrättekö?

Sillä karmoja on valtava määrä, todella paljon.

Sitten, kun tulee sopiva aika – ajanjakso, olosuhteet, joita voi kutsua "suotuisiksi" halujen toteutumiselle – te pääsette siihen tilanteeseen. Tai Paramātmā voi yksinkertaisesti siirtää sielun väliaikaiseen sūkṣma-tilaan.

Sūkṣma tarkoittaa ilmenemätöntä tilaa. Elävät olennot pysyvät ilmenemättöminä, kunnes olosuhteet kypsyvät. Sitten he voivat siirtyä ja toteuttaa halunsa.

Tätä sūkṣmatva-tilaa voidaan verrata anabioosiin tai eräänlaiseen tiedottomaan uneen, mutta tämä ei ole mikään jäädytys. "Jäädytys" ei ole oikea termi.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...


Jos siihen hetkeen ei ole olosuhteita, niin koska karmamme on hyvin monikerroksista, Paramātmā sijoittaa teidät olosuhteisiin, jotka ovat nyt olemassa, joissa toteutuvat toiset karmalliset kerrokset. Ymmärrättekö?

Sillä karmoja on valtava määrä, todella paljon.

Sitten, kun tulee sopiva aika – ajanjakso, olosuhteet, joita voi kutsua "suotuisiksi" halujen toteutumiselle – te pääsette siihen tilanteeseen. Tai Paramātmā voi yksinkertaisesti siirtää sielun väliaikaiseen sūkṣma-tilaan.

Sūkṣma tarkoittaa ilmenemätöntä tilaa. Elävät olennot pysyvät ilmenemättöminä, kunnes olosuhteet kypsyvät. Sitten he voivat siirtyä ja toteuttaa halunsa.

Tätä sūkṣmatva-tilaa voidaan verrata anabioosiin tai eräänlaiseen tiedottomaan uneen, mutta tämä ei ole mikään jäädytys. "Jäädytys" ei ole oikea termi.

Lue lisää

Seuraava kysymys.


"Huomaan, että monet toiveistani toteutuvat ajan myötä. Kuitenkin vanhetessani ymmärrän, että nämä toiveet olivat pinnallisia eivätkä vastanneet todellista luontoani. Tämän vuoksi minulle on herännyt kysymyksiä: kuinka voin oikein luopua niistä toiveista, jotka olen jo käynnistänyt, mutta jotka eivät enää vastaa todellisia pyrkimyksiäni? Kuinka voin välttää uuden karman luomisen seuraamalla vääriä tai ulkopuolelta omaksuttuja haluja?"




Karmalla on oma hitausvoimansa, aivan kuten junalla.

Jos junankuljettaja painaa jarrua, se ei tarkoita, että juna pysähtyisi välittömästi. Todennäköisesti jarrutusmatka on pitkä.

Tämä on karman hitausvoimaa.

Toinen esimerkki: jos ammut jousella nuolen tai aseella luodin, nuoli tai luoti ei enää palaa takaisin. Sitä ei voi palauttaa. Kun prosessi on käynnistetty, sitä ei voi enää pysäyttää.

Halunne eivät toteudu vain siksi, että joskus toivoitte niitä.

Karma ei toimi pelkästään halujen perusteella. Tarvitaan myös tiettyjä tekoja, jotka ikään kuin maksavat näiden halujen toteutumisen.

Ymmärrättekö?

Jos tilaatte jotakin internetistä, ette saa sitä toimitettuna ennen kuin olette maksaneet siitä.

Samoin pelkät käynnistetyt halut eivät riitä.

Tarvitaan myös karma, joka vahvistaa ja tukee niiden toteutumista. Muuten se ei ole mahdollista.

Siksi niin kauan kuin emme ole tulleet puhtaiksi Kṛṣṇa-tietoisuuden ...menneisyyden karma jatkaa vaikutustaan erilaisella voimakkuudella.

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:


Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Seuraava kysymys.


"Huomaan, että monet toiveistani toteutuvat ajan myötä. Kuitenkin vanhetessani ymmärrän, että nämä toiveet olivat pinnallisia eivätkä vastanneet todellista luontoani. Tämän vuoksi minulle on herännyt kysymyksiä: kuinka voin oikein luopua niistä toiveista, jotka olen jo käynnistänyt, mutta jotka eivät enää vastaa todellisia pyrkimyksiäni? Kuinka voin välttää uuden karman luomisen seuraamalla vääriä tai ulkopuolelta omaksuttuja haluja?"




Karmalla on oma hitausvoimansa, aivan kuten junalla.

Jos junankuljettaja painaa jarrua, se ei tarkoita, että juna pysähtyisi välittömästi. Todennäköisesti jarrutusmatka on pitkä.

Tämä on karman hitausvoimaa.

Toinen esimerkki: jos ammut jousella nuolen tai aseella luodin, nuoli tai luoti ei enää palaa takaisin. Sitä ei voi palauttaa. Kun prosessi on käynnistetty, sitä ei voi enää pysäyttää.

Halunne eivät toteudu vain siksi, että joskus toivoitte niitä.

Karma ei toimi pelkästään halujen perusteella. Tarvitaan myös tiettyjä tekoja, jotka ikään kuin maksavat näiden halujen toteutumisen.

Ymmärrättekö?

Jos tilaatte jotakin internetistä, ette saa sitä toimitettuna ennen kuin olette maksaneet siitä.

Samoin pelkät käynnistetyt halut eivät riitä.

Tarvitaan myös karma, joka vahvistaa ja tukee niiden toteutumista. Muuten se ei ole mahdollista.

Siksi niin kauan kuin emme ole tulleet puhtaiksi Kṛṣṇa-tietoisuuden ...menneisyyden karma jatkaa vaikutustaan erilaisella voimakkuudella.

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:


Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Lue lisää

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:


Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Sitten Herra Viṣṇu ilmestyi hänen eteensä. Dhruvasta tuli häpeissään hänen aiempien aineellisten toiveidensa vuoksi, joiden kanssa hän oli aloittanut harjoituksensa.

Hän oli suunnilleen samassa sisäisessä tilassa. Hän tunsi, että hän oli ikään kuin “etsinyt rikkinäistä lasia ja löytänyt todellisen timantin”. Vaikka lasikin kiiltää, rikkinäisen lasin ja timantin arvoa ei voi verrata.

Viṣṇu sanoi hänelle kuitenkin: “Dhruva, kaikki toiveesi – vallasta, rikkaudesta, kuningaskunnasta ja muusta – tulevat silti toteutumaan, koska olet kuningas ja tarvitset niitä. Vaikka et nyt haluaisi niitä, ne tulevat sinulle käyttöön. Älä hylkää niitä.”

Tämän tarkoitus on se, että vaikka ihminen on nyt omaksunut henkisen arvomaailman ja ymmärtänyt, että jotkin hänen aiemmat suunnitelmansa tai halunsa eivät enää vastaa hänen nykyisiä arvojaan – kuten sanoitte, “tilauksen voi peruuttaa” – niin jos nämä asiat ovat jo osa karmaa, ne tulevat silti.

Eivät siksi, että karman laki olisi jotenkin “tyhmä” niin että tilauksen voisi vain perua ja silti toimitus tulisi, vaan siksi, että lopullisen vapautumisen saavuttamiseksi meidän täytyy menettää kaikki illuusiot siitä, että tässä aineellisessa maailmassa voidaan saavuttaa todellinen onnellisuus.

Tätä ei voi saavuttaa pelkillä mentaalisilla harjoituksilla tai sillä, että sanoo mielessään: “Olen luopunut tästä.”

On olemassa yksilöitä, joilla on hyvin syvä henkinen kokemus ja jotka pystyvät todella hylkäämään nämä asiat mielen tasolla, mutta suurin osa ihmisistä ei pysty siihen.

Siksi useimpien täytyy käydä nämä asiat läpi kokemuksellisesti.

Ja kun jokin “vanha tilaus” tulee vastaan, voi ainakin todeta: “Tämä ei enää kiinnosta minua.”

Samalla voi muistaa Kṛṣṇaa ja sitä, miten Hän aineellisen luonnon ja karman lain kautta toteuttaa nämä asiat.

Tulevaisuutta varten on hyvä ymmärtää, että nykyiset halut – eivät vain halut, vaan myös teot, jotka vahvistavat niitä – vaikuttavat siihen, mitä tapahtuu.

“Haluan tämän” ei riitä, vaan ihminen myös toimii sen mukaan ja kerää näin tarvittavan karmallisen “maksun”.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:


Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Sitten Herra Viṣṇu ilmestyi hänen eteensä. Dhruvasta tuli häpeissään hänen aiempien aineellisten toiveidensa vuoksi, joiden kanssa hän oli aloittanut harjoituksensa.

Hän oli suunnilleen samassa sisäisessä tilassa. Hän tunsi, että hän oli ikään kuin “etsinyt rikkinäistä lasia ja löytänyt todellisen timantin”. Vaikka lasikin kiiltää, rikkinäisen lasin ja timantin arvoa ei voi verrata.

Viṣṇu sanoi hänelle kuitenkin: “Dhruva, kaikki toiveesi – vallasta, rikkaudesta, kuningaskunnasta ja muusta – tulevat silti toteutumaan, koska olet kuningas ja tarvitset niitä. Vaikka et nyt haluaisi niitä, ne tulevat sinulle käyttöön. Älä hylkää niitä.”

Tämän tarkoitus on se, että vaikka ihminen on nyt omaksunut henkisen arvomaailman ja ymmärtänyt, että jotkin hänen aiemmat suunnitelmansa tai halunsa eivät enää vastaa hänen nykyisiä arvojaan – kuten sanoitte, “tilauksen voi peruuttaa” – niin jos nämä asiat ovat jo osa karmaa, ne tulevat silti.

Eivät siksi, että karman laki olisi jotenkin “tyhmä” niin että tilauksen voisi vain perua ja silti toimitus tulisi, vaan siksi, että lopullisen vapautumisen saavuttamiseksi meidän täytyy menettää kaikki illuusiot siitä, että tässä aineellisessa maailmassa voidaan saavuttaa todellinen onnellisuus.

Tätä ei voi saavuttaa pelkillä mentaalisilla harjoituksilla tai sillä, että sanoo mielessään: “Olen luopunut tästä.”

On olemassa yksilöitä, joilla on hyvin syvä henkinen kokemus ja jotka pystyvät todella hylkäämään nämä asiat mielen tasolla, mutta suurin osa ihmisistä ei pysty siihen.

Siksi useimpien täytyy käydä nämä asiat läpi kokemuksellisesti.

Ja kun jokin “vanha tilaus” tulee vastaan, voi ainakin todeta: “Tämä ei enää kiinnosta minua.”

Samalla voi muistaa Kṛṣṇaa ja sitä, miten Hän aineellisen luonnon ja karman lain kautta toteuttaa nämä asiat.

Tulevaisuutta varten on hyvä ymmärtää, että nykyiset halut – eivät vain halut, vaan myös teot, jotka vahvistavat niitä – vaikuttavat siihen, mitä tapahtuu.

“Haluan tämän” ei riitä, vaan ihminen myös toimii sen mukaan ja kerää näin tarvittavan karmallisen “maksun”.

Lue lisää

Siksi on oltava varovainen.

Ja jatkossa valinnat riippuvat paljon nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja tavoitteesta, jota kohti.

Pidä siis mielessä, että nykyiset halunne – ja eivät pelkästään halut, vaan myös teot, jotka ikään kuin vahvistavat niitä – tarkoittavat käytännössä sitä, että “haluan tämän, ja teen tämän”.

Ihminen ajattelee: “Haluan tämän saavuttaa”, ja toimii niin, että kerää riittävästi hurskautta tämän halun “maksamiseen”.

Siksi on tärkeää olla varovainen.

Ja tulevaisuuden valinnat riippuvat suuresti nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja siitä, mitä kohti pyritte.

Kuunnelkaa puhtaita persoonia ja puhtaita omistautuneita, ja vähitellen omaksutte heidän halunsa.

Näin karman inertiasta tulee vähitellen kulutettua loppuun, vaikka se voi kestää enemmän kuin yhden elämän.