Krishnasta kysymys

påhdiskelija

Tietääkö joku, että minkä verran perää on osoitteesta http://exchristian.net/exchristian/2003/04/is-christianity-based-on-pagan-roots.php löytämissäni väitteissä Krishnasta? Tällaista siellä joku sanoo:

"Krishna, an incarnation of the hindu deity Vishnu

*was killed to atone for the sins of mankind
* was also the "full measure of the god-head" according to the Ramayana, ~300 years BCE
* was born miraculously by a virgin, his birth attended by shepherds and angels, according to the Bhagavad Gita and in accord with prophecy
* at birth was presented with frankincense and myrrh
* survived a command by Cansa, who ordered all the first born children to be put to death
* wrought many astounding miracles, including healing the sick, restoring the sight of the blind, casting out devils, raising the dead to life
* was baptised (ablution) in the river Ganges
* enabled his disciples to net large amounts of fish
* "transfigured" at a place called Madura
* spoke in parables
* taught that you should forgive your enemies, avoid sexual thoughts, love your neighbor, and condemn material wealth
* ascended back to Heaven in the sight of all men"

39

1522

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Krsna

      "Krishna, an incarnation of the hindu deity Vishnu

      Voin antaa vastauksen ensimmäiseen kysymykseen veeda-kirjojen mukaan."Alusta alkaen" on ollut kolme Visnua ja järjestyksessä korkein on Jumala.
      Krsna on vasta kolmas jumaluuden järjestyksessä jos Veeda-kirjoja tulkitaan oikein eli korkein on
      Maha-Visnu,seuraavaksi korkein on Narayana ja kol-
      manneksi korkein on Krsna.

      "Jumala on Veeda-kirjallisuudessa Karanodakasayi Visnu eli Maha-Visnu.Seuraavaksi tulee Veeda-kirjallisuudessa Narayana eli Garbhodakasayi Visnu eli Visnu.Krsna on Veeda-kirjallisuudessa Ksirodakasaui Visnu)."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tästä on poistettu viesti sääntöjen vastaisena.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

        ”Shrimad-Bhagavatam” (1.1.2) julistaa: vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam - ”Todellisuus – vāstavam vastu, todellinen olemus, joka on kaikkien tämän maailman tekaistujen ja kuviteltujen asioiden yläpuolella”. Kaikki tähän maailmaan liittyvä kertynyt tieto on täyttä hölynpölyä. Se on seurausta vääristä käsityksistä ympäröivästä maailmasta, ja se on täynnä vääriä tulkintoja ja väärinkäsityksiä. Sanakirjat, historia, eepokset - mitä tahansa ihmiset keräävätkin - ovat kaikki vain totuuden vääristelyä, ja me olemme niiden keskipisteessä. Se kiehtoo meitä, mutta samalla meidän on noustava todellisen elämän tasolle, sillä olemme osa tuota korkeampaa maailmaa. Meidän on siis palattava Jumalan luo, palattava kotiin.

        Kotimme on siellä. Mikä meitä voi houkutella täällä, paikassa, jossa kuolema vallitsee, jossa meitä odottaa uusi syntymä, jossa kaikki on tunkkaista ja aiheuttaa hajoamista ja kärsimystä? Epätoivo, kärsimys ja kuolema, mutta tämäkään ei ole vielä kaikki, vaan meidän on jatkuvasti palattava tänne yhä uudelleen ja uudelleen, seuraten samaa elämänkulkua!

        Yrittäkää löytää todellista lohtua ja auttakaa myös muita pääsemään takaisin todelliseen elämäänsä, jotta he pääsisivät pois tästä ei-toivotusta ilmapiiristä. Meidän on palattava ”takaisin Jumalan luo”, paikkaan, jossa kaikki on kaunista. Mutta mitä tämä ”takaisin Jumalan luo” tarkoittaa? Siellä on meidän kotimme - suloinen ja rakas kotimme! Olemme tuon maan lapsia, ja pyhät kirjoitukset rohkaisevat meitä: ”Teille on annettu tämä ihmiselämä, tämä tilaisuus, joten yrittäkää kaikin keinoin - pohtimalla, mietiskelemällä, kertomalla, kuuntelemalla - kehittää todellista identiteettiänne, jaloa yksilöllisyyttänne kotimaassanne, jossa sielu asuu. Ajatelkaa sitä aina ja jatkuvasti. Tehkää kaikkenne poistuaksenne tältä illuusion tasolta ja astuaksenne tuohon maahan”.

        Paluu Jumalan luo on paluuta kotimaahamme, todelliseen kotiimme. Se, mikä nyt on meille yö, me teemme siitä meidän päivämme! Ja sieltä, missä nyt on pimeyttä, juuri sieltä löydämme valon, ja se, mikä näyttää niin ilmeisen yksinkertaiselta ja selkeältä, on hylättävä. Vakavissa laskelmissamme koko hyväksikäytön ja itsekkäiden etujen maailma on heitettävä syrjään pimeyteen, meidän on hylättävä tämä ”tieto” kokonaan. Ja se, mikä nyt on meille pimeyttä, meidän pitäisi yrittää tehdä siitä valoisaa kiinnittämällä siihen jatkuvasti huomiomme, ajattelemalla sitä syvällisesti ja yrittämällä jatkuvasti päästä tuohon korkeampaan maahan, siihen ihmeelliseen maahan, jossa kaikki on kaunista.

        ds


      • Anonyymi

        Shrila Bhaktivinod Thakur

        Väärä rikkaus

        Shrila Bhaktivinod Thakur varoittaa palvojia rikkauden aiheuttamasta ylpeydestä.
        ”Śrī Kalyāṇa-kalpa-taru” (1.12) sisältää seuraavan laulun:

         mana re, dhana-mada nitānta asāra
        dhana jana vitta yatae dehera anugata
                deha gele se sakala chhāra [1]

        Oi mieli! Rikkauden aiheuttama ylpeys on äärimmäisen ongelmallista. Rikkaudet, sukulaiset, ystävät ja varallisuus seuraavat tätä kehoa, ja kun keho kuolee, ne kaikki muuttuvat merkityksettömiksi.

        vidyāra yateka cheṣṭāchikitsaka upadeṣṭā
                   keha deha rākhibāre nāre
        ajapā ha-ile śeṣadeha-mātra avaśeṣa
                   jīva nāhi thākena ādhāre [2]

        Yksikään lääkäri tai mikään hänen lääkkeistään ei pysty pelastamaan kehoa. Kun elämän henkäys sammuu, jäljelle jää vain ruumis. Sielu ei jää katoavaan kuoreen.

          dhane yadi prāṇa ditadhanī rājā nā marita
                     dharāmara ha-ita rāvaṇa
        dhane nāhi rākhe dehadeha gele nāhe keha
                      ataeva ki karibe dhana [3]

        Jos rikkaus olisi elämän lähde, rikas kuningas ei olisi koskaan kuollut. Ravana olisi saanut kuolemattomuuden maan päällä. Rikkaus ei pelasta kehoa, ja kun keho kuolee, ketään ei jää jäljelle. Mitä varallisuus voi siis antaa meille?

        yadi thāke bahu dhananije habe akiñchana
                      vaiṣṇavera kara upakāra
        jīve dayā anukṣaṇarādhā-kṛṣṇa arādhana
                     kara sadā haye sadāchāra [4]

        Jos sinulla on paljon varallisuutta, ajattele olevasi köyhä ja palvele palvojia. Ole aina ystävällinen kaikille, palvo Radhaa ja Krishnaa ja noudata sādhujen ohjeita.
         
        Huomautus

        tomāra kanakabhogera janaka
        kanakera dvāre sevaha ‘mādhava’
        (Vaiṣṇava ke?: 3)

        ”Rikkautesi on nautinnon väline, joten palvele Krishnaa sen avulla”.

        weew


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Bhaktivinod Thakur

        Väärä rikkaus

        Shrila Bhaktivinod Thakur varoittaa palvojia rikkauden aiheuttamasta ylpeydestä.
        ”Śrī Kalyāṇa-kalpa-taru” (1.12) sisältää seuraavan laulun:

         mana re, dhana-mada nitānta asāra
        dhana jana vitta yatae dehera anugata
                deha gele se sakala chhāra [1]

        Oi mieli! Rikkauden aiheuttama ylpeys on äärimmäisen ongelmallista. Rikkaudet, sukulaiset, ystävät ja varallisuus seuraavat tätä kehoa, ja kun keho kuolee, ne kaikki muuttuvat merkityksettömiksi.

        vidyāra yateka cheṣṭāchikitsaka upadeṣṭā
                   keha deha rākhibāre nāre
        ajapā ha-ile śeṣadeha-mātra avaśeṣa
                   jīva nāhi thākena ādhāre [2]

        Yksikään lääkäri tai mikään hänen lääkkeistään ei pysty pelastamaan kehoa. Kun elämän henkäys sammuu, jäljelle jää vain ruumis. Sielu ei jää katoavaan kuoreen.

          dhane yadi prāṇa ditadhanī rājā nā marita
                     dharāmara ha-ita rāvaṇa
        dhane nāhi rākhe dehadeha gele nāhe keha
                      ataeva ki karibe dhana [3]

        Jos rikkaus olisi elämän lähde, rikas kuningas ei olisi koskaan kuollut. Ravana olisi saanut kuolemattomuuden maan päällä. Rikkaus ei pelasta kehoa, ja kun keho kuolee, ketään ei jää jäljelle. Mitä varallisuus voi siis antaa meille?

        yadi thāke bahu dhananije habe akiñchana
                      vaiṣṇavera kara upakāra
        jīve dayā anukṣaṇarādhā-kṛṣṇa arādhana
                     kara sadā haye sadāchāra [4]

        Jos sinulla on paljon varallisuutta, ajattele olevasi köyhä ja palvele palvojia. Ole aina ystävällinen kaikille, palvo Radhaa ja Krishnaa ja noudata sādhujen ohjeita.
         
        Huomautus

        tomāra kanakabhogera janaka
        kanakera dvāre sevaha ‘mādhava’
        (Vaiṣṇava ke?: 3)

        ”Rikkautesi on nautinnon väline, joten palvele Krishnaa sen avulla”.

        weew

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Shloka | Ero ihmisen ja eläimen välillä
         
        [om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ (1)]
        āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
        sāmānyam etat paśubhir narāṇām
        dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
        dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (2)
        Tässä maailmassa eläimillä ja muilla elävillä olennoilla on samat olemassaolon elementit. Kaikki nämä elävät olennot, jotka ovat kehityksensä eri tasoilla, voivat nauttia samoista eduista: elää perhe-elämää, syödä, nukkua ja nauttia toisistaan. Tämä on luontaista kaikille eläville olennoille niiden ehdollistumisen vuoksi.
        Ihmiset eroavat muista elävistä olennoista siinä, että sen lisäksi, että he voivat vain elää ja nauttia kaikesta tästä, myös kehittää henkistä tietoisuuttaan. Prosessia, joka auttaa luomaan yhteyden henkiseen maailmaan, kutsutaan uskonnoksi. Tämä prosessi toteutetaan henkisen yhteyden ja henkisen tiedon havaitsemisen kautta.
        Henkinen yhteys on meille äärimmäisen tärkeää tässä olemisen ulottuvuudessa, koska henkinen yhteys ja aidosti henkinen yhteisö voivat auttaa meitä nousemaan transsendenttiselle tasolle. Todellisen, aidon henkisen yhteyden välityksellä mielemme ja aistimme tulevat tyydytetyiksi. Silloin aistien levottomuus vähitellen poistuu meistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Shloka | Ero ihmisen ja eläimen välillä
         
        [om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ (1)]
        āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
        sāmānyam etat paśubhir narāṇām
        dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
        dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (2)
        Tässä maailmassa eläimillä ja muilla elävillä olennoilla on samat olemassaolon elementit. Kaikki nämä elävät olennot, jotka ovat kehityksensä eri tasoilla, voivat nauttia samoista eduista: elää perhe-elämää, syödä, nukkua ja nauttia toisistaan. Tämä on luontaista kaikille eläville olennoille niiden ehdollistumisen vuoksi.
        Ihmiset eroavat muista elävistä olennoista siinä, että sen lisäksi, että he voivat vain elää ja nauttia kaikesta tästä, myös kehittää henkistä tietoisuuttaan. Prosessia, joka auttaa luomaan yhteyden henkiseen maailmaan, kutsutaan uskonnoksi. Tämä prosessi toteutetaan henkisen yhteyden ja henkisen tiedon havaitsemisen kautta.
        Henkinen yhteys on meille äärimmäisen tärkeää tässä olemisen ulottuvuudessa, koska henkinen yhteys ja aidosti henkinen yhteisö voivat auttaa meitä nousemaan transsendenttiselle tasolle. Todellisen, aidon henkisen yhteyden välityksellä mielemme ja aistimme tulevat tyydytetyiksi. Silloin aistien levottomuus vähitellen poistuu meistä.

        Śrī Īśopaniṣad
        Mantra yksi:
        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.

        kjlhug


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrī Īśopaniṣad
        Mantra yksi:
        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.

        kjlhug

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

        ”Shrimad-Bhagavatam” (1.1.2) julistaa: vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam — ”Todellisuus — vāstavam vastu, todellinen olemus, joka on kaikkien tämän maailman tekaistujen ja kuviteltujen asioiden yläpuolella”. Kaikki tähän maailmaan liittyvä kertynyt tieto on täyttä hölynpölyä. Se on seurausta vääristä käsityksistä ympäröivästä maailmasta, ja se on täynnä vääriä tulkintoja ja väärinkäsityksiä. Sanakirjat, historia, eepokset — mitä tahansa ihmiset keräävätkin — ovat kaikki vain totuuden vääristelyä, ja me olemme niiden keskipisteessä. Se kiehtoo meitä, mutta samalla meidän on noustava todellisen elämän tasolle, sillä olemme osa tuota korkeampaa maailmaa. Meidän on siis palattava Jumalan luo, palattava kotiin.
        Kotimme on siellä. Mikä meitä voi houkutella täällä, paikassa, jossa kuolema vallitsee, jossa meitä odottaa uusi syntymä, jossa kaikki on tunkkaista ja aiheuttaa hajoamista ja kärsimystä? Epätoivo, kärsimys ja kuolema, mutta tämäkään ei ole vielä kaikki, vaan meidän on jatkuvasti palattava tänne yhä uudelleen ja uudelleen, seuraten samaa elämänkulkua!
        Yrittäkää löytää todellista lohtua ja auttakaa myös muita pääsemään takaisin todelliseen elämäänsä, jotta he pääsisivät pois tästä ei-toivotusta ilmapiiristä. Meidän on palattava ”takaisin Jumalan luo”, paikkaan, jossa kaikki on kaunista. Mutta mitä tämä ”takaisin Jumalan luo” tarkoittaa? Siellä on meidän kotimme — suloinen ja rakas kotimme! Olemme tuon maan lapsia, ja pyhät kirjoitukset rohkaisevat meitä: ”Teille on annettu tämä ihmiselämä, tämä tilaisuus, joten yrittäkää kaikin keinoin — pohtimalla, mietiskelemällä, kertomalla, kuuntelemalla — kehittää todellista identiteettiänne, jaloa yksilöllisyyttänne kotimaassanne, jossa sielu asuu. Ajatelkaa sitä aina ja jatkuvasti. Tehkää kaikkenne poistuaksenne tältä illuusion tasolta ja astuaksenne tuohon maahan”.
        Paluu Jumalan luo on paluuta kotimaahamme, todelliseen kotiimme. Se, mikä nyt on meille yö, me teemme siitä meidän päivämme! Ja sieltä, missä nyt on pimeyttä, juuri sieltä löydämme valon, ja se, mikä näyttää niin ilmeisen yksinkertaiselta ja selkeältä, on hylättävä. Vakavissa laskelmissamme koko hyväksikäytön ja itsekkäiden etujen maailma on heitettävä syrjään pimeyteen, meidän on hylättävä tämä ”tieto” kokonaan. Ja se, mikä nyt on meille pimeyttä, meidän pitäisi yrittää tehdä siitä valoisaa kiinnittämällä siihen jatkuvasti huomiomme, ajattelemalla sitä syvällisesti ja yrittämällä jatkuvasti päästä tuohon korkeampaan maahan, siihen ihmeelliseen maahan, jossa kaikki on kaunista.

        kugf


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Shloka | Ero ihmisen ja eläimen välillä
         
        [om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ (1)]
        āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
        sāmānyam etat paśubhir narāṇām
        dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
        dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (2)
        Tässä maailmassa eläimillä ja muilla elävillä olennoilla on samat olemassaolon elementit. Kaikki nämä elävät olennot, jotka ovat kehityksensä eri tasoilla, voivat nauttia samoista eduista: elää perhe-elämää, syödä, nukkua ja nauttia toisistaan. Tämä on luontaista kaikille eläville olennoille niiden ehdollistumisen vuoksi.
        Ihmiset eroavat muista elävistä olennoista siinä, että sen lisäksi, että he voivat vain elää ja nauttia kaikesta tästä, myös kehittää henkistä tietoisuuttaan. Prosessia, joka auttaa luomaan yhteyden henkiseen maailmaan, kutsutaan uskonnoksi. Tämä prosessi toteutetaan henkisen yhteyden ja henkisen tiedon havaitsemisen kautta.
        Henkinen yhteys on meille äärimmäisen tärkeää tässä olemisen ulottuvuudessa, koska henkinen yhteys ja aidosti henkinen yhteisö voivat auttaa meitä nousemaan transsendenttiselle tasolle. Todellisen, aidon henkisen yhteyden välityksellä mielemme ja aistimme tulevat tyydytetyiksi. Silloin aistien levottomuus vähitellen poistuu meistä.

        Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj
        Illuusioiden maailmasta ikuisen todellisuuden maailmaan
         
        Srila Avadhut Maharaj: Krishna sanoo ”Bhagavad-gitassa”: ”Jumalan maailmasta kukaan ei tule takaisin”. Miksi? Koska emme voi luopua rakkaudesta. Se on mahdotonta. Jos meillä on valinnanvaraa, valitsemme aina parhaan. Jos meistä tulee korkeimman maailman asukkaita, emme koskaan halua palata alempaan maailmaan. Emme voi enää asua täällä. Tulemme elämään ikuisesti Jumalan maailmassa. Kun olemme löytäneet aidon kodin, emme voi enää jättää sitä. Aineellinen maailma on yritys rakentaa ”korttitalo”. Täällä kukaan ei rakasta meitä, kukaan ei välitä meistä, kukaan ei tarvitse meitä. Meidän on ymmärrettävä, että meillä on todellinen koti, jossa meitä odotetaan ja rakastetaan. Meidän mottomme on siirtyä illuusioiden maailman ”korttitalosta” ikuisen todellisuuden maailmaan, jossa kaikki syntimme annetaan anteeksi. Syntimme annetaan anteeksi ja unohdetaan.
        Kysymys: Onko meillä tämä mahdollisuus?
        Srila Avadhut Maharaj: Jos ei olisi ollut tätä mahdollisuutta, emme olisi tehneet niin. Jokaisella ei ole vain mahdollisuuksia, vaan valtava potentiaali henkiseen elämään. Ymmärrämme tämän, kun tietoisuutemme herää, ja saamme todella yhteyden siihen. Tällä hetkellä pelkäämme tätä maailmaa, koska emme tunne sitä emmekä ymmärrä sitä. Jokaisella meistä on isä, mutta emme tunne todellista isämme. Jokaisella on ystäviä, mutta emme tunne todellisia ystäviämme. Todellinen isä ja ystävät eivät ole vain hieman parempia kuin nykyiset, heillä on todellinen olemus.

        7


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

        ”Shrimad-Bhagavatam” (1.1.2) julistaa: vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam — ”Todellisuus — vāstavam vastu, todellinen olemus, joka on kaikkien tämän maailman tekaistujen ja kuviteltujen asioiden yläpuolella”. Kaikki tähän maailmaan liittyvä kertynyt tieto on täyttä hölynpölyä. Se on seurausta vääristä käsityksistä ympäröivästä maailmasta, ja se on täynnä vääriä tulkintoja ja väärinkäsityksiä. Sanakirjat, historia, eepokset — mitä tahansa ihmiset keräävätkin — ovat kaikki vain totuuden vääristelyä, ja me olemme niiden keskipisteessä. Se kiehtoo meitä, mutta samalla meidän on noustava todellisen elämän tasolle, sillä olemme osa tuota korkeampaa maailmaa. Meidän on siis palattava Jumalan luo, palattava kotiin.
        Kotimme on siellä. Mikä meitä voi houkutella täällä, paikassa, jossa kuolema vallitsee, jossa meitä odottaa uusi syntymä, jossa kaikki on tunkkaista ja aiheuttaa hajoamista ja kärsimystä? Epätoivo, kärsimys ja kuolema, mutta tämäkään ei ole vielä kaikki, vaan meidän on jatkuvasti palattava tänne yhä uudelleen ja uudelleen, seuraten samaa elämänkulkua!
        Yrittäkää löytää todellista lohtua ja auttakaa myös muita pääsemään takaisin todelliseen elämäänsä, jotta he pääsisivät pois tästä ei-toivotusta ilmapiiristä. Meidän on palattava ”takaisin Jumalan luo”, paikkaan, jossa kaikki on kaunista. Mutta mitä tämä ”takaisin Jumalan luo” tarkoittaa? Siellä on meidän kotimme — suloinen ja rakas kotimme! Olemme tuon maan lapsia, ja pyhät kirjoitukset rohkaisevat meitä: ”Teille on annettu tämä ihmiselämä, tämä tilaisuus, joten yrittäkää kaikin keinoin — pohtimalla, mietiskelemällä, kertomalla, kuuntelemalla — kehittää todellista identiteettiänne, jaloa yksilöllisyyttänne kotimaassanne, jossa sielu asuu. Ajatelkaa sitä aina ja jatkuvasti. Tehkää kaikkenne poistuaksenne tältä illuusion tasolta ja astuaksenne tuohon maahan”.
        Paluu Jumalan luo on paluuta kotimaahamme, todelliseen kotiimme. Se, mikä nyt on meille yö, me teemme siitä meidän päivämme! Ja sieltä, missä nyt on pimeyttä, juuri sieltä löydämme valon, ja se, mikä näyttää niin ilmeisen yksinkertaiselta ja selkeältä, on hylättävä. Vakavissa laskelmissamme koko hyväksikäytön ja itsekkäiden etujen maailma on heitettävä syrjään pimeyteen, meidän on hylättävä tämä ”tieto” kokonaan. Ja se, mikä nyt on meille pimeyttä, meidän pitäisi yrittää tehdä siitä valoisaa kiinnittämällä siihen jatkuvasti huomiomme, ajattelemalla sitä syvällisesti ja yrittämällä jatkuvasti päästä tuohon korkeampaan maahan, siihen ihmeelliseen maahan, jossa kaikki on kaunista.

        kugf

        Srila Bhakti Bimal Avadhut Maharaj
        Illuusioiden maailmasta ikuisen todellisuuden maailmaan
         
        Srila Avadhut Maharaj: Krishna sanoo ”Bhagavad-gitassa”: ”Jumalan maailmasta kukaan ei tule takaisin”. Miksi? Koska emme voi luopua rakkaudesta. Se on mahdotonta. Jos meillä on valinnanvaraa, valitsemme aina parhaan. Jos meistä tulee korkeimman maailman asukkaita, emme koskaan halua palata alempaan maailmaan. Emme voi enää asua täällä. Tulemme elämään ikuisesti Jumalan maailmassa. Kun olemme löytäneet aidon kodin, emme voi enää jättää sitä. Aineellinen maailma on yritys rakentaa ”korttitalo”. Täällä kukaan ei rakasta meitä, kukaan ei välitä meistä, kukaan ei tarvitse meitä. Meidän on ymmärrettävä, että meillä on todellinen koti, jossa meitä odotetaan ja rakastetaan. Meidän mottomme on siirtyä illuusioiden maailman ”korttitalosta” ikuisen todellisuuden maailmaan, jossa kaikki syntimme annetaan anteeksi. Syntimme annetaan anteeksi ja unohdetaan.
        Kysymys: Onko meillä tämä mahdollisuus?
        Srila Avadhut Maharaj: Jos ei olisi ollut tätä mahdollisuutta, emme olisi tehneet niin. Jokaisella ei ole vain mahdollisuuksia, vaan valtava potentiaali henkiseen elämään. Ymmärrämme tämän, kun tietoisuutemme herää, ja saamme todella yhteyden siihen. Tällä hetkellä pelkäämme tätä maailmaa, koska emme tunne sitä emmekä ymmärrä sitä. Jokaisella meistä on isä, mutta emme tunne todellista isämme. Jokaisella on ystäviä, mutta emme tunne todellisia ystäviämme. Todellinen isä ja ystävät eivät ole vain hieman parempia kuin nykyiset, heillä on todellinen olemus.

        9u


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

        ”Shrimad-Bhagavatam” (1.1.2) julistaa: vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam — ”Todellisuus — vāstavam vastu, todellinen olemus, joka on kaikkien tämän maailman tekaistujen ja kuviteltujen asioiden yläpuolella”. Kaikki tähän maailmaan liittyvä kertynyt tieto on täyttä hölynpölyä. Se on seurausta vääristä käsityksistä ympäröivästä maailmasta, ja se on täynnä vääriä tulkintoja ja väärinkäsityksiä. Sanakirjat, historia, eepokset — mitä tahansa ihmiset keräävätkin — ovat kaikki vain totuuden vääristelyä, ja me olemme niiden keskipisteessä. Se kiehtoo meitä, mutta samalla meidän on noustava todellisen elämän tasolle, sillä olemme osa tuota korkeampaa maailmaa. Meidän on siis palattava Jumalan luo, palattava kotiin.
        Kotimme on siellä. Mikä meitä voi houkutella täällä, paikassa, jossa kuolema vallitsee, jossa meitä odottaa uusi syntymä, jossa kaikki on tunkkaista ja aiheuttaa hajoamista ja kärsimystä? Epätoivo, kärsimys ja kuolema, mutta tämäkään ei ole vielä kaikki, vaan meidän on jatkuvasti palattava tänne yhä uudelleen ja uudelleen, seuraten samaa elämänkulkua!
        Yrittäkää löytää todellista lohtua ja auttakaa myös muita pääsemään takaisin todelliseen elämäänsä, jotta he pääsisivät pois tästä ei-toivotusta ilmapiiristä. Meidän on palattava ”takaisin Jumalan luo”, paikkaan, jossa kaikki on kaunista. Mutta mitä tämä ”takaisin Jumalan luo” tarkoittaa? Siellä on meidän kotimme — suloinen ja rakas kotimme! Olemme tuon maan lapsia, ja pyhät kirjoitukset rohkaisevat meitä: ”Teille on annettu tämä ihmiselämä, tämä tilaisuus, joten yrittäkää kaikin keinoin — pohtimalla, mietiskelemällä, kertomalla, kuuntelemalla — kehittää todellista identiteettiänne, jaloa yksilöllisyyttänne kotimaassanne, jossa sielu asuu. Ajatelkaa sitä aina ja jatkuvasti. Tehkää kaikkenne poistuaksenne tältä illuusion tasolta ja astuaksenne tuohon maahan”.
        Paluu Jumalan luo on paluuta kotimaahamme, todelliseen kotiimme. Se, mikä nyt on meille yö, me teemme siitä meidän päivämme! Ja sieltä, missä nyt on pimeyttä, juuri sieltä löydämme valon, ja se, mikä näyttää niin ilmeisen yksinkertaiselta ja selkeältä, on hylättävä. Vakavissa laskelmissamme koko hyväksikäytön ja itsekkäiden etujen maailma on heitettävä syrjään pimeyteen, meidän on hylättävä tämä ”tieto” kokonaan. Ja se, mikä nyt on meille pimeyttä, meidän pitäisi yrittää tehdä siitä valoisaa kiinnittämällä siihen jatkuvasti huomiomme, ajattelemalla sitä syvällisesti ja yrittämällä jatkuvasti päästä tuohon korkeampaan maahan, siihen ihmeelliseen maahan, jossa kaikki on kaunista.

        kugf

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        ...
        Henkinen maailma on rajaton. Kukaan ei voi määrittää sen alkua ja loppua, se ulottuu todellisuuden läpi loputtomasti, ja on rajaton kooltaan. Myös muita maailman osia pidämme rajattomina, kuten aineellista maailmaa, joka myös on rajaton. Me pidämme aineellista maailmaa rajattomana, koska me, pikkuruiset sielut, olemme merkityksettömässä asemassa. Havaintokykymme on rajallinen, mutta Jumalallisella todellisuudella ei ole rajoja.
        Tällä hetkellä olemme tässä ehdollistetussa, rajoitetussa osassa aineellista maailmaa, mutta tämä ei ole todellinen kotimme. Henkinen maailma on todellinen asuinpaikkamme. Meillä on kyky tietoiseen olemassaoloon, henkiseen olemassaoloon tässä maailmassa.
        5


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Shloka | Ero ihmisen ja eläimen välillä
         
        [om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ (1)]
        āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca
        sāmānyam etat paśubhir narāṇām
        dharmo hi teṣām adhiko viśeṣo
        dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (2)
        Tässä maailmassa eläimillä ja muilla elävillä olennoilla on samat olemassaolon elementit. Kaikki nämä elävät olennot, jotka ovat kehityksensä eri tasoilla, voivat nauttia samoista eduista: elää perhe-elämää, syödä, nukkua ja nauttia toisistaan. Tämä on luontaista kaikille eläville olennoille niiden ehdollistumisen vuoksi.
        Ihmiset eroavat muista elävistä olennoista siinä, että sen lisäksi, että he voivat vain elää ja nauttia kaikesta tästä, myös kehittää henkistä tietoisuuttaan. Prosessia, joka auttaa luomaan yhteyden henkiseen maailmaan, kutsutaan uskonnoksi. Tämä prosessi toteutetaan henkisen yhteyden ja henkisen tiedon havaitsemisen kautta.
        Henkinen yhteys on meille äärimmäisen tärkeää tässä olemisen ulottuvuudessa, koska henkinen yhteys ja aidosti henkinen yhteisö voivat auttaa meitä nousemaan transsendenttiselle tasolle. Todellisen, aidon henkisen yhteyden välityksellä mielemme ja aistimme tulevat tyydytetyiksi. Silloin aistien levottomuus vähitellen poistuu meistä.

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        ...
        Henkinen maailma on rajaton. Kukaan ei voi määrittää sen alkua ja loppua, se ulottuu todellisuuden läpi loputtomasti, ja on rajaton kooltaan. Myös muita maailman osia pidämme rajattomina, kuten aineellista maailmaa, joka myös on rajaton. Me pidämme aineellista maailmaa rajattomana, koska me, pikkuruiset sielut, olemme merkityksettömässä asemassa. Havaintokykymme on rajallinen, mutta Jumalallisella todellisuudella ei ole rajoja.
        Tällä hetkellä olemme tässä ehdollistetussa, rajoitetussa osassa aineellista maailmaa, mutta tämä ei ole todellinen kotimme. Henkinen maailma on todellinen asuinpaikkamme. Meillä on kyky tietoiseen olemassaoloon, henkiseen olemassaoloon tässä maailmassa.

        hgf


      • Anonyymi

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        ...
        Henkinen maailma on rajaton. Kukaan ei voi määrittää sen alkua ja loppua, se ulottuu todellisuuden läpi loputtomasti, ja on rajaton kooltaan. Myös muita maailman osia pidämme rajattomina, kuten aineellista maailmaa, joka myös on rajaton. Me pidämme aineellista maailmaa rajattomana, koska me, pikkuruiset sielut, olemme merkityksettömässä asemassa. Havaintokykymme on rajallinen, mutta Jumalallisella todellisuudella ei ole rajoja.
        Tällä hetkellä olemme tässä ehdollistetussa, rajoitetussa osassa aineellista maailmaa, mutta tämä ei ole todellinen kotimme. Henkinen maailma on todellinen asuinpaikkamme. Meillä on kyky tietoiseen olemassaoloon, henkiseen olemassaoloon tässä maailmassa.

        65es


    • Vrinda

      Näyttää siltä, että listassasi on jotain uutta, jotain vanhaa, jotain lainattua ja jotain sinistä. ;)

      No, vakavasti puhuen kyseinen lista näyttää ainakin minun silmiini hieman vieraalta. Toisaalta hindulaisuuden kenttä on hyvin laaja, ja myös Krishnaa katsotaan monista eri näkökulmista. Siksi en uskallakaan väittää, että tuossa listatut asiat olisivat "vääriä". Joku ryhmittymä saattaa hyvinkin opettaa näin. Jotkut kohdat ovat kuitenkin mielestäni melko harhaanjohtavasti ilmaistuja tai erikoisesti tulkittuja.

      Ensinnäkin Krishnan syntymää ja lapsuutta ei kuvata lainkaan Bhagavad-gitassa, kuten siteeraamassasi listassa väitetään. Bhagavad-gitaan on tallennettu aikuisen Krishnan ja sotasankari Arjunan välinen keskustelu, jossa luodataan teologisia ja filosofisia syvyyksiä. Krishnan syntymää on puolestaan kuvailu esimeriksi Bhagavata Puranassa. Tarinan mukaan Krishna syntyi vankilassa, jossa hänen äitinsä (Devaki) ja isänsä (Vasudeva) kuningas Kamsan määräyksestä olivat. Paimenia ja enkeleitä ei tuossa yhteydessä mainita. Vaikka Krishnan syntymään toki liittyi mitä erilaisempia ihmeitä, neitseestä syntymisen myytti ei kuitenkaan mitenkään erityisesti nouse esiin. Krishnalla kerrotaan olleen seitsemän vanhempaa sisarusta, jotka Kamsa yhtä lukuun ottamatta tappoi.

      Krishna tunnetaan lähinnä kahdessa eri roolissa. Yhtäältä Krishna on Vrindavanan hurmaava, leikkisä, huilua soitteleva paimenpoika. Toisaalta Krishna tunnetaan Dvarakan hovien prinssinä ja Pandava-veljesten ystävänä. Ensimmäisessä roolissaan Krishna on lehmistä huolehtiva maalaispoika, jälkimmäisessä hallinnollisen luokan jäsen. Eli vaikka Krishna opettaakin Arjunaa Bhagavad-gitassa hän ei kuitenkaan varsinaisesti ollut ”opettaja”-tyyppi opetuslapsineen kuten siteerattu lista antaa ymmärtää. Myöskin sovitusopin ja taivaisiin astumisen yhdistän ennemminkin kristinuskoon kuin krishnalaisuuteen.

      Yhtä mieltä olen kuitenkin seuraavista väitteistä: Krishna oli täydellisesti Jumala ja lisäksi myös Kamsan vastasyntyneisiin lapsiin kohdistamista vainoista kerrotaan kirjallisuudessa.

      Vaikka Krishnasta kertova osio on mielestäni epätarkka, allekirjoitan kuitenkin siteeraamasi artikkelin perusväitteen. Eri uskonnoilla on paljon yhteistä myyttistä ja myös opillista ainesta. Mitkä johtopäätökset itse kukin tästä asiasta vetää on sitten jo toinen juttu.

      • Anonyymi

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Vedat ja puranat Jiva Goswamin kirjoituksissa

        (7. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)

        Puranoja on kahdeksantoista. Jiva Goswami Prabhu mainitsee ”Bhagavata-sandarbhassaan” kaksi Puranojen ominaispiirrettä. Nämä teokset ovat Vedoja täydentäviä, niitä tukevia. Ne täydentävät Vedoja — tällainen on Puranojen luonne. Puranat [selittävät] sen, mitä Vedoissa ei ole ilmaistu selkeästi ja yksiselitteisesti, sisältämällä täydentävää tai avustavaa tietoa. [Sanskrit.] Myös se tieto, joka puuttuu Vedoista, on läsnä Puranoissa. Purana tarkoittaa ”muinaista”. Vedat sisältävät tiettyjä totuuksia, ja Puranat vahvistavat ne.

        Lopullisen hajoamisen, tuhoutumisen jälkeen, kun luominen alkaa uudelleen, tieto laskeutuu Narayanalta Brahmalle. Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa). Maailman menneen historian tapahtumia kuvataan Puranoissa, mutta niitä ei ole kuvattu Vedoissa, joten Puranoja ei pitäisi laiminlyödä kuten brahma-samaj ja arya-samaj tekevät. Mutta Jiva Goswami Prabhu on asettanut Puranat erittäin korkealle. ”Bhagavatam” on myös Purana.

        Puranoja ei pidä laiminlyödä. Tämä ei tarkoita sitä, että Puranat olisivat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia kuin Vedat, mutta silti Puranat kertovat tapahtumista, joita ei ole edes mainittu Vedoissa.

        Puranoja on kahdeksantoista, ja ne luokitellaan seuraavasti: sattvika, rajasika, tamasika. ”Padma-purana” on sattvika-purana. Tämä Purana edustaa antaumuksen koulukunnan etuja. Sattvika-puranat kertovat pääosin Narayanasta.

        ghgf


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Vedat ja puranat Jiva Goswamin kirjoituksissa

        (7. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)

        Puranoja on kahdeksantoista. Jiva Goswami Prabhu mainitsee ”Bhagavata-sandarbhassaan” kaksi Puranojen ominaispiirrettä. Nämä teokset ovat Vedoja täydentäviä, niitä tukevia. Ne täydentävät Vedoja — tällainen on Puranojen luonne. Puranat [selittävät] sen, mitä Vedoissa ei ole ilmaistu selkeästi ja yksiselitteisesti, sisältämällä täydentävää tai avustavaa tietoa. [Sanskrit.] Myös se tieto, joka puuttuu Vedoista, on läsnä Puranoissa. Purana tarkoittaa ”muinaista”. Vedat sisältävät tiettyjä totuuksia, ja Puranat vahvistavat ne.

        Lopullisen hajoamisen, tuhoutumisen jälkeen, kun luominen alkaa uudelleen, tieto laskeutuu Narayanalta Brahmalle. Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa). Maailman menneen historian tapahtumia kuvataan Puranoissa, mutta niitä ei ole kuvattu Vedoissa, joten Puranoja ei pitäisi laiminlyödä kuten brahma-samaj ja arya-samaj tekevät. Mutta Jiva Goswami Prabhu on asettanut Puranat erittäin korkealle. ”Bhagavatam” on myös Purana.

        Puranoja ei pidä laiminlyödä. Tämä ei tarkoita sitä, että Puranat olisivat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia kuin Vedat, mutta silti Puranat kertovat tapahtumista, joita ei ole edes mainittu Vedoissa.

        Puranoja on kahdeksantoista, ja ne luokitellaan seuraavasti: sattvika, rajasika, tamasika. ”Padma-purana” on sattvika-purana. Tämä Purana edustaa antaumuksen koulukunnan etuja. Sattvika-puranat kertovat pääosin Narayanasta.

        ghgf

        Śrī Īśopaniṣad
        Mantra yksi:
        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.

        97


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrī Īśopaniṣad
        Mantra yksi:
        Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.

        97

        http://scsmath.com/docs/guardian_of_dev-sj-exrpt.html
        gd


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tästä on poistettu viesti sääntöjen vastaisena.

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Vakavissa laskelmissamme koko hyväksikäytön ja itsekkäiden etujen maailma on heitettävä syrjään...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        ...Mutta rukous... (Srila Govinda Maharaj siteerasi jakeita englanniksi, niiden merkitys on seuraava:) ”Anna meille jokapäiväinen leipämme, pidä meistä huolta rakkaudella ja anna meille kaikki, mikä tekee tästä maailmasta niin kauniin”. Rukous ei saa olla tällaista...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        ..Teille on annettu tämä ihmiselämä, tämä tilaisuus, joten yrittäkää kaikin keinoin — pohtimalla, mietiskelemällä, kertomalla, kuuntelemalla — kehittää todellista identiteettiänne...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Beauty Over Power
        https://www.youtube.com/watch?v=zKa-ttrvbjc


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        ... tässä aineellisessa maailmassa on niin sanottu karma-chakra — on olemassa ”pyörä”, tekojen ja seurausten kiertokulku, mutta bhakta ei koskaan ole mukana tässä karma-chakrassa, tekojen pyörässä. Karma-chakra tarkoittaa aina sitä, että teoilla on seurauksia.

        Karma-chakrassa on tiettyjä reaktioita, jotka tapahtuvat automaattisesti...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Aineellinen maailma on yritys rakentaa ”korttitalo”. Täällä kukaan ei rakasta meitä, kukaan ei välitä meistä, kukaan ei tarvitse meitä. Meidän on ymmärrettävä, että meillä on todellinen koti, jossa meitä odotetaan ja rakastetaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Johtaako materialistinen ajattelu meidät korkeampaan henkiseen ymmärrykseen?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Se, joka on taipuvainen antamaan yksityiskohtaisesti rationaalisia selityksiä kaikelle, tuskin ymmärtää totuutta henkisissä asioissa, sillä Jumalan lain mukaan intellekti ei nykyisessä tilassaan voi mitenkään saavuttaa hengen sfääriä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        ...niin kauan, kuin mieli sekoitetaan henkeen, ei ole mahdollista nousta materian ja sen kahleiden yläpuolelle. Suuri virhe, jonka useimmat länsimaiset filosofit ovat yleensä tehneet, on se, että he samaistavat mielen, väärän egon (ahankara) sieluun tai henkeen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        ...intellekti ei nykyisessä tilassaan voi mitenkään saavuttaa hengen sfääriä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Vedalaiset tekstit antavat vastauksen kaikkeen. Niitä on hyvin vaikea saada ja vielä vaikeampi ymmärtää.
        u


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Krishna ei pakota ketään uskomaan Häneen. Hän ei pelottele ketään helvetillä. Hän antaa valinnanvapauden eikä puutu meidän valintoomme, jos emme haluaa tuntea Hänet. Jos haluamme tuntea, Hän tulee meille vastaan, mutta meidän pitää tehdä ensimmäinen askel.

        Mitä tulee kysymykseesi, kuka loi ateistit jne. - niitä on ollut aina ja tulee aina olemaan, tämä on pitkän syntisen elämän tulos samsarassa. Kyse ei ole siitä, että kuka loi, vaan siitä, millaiseksi me ollaan tultu.

        ihy


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”.
        8


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Elämän tiede, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupādan kirjoitelmista ja hänen käymistään keskusteluista muodostuva teos on haaste nykyajan elämänkatsomukselle. Se vie lukijansa mukaan mielenkiintoisiin keskusteluihin jälleensyntymästä, kasvissyönnistä, tiedemiesten teorioista ja ihmiselämän tarkoituksesta. Se esittää uudenlaisen vastauksen elämän peruskysymyksiin.
        https://www.antikvaari.fi/k/a-c-bhaktivedanta-swami-prabhupada/elaman-ti...
        8


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        On totta, että alempi ei voi ymmärtää korkeampaa. Vain silloin, kun tieto laskeutuu korkeammalta alemmalle ilmoituksen kautta, voidaan ymmärtää jotakin.
        y


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Tieto tulee ylhäältä alaspäin korkeammasta lähteestä. Mutta silloinkin on otettava huomioon, mikä tuo lähde on. Myös pahan voimilla on tietoa. Myös pahuuden voimilla on tietoa tulevaisuuden tapahtumista. Joskus on siis olemassa riski olla väärässä. Tieto tulee ilmestyksestä. Jos ihminen puhuu Jumalalle, sitä kutsutaan rukoukseksi. Mutta jos Jumala puhuu ihmiselle, se on sairaus, koska Jumala ei puhu ihmiselle. Hän voi antaa tietoa sydämen kautta, tietoisuuden kautta, mutta Hän ei puhu ihmiselle. Ihmisen on oltava henkisesti täydellisesti synnitön, puhdas, jotta Jumala puhuisi ihmiselle. Mutta näin ei ole. Kuka meistä on kokonaan synnitön? Joku voi puhua ihmiselle ja sanoa olevansa Jumala ja puhua ihmiselle. Mutta se ei ole Jumala, se on petos. Esimerkkinä on kaikenlaiset kavavoinnit. Tämä on hyvin vaarallista. Ihminen ajattelee, että on todella tekemisissä Korkeamman kanssa, mutta nämä ovatkin pahuuden voimat, jota ihminen Jumalana pitää.
        uyf


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Näistä niin sanotuista harhaanjohtavista pahuuden voimien kanavoinnista (channeling) tekee hyvin vaarallisia se, että ne ovat osittain totta ja osittain valhetta. Puolitotuus on vaarallisempi kuin täydellinen valhe. Kun kanavoinnin vastaanottaja (uhri) huomaa, että jotain sanomasta on totta, hän ajattelee, että kaikki on totta. Usein he ilmoittavat nimekseen jotain valoon liittyvää (valon tuoja, valon veljet jne.), jolla kanavoinnin vastaanottaja eksytetään lopullisesti. Loppujen lopuksi "valon tuojat" ei voi olla pahoja jne., he ajattelevat.

        iyhg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Langenneille yksittäisille sieluille tämä maailma alkaa olla olemassa sillä hetkellä, kun he tulevat siitä tietoisiksi. Siksi emme yksinkertaisesti pysty määrittämään, missä, miksi ja milloin tämä maailma syntyi. Jos pysymme siinä, emme voi mitata sitä kunnolla. Tästä huolimatta tämä maailma on kuitenkin todellinen. Se ei ole valheellinen eikä illusorinen, kuten mayavadit uskovat. Jiva ja tämä maailma ovat samanaikaisesti Jumalasta erillisiä ja yhtä Hänen kanssaan. Ihmisen käsitykselle tämä samanaikainen erilaisuus ja yhtenäisyys on täysin käsittämätöntä. Kaikki tämä on kuitenkin mahdollista korkeammassa ja harmonisessa todellisuudessa. Emme voi erottaa tämän maailman näkemystä Jumalan näkemyksestä. Jumala ja tämä maailma ovat yhtä. Niin kauan kuin on olemassa Jumala, on olemassa myös tämä maailma, aivan kuten on olemassa aurinko, on olemassa myös sen säteet.

        l


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        Vierailija
        244/244 |
        klo 21:08 | 14.10.2021

        Floating World of Experience

        Books > Subjective Evolution of Consciousness

        There are many schools of atheist philosophers. The most famous atheist in Indian philosophy was Charvaka Muni. His philosophy is paralleled by the extreme atheists of Western philosophy. According to their opinion, consciousness is the by-product of the chemical combinations of different material substances. With the dissolution of this physical body, neither soul nor consciousness remains. Only the physical combination of the different elements of the body remain. Just as the combination of different chemicals produces something more than the individual chemicals themselves, the physical combination of different material elements produce consciousness. With the dissolution of this fleshy body, nothing remains. This philosophy was first propounded in the West by Epicurus.

        Then there is Buddhism. The Buddhists say that when the physical body is dissolved, the subtle body, the mental system, goes on to take another birth. The Buddhists admit transmigration from one body to the next, or reincarnation. According to them, although this body may vanish, we must enter another body according to our karma. If we work in a particular way, then the subtle body, the mental system, dissolves, and nothing remains. According to the Buddhists, there is no soul.
        om


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shrila Shridhar Maharaj on antanut meille ideoita siitä, että ”kauneus on voiman yläpuolella”, ”myötätunto on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”. Krishna on kauneuden ja harmonian henkilöitymä.

        The Plane of Misconception

        Books > Subjective Evolution of Consciousness

        This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj and neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, physical organic chemist Dr. Thoudam Singh, and Dr. Michael Marchetti.

        We should understand that we are living in the plane of misconception. The whole thing is false. It is all a part of illusion. Within the world of illusion, something may have its place, but when we deal with the real truth, however, we will conclude that everything here is like a dream. This whole world is like a dream, a misconception. Any part of this world will therefore also be misconception. What is real, what is truth, will become apparent when a thing is judged in connection with the real world. The association of saints who have a genuine connection with spiritual reality promotes this transaction.

        What is real and what is unreal? Whatever has a connection with the real self, with the soul, is real. Soul is consciousness in the world of pure consciousness. Whatever is connected with the mind in the mental world of false ego is all false. A part of the false is also false, extremely false. But it has got its negative utility.

        Everything is true only by having connection with the Absolute Truth. Everything is there in the absolute. So, the finite cannot produce anything which is not in the infinite. The finite world, therefore, is rather a shadow or a perverted reflection of the whole truth.

        k


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...Mutta rukous... (Srila Govinda Maharaj siteerasi jakeita englanniksi, niiden merkitys on seuraava:) ”Anna meille jokapäiväinen leipämme, pidä meistä huolta rakkaudella ja anna meille kaikki, mikä tekee tästä maailmasta niin kauniin”. Rukous ei saa olla tällaista...

        His Divine Grace Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj and His Divine Grace Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj Prabhupad sharing the same Vyasasana at the opening ceremony of Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj's Sri Mayapur Chandrodoy Mandir. At the lower left is His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj, who is now the President Acharya of the Sri Chaitanya Saraswat Math.
        http://scsmath.com/docs/guardian_of_dev-sj-exrpt.html


    • Anonyymi

      Krishna syntyi Malmilla, jossa tänään on rakennustyömaa.

    Ketjusta on poistettu 13 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Tuksu pakenee poliisia!

      Tuksu on kaapannut lapsensa, jonka huoltajuuden hän menetti ja pakenee poliisia ilmeisesti Veijo Lallin kanssa. Lalli myi vastikään Loviisasta talonsa
      Kotimaiset julkkisjuorut
      269
      6941
    2. Iik! Suosikkijuontaja Vappu Pimiä jakoi hyytävät kuvat lomareissulta: "Sydän meinas pysähtyä..."

      Yksi Suomen suosituimmista juontajista, Vappu Pimiä, on jakanut kuvia etelän lomaltaan. Pimiä on lähtenyt lomareissulle juuri ennen uuden Tanssii Täht
      Kotimaiset julkkisjuorut
      49
      3925
    3. Jussi Hakulinen on kuollut - YÖ yhtyeen hittien tekijä

      https://www.is.fi/viihde/art-2000008994171.html Vielä ei ole kerrottu kuoleman syytä. Jussi Hakulinen loi YÖ yhtyeen kuuluisimmat hit
      Maailman menoa
      106
      3115
    4. Miksi ihmiset katsovat Salkkareita?

      Miksi ihmiset katsovat Salkkareita? Onko syynä aina uudet julkkisnäyttelijät, kuten Esko Eerikäinen tai Konsta Hietanen vai dramaattiset juonenkuviot
      Julkkikset
      63
      1568
    5. Rakastan sut ja sua

      Oma turvallinen nallekarhuni. Kivaa alkavaa viikkoa parhaalle toivottaa se susta hehkuva..
      Ikävä
      199
      1536
    6. Miksi sinä tykkäät minusta

      Syitä tykkäämiseesi? Vastaa kuin omalle kaipauksen kohteellesi.
      Ikävä
      92
      1489
    7. Sam Cannon

      Näytellyt emmerdalessa jotain Keviniä. En saa mieleen tätä hahmoa.
      Emmerdale
      5
      954
    8. Suvi Teräsniska jakoi herkkiä kuvia Simo-rakkaansa kanssa - Tältä he näyttivät nuorina!

      Terapiassakin parisuhdettaan hoitaneet Suvi Teräsniska ja Simo Aalto viettävät tänään 10-vuotiskihlajaispäivää. Lue juttu ja katso kuvat nuoresta pa
      Kotimaiset julkkisjuorut
      5
      916
    9. Yön Jussi Hakulinen on Kuollut

      Näin kertoo lehdet, esim satakunnankansa. R.I.P. Jussi. Olit hyvä laulaja ja sanoittaja.
      Pori
      96
      871
    10. Olit iso virhe J

      Joka olisi pitänyt vain ohittaa. Sinusta seurasi vain pelkkää surua ja harmia. Olisinpa ollut viisaampi. Onneksi se on nyt ohi.
      Ikävä
      37
      835
    Aihe