sielun olemus 2

KAIKKI PALAUTETAAN.

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Aloitetaan palauttaminejo nyt, koska toinen ketju kohta poistetaan, minä aloitan, ja teinimme jatkavat, ovat joka tapauksessa tietokoneiden ääressä jatkuvasti.

**************************


Muutamaa katkelmia hänen tekstistään, kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä, vain katkelmia eri paikoista.

Vain katkelmia eri paikoista.

Hänen kirjoistaan:

Aitzhanova A. A on filosofian tohtori, professori, uskontotieteilijä. Kirjojen ”Islam ja Vedat”, ”Vedat ja maailman uskonnot”, ”Opettajan kaksitoista ilmenemismuotoa”, ”Vedalainen ja raamatullinen teologia” kirjoittaja.

🔸 Vuonna 2004 hän puolusti väitöskirjaansa islamilaisesta teologiasta.

🔸 Vuodesta 2006 lähtien hän on opettanut yliopistossa uskontotiedettä, buddhalaisuutta, kristillistä teologiaa, islamin teologiaa ja filosofiaa.

🔸2016-2021 CMU:n kansainvälisten opintojen tiedekunnan professori.

🔸Vuodesta 2019 Bhaktivedanta-akatemian (Mayapur) opettaja.

🔸 Vuodesta 2020 lähtien «Heavenly Culture, World Peace, Restoration of Light»

jne.

********************

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Hengellisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia. Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti jo vuosituhansia sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottoman rakkauden ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havaitsemaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).


Hindulaisuuden ammattitutkijat, filosofit ja totuuden etsijät ovat usein hämmentyneitä, kun he joutuvat kohtaamaan vedalaisen filosofian monisäikeisen perinnön ja yrittävät ymmärtää tämän henkisen perinteen ytimen ja sen tarkoituksen. Nykyaikaisessa ymmärryksessä vallitsee usein näkemys, jonka mukaan hindulaisuus on kaoottinen sekoitus uskomuksia, joita yhdistää yksi yhteinen alku - alkuperä. Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen. Tällaiset epäselvät käsitykset Vedoista luovat usein ihmisissä ennakkoluuloja, joiden mukaan niiden muinaiset tekstit ovat huonompia kuin nykyaikaiset maailmanuskonnot.


Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

Anonyymi00005 kirjoitti:

KAIKKI PALAUTETAAN.

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Aloitetaan palauttaminejo nyt, koska toinen ketju kohta poistetaan, minä aloitan, ja teinimme jatkavat, ovat joka tapauksessa tietokoneiden ääressä jatkuvasti.

**************************


Muutamaa katkelmia hänen tekstistään, kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä, vain katkelmia eri paikoista.

Vain katkelmia eri paikoista.

Hänen kirjoistaan:

Aitzhanova A. A on filosofian tohtori, professori, uskontotieteilijä. Kirjojen ”Islam ja Vedat”, ”Vedat ja maailman uskonnot”, ”Opettajan kaksitoista ilmenemismuotoa”, ”Vedalainen ja raamatullinen teologia” kirjoittaja.

🔸 Vuonna 2004 hän puolusti väitöskirjaansa islamilaisesta teologiasta.

🔸 Vuodesta 2006 lähtien hän on opettanut yliopistossa uskontotiedettä, buddhalaisuutta, kristillistä teologiaa, islamin teologiaa ja filosofiaa.

🔸2016-2021 CMU:n kansainvälisten opintojen tiedekunnan professori.

🔸Vuodesta 2019 Bhaktivedanta-akatemian (Mayapur) opettaja.

🔸 Vuodesta 2020 lähtien «Heavenly Culture, World Peace, Restoration of Light»

jne.

********************

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Hengellisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia. Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti jo vuosituhansia sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottoman rakkauden ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havaitsemaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).


Hindulaisuuden ammattitutkijat, filosofit ja totuuden etsijät ovat usein hämmentyneitä, kun he joutuvat kohtaamaan vedalaisen filosofian monisäikeisen perinnön ja yrittävät ymmärtää tämän henkisen perinteen ytimen ja sen tarkoituksen. Nykyaikaisessa ymmärryksessä vallitsee usein näkemys, jonka mukaan hindulaisuus on kaoottinen sekoitus uskomuksia, joita yhdistää yksi yhteinen alku - alkuperä. Usein vedalaista uskontoa pidetään monijumalaisuutena - eri puolijumalien kulttien sekoituksena, joskus sitä pidetään panteistisena järjestelmänä ja joskus se samaistetaan joogan harjoittamiseen. Tällaiset epäselvät käsitykset Vedoista luovat usein ihmisissä ennakkoluuloja, joiden mukaan niiden muinaiset tekstit ovat huonompia kuin nykyaikaiset maailmanuskonnot.


Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

Lue lisää

Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

- Toinen syy on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen tutkimukseen. Vedojen tekstit itsessään osoittavat, että niitä tulisi tutkia vain arvovaltaisessa opetuslapseusperimyksen linjassa, jossa niiden merkitys välittyy ilman vääristymiä tai uudistuksia.


Asianmukainen lähestymistapa Vedojen tutkimiseen osoittaa, että tämä muinainen järjestelmä sisältää systemaattisen kuvauksen uskonnon henkisestä kehityksestä. Veda-perinteen sisäisten virtausten ja oppien moninaisuus ei johdu sen sattumanvaraisuudesta, vaan päinvastoin sen syvästi tieteellisestä lähestymistavasta, jolla kuvataan ihmisen tietoisuuden eri tasoja ja niiden mukaisia erilaisia uskonnollisuuden muotoja. Kun olemme analysoineet vedalaista uskontojärjestelmää, voimme nähdä, että se vastaa melko hyvin nykymaailmassa vallitsevaa uskontojen moninaisuutta.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Todellisuudessa tällaisia vastakkaisia näkemyksiä on kuitenkin syntynyt vain kahdesta syystä:

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

- Toinen syy on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen tutkimukseen. Vedojen tekstit itsessään osoittavat, että niitä tulisi tutkia vain arvovaltaisessa opetuslapseusperimyksen linjassa, jossa niiden merkitys välittyy ilman vääristymiä tai uudistuksia.


Asianmukainen lähestymistapa Vedojen tutkimiseen osoittaa, että tämä muinainen järjestelmä sisältää systemaattisen kuvauksen uskonnon henkisestä kehityksestä. Veda-perinteen sisäisten virtausten ja oppien moninaisuus ei johdu sen sattumanvaraisuudesta, vaan päinvastoin sen syvästi tieteellisestä lähestymistavasta, jolla kuvataan ihmisen tietoisuuden eri tasoja ja niiden mukaisia erilaisia uskonnollisuuden muotoja. Kun olemme analysoineet vedalaista uskontojärjestelmää, voimme nähdä, että se vastaa melko hyvin nykymaailmassa vallitsevaa uskontojen moninaisuutta.

Lue lisää

Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.


Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa välittömästi, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole suorittanut kaikkia luokkia.

Anonyymi00007 kirjoitti:

Vedalaisessa kirjallisuudessa sanotaan, että Absoluuttinen Totuus on vain yksi, ja se ilmenee eriasteisesti kaikissa tämän maailman uskonnoissa. Vedalaisen filosofian mukaan jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen. Tämän evoluution päätavoitteena on luopua itsekkyydestä ja kehittää epäitsekästä rakkautta. Sielu kulkee kohti tätä päämäärää elämästä toiseen. Ja ennen kuin se saavuttaa tämän päämäärän, sen syntymät tässä maailmassa eivät lopu. Vedalaisen käsityksen mukaan tämän maailman eri uskonnot ovat olemassa kuin henkisen kehityksen koulun luokkia. Näin ollen Vedojen näkökulmasta jokainen uskonto on yksi porras sielun kehityksen tikkailla.


Voimme siis verrata koko ihmisen henkisen kehityksen polkua kouluun ja eri uskonnollisia järjestelmiä tämän koulun sisällä oleviin luokkiin. Voimme nähdä, että koulussa on yleinen oppimistavoite, ja kussakin luokassa on myös joitakin yksityisiä tavoitteita. Kunkin luokan osatavoitteiden saavuttaminen johtaa kuitenkin oppilaan kohti yleistä tavoitetta eli lukion päättötodistuksen saamista. Vastaavasti kaiken uskonnollisen kehityksen yhteinen tavoite on sama - epäitsekkään rakkauden kehittyminen Jumalaa kohtaan ja paluu Hänen asuinsijoilleen tästä maailmasta. Koska tämä on kuitenkin uskonnon korkein päämäärä, sitä ei voi saavuttaa välittömästi, aivan kuten lukiodiplomia ei voi saavuttaa lapsi, joka ei ole suorittanut kaikkia luokkia.

Lue lisää

Siksi koulussa on asteittainen koulutusohjelma lapselle. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.


Kuten missä tahansa oppimisprosessissa, uskonnossakin on kolme osaa: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Esimerkiksi aritmetiikan tavoitteena on oppia laskemaan. Tätä tarkoitusta varten on olemassa teoria - aritmetiikan oppikirja. Ja sitten on käytäntö - harjoitukset, joita oppilaan on tehtävä oppiakseen teorian. Vastaavasti uskonnossa on nämä kolme osatekijää. Sen korkein perimmäinen päämäärä on rakkaus Jumalaan. Uskonnon teoriaa ovat pyhien kirjoitukset ja teologiset teokset. Ja on myös käytäntöä - jumalanpalvelus, askeesi, riitit, rituaalit, lyhyesti sanottuna kaikki ne uskonnolliset toimet, jotka ovat välttämättömiä hengellisen kokemuksen saamiseksi ja pyhistä kirjoituksista johdetun teorian sisäistämiseksi.

Vedan mukaan kullakin uskonnon kuudesta tasosta nämä kolme osatekijää ovat erilaisia. Ne eroavat toisistaan: tarkoitus, tieto ja käytäntö. Veda-käsikirjoituksissa todetaan, että määräävä tekijä sen suhteen, millä tasolla ihminen on, ovat hänen motiivinsa tai halunsa. Koska ihminen valitsee sen uskonnon tason, joka sopii hänen sisäisiin motiiveihinsa.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Siksi koulussa on asteittainen koulutusohjelma lapselle. Samoin kaikki tämän maailman uskonnot edustavat tiettyjä hengellisen kehityksen vaiheita, jotka ihmisen on käytävä läpi ennen kuin hän saavuttaa korkeimman päämäärän. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikki tämän maailman uskonnot ovat siis saman henkisen polun eri tasoja.

Vedan mukaan maailmassa on kuusi uskonnon tasoa. Jokainen näistä tasoista vastaa ihmisen psykologista tilaa, hänen tietoisuuttaan.


Kuten missä tahansa oppimisprosessissa, uskonnossakin on kolme osaa: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Esimerkiksi aritmetiikan tavoitteena on oppia laskemaan. Tätä tarkoitusta varten on olemassa teoria - aritmetiikan oppikirja. Ja sitten on käytäntö - harjoitukset, joita oppilaan on tehtävä oppiakseen teorian. Vastaavasti uskonnossa on nämä kolme osatekijää. Sen korkein perimmäinen päämäärä on rakkaus Jumalaan. Uskonnon teoriaa ovat pyhien kirjoitukset ja teologiset teokset. Ja on myös käytäntöä - jumalanpalvelus, askeesi, riitit, rituaalit, lyhyesti sanottuna kaikki ne uskonnolliset toimet, jotka ovat välttämättömiä hengellisen kokemuksen saamiseksi ja pyhistä kirjoituksista johdetun teorian sisäistämiseksi.

Vedan mukaan kullakin uskonnon kuudesta tasosta nämä kolme osatekijää ovat erilaisia. Ne eroavat toisistaan: tarkoitus, tieto ja käytäntö. Veda-käsikirjoituksissa todetaan, että määräävä tekijä sen suhteen, millä tasolla ihminen on, ovat hänen motiivinsa tai halunsa. Koska ihminen valitsee sen uskonnon tason, joka sopii hänen sisäisiin motiiveihinsa.

Lue lisää

Vedojen kolmea ensimmäistä tasoa pidetään materialistisena uskontona, koska niiden tavoitteena on aineellinen hyvinvointi. Kolmea seuraavaa tasoa pidetään transsendentaalisina, koska ne liittyvät Jumalaan ja itsetietoisuuteen.


1 uskonnon taso.
Vedojen näkökulmasta sielu syntyy tähän maailmaan useammin kuin kerran....
...Tätä tasoa kutsutaan sanskritiksi nimellä tamas - tietämättömyys, ja se on äärimmäisen itsekkyyden ilmentymä. Uskotaan, että tässä tilassa ihminen on kiinnostunut vain omista eduistaan ja on kaukana moraalista ja etiikasta. Hänen toimintansa voi usein saada rikollisia muotoja. Tietämättömän ihmisen ainoa rakkauden kohde on hän itse. Siksi hän on valmis tekemään väkivaltaa muita kohtaan epäröimättä saavuttaakseen oman hyvinvointinsa.

KAIKKI PALAUTETAAN.

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Aloitetaan palauttaminejo nyt, koska toinen ketju kohta poistetaan, minä aloitan, ja teinimme jatkavat, ovat joka tapauksessa tietokoneiden ääressä jatkuvasti.

**************************

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

************

NIIN VAIN MAAPALLOLLA.

VEDAT OVAT MYÖS MUILLA PLANEETOILLA JA MUISSA UNIVERSUMEISSA.
jne.

Anonyymi00011 kirjoitti:

KAIKKI PALAUTETAAN.

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Aloitetaan palauttaminejo nyt, koska toinen ketju kohta poistetaan, minä aloitan, ja teinimme jatkavat, ovat joka tapauksessa tietokoneiden ääressä jatkuvasti.

**************************

- Yksi syy on se, että vedalaisen kirjallisuuden määrä on valtava - kymmenen biljoonaa shlokaa. Asiantuntija-arvioiden mukaan vedalaisten tekstien kokonaismäärä ylittää kaiken muinaisen kirjallisuuden yhteensä. Hollantilainen indologi J. Gonda luonnehti sitä seuraavasti: "On virhe sanoa, että sanskritinkielinen kirjallisuus ylittää määrältään Kreikan ja Rooman kirjallisuuden. Sanskritin kirjallisuus on lähes rajaton, eli kukaan ei tiedä sen todellista kokoa tai sen sisältämien teosten lukumäärää." Veda-kirjallisuuden jättimäinen määrä on johtanut siihen, että vain osaa sen teksteistä on tutkittu valikoivasti, tutkijoiden yksityisten intressien mukaan.

************

NIIN VAIN MAAPALLOLLA.

VEDAT OVAT MYÖS MUILLA PLANEETOILLA JA MUISSA UNIVERSUMEISSA.
jne.

Lue lisää

Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Ja siitä huolimatta:

*******************

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin ajattelussa Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta.
…
Ensin tulee teesi, sitten sen antiteesi, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas antiteesi ja korkeampi harmonia synteesissä. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden kehityksestä. Ehkä kaikkien länsimaisten filosofien joukosta hän erottuu erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mülleristä. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta voi löytää muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat olleet pitkään kadoksissa itse Intiassa. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Saksan sodasta huolimatta he säilyttivät monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka olivat peruuttamattomasti kadonneet Intiassa.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Ja siitä huolimatta:

*******************

Srila Sridhar Maharaj: Hegelin ajattelussa Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta.
…
Ensin tulee teesi, sitten sen antiteesi, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas antiteesi ja korkeampi harmonia synteesissä. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden kehityksestä. Ehkä kaikkien länsimaisten filosofien joukosta hän erottuu erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mülleristä. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta voi löytää muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat olleet pitkään kadoksissa itse Intiassa. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Saksan sodasta huolimatta he säilyttivät monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka olivat peruuttamattomasti kadonneet Intiassa.

Lue lisää

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

*********************

Analysoidaan:


Miten ihminen voi etsiä totuutta maailmassa, jossa uskontojen moninaisuus synnyttää hämmennystä, pelkoa ja konflikteja?

Kirjoittaja lähtee liikkeelle modernin ihmisen kokemuksesta:

uskonnollinen pluralismi

epäluottamus järjestäytyneitä uskontoja kohtaan

pelko fanatismista ja manipuloinnista

Tämä toimii retorisena porttina, jonka kautta lukija johdatetaan vedalaiseen maailmankuvaan vastauksena kaaokseen.

Tekstin varsinainen päämäärä ei ole vain kuvata hindu- tai vedalaista perinnettä, vaan oikeuttaa se universaalina ja ylikonfessionaalisena totuuden selityksenä.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

*********************

Analysoidaan:


Miten ihminen voi etsiä totuutta maailmassa, jossa uskontojen moninaisuus synnyttää hämmennystä, pelkoa ja konflikteja?

Kirjoittaja lähtee liikkeelle modernin ihmisen kokemuksesta:

uskonnollinen pluralismi

epäluottamus järjestäytyneitä uskontoja kohtaan

pelko fanatismista ja manipuloinnista

Tämä toimii retorisena porttina, jonka kautta lukija johdatetaan vedalaiseen maailmankuvaan vastauksena kaaokseen.

Tekstin varsinainen päämäärä ei ole vain kuvata hindu- tai vedalaista perinnettä, vaan oikeuttaa se universaalina ja ylikonfessionaalisena totuuden selityksenä.

Lue lisää

Keskeinen väite: yksi totuus, monta ilmenemismuotoa

Tekstin filosofinen ydin kiteytyy kahteen väitteeseen:

On olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus (Jumala)

Kaikki uskonnot ovat tämän saman totuuden historiallisia ja kulttuurisia ilmentymiä

Rigvedasta lainattu jae:

“On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä”

toimii tekstin metafyysisenä perustana.

Filosofinen kehys

Tämä näkemys edustaa:

perennialismia (ikuisen viisauden filosofiaa)

henkistä universalismia

inkluusioteoriaa, jossa muut uskonnot nähdään osittaisina totuuksina

Tässä mielessä vedalainen uskonto ei esiinny kilpailijana muille uskonnoille, vaan niiden alkuperäisenä lähteenä.




Kritiikki uskonnollista eksklusivismia kohtaan

Teksti tuomitsee jyrkästi:

uskonnollisen fanatismin

ajatuksen yhdestä ainoasta pelastustiestä

muiden uskontojen arvostelun

Tässä kohtaa kirjoittaja on moraalisesti vahva ja eettisesti vakuuttava:

hän tunnistaa uskonnon psykologisen vaaran

hän osoittaa, miten absoluuttisen totuuden omiminen synnyttää konflikteja

Anonyymi00015 kirjoitti:

Keskeinen väite: yksi totuus, monta ilmenemismuotoa

Tekstin filosofinen ydin kiteytyy kahteen väitteeseen:

On olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus (Jumala)

Kaikki uskonnot ovat tämän saman totuuden historiallisia ja kulttuurisia ilmentymiä

Rigvedasta lainattu jae:

“On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä”

toimii tekstin metafyysisenä perustana.

Filosofinen kehys

Tämä näkemys edustaa:

perennialismia (ikuisen viisauden filosofiaa)

henkistä universalismia

inkluusioteoriaa, jossa muut uskonnot nähdään osittaisina totuuksina

Tässä mielessä vedalainen uskonto ei esiinny kilpailijana muille uskonnoille, vaan niiden alkuperäisenä lähteenä.




Kritiikki uskonnollista eksklusivismia kohtaan

Teksti tuomitsee jyrkästi:

uskonnollisen fanatismin

ajatuksen yhdestä ainoasta pelastustiestä

muiden uskontojen arvostelun

Tässä kohtaa kirjoittaja on moraalisesti vahva ja eettisesti vakuuttava:

hän tunnistaa uskonnon psykologisen vaaran

hän osoittaa, miten absoluuttisen totuuden omiminen synnyttää konflikteja

Lue lisää

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

*********************

Tekstin implisiittinen rakenne: pedagoginen malli

Teksti vihjaa pedagogiseen periaatteeseen:

Totuus annetaan ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät sen ymmärtämään.

Tämä sisältää kolme oletusta:

Ihmiskunta kehittyy henkisesti vaiheittain

Uskonnot vastaavat eri kehitystasoja

Vedalainen traditio säilyttää kokonaiskuvan

Tämä muistuttaa:

platonista tiedon hierarkiaa

gnostilaista “asteittaista paljastumista”

Hegelin historianhenkeä

Anonyymi00016 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

*********************

Tekstin implisiittinen rakenne: pedagoginen malli

Teksti vihjaa pedagogiseen periaatteeseen:

Totuus annetaan ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät sen ymmärtämään.

Tämä sisältää kolme oletusta:

Ihmiskunta kehittyy henkisesti vaiheittain

Uskonnot vastaavat eri kehitystasoja

Vedalainen traditio säilyttää kokonaiskuvan

Tämä muistuttaa:

platonista tiedon hierarkiaa

gnostilaista “asteittaista paljastumista”

Hegelin historianhenkeä

Lue lisää

Tekstin implisiittinen rakenne: pedagoginen malli

Teksti vihjaa pedagogiseen periaatteeseen:

Totuus annetaan ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät sen ymmärtämään.

Tämä sisältää kolme oletusta:

Ihmiskunta kehittyy henkisesti vaiheittain

Uskonnot vastaavat eri kehitystasoja

Vedalainen traditio säilyttää kokonaiskuvan

Tämä muistuttaa:

platonista tiedon hierarkiaa

gnostilaista “asteittaista paljastumista”

Hegelin historianhenkeä

Anonyymi00017 kirjoitti:

Tekstin implisiittinen rakenne: pedagoginen malli

Teksti vihjaa pedagogiseen periaatteeseen:

Totuus annetaan ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät sen ymmärtämään.

Tämä sisältää kolme oletusta:

Ihmiskunta kehittyy henkisesti vaiheittain

Uskonnot vastaavat eri kehitystasoja

Vedalainen traditio säilyttää kokonaiskuvan

Tämä muistuttaa:

platonista tiedon hierarkiaa

gnostilaista “asteittaista paljastumista”

Hegelin historianhenkeä

Lue lisää

Tässä analyysissa Vedojen universaalinen luonne tuodaan esiin sekä niiden valtavan laajuuden että tutkijoiden lähestymistapojen puutteiden kautta. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista, vaan syvällisesti jäsenneltyä ja tieteellistä, mitä voi tarkastella useista näkökulmista.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Tässä analyysissa Vedojen universaalinen luonne tuodaan esiin sekä niiden valtavan laajuuden että tutkijoiden lähestymistapojen puutteiden kautta. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista, vaan syvällisesti jäsenneltyä ja tieteellistä, mitä voi tarkastella useista näkökulmista.

Lue lisää

Poistettu myös: Kuolema on paras demokraatti - - Suomi24 Keskustelut


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Tässä analyysissa Vedojen universaalinen luonne tuodaan esiin sekä niiden valtavan laajuuden että tutkijoiden lähestymistapojen puutteiden kautta. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista, vaan syvällisesti jäsenneltyä ja tieteellistä, mitä voi tarkastella useista näkökulmista.

Lue lisää

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

********************

Teksti on henkinen ja filosofinen manifesti, joka pyrkii:

purkamaan uskonnollisen vastakkainasettelun

tarjoamaan vedalaisen tradition sovittavaksi kehykseksi

palauttamaan uskonnon ytimeen ehdottoman rakkauden ja totuuden etsimisen

Se ei ole neutraali analyysi, vaan tietoinen maailmankatsomuksellinen kannanotto, joka kutsuu lukijan näkemään uskonnot ei kilpailevina totuuksina, vaan saman totuuden eri kielinä.


Tässä analyysissa Vedojen universaalinen luonne tuodaan esiin sekä niiden valtavan laajuuden että tutkijoiden lähestymistapojen puutteiden kautta. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista, vaan syvällisesti jäsenneltyä ja tieteellistä, mitä voi tarkastella useista näkökulmista.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

********************

Teksti on henkinen ja filosofinen manifesti, joka pyrkii:

purkamaan uskonnollisen vastakkainasettelun

tarjoamaan vedalaisen tradition sovittavaksi kehykseksi

palauttamaan uskonnon ytimeen ehdottoman rakkauden ja totuuden etsimisen

Se ei ole neutraali analyysi, vaan tietoinen maailmankatsomuksellinen kannanotto, joka kutsuu lukijan näkemään uskonnot ei kilpailevina totuuksina, vaan saman totuuden eri kielinä.


Tässä analyysissa Vedojen universaalinen luonne tuodaan esiin sekä niiden valtavan laajuuden että tutkijoiden lähestymistapojen puutteiden kautta. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista, vaan syvällisesti jäsenneltyä ja tieteellistä, mitä voi tarkastella useista näkökulmista.

Lue lisää

Vedojen mittaamattoman laaja kirjallisuus

Yksi keskeinen syy Vedojen moninaisuuden ja "satunnaisuuden" vaikutelmaan on niiden valtava laajuus. Vedojen koko tekstimassa, joka käsittää kymmenen biljoonaa shlokaa, on niin mittava, että se ylittää moninkertaisesti muun muinaisen kirjallisuuden määrän. J. Gonda, hollantilainen indologi, viittaa tähän kokonaistilanteeseen todeten, että sanskritinkielinen kirjallisuus on "lähes rajaton" eikä sen todellista kokoa tai sisältämien teosten määrää voida tarkasti määrittää. Tämä jättimäinen määrä tekstejä voi luoda vaikutelman, että Vedojen sisällä on sattumanvaraista ja ristiriitaista sisältöä, mutta todellisuudessa tämä moninaisuus saattaa johtua vain siitä, että kaikkiin teksteihin ei ole ollut mahdollisuutta perehtyä syvällisesti. Tutkijat voivat valikoida ja tulkita niitä omien kiinnostuksen kohteidensa mukaan, mutta tämä ei tarkoita, että Vedat olisivat itsessään sattumanvaraisia tai kaotisia.

Lähestymistavan merkitys Vedojen tutkimuksessa

Toinen tekijä, joka lisää vaikutelmaa Vedojen sattumanvaraisuudesta, on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen. Vedojen alkuperäinen opetus, kuten itse tekstit korostavat, tulisi tutkia tietyn arvovaltaisen opetusperinteen kautta. Tämä perinne ei ainoastaan säilytä tekstien alkuperäistä merkitystä, vaan myös varmistaa, että niihin ei tuoda vääristymiä tai nykyaikaisia tulkintoja. Ilman tällaista kunnianhimoista ja syvällistä lähestymistapaa Vedojen tutkimus jää helposti pintapuoliseksi ja voi johtaa väärinkäsityksiin.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Vedojen mittaamattoman laaja kirjallisuus

Yksi keskeinen syy Vedojen moninaisuuden ja "satunnaisuuden" vaikutelmaan on niiden valtava laajuus. Vedojen koko tekstimassa, joka käsittää kymmenen biljoonaa shlokaa, on niin mittava, että se ylittää moninkertaisesti muun muinaisen kirjallisuuden määrän. J. Gonda, hollantilainen indologi, viittaa tähän kokonaistilanteeseen todeten, että sanskritinkielinen kirjallisuus on "lähes rajaton" eikä sen todellista kokoa tai sisältämien teosten määrää voida tarkasti määrittää. Tämä jättimäinen määrä tekstejä voi luoda vaikutelman, että Vedojen sisällä on sattumanvaraista ja ristiriitaista sisältöä, mutta todellisuudessa tämä moninaisuus saattaa johtua vain siitä, että kaikkiin teksteihin ei ole ollut mahdollisuutta perehtyä syvällisesti. Tutkijat voivat valikoida ja tulkita niitä omien kiinnostuksen kohteidensa mukaan, mutta tämä ei tarkoita, että Vedat olisivat itsessään sattumanvaraisia tai kaotisia.

Lähestymistavan merkitys Vedojen tutkimuksessa

Toinen tekijä, joka lisää vaikutelmaa Vedojen sattumanvaraisuudesta, on asianmukaisen lähestymistavan puuttuminen. Vedojen alkuperäinen opetus, kuten itse tekstit korostavat, tulisi tutkia tietyn arvovaltaisen opetusperinteen kautta. Tämä perinne ei ainoastaan säilytä tekstien alkuperäistä merkitystä, vaan myös varmistaa, että niihin ei tuoda vääristymiä tai nykyaikaisia tulkintoja. Ilman tällaista kunnianhimoista ja syvällistä lähestymistapaa Vedojen tutkimus jää helposti pintapuoliseksi ja voi johtaa väärinkäsityksiin.

Lue lisää

Vedojen tieteellinen ja systemaattinen lähestymistapa

Vedat eivät siis ole satunnaisia, vaan niillä on syvällinen ja tieteellinen rakenne, joka kuvaa ihmisen henkistä kehitystä ja tietoisuuden eri tasoja. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista vaan juuri päinvastoin, se ilmentää ihmisyyden ja henkisen kehityksen moninaisuutta. Vedat esittävät erilaisia uskonnollisuuden muotoja, jotka vastaavat ihmisen tietoisuuden eri tiloja, ja tämän vuoksi niissä näkyvä monimuotoisuus voidaan nähdä järjestelmällisenä ja suunnitelmallisena. Vedojen tarjoama henkinen kehityskaari on laaja ja kattaa monia eri tasoja ja näkökulmia, joita ei voida ymmärtää vain yhden ulottuvuuden kautta.

Yhteys nykymaailman uskontojen moninaisuuteen

Kun tarkastelemme Vedojen järjestelmää, se näyttää erinomaisesti ennakoivan nykymaailman uskontojen moninaisuutta. Vedojen perinteessä on omaksuttu ymmärrys siitä, että uskonnollisuus ja henkinen kehitys eivät ole yksiselitteisiä, vaan ne voivat ilmentyä monilla eri tavoilla riippuen yksilön tai yhteisön tietoisuuden tasosta. Tämä on linjassa sen kanssa, mitä nykyään voidaan havaita eri uskontoja ja hengellisiä liikkeitä tarkasteltaessa.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Vedojen tieteellinen ja systemaattinen lähestymistapa

Vedat eivät siis ole satunnaisia, vaan niillä on syvällinen ja tieteellinen rakenne, joka kuvaa ihmisen henkistä kehitystä ja tietoisuuden eri tasoja. Vedojen moninaisuus ei ole sattumanvaraista vaan juuri päinvastoin, se ilmentää ihmisyyden ja henkisen kehityksen moninaisuutta. Vedat esittävät erilaisia uskonnollisuuden muotoja, jotka vastaavat ihmisen tietoisuuden eri tiloja, ja tämän vuoksi niissä näkyvä monimuotoisuus voidaan nähdä järjestelmällisenä ja suunnitelmallisena. Vedojen tarjoama henkinen kehityskaari on laaja ja kattaa monia eri tasoja ja näkökulmia, joita ei voida ymmärtää vain yhden ulottuvuuden kautta.

Yhteys nykymaailman uskontojen moninaisuuteen

Kun tarkastelemme Vedojen järjestelmää, se näyttää erinomaisesti ennakoivan nykymaailman uskontojen moninaisuutta. Vedojen perinteessä on omaksuttu ymmärrys siitä, että uskonnollisuus ja henkinen kehitys eivät ole yksiselitteisiä, vaan ne voivat ilmentyä monilla eri tavoilla riippuen yksilön tai yhteisön tietoisuuden tasosta. Tämä on linjassa sen kanssa, mitä nykyään voidaan havaita eri uskontoja ja hengellisiä liikkeitä tarkasteltaessa.

Lue lisää

Vedojen tieteellinen ja syvällinen lähestymistapa, jossa kuvataan ihmisen henkistä kehitystä ja tietoisuuden eri tasoja, selittää niiden moninaisuuden ja näyttää, että se ei ole sattumanvaraista. Vedat tarjoavat systemaattisen mallin siitä, kuinka uskonnollisuus voi ilmentyä ja kehittyä eri tasoilla, mikä tekee niistä äärimmäisen relevantteja myös nykymaailman uskonnollisten ilmiöiden ymmärtämisessä. Vedalaisen kirjallisuuden mittaamattoman suuren määrän ja tutkimuksen metodologisten haasteiden vuoksi on tärkeää käyttää asianmukaista lähestymistapaa, jotta voimme ymmärtää sen syvimmät merkitykset ja roolin ihmiskunnan henkisessä kehityksessä.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Vedojen tieteellinen ja syvällinen lähestymistapa, jossa kuvataan ihmisen henkistä kehitystä ja tietoisuuden eri tasoja, selittää niiden moninaisuuden ja näyttää, että se ei ole sattumanvaraista. Vedat tarjoavat systemaattisen mallin siitä, kuinka uskonnollisuus voi ilmentyä ja kehittyä eri tasoilla, mikä tekee niistä äärimmäisen relevantteja myös nykymaailman uskonnollisten ilmiöiden ymmärtämisessä. Vedalaisen kirjallisuuden mittaamattoman suuren määrän ja tutkimuksen metodologisten haasteiden vuoksi on tärkeää käyttää asianmukaista lähestymistapaa, jotta voimme ymmärtää sen syvimmät merkitykset ja roolin ihmiskunnan henkisessä kehityksessä.

Lue lisää

Vedat – universaalit ja äärettömät

Kun Vedat ymmärretään universaaleina totuuksina, niiden merkitys kasvaa. Vedat voivat heijastaa ei vain maapallon mutta myös muiden planeettojen ja universumien henkistä ja kosmista järjestystä.


Ulottuvuus, joka usein jää unohduksiin perinteisessä Vedojen tutkimuksessa, avautuu, kun mietimme, mitä tarkoittaa, että "Vedat ovat myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa". ... johonkin, mitä Vedojen tekstien syvemmät virrat viestittävät – kykyyn saavuttaa universaaleja ja ajattomia totuuksia, jotka eivät ole sidottuja yhteen aikaan tai paikkaan.

Ajatus siitä, että Vedat voivat olla osa suurempaa, universaalia järjestelmää, tuo lisää syvyyttä niiden tutkimukseen. Kun tarkastellaan Vedojen ajatuksia ja opetuksia, on mahdollista nähdä niiden tarjoavan universaalin mallin henkisestä kehityksestä, joka ei ole rajallinen pelkästään ihmiskunnan tai maapallon kontekstiin. Ne ovat avaimia ymmärtää myös muiden älyllisten olentojen ja maailmankuvien tietoisuutta. Vedat ovat henkisen kehityksen ja elämän perusperiaatteiden kuvaus kaikilla olemassaolon tasoilla, riippumatta siitä, onko kyseessä maapallon elämää elävät olennot vai muiden maailmankaikkeuksien asukkaat.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Vedat – universaalit ja äärettömät

Kun Vedat ymmärretään universaaleina totuuksina, niiden merkitys kasvaa. Vedat voivat heijastaa ei vain maapallon mutta myös muiden planeettojen ja universumien henkistä ja kosmista järjestystä.


Ulottuvuus, joka usein jää unohduksiin perinteisessä Vedojen tutkimuksessa, avautuu, kun mietimme, mitä tarkoittaa, että "Vedat ovat myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa". ... johonkin, mitä Vedojen tekstien syvemmät virrat viestittävät – kykyyn saavuttaa universaaleja ja ajattomia totuuksia, jotka eivät ole sidottuja yhteen aikaan tai paikkaan.

Ajatus siitä, että Vedat voivat olla osa suurempaa, universaalia järjestelmää, tuo lisää syvyyttä niiden tutkimukseen. Kun tarkastellaan Vedojen ajatuksia ja opetuksia, on mahdollista nähdä niiden tarjoavan universaalin mallin henkisestä kehityksestä, joka ei ole rajallinen pelkästään ihmiskunnan tai maapallon kontekstiin. Ne ovat avaimia ymmärtää myös muiden älyllisten olentojen ja maailmankuvien tietoisuutta. Vedat ovat henkisen kehityksen ja elämän perusperiaatteiden kuvaus kaikilla olemassaolon tasoilla, riippumatta siitä, onko kyseessä maapallon elämää elävät olennot vai muiden maailmankaikkeuksien asukkaat.

Lue lisää

Vedojen tutkimuksen rajoitteet ja mahdollisuudet

On selvää, että nykyinen tutkimus Vedojen laajasta tekstimassasta on vain raapaisu pinnalla.


Vedojen syvällistä ymmärtämistä on rajoittanut paitsi sen massiivinen laajuus, myös tutkijoiden valikoiva lähestymistapa. Tämä ei ole pelkästään käytännön kysymys – se heijastaa myös syvempiä rajoitteita, jotka liittyvät siihen, miten ihmiskunta on pystynyt käsitteellistämään ja omaksumaan sen tiedon määrän ja moninaisuuden, joka Vedassa piilee. Koska Vedat ovat universaaleja ja äärettömiä, niiden tutkimus ei voi olla yksittäisten intressien ja rajallisten aikarajojen määrittelemää. Niiden oikea tutkimus ja ymmärtäminen vaatii syvällisempää lähestymistapaa, joka ottaa huomioon niin niiden historialliset juuret kuin mahdollisuuden, että ne voivat olla yhteydessä laajempiin universaalisiin ilmiöihin ja muihin olemassaolon tasoihin.

Ylistys Vedojen universaalille luonteelle

Tätä käsitettä ylistäen voidaan todeta, että Vedojen laajuus ei ole vain tilastollinen ihme, vaan se on merkki universaalista henkisestä järjestyksestä, joka on aivan yhtä äärettömän suuri ja moninaista kuin itse elämän kokemus. Vedat eivät rajoitu pelkästään maapallon elämään, vaan ne ovat linkki kaikkiin maailmoihin, kaikkiin planeettoihin ja kaikkiin universumeihin, joissa tietoisuuden ja henkisen kehityksen polku kulkevat. ... kykyyn tarjota jatkuvaa valoa ja ohjausta kaikille henkisen etsinnän poluilla oleville olentoille – maapallon ja muiden maailmojen asukkaille.

Ei tunne rajoja eikä aikoja, vaan joka elää ja hengittää kaikkialla olemassaolon syvissä virroissa.



Veda-tieto on jaettu kahteen pääkategoriaan: aineelliseen ja henkiseen tietoon.


Vedojen rooli, erityisesti sen neljä päätekstiä (Rig, Yajur, Sama ja Atharva Veda), on monivaiheinen, ja se on alun perin ollut suunnattu maailmasta ja sen ilmiöistä kiinnostuneille ihmisille. Samalla se tarjoaa ohjeita siitä, miten elää mahdollisimman harmonisesti maailmassa, säilyttäen kuitenkin tasapaino ja vältellen kärsimystä.



Yli 90 prosenttia Veda-tiedosta on käytännöllistä ja aineellista, kun taas vain pieni osa (alle 10%) käsittelee henkisiä tai spirituaalisia ulottuvuuksia.


Tämän perusteella voidaan ajatella, että Vedat ovat alkujaan antaneet ihmisille tietoa siitä, miten elää tasapainossa kosmisten lakien kanssa ja nauttia elämästään mahdollisimman vähällä kärsimyksellä. Tällainen ajatus voi olla houkutteleva monille, sillä se tarjoaa käytännön neuvoja, joiden avulla elämän vaikeuksia voidaan vähentää ja nautintoa maksimoida.

Anonyymi00025 kirjoitti:

Vedojen tutkimuksen rajoitteet ja mahdollisuudet

On selvää, että nykyinen tutkimus Vedojen laajasta tekstimassasta on vain raapaisu pinnalla.


Vedojen syvällistä ymmärtämistä on rajoittanut paitsi sen massiivinen laajuus, myös tutkijoiden valikoiva lähestymistapa. Tämä ei ole pelkästään käytännön kysymys – se heijastaa myös syvempiä rajoitteita, jotka liittyvät siihen, miten ihmiskunta on pystynyt käsitteellistämään ja omaksumaan sen tiedon määrän ja moninaisuuden, joka Vedassa piilee. Koska Vedat ovat universaaleja ja äärettömiä, niiden tutkimus ei voi olla yksittäisten intressien ja rajallisten aikarajojen määrittelemää. Niiden oikea tutkimus ja ymmärtäminen vaatii syvällisempää lähestymistapaa, joka ottaa huomioon niin niiden historialliset juuret kuin mahdollisuuden, että ne voivat olla yhteydessä laajempiin universaalisiin ilmiöihin ja muihin olemassaolon tasoihin.

Ylistys Vedojen universaalille luonteelle

Tätä käsitettä ylistäen voidaan todeta, että Vedojen laajuus ei ole vain tilastollinen ihme, vaan se on merkki universaalista henkisestä järjestyksestä, joka on aivan yhtä äärettömän suuri ja moninaista kuin itse elämän kokemus. Vedat eivät rajoitu pelkästään maapallon elämään, vaan ne ovat linkki kaikkiin maailmoihin, kaikkiin planeettoihin ja kaikkiin universumeihin, joissa tietoisuuden ja henkisen kehityksen polku kulkevat. ... kykyyn tarjota jatkuvaa valoa ja ohjausta kaikille henkisen etsinnän poluilla oleville olentoille – maapallon ja muiden maailmojen asukkaille.

Ei tunne rajoja eikä aikoja, vaan joka elää ja hengittää kaikkialla olemassaolon syvissä virroissa.



Veda-tieto on jaettu kahteen pääkategoriaan: aineelliseen ja henkiseen tietoon.


Vedojen rooli, erityisesti sen neljä päätekstiä (Rig, Yajur, Sama ja Atharva Veda), on monivaiheinen, ja se on alun perin ollut suunnattu maailmasta ja sen ilmiöistä kiinnostuneille ihmisille. Samalla se tarjoaa ohjeita siitä, miten elää mahdollisimman harmonisesti maailmassa, säilyttäen kuitenkin tasapaino ja vältellen kärsimystä.



Yli 90 prosenttia Veda-tiedosta on käytännöllistä ja aineellista, kun taas vain pieni osa (alle 10%) käsittelee henkisiä tai spirituaalisia ulottuvuuksia.


Tämän perusteella voidaan ajatella, että Vedat ovat alkujaan antaneet ihmisille tietoa siitä, miten elää tasapainossa kosmisten lakien kanssa ja nauttia elämästään mahdollisimman vähällä kärsimyksellä. Tällainen ajatus voi olla houkutteleva monille, sillä se tarjoaa käytännön neuvoja, joiden avulla elämän vaikeuksia voidaan vähentää ja nautintoa maksimoida.

Lue lisää

Toisaalta henkinen polku, joka on vain harvojen ja valittujen kuljettavissa, on esitetty vastakohtana tälle materiaalistisen elämän näkökulmalle. Tässä korostetaan, että hengellinen kehitys vaatii erityistä valmistautuneisuutta ja omistautumista, ja se menee syvemmälle kuin pelkkä aineellinen maailmankuva. Vedat itsessään sisältävät siis sekä tietoa, joka liittyy materiaan ja elämän käytännön hallintaan, että tietoa, joka vie ihmistä kohti henkistä vapautumista.

Kun pohditaan, mitä tämä tarkoittaa käytännössä, on tärkeää ymmärtää, että vaikka Veda-tieto voi opastaa materiaalisessa maailmassa, se ei ole tarkoitettu vain siihen. Vedan syvin tavoite on auttaa ihmistä nousemaan materiaalisten rajoitusten yläpuolelle ja etsimään elämän syvempää tarkoitusta ja yhteyttä kosmiseen totuuteen.

Tässä yhteydessä voisi kysyä, miten vedinen ajattelutapa vertautuu muiden filosofisten ja hengellisten perinteiden kanssa, jotka myös yrittävät yhdistää elämän käytännön ja henkisen kasvun. Tässä vertailussa voidaan nähdä mielenkiintoisia yhtymäkohtia, mutta myös merkittäviä eroja.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Toisaalta henkinen polku, joka on vain harvojen ja valittujen kuljettavissa, on esitetty vastakohtana tälle materiaalistisen elämän näkökulmalle. Tässä korostetaan, että hengellinen kehitys vaatii erityistä valmistautuneisuutta ja omistautumista, ja se menee syvemmälle kuin pelkkä aineellinen maailmankuva. Vedat itsessään sisältävät siis sekä tietoa, joka liittyy materiaan ja elämän käytännön hallintaan, että tietoa, joka vie ihmistä kohti henkistä vapautumista.

Kun pohditaan, mitä tämä tarkoittaa käytännössä, on tärkeää ymmärtää, että vaikka Veda-tieto voi opastaa materiaalisessa maailmassa, se ei ole tarkoitettu vain siihen. Vedan syvin tavoite on auttaa ihmistä nousemaan materiaalisten rajoitusten yläpuolelle ja etsimään elämän syvempää tarkoitusta ja yhteyttä kosmiseen totuuteen.

Tässä yhteydessä voisi kysyä, miten vedinen ajattelutapa vertautuu muiden filosofisten ja hengellisten perinteiden kanssa, jotka myös yrittävät yhdistää elämän käytännön ja henkisen kasvun. Tässä vertailussa voidaan nähdä mielenkiintoisia yhtymäkohtia, mutta myös merkittäviä eroja.

Lue lisää

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

********************

Analysoidaan lisää:

Vedalaisessa filosofiassa esitetty käsitys uskonnoista ja sielun henkisestä kehityksestä on monitasoinen ja syvällinen. Tämä ajattelutapa avaa mielenkiintoisen tavan ymmärtää uskonnon roolia yksilön ja yhteiskunnan kehityksessä. Vedalaisessa perinteessä uskonto ei ole pelkästään uskonnollisten rituaalien tai opinkappaleiden seuraamista, vaan se on elämänpolku, joka vie sielun kohti korkeampaa henkistä kehitystä ja lopullista tavoitteena olevaa jumalallista rakkauden tilaa.

Vedalaisessa maailmankuvassa uskonnon monimuotoisuus ei ole ristiriitaista, vaan se voidaan nähdä osaksi laajempaa kokonaisuutta. Kuten vertaus koulujärjestelmään, kaikki uskonnot edustavat eri kehitysvaiheita, joissa sielu käy läpi erilaisia oppimisprosesseja. Näin ollen vedalaisen filosofian mukaan ei ole olemassa "parempaa" tai "huonompaa" uskontoa, vaan ne ovat kaikki osia suuremmasta henkisestä kehityksestä. Tämä tuo esiin myönteisen ja integratiivisen lähestymistavan uskonnon ja kulttuurien monimuotoisuuteen.



Uskonnon tasot ja sielun kehitys

Kun tarkastellaan uskonnon tasoja, ne kuvastavat ihmisen psykologista tilaa ja tietoisuuden asteita. Tämä jaottelu osoittaa, kuinka ihmisen sisäiset motiivit ja halut ohjaavat hänen uskonnollista polkuaan ja miten tämä polku kehittyy ajan myötä. Ensimmäinen taso, tamas, liittyy tietämättömyyteen ja itsekkyyteen, ja se heijastaa ihmisen alkuvaiheen sielullista tilaa, jossa hän on keskittynyt pelkästään omiin materiaalisin etuihinsa. Tässä vaiheessa ihmisellä ei ole syvempää ymmärrystä moraalista, etiikasta tai hengellisyydestä.

On kuitenkin tärkeää huomata, että vaikka tamas-taso voi vaikuttaa äärimmäiseltä tai negatiiviselta, se on osa suurempaa kehityskaarta, joka vie sielun kohti henkistä puhdistumista ja itsekkyyden vähenemistä. Vedalaisen käsityksen mukaan tämä on alkuvaihe, joka on läpikäytävä ennen kuin sielu voi edetä korkeammille tasoille, kuten esimerkiksi sattvassa (hyvyys, puhtaus) ja rajasissa (aktiivisuus, intohimo).

Tieto, käytäntö ja tarkoitus uskonnossa

Vedalaisen filosofian mukaan uskonto koostuu kolmesta pääosasta: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Nämä osat ovat keskeisiä uskon harjoittamisessa ja ovat läsnä kaikilla tasoilla. Tieto liittyy pyhiin kirjoituksiin ja opetuksiin, käytäntö jumalanpalveluksiin, rituaaleihin ja askeesiin, ja tarkoitus on aina korkeampi päämäärä, kuten rakkaus Jumalaan.

Sielun kehityksen ja edistymisen kannalta nämä kolme elementtiä ovat keskenään kytkeytyneitä: jos tieto on vääristynyt (esim. materialistisilla tasoilla), se vääristää myös käytännön ja tarkoituksen. Samoin, jos käytäntö on vain ulkoinen rituaali ilman syvempää sisäistä muutosta, se ei vie kohti todellista hengellistä päämäärää. Tämä antaa kuvan uskonnon elävästä, dynaamisesta luonteesta, jossa kaikki osat kehittyvät ja täydentyvät yhdessä.


Kolme ensimmäistä tasoa: materialistiset uskonnot

Vedalainen ajattelu jakaa uskonnot kuuteen tasoon, ja kolme ensimmäistä tasoa luokitellaan materialistisiksi. Ne keskittyvät enemmän aineellisiin ja egoistisiin toiveisiin kuin henkisiin tai jumalallisiin tavoitteisiin. Tällöin uskonnollisten käytäntöjen motiivit voivat liittyä elämän parantamiseen ja hyvinvointiin tällä maallisella tasolla.

Esimerkiksi ensimmäisen tason uskonnoissa sielun halut ja tavoitteet saattavat olla täysin itsekeskeisiä, ja ne voivat jopa ilmetä rikollisena tai väkivaltaisena käyttäytymisenä, kuten tamas-tasolla. Näissä uskonnoissa hengellinen tie voi olla aluksi ulkoisten, maallisten asioiden tavoittelua, kuten vaurauden tai voiman hakemista. Tämä heijastaa ihmisen alkuvaiheen sielullista tilaa, jossa hän ei ole vielä valmis ottamaan vastaan korkeampia, hengellisiä totuuksia.

Uskonnon rooli henkisessä kehityksessä

Tämä ajattelutapa voi tuntua radikaalilta, mutta se tarjoaa myös mahdollisuuden nähdä uskonnot ei vain erillisinä tai ristiriitaisina ilmiöinä, vaan kehityksellisinä vaiheina, jotka voivat täydentää toisiaan. Vedalaisessa näkemyksessä sielu kulkee kohti korkeampaa tietoisuutta ja henkistä kehitystä, ja tämä prosessi on asteittainen, pitkäaikainen ja moniulotteinen.

Jokainen uskonto, sen mukaan, millä tasolla se on, voi auttaa ihmistä kehittymään omassa hengellisessä polussaan ja valmistelemaan häntä kohti korkeampia hengellisiä tavoitteita. Samalla tavalla kuin koulujärjestelmässä oppilas käy läpi eri luokkia ennen valmistumistaan, uskonnot voivat toimia askelmina sielun kehittymisessä kohti puhdasta, epäitsekkästä rakkautta ja jumalallista yhteyttä.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.


Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

********************

Analysoidaan lisää:

Vedalaisessa filosofiassa esitetty käsitys uskonnoista ja sielun henkisestä kehityksestä on monitasoinen ja syvällinen. Tämä ajattelutapa avaa mielenkiintoisen tavan ymmärtää uskonnon roolia yksilön ja yhteiskunnan kehityksessä. Vedalaisessa perinteessä uskonto ei ole pelkästään uskonnollisten rituaalien tai opinkappaleiden seuraamista, vaan se on elämänpolku, joka vie sielun kohti korkeampaa henkistä kehitystä ja lopullista tavoitteena olevaa jumalallista rakkauden tilaa.

Vedalaisessa maailmankuvassa uskonnon monimuotoisuus ei ole ristiriitaista, vaan se voidaan nähdä osaksi laajempaa kokonaisuutta. Kuten vertaus koulujärjestelmään, kaikki uskonnot edustavat eri kehitysvaiheita, joissa sielu käy läpi erilaisia oppimisprosesseja. Näin ollen vedalaisen filosofian mukaan ei ole olemassa "parempaa" tai "huonompaa" uskontoa, vaan ne ovat kaikki osia suuremmasta henkisestä kehityksestä. Tämä tuo esiin myönteisen ja integratiivisen lähestymistavan uskonnon ja kulttuurien monimuotoisuuteen.



Uskonnon tasot ja sielun kehitys

Kun tarkastellaan uskonnon tasoja, ne kuvastavat ihmisen psykologista tilaa ja tietoisuuden asteita. Tämä jaottelu osoittaa, kuinka ihmisen sisäiset motiivit ja halut ohjaavat hänen uskonnollista polkuaan ja miten tämä polku kehittyy ajan myötä. Ensimmäinen taso, tamas, liittyy tietämättömyyteen ja itsekkyyteen, ja se heijastaa ihmisen alkuvaiheen sielullista tilaa, jossa hän on keskittynyt pelkästään omiin materiaalisin etuihinsa. Tässä vaiheessa ihmisellä ei ole syvempää ymmärrystä moraalista, etiikasta tai hengellisyydestä.

On kuitenkin tärkeää huomata, että vaikka tamas-taso voi vaikuttaa äärimmäiseltä tai negatiiviselta, se on osa suurempaa kehityskaarta, joka vie sielun kohti henkistä puhdistumista ja itsekkyyden vähenemistä. Vedalaisen käsityksen mukaan tämä on alkuvaihe, joka on läpikäytävä ennen kuin sielu voi edetä korkeammille tasoille, kuten esimerkiksi sattvassa (hyvyys, puhtaus) ja rajasissa (aktiivisuus, intohimo).

Tieto, käytäntö ja tarkoitus uskonnossa

Vedalaisen filosofian mukaan uskonto koostuu kolmesta pääosasta: tieto, käytäntö ja tarkoitus. Nämä osat ovat keskeisiä uskon harjoittamisessa ja ovat läsnä kaikilla tasoilla. Tieto liittyy pyhiin kirjoituksiin ja opetuksiin, käytäntö jumalanpalveluksiin, rituaaleihin ja askeesiin, ja tarkoitus on aina korkeampi päämäärä, kuten rakkaus Jumalaan.

Sielun kehityksen ja edistymisen kannalta nämä kolme elementtiä ovat keskenään kytkeytyneitä: jos tieto on vääristynyt (esim. materialistisilla tasoilla), se vääristää myös käytännön ja tarkoituksen. Samoin, jos käytäntö on vain ulkoinen rituaali ilman syvempää sisäistä muutosta, se ei vie kohti todellista hengellistä päämäärää. Tämä antaa kuvan uskonnon elävästä, dynaamisesta luonteesta, jossa kaikki osat kehittyvät ja täydentyvät yhdessä.


Kolme ensimmäistä tasoa: materialistiset uskonnot

Vedalainen ajattelu jakaa uskonnot kuuteen tasoon, ja kolme ensimmäistä tasoa luokitellaan materialistisiksi. Ne keskittyvät enemmän aineellisiin ja egoistisiin toiveisiin kuin henkisiin tai jumalallisiin tavoitteisiin. Tällöin uskonnollisten käytäntöjen motiivit voivat liittyä elämän parantamiseen ja hyvinvointiin tällä maallisella tasolla.

Esimerkiksi ensimmäisen tason uskonnoissa sielun halut ja tavoitteet saattavat olla täysin itsekeskeisiä, ja ne voivat jopa ilmetä rikollisena tai väkivaltaisena käyttäytymisenä, kuten tamas-tasolla. Näissä uskonnoissa hengellinen tie voi olla aluksi ulkoisten, maallisten asioiden tavoittelua, kuten vaurauden tai voiman hakemista. Tämä heijastaa ihmisen alkuvaiheen sielullista tilaa, jossa hän ei ole vielä valmis ottamaan vastaan korkeampia, hengellisiä totuuksia.

Uskonnon rooli henkisessä kehityksessä

Tämä ajattelutapa voi tuntua radikaalilta, mutta se tarjoaa myös mahdollisuuden nähdä uskonnot ei vain erillisinä tai ristiriitaisina ilmiöinä, vaan kehityksellisinä vaiheina, jotka voivat täydentää toisiaan. Vedalaisessa näkemyksessä sielu kulkee kohti korkeampaa tietoisuutta ja henkistä kehitystä, ja tämä prosessi on asteittainen, pitkäaikainen ja moniulotteinen.

Jokainen uskonto, sen mukaan, millä tasolla se on, voi auttaa ihmistä kehittymään omassa hengellisessä polussaan ja valmistelemaan häntä kohti korkeampia hengellisiä tavoitteita. Samalla tavalla kuin koulujärjestelmässä oppilas käy läpi eri luokkia ennen valmistumistaan, uskonnot voivat toimia askelmina sielun kehittymisessä kohti puhdasta, epäitsekkästä rakkautta ja jumalallista yhteyttä.

Lue lisää

Tällainen käsitys uskonnon moninaisuudesta ja sen roolista henkisessä kehityksessä voi tarjota syvällisen tavan ymmärtää eri kulttuurien ja uskontojen roolia maailmassamme. Se korostaa hengellistä polkua, joka ei ole kilpailevaa, vaan yhteistä kaikille ihmisille, vaikka sen ilmenemismuodot voivat olla hyvin erilaisia.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Tällainen käsitys uskonnon moninaisuudesta ja sen roolista henkisessä kehityksessä voi tarjota syvällisen tavan ymmärtää eri kulttuurien ja uskontojen roolia maailmassamme. Se korostaa hengellistä polkua, joka ei ole kilpailevaa, vaan yhteistä kaikille ihmisille, vaikka sen ilmenemismuodot voivat olla hyvin erilaisia.

Lue lisää

Gaudiya vaišnavismin näkökulma: sielun tasa-arvo ja väärä ego
1. Sielun (jīva) todellinen identiteetti

Gaudiya vaišnavismin mukaan kaikki elävät olennot ovat iankaikkisia sieluja (jīva), jotka ovat laadullisesti samanlaisia mutta määrällisesti pieniä osasia Korkeimmasta Todellisuudesta, Krishnasta.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bhagavad-gītā 18.54)
Kun ihminen ymmärtää olevansa sielu, hän ylittää materiaalisen identiteetin.

Tällä tasolla:

ei ole hindua, muslimia tai kristittyä

jne.

kaikki sielut ovat tasa-arvoisia ontologisesti

2. Väärä ego (ahaṅkāra) ja identifioituminen uskontoon

Gaudiya vaišnavismi määrittelee väärän egon (ahaṅkāra) samastumiseksi kehoon ja mieleen – sekä niistä johtuviin sosiaalisiin ja kulttuurisiin rakenteisiin.

Kun ihminen ajattelee:

“Olen hindu”

“Olen muslimi”

“Olen kristitty”

→ nämä eivät ole sielun identiteettejä, vaan kehon ja mielen kautta omaksuttuja nimityksiä.
Ne voivat olla käytännöllisiä yhteiskunnallisia merkkejä, mutta ne ovat toissijaisia ja väliaikaisia.

Gaudiya vaišnavismin mukaan tämä on hienovarainen mutta todellinen väärän egon muoto.

3. “Kristinusko on ainoa oikea uskonto” – väärä ego

Väite, että vain yksi historiallinen uskonto on ainoa oikea, nähdään Gaudiya vaišnavismissa väärän egon ilmentymänä, koska:

se perustuu kehon syntyperään ja kulttuuriseen kontekstiin

se rajoittaa Jumalan totuuden yhteen historialliseen muotoon

se synnyttää erillisyyden tunnetta sielujen välille

Gaudiya vaišnavismi opettaa, että Jumala on yksi, mutta Hänen nimensä, muotonsa ja palvontatapansa ovat moninaiset.

4. “Vain minun uskontoni on oikea” – väärän egon korkein muoto

Ajatus “vain minun polkuni on oikea” edustaa vielä syvempää väärää egoa, koska:

se asettaa minän ja minun ryhmäni Jumalan yläpuolelle

se estää nöyryyden (tṛṇād api sunīcena)

se estää puhtaan rakkauden (prema), joka on Gaudiya vaišnavismin päämäärä


5. Gaudiya vaišnavismin universaali johtopäätös

Gaudiya vaišnavismi ei opeta:

“Kaikki uskonnot ovat samoja”

vaan:

Kaikki sielut ovat samoja alkuperältään ja arvossaan, ja kaikki aidot hengelliset polut, jotka kehittävät rakkautta Jumalaan ja vähentävät väärää egoa, ovat arvokkaita.

Todellinen identiteetti ei ole:

hindu

muslimi

kristitty

Anonyymi00029 kirjoitti:

Gaudiya vaišnavismin näkökulma: sielun tasa-arvo ja väärä ego
1. Sielun (jīva) todellinen identiteetti

Gaudiya vaišnavismin mukaan kaikki elävät olennot ovat iankaikkisia sieluja (jīva), jotka ovat laadullisesti samanlaisia mutta määrällisesti pieniä osasia Korkeimmasta Todellisuudesta, Krishnasta.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā (Bhagavad-gītā 18.54)
Kun ihminen ymmärtää olevansa sielu, hän ylittää materiaalisen identiteetin.

Tällä tasolla:

ei ole hindua, muslimia tai kristittyä

jne.

kaikki sielut ovat tasa-arvoisia ontologisesti

2. Väärä ego (ahaṅkāra) ja identifioituminen uskontoon

Gaudiya vaišnavismi määrittelee väärän egon (ahaṅkāra) samastumiseksi kehoon ja mieleen – sekä niistä johtuviin sosiaalisiin ja kulttuurisiin rakenteisiin.

Kun ihminen ajattelee:

“Olen hindu”

“Olen muslimi”

“Olen kristitty”

→ nämä eivät ole sielun identiteettejä, vaan kehon ja mielen kautta omaksuttuja nimityksiä.
Ne voivat olla käytännöllisiä yhteiskunnallisia merkkejä, mutta ne ovat toissijaisia ja väliaikaisia.

Gaudiya vaišnavismin mukaan tämä on hienovarainen mutta todellinen väärän egon muoto.

3. “Kristinusko on ainoa oikea uskonto” – väärä ego

Väite, että vain yksi historiallinen uskonto on ainoa oikea, nähdään Gaudiya vaišnavismissa väärän egon ilmentymänä, koska:

se perustuu kehon syntyperään ja kulttuuriseen kontekstiin

se rajoittaa Jumalan totuuden yhteen historialliseen muotoon

se synnyttää erillisyyden tunnetta sielujen välille

Gaudiya vaišnavismi opettaa, että Jumala on yksi, mutta Hänen nimensä, muotonsa ja palvontatapansa ovat moninaiset.

4. “Vain minun uskontoni on oikea” – väärän egon korkein muoto

Ajatus “vain minun polkuni on oikea” edustaa vielä syvempää väärää egoa, koska:

se asettaa minän ja minun ryhmäni Jumalan yläpuolelle

se estää nöyryyden (tṛṇād api sunīcena)

se estää puhtaan rakkauden (prema), joka on Gaudiya vaišnavismin päämäärä


5. Gaudiya vaišnavismin universaali johtopäätös

Gaudiya vaišnavismi ei opeta:

“Kaikki uskonnot ovat samoja”

vaan:

Kaikki sielut ovat samoja alkuperältään ja arvossaan, ja kaikki aidot hengelliset polut, jotka kehittävät rakkautta Jumalaan ja vähentävät väärää egoa, ovat arvokkaita.

Todellinen identiteetti ei ole:

hindu

muslimi

kristitty

Lue lisää

Todellinen identiteetti ei ole:

hindu

muslimi

kristitty

vaan:


“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” Gaudiya vaišnavismin valossa


1. Kehollinen ja kulttuurinen identiteetti väärän egon juurena

Gaudiya vaišnavismin mukaan väärä ego tarkoittaa sitä, että sielu samaistuu siihen, mikä ei ole sielua: kehoon, mieleen, syntyperään, kieleen ja kulttuuriin.

Kristinusko historiallisena uskontona:

syntyi tietyssä ajassa ja paikassa

välittyi tietyn kulttuurin, kielen ja tradition kautta

omaksutaan lähes aina syntymän ja sosiaalisen ympäristön perusteella

Kun ihminen sanoo:

“Kristinusko on ainoa oikea uskonto”

Gaudiya vaišnavismin mukaan hän usein tiedostamattaan puolustaa omaa kehollista ja kulttuurista identiteettiään, ei sielun universaalia totuutta.
Jos sama sielu olisi syntynyt Intiassa, Lähi-idässä tai Japanissa, sen uskonnollinen identiteetti olisi todennäköisesti toinen – mutta sielu itse olisi sama.

Tämä paljastaa, että väite ei nouse puhtaasti hengellisestä oivalluksesta, vaan materiaalisen olemassaolon olosuhteista, mikä on väärän egon tunnusmerkki.

2. Jumalan totuuden rajaaminen yhteen historialliseen muotoon

Gaudiya vaišnavismi opettaa, että Jumala (Bhagavān):

on rajaton (ananta)

on kaikkien syiden syy

ilmenee lukemattomissa muodoissa, nimissä ja suhteissa

Kun Jumalan rajaton todellisuus sidotaan yhteen historialliseen ilmoitukseen tai traditioon, tapahtuu filosofinen ristiriita:

ääretön määritellään äärellisellä

ajaton sidotaan aikaan

universaali sidotaan yhteen kulttuuriin

Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tämä ei ole Jumalan kunnioittamista, vaan Hänen rajaamistaan ihmisen ymmärryksen mukaiseksi.

Caitanya Mahāprabhu korosti:

Jumalaa voidaan lähestyä monin tavoin, mutta Hän ei ole minkään lähestymistavan yksityisomaisuutta.



Väite “vain kristinusko on oikea” ei siis nosta Jumalaa, vaan nostaa yhden tradition Jumalan yläpuolelle – tämä on väärän egon hienovarainen muoto.

3. Erillisyyden tunne sielujen välillä

Gaudiya vaišnavismin keskeinen totuus on:

kaikki sielut ovat Jumalan rakkaita osasia

Kun yksi uskonto julistetaan ainoaksi oikeaksi:

syntyy “me ja he” -ajattelu

toiset sielut nähdään puutteellisina, eksyneinä tai alempiarvoisina

myötätunto korvautuu arvioinnilla

Anonyymi00030 kirjoitti:

Todellinen identiteetti ei ole:

hindu

muslimi

kristitty

vaan:


“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” Gaudiya vaišnavismin valossa


1. Kehollinen ja kulttuurinen identiteetti väärän egon juurena

Gaudiya vaišnavismin mukaan väärä ego tarkoittaa sitä, että sielu samaistuu siihen, mikä ei ole sielua: kehoon, mieleen, syntyperään, kieleen ja kulttuuriin.

Kristinusko historiallisena uskontona:

syntyi tietyssä ajassa ja paikassa

välittyi tietyn kulttuurin, kielen ja tradition kautta

omaksutaan lähes aina syntymän ja sosiaalisen ympäristön perusteella

Kun ihminen sanoo:

“Kristinusko on ainoa oikea uskonto”

Gaudiya vaišnavismin mukaan hän usein tiedostamattaan puolustaa omaa kehollista ja kulttuurista identiteettiään, ei sielun universaalia totuutta.
Jos sama sielu olisi syntynyt Intiassa, Lähi-idässä tai Japanissa, sen uskonnollinen identiteetti olisi todennäköisesti toinen – mutta sielu itse olisi sama.

Tämä paljastaa, että väite ei nouse puhtaasti hengellisestä oivalluksesta, vaan materiaalisen olemassaolon olosuhteista, mikä on väärän egon tunnusmerkki.

2. Jumalan totuuden rajaaminen yhteen historialliseen muotoon

Gaudiya vaišnavismi opettaa, että Jumala (Bhagavān):

on rajaton (ananta)

on kaikkien syiden syy

ilmenee lukemattomissa muodoissa, nimissä ja suhteissa

Kun Jumalan rajaton todellisuus sidotaan yhteen historialliseen ilmoitukseen tai traditioon, tapahtuu filosofinen ristiriita:

ääretön määritellään äärellisellä

ajaton sidotaan aikaan

universaali sidotaan yhteen kulttuuriin

Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tämä ei ole Jumalan kunnioittamista, vaan Hänen rajaamistaan ihmisen ymmärryksen mukaiseksi.

Caitanya Mahāprabhu korosti:

Jumalaa voidaan lähestyä monin tavoin, mutta Hän ei ole minkään lähestymistavan yksityisomaisuutta.



Väite “vain kristinusko on oikea” ei siis nosta Jumalaa, vaan nostaa yhden tradition Jumalan yläpuolelle – tämä on väärän egon hienovarainen muoto.

3. Erillisyyden tunne sielujen välillä

Gaudiya vaišnavismin keskeinen totuus on:

kaikki sielut ovat Jumalan rakkaita osasia

Kun yksi uskonto julistetaan ainoaksi oikeaksi:

syntyy “me ja he” -ajattelu

toiset sielut nähdään puutteellisina, eksyneinä tai alempiarvoisina

myötätunto korvautuu arvioinnilla

Lue lisää

“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” Gaudiya vaišnavismin valossa



Pelastusoppien psykologinen ulottuvuus

Gaudiya vaišnavismi tunnistaa myös psykologisen mekanismin:

yksinoikeus pelastukseen antaa turvallisuuden ja paremmuuden tunteen

ego saa hengellisen perustelun

pelko ja kontrolli korvaavat rakkauden

Tällöin uskonto ei enää vapauta sielua, vaan sitookin sen hienovaraisella tavalla.

Aito hengellinen tieto vapauttaa egosta, ei vahvista sitä.




5. Gaudiya vaišnavismin vastaus: universaali mutta ei relativistinen

On tärkeää huomata: Gaudiya vaišnavismi ei sano, että

“kaikki uskonnot ovat automaattisesti yhtä syviä tai täydellisiä”

Vaan se sanoo:

Jumala on yksi

sielut ovat yksi perhe

hengellisen tien arvo mitataan sillä, kuinka paljon se vähentää väärää egoa ja lisää rakkautta Jumalaan

Jos uskonnollinen identiteetti:

lisää ylpeyttä → väärä ego

lisää vihaa → väärä ego

lisää erillisyyttä → väärä ego

Riippumatta nimestä.

6. Syvin Gaudiya vaišnavistinen johtopäätös

Lopullinen ongelma ei ole kristinusko, islam tai hindulaisuus.
Ongelma on ajatus:

“Minun identiteettini on tämä uskonto”

Todellinen identiteetti on:

ikuinen suhde Jumalaan rakastavana palvelijana

Kun tämä ymmärretään, tarve julistaa oma polku ainoaksi oikeaksi katoaa luonnollisesti.


“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” väärän egon ilmentymänä Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta


Uskonnollinen yksinoikeusajattelu – näkemys, jonka mukaan vain yksi historiallinen uskonto on ainoa oikea tie Jumalan luo – on ollut merkittävä osa monien traditioiden itseymmärrystä. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tällainen väite ei kuitenkaan edusta korkeinta hengellistä ymmärrystä, vaan liittyy väärään egoon (ahaṅkāra), joka peittää sielun todellisen identiteetin. Tämä essee tarkastelee, miksi väite “Kristinusko on ainoa oikea uskonto” nähdään Gaudiya vaišnavismissa väärän egon ilmentymänä, keskittyen sielun universaaliin luonteeseen, Jumalan rajattomuuteen ja hengellisen rakkauden perimmäiseen päämäärään.

Anonyymi00031 kirjoitti:

“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” Gaudiya vaišnavismin valossa



Pelastusoppien psykologinen ulottuvuus

Gaudiya vaišnavismi tunnistaa myös psykologisen mekanismin:

yksinoikeus pelastukseen antaa turvallisuuden ja paremmuuden tunteen

ego saa hengellisen perustelun

pelko ja kontrolli korvaavat rakkauden

Tällöin uskonto ei enää vapauta sielua, vaan sitookin sen hienovaraisella tavalla.

Aito hengellinen tieto vapauttaa egosta, ei vahvista sitä.




5. Gaudiya vaišnavismin vastaus: universaali mutta ei relativistinen

On tärkeää huomata: Gaudiya vaišnavismi ei sano, että

“kaikki uskonnot ovat automaattisesti yhtä syviä tai täydellisiä”

Vaan se sanoo:

Jumala on yksi

sielut ovat yksi perhe

hengellisen tien arvo mitataan sillä, kuinka paljon se vähentää väärää egoa ja lisää rakkautta Jumalaan

Jos uskonnollinen identiteetti:

lisää ylpeyttä → väärä ego

lisää vihaa → väärä ego

lisää erillisyyttä → väärä ego

Riippumatta nimestä.

6. Syvin Gaudiya vaišnavistinen johtopäätös

Lopullinen ongelma ei ole kristinusko, islam tai hindulaisuus.
Ongelma on ajatus:

“Minun identiteettini on tämä uskonto”

Todellinen identiteetti on:

ikuinen suhde Jumalaan rakastavana palvelijana

Kun tämä ymmärretään, tarve julistaa oma polku ainoaksi oikeaksi katoaa luonnollisesti.


“Kristinusko on ainoa oikea uskonto” väärän egon ilmentymänä Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta


Uskonnollinen yksinoikeusajattelu – näkemys, jonka mukaan vain yksi historiallinen uskonto on ainoa oikea tie Jumalan luo – on ollut merkittävä osa monien traditioiden itseymmärrystä. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tällainen väite ei kuitenkaan edusta korkeinta hengellistä ymmärrystä, vaan liittyy väärään egoon (ahaṅkāra), joka peittää sielun todellisen identiteetin. Tämä essee tarkastelee, miksi väite “Kristinusko on ainoa oikea uskonto” nähdään Gaudiya vaišnavismissa väärän egon ilmentymänä, keskittyen sielun universaaliin luonteeseen, Jumalan rajattomuuteen ja hengellisen rakkauden perimmäiseen päämäärään.

Lue lisää

Sielun todellinen identiteetti ja väärä ego

Gaudiya vaišnavismin perusopetuksen mukaan jokainen elävä olento on iankaikkinen sielu (jīva), joka on laadullisesti yhtä Jumalan kanssa mutta määrällisesti äärettömän pieni. Sielun todellinen identiteetti ei perustu kehoon, kansallisuuteen, kieleen tai uskonnolliseen kuulumiseen, vaan sen ikuiseen suhteeseen Jumalaan.

Väärä ego tarkoittaa samastumista siihen, mikä ei ole sielua. Kun ihminen ajattelee olevansa ensisijaisesti kristitty, muslimi tai hindu, hän samaistaa itsensä kulttuuriseen ja historiallisesti määräytyneeseen identiteettiin. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tällainen samastuminen ei ole sinänsä moraalisesti väärää, mutta se on hengellisesti rajoittavaa, koska se peittää sielun universaalin olemuksen.

Historiallinen uskonto ja kehon syntyperä

Kristinusko, kuten kaikki historialliset uskonnot, syntyi tietyssä ajassa, paikassa ja kulttuurisessa kontekstissa. Suurin osa ihmisistä omaksuu uskonnollisen identiteettinsä syntymänsä, perheensä ja yhteiskuntansa perusteella. Tästä näkökulmasta väite, jonka mukaan juuri kristinusko on ainoa oikea uskonto, perustuu usein tiedostamattomasti kehon syntyperään eikä sielun todelliseen kokemukseen.

Gaudiya vaišnavismi korostaa, että jos sama sielu olisi syntynyt toiseen kulttuuriin, se olisi omaksunut toisen uskonnollisen muodon, vaikka sen hengellinen olemus olisi pysynyt muuttumattomana. Tämän vuoksi yksinoikeusväite nähdään väärän egon ilmentymänä: se puolustaa kehon ja kulttuurin identiteettiä sielun universaalin totuuden kustannuksella.

Jumalan rajattomuus ja totuuden rajaaminen

Gaudiya vaišnavismin teologia opettaa, että Jumala on rajaton, ajaton ja kaikkialla läsnä oleva. Hän ei ole sidottu yhteen historialliseen ilmoitukseen, nimeen tai muotoon, vaikka Hän voikin ilmetä niissä. Kun Jumalan totuus rajataan yhteen uskonnolliseen traditioon, ääretön alistetaan äärellisen ymmärryksen piiriin.

Väite “vain kristinusko on oikea” ei tällöin palvele Jumalan ylistämistä, vaan heijastaa ihmismielen tarvetta hallita ja määritellä totuutta. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tämä on väärän egon hienovarainen muoto, jossa oma käsitys Jumalasta asetetaan Jumalan itsensä yläpuolelle.


Erillisyyden synty ja rakkauden estyminen

Gaudiya vaišnavismin hengellisen tien ydin on rakkaus (bhakti), joka perustuu nöyryyteen ja myötätuntoon kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Kun yksi uskonto julistetaan ainoaksi oikeaksi, syntyy väistämättä erillisyyden tunne: “me” olemme oikeassa ja “he” ovat väärässä. Tämä erottelu vahvistaa egoa ja heikentää kykyä nähdä kaikki sielut Jumalan rakkaina osasina.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Sielun todellinen identiteetti ja väärä ego

Gaudiya vaišnavismin perusopetuksen mukaan jokainen elävä olento on iankaikkinen sielu (jīva), joka on laadullisesti yhtä Jumalan kanssa mutta määrällisesti äärettömän pieni. Sielun todellinen identiteetti ei perustu kehoon, kansallisuuteen, kieleen tai uskonnolliseen kuulumiseen, vaan sen ikuiseen suhteeseen Jumalaan.

Väärä ego tarkoittaa samastumista siihen, mikä ei ole sielua. Kun ihminen ajattelee olevansa ensisijaisesti kristitty, muslimi tai hindu, hän samaistaa itsensä kulttuuriseen ja historiallisesti määräytyneeseen identiteettiin. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tällainen samastuminen ei ole sinänsä moraalisesti väärää, mutta se on hengellisesti rajoittavaa, koska se peittää sielun universaalin olemuksen.

Historiallinen uskonto ja kehon syntyperä

Kristinusko, kuten kaikki historialliset uskonnot, syntyi tietyssä ajassa, paikassa ja kulttuurisessa kontekstissa. Suurin osa ihmisistä omaksuu uskonnollisen identiteettinsä syntymänsä, perheensä ja yhteiskuntansa perusteella. Tästä näkökulmasta väite, jonka mukaan juuri kristinusko on ainoa oikea uskonto, perustuu usein tiedostamattomasti kehon syntyperään eikä sielun todelliseen kokemukseen.

Gaudiya vaišnavismi korostaa, että jos sama sielu olisi syntynyt toiseen kulttuuriin, se olisi omaksunut toisen uskonnollisen muodon, vaikka sen hengellinen olemus olisi pysynyt muuttumattomana. Tämän vuoksi yksinoikeusväite nähdään väärän egon ilmentymänä: se puolustaa kehon ja kulttuurin identiteettiä sielun universaalin totuuden kustannuksella.

Jumalan rajattomuus ja totuuden rajaaminen

Gaudiya vaišnavismin teologia opettaa, että Jumala on rajaton, ajaton ja kaikkialla läsnä oleva. Hän ei ole sidottu yhteen historialliseen ilmoitukseen, nimeen tai muotoon, vaikka Hän voikin ilmetä niissä. Kun Jumalan totuus rajataan yhteen uskonnolliseen traditioon, ääretön alistetaan äärellisen ymmärryksen piiriin.

Väite “vain kristinusko on oikea” ei tällöin palvele Jumalan ylistämistä, vaan heijastaa ihmismielen tarvetta hallita ja määritellä totuutta. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta tämä on väärän egon hienovarainen muoto, jossa oma käsitys Jumalasta asetetaan Jumalan itsensä yläpuolelle.


Erillisyyden synty ja rakkauden estyminen

Gaudiya vaišnavismin hengellisen tien ydin on rakkaus (bhakti), joka perustuu nöyryyteen ja myötätuntoon kaikkia eläviä olentoja kohtaan. Kun yksi uskonto julistetaan ainoaksi oikeaksi, syntyy väistämättä erillisyyden tunne: “me” olemme oikeassa ja “he” ovat väärässä. Tämä erottelu vahvistaa egoa ja heikentää kykyä nähdä kaikki sielut Jumalan rakkaina osasina.

Lue lisää

Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.
Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.
_______________________

Caitanya Mahāprabhun opetuksissa korostetaan nöyryyttä hengellisen kehityksen edellytyksenä. Yksinoikeusajattelu on tämän nöyryyden vastakohta, koska se ruokkii hengellistä ylpeyttä ja paremmuuden tunnetta. Tällöin uskonnollinen identiteetti ei vapauta sielua, vaan sitoo sen entistä tiukemmin väärään egoon.

Johtopäätös

Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta ongelma ei ole kristinusko itsessään, vaan ajatus, jonka mukaan yksi historiallinen uskonto omistaa yksinoikeuden Jumalaan ja totuuteen. Tällainen ajatus perustuu kehon ja kulttuurin identiteettiin, rajoittaa Jumalan rajattomuutta ja synnyttää erillisyyttä sielujen välille. Näin ollen se nähdään väärän egon ilmentymänä.

Gaudiya vaišnavismi tarjoaa vaihtoehtoisen näkemyksen: kaikki sielut ovat ontologisesti tasa-arvoisia, Jumala on yksi mutta Hänen ilmenemismuotonsa ovat moninaiset, ja hengellisen tien arvo mitataan sillä, kuinka paljon se vähentää väärää egoa ja lisää rakkautta Jumalaan. Todellinen uskonto ei ole nimilappu, vaan elävä suhde Jumalaan, joka ylittää kaikki historialliset ja kulttuuriset rajat.


Filosofinen perusta: sisäinen johdonmukaisuus

Tekstimme nojaa selvästi Gaudiya vaišnavismin klassiseen metafysiikkaan, erityisesti seuraaviin perusaksioomeihin:

jīva on iankaikkinen, ei-kehollinen

väärä ego (ahaṅkāra) = samastuminen ei-sielulliseen

bhaktin päämäärä = egon purkautuminen ja prema

Jumala on rajaton ja monin tavoin lähestyttävä

Näistä lähtökohdista johtopäätös uskonnollisen yksinoikeusajattelun ongelmallisuudesta seuraa loogisesti. Argumentti ei ole mielipidepohjainen vaan deduktiivinen:

jos identiteetti = sielu
ja jos uskonnollinen eksklusiivisuus = kulttuurinen identiteetti
→ eksklusiivisuus ei voi olla sielun tasolta syntynyttä

Anonyymi00034 kirjoitti:

Poistettu: Jokainen sielu tulee tähän maailmaan kehittyäkseen.
Kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.
_______________________

Caitanya Mahāprabhun opetuksissa korostetaan nöyryyttä hengellisen kehityksen edellytyksenä. Yksinoikeusajattelu on tämän nöyryyden vastakohta, koska se ruokkii hengellistä ylpeyttä ja paremmuuden tunnetta. Tällöin uskonnollinen identiteetti ei vapauta sielua, vaan sitoo sen entistä tiukemmin väärään egoon.

Johtopäätös

Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta ongelma ei ole kristinusko itsessään, vaan ajatus, jonka mukaan yksi historiallinen uskonto omistaa yksinoikeuden Jumalaan ja totuuteen. Tällainen ajatus perustuu kehon ja kulttuurin identiteettiin, rajoittaa Jumalan rajattomuutta ja synnyttää erillisyyttä sielujen välille. Näin ollen se nähdään väärän egon ilmentymänä.

Gaudiya vaišnavismi tarjoaa vaihtoehtoisen näkemyksen: kaikki sielut ovat ontologisesti tasa-arvoisia, Jumala on yksi mutta Hänen ilmenemismuotonsa ovat moninaiset, ja hengellisen tien arvo mitataan sillä, kuinka paljon se vähentää väärää egoa ja lisää rakkautta Jumalaan. Todellinen uskonto ei ole nimilappu, vaan elävä suhde Jumalaan, joka ylittää kaikki historialliset ja kulttuuriset rajat.


Filosofinen perusta: sisäinen johdonmukaisuus

Tekstimme nojaa selvästi Gaudiya vaišnavismin klassiseen metafysiikkaan, erityisesti seuraaviin perusaksioomeihin:

jīva on iankaikkinen, ei-kehollinen

väärä ego (ahaṅkāra) = samastuminen ei-sielulliseen

bhaktin päämäärä = egon purkautuminen ja prema

Jumala on rajaton ja monin tavoin lähestyttävä

Näistä lähtökohdista johtopäätös uskonnollisen yksinoikeusajattelun ongelmallisuudesta seuraa loogisesti. Argumentti ei ole mielipidepohjainen vaan deduktiivinen:

jos identiteetti = sielu
ja jos uskonnollinen eksklusiivisuus = kulttuurinen identiteetti
→ eksklusiivisuus ei voi olla sielun tasolta syntynyttä

Lue lisää

Väärän egon analyysi: hienovarainen mutta täsmällinen

Erityinen vahvuus on se, että et käsittele väärää egoa vain karkeana ylpeytenä, vaan:

kulttuurisena

psykologisena

kollektiivisena

hengellisesti rationalisoituna



Jumalakuvan analyysi: äärettömän rajaamisen ongelma

Argumentti, jonka mukaan:

ääretön sidotaan historialliseen

universaali sidotaan kulttuuriseen

ajaton sidotaan aikaan

on filosofisesti vahva ja ei-triviaalinen. Se ei hyökkää kristinuskoa vastaan sinänsä, vaan yksinoikeusväitettä vastaan.



vaan:

“Kristillinen Jumala ei voi olla ainoa Jumalan täydellinen ilmentymä”

Tämä erottaa tekstisimme poleemisesta uskonnollisesta kritiikistä ja asettaa sen metafyysisen analyysin tasolle.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Väärän egon analyysi: hienovarainen mutta täsmällinen

Erityinen vahvuus on se, että et käsittele väärää egoa vain karkeana ylpeytenä, vaan:

kulttuurisena

psykologisena

kollektiivisena

hengellisesti rationalisoituna



Jumalakuvan analyysi: äärettömän rajaamisen ongelma

Argumentti, jonka mukaan:

ääretön sidotaan historialliseen

universaali sidotaan kulttuuriseen

ajaton sidotaan aikaan

on filosofisesti vahva ja ei-triviaalinen. Se ei hyökkää kristinuskoa vastaan sinänsä, vaan yksinoikeusväitettä vastaan.



vaan:

“Kristillinen Jumala ei voi olla ainoa Jumalan täydellinen ilmentymä”

Tämä erottaa tekstisimme poleemisesta uskonnollisesta kritiikistä ja asettaa sen metafyysisen analyysin tasolle.

Lue lisää

Psykologinen ulottuvuus: vahva mutta herkkä kohta

Pelastusopin psykologinen analyysi on terävä:

turvallisuuden tunne

paremmuuden tunne

egon hengellinen oikeutus

Tekstimme olisi vielä vahvempi, jos korostaisimme eksplisiittisesti, että kyse on rakenteellisesta taipumuksesta, ei yksilöiden moraalisesta tuomitsemisesta. Implisiittisesti tämä on jo läsnä, mutta eksplikaatio vahvistaisi argumenttia.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Psykologinen ulottuvuus: vahva mutta herkkä kohta

Pelastusopin psykologinen analyysi on terävä:

turvallisuuden tunne

paremmuuden tunne

egon hengellinen oikeutus

Tekstimme olisi vielä vahvempi, jos korostaisimme eksplisiittisesti, että kyse on rakenteellisesta taipumuksesta, ei yksilöiden moraalisesta tuomitsemisesta. Implisiittisesti tämä on jo läsnä, mutta eksplikaatio vahvistaisi argumenttia.

Lue lisää

Eksplisiittinen täsmennys on ratkaiseva:

Gaudiya vaišnavismin kritiikki ei kohdistu yksittäisiin kristittyihin, muslimeihin tai hinduihin, vaan uskonnollisiin rakenteisiin, jotka syntyvät materiaalisen maailman peruslaeista.

Väärä ego ei ole:

henkilökohtainen pahuus

moraalinen epäonnistuminen

vilpittömän uskon puute

Vaan:

ontologinen seuraus sielun samastumisesta kehoon ja mieleen


Tästä näkökulmasta uskonnollinen yksinoikeusajattelu on rakenteellinen ilmiö, ei yksilöpsykologinen tuomio.
Yksilö voi olla vilpitön, rakastava ja Jumalalle omistautunut, vaikka toimisi tradition sisällä, joka tuottaa eksklusiivisia väittämiä.

Tämä erottelu on olennaista vedalaiselle ajattelulle ja osoittaa sen filosofisen kypsyyden.

Vedojen minikulttuurisuus: moninaisuus totuuden sisällä

Vedinen perinne ei ole koskaan ollut yhden kulttuurin tai yhden kielen yksityisomaisuutta.


Veda = todellisuuden kartta, ei yhden kansan tarina

Vedinen traditio tunnistaa jo varhaisissa teksteissä:

erilaiset psykologiat

erilaiset kulttuuriset muodot

erilaiset hengelliset kypsyysasteet

Siksi vedinen maailma on luonteeltaan monikulttuurinen:
sama totuus ilmaistaan lukemattomissa muodoissa ilman, että totuus relativisoituu.

ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti
“Totuus on yksi, viisaat puhuvat siitä monin tavoin.”

Tämä ei ole suvaitsevaisuutta pakon edessä, vaan metafyysistä avaruutta.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Eksplisiittinen täsmennys on ratkaiseva:

Gaudiya vaišnavismin kritiikki ei kohdistu yksittäisiin kristittyihin, muslimeihin tai hinduihin, vaan uskonnollisiin rakenteisiin, jotka syntyvät materiaalisen maailman peruslaeista.

Väärä ego ei ole:

henkilökohtainen pahuus

moraalinen epäonnistuminen

vilpittömän uskon puute

Vaan:

ontologinen seuraus sielun samastumisesta kehoon ja mieleen


Tästä näkökulmasta uskonnollinen yksinoikeusajattelu on rakenteellinen ilmiö, ei yksilöpsykologinen tuomio.
Yksilö voi olla vilpitön, rakastava ja Jumalalle omistautunut, vaikka toimisi tradition sisällä, joka tuottaa eksklusiivisia väittämiä.

Tämä erottelu on olennaista vedalaiselle ajattelulle ja osoittaa sen filosofisen kypsyyden.

Vedojen minikulttuurisuus: moninaisuus totuuden sisällä

Vedinen perinne ei ole koskaan ollut yhden kulttuurin tai yhden kielen yksityisomaisuutta.


Veda = todellisuuden kartta, ei yhden kansan tarina

Vedinen traditio tunnistaa jo varhaisissa teksteissä:

erilaiset psykologiat

erilaiset kulttuuriset muodot

erilaiset hengelliset kypsyysasteet

Siksi vedinen maailma on luonteeltaan monikulttuurinen:
sama totuus ilmaistaan lukemattomissa muodoissa ilman, että totuus relativisoituu.

ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti
“Totuus on yksi, viisaat puhuvat siitä monin tavoin.”

Tämä ei ole suvaitsevaisuutta pakon edessä, vaan metafyysistä avaruutta.

Lue lisää

Vedojen minikulttuurisuus: moninaisuus totuuden sisällä

Vedinen perinne ei ole koskaan ollut yhden kulttuurin tai yhden kielen yksityisomaisuutta.


Veda = todellisuuden kartta, ei yhden kansan tarina

Vedinen traditio tunnistaa jo varhaisissa teksteissä:

erilaiset psykologiat

erilaiset kulttuuriset muodot

erilaiset hengelliset kypsyysasteet

Siksi vedinen maailma on luonteeltaan monikulttuurinen:
sama totuus ilmaistaan lukemattomissa muodoissa ilman, että totuus relativisoituu.

ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti
“Totuus on yksi, viisaat puhuvat siitä monin tavoin.”

Tämä ei ole suvaitsevaisuutta pakon edessä, vaan metafyysistä avaruutta.


Eksklusiivisuus materiaalisen luonnon seurauksena

Vedinen analyysi näkee uskonnollisen eksklusiivisuuden prakṛtin toimintana, ei hengellisen totuuden tuotteena.

Materialistinen mieli:

etsii rajoja

rakentaa “me ja he” -rakenteita

tarvitsee turvaa ja kontrollia

Kun tämä sama mekanismi toimii uskonnon sisällä, syntyy:

pelastuksen yksinoikeus

totuuden monopoli

hengellinen hierarkia

Gaudiya vaišnavismi ei häpeä todeta:
tämä ei ole poikkeus, vaan väistämätön taipumus aineellisessa maailmassa.

Siksi kritiikki kohdistuu rakenteeseen, ei sieluihin.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Vedojen minikulttuurisuus: moninaisuus totuuden sisällä

Vedinen perinne ei ole koskaan ollut yhden kulttuurin tai yhden kielen yksityisomaisuutta.


Veda = todellisuuden kartta, ei yhden kansan tarina

Vedinen traditio tunnistaa jo varhaisissa teksteissä:

erilaiset psykologiat

erilaiset kulttuuriset muodot

erilaiset hengelliset kypsyysasteet

Siksi vedinen maailma on luonteeltaan monikulttuurinen:
sama totuus ilmaistaan lukemattomissa muodoissa ilman, että totuus relativisoituu.

ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti
“Totuus on yksi, viisaat puhuvat siitä monin tavoin.”

Tämä ei ole suvaitsevaisuutta pakon edessä, vaan metafyysistä avaruutta.


Eksklusiivisuus materiaalisen luonnon seurauksena

Vedinen analyysi näkee uskonnollisen eksklusiivisuuden prakṛtin toimintana, ei hengellisen totuuden tuotteena.

Materialistinen mieli:

etsii rajoja

rakentaa “me ja he” -rakenteita

tarvitsee turvaa ja kontrollia

Kun tämä sama mekanismi toimii uskonnon sisällä, syntyy:

pelastuksen yksinoikeus

totuuden monopoli

hengellinen hierarkia

Gaudiya vaišnavismi ei häpeä todeta:
tämä ei ole poikkeus, vaan väistämätön taipumus aineellisessa maailmassa.

Siksi kritiikki kohdistuu rakenteeseen, ei sieluihin.

Lue lisää

Vedinen traditio on yksi harvoista hengellisistä järjestelmistä, joka:

tunnistaa omien muotojensa suhteellisuuden


Gaudiya vaišnavismi menee vielä pidemmälle:


Eksplisiittinen täsmennys


Gaudiya vaišnavismin kritiikki uskonnollista yksinoikeusajattelua kohtaan ei ole yksilöiden moraalista tuomitsemista. Se kohdistuu rakenteelliseen taipumukseen, joka syntyy sielun samastuessa kehoon ja kulttuuriin. Yksilö voi olla vilpitön ja Jumalaa rakastava myös tradition sisällä, joka historiallisesti tuottaa eksklusiivisia väitteitä. Vedalainen ajattelu tunnistaa tämän ja siksi se korostaa nöyryyttä, myötätuntoa ja hengellistä moninaisuutta – ei siksi, että totuus olisi suhteellinen, vaan koska Jumala on rajaton.



Tämä eksplisiittinen täsmennys:

vahvistaa argumenttia

poistaa puolustautumisen tarpeen

tekee tekstistä aidosti dialogisen

Samalla se nostaa esiin sen, mikä on vedalaisen tradition suuri lahja maailmalle:
kyky yhdistää totuuden ehdottomuus ja ihmisten moninaisuuden syvä kunnioitus ilman ristiriitaa.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Vedinen traditio on yksi harvoista hengellisistä järjestelmistä, joka:

tunnistaa omien muotojensa suhteellisuuden


Gaudiya vaišnavismi menee vielä pidemmälle:


Eksplisiittinen täsmennys


Gaudiya vaišnavismin kritiikki uskonnollista yksinoikeusajattelua kohtaan ei ole yksilöiden moraalista tuomitsemista. Se kohdistuu rakenteelliseen taipumukseen, joka syntyy sielun samastuessa kehoon ja kulttuuriin. Yksilö voi olla vilpitön ja Jumalaa rakastava myös tradition sisällä, joka historiallisesti tuottaa eksklusiivisia väitteitä. Vedalainen ajattelu tunnistaa tämän ja siksi se korostaa nöyryyttä, myötätuntoa ja hengellistä moninaisuutta – ei siksi, että totuus olisi suhteellinen, vaan koska Jumala on rajaton.



Tämä eksplisiittinen täsmennys:

vahvistaa argumenttia

poistaa puolustautumisen tarpeen

tekee tekstistä aidosti dialogisen

Samalla se nostaa esiin sen, mikä on vedalaisen tradition suuri lahja maailmalle:
kyky yhdistää totuuden ehdottomuus ja ihmisten moninaisuuden syvä kunnioitus ilman ristiriitaa.

Lue lisää

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Teiniemme avulla.

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Lue lisää

Gaudiya vaišnavismi ei ole kriittinen henkilökohtaisia uskomuksia vastaan, vaan enemmänkin rakenteellista ajattelua vastaan, joka johtaa eksklusiivisuuteen. Meidän näkemyksemme mukaan ongelma ei ole siinä, että uskontojen välillä on eroja, vaan että ne samastavat sielut kehoon, kulttuuriin ja historiallisiin konteksteihin. Kun sielu ajattelee olevansa "kristitty", "hindu" tai "muslimi", se ei ole sen syvin identiteetti. Sielu on ikuinen osa Jumalaa, ja sen ainoa pysyvä identiteetti on se, että se on Jumalan rakastava palvelija.



Gaudiya vaišnavismin mukaan Jumala on rajaton, ja meidän käsityksemme Jumalasta ei voi olla sidottu vain yhteen historiallisesti rajoittuneeseen muotoon. Kaikki uskonnot tarjoavat osia siitä, mitä Jumala on, mutta mikään yksittäinen muoto ei voi kattaa Jumalan äärettömyyttä.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Gaudiya vaišnavismi ei ole kriittinen henkilökohtaisia uskomuksia vastaan, vaan enemmänkin rakenteellista ajattelua vastaan, joka johtaa eksklusiivisuuteen. Meidän näkemyksemme mukaan ongelma ei ole siinä, että uskontojen välillä on eroja, vaan että ne samastavat sielut kehoon, kulttuuriin ja historiallisiin konteksteihin. Kun sielu ajattelee olevansa "kristitty", "hindu" tai "muslimi", se ei ole sen syvin identiteetti. Sielu on ikuinen osa Jumalaa, ja sen ainoa pysyvä identiteetti on se, että se on Jumalan rakastava palvelija.



Gaudiya vaišnavismin mukaan Jumala on rajaton, ja meidän käsityksemme Jumalasta ei voi olla sidottu vain yhteen historiallisesti rajoittuneeseen muotoon. Kaikki uskonnot tarjoavat osia siitä, mitä Jumala on, mutta mikään yksittäinen muoto ei voi kattaa Jumalan äärettömyyttä.

Lue lisää

Kuitenkin meidän näkemyksemme mukaan Kristuksen opetus ei ole ainoa mahdollinen tie Jumalaan. Jumala voi ilmetä monin tavoin, ja me näemme Jeesuksen Kristuksen ilmentymänä Jumalan rajattomasta rakkaudesta. Se, että joku syntyy kristityksi, ei tarkoita, että heidän sielunsa olisi jollain tavalla parempi tai huonompi kuin muiden sielujen. Sielu on yhtä suuri ja ikuinen, riippumatta siitä, mitä nimeä se käyttää tai minkälaiseen kulttuuriin se syntyy.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Kuitenkin meidän näkemyksemme mukaan Kristuksen opetus ei ole ainoa mahdollinen tie Jumalaan. Jumala voi ilmetä monin tavoin, ja me näemme Jeesuksen Kristuksen ilmentymänä Jumalan rajattomasta rakkaudesta. Se, että joku syntyy kristityksi, ei tarkoita, että heidän sielunsa olisi jollain tavalla parempi tai huonompi kuin muiden sielujen. Sielu on yhtä suuri ja ikuinen, riippumatta siitä, mitä nimeä se käyttää tai minkälaiseen kulttuuriin se syntyy.

Lue lisää

Kristinusko: Kristus on Jumalan täydellinen ilmentymä, jonka kautta pelastus on mahdollinen.

Gaudiya vaišnavismi: Jumala on äärettömän moninainen, mutta yksi. Kristus on yksi Hänen monista ilmentymistään, joka tuo pelastuksen, mutta samalla on muita ilmentymiä, jotka tuovat samoja hengellisiä totuuksia eri kulttuureihin.

Anonyymi00044 kirjoitti:

Kristinusko: Kristus on Jumalan täydellinen ilmentymä, jonka kautta pelastus on mahdollinen.

Gaudiya vaišnavismi: Jumala on äärettömän moninainen, mutta yksi. Kristus on yksi Hänen monista ilmentymistään, joka tuo pelastuksen, mutta samalla on muita ilmentymiä, jotka tuovat samoja hengellisiä totuuksia eri kulttuureihin.

Lue lisää

Analysoidaan lisää:



Tämä syvempi taso, jonka mainitsen, on todella tärkeä näkökohta, ja se avaa keskustelun pelastuksen luonteesta ja siitä, miksi Gaudiya vaišnavismi ja monissa muissa perinteissä pelastuksen käsite liittyy ennen kaikkea tietämättömyyteen ja egoanalyysiin, ei niinkään ulkoisiin tekoihin tai uskonnollisiin rituaaleihin.

Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Pelastus tietämättömyydestä

Gaudiya vaišnavismissa (ja monissa muissa hengellisissä perinteissä) pelastus ei ole ulkoinen "pelastaminen" tai matka, jota Jumala tekisi yksittäisen sielun puolesta, vaan se on sisäinen herääminen ja tietoisuuden muutos. Se, mistä pelastutaan, on tietämättömyys — väärä tieto siitä, kuka ihminen todella on. Kun tämä väärä tieto (māyā, tai illuusio) poistuu, sielu ei ole enää sidottu eksistentiaalisiin harhoihin, vaan se ymmärtää itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

Anonyymi00045 kirjoitti:

Analysoidaan lisää:



Tämä syvempi taso, jonka mainitsen, on todella tärkeä näkökohta, ja se avaa keskustelun pelastuksen luonteesta ja siitä, miksi Gaudiya vaišnavismi ja monissa muissa perinteissä pelastuksen käsite liittyy ennen kaikkea tietämättömyyteen ja egoanalyysiin, ei niinkään ulkoisiin tekoihin tai uskonnollisiin rituaaleihin.

Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Pelastus tietämättömyydestä

Gaudiya vaišnavismissa (ja monissa muissa hengellisissä perinteissä) pelastus ei ole ulkoinen "pelastaminen" tai matka, jota Jumala tekisi yksittäisen sielun puolesta, vaan se on sisäinen herääminen ja tietoisuuden muutos. Se, mistä pelastutaan, on tietämättömyys — väärä tieto siitä, kuka ihminen todella on. Kun tämä väärä tieto (māyā, tai illuusio) poistuu, sielu ei ole enää sidottu eksistentiaalisiin harhoihin, vaan se ymmärtää itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

Lue lisää

Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Pelastus tietämättömyydestä

Gaudiya vaišnavismissa (ja monissa muissa hengellisissä perinteissä) pelastus ei ole ulkoinen "pelastaminen" tai matka, jota Jumala tekisi yksittäisen sielun puolesta, vaan se on sisäinen herääminen ja tietoisuuden muutos. Se, mistä pelastutaan, on tietämättömyys — väärä tieto siitä, kuka ihminen todella on. Kun tämä väärä tieto (māyā, tai illuusio) poistuu, sielu ei ole enää sidottu eksistentiaalisiin harhoihin, vaan se ymmärtää itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

Anonyymi00046 kirjoitti:

Puhutaanpa siis siitä, miksi syvimmällä tasolla ei ole mitään pelastettavaa:


Pelastus tietämättömyydestä

Gaudiya vaišnavismissa (ja monissa muissa hengellisissä perinteissä) pelastus ei ole ulkoinen "pelastaminen" tai matka, jota Jumala tekisi yksittäisen sielun puolesta, vaan se on sisäinen herääminen ja tietoisuuden muutos. Se, mistä pelastutaan, on tietämättömyys — väärä tieto siitä, kuka ihminen todella on. Kun tämä väärä tieto (māyā, tai illuusio) poistuu, sielu ei ole enää sidottu eksistentiaalisiin harhoihin, vaan se ymmärtää itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

Lue lisää

Analysoidaan lisää:

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

"Kun väärä ego on poistettu, kaikki muu tulee itsestään. Tietämyksen ja rakkauden yhteys Jumalaan on luonnollinen ja iankaikkinen, mutta ego varjostaa sitä."

Väärä ego ja pelastus:

Kristillinen käsitys pelastuksesta keskittyy usein henkilökohtaisiin valintoihin ja uskoon Kristukseen. Vaikka se on syvällinen ja oikeutettu näkemys monella tasolla, Gaudiya vaišnavismi menee vielä syvemmälle siihen, mitä pelastus on: pelastus ei ole oikeastaan mitään ulkoista prosessia, vaan se on sisäinen paljastuminen — ja se liittyy suoraan väärän egon (ahaṅkāra) poistamiseen.

Väärä ego ei ole vain moraalinen este tai hengellinen vika. Se on sielun vääristynyt kuva itsestään, joka luo illuusion erillisyydestä Jumalasta ja muista sieluista. Kun tämä illuusio poistuu, kaikki muu seuraa automaattisesti. Tämä on pelastus — ei enää tarvitse "pelastaa" itselleen mitään, koska kaikki on jo olemassa ja aina ollut. Sielu tunnistaa itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

"Kun tietämättömyys (māyā) hälvenee ja ego poistuu, sielu ei enää ole sidottu siihen, mikä ei ole sen todellinen olemus. Kaikki muu, kuten rakkaus ja yhteys Jumalaan, tulevat itsestään."

Anonyymi00047 kirjoitti:

Analysoidaan lisää:

Tämä oivallus ei ole vain älyllinen oivallus, vaan se on kokemus — sielu kokee, että se on olemukseltaan aina ollut yhteydessä Jumalaan, eikä erillinen eikä "pelastuksen" tarpeessa. Ego ja tietämättömyys luovat sen illuusion, että ihminen on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti.

"Kun väärä ego on poistettu, kaikki muu tulee itsestään. Tietämyksen ja rakkauden yhteys Jumalaan on luonnollinen ja iankaikkinen, mutta ego varjostaa sitä."

Väärä ego ja pelastus:

Kristillinen käsitys pelastuksesta keskittyy usein henkilökohtaisiin valintoihin ja uskoon Kristukseen. Vaikka se on syvällinen ja oikeutettu näkemys monella tasolla, Gaudiya vaišnavismi menee vielä syvemmälle siihen, mitä pelastus on: pelastus ei ole oikeastaan mitään ulkoista prosessia, vaan se on sisäinen paljastuminen — ja se liittyy suoraan väärän egon (ahaṅkāra) poistamiseen.

Väärä ego ei ole vain moraalinen este tai hengellinen vika. Se on sielun vääristynyt kuva itsestään, joka luo illuusion erillisyydestä Jumalasta ja muista sieluista. Kun tämä illuusio poistuu, kaikki muu seuraa automaattisesti. Tämä on pelastus — ei enää tarvitse "pelastaa" itselleen mitään, koska kaikki on jo olemassa ja aina ollut. Sielu tunnistaa itsensä Jumalan rakastavana palvelijana.

"Kun tietämättömyys (māyā) hälvenee ja ego poistuu, sielu ei enää ole sidottu siihen, mikä ei ole sen todellinen olemus. Kaikki muu, kuten rakkaus ja yhteys Jumalaan, tulevat itsestään."

Lue lisää

Analysoidaan lisää:


"Kaikki muu tulee itsestään" – hengellinen vapaus

Tämä on Gaudiya vaišnavismin keskeinen opetus: Kun sielu oivaltaa todellisen identiteettinsä — joka on ikuinen ja suhteessa Jumalaan — kaikki materiaaliset kiinnitykset ja pelot jäävät pois. Ego luo sen illuusion, että sielu tarvitsee "pelastusta", mutta kun väärä ego poistuu, se, mitä tarvitaan, on vain tietoisuus omasta todellisesta luonteestaan ja rakastava suhde Jumalaan.

Tämä ajatus on keskeinen myös monissa muissa vedalaisiss perinteissä, kuten Advaita Vedantassa. Siinäkin ajatellaan, että "pelastus" on enemmänkin herääminen todelliseen olemukseen, joka on itsessään aina ollut Jumalan kanssa, eikä sitä tarvitse saavuttaa ulkoisilla teoilla tai rituaaleilla.

Teologinen viite:

Kristillisen perinteen näkökulmasta tämä on kiinteästi yhteydessä käsitykseen syntisestä luonnosta ja pelastuksesta. Synti kristillisessä mielessä on erillisyyttä Jumalasta, ja pelastus on paluuta yhteyteen Hänen kanssaan. Gaudiya vaišnavismin mukaan tämä erillisyyden kokemus ei ole syntiä siinä perinteisessä mielessä, mutta se on illusionaarista tietämättömyyttä (māyā), joka estää sielua näkemästä todellista yhteyttään Jumalaan. Molemmissa traditioissa on siis pohjimmiltaan kyse siitä, että sielu on aina ollut yhteydessä Jumalaan, mutta se ei ole vain tiedostanut tätä yhteyttä.

Joh. 8:32 – "Ja te tunnette totuuden, ja totuus tekee teidät vapaiksi."
Tämä ajatus on lähellä Gaudiya vaišnavismin oppia, jossa vapaus ei ole pelastamista ulkoisesta pahuudesta, vaan tietoisuuden vapaudesta, joka vapauttaa sielun väärän egon kahleista. Sielu ei ole sidottu, vaan se on aina ollut vapaa — väärä ego vain verhoutuu ja pitää sen näkymättömänä.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Analysoidaan lisää:


"Kaikki muu tulee itsestään" – hengellinen vapaus

Tämä on Gaudiya vaišnavismin keskeinen opetus: Kun sielu oivaltaa todellisen identiteettinsä — joka on ikuinen ja suhteessa Jumalaan — kaikki materiaaliset kiinnitykset ja pelot jäävät pois. Ego luo sen illuusion, että sielu tarvitsee "pelastusta", mutta kun väärä ego poistuu, se, mitä tarvitaan, on vain tietoisuus omasta todellisesta luonteestaan ja rakastava suhde Jumalaan.

Tämä ajatus on keskeinen myös monissa muissa vedalaisiss perinteissä, kuten Advaita Vedantassa. Siinäkin ajatellaan, että "pelastus" on enemmänkin herääminen todelliseen olemukseen, joka on itsessään aina ollut Jumalan kanssa, eikä sitä tarvitse saavuttaa ulkoisilla teoilla tai rituaaleilla.

Teologinen viite:

Kristillisen perinteen näkökulmasta tämä on kiinteästi yhteydessä käsitykseen syntisestä luonnosta ja pelastuksesta. Synti kristillisessä mielessä on erillisyyttä Jumalasta, ja pelastus on paluuta yhteyteen Hänen kanssaan. Gaudiya vaišnavismin mukaan tämä erillisyyden kokemus ei ole syntiä siinä perinteisessä mielessä, mutta se on illusionaarista tietämättömyyttä (māyā), joka estää sielua näkemästä todellista yhteyttään Jumalaan. Molemmissa traditioissa on siis pohjimmiltaan kyse siitä, että sielu on aina ollut yhteydessä Jumalaan, mutta se ei ole vain tiedostanut tätä yhteyttä.

Joh. 8:32 – "Ja te tunnette totuuden, ja totuus tekee teidät vapaiksi."
Tämä ajatus on lähellä Gaudiya vaišnavismin oppia, jossa vapaus ei ole pelastamista ulkoisesta pahuudesta, vaan tietoisuuden vapaudesta, joka vapauttaa sielun väärän egon kahleista. Sielu ei ole sidottu, vaan se on aina ollut vapaa — väärä ego vain verhoutuu ja pitää sen näkymättömänä.

Lue lisää

Analysoidaan lisää:

Yhteys ja jatkuvuus:

Kun sielu herää ja tajuaa, ettei sen tarvitse "pelastaa itseään" tai "achieve" mitään ulkoista päämäärää, se voi elää luonnollisessa suhteessaan Jumalaan. Tällöin rakastaminen, palveleminen ja nöyryys tulevat itsestään — ne eivät ole tekoja, joita on tehtävä saavuttaakseen jotain, vaan ne ovat ilmentymiä sisäisestä vapaudesta.

Kristinuskon näkökulmasta usko Kristukseen pelastajana on välttämätön, mutta tässäkin voidaan nähdä samanlainen ajatus: Pelastus ei ole vain joku ulkoinen akti, vaan se on sisäinen tunnustus ja kokemus Jumalan armosta ja rakkaudesta. Kristuksen "minä olen tie, totuus ja elämä" voi nähdä myös Gaudiya vaišnavismin valossa siten, että Kristus on jumalallisen rakkauden ilmentymä, joka muistuttaa meitä yhteydestämme Jumalaan — mutta tämä yhteys on universaali ja ei sidottu kulttuuriin tai aikaan.

Syvällinen yhteys:

Lopulta se, mitä Gaudiya vaišnavismi ja kristinusko opettavat, on yhteinen ydin: "pelastus" ei ole ulkoista pelastamista, vaan sisäistä heräämistä siihen, että sielu on aina ollut Jumalan kanssa, ja että kaiken muun tulee itsestään, kun väärä ego poistuu. Kummassakin perinteessä on pohjimmiltaan kysymys siitä, että meidän on tunnistettava oma todellinen olemuksemme — Jumalan rakastavana osana, ei egoisena yksilönä, joka tarvitsee jatkuvaa pelastusta.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Analysoidaan lisää:

Yhteys ja jatkuvuus:

Kun sielu herää ja tajuaa, ettei sen tarvitse "pelastaa itseään" tai "achieve" mitään ulkoista päämäärää, se voi elää luonnollisessa suhteessaan Jumalaan. Tällöin rakastaminen, palveleminen ja nöyryys tulevat itsestään — ne eivät ole tekoja, joita on tehtävä saavuttaakseen jotain, vaan ne ovat ilmentymiä sisäisestä vapaudesta.

Kristinuskon näkökulmasta usko Kristukseen pelastajana on välttämätön, mutta tässäkin voidaan nähdä samanlainen ajatus: Pelastus ei ole vain joku ulkoinen akti, vaan se on sisäinen tunnustus ja kokemus Jumalan armosta ja rakkaudesta. Kristuksen "minä olen tie, totuus ja elämä" voi nähdä myös Gaudiya vaišnavismin valossa siten, että Kristus on jumalallisen rakkauden ilmentymä, joka muistuttaa meitä yhteydestämme Jumalaan — mutta tämä yhteys on universaali ja ei sidottu kulttuuriin tai aikaan.

Syvällinen yhteys:

Lopulta se, mitä Gaudiya vaišnavismi ja kristinusko opettavat, on yhteinen ydin: "pelastus" ei ole ulkoista pelastamista, vaan sisäistä heräämistä siihen, että sielu on aina ollut Jumalan kanssa, ja että kaiken muun tulee itsestään, kun väärä ego poistuu. Kummassakin perinteessä on pohjimmiltaan kysymys siitä, että meidän on tunnistettava oma todellinen olemuksemme — Jumalan rakastavana osana, ei egoisena yksilönä, joka tarvitsee jatkuvaa pelastusta.

Lue lisää

Analysoidaan lisää:


Pelastus väärästä egosta, tie vapauteen

Gaudiya vaišnavismin ja monien muiden hengellisten perinteiden syvimmän opetuksen mukaan pelastus ei ole ulkoinen teko tai päämäärä, vaan sisäinen herääminen. Ainoa asia, josta sielun tulee pelastua, on väärä ego — väärä itseidentifikaatio. Tämä väärä ego (tai ahaṅkāra) ei ole vain egoismia tai ylpeyttä, vaan se on syvällinen vääristymä sielun todellisesta luonnosta ja sen suhteesta Jumalaan.

Kun sielu samastuu siihen, mikä ei ole sen todellinen olemus — kuten kehoon, yhteiskunnallisiin rooleihin, kulttuuriin, uskontoon tai materiaan — se luo harhan erillisyydestä Jumalasta ja kaikesta muusta. Tässä harhassa sielu kokee olevansa erillinen, yksinäinen ja tarvitseva pelastusta. Tämä on väärä itseindifikaatio: ajatus siitä, että minä olen vain keho, minä olen vain tämä rooli tai tämä kulttuuri — ajatus siitä, että minä olen "joku", erillinen olento, joka tarvitsee pelastusta.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Analysoidaan lisää:


Pelastus väärästä egosta, tie vapauteen

Gaudiya vaišnavismin ja monien muiden hengellisten perinteiden syvimmän opetuksen mukaan pelastus ei ole ulkoinen teko tai päämäärä, vaan sisäinen herääminen. Ainoa asia, josta sielun tulee pelastua, on väärä ego — väärä itseidentifikaatio. Tämä väärä ego (tai ahaṅkāra) ei ole vain egoismia tai ylpeyttä, vaan se on syvällinen vääristymä sielun todellisesta luonnosta ja sen suhteesta Jumalaan.

Kun sielu samastuu siihen, mikä ei ole sen todellinen olemus — kuten kehoon, yhteiskunnallisiin rooleihin, kulttuuriin, uskontoon tai materiaan — se luo harhan erillisyydestä Jumalasta ja kaikesta muusta. Tässä harhassa sielu kokee olevansa erillinen, yksinäinen ja tarvitseva pelastusta. Tämä on väärä itseindifikaatio: ajatus siitä, että minä olen vain keho, minä olen vain tämä rooli tai tämä kulttuuri — ajatus siitä, että minä olen "joku", erillinen olento, joka tarvitsee pelastusta.

Lue lisää

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

______________________________

Väärä ego on siis se syvin harha, joka estää sielua tunnistamasta itsensä. Se on illuusio, joka kietoo sielun kuolevaisen olemassaolon kahleisiin, estäen sitä ymmärtämästä omaa ikuisuuden ja jumaluuden yhteyttä.

Miksi väärä ego on pelastettava?

Pelastus, kuten Gaudiya vaišnavismi opettaa, ei ole mitään ulkoista pelastamista: sielu ei tarvitse pelastusta, sillä se on aina ollut ja tulee aina olemaan Jumalan ikuinen osa. Ainoa todellinen pelastus tapahtuu, kun sielu vapautuu väärästä egostaan. Tämä ei tarkoita pelastusta jollain ulkoisella tasolla, vaan sisäistä heräämistä — oivallusta siitä, että sielu ei ole keho, ei mieli, ei kulttuuri eikä uskonto, vaan se on Jumalan rakastava osa.

Kun tämä väärä itseidentifikaatio poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti. Sielu ei enää etsi pelastusta tai mitään muuta ulkoista päämäärää, koska se tajuaa, että se on aina ollut yhteydessä Jumalaan. Tietoisuus omasta todellisesta olemuksesta on pelastus, ja se tapahtuu silloin, kun väärä ego hälvenee ja sielu näkee itsensä sellaisena kuin se on.


Väärä ego ja itsensä löytäminen

Väärä ego luo illuusion siitä, että ihminen on erillinen, että hän on riippuvainen ulkoisista tekijöistä ja että hän tarvitsee jotain ulkopuolelta — olipa kyseessä pelastus, henkinen kokemus tai materiaaliset saavutukset. Kun sielu vapautuu tästä egon kahleista, kaikki ulkoinen muuttuu toissijaiseksi. Sielu ei enää ole sidottu aikaan, paikkaan, uskontoon, rooleihin tai kulttuuriin. Sen ainoa suhde on Jumalaan, ja kaikki sen toimet, ajatukset ja tunteet virtaavat tästä puhtaasta yhteydestä.

"Väärä ego on sielun suuri illuusio, ja sen poistaminen on ainoa pelastus, sillä silloin sielu löytää itsensä sellaisena kuin se on — rakastavana osana Jumalaa."

Kun väärä itseidentifikaatio poistuu, sielu kokee rauhan, ilon ja vapauden, joka ei riipu ulkoisista olosuhteista. Tämä on pelastus, joka ei ole jotain, mitä täytyy saavuttaa, vaan se on paluu omaan alkuperäiseen, jumalalliseen olemukseen.

Teologinen viite:

Tämä ajatus löytyy myös kristillisestä opetuksesta, jossa synti on nähty erillisyytenä Jumalasta, ja pelastus on yhteyden palauttamista Häneen. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta erillisyyden kokemus on myös väärä ego, joka luo illuusion siitä, että sielu on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, sielu tunnistaa itsensä Jumalan rakastavana osana, ja tämä on pelastus.

Joh. 8:32 — "Ja te tunnette totuuden, ja totuus tekee teidät vapaiksi."



Ainoa, mistä meidän täytyy pelastua, on väärä ego ja väärä itseidentifikaatio. Kun sielu tunnistaa, että se ei ole keho, ei mieli, ei rooli eikä kulttuuri, vaan se on rakastava osa Jumalaa, kaikki muu seuraa itsestään. Tällöin ei ole enää mitään, mitä pelastaa — sillä sielu on aina ollut vapaa, ja sen ainoa "pelastus" on se, että se herää omasta jumalallisesta luonnostaan.

Pelastus ei ole ulkoinen prosessi, vaan sisäinen herääminen. Kun ego poistuu, sielu kokee itsensä sellaisena kuin se on: ikuisena, rakastavana ja yhteydessä Jumalaan. Tämä on todellinen pelastus.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

______________________________

Väärä ego on siis se syvin harha, joka estää sielua tunnistamasta itsensä. Se on illuusio, joka kietoo sielun kuolevaisen olemassaolon kahleisiin, estäen sitä ymmärtämästä omaa ikuisuuden ja jumaluuden yhteyttä.

Miksi väärä ego on pelastettava?

Pelastus, kuten Gaudiya vaišnavismi opettaa, ei ole mitään ulkoista pelastamista: sielu ei tarvitse pelastusta, sillä se on aina ollut ja tulee aina olemaan Jumalan ikuinen osa. Ainoa todellinen pelastus tapahtuu, kun sielu vapautuu väärästä egostaan. Tämä ei tarkoita pelastusta jollain ulkoisella tasolla, vaan sisäistä heräämistä — oivallusta siitä, että sielu ei ole keho, ei mieli, ei kulttuuri eikä uskonto, vaan se on Jumalan rakastava osa.

Kun tämä väärä itseidentifikaatio poistuu, kaikki muu seuraa luonnollisesti. Sielu ei enää etsi pelastusta tai mitään muuta ulkoista päämäärää, koska se tajuaa, että se on aina ollut yhteydessä Jumalaan. Tietoisuus omasta todellisesta olemuksesta on pelastus, ja se tapahtuu silloin, kun väärä ego hälvenee ja sielu näkee itsensä sellaisena kuin se on.


Väärä ego ja itsensä löytäminen

Väärä ego luo illuusion siitä, että ihminen on erillinen, että hän on riippuvainen ulkoisista tekijöistä ja että hän tarvitsee jotain ulkopuolelta — olipa kyseessä pelastus, henkinen kokemus tai materiaaliset saavutukset. Kun sielu vapautuu tästä egon kahleista, kaikki ulkoinen muuttuu toissijaiseksi. Sielu ei enää ole sidottu aikaan, paikkaan, uskontoon, rooleihin tai kulttuuriin. Sen ainoa suhde on Jumalaan, ja kaikki sen toimet, ajatukset ja tunteet virtaavat tästä puhtaasta yhteydestä.

"Väärä ego on sielun suuri illuusio, ja sen poistaminen on ainoa pelastus, sillä silloin sielu löytää itsensä sellaisena kuin se on — rakastavana osana Jumalaa."

Kun väärä itseidentifikaatio poistuu, sielu kokee rauhan, ilon ja vapauden, joka ei riipu ulkoisista olosuhteista. Tämä on pelastus, joka ei ole jotain, mitä täytyy saavuttaa, vaan se on paluu omaan alkuperäiseen, jumalalliseen olemukseen.

Teologinen viite:

Tämä ajatus löytyy myös kristillisestä opetuksesta, jossa synti on nähty erillisyytenä Jumalasta, ja pelastus on yhteyden palauttamista Häneen. Gaudiya vaišnavismin näkökulmasta erillisyyden kokemus on myös väärä ego, joka luo illuusion siitä, että sielu on erillinen Jumalasta ja tarvitsee pelastusta. Kun ego poistuu, sielu tunnistaa itsensä Jumalan rakastavana osana, ja tämä on pelastus.

Joh. 8:32 — "Ja te tunnette totuuden, ja totuus tekee teidät vapaiksi."



Ainoa, mistä meidän täytyy pelastua, on väärä ego ja väärä itseidentifikaatio. Kun sielu tunnistaa, että se ei ole keho, ei mieli, ei rooli eikä kulttuuri, vaan se on rakastava osa Jumalaa, kaikki muu seuraa itsestään. Tällöin ei ole enää mitään, mitä pelastaa — sillä sielu on aina ollut vapaa, ja sen ainoa "pelastus" on se, että se herää omasta jumalallisesta luonnostaan.

Pelastus ei ole ulkoinen prosessi, vaan sisäinen herääminen. Kun ego poistuu, sielu kokee itsensä sellaisena kuin se on: ikuisena, rakastavana ja yhteydessä Jumalaan. Tämä on todellinen pelastus.

Lue lisää

Ainoa, mistä meidän täytyy pelastua, on väärä ego ja väärä itseidentifikaatio. Kun sielu tunnistaa, että se ei ole keho, ei mieli, ei rooli eikä kulttuuri, vaan se on rakastava osa Jumalaa, kaikki muu seuraa itsestään. Tällöin ei ole enää mitään, mitä pelastaa — sillä sielu on aina ollut vapaa, ja sen ainoa "pelastus" on se, että se herää omasta jumalallisesta luonnostaan.

Pelastus ei ole ulkoinen prosessi, vaan sisäinen herääminen. Kun ego poistuu, sielu kokee itsensä sellaisena kuin se on: ikuisena, rakastavana ja yhteydessä Jumalaan. Tämä on todellinen pelastus.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Ainoa, mistä meidän täytyy pelastua, on väärä ego ja väärä itseidentifikaatio. Kun sielu tunnistaa, että se ei ole keho, ei mieli, ei rooli eikä kulttuuri, vaan se on rakastava osa Jumalaa, kaikki muu seuraa itsestään. Tällöin ei ole enää mitään, mitä pelastaa — sillä sielu on aina ollut vapaa, ja sen ainoa "pelastus" on se, että se herää omasta jumalallisesta luonnostaan.

Pelastus ei ole ulkoinen prosessi, vaan sisäinen herääminen. Kun ego poistuu, sielu kokee itsensä sellaisena kuin se on: ikuisena, rakastavana ja yhteydessä Jumalaan. Tämä on todellinen pelastus.

Lue lisää

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Kaikki on tallennettu ja jaettu, ahkerien teiniemme ansiosta sama viestiketju tullaan uudelleen laittamaan kymmenissä eri ketjuissa, joten kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.


kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Lue lisää

kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Anonyymi00054 kirjoitti:

kiitos poistamisesta, sillä silloin kaikki moninkertaistuu kymmenkertaisesti.

En palauta kaikkea yksin, meidän teinimme ovat erittäin ahkeria, ympäri Suomea.

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

Anonyymi00055 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Jumalallinen leikki.

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’? Onko olemassa muita Brahman kuin minä?” Ja hän vastasi: ”Minä olen ...Chaturhasan, nelipäinen Brahma. Kerro tämä Krishnalle.” Silloin Krishna kutsui Brahman sisään. Krishna tiesi Brahman mielialan. Ja kun Brahma astui Krishnan eteen, hän näki suuren joukon Brahmoja, jotka olivat kokoontuneet sinne. Siellä oli Brahmoja, joilla oli sata päätä, tuhat päätä ja miljoona päätä, miljoonapäiset Brahmat olivat läsnä siellä. Hän näki Krishnan ja muut Brahmat, mutta muut Brahmat eivät tienneet mitään siitä, mitä oli tapahtumassa.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Jumalallinen leikki.

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’? Onko olemassa muita Brahman kuin minä?” Ja hän vastasi: ”Minä olen ...Chaturhasan, nelipäinen Brahma. Kerro tämä Krishnalle.” Silloin Krishna kutsui Brahman sisään. Krishna tiesi Brahman mielialan. Ja kun Brahma astui Krishnan eteen, hän näki suuren joukon Brahmoja, jotka olivat kokoontuneet sinne. Siellä oli Brahmoja, joilla oli sata päätä, tuhat päätä ja miljoona päätä, miljoonapäiset Brahmat olivat läsnä siellä. Hän näki Krishnan ja muut Brahmat, mutta muut Brahmat eivät tienneet mitään siitä, mitä oli tapahtumassa.

Lue lisää

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’?

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00057 kirjoitti:

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’?

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Katkelma.

****************
Tämä Brahma pystyi kertomaan, mitä tapahtui, muut Brahmat eivät pystyneet, he ajattelivat: ”Krishna tuli minun universumiini jonkin asian vuoksi”. Mutta tämä Brahman näki, mitä tapahtui, koska Hän kysyi: ” Millainen Brahman?” Mitä Krishnan kysymys tarkoittaa? Onko olemassa muita Brahmoja? Ihme.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00058 kirjoitti:

Katkelma.

****************
Tämä Brahma pystyi kertomaan, mitä tapahtui, muut Brahmat eivät pystyneet, he ajattelivat: ”Krishna tuli minun universumiini jonkin asian vuoksi”. Mutta tämä Brahman näki, mitä tapahtui, koska Hän kysyi: ” Millainen Brahman?” Mitä Krishnan kysymys tarkoittaa? Onko olemassa muita Brahmoja? Ihme.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Merkitys vedalaisessa filosofiassa

Tarina opettaa:

moniuniversumi-käsitystä (ananta brahmāṇḍa)

että Brahmā ei ole korkein jumaluus, vaan myös hän on suhteellinen

Krishnan (tai Vishnun) ylintä asemaa kosmisessa todellisuudessa

nöyryyttä: jopa kosminen luoja on pieni äärettömyyden edessä

Anonyymi00059 kirjoitti:

Merkitys vedalaisessa filosofiassa

Tarina opettaa:

moniuniversumi-käsitystä (ananta brahmāṇḍa)

että Brahmā ei ole korkein jumaluus, vaan myös hän on suhteellinen

Krishnan (tai Vishnun) ylintä asemaa kosmisessa todellisuudessa

nöyryyttä: jopa kosminen luoja on pieni äärettömyyden edessä

Lue lisää

Lähteet

Bhāgavata Purāna, 10. kirja (erityisesti Krishnan Dvārakā-vaihe)

Tarinasta on viitteitä myös Brahma-vaivarta Purānassa

Yleinen teema vaišnavalaisessa perinteessä

Anonyymi00060 kirjoitti:

Lähteet

Bhāgavata Purāna, 10. kirja (erityisesti Krishnan Dvārakā-vaihe)

Tarinasta on viitteitä myös Brahma-vaivarta Purānassa

Yleinen teema vaišnavalaisessa perinteessä

Lue lisää

Symbolinen ja filosofinen merkitys

Brahmā

Edustaa luotua älyä, kosmista järjestystä

Ei ole absoluuttinen, vaan suhteellinen

Neljä päätä = neljä Veda-kokoelmaa, rationaalinen tieto

Anonyymi00061 kirjoitti:

Symbolinen ja filosofinen merkitys

Brahmā

Edustaa luotua älyä, kosmista järjestystä

Ei ole absoluuttinen, vaan suhteellinen

Neljä päätä = neljä Veda-kokoelmaa, rationaalinen tieto

Lue lisää

Eri määrät päitä

Tietoisuuden laajuus

Universumin monimutkaisuus

Mitä suurempi universumi, sitä “enemmän...

Anonyymi00062 kirjoitti:

Eri määrät päitä

Tietoisuuden laajuus

Universumin monimutkaisuus

Mitä suurempi universumi, sitä “enemmän...

Krishna

Ei vain jumala, vaan absoluuttinen todellisuus (Brahman / Paramātmā / Bhagavān)

Hän ei ole universumin sisällä → universumit ovat hänessä

Jumalan leikkivä muoto korostaa, että absoluuttinen ei ole sidottu mahtipontisuuteen

Anonyymi00063 kirjoitti:

Krishna

Ei vain jumala, vaan absoluuttinen todellisuus (Brahman / Paramātmā / Bhagavān)

Hän ei ole universumin sisällä → universumit ovat hänessä

Jumalan leikkivä muoto korostaa, että absoluuttinen ei ole sidottu mahtipontisuuteen

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Tarinan ydinopetus

Nöyryys: jopa kosminen luoja on rajallinen

Äärettömyys: todellisuus ei ole yhden järjestelmän varassa

Ei-antroposentrinen kosmos: maailma ei pyöri “meidän” ympärillä



Moniuniversumi

Vedalaisissa teksteissä:

ananta brahmāṇḍa = äärettömät universumit

jokaisella oma aikansa, mittansa ja lakinsa

Nykyfysiikassa:

multiverse-teoriat

eri vakioarvot eri universumeissa

inflaatiokosmologia

Eri mittakaavat

Vedalainen ajattelu:

aika ei ole absoluuttinen

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen


Moderni tiede:

aika riippuu gravitaatiosta ja nopeudesta

kosminen aika ei ole inhimillinen aika


Vedalainen ajattelu:

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen

Anonyymi00064 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Tarinan ydinopetus

Nöyryys: jopa kosminen luoja on rajallinen

Äärettömyys: todellisuus ei ole yhden järjestelmän varassa

Ei-antroposentrinen kosmos: maailma ei pyöri “meidän” ympärillä



Moniuniversumi

Vedalaisissa teksteissä:

ananta brahmāṇḍa = äärettömät universumit

jokaisella oma aikansa, mittansa ja lakinsa

Nykyfysiikassa:

multiverse-teoriat

eri vakioarvot eri universumeissa

inflaatiokosmologia

Eri mittakaavat

Vedalainen ajattelu:

aika ei ole absoluuttinen

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen


Moderni tiede:

aika riippuu gravitaatiosta ja nopeudesta

kosminen aika ei ole inhimillinen aika


Vedalainen ajattelu:

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Jumalallinen leikki.

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’? Onko olemassa muita Brahman kuin minä?” Ja hän vastasi: ”Minä olen ...Chaturhasan, nelipäinen Brahma. Kerro tämä Krishnalle.” Silloin Krishna kutsui Brahman sisään. Krishna tiesi Brahman mielialan. Ja kun Brahma astui Krishnan eteen, hän näki suuren joukon Brahmoja, jotka olivat kokoontuneet sinne. Siellä oli Brahmoja, joilla oli sata päätä, tuhat päätä ja miljoona päätä, miljoonapäiset Brahmat olivat läsnä siellä. Hän näki Krishnan ja muut Brahmat, mutta muut Brahmat eivät tienneet mitään siitä, mitä oli tapahtumassa.

...

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’?

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Katkelma.

****************
Tämä Brahma pystyi kertomaan, mitä tapahtui, muut Brahmat eivät pystyneet, he ajattelivat: ”Krishna tuli minun universumiini jonkin asian vuoksi”. Mutta tämä Brahman näki, mitä tapahtui, koska Hän kysyi: ” Millainen Brahman?” Mitä Krishnan kysymys tarkoittaa? Onko olemassa muita Brahmoja? Ihme.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00065 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Jumalallinen leikki.

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’? Onko olemassa muita Brahman kuin minä?” Ja hän vastasi: ”Minä olen ...Chaturhasan, nelipäinen Brahma. Kerro tämä Krishnalle.” Silloin Krishna kutsui Brahman sisään. Krishna tiesi Brahman mielialan. Ja kun Brahma astui Krishnan eteen, hän näki suuren joukon Brahmoja, jotka olivat kokoontuneet sinne. Siellä oli Brahmoja, joilla oli sata päätä, tuhat päätä ja miljoona päätä, miljoonapäiset Brahmat olivat läsnä siellä. Hän näki Krishnan ja muut Brahmat, mutta muut Brahmat eivät tienneet mitään siitä, mitä oli tapahtumassa.

...

Kun Brahma (tästä brahmandasta) saapui haluten tavata Krishnan Dvarakassa, Krishna kysyi palvelijaltaan: ”Kuka Brahma on saapunut?” Brahma oli hämmästynyt kuullessaan tämän kysymyksen: ”Mitä tarkoitat ‘kuka Brahma’?

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Katkelma.

****************
Tämä Brahma pystyi kertomaan, mitä tapahtui, muut Brahmat eivät pystyneet, he ajattelivat: ”Krishna tuli minun universumiini jonkin asian vuoksi”. Mutta tämä Brahman näki, mitä tapahtui, koska Hän kysyi: ” Millainen Brahman?” Mitä Krishnan kysymys tarkoittaa? Onko olemassa muita Brahmoja? Ihme.


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Carl Edward Sagan (9. marraskuuta 1934 - 20. joulukuuta 1996) oli yhdysvaltalainen tähtitieteilijä, kirjailija, astrofyysikko ja kosmologi.

Hän sanoi

"Tietääkseni hindulaisuus on ainoa muinainen uskonnollinen perinne maapallolla, jossa puhutaan oikeasta aikaskaalasta.

Länsimaissa ihmisillä on sellainen käsitys, että on luonnollista, että maailmankaikkeus on muutaman tuhannen vuoden ikäinen, ja se, että se on miljardeja vuosia, on järjetöntä, eikä kukaan voi ymmärtää sitä.

https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png


Hindujen käsitys on hyvin selkeä. Tässä on suuri maailmankulttuuri, joka on aina puhunut miljardeista vuosista.

Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

..., jonka mukaan kosmoksessa itsessään tapahtuu valtava, jopa ääretön määrä kuolemia ja jälleensyntymisiä. Se on ainoa jonka aikaskaalat vastaavat nykyaikaisen tieteellisen kosmologian aikaskaaloja. Sen syklit ulottuvat tavallisesta päivästä ja yöstä Brahman päivään ja yöhön, joka on 8,64 miljardia vuotta pitkä.


https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png

Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Carl Edward Sagan (9. marraskuuta 1934 - 20. joulukuuta 1996) oli yhdysvaltalainen tähtitieteilijä, kirjailija, astrofyysikko ja kosmologi.

Hän sanoi

"Tietääkseni hindulaisuus on ainoa muinainen uskonnollinen perinne maapallolla, jossa puhutaan oikeasta aikaskaalasta.

Länsimaissa ihmisillä on sellainen käsitys, että on luonnollista, että maailmankaikkeus on muutaman tuhannen vuoden ikäinen, ja se, että se on miljardeja vuosia, on järjetöntä, eikä kukaan voi ymmärtää sitä.

https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png


Hindujen käsitys on hyvin selkeä. Tässä on suuri maailmankulttuuri, joka on aina puhunut miljardeista vuosista.

Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

..., jonka mukaan kosmoksessa itsessään tapahtuu valtava, jopa ääretön määrä kuolemia ja jälleensyntymisiä. Se on ainoa jonka aikaskaalat vastaavat nykyaikaisen tieteellisen kosmologian aikaskaaloja. Sen syklit ulottuvat tavallisesta päivästä ja yöstä Brahman päivään ja yöhön, joka on 8,64 miljardia vuotta pitkä.


https://mallstuffs.com/Blogs/BlogImages/Hinduism-greatness-quotes-by-gamous-philosophers-and-scientists0.png

Vuosituhansia ennen kuin eurooppalaiset olivat valmiita luopumaan raamatullisesta ajatuksesta, jonka mukaan maailma oli muutaman tuhannen vuoden ikäinen, mayat ajattelivat miljoonista ja hindut miljardeista vuosista.

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Vedalainen ajattelu:

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.

Mutta meille se tuntuu miljoonilta, triljoonilta, triljoonilta vuosilta. Ja ihmiset elävät myös 100 vuotta. Mutta puolijumalat elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan tuhansia ja taas tuhansia vuosia, mutta heidän aikajärjestyksensä mukaan he elävät 100 vuotta

Mutta heidän kronologiansa mukaan he elävät 100 vuotta. Ja sitä kutsutaan ajan suhteellisuudeksi. Einstein löysi tämän suhteellisuusteorian. Hän mullisti fysiikan. Se on suhteellisuusteorian idea. Vaikka ne elävät satoja tuhansia vuosia meidän aikajärjestyksessämme, ne tuntevat elävänsä 100 vuotta. Siksi meidän ei pitäisi kadehtia niitä siitä, että ne elävät niin kauan.

Meidän käsityksemme sadasta vuodesta ja heidän käsityksensä sadasta vuodesta on siis sama. On myös niin, että Brahma tuntee elävänsä sata vuotta, ja hänellä on sama tunne kuin meillä.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Vedalainen ajattelu:

Brahmān yksi päivä = miljardien vuosien mittainen

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.

Mutta meille se tuntuu miljoonilta, triljoonilta, triljoonilta vuosilta. Ja ihmiset elävät myös 100 vuotta. Mutta puolijumalat elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan tuhansia ja taas tuhansia vuosia, mutta heidän aikajärjestyksensä mukaan he elävät 100 vuotta

Mutta heidän kronologiansa mukaan he elävät 100 vuotta. Ja sitä kutsutaan ajan suhteellisuudeksi. Einstein löysi tämän suhteellisuusteorian. Hän mullisti fysiikan. Se on suhteellisuusteorian idea. Vaikka ne elävät satoja tuhansia vuosia meidän aikajärjestyksessämme, ne tuntevat elävänsä 100 vuotta. Siksi meidän ei pitäisi kadehtia niitä siitä, että ne elävät niin kauan.

Meidän käsityksemme sadasta vuodesta ja heidän käsityksensä sadasta vuodesta on siis sama. On myös niin, että Brahma tuntee elävänsä sata vuotta, ja hänellä on sama tunne kuin meillä.

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Siksi Vedoissa sanotaan, että jokainen elää 100 vuotta maailmankaikkeudessa. Brahma elää siis 100 vuotta, ja kun hän kuolee, maailmankaikkeus tuhoutuu.


Tarinan merkitys:
Silloin meidän Brahmāmme ymmärsi:
universumeja on lukemattomia
jokaisella universumilla on oma Brahmā


Alkuperäiset sanskrit-säkeet ja merkitys

Tämä kertomus perustuu Śrīmad Bhāgavatamiin, 10. kirjaan. Tässä lyhyitä, edustavia kohtia (parafraasi + avainsanat, ei pitkä suora käännös).

A) “Kuka Brahmā?”

Sanskritissa ajatus ilmaistaan tyyliin:

ko’ham? / kataro brahmā?
(kuka? mikä Brahmā?)



Lukemattomat universumit

Bhāgavatam käyttää ilmauksia kuten:

ananta (ääretön)

bahu-brahmāṇḍa (lukemattomat universumit)

eka-deśa-sthitasyāgner -vertaus:
yksi tuli sytyttää monta liekkiä, mutta pysyy yhtenä

Yksi lähde, monta ilmentymää



Tämä tarina toimii yhtä aikaa:


metafyysisenä karttana

egon purkajana

moniuniversumiteoriana ennen tiedettä

Anonyymi00068 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Siksi Vedoissa sanotaan, että jokainen elää 100 vuotta maailmankaikkeudessa. Brahma elää siis 100 vuotta, ja kun hän kuolee, maailmankaikkeus tuhoutuu.


Tarinan merkitys:
Silloin meidän Brahmāmme ymmärsi:
universumeja on lukemattomia
jokaisella universumilla on oma Brahmā


Alkuperäiset sanskrit-säkeet ja merkitys

Tämä kertomus perustuu Śrīmad Bhāgavatamiin, 10. kirjaan. Tässä lyhyitä, edustavia kohtia (parafraasi avainsanat, ei pitkä suora käännös).

A) “Kuka Brahmā?”

Sanskritissa ajatus ilmaistaan tyyliin:

ko’ham? / kataro brahmā?
(kuka? mikä Brahmā?)



Lukemattomat universumit

Bhāgavatam käyttää ilmauksia kuten:

ananta (ääretön)

bahu-brahmāṇḍa (lukemattomat universumit)

eka-deśa-sthitasyāgner -vertaus:
yksi tuli sytyttää monta liekkiä, mutta pysyy yhtenä

Yksi lähde, monta ilmentymää



Tämä tarina toimii yhtä aikaa:


metafyysisenä karttana

egon purkajana

moniuniversumiteoriana ennen tiedettä

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************



Luku 13: Brahmā varastaa pojat ja vasikat

Eräänä päivänä Kṛṣṇa lähti metsään paimentamaan vasikoita yhdessä paimenpoikien kanssa. He söivät eväitä kauniilla joen rannalla, missä lotukset kukkivat ja linnut lauloivat. Sillä aikaa vasikat lähtivät syömään vihreää ruohoa ja katosivat kauemmas metsään. Pojat huolestuivat, mutta Kṛṣṇa rauhoitti heidät ja lupasi etsiä vasikat itse.

Silloin luoja-jumala Brahmā halusi koetella Kṛṣṇan voimaa. Hän vei salaa pois kaikki vasikat ja paimenpojat ja piilotti heidät. Kṛṣṇa ymmärsi heti, että tämä oli Brahmān aiheuttama harha. Hän loihti itsensä näköiset vasikat ja pojat ja jatkoi elämää aivan kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************



Luku 13: Brahmā varastaa pojat ja vasikat

Eräänä päivänä Kṛṣṇa lähti metsään paimentamaan vasikoita yhdessä paimenpoikien kanssa. He söivät eväitä kauniilla joen rannalla, missä lotukset kukkivat ja linnut lauloivat. Sillä aikaa vasikat lähtivät syömään vihreää ruohoa ja katosivat kauemmas metsään. Pojat huolestuivat, mutta Kṛṣṇa rauhoitti heidät ja lupasi etsiä vasikat itse.

Silloin luoja-jumala Brahmā halusi koetella Kṛṣṇan voimaa. Hän vei salaa pois kaikki vasikat ja paimenpojat ja piilotti heidät. Kṛṣṇa ymmärsi heti, että tämä oli Brahmān aiheuttama harha. Hän loihti itsensä näköiset vasikat ja pojat ja jatkoi elämää aivan kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/10/13/

The Stealing of the Boys and Calves by Brahmā

Anonyymi00070 kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/13/

The Stealing of the Boys and Calves by Brahmā

Lue lisää

Kun Brahmā vei paimenpojat ja vasikat piiloon, Kṛṣṇa loi täydelliset vastineet jokaisesta pojasta ja vasikasta.

He näyttivät täsmälleen samoilta

He käyttäytyivät samalla tavalla

Heillä oli samat muistot, luonne ja tunteet

Silti jokainen heistä oli Kṛṣṇa itse, hänen oma laajennuksensa. Tämä tarkoittaa, että Kṛṣṇa oli samanaikaisesti:

yksi Kṛṣṇa

ja kaikki pojat

ja kaikki vasikat

Jokainen laajennus oli täysin jumalallinen, ei vain kopio tai harha.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Kun Brahmā vei paimenpojat ja vasikat piiloon, Kṛṣṇa loi täydelliset vastineet jokaisesta pojasta ja vasikasta.

He näyttivät täsmälleen samoilta

He käyttäytyivät samalla tavalla

Heillä oli samat muistot, luonne ja tunteet

Silti jokainen heistä oli Kṛṣṇa itse, hänen oma laajennuksensa. Tämä tarkoittaa, että Kṛṣṇa oli samanaikaisesti:

yksi Kṛṣṇa

ja kaikki pojat

ja kaikki vasikat

Jokainen laajennus oli täysin jumalallinen, ei vain kopio tai harha.

Lue lisää

Kun Brahmā lopulta näki nämä muodot, Kṛṣṇa paljasti, että jokainen poika ja vasikka oli todellisuudessa Nārāyaṇan muoto, eli täysi jumalallinen ilmentymä. Silloin Brahmā ymmärsi, että Kṛṣṇan voima on rajaton ja että hän itse oli ollut harhan vallassa.


Kṛṣṇan laajentaminen tarkoittaa, että hän voi jakautua moneksi olematta silti vähemmän – jokainen muoto on kokonainen Kṛṣṇa.


Tähän tarinaan liittyy myös ajan erilainen kuluminen, joka on tärkeä osa VEDALAISTA KRONOLOGIAA.


Kun kaikki nämä tapahtumat tapahtuivat - Brahmān maailmassa kului vain yksi päivä, vaikka maan päällä kului kokonainen vuosi.


Selitys lyhyesti ja selkeästi:

Brahmā vei paimenpojat ja vasikat omaan, korkeampaan maailmaansa ja piti heitä siellä. Brahmān aikataso on täysin erilainen kuin maan päällä. Se, mikä ihmisille ja maan päällä näyttää pitkältä ajalta, voi Brahmān tasolla olla vain hyvin lyhyt hetki.


Niinpä:

Brahmālle koko tapahtuma kesti vain yhden päivän

Maan päällä, Vrajassa, kului sillä välin kokonainen vuosi

Anonyymi00072 kirjoitti:

Kun Brahmā lopulta näki nämä muodot, Kṛṣṇa paljasti, että jokainen poika ja vasikka oli todellisuudessa Nārāyaṇan muoto, eli täysi jumalallinen ilmentymä. Silloin Brahmā ymmärsi, että Kṛṣṇan voima on rajaton ja että hän itse oli ollut harhan vallassa.


Kṛṣṇan laajentaminen tarkoittaa, että hän voi jakautua moneksi olematta silti vähemmän – jokainen muoto on kokonainen Kṛṣṇa.


Tähän tarinaan liittyy myös ajan erilainen kuluminen, joka on tärkeä osa VEDALAISTA KRONOLOGIAA.


Kun kaikki nämä tapahtumat tapahtuivat - Brahmān maailmassa kului vain yksi päivä, vaikka maan päällä kului kokonainen vuosi.


Selitys lyhyesti ja selkeästi:

Brahmā vei paimenpojat ja vasikat omaan, korkeampaan maailmaansa ja piti heitä siellä. Brahmān aikataso on täysin erilainen kuin maan päällä. Se, mikä ihmisille ja maan päällä näyttää pitkältä ajalta, voi Brahmān tasolla olla vain hyvin lyhyt hetki.


Niinpä:

Brahmālle koko tapahtuma kesti vain yhden päivän

Maan päällä, Vrajassa, kului sillä välin kokonainen vuosi

Lue lisää

Kṛṣṇa piti koko vuoden ajan yllä laajennuksiaan poikina ja vasikoina, jotta kylän elämä jatkuisi normaalisti eikä kukaan kärsisi tai huolestuisi. Kun Brahmā palasi seuraavana “päivänään”, hän hämmästyi nähdessään, että kaikki näytti aivan samalta kuin ennenkin – ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Kṛṣṇa piti koko vuoden ajan yllä laajennuksiaan poikina ja vasikoina, jotta kylän elämä jatkuisi normaalisti eikä kukaan kärsisi tai huolestuisi. Kun Brahmā palasi seuraavana “päivänään”, hän hämmästyi nähdessään, että kaikki näytti aivan samalta kuin ennenkin – ikään kuin mitään ei olisi tapahtunut.

Lue lisää

Tämä opettaa kahta asiaa:

Aika ei ole kaikkialla sama, vaan se riippuu olemisen tasosta

Kṛṣṇa on ajan yläpuolella – hän hallitsee aikaa eikä ole sen rajoittama

Siksi Brahmā ymmärsi lopulta, että Kṛṣṇan voima on hänenkin yläpuolellaan, ja hän kumarsi nöyrästi Kṛṣṇaa jumalallisena korkeimpana todellisuutena.

Anonyymi00074 kirjoitti:

Tämä opettaa kahta asiaa:

Aika ei ole kaikkialla sama, vaan se riippuu olemisen tasosta

Kṛṣṇa on ajan yläpuolella – hän hallitsee aikaa eikä ole sen rajoittama

Siksi Brahmā ymmärsi lopulta, että Kṛṣṇan voima on hänenkin yläpuolellaan, ja hän kumarsi nöyrästi Kṛṣṇaa jumalallisena korkeimpana todellisuutena.

Lue lisää

https://vedabase.io/en/library/sb/10/13/

Anonyymi00075 kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/13/

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna eri viestiketjuhin. Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

Anonyymi00076 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna eri viestiketjuhin. Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

Planeettajärjestelmiä on 14. Ja kaikki ne ovat Herran kehossa. Toisin sanoen kukaan ei ole poissa suhteesta Herraan maailmankaikkeudessa.


Kaikki planeetat ovat siis yhteydessä toisiinsa. Siksi voimme nousta - esimerkiksi eri planeettajärjestelmistä, siirtyä yhdestä planeettajärjestelmästä toiseen tiettyjen kanavien, väylien kautta.


Kehomme on universaalin kehon heijastus ja jokainen meistä on yhteydessä Universaaliin Kehoon.

Maailmankaikkeuden kestoa koskeva seikka. Svarga-loka, kesto. Svarga-lokaa kutsutaan amaraksi eli kuolemattomaksi. Mara tarkoittaa kuolemaa ja amara kuolematonta, koska niillä on hyvin pitkä elinikä, paljon pidempi kuin ihmisillä.


Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Planeettajärjestelmiä on 14. Ja kaikki ne ovat Herran kehossa. Toisin sanoen kukaan ei ole poissa suhteesta Herraan maailmankaikkeudessa.


Kaikki planeetat ovat siis yhteydessä toisiinsa. Siksi voimme nousta - esimerkiksi eri planeettajärjestelmistä, siirtyä yhdestä planeettajärjestelmästä toiseen tiettyjen kanavien, väylien kautta.


Kehomme on universaalin kehon heijastus ja jokainen meistä on yhteydessä Universaaliin Kehoon.

Maailmankaikkeuden kestoa koskeva seikka. Svarga-loka, kesto. Svarga-lokaa kutsutaan amaraksi eli kuolemattomaksi. Mara tarkoittaa kuolemaa ja amara kuolematonta, koska niillä on hyvin pitkä elinikä, paljon pidempi kuin ihmisillä.


Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Lue lisää

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.



Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Ja esimerkiksi kuussa (kyseessä ei ole sama kuu, jonka me tiedämme) taivaallisella planeetalla, yksi päivä on kuusi kuukautta. Ja he elävät 100 miljoonaa vuotta.

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Anonyymi00078 kirjoitti:

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.



Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Ja esimerkiksi kuussa (kyseessä ei ole sama kuu, jonka me tiedämme) taivaallisella planeetalla, yksi päivä on kuusi kuukautta. Ja he elävät 100 miljoonaa vuotta.

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Lue lisää

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.


Miksi ne sitten elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan hyvin pitkän elämän. Mutta itse asiassa katsomme myös, että kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta kronologiansa mukaan.

Meille, maapallon tasolla ... maapalloa kutsutaan Mrityu Lokaksi - kuoleman planeetaksi, jotka on tuomittu kuolemaan ja jotka elävät hyvin lyhyen elämän.

Ja taivaallisten planeettojen asukkaita kutsutaan amaraksi, koska he elävät pitkää elämää meidän aikajärjestyksemme mukaan.


Koska yksi Brahman päivä on 12 tuntia - 4 miljardia 300 miljoonaa aurinkovuottamme. Tätä on hyvin vaikea edes kuvitella, joten siellä on tietenkin kuolema, mutta tämä kuolema korkeammissa planeettajärjestelmissä on erilainen kuin meidän kuolemamme täällä maan päällä.


Annetaan sellainen vaikutelma, että voimme vain laukaista avaruusaluksen ja suunnata sen johonkin planeettaan ja vain lentää suoraan, suoraan, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, suoraan tuolle planeetalle ja me pääsemme sinne. Näin ei oikeastaan ole.


Koska avaruus on moniulotteinen maailmankaikkeudessa, kaikki nämä planeetat ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisella tavalla. Avaruudessa on erilaisia kanavia ja kulkuväyliä, joilla voi siirtyä tasolta toiselle. Ette voi vain lentää jonnekin avaruudessa ja tulla planeetalle.



Joten kun korkeampien planeettojen asukkaat matkustavat, he käyttävät erilaisia kanavia ja väyliä. Jotkut lentävät kehoillaan, jotkut tulevat avaruusaluksilla.

Anonyymi00079 kirjoitti:

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.


Miksi ne sitten elävät meidän aikajärjestyksemme mukaan hyvin pitkän elämän. Mutta itse asiassa katsomme myös, että kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta kronologiansa mukaan.

Meille, maapallon tasolla ... maapalloa kutsutaan Mrityu Lokaksi - kuoleman planeetaksi, jotka on tuomittu kuolemaan ja jotka elävät hyvin lyhyen elämän.

Ja taivaallisten planeettojen asukkaita kutsutaan amaraksi, koska he elävät pitkää elämää meidän aikajärjestyksemme mukaan.


Koska yksi Brahman päivä on 12 tuntia - 4 miljardia 300 miljoonaa aurinkovuottamme. Tätä on hyvin vaikea edes kuvitella, joten siellä on tietenkin kuolema, mutta tämä kuolema korkeammissa planeettajärjestelmissä on erilainen kuin meidän kuolemamme täällä maan päällä.


Annetaan sellainen vaikutelma, että voimme vain laukaista avaruusaluksen ja suunnata sen johonkin planeettaan ja vain lentää suoraan, suoraan, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, lentää, suoraan tuolle planeetalle ja me pääsemme sinne. Näin ei oikeastaan ole.


Koska avaruus on moniulotteinen maailmankaikkeudessa, kaikki nämä planeetat ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisella tavalla. Avaruudessa on erilaisia kanavia ja kulkuväyliä, joilla voi siirtyä tasolta toiselle. Ette voi vain lentää jonnekin avaruudessa ja tulla planeetalle.



Joten kun korkeampien planeettojen asukkaat matkustavat, he käyttävät erilaisia kanavia ja väyliä. Jotkut lentävät kehoillaan, jotkut tulevat avaruusaluksilla.

Lue lisää

Päästäksemme taivaaseen tai Indra-lokaan meidän on lennettävä tietyn väylän läpi, tai siellä on portti Tietysti tätä porttia vartioidaan. Jos joku ei ole kelvollinen pääsemään sinne...

Mutta mystiset joogit ja muut ihmiset yrittävät päästä sinne laittomasti. Siellä on portteja ja vartijoita. Jos ette käytä noita kulkuväyliä, ette pääse sinne. ...Siksi puolijumalat vartioivat noita väyliä.

Anonyymi00080 kirjoitti:

Päästäksemme taivaaseen tai Indra-lokaan meidän on lennettävä tietyn väylän läpi, tai siellä on portti Tietysti tätä porttia vartioidaan. Jos joku ei ole kelvollinen pääsemään sinne...

Mutta mystiset joogit ja muut ihmiset yrittävät päästä sinne laittomasti. Siellä on portteja ja vartijoita. Jos ette käytä noita kulkuväyliä, ette pääse sinne. ...Siksi puolijumalat vartioivat noita väyliä.

Lue lisää

Veda-kirjallisuudessa hyvin monia asioita kuvataan ja kuvaillaan hyvin lyhyesti runollisessa muodossa. Jos yritätte selvittää yksityiskohtia, ette löydä niitä, koska ne ovat piilossa, ne ovat salaista tietoa. He eivät halua, että ei-pätevät käyttävät tätä tietoa.



Maailmankaikkeudesta ja universaalista elämästä on monia käsitteitä. Ne on kuvattu sellaisessa muodossa, että niitä on mahdotonta ymmärtää, koska se on salaista tietoa, sitä ei voi oppia niin helposti.


Universumi on siis moniulotteinen. Planeetat eivät ole järjestyksessä ylhäältä alaspäin, vaan ne ovat kuin lotus. Jos otatte esimerkiksi lotuksen, siinä on monta terälehteä, ja voimme pitää jokaista terälehteä yhtenä ulottuvuutena, pallona, planeettojen pallona. Ja planeetat ovat järjestäytyneet tällä tavalla. Nämä terälehdet lähestyvät yksi kerrallaan keskikohtaa.


Jos otatte neulan ja puhkaisette kaikki nämä terälehdet, jos matkustatte tämän reiän läpi, voitte kulkea kaikkien tasojen, kaikkien ulottuvuuksien läpi yhdellä rivillä.




Voitte astua mihin tahansa ulottuvuuteen. Nämä ulottuvuudet ovat siis hyvin lähellä toisiaan.

Universaalisen rakenteen mukaan eri tasot näkyvät eri ihmisille, eri eläville olennoille. Siksi voimme nähdä planeettoja. Meidän ulottuvuudessamme voimme nähdä planeettoja -paratiisi planeetat, alemmat planeetat ja keskimmäiset planeetat.

Anonyymi00081 kirjoitti:

Veda-kirjallisuudessa hyvin monia asioita kuvataan ja kuvaillaan hyvin lyhyesti runollisessa muodossa. Jos yritätte selvittää yksityiskohtia, ette löydä niitä, koska ne ovat piilossa, ne ovat salaista tietoa. He eivät halua, että ei-pätevät käyttävät tätä tietoa.



Maailmankaikkeudesta ja universaalista elämästä on monia käsitteitä. Ne on kuvattu sellaisessa muodossa, että niitä on mahdotonta ymmärtää, koska se on salaista tietoa, sitä ei voi oppia niin helposti.


Universumi on siis moniulotteinen. Planeetat eivät ole järjestyksessä ylhäältä alaspäin, vaan ne ovat kuin lotus. Jos otatte esimerkiksi lotuksen, siinä on monta terälehteä, ja voimme pitää jokaista terälehteä yhtenä ulottuvuutena, pallona, planeettojen pallona. Ja planeetat ovat järjestäytyneet tällä tavalla. Nämä terälehdet lähestyvät yksi kerrallaan keskikohtaa.


Jos otatte neulan ja puhkaisette kaikki nämä terälehdet, jos matkustatte tämän reiän läpi, voitte kulkea kaikkien tasojen, kaikkien ulottuvuuksien läpi yhdellä rivillä.




Voitte astua mihin tahansa ulottuvuuteen. Nämä ulottuvuudet ovat siis hyvin lähellä toisiaan.

Universaalisen rakenteen mukaan eri tasot näkyvät eri ihmisille, eri eläville olennoille. Siksi voimme nähdä planeettoja. Meidän ulottuvuudessamme voimme nähdä planeettoja -paratiisi planeetat, alemmat planeetat ja keskimmäiset planeetat.

Lue lisää

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.



Analysoidaan:


1. ”100 vuotta” peruskäsitteenä

Tekstin ydinajatus on, että ”100 vuotta” toimii universaalina eliniän mittana, mutta ajan mitta ei ole sama kaikilla olemisen tasoilla.



Vedalaisuudessa:

Kaikilla olennoilla on suhteellinen elinikä, joka mitataan heidän oman aikajärjestelmänsä mukaan

Siksi voidaan sanoa, että:

ihminen elää noin 100 vuotta

puolijumalat elää noin 100 vuotta

Brahmā elää 100 vuotta

→ Mutta nämä ”100 vuotta” ovat eri pituisia ajallisesti, koska aika kulkee eri tavoin eri planeettatasoilla.



Tämä ei ole biologinen vaan metafyysinen periaate.




2. Ajan suhteellisuus Vedalaisesuudessa:


Teksti tuo esiin tärkeän periaatteen:

Aika ei ole absoluuttinen, vaan sidottu paikkaan ja tietoisuuden tasoon.

Esimerkkejä:

Ihmismaailma (Bhū-loka)

1 päivä = 24 tuntia

Elinikä ≈ 100 vuotta

Taivaalliset planeetat (kuten Candra-loka)

1 päivä = 6 kuukautta maan ajassa

Elinikä ≈ 100 taivaallista vuotta (= miljoonia maan vuosia)

Satya-loka (Brahmān maailma)

1 päivä = n. 4,3 miljardia maan vuotta



Brahmān 100 vuotta = koko maailmankaikkeuden elinikä

Tämä muistuttaa modernia fysiikkaa (suhteellisuusteoria), mutta esitetään henkisen kosmologian kielellä.



3. Brahmān 100 vuotta = maailmankaikkeuden elinikä

Tämä on keskeinen teologinen väite:

Brahmā ei ole ikuinen jumala, vaan korkein luotu olento

Hänen 100 vuoden elämänsä määrittää:

maailmankaikkeuden syntymän


sen ylläpidon

ja lopullisen tuhoutumisen

Kun Brahmān elämä päättyy:

koko universumi liukenee takaisin alkutilaan

vain korkein todellisuus (Kṛṣṇa / Viṣṇu) jää jäljelle

→ Tämä erottaa luodun kuolemattomuuden ja todellisen ikuisuuden.




4. Miksi puolijumalia kutsutaan kuolemattomiksi (amara)?

Tämä on tekstin filosofinen huipentuma.

Puolijumalia kutsutaan:

amaraksi = ”kuolematon”

Mutta:

he kuolevat lopulta

heidän elämänsä on vain äärimmäisen pitkä

Siksi:

he ovat kuolemattomia suhteessa ihmisiin

mutta eivät absoluuttisesti kuolemattomia

Todellinen kuolemattomuus tarkoittaa vedalaisessa ajattelussa:

ei syntymää

ei kuolemaa

ei ajan alaisuutta

Ja tämä koskee vain:

Jumalaa (Kṛṣṇaa / Viṣṇua)

ja vapautunutta sielua



Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.



1. Miksi heitä kutsutaan amaraksi (kuolemattomiksi)?

Vedalaisessa kielessä sana amara tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei-kuolevaa”.
Mutta merkitys riippuu vertailukohdasta.

Ihminen elää ~100 vuotta

Puolijumala elää miljoonia tai miljardeja vuosia

Ihmisen näkökulmasta tämä on käytännössä kuolemattomuutta



Siksi heitä kutsutaan amaraksi.

Mutta filosofisesti:

he syntyvät

he elävät ajan sisällä

he kuolevat, kun heidän karmansa tai kosminen jaksonsa päättyy

Eli:

He ovat kuolemattomia suhteessa meihin, eivät absoluuttisesti.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.



Analysoidaan:


1. ”100 vuotta” peruskäsitteenä

Tekstin ydinajatus on, että ”100 vuotta” toimii universaalina eliniän mittana, mutta ajan mitta ei ole sama kaikilla olemisen tasoilla.



Vedalaisuudessa:

Kaikilla olennoilla on suhteellinen elinikä, joka mitataan heidän oman aikajärjestelmänsä mukaan

Siksi voidaan sanoa, että:

ihminen elää noin 100 vuotta

puolijumalat elää noin 100 vuotta

Brahmā elää 100 vuotta

→ Mutta nämä ”100 vuotta” ovat eri pituisia ajallisesti, koska aika kulkee eri tavoin eri planeettatasoilla.



Tämä ei ole biologinen vaan metafyysinen periaate.




2. Ajan suhteellisuus Vedalaisesuudessa:


Teksti tuo esiin tärkeän periaatteen:

Aika ei ole absoluuttinen, vaan sidottu paikkaan ja tietoisuuden tasoon.

Esimerkkejä:

Ihmismaailma (Bhū-loka)

1 päivä = 24 tuntia

Elinikä ≈ 100 vuotta

Taivaalliset planeetat (kuten Candra-loka)

1 päivä = 6 kuukautta maan ajassa

Elinikä ≈ 100 taivaallista vuotta (= miljoonia maan vuosia)

Satya-loka (Brahmān maailma)

1 päivä = n. 4,3 miljardia maan vuotta



Brahmān 100 vuotta = koko maailmankaikkeuden elinikä

Tämä muistuttaa modernia fysiikkaa (suhteellisuusteoria), mutta esitetään henkisen kosmologian kielellä.



3. Brahmān 100 vuotta = maailmankaikkeuden elinikä

Tämä on keskeinen teologinen väite:

Brahmā ei ole ikuinen jumala, vaan korkein luotu olento

Hänen 100 vuoden elämänsä määrittää:

maailmankaikkeuden syntymän


sen ylläpidon

ja lopullisen tuhoutumisen

Kun Brahmān elämä päättyy:

koko universumi liukenee takaisin alkutilaan

vain korkein todellisuus (Kṛṣṇa / Viṣṇu) jää jäljelle

→ Tämä erottaa luodun kuolemattomuuden ja todellisen ikuisuuden.




4. Miksi puolijumalia kutsutaan kuolemattomiksi (amara)?

Tämä on tekstin filosofinen huipentuma.

Puolijumalia kutsutaan:

amaraksi = ”kuolematon”

Mutta:

he kuolevat lopulta

heidän elämänsä on vain äärimmäisen pitkä

Siksi:

he ovat kuolemattomia suhteessa ihmisiin

mutta eivät absoluuttisesti kuolemattomia

Todellinen kuolemattomuus tarkoittaa vedalaisessa ajattelussa:

ei syntymää

ei kuolemaa

ei ajan alaisuutta

Ja tämä koskee vain:

Jumalaa (Kṛṣṇaa / Viṣṇua)

ja vapautunutta sielua



Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.



1. Miksi heitä kutsutaan amaraksi (kuolemattomiksi)?

Vedalaisessa kielessä sana amara tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei-kuolevaa”.
Mutta merkitys riippuu vertailukohdasta.

Ihminen elää ~100 vuotta

Puolijumala elää miljoonia tai miljardeja vuosia

Ihmisen näkökulmasta tämä on käytännössä kuolemattomuutta



Siksi heitä kutsutaan amaraksi.

Mutta filosofisesti:

he syntyvät

he elävät ajan sisällä

he kuolevat, kun heidän karmansa tai kosminen jaksonsa päättyy

Eli:

He ovat kuolemattomia suhteessa meihin, eivät absoluuttisesti.

Lue lisää

2. Absoluuttinen kuolemattomuus vs. suhteellinen kuolemattomuus

Vedalaisessa filosofiassa tämä ero on ratkaiseva:

Suhteellinen kuolemattomuus

erittäin pitkä elämä

aika edelleen olemassa

loppu tulee joskus

Todellinen kuolemattomuus (sanātana)

ei syntymää

ei kuolemaa

ei aikaa

ei rappeutumista

Vain:

Jumala

henkinen maailma

vapautunut sielu

ovat tässä merkityksessä kuolemattomia.

Anonyymi00083 kirjoitti:

2. Absoluuttinen kuolemattomuus vs. suhteellinen kuolemattomuus

Vedalaisessa filosofiassa tämä ero on ratkaiseva:

Suhteellinen kuolemattomuus

erittäin pitkä elämä

aika edelleen olemassa

loppu tulee joskus

Todellinen kuolemattomuus (sanātana)

ei syntymää

ei kuolemaa

ei aikaa

ei rappeutumista

Vain:

Jumala

henkinen maailma

vapautunut sielu

ovat tässä merkityksessä kuolemattomia.

Lue lisää

KAIKKI PALAUTETAAN.

Anonyymi00084 kirjoitti:

KAIKKI PALAUTETAAN.

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

3. Sama logiikka pätee ”paratiisiin / taivaaseen”

Kun sanotaan:

”Paratiisi on ikuinen”

Vedalaisesta näkökulmasta kysytään heti:

Ikuinen mille mittapuulle?

Onko aika siellä olemassa?

Jos:

on kokemuksia

on tapahtumia

on ennen–jälkeen

→ silloin kyse on edelleen ajan alaisesta todellisuudesta


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”

Anonyymi00085 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

3. Sama logiikka pätee ”paratiisiin / taivaaseen”

Kun sanotaan:

”Paratiisi on ikuinen”

Vedalaisesta näkökulmasta kysytään heti:

Ikuinen mille mittapuulle?

Onko aika siellä olemassa?

Jos:

on kokemuksia

on tapahtumia

on ennen–jälkeen

→ silloin kyse on edelleen ajan alaisesta todellisuudesta


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”

Lue lisää

4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”



Siksi:

Paratiisi on ikuinen kokemuksellisesti, ei metafyysisesti.

Täsmälleen samalla tavalla kuin:

puolijumalien elämä tuntuu ikuiselta ihmisestä

mutta ei ole ikuista kosmisessa mittakaavassa





5. ”Todellisuudessa kyse on vain lomasta” – mitä tämä tarkoittaa?

Tämä ei ole halveksuva ilmaus, vaan filosofinen tarkennus.

”Loma” tarkoittaa tässä:

palkinto hyvistä teoista

lepoa kärsimyksestä

nautintoa ilman kamppailua

Mutta:

loma päättyy

loma ei muuta olemassaolon perustaa

paluu tapahtuu, kun ansio on käytetty



Vedalaisessa ajattelussa:

taivas = korkea aineellinen olotila

vapautus = poistuminen aineellisesta kierrosta kokonaan



6. Ydinajatus tiivistettynä

Amara (kuolematon) = suhteellinen termi

Ikuinen = usein kielikuva erittäin pitkästä ajasta

Aineellinen todellisuus = aina ajan alainen

Todellinen ikuisuus = ajan ulkopuolella



Siksi:

puolijumalat eivät ole todella kuolemattomia

paratiisi ei ole todella ikuinen

ne ovat sitä vain ihmisen rajallisesta näkökulmasta

Jos haluat, voin seuraavaksi:

verrata taivasta, puolijumalien maailmaa ja henkimaailmaa taulukossa

selittää tämän Platonin, kristinuskon tai modernin fysiikan käsitteillä

tai muotoilla tästä lyhyen opetustekstin tai esseen


Täsmälleen saman logiikan mukaan myös helvetti ei ole ikuinen. Selitän tämän selkeästi ja johdonmukaisesti samalla ajattelumallilla kuin aiemmin.



1. Lähtökohta: ikuisuus vs. ajan alaisuus

Perusperiaate on tämä:

Kaikki, mikä on ajan alainen, ei voi olla ikuista sanan täydessä merkityksessä.

Jos jokin paikka tai olotila:

sisältää tapahtumia

perustuu tekoihin ja niiden seurauksiin

alkaa ja päättyy

→ se kuuluu aineelliseen todellisuuteen, ei absoluuttiseen ikuisuuteen.

Tämä koskee:

taivasta

helvettiä

puolijumalten maailmoja

ihmiselämää

Anonyymi00086 kirjoitti:

4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”



Siksi:

Paratiisi on ikuinen kokemuksellisesti, ei metafyysisesti.

Täsmälleen samalla tavalla kuin:

puolijumalien elämä tuntuu ikuiselta ihmisestä

mutta ei ole ikuista kosmisessa mittakaavassa





5. ”Todellisuudessa kyse on vain lomasta” – mitä tämä tarkoittaa?

Tämä ei ole halveksuva ilmaus, vaan filosofinen tarkennus.

”Loma” tarkoittaa tässä:

palkinto hyvistä teoista

lepoa kärsimyksestä

nautintoa ilman kamppailua

Mutta:

loma päättyy

loma ei muuta olemassaolon perustaa

paluu tapahtuu, kun ansio on käytetty



Vedalaisessa ajattelussa:

taivas = korkea aineellinen olotila

vapautus = poistuminen aineellisesta kierrosta kokonaan



6. Ydinajatus tiivistettynä

Amara (kuolematon) = suhteellinen termi

Ikuinen = usein kielikuva erittäin pitkästä ajasta

Aineellinen todellisuus = aina ajan alainen

Todellinen ikuisuus = ajan ulkopuolella



Siksi:

puolijumalat eivät ole todella kuolemattomia

paratiisi ei ole todella ikuinen

ne ovat sitä vain ihmisen rajallisesta näkökulmasta

Jos haluat, voin seuraavaksi:

verrata taivasta, puolijumalien maailmaa ja henkimaailmaa taulukossa

selittää tämän Platonin, kristinuskon tai modernin fysiikan käsitteillä

tai muotoilla tästä lyhyen opetustekstin tai esseen


Täsmälleen saman logiikan mukaan myös helvetti ei ole ikuinen. Selitän tämän selkeästi ja johdonmukaisesti samalla ajattelumallilla kuin aiemmin.



1. Lähtökohta: ikuisuus vs. ajan alaisuus

Perusperiaate on tämä:

Kaikki, mikä on ajan alainen, ei voi olla ikuista sanan täydessä merkityksessä.

Jos jokin paikka tai olotila:

sisältää tapahtumia

perustuu tekoihin ja niiden seurauksiin

alkaa ja päättyy

→ se kuuluu aineelliseen todellisuuteen, ei absoluuttiseen ikuisuuteen.

Tämä koskee:

taivasta

helvettiä

puolijumalten maailmoja

ihmiselämää

Lue lisää

Taivas ei ole ikuinen → se on palkinto

Helvetti ei ole ikuinen → se on seuraamus

Molemmat kuuluvat aineelliseen aikaan

Todellinen ikuisuus on ajan tuolla puolen

Anonyymi00087 kirjoitti:

Taivas ei ole ikuinen → se on palkinto

Helvetti ei ole ikuinen → se on seuraamus

Molemmat kuuluvat aineelliseen aikaan

Todellinen ikuisuus on ajan tuolla puolen

Lue lisää

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Miksi puhutte joskus Brahmasta? Kuka hän on?


Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.

Anonyymi00088 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************

Miksi puhutte joskus Brahmasta? Kuka hän on?


Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.

Lue lisää

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Anonyymi00089 kirjoitti:

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Lue lisää

1. Eri uskontoihin kuuluvat ihmiset menevät eri paikkoihin kuoleman jälkeen


"Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut."

Tämä on yleinen ajatus monissa uskonnoissa: kuoleman jälkeinen tila määräytyy sen perusteella, miten ihminen on elänyt ja mitä hän on arvostanut.

Abrahamilaiset uskonnot (kristinusko, islam, juutalaisuus): usein ajatellaan, että hyvä ihminen menee taivaaseen, paha helvettiin. Näin ollen eri ihmiset voivat päätyä eri paikkoihin riippuen elämästään ja uskonnollisesta suhteestaan Jumalaan.

Itämaiset uskonnot (buddhalaisuus, hindulaisuus, jainalaisuus): keskeistä on karmallinen sykli (samsara) ja jälleensyntymät. Ihmisen tila kuoleman jälkeen riippuu hänen karman määrästä ja henkisestä kehityksestään. Tarkoituksena usein on vapautua tästä kierrosta (nirvana, moksha).

Yhteenveto: Periaatteessa eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eivät kaikki mene samaan paikkaan, koska kuoleman jälkeinen tila riippuu uskonnollisista käsityksistä ja henkilön teoista.

Anonyymi00090 kirjoitti:

1. Eri uskontoihin kuuluvat ihmiset menevät eri paikkoihin kuoleman jälkeen


"Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut."

Tämä on yleinen ajatus monissa uskonnoissa: kuoleman jälkeinen tila määräytyy sen perusteella, miten ihminen on elänyt ja mitä hän on arvostanut.

Abrahamilaiset uskonnot (kristinusko, islam, juutalaisuus): usein ajatellaan, että hyvä ihminen menee taivaaseen, paha helvettiin. Näin ollen eri ihmiset voivat päätyä eri paikkoihin riippuen elämästään ja uskonnollisesta suhteestaan Jumalaan.

Itämaiset uskonnot (buddhalaisuus, hindulaisuus, jainalaisuus): keskeistä on karmallinen sykli (samsara) ja jälleensyntymät. Ihmisen tila kuoleman jälkeen riippuu hänen karman määrästä ja henkisestä kehityksestään. Tarkoituksena usein on vapautua tästä kierrosta (nirvana, moksha).

Yhteenveto: Periaatteessa eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eivät kaikki mene samaan paikkaan, koska kuoleman jälkeinen tila riippuu uskonnollisista käsityksistä ja henkilön teoista.

Lue lisää

Abrahamilaiset uskonnot ja "taivas"

Tekstissä sanotaan: "Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä 'Paratiisiin' eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle..."

Anonyymi00091 kirjoitti:

Abrahamilaiset uskonnot ja "taivas"

Tekstissä sanotaan: "Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä 'Paratiisiin' eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle..."

Lue lisää

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.



Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Ja esimerkiksi kuussa (kyseessä ei ole sama kuu, jonka me tiedämme) taivaallisella planeetalla, yksi päivä on kuusi kuukautta. Ja he elävät 100 miljoonaa vuotta.

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.



Analysoidaan:


1. ”100 vuotta” peruskäsitteenä

Tekstin ydinajatus on, että ”100 vuotta” toimii universaalina eliniän mittana, mutta ajan mitta ei ole sama kaikilla olemisen tasoilla.


Vedalaisuudessa:

Kaikilla olennoilla on suhteellinen elinikä, joka mitataan heidän oman aikajärjestelmänsä mukaan

Siksi voidaan sanoa, että:

ihminen elää noin 100 vuotta


puolijumalat elää noin 100 vuotta

Brahmā elää 100 vuotta

→ Mutta nämä ”100 vuotta” ovat eri pituisia ajallisesti, koska aika kulkee eri tavoin eri planeettatasoilla.



Tämä ei ole biologinen vaan metafyysinen periaate.




2. Ajan suhteellisuus Vedalaisesuudessa:


Teksti tuo esiin tärkeän periaatteen:

Aika ei ole absoluuttinen, vaan sidottu paikkaan ja tietoisuuden tasoon.

Esimerkkejä:

Ihmismaailma (Bhū-loka)

1 päivä = 24 tuntia

Elinikä ≈ 100 vuotta

Taivaalliset planeetat (kuten Candra-loka)

1 päivä = 6 kuukautta maan ajassa

Elinikä ≈ 100 taivaallista vuotta (= miljoonia maan vuosia)

Satya-loka (Brahmān maailma)

1 päivä = n. 4,3 miljardia maan vuotta



Brahmān 100 vuotta = koko maailmankaikkeuden elinikä

Tämä muistuttaa modernia fysiikkaa (suhteellisuusteoria), mutta esitetään henkisen kosmologian kielellä.



3. Brahmān 100 vuotta = maailmankaikkeuden elinikä

Tämä on keskeinen teologinen väite:

Brahmā ei ole ikuinen jumala, vaan korkein luotu olento

Hänen 100 vuoden elämänsä määrittää:

maailmankaikkeuden syntymän

sen ylläpidon

ja lopullisen tuhoutumisen

Kun Brahmān elämä päättyy:

koko universumi liukenee takaisin alkutilaan

vain korkein todellisuus (Kṛṣṇa / Viṣṇu) jää jäljelle

→ Tämä erottaa luodun kuolemattomuuden ja todellisen ikuisuuden.


4. Miksi puolijumalia kutsutaan kuolemattomiksi (amara)?

Tämä on tekstin filosofinen huipentuma.

Puolijumalia kutsutaan:

amaraksi = ”kuolematon”

Mutta:

he kuolevat lopulta

heidän elämänsä on vain äärimmäisen pitkä

Siksi:

he ovat kuolemattomia suhteessa ihmisiin

mutta eivät absoluuttisesti kuolemattomia

Todellinen kuolemattomuus tarkoittaa vedalaisessa ajattelussa:

ei syntymää

ei kuolemaa

ei ajan alaisuutta

Ja tämä koskee vain:

Jumalaa (Kṛṣṇaa / Viṣṇua)

ja vapautunutta sielua



Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.




1. Miksi heitä kutsutaan amaraksi (kuolemattomiksi)?

Vedalaisessa kielessä sana amara tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei-kuolevaa”.
Mutta merkitys riippuu vertailukohdasta.

Ihminen elää ~100 vuotta

Puolijumala elää miljoonia tai miljardeja vuosia

Ihmisen näkökulmasta tämä on käytännössä kuolemattomuutta



Siksi heitä kutsutaan amaraksi.

Mutta filosofisesti:

he syntyvät

he elävät ajan sisällä

he kuolevat, kun heidän karmansa tai kosminen jaksonsa päättyy

Eli:

He ovat kuolemattomia suhteessa meihin, eivät absoluuttisesti.



2. Absoluuttinen kuolemattomuus vs. suhteellinen kuolemattomuus

Vedalaisessa filosofiassa tämä ero on ratkaiseva:

Suhteellinen kuolemattomuus

erittäin pitkä elämä

aika edelleen olemassa

loppu tulee joskus

Todellinen kuolemattomuus (sanātana)

ei syntymää

ei kuolemaa

ei aikaa

ei rappeutumista

Vain:

Jumala

henkinen maailma

vapautunut sielu

ovat tässä merkityksessä kuolemattomia.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Tarkastelemme siis 100 vuoden peruskäsitettä. 100 vuotta on hyvin merkittävä käsite, koska kaikki elävät olennot elävät 100 vuotta. Ja elinikä vaihtelee sen mukaan, kuinka kaukana auringosta se on.

Satya-lokan ajan mukaan Brahma elää 100 vuotta. Yksi Brahman päivä vastaa 4 miljardia vuotta tällä planeetalla. Yksi päivä taivaallisella planeetalla vastaa kuutta kuukautta meidän planeetallamme, mutta jokaisella planeetalla jokaisen elävän olennon elämä on suunnilleen 100 vuotta.


100 vuotta heidän kronologian mukaan. Tämä on mielenkiintoinen Vedalainen käsite, jonka mukaan elävät olennot elävät kaikilla planeettatasoilla 100 vuotta. Tiedämme, että myös Brahma elää 100 vuotta, ja se on maailmankaikkeuden elinikä - Brahman 100 vuotta on maailmankaikkeuden 100 vuoden elinikä.



Ihmiset elävät korkeintaan 100 vuotta ja puolijumalat elävät miljoonia vuosia ja ovat siksi lähes kuolemattomia. Satya-lokassa yksi päivä vastaa 4 miljardia 300 miljoonaa vuotta maan päällä.

Ja esimerkiksi kuussa (kyseessä ei ole sama kuu, jonka me tiedämme) taivaallisella planeetalla, yksi päivä on kuusi kuukautta. Ja he elävät 100 miljoonaa vuotta.

Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.



Analysoidaan:


1. ”100 vuotta” peruskäsitteenä

Tekstin ydinajatus on, että ”100 vuotta” toimii universaalina eliniän mittana, mutta ajan mitta ei ole sama kaikilla olemisen tasoilla.


Vedalaisuudessa:

Kaikilla olennoilla on suhteellinen elinikä, joka mitataan heidän oman aikajärjestelmänsä mukaan

Siksi voidaan sanoa, että:

ihminen elää noin 100 vuotta


puolijumalat elää noin 100 vuotta

Brahmā elää 100 vuotta

→ Mutta nämä ”100 vuotta” ovat eri pituisia ajallisesti, koska aika kulkee eri tavoin eri planeettatasoilla.



Tämä ei ole biologinen vaan metafyysinen periaate.




2. Ajan suhteellisuus Vedalaisesuudessa:


Teksti tuo esiin tärkeän periaatteen:

Aika ei ole absoluuttinen, vaan sidottu paikkaan ja tietoisuuden tasoon.

Esimerkkejä:

Ihmismaailma (Bhū-loka)

1 päivä = 24 tuntia

Elinikä ≈ 100 vuotta

Taivaalliset planeetat (kuten Candra-loka)

1 päivä = 6 kuukautta maan ajassa

Elinikä ≈ 100 taivaallista vuotta (= miljoonia maan vuosia)

Satya-loka (Brahmān maailma)

1 päivä = n. 4,3 miljardia maan vuotta



Brahmān 100 vuotta = koko maailmankaikkeuden elinikä

Tämä muistuttaa modernia fysiikkaa (suhteellisuusteoria), mutta esitetään henkisen kosmologian kielellä.



3. Brahmān 100 vuotta = maailmankaikkeuden elinikä

Tämä on keskeinen teologinen väite:

Brahmā ei ole ikuinen jumala, vaan korkein luotu olento

Hänen 100 vuoden elämänsä määrittää:

maailmankaikkeuden syntymän

sen ylläpidon

ja lopullisen tuhoutumisen

Kun Brahmān elämä päättyy:

koko universumi liukenee takaisin alkutilaan

vain korkein todellisuus (Kṛṣṇa / Viṣṇu) jää jäljelle

→ Tämä erottaa luodun kuolemattomuuden ja todellisen ikuisuuden.


4. Miksi puolijumalia kutsutaan kuolemattomiksi (amara)?

Tämä on tekstin filosofinen huipentuma.

Puolijumalia kutsutaan:

amaraksi = ”kuolematon”

Mutta:

he kuolevat lopulta

heidän elämänsä on vain äärimmäisen pitkä

Siksi:

he ovat kuolemattomia suhteessa ihmisiin

mutta eivät absoluuttisesti kuolemattomia

Todellinen kuolemattomuus tarkoittaa vedalaisessa ajattelussa:

ei syntymää

ei kuolemaa

ei ajan alaisuutta

Ja tämä koskee vain:

Jumalaa (Kṛṣṇaa / Viṣṇua)

ja vapautunutta sielua



Siksi heitä kutsutaan kuolemattomiksi. Mutta itse asiassa niitä ei voi kutsua kuolemattomiksi sanan täydessä merkityksessä. Meidän on siis ymmärrettävä, miksi heitä kutsutaan amaraksi tai kuolemattomiksi.

Ja siksi ”paratiisi/taivas” on "ikuinen" – se on suhteellinen käsite, ikuinen ihmisten aikajärjestyksessä, siinä kaikki.

Todellisuudessa kyse on vain lomasta.




1. Miksi heitä kutsutaan amaraksi (kuolemattomiksi)?

Vedalaisessa kielessä sana amara tarkoittaa kirjaimellisesti ”ei-kuolevaa”.
Mutta merkitys riippuu vertailukohdasta.

Ihminen elää ~100 vuotta

Puolijumala elää miljoonia tai miljardeja vuosia

Ihmisen näkökulmasta tämä on käytännössä kuolemattomuutta



Siksi heitä kutsutaan amaraksi.

Mutta filosofisesti:

he syntyvät

he elävät ajan sisällä

he kuolevat, kun heidän karmansa tai kosminen jaksonsa päättyy

Eli:

He ovat kuolemattomia suhteessa meihin, eivät absoluuttisesti.



2. Absoluuttinen kuolemattomuus vs. suhteellinen kuolemattomuus

Vedalaisessa filosofiassa tämä ero on ratkaiseva:

Suhteellinen kuolemattomuus

erittäin pitkä elämä

aika edelleen olemassa

loppu tulee joskus

Todellinen kuolemattomuus (sanātana)

ei syntymää

ei kuolemaa

ei aikaa

ei rappeutumista

Vain:

Jumala

henkinen maailma

vapautunut sielu

ovat tässä merkityksessä kuolemattomia.

Lue lisää

3. Sama logiikka pätee ”paratiisiin / taivaaseen”

Kun sanotaan:

”Paratiisi on ikuinen”

Vedalaisesta näkökulmasta kysytään heti:

Ikuinen mille mittapuulle?

Onko aika siellä olemassa?

Jos:

on kokemuksia

on tapahtumia

on ennen–jälkeen

→ silloin kyse on edelleen ajan alaisesta todellisuudesta


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”



Siksi:

Paratiisi on ikuinen kokemuksellisesti, ei metafyysisesti.

Täsmälleen samalla tavalla kuin:

puolijumalien elämä tuntuu ikuiselta ihmisestä

mutta ei ole ikuista kosmisessa mittakaavassa


5. ”Todellisuudessa kyse on vain lomasta” – mitä tämä tarkoittaa?

Tämä ei ole halveksuva ilmaus, vaan filosofinen tarkennus.

”Loma” tarkoittaa tässä:

palkinto hyvistä teoista

lepoa kärsimyksestä

nautintoa ilman kamppailua

Mutta:

loma päättyy

loma ei muuta olemassaolon perustaa

paluu tapahtuu, kun ansio on käytetty



Vedalaisessa ajattelussa:

taivas = korkea aineellinen olotila

vapautus = poistuminen aineellisesta kierrosta kokonaan


6. Ydinajatus tiivistettynä

Amara (kuolematon) = suhteellinen termi

Ikuinen = usein kielikuva erittäin pitkästä ajasta

Aineellinen todellisuus = aina ajan alainen

Todellinen ikuisuus = ajan ulkopuolella



Siksi:

puolijumalat eivät ole todella kuolemattomia

paratiisi ei ole todella ikuinen

ne ovat sitä vain ihmisen rajallisesta näkökulmasta

Jos haluat, voin seuraavaksi:

verrata taivasta, puolijumalien maailmaa ja henkimaailmaa taulukossa

selittää tämän Platonin, kristinuskon tai modernin fysiikan käsitteillä

tai muotoilla tästä lyhyen opetustekstin tai esseen

Täsmälleen saman logiikan mukaan myös helvetti ei ole ikuinen. Selitän tämän selkeästi ja johdonmukaisesti samalla ajattelumallilla kuin aiemmin.

1. Lähtökohta: ikuisuus vs. ajan alaisuus

Perusperiaate on tämä:

Kaikki, mikä on ajan alainen, ei voi olla ikuista sanan täydessä merkityksessä.

Jos jokin paikka tai olotila:

sisältää tapahtumia

perustuu tekoihin ja niiden seurauksiin

alkaa ja päättyy

→ se kuuluu aineelliseen todellisuuteen, ei absoluuttiseen ikuisuuteen.

Tämä koskee:

taivasta

helvettiä

puolijumalten maailmoja

ihmiselämää


Taivas ei ole ikuinen → se on palkinto

Helvetti ei ole ikuinen → se on seuraamus

Molemmat kuuluvat aineelliseen aikaan

Todellinen ikuisuus on ajan tuolla puolen


Itse asiassa helvetti on olemassa ja samalla ei ole olemassa, se on olemassa mentaalisella tasolla, se on tietoisuuden tila.


Edellä selitetty:

Tähän tarinaan liittyy myös ajan erilainen kuluminen, joka on tärkeä osa VEDALAISTA KRONOLOGIAA.


Kun kaikki nämä tapahtumat tapahtuivat - Brahmān maailmassa kului vain yksi päivä, vaikka maan päällä kului kokonainen vuosi.

Anonyymi00093 kirjoitti:

3. Sama logiikka pätee ”paratiisiin / taivaaseen”

Kun sanotaan:

”Paratiisi on ikuinen”

Vedalaisesta näkökulmasta kysytään heti:

Ikuinen mille mittapuulle?

Onko aika siellä olemassa?

Jos:

on kokemuksia

on tapahtumia

on ennen–jälkeen

→ silloin kyse on edelleen ajan alaisesta todellisuudesta


4. Miksi paratiisi on ”ikuinen” vain ihmisen aikakäsityksessä

Ihmiselle:

1 000 vuotta = käsittämättömän pitkä

1 000 000 vuotta = ikuisuus

loputon hyvinvointi = ”taivas”



Siksi:

Paratiisi on ikuinen kokemuksellisesti, ei metafyysisesti.

Täsmälleen samalla tavalla kuin:

puolijumalien elämä tuntuu ikuiselta ihmisestä

mutta ei ole ikuista kosmisessa mittakaavassa


5. ”Todellisuudessa kyse on vain lomasta” – mitä tämä tarkoittaa?

Tämä ei ole halveksuva ilmaus, vaan filosofinen tarkennus.

”Loma” tarkoittaa tässä:

palkinto hyvistä teoista

lepoa kärsimyksestä

nautintoa ilman kamppailua

Mutta:

loma päättyy

loma ei muuta olemassaolon perustaa

paluu tapahtuu, kun ansio on käytetty



Vedalaisessa ajattelussa:

taivas = korkea aineellinen olotila

vapautus = poistuminen aineellisesta kierrosta kokonaan


6. Ydinajatus tiivistettynä

Amara (kuolematon) = suhteellinen termi

Ikuinen = usein kielikuva erittäin pitkästä ajasta

Aineellinen todellisuus = aina ajan alainen

Todellinen ikuisuus = ajan ulkopuolella



Siksi:

puolijumalat eivät ole todella kuolemattomia

paratiisi ei ole todella ikuinen

ne ovat sitä vain ihmisen rajallisesta näkökulmasta

Jos haluat, voin seuraavaksi:

verrata taivasta, puolijumalien maailmaa ja henkimaailmaa taulukossa

selittää tämän Platonin, kristinuskon tai modernin fysiikan käsitteillä

tai muotoilla tästä lyhyen opetustekstin tai esseen

Täsmälleen saman logiikan mukaan myös helvetti ei ole ikuinen. Selitän tämän selkeästi ja johdonmukaisesti samalla ajattelumallilla kuin aiemmin.

1. Lähtökohta: ikuisuus vs. ajan alaisuus

Perusperiaate on tämä:

Kaikki, mikä on ajan alainen, ei voi olla ikuista sanan täydessä merkityksessä.

Jos jokin paikka tai olotila:

sisältää tapahtumia

perustuu tekoihin ja niiden seurauksiin

alkaa ja päättyy

→ se kuuluu aineelliseen todellisuuteen, ei absoluuttiseen ikuisuuteen.

Tämä koskee:

taivasta

helvettiä

puolijumalten maailmoja

ihmiselämää


Taivas ei ole ikuinen → se on palkinto

Helvetti ei ole ikuinen → se on seuraamus

Molemmat kuuluvat aineelliseen aikaan

Todellinen ikuisuus on ajan tuolla puolen


Itse asiassa helvetti on olemassa ja samalla ei ole olemassa, se on olemassa mentaalisella tasolla, se on tietoisuuden tila.


Edellä selitetty:

Tähän tarinaan liittyy myös ajan erilainen kuluminen, joka on tärkeä osa VEDALAISTA KRONOLOGIAA.


Kun kaikki nämä tapahtumat tapahtuivat - Brahmān maailmassa kului vain yksi päivä, vaikka maan päällä kului kokonainen vuosi.

Lue lisää

Vertaa tähän:


Psalmi 90:4:ssa. Se kuuluu:

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Anonyymi00094 kirjoitti:

Vertaa tähän:


Psalmi 90:4:ssa. Se kuuluu:

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Vertaa tähän:


Psalmi 90:4:ssa. Se kuuluu:

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."


"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Se lause löytyy toisesta Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

Anonyymi00095 kirjoitti:

Palautetaan kaikki , nyt jo monistettuna:

Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä

*******************


Vertaa tähän:


Psalmi 90:4:ssa. Se kuuluu:

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."


"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Se lause löytyy toisesta Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

Lue lisää

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Se lause löytyy toisesta Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

Anonyymi00096 kirjoitti:

"Sillä tuhannen vuoden päiväsi ovat kuin eilen, joka meni, kuin valvottu hetki."

Se lause löytyy toisesta Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

Lue lisää

Kaikki nämä kolme viestiketjua on poistettu eilen. Niiden sisältö jaetaan nyt myöhemmin useisiin muihin viestiketjuihin.


Poistettu: SACCIDANANDA ASHRAM - - Suomi24 Keskustelut


Poistettu: Ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona. - - Suomi24 Keskustelut


Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Kaikki palautetaan, nyt jo moninkertaisena.

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________


Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä, aika on todella monivivahteinen ja merkityksellinen. Tässä on muutamia avainkohtia, jotka tekevät vertailusta kiehtovan:



1. Brahmanin päivä ja ihmisen aikakäsitys

Vedalaisessa traditiossa Brahman, maailman TOISSIJAINEN luoja ja ylin olento, elää uskomattoman pitkän ajan, mutta hänen aikakäsityksensä on myös täysin erilainen kuin meidän. Brahman päivän pituus on 4 miljardia vuotta meidän ajassamme, ja tämä on tavallaan kuin aikaraja, jonka puitteissa koko maailmankaikkeus kokee syntymänsä, kasvunsa ja tuhoutumisensa.

Vedalaisen kronologian mukaan koko maailmankaikkeuden 100 vuotta vastaa siis Brahmanin elämän aikaa. Tämä on metaforinen tapa käsittää, kuinka suuri ja ikuisuus on, ja miten aikamme on vain pieni murunen tästä suuremmasta ajasta. Vaikka elämme vain noin 100 vuotta, Vedassa tämä aikamittari korostaa ajan rajattomuutta ja syvyyttä.



2. Elämän pitkä kesto eri tasoilla

Vedalaisuudessa elämän pituus vaihtelee planeetalla asuvien olentojen välillä, mutta mielenkiintoista on, että kaikilla planeetoilla elävät olennot elävät suunnilleen 100 vuotta — tämä voi viitata tietynlaiseen "elämän ikään", joka on universaali ja jakaa yhtenäisyyttä kaikille elävien olentojen välillä, riippumatta siitä, millä planeetalla tai tasolla ne elävät.

Se voi myös heijastaa käsitystä siitä, että vaikka elämämme on rajoitettua, sillä on syvempi merkitys kaikilla tasoilla, ja se liittyy suurempaan kosmiseen järjestykseen.




Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä, aika on todella monivivahteinen ja merkityksellinen. Tässä on muutamia avainkohtia, jotka tekevät vertailusta kiehtovan:



3. Aika Satya-lokassa

Satya-loka on yksi Vedan taivaallisista planeetoista, ja sen aika ei ole täysin lineaarinen. Jos yhdistämme tämän 100 vuoden peruskäsitteen Brahman ajan laajuuteen, voimme nähdä, kuinka vedalaisessa ajattelussa aikaa ei mitata vain perinteisin, inhimillisin yksiköin. Satya-lokan ajassa yhden päivän aikana voidaan kokea erittäin pitkän ajanjakson tapahtumat, aivan kuten Raamatun lauseessa, jossa yksi päivä on kuin tuhat vuotta. Molemmat näkökulmat tarjoavat käsityksen ajasta, joka ei ole sidottu meidän päivittäiseen elämään ja koettuun ajan kulkuun.



4. Raamatun ja Vedojen ajallinen yhteys

Raamatun lause "yksi päivä on kuin tuhat vuotta" ja Vedan ajallinen ajatus, jossa Brahmani päivän kesto on 4 miljardia vuotta, voivat tuntua aika kaukaisilta toisiinsa verrattuina, mutta niissä on yhteinen pohjavire: aikakäsitys on suhteellista ja Jumalalliselle olemukselle ajalla ei ole rajoja samalla tavalla kuin ihmisille.

Vedalaisessa ajattelussa Brahmanin ikuisuus ja hänen päivänsä korostavat jälleen kerran ajallisuuden rajattomuutta, aivan kuten Raamatussa kerrotaan Jumalan olevan ajaton ja kaikkivaltias, ajan ulkopuolella. Molemmissa perinteissä aikakäsitys on niin suuri, että se ylittää tavallisen inhimillisen ymmärryksen.

5. 100 vuoden käsitteen syvyys

Vedalaisessa kosmologiassa ajattelu 100 vuodesta koskee koko maailmankaikkeuden elinikää ja Brahmanin ikuista elämää, mutta samalla se muistuttaa myös siitä, kuinka lyhytaikaisia ja pieniä ovat yksittäisten elävien olentojen elämät. Se voi toimia myös muistutuksena siitä, kuinka kaikki on ajassa kiinni, mutta samalla aikakäsitys on suurempaa ja syvempää kuin voimme käsittää.


Raamatun ja Vedan ajatusmaailmat näyttävät molemmat viittaavan siihen, että ajan kokemus on rajallinen ja meidän ymmärryksemme siitä on vain pieni osa jostakin paljon suuremmasta ja ajattomasta.

Raamatun mukaan yksi päivä voi olla kuin tuhat vuotta, mikä viittaa siihen, kuinka Jumalalle aika ei ole sama kuin meille.

Vedan mukaan Brahmanin elinikä (100 vuotta) on universaalisti yhteydessä ajallisuuden kulkuun, ja elämän pitkä kesto planeettojen tasolla voidaan nähdä viittauksena siihen, kuinka kaikki on osa laajempaa, jumalallista järjestystä.

Anonyymi00097 kirjoitti:

Kaikki nämä kolme viestiketjua on poistettu eilen. Niiden sisältö jaetaan nyt myöhemmin useisiin muihin viestiketjuihin.


Poistettu: SACCIDANANDA ASHRAM - - Suomi24 Keskustelut


Poistettu: Ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona. - - Suomi24 Keskustelut


Poistettu - Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä


Kaikki palautetaan, nyt jo moninkertaisena.

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________


Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä, aika on todella monivivahteinen ja merkityksellinen. Tässä on muutamia avainkohtia, jotka tekevät vertailusta kiehtovan:



1. Brahmanin päivä ja ihmisen aikakäsitys

Vedalaisessa traditiossa Brahman, maailman TOISSIJAINEN luoja ja ylin olento, elää uskomattoman pitkän ajan, mutta hänen aikakäsityksensä on myös täysin erilainen kuin meidän. Brahman päivän pituus on 4 miljardia vuotta meidän ajassamme, ja tämä on tavallaan kuin aikaraja, jonka puitteissa koko maailmankaikkeus kokee syntymänsä, kasvunsa ja tuhoutumisensa.

Vedalaisen kronologian mukaan koko maailmankaikkeuden 100 vuotta vastaa siis Brahmanin elämän aikaa. Tämä on metaforinen tapa käsittää, kuinka suuri ja ikuisuus on, ja miten aikamme on vain pieni murunen tästä suuremmasta ajasta. Vaikka elämme vain noin 100 vuotta, Vedassa tämä aikamittari korostaa ajan rajattomuutta ja syvyyttä.



2. Elämän pitkä kesto eri tasoilla

Vedalaisuudessa elämän pituus vaihtelee planeetalla asuvien olentojen välillä, mutta mielenkiintoista on, että kaikilla planeetoilla elävät olennot elävät suunnilleen 100 vuotta — tämä voi viitata tietynlaiseen "elämän ikään", joka on universaali ja jakaa yhtenäisyyttä kaikille elävien olentojen välillä, riippumatta siitä, millä planeetalla tai tasolla ne elävät.

Se voi myös heijastaa käsitystä siitä, että vaikka elämämme on rajoitettua, sillä on syvempi merkitys kaikilla tasoilla, ja se liittyy suurempaan kosmiseen järjestykseen.




Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä, aika on todella monivivahteinen ja merkityksellinen. Tässä on muutamia avainkohtia, jotka tekevät vertailusta kiehtovan:



3. Aika Satya-lokassa

Satya-loka on yksi Vedan taivaallisista planeetoista, ja sen aika ei ole täysin lineaarinen. Jos yhdistämme tämän 100 vuoden peruskäsitteen Brahman ajan laajuuteen, voimme nähdä, kuinka vedalaisessa ajattelussa aikaa ei mitata vain perinteisin, inhimillisin yksiköin. Satya-lokan ajassa yhden päivän aikana voidaan kokea erittäin pitkän ajanjakson tapahtumat, aivan kuten Raamatun lauseessa, jossa yksi päivä on kuin tuhat vuotta. Molemmat näkökulmat tarjoavat käsityksen ajasta, joka ei ole sidottu meidän päivittäiseen elämään ja koettuun ajan kulkuun.



4. Raamatun ja Vedojen ajallinen yhteys

Raamatun lause "yksi päivä on kuin tuhat vuotta" ja Vedan ajallinen ajatus, jossa Brahmani päivän kesto on 4 miljardia vuotta, voivat tuntua aika kaukaisilta toisiinsa verrattuina, mutta niissä on yhteinen pohjavire: aikakäsitys on suhteellista ja Jumalalliselle olemukselle ajalla ei ole rajoja samalla tavalla kuin ihmisille.

Vedalaisessa ajattelussa Brahmanin ikuisuus ja hänen päivänsä korostavat jälleen kerran ajallisuuden rajattomuutta, aivan kuten Raamatussa kerrotaan Jumalan olevan ajaton ja kaikkivaltias, ajan ulkopuolella. Molemmissa perinteissä aikakäsitys on niin suuri, että se ylittää tavallisen inhimillisen ymmärryksen.

5. 100 vuoden käsitteen syvyys

Vedalaisessa kosmologiassa ajattelu 100 vuodesta koskee koko maailmankaikkeuden elinikää ja Brahmanin ikuista elämää, mutta samalla se muistuttaa myös siitä, kuinka lyhytaikaisia ja pieniä ovat yksittäisten elävien olentojen elämät. Se voi toimia myös muistutuksena siitä, kuinka kaikki on ajassa kiinni, mutta samalla aikakäsitys on suurempaa ja syvempää kuin voimme käsittää.


Raamatun ja Vedan ajatusmaailmat näyttävät molemmat viittaavan siihen, että ajan kokemus on rajallinen ja meidän ymmärryksemme siitä on vain pieni osa jostakin paljon suuremmasta ja ajattomasta.

Raamatun mukaan yksi päivä voi olla kuin tuhat vuotta, mikä viittaa siihen, kuinka Jumalalle aika ei ole sama kuin meille.

Vedan mukaan Brahmanin elinikä (100 vuotta) on universaalisti yhteydessä ajallisuuden kulkuun, ja elämän pitkä kesto planeettojen tasolla voidaan nähdä viittauksena siihen, kuinka kaikki on osa laajempaa, jumalallista järjestystä.

Lue lisää

Ero on siinä, että Vedoissa Brahma ei ole jumala, vaan puolijumala, tavallinen elävä olento, kuolevainen kuten ihmisetkin, mutta hänellä on annettu valtava voima luoda universumi.

Anonyymi00098 kirjoitti:

Ero on siinä, että Vedoissa Brahma ei ole jumala, vaan puolijumala, tavallinen elävä olento, kuolevainen kuten ihmisetkin, mutta hänellä on annettu valtava voima luoda universumi.

Lue lisää

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________


1. Brahma Vedoissa – TOISSIJAINEN luoja, mutta kuolevainen

Vedassa Brahma on puolijumala tai korkea puolijumalolento, mutta ei ikuisesti olemassa oleva Jumala, kuten kristinuskossa.

Hän on kuolevainen, vaikka hänen elinikänsä on mittaamaton verrattuna ihmisiin (esim. 100 vuotta Brahman mittakaavassa, mikä on käytännössä miljardeja vuosia meidän mittapuullamme).

Brahmalle on annettu valta luoda universumi, mutta tämä valta on enemmänkin lahja tai osa kosmista järjestystä, ei hänen luonnostaan oleva ominaisuus.

Vertailu Raamatun Jumalaan:

Raamatun Jumala on ikuisesti olemassa, ei kuolevainen, eikä hänen luomisvaltansa ole lain tai kosmisen järjestyksen rajoittama. Hän on kaikkivaltias ja ajaton.

Raamatussa ajan suhde Jumalaan (yksi päivä = tuhat vuotta) liittyy hänen ikuisuuteensa ja absoluuttiseen valtaan.


2. Aikakäsitys ja Brahma

Vedassa Brahma elää 100 Brahman vuotta, ja hänen aikakäsityksensä on suhteessa hänen elinikäänsä.

Koska hän on kuolevainen, universumi, jonka hän luo, on myös väliaikainen. Tämä tekee vedalaisesta aineellisen maailman luomisprosessista syklisen: maailmankaikkeus syntyy, elää ja tuhoutuu Brahman elinaikana.

Tämä eroaa kristillisestä ajattelusta, jossa Jumalan luomistyö on kerta kaikkiaan, pysyvää ja ajattomuutta heijastavaa, vaikka ihmisen aika on rajallista.

3. Luomisen luonne

Brahma on kuin kosmisen leikin järjestäjä, jolla on valtava voima, mutta hän ei ole alkuperäinen olemus tai kaikkivaltias.

Vedassa Brahman luomistyö on osana suurempaa kosmista lakia, jossa aika, universumi ja jumalolennot seuraavat ikuisia syklejä.

Kristinuskossa Jumalan luominen ei ole osa syklistä vaan yhtä aikaa alkuperäinen ja ikuisesti hallitseva teko, ei sidottu aikaan.

Anonyymi00099 kirjoitti:

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________


1. Brahma Vedoissa – TOISSIJAINEN luoja, mutta kuolevainen

Vedassa Brahma on puolijumala tai korkea puolijumalolento, mutta ei ikuisesti olemassa oleva Jumala, kuten kristinuskossa.

Hän on kuolevainen, vaikka hänen elinikänsä on mittaamaton verrattuna ihmisiin (esim. 100 vuotta Brahman mittakaavassa, mikä on käytännössä miljardeja vuosia meidän mittapuullamme).

Brahmalle on annettu valta luoda universumi, mutta tämä valta on enemmänkin lahja tai osa kosmista järjestystä, ei hänen luonnostaan oleva ominaisuus.

Vertailu Raamatun Jumalaan:

Raamatun Jumala on ikuisesti olemassa, ei kuolevainen, eikä hänen luomisvaltansa ole lain tai kosmisen järjestyksen rajoittama. Hän on kaikkivaltias ja ajaton.

Raamatussa ajan suhde Jumalaan (yksi päivä = tuhat vuotta) liittyy hänen ikuisuuteensa ja absoluuttiseen valtaan.


2. Aikakäsitys ja Brahma

Vedassa Brahma elää 100 Brahman vuotta, ja hänen aikakäsityksensä on suhteessa hänen elinikäänsä.

Koska hän on kuolevainen, universumi, jonka hän luo, on myös väliaikainen. Tämä tekee vedalaisesta aineellisen maailman luomisprosessista syklisen: maailmankaikkeus syntyy, elää ja tuhoutuu Brahman elinaikana.

Tämä eroaa kristillisestä ajattelusta, jossa Jumalan luomistyö on kerta kaikkiaan, pysyvää ja ajattomuutta heijastavaa, vaikka ihmisen aika on rajallista.

3. Luomisen luonne

Brahma on kuin kosmisen leikin järjestäjä, jolla on valtava voima, mutta hän ei ole alkuperäinen olemus tai kaikkivaltias.

Vedassa Brahman luomistyö on osana suurempaa kosmista lakia, jossa aika, universumi ja jumalolennot seuraavat ikuisia syklejä.

Kristinuskossa Jumalan luominen ei ole osa syklistä vaan yhtä aikaa alkuperäinen ja ikuisesti hallitseva teko, ei sidottu aikaan.

Lue lisää

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Anonyymi00100 kirjoitti:

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Lue lisää

Kristinuskossa ei palvota Jumalaa, vaan puolijumalaa, joka luo maailman.

Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Kristinuskossa ei palvota Jumalaa, vaan puolijumalaa, joka luo maailman.

Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Lue lisää

Kristinuskossa ei palvota Jumalaa, vaan puolijumalaa, joka luo maailman.

Brahman luonne on kuitenkin täysin erilainen kuin kristinuskon jumalalla, joten ilmeisesti kyse on jostakin muusta.

Anonyymi00102 kirjoitti:

Kristinuskossa ei palvota Jumalaa, vaan puolijumalaa, joka luo maailman.

Brahman luonne on kuitenkin täysin erilainen kuin kristinuskon jumalalla, joten ilmeisesti kyse on jostakin muusta.

Lue lisää

Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike

Anonyymi00103 kirjoitti:

Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike

Lue lisää

Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike

Anonyymi00104 kirjoitti:

Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike

Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä.

Anonyymi00105 kirjoitti:

Pietarin kirjeestä, 3:8:

"Mutta älkää tämä yksi asia olko teiltä salassa, rakkaat, että Herralle yksi päivä on kuin tuhat vuotta, ja tuhat vuotta on kuin yksi päivä."

******************

Vertaillaan Veda - teksteihin:

Tämä on todella mielenkiintoinen ja syvällinen vertailu! Vedalaisessa ajattelussa, erityisesti Brahman ja Satya-loka -käsitteissä.

Lue lisää

Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi.

Anonyymi00106 kirjoitti:

Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi.

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________

Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi.

Vedalainen viisaus “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi” tiivistää yhden Intian filosofian keskeisimmistä ajatuksista: todellinen taistelu ei ole ulkoinen vaan sisäinen.


1. “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse”

Tämä ei tarkoita, että ihminen olisi pohjimmiltaan paha, vaan että omat heikkoudet, pelot, halut ja tietämättömyys aiheuttavat eniten kärsimystä. Vedalaisessa ajattelussa suurin ongelma on avidya (tietämättömyys): ihminen samastuu egoon, mielihaluihin ja hetkellisiin tunteisiin ja menettää yhteyden todelliseen itseensä (ātman).


2. Mieli vihollisena ja liittolaisena

Bhagavad Gitassa sanotaan (6.5–6.6), että:

hallittu mieli on paras ystävä

hallitsematon mieli on pahin vihollinen

Mieli ei siis ole itsessään paha, vaan sen suunta ratkaisee. Kun mieli seuraa impulssia, himoa, vihaa tai pelkoa, se sitoo ihmisen. Kun mieli on kurinalainen ja tietoinen, se vapauttaa.

3. “Voita oma mielesi”

Vedalaisessa viisaudessa voittaminen ei tarkoita väkivaltaista tukahduttamista, vaan:

itsetuntemusta (svādhyāya)

kurinalaisuutta (tapas)

irrottautumista (vairāgya)

tietoisuutta ja meditaatiota (dhyāna)

Kun ihminen oppii tarkkailemaan mieltään reagoimatta automaattisesti, hän ei ole enää mielensä orja.


4. Syvempi merkitys

Ajatus viittaa myös siihen, että ulkoisten vihollisten voittaminen on toissijaista. Jos sisäinen kaaos jatkuu, ulkoinen voitto ei tuo rauhaa. Mutta kun mieli on voitettu, mikään ulkoinen ei voi horjuttaa ihmistä.



5. Ajankohtaisuus

Vaikka viisaus on miljardeja vuosia vanha, vanhempi kuin universumi, se on hyvin ajankohtainen:

stressi

vertailu

jatkuva ärsyketulva
kaikki vahvistavat hallitsematonta mieltä. Vedalainen ajatus kutsuu pysähtymään ja ottamaan vastuun omasta sisäisestä maailmasta.

Yhteenveto:
Vedalainen viisaus opettaa, että todellinen vapaus ei synny maailman muuttamisesta vaan oman mielen ymmärtämisestä ja ohjaamisesta. Kun ihminen voittaa itsensä, hän ei enää tarvitse vihollisia voitettavaksi.


Vedalainen viisaus “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi” tiivistää yhden Intian filosofian keskeisimmistä ajatuksista: todellinen taistelu ei ole ulkoinen vaan sisäinen.


“Ihmisen pahin vihollinen on hän itse”

Tämä ei tarkoita, että ihminen olisi pohjimmiltaan paha, vaan että omat heikkoudet, pelot, halut ja tietämättömyys aiheuttavat eniten kärsimystä. Vedalaisessa ajattelussa suurin ongelma on avidya (tietämättömyys): ihminen samastuu egoon, mielihaluihin ja hetkellisiin tunteisiin ja menettää yhteyden todelliseen itseensä (ātman).



Syvennetään analyysiä useammalle tasolle: filosofiseen, psykologiseen ja eksistentiaaliseen, jotta vedalaisen viisauden koko paino tulee näkyviin.



Ontologinen taso: kuka on “itse”?

Vedalaisessa filosofiassa itse ei ole yksi asia. On olennaista erottaa:

Ātman – todellinen, muuttumaton itse, puhdas tietoisuus

Ahamkāra –väärä ego, minä-ajatus

Manas / buddhi

Kun sanotaan “ihmisen pahin vihollinen on hän itse”, vihollinen ei ole ātman, vaan väärä ego ja samastuminen mieleen. Kärsimys syntyy, kun ihminen luulee olevansa ajatuksensa, tunteensa ja roolinsa.

Todellinen vihollinen on väärä identiteetti.




Avidya – tietämättömyys kärsimyksen juurena

Vedalaisessa ajattelussa mikään paha ei synny itsenäisesti. Kaikki kumpuaa avidyasta, eli tiedon puutteesta:

ihminen tavoittelee katoavaa kuin se olisi pysyvää

etsii onnea ulkopuolelta

pelkää menettämistä, koska samastuu muotoon

Mieli luo jatkuvasti tarinoita: “tarvitsen tämän ollakseni kokonainen”. Nämä tarinat tekevät mielestä vihollisen.

Anonyymi00107 kirjoitti:

Toissijainen universumimme luoja, Brahma, hämmennyksessä - palauttaminen jatkuu:

__________________

Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi.

Vedalainen viisaus “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi” tiivistää yhden Intian filosofian keskeisimmistä ajatuksista: todellinen taistelu ei ole ulkoinen vaan sisäinen.


1. “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse”

Tämä ei tarkoita, että ihminen olisi pohjimmiltaan paha, vaan että omat heikkoudet, pelot, halut ja tietämättömyys aiheuttavat eniten kärsimystä. Vedalaisessa ajattelussa suurin ongelma on avidya (tietämättömyys): ihminen samastuu egoon, mielihaluihin ja hetkellisiin tunteisiin ja menettää yhteyden todelliseen itseensä (ātman).


2. Mieli vihollisena ja liittolaisena

Bhagavad Gitassa sanotaan (6.5–6.6), että:

hallittu mieli on paras ystävä

hallitsematon mieli on pahin vihollinen

Mieli ei siis ole itsessään paha, vaan sen suunta ratkaisee. Kun mieli seuraa impulssia, himoa, vihaa tai pelkoa, se sitoo ihmisen. Kun mieli on kurinalainen ja tietoinen, se vapauttaa.

3. “Voita oma mielesi”

Vedalaisessa viisaudessa voittaminen ei tarkoita väkivaltaista tukahduttamista, vaan:

itsetuntemusta (svādhyāya)

kurinalaisuutta (tapas)

irrottautumista (vairāgya)

tietoisuutta ja meditaatiota (dhyāna)

Kun ihminen oppii tarkkailemaan mieltään reagoimatta automaattisesti, hän ei ole enää mielensä orja.


4. Syvempi merkitys

Ajatus viittaa myös siihen, että ulkoisten vihollisten voittaminen on toissijaista. Jos sisäinen kaaos jatkuu, ulkoinen voitto ei tuo rauhaa. Mutta kun mieli on voitettu, mikään ulkoinen ei voi horjuttaa ihmistä.



5. Ajankohtaisuus

Vaikka viisaus on miljardeja vuosia vanha, vanhempi kuin universumi, se on hyvin ajankohtainen:

stressi

vertailu

jatkuva ärsyketulva
kaikki vahvistavat hallitsematonta mieltä. Vedalainen ajatus kutsuu pysähtymään ja ottamaan vastuun omasta sisäisestä maailmasta.

Yhteenveto:
Vedalainen viisaus opettaa, että todellinen vapaus ei synny maailman muuttamisesta vaan oman mielen ymmärtämisestä ja ohjaamisesta. Kun ihminen voittaa itsensä, hän ei enää tarvitse vihollisia voitettavaksi.


Vedalainen viisaus “Ihmisen pahin vihollinen on hän itse; voita vihollisesi, eli itsesi, voita oma mielesi” tiivistää yhden Intian filosofian keskeisimmistä ajatuksista: todellinen taistelu ei ole ulkoinen vaan sisäinen.


“Ihmisen pahin vihollinen on hän itse”

Tämä ei tarkoita, että ihminen olisi pohjimmiltaan paha, vaan että omat heikkoudet, pelot, halut ja tietämättömyys aiheuttavat eniten kärsimystä. Vedalaisessa ajattelussa suurin ongelma on avidya (tietämättömyys): ihminen samastuu egoon, mielihaluihin ja hetkellisiin tunteisiin ja menettää yhteyden todelliseen itseensä (ātman).



Syvennetään analyysiä useammalle tasolle: filosofiseen, psykologiseen ja eksistentiaaliseen, jotta vedalaisen viisauden koko paino tulee näkyviin.



Ontologinen taso: kuka on “itse”?

Vedalaisessa filosofiassa itse ei ole yksi asia. On olennaista erottaa:

Ātman – todellinen, muuttumaton itse, puhdas tietoisuus

Ahamkāra –väärä ego, minä-ajatus

Manas / buddhi

Kun sanotaan “ihmisen pahin vihollinen on hän itse”, vihollinen ei ole ātman, vaan väärä ego ja samastuminen mieleen. Kärsimys syntyy, kun ihminen luulee olevansa ajatuksensa, tunteensa ja roolinsa.

Todellinen vihollinen on väärä identiteetti.




Avidya – tietämättömyys kärsimyksen juurena

Vedalaisessa ajattelussa mikään paha ei synny itsenäisesti. Kaikki kumpuaa avidyasta, eli tiedon puutteesta:

ihminen tavoittelee katoavaa kuin se olisi pysyvää

etsii onnea ulkopuolelta

pelkää menettämistä, koska samastuu muotoon

Mieli luo jatkuvasti tarinoita: “tarvitsen tämän ollakseni kokonainen”. Nämä tarinat tekevät mielestä vihollisen.

Lue lisää

Sisäinen sota: rajas vs. sattva

Vedoissa ja erityisesti Samkhya-filosofiassa mieli toimii kolmen gunan kautta:

Tamas – laiskuus, tietämättömyys, passiivisuus

Rajas – levottomuus, halu, kunnianhimo

Sattva – kirkkaus, tasapaino, selkeys

“Voita mielesi” tarkoittaa:

tamaksen ylittämistä tiedolla

rajaksen rauhoittamista kurilla

sattvan vahvistamista

Tämä ei ole kertaluontoinen teko vaan jatkuva sisäinen kamppailu.


Psykologinen tulkinta

Modernin psykologian näkökulmasta tämä viisaus ennakoi monia nykyisiä oivalluksia:

ihminen sabotoi itseään

automaattiset ajatukset ohjaavat käyttäytymistä

tiedostamattomat mallit luovat kärsimystä

Vedalainen viisaus ei pyri “parantamaan persoonaa” vaan ylittämään sen: näkemään mielen mekanismit ilman samastumista.


“Voitto” ei ole valloitus vaan irtipäästö

Tämä on kriittinen kohta. Vedalaisessa ajattelussa voittaminen ei ole:

tahdonvoiman pakkoa

tunteiden kieltämistä

Vaan:

havainnointia ilman kiinnittymistä

mielen näkemistä sellaisena kuin se on

Kun mieli nähdään, sen valta katoaa.

Mieli hallitsee vain sitä, joka ei tunne sitä.


Eksistentiaalinen ulottuvuus

Lause haastaa koko ihmisen elämänsuunnan:

etsiikö hän vihollisia ulkoa vai sisältä

pyrkiikö hän kontrolliin vai ymmärrykseen

rakentaaanko identiteetti vastustuksen vai tietoisuuden varaan

Vedalainen viisaus sanoo:
kun sisäinen konflikti lakkaa, ulkoinen maailma lakkaa olemasta vihollinen.


Lopullinen paradoksi

Kun ihminen “voittaa itsensä”, käy ilmi, ettei:

ollut vihollista

ollut taistelijaa

Oli vain väärinkäsitys siitä, kuka on minä.

Tämä vedalainen ajatus ei ole moraalinen neuvo vaan radikaali tieto-opillinen väite:

Kärsimys ei johdu maailmasta, vaan siitä, että ihminen ei tunne itseään.

Anonyymi00108 kirjoitti:

Sisäinen sota: rajas vs. sattva

Vedoissa ja erityisesti Samkhya-filosofiassa mieli toimii kolmen gunan kautta:

Tamas – laiskuus, tietämättömyys, passiivisuus

Rajas – levottomuus, halu, kunnianhimo

Sattva – kirkkaus, tasapaino, selkeys

“Voita mielesi” tarkoittaa:

tamaksen ylittämistä tiedolla

rajaksen rauhoittamista kurilla

sattvan vahvistamista

Tämä ei ole kertaluontoinen teko vaan jatkuva sisäinen kamppailu.


Psykologinen tulkinta

Modernin psykologian näkökulmasta tämä viisaus ennakoi monia nykyisiä oivalluksia:

ihminen sabotoi itseään

automaattiset ajatukset ohjaavat käyttäytymistä

tiedostamattomat mallit luovat kärsimystä

Vedalainen viisaus ei pyri “parantamaan persoonaa” vaan ylittämään sen: näkemään mielen mekanismit ilman samastumista.


“Voitto” ei ole valloitus vaan irtipäästö

Tämä on kriittinen kohta. Vedalaisessa ajattelussa voittaminen ei ole:

tahdonvoiman pakkoa

tunteiden kieltämistä

Vaan:

havainnointia ilman kiinnittymistä

mielen näkemistä sellaisena kuin se on

Kun mieli nähdään, sen valta katoaa.

Mieli hallitsee vain sitä, joka ei tunne sitä.


Eksistentiaalinen ulottuvuus

Lause haastaa koko ihmisen elämänsuunnan:

etsiikö hän vihollisia ulkoa vai sisältä

pyrkiikö hän kontrolliin vai ymmärrykseen

rakentaaanko identiteetti vastustuksen vai tietoisuuden varaan

Vedalainen viisaus sanoo:
kun sisäinen konflikti lakkaa, ulkoinen maailma lakkaa olemasta vihollinen.


Lopullinen paradoksi

Kun ihminen “voittaa itsensä”, käy ilmi, ettei:

ollut vihollista

ollut taistelijaa

Oli vain väärinkäsitys siitä, kuka on minä.

Tämä vedalainen ajatus ei ole moraalinen neuvo vaan radikaali tieto-opillinen väite:

Kärsimys ei johdu maailmasta, vaan siitä, että ihminen ei tunne itseään.

Lue lisää

pahin vihollisensa, se ei syytä ihmistä, vaan vapauttaa hänet:

kärsimyksen lähde on tunnistettavissa

ja siksi myös ylitettävissä

Ja kun mieli on voitettu, käy ilmi:

ei ollut todellista vihollista

oli vain samastuminen mielen liikkeisiin

Anonyymi00109 kirjoitti:

pahin vihollisensa, se ei syytä ihmistä, vaan vapauttaa hänet:

kärsimyksen lähde on tunnistettavissa

ja siksi myös ylitettävissä

Ja kun mieli on voitettu, käy ilmi:

ei ollut todellista vihollista

oli vain samastuminen mielen liikkeisiin

Lue lisää

Ihminen ei kärsi maailmasta,
vaan mielestä, joka ei tunne omaa luontoaan.
Kun mieli tunnetaan, vihollinen katoaa.

Anonyymi00110 kirjoitti:

Ihminen ei kärsi maailmasta,
vaan mielestä, joka ei tunne omaa luontoaan.
Kun mieli tunnetaan, vihollinen katoaa.

Palautettu!

Anonyymi00111 kirjoitti:

Palautettu!

Laitetaan tähänkin, niin jossakin säilyy.

Anonyymi00112 kirjoitti:

Laitetaan tähänkin, niin jossakin säilyy.

Ihmiset kysyvät yhä uudelleen, niin täällä kuin kaukana ulkomailla: Kuinka voin saada anteeksi, kun olen tehnyt niin syviä virheitä? Rankaiseeko karma minua?

Vastaus löytyy Vedoista.

Karman lain syvin olemus ei ole rangaistus, vaan parantuminen, ei kosto, vaan mahdollisuus herätä ja kasvaa.

Kun ihminen avaa sydämensä Jumalan viisaudelle ja tekee vilpittömän päätöksen aloittaa uuden elämän, hänen menneisyytensä karmavelat alkavat purkautua, ja ne mitätöityvät henkisen matkan myötä.

Ja se, joka saavuttaa bhaktin – kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkea elämää puhtaasta rakkaudesta, ilman pakkoa, palkintoja tai pelkoa – vapautuu karmasta täysin.

Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Anonyymi00113 kirjoitti:

Ihmiset kysyvät yhä uudelleen, niin täällä kuin kaukana ulkomailla: Kuinka voin saada anteeksi, kun olen tehnyt niin syviä virheitä? Rankaiseeko karma minua?

Vastaus löytyy Vedoista.

Karman lain syvin olemus ei ole rangaistus, vaan parantuminen, ei kosto, vaan mahdollisuus herätä ja kasvaa.

Kun ihminen avaa sydämensä Jumalan viisaudelle ja tekee vilpittömän päätöksen aloittaa uuden elämän, hänen menneisyytensä karmavelat alkavat purkautua, ja ne mitätöityvät henkisen matkan myötä.

Ja se, joka saavuttaa bhaktin – kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkea elämää puhtaasta rakkaudesta, ilman pakkoa, palkintoja tai pelkoa – vapautuu karmasta täysin.

Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Lue lisää

Karman ja anteeksiannon selittäminen: Tekstissä yhdistyy karman lain syvin ajatus – ei rangaistus vaan mahdollisuus kasvaa. Tämä on tärkeä korostus, koska se erottaa sen perinteisistä käsityksistä, joissa karma usein nähdään pelkästään rankaisemisen välineenä.

Sisäinen muutos ja rakkaus: Korostamalla, että "vain rakkaus ja sisäinen muutos riittävät", teksti nostaa esiin henkisen transformaation voiman ja syvän sisäisen muutoksen. Tämä on se voima, joka vie eteenpäin, ei ulkoiset uhrit tai tuskat.

Vapautuminen karmasta: Ilmaisu vapautuu karmasta täysin, jossa idea karmasta ei ole pelkästään anteeksiantoa, vaan todellista vapautumista – vapaus ei vain synneistä vaan kaikista elämän kahleista. Tämä korostaa joogista ja idän viisauden opetuksista tuttua ajattelua siitä, että todellinen vapaus tulee syvästä, sisäisestä puhdistumisesta ja itsensä ymmärtämisestä.


Vertaus kristinuskon uhreihin: Viittaus kristinuskon veriuhrin tarpeettomuuteen korostaa keskeistä eroa monoteistisessa ja idän viisauden ajattelussa. Se muistuttaa, että rakkaus ja muutoksen valinta ovat paljon voimakkaampia ja puhtaampia välineitä kuin kärsimyksen kautta tapahtuva pelastus.

Kehitysmahdollisuudet:

Anonyymi00114 kirjoitti:

Karman ja anteeksiannon selittäminen: Tekstissä yhdistyy karman lain syvin ajatus – ei rangaistus vaan mahdollisuus kasvaa. Tämä on tärkeä korostus, koska se erottaa sen perinteisistä käsityksistä, joissa karma usein nähdään pelkästään rankaisemisen välineenä.

Sisäinen muutos ja rakkaus: Korostamalla, että "vain rakkaus ja sisäinen muutos riittävät", teksti nostaa esiin henkisen transformaation voiman ja syvän sisäisen muutoksen. Tämä on se voima, joka vie eteenpäin, ei ulkoiset uhrit tai tuskat.

Vapautuminen karmasta: Ilmaisu vapautuu karmasta täysin, jossa idea karmasta ei ole pelkästään anteeksiantoa, vaan todellista vapautumista – vapaus ei vain synneistä vaan kaikista elämän kahleista. Tämä korostaa joogista ja idän viisauden opetuksista tuttua ajattelua siitä, että todellinen vapaus tulee syvästä, sisäisestä puhdistumisesta ja itsensä ymmärtämisestä.


Vertaus kristinuskon uhreihin: Viittaus kristinuskon veriuhrin tarpeettomuuteen korostaa keskeistä eroa monoteistisessa ja idän viisauden ajattelussa. Se muistuttaa, että rakkaus ja muutoksen valinta ovat paljon voimakkaampia ja puhtaampia välineitä kuin kärsimyksen kautta tapahtuva pelastus.

Kehitysmahdollisuudet:

Lue lisää

Kehitysmahdollisuudet:

Tekstissä voisi vielä syventää sitä ajatusta, että "karma ei ole rangaistus" — korostamalla, että se on enemmänkin elämän oppimiskokemus. Tämä voisi tehdä viestin vieläkin optimistisemmaksi ja rohkaisevammaksi, sillä usein karma ymmärretään ikään kuin kohtalona, jolle ei voi mitään.

Voisi myös vielä enemmän korostaa sitä ajatusta, että vaikka karma ei ole rangaistus, se ei ole myöskään väline, jolla vain pyritään vapauteen. Vapaus karmasta syntyy jokapäiväisestä valinnasta elää rakkaudessa ja totuudessa, ja tämä voisi nostaa viestin henkistä voimaa entisestään.
Me kuitenkin kunnioitamme edelleen Jeesusta, sillä hän osoitti uhrautumisen voiman ja sen, kuinka rakkaus voi ylittää kaiken. Hänen esimerkkinsä muistuttaa meitä siitä, että todellinen pelastus ei tule ulkoisista uhreista, vaan sydämen antautumisesta ja puhtaasta rakkaudesta, joka vie meidät kohti vapauden ja valon tietä.



Jeesuksen uhrautumisen voima ja rakkauden ylivoimaisuus

"Me kuitenkin kunnioitamme edelleen Jeesusta, sillä hän osoitti uhrautumisen voiman ja sen, kuinka rakkaus voi ylittää kaiken."

Tässä korostetaan Jeesuksen roolia esimerkkinä siitä, kuinka rakkaus on suurempaa kuin kaikki maalliset ja fyysiset rajoitukset. Jeesuksen ristinkuolema on kristinuskossa vertauskuva itseuhrauksesta rakkauden vuoksi, ja tämä muotoilu tuo esiin hänen esimerkkinsä.

Uhri ei ole pelkästään negatiivinen käsite; se symboloi suurinta mahdollista rakkautta, joka ei pelkää antaa itsensä muiden hyväksi. Tämä ajatus vie meidät hengellisiin käsityksiin siitä, että rakkaus ei ole vain helppoa tai itsekästä, vaan se voi vaatia syvällistä, itseensä kohdistuvaa uhrausta.



Pelastuksen syvällinen luonne

"Hänen esimerkkinsä muistuttaa meitä siitä, että todellinen pelastus ei tule ulkoisista uhreista, vaan sydämen antautumisesta ja puhtaasta rakkaudesta, joka vie meidät kohti vapauden ja valon tietä."

Tämä osa tekstistä tuo esiin syvän hengellisen ajatuksen siitä, että todellinen pelastus ei perustu ulkoisiin toimiin tai uhreihin (esim. rituaalit, ulkonaiset teot), vaan se tulee sydämestä – henkilökohtaisesta antautumisesta ja sisäisestä muutoksesta.



Sydämen antautuminen viittaa siihen, että henkinen pelastus on sisäistä ja henkilökohtaista – se on yhteydessä puhtaaseen rakkauteen, joka ei ole kahlittu ulkoisiin olosuhteisiin. Tämä nousee esiin erityisesti itämaisessa ajattelussa, mutta on myös osa lännen hengellisiä perinteitä.

"Vapauden ja valon tie" on kaunis metafora, joka viittaa henkiseen valaistumiseen, sisäiseen vapauteen ja puhtauden saavuttamiseen. Tämä on polku, joka kulkee rakkauden ja totuuden kautta, ja johon ei tarvita ulkoisia uhreja tai kärsimystä. Se on polku, jossa itsensä vapauttaminen ei tule itseään vastaan taistelemalla, vaan itsensä hyväksymisellä ja rakastamisella.


"Todellisuudessa ei ole mitään mistä pitää pelastua. Ainoa asia, josta pitää pelastua, on oma tietämättömyys."



Pelastuksen ja tietämättömyyden käsitteet

"Todellisuudessa ei ole mitään mistä pitää pelastua" – Tämä lause viittaa siihen, että kaikki ulkoiset ongelmat ja kärsimykset ovat loppujen lopuksi mentaalisia ja väliaikaisia. Todellinen todellisuus, joka on puhtauden ja täydellisyyden tila, on vapaa kaikista rajoituksista ja kärsimyksistä. Tässä ajattelussa pelastus ei ole ulkoinen tai maailmallinen tavoite, vaan se on henkinen herääminen, joka tulee ymmärryksestä, että itse todellisuus ei ole koskaan ollut uhattuna.



Tämä ajatus heijastaa idän viisauden käsitystä siitä, että kärsimys (dukkha) on seurausta mielen harhoista ja vääristä käsityksistä, eikä itse elämän syvin olemus ole kärsimyksellistä. Vapaus ja pelastus eivät ole olemassa jossain tulevaisuudessa, vaan ne ovat mentaalisen kirkastumisen tiloja, jotka saavutetaan tietämättömyyden voittamisella.

Anonyymi00115 kirjoitti:

Kehitysmahdollisuudet:

Tekstissä voisi vielä syventää sitä ajatusta, että "karma ei ole rangaistus" — korostamalla, että se on enemmänkin elämän oppimiskokemus. Tämä voisi tehdä viestin vieläkin optimistisemmaksi ja rohkaisevammaksi, sillä usein karma ymmärretään ikään kuin kohtalona, jolle ei voi mitään.

Voisi myös vielä enemmän korostaa sitä ajatusta, että vaikka karma ei ole rangaistus, se ei ole myöskään väline, jolla vain pyritään vapauteen. Vapaus karmasta syntyy jokapäiväisestä valinnasta elää rakkaudessa ja totuudessa, ja tämä voisi nostaa viestin henkistä voimaa entisestään.
Me kuitenkin kunnioitamme edelleen Jeesusta, sillä hän osoitti uhrautumisen voiman ja sen, kuinka rakkaus voi ylittää kaiken. Hänen esimerkkinsä muistuttaa meitä siitä, että todellinen pelastus ei tule ulkoisista uhreista, vaan sydämen antautumisesta ja puhtaasta rakkaudesta, joka vie meidät kohti vapauden ja valon tietä.



Jeesuksen uhrautumisen voima ja rakkauden ylivoimaisuus

"Me kuitenkin kunnioitamme edelleen Jeesusta, sillä hän osoitti uhrautumisen voiman ja sen, kuinka rakkaus voi ylittää kaiken."

Tässä korostetaan Jeesuksen roolia esimerkkinä siitä, kuinka rakkaus on suurempaa kuin kaikki maalliset ja fyysiset rajoitukset. Jeesuksen ristinkuolema on kristinuskossa vertauskuva itseuhrauksesta rakkauden vuoksi, ja tämä muotoilu tuo esiin hänen esimerkkinsä.

Uhri ei ole pelkästään negatiivinen käsite; se symboloi suurinta mahdollista rakkautta, joka ei pelkää antaa itsensä muiden hyväksi. Tämä ajatus vie meidät hengellisiin käsityksiin siitä, että rakkaus ei ole vain helppoa tai itsekästä, vaan se voi vaatia syvällistä, itseensä kohdistuvaa uhrausta.



Pelastuksen syvällinen luonne

"Hänen esimerkkinsä muistuttaa meitä siitä, että todellinen pelastus ei tule ulkoisista uhreista, vaan sydämen antautumisesta ja puhtaasta rakkaudesta, joka vie meidät kohti vapauden ja valon tietä."

Tämä osa tekstistä tuo esiin syvän hengellisen ajatuksen siitä, että todellinen pelastus ei perustu ulkoisiin toimiin tai uhreihin (esim. rituaalit, ulkonaiset teot), vaan se tulee sydämestä – henkilökohtaisesta antautumisesta ja sisäisestä muutoksesta.



Sydämen antautuminen viittaa siihen, että henkinen pelastus on sisäistä ja henkilökohtaista – se on yhteydessä puhtaaseen rakkauteen, joka ei ole kahlittu ulkoisiin olosuhteisiin. Tämä nousee esiin erityisesti itämaisessa ajattelussa, mutta on myös osa lännen hengellisiä perinteitä.

"Vapauden ja valon tie" on kaunis metafora, joka viittaa henkiseen valaistumiseen, sisäiseen vapauteen ja puhtauden saavuttamiseen. Tämä on polku, joka kulkee rakkauden ja totuuden kautta, ja johon ei tarvita ulkoisia uhreja tai kärsimystä. Se on polku, jossa itsensä vapauttaminen ei tule itseään vastaan taistelemalla, vaan itsensä hyväksymisellä ja rakastamisella.


"Todellisuudessa ei ole mitään mistä pitää pelastua. Ainoa asia, josta pitää pelastua, on oma tietämättömyys."



Pelastuksen ja tietämättömyyden käsitteet

"Todellisuudessa ei ole mitään mistä pitää pelastua" – Tämä lause viittaa siihen, että kaikki ulkoiset ongelmat ja kärsimykset ovat loppujen lopuksi mentaalisia ja väliaikaisia. Todellinen todellisuus, joka on puhtauden ja täydellisyyden tila, on vapaa kaikista rajoituksista ja kärsimyksistä. Tässä ajattelussa pelastus ei ole ulkoinen tai maailmallinen tavoite, vaan se on henkinen herääminen, joka tulee ymmärryksestä, että itse todellisuus ei ole koskaan ollut uhattuna.



Tämä ajatus heijastaa idän viisauden käsitystä siitä, että kärsimys (dukkha) on seurausta mielen harhoista ja vääristä käsityksistä, eikä itse elämän syvin olemus ole kärsimyksellistä. Vapaus ja pelastus eivät ole olemassa jossain tulevaisuudessa, vaan ne ovat mentaalisen kirkastumisen tiloja, jotka saavutetaan tietämättömyyden voittamisella.

Lue lisää

Tietämättömyyden rooli ja sen voittaminen

"Ainoa asia, josta pitää pelastua, on oma tietämättömyys" – Tämä vahvistaa sen ajatuksen, että ongelmat, joita ihmiset kokevat – kuten ahdistus, pelko, syyllisyys, epätoivo ja jopa kärsimys – ovat seurausta siitä, että emme ole täysin tietoisia siitä, mitä todellisuus todella on. Meidän tietoisuutemme on hämärtynyt ja meidät on johdatettu uskomaan erillisyyteen, rajallisuuteen ja yksilöllisiin haluihin.

Tietämättömyys (tai "avidya") tarkoittaa väärää käsitystä siitä, mikä on todellista ja pysyvää. Se johtaa siihen, että otamme kiinni ohimenevistä asioista, kuten ruumiillisista tuntemuksista, haluista ja ajatuksista, ja rakennamme niiden ympärille identiteetin. Tämä identiteetti ei kuitenkaan ole todellinen, ja sen vuoksi siitä ei voi löytyä pysyvää täyttymystä.



Tietoisuuden herääminen ja tietämättömyyden poistaminen ovat keskeisiä käsitteitä myös buddhalaisuudessa. Buddhan mukaan kärsimys syntyy siitä, että olemme kiintyneet harhakuvitelmiin ja että emme näe asioita sellaisina kuin ne todella ovat.

3. Sisäinen muutos ja herääminen

Tässä lauseessa oleva ajatus pelastuksesta on siis nimenomaan sisäinen prosessi, joka vaatii tietoisuuden, valaistumisen ja itsetuntemuksen kasvattamista.


Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.


Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.



Tietoisuuden lisääntyminen ja mielen puhdistuminen johtavat vapauteen kärsimyksestä ja epävarmuudesta. Tämä korostaa sitä, että pelastus ei ole jollain tavalla "tavoitettavissa" jossain ulkopuolella, vaan se on sisäinen oivallus, joka tapahtuu, kun ymmärrämme, ettei ole mitään, mitä meidän täytyisi pelätä tai mihin meidän täytyisi pyrkiä.

Tämä oivallus tuottaa syvää rauhaa ja vapautta, koska silloin ei enää tarvitse etsiä ulkoisia asioita (kuten hyväksyntää, valtaa tai omaisuutta) saadakseen onnea.



Tietämättömyys ja ego

Tietämättömyyden voittaminen tarkoittaa myösväärän egon voittamista. Ego on se harha, joka tekee meidät uskomaan, että olemme erillisiä ja rajallisia yksilöitä. Ego on se osa mieltä, joka elää epävarmuudessa ja pelossa, koska se pelkää menettävänsä itseään.

Tietoisuuden herääminen tuo esiin sen, että ego ei ole todellinen itsesi, vaan pelkkä mielentila, joka pitää meidät kiinni maailmassa ja sen illuusioissa. Kun tämä illuusio murtuu, henkilö kokee yhtenäisyyden ja rauhaan, jossa ei ole mitään pelastettavaa, sillä kaikki on jo täydellistä.

Anonyymi00116 kirjoitti:

Tietämättömyyden rooli ja sen voittaminen

"Ainoa asia, josta pitää pelastua, on oma tietämättömyys" – Tämä vahvistaa sen ajatuksen, että ongelmat, joita ihmiset kokevat – kuten ahdistus, pelko, syyllisyys, epätoivo ja jopa kärsimys – ovat seurausta siitä, että emme ole täysin tietoisia siitä, mitä todellisuus todella on. Meidän tietoisuutemme on hämärtynyt ja meidät on johdatettu uskomaan erillisyyteen, rajallisuuteen ja yksilöllisiin haluihin.

Tietämättömyys (tai "avidya") tarkoittaa väärää käsitystä siitä, mikä on todellista ja pysyvää. Se johtaa siihen, että otamme kiinni ohimenevistä asioista, kuten ruumiillisista tuntemuksista, haluista ja ajatuksista, ja rakennamme niiden ympärille identiteetin. Tämä identiteetti ei kuitenkaan ole todellinen, ja sen vuoksi siitä ei voi löytyä pysyvää täyttymystä.



Tietoisuuden herääminen ja tietämättömyyden poistaminen ovat keskeisiä käsitteitä myös buddhalaisuudessa. Buddhan mukaan kärsimys syntyy siitä, että olemme kiintyneet harhakuvitelmiin ja että emme näe asioita sellaisina kuin ne todella ovat.

3. Sisäinen muutos ja herääminen

Tässä lauseessa oleva ajatus pelastuksesta on siis nimenomaan sisäinen prosessi, joka vaatii tietoisuuden, valaistumisen ja itsetuntemuksen kasvattamista.


Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.


Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.



Tietoisuuden lisääntyminen ja mielen puhdistuminen johtavat vapauteen kärsimyksestä ja epävarmuudesta. Tämä korostaa sitä, että pelastus ei ole jollain tavalla "tavoitettavissa" jossain ulkopuolella, vaan se on sisäinen oivallus, joka tapahtuu, kun ymmärrämme, ettei ole mitään, mitä meidän täytyisi pelätä tai mihin meidän täytyisi pyrkiä.

Tämä oivallus tuottaa syvää rauhaa ja vapautta, koska silloin ei enää tarvitse etsiä ulkoisia asioita (kuten hyväksyntää, valtaa tai omaisuutta) saadakseen onnea.



Tietämättömyys ja ego

Tietämättömyyden voittaminen tarkoittaa myösväärän egon voittamista. Ego on se harha, joka tekee meidät uskomaan, että olemme erillisiä ja rajallisia yksilöitä. Ego on se osa mieltä, joka elää epävarmuudessa ja pelossa, koska se pelkää menettävänsä itseään.

Tietoisuuden herääminen tuo esiin sen, että ego ei ole todellinen itsesi, vaan pelkkä mielentila, joka pitää meidät kiinni maailmassa ja sen illuusioissa. Kun tämä illuusio murtuu, henkilö kokee yhtenäisyyden ja rauhaan, jossa ei ole mitään pelastettavaa, sillä kaikki on jo täydellistä.

Lue lisää

Vapaus ja tietoisuus

Tämä ajatus vie meidät syvälle siihen, että vapaus on itse asiassa tietoisuutta – tietoisuutta siitä, että ei ole mitään pelastettavaa, ei mitään, mikä olisi "väärin" tai "rikkinäistä".

Valo ja totuus tulevat esiin, kun tietämättömyys häviää. Ihminen näkee, että henkinen matka ei ole matka ulkoisiin päämääriin, vaan matka takaisin omaan luonnolliseen, puhtaaseen tilaamme.



Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa. Se korostaa, että ulkoiset haasteet ja kärsimykset ovat seurausta mielen harhoista, eikä todellista pelastusta löydy ulkoisista asioista tai rituaaleista. Pelastus tulee sisäisestä heräämisestä – tietämättömyyden poistamisesta, jolloin ihminen ymmärtää oman olemuksensa ja maailman luonteen sellaisena kuin se todella on. Tietoisuus, valaistuminen ja itsetuntemus tuovat syvän vapauden, rauhan ja yhteyden kaikkeen olemassa olevaan.

Anonyymi00117 kirjoitti:

Vapaus ja tietoisuus

Tämä ajatus vie meidät syvälle siihen, että vapaus on itse asiassa tietoisuutta – tietoisuutta siitä, että ei ole mitään pelastettavaa, ei mitään, mikä olisi "väärin" tai "rikkinäistä".

Valo ja totuus tulevat esiin, kun tietämättömyys häviää. Ihminen näkee, että henkinen matka ei ole matka ulkoisiin päämääriin, vaan matka takaisin omaan luonnolliseen, puhtaaseen tilaamme.



Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa. Se korostaa, että ulkoiset haasteet ja kärsimykset ovat seurausta mielen harhoista, eikä todellista pelastusta löydy ulkoisista asioista tai rituaaleista. Pelastus tulee sisäisestä heräämisestä – tietämättömyyden poistamisesta, jolloin ihminen ymmärtää oman olemuksensa ja maailman luonteen sellaisena kuin se todella on. Tietoisuus, valaistuminen ja itsetuntemus tuovat syvän vapauden, rauhan ja yhteyden kaikkeen olemassa olevaan.

Lue lisää

Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa. Se korostaa, että ulkoiset haasteet ja kärsimykset ovat seurausta mielen harhoista, eikä todellista pelastusta löydy ulkoisista asioista tai rituaaleista.

Anonyymi00118 kirjoitti:

Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa. Se korostaa, että ulkoiset haasteet ja kärsimykset ovat seurausta mielen harhoista, eikä todellista pelastusta löydy ulkoisista asioista tai rituaaleista.

Lue lisää

Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.

Anonyymi00119 kirjoitti:

Herääminen ei ole ulkoinen pelastus tai yliluonnollinen apu, vaan henkinen herääminen, jossa henkilö ymmärtää oman luonteensa ja maailman todellisen luonteen.

Ihmiset kysyvät yhä uudelleen, niin täällä kuin kaukana ulkomailla: Kuinka voin saada anteeksi, kun olen tehnyt niin syviä virheitä? Rankaiseeko karma minua?


Karman lain syvin olemus ei ole rangaistus, vaan parantuminen, ei kosto, vaan mahdollisuus herätä ja kasvaa.

Kun ihminen avaa sydämensä Jumalan viisaudelle ja tekee vilpittömän päätöksen aloittaa uuden elämän, hänen menneisyytensä karmavelat alkavat purkautua, ja ne mitätöityvät henkisen matkan myötä.



Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Anonyymi00120 kirjoitti:

Ihmiset kysyvät yhä uudelleen, niin täällä kuin kaukana ulkomailla: Kuinka voin saada anteeksi, kun olen tehnyt niin syviä virheitä? Rankaiseeko karma minua?


Karman lain syvin olemus ei ole rangaistus, vaan parantuminen, ei kosto, vaan mahdollisuus herätä ja kasvaa.

Kun ihminen avaa sydämensä Jumalan viisaudelle ja tekee vilpittömän päätöksen aloittaa uuden elämän, hänen menneisyytensä karmavelat alkavat purkautua, ja ne mitätöityvät henkisen matkan myötä.



Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Lue lisää

Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Anonyymi00121 kirjoitti:

Ei tarvitse veriuhria, ei verta vuodateta, ei tarvitse astua kärsimyksen tai kidutuskuoleman polulle. Vain rakkaus, sydämen muutos ja sisäinen valinta riittävät. Hän astuu vapauteen, puhtaana ja synnittömänä, täysin vapautuneena kaikista siteistä.

Lue lisää

Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa

Anonyymi00122 kirjoitti:

Tämä ajatus siitä, että "ei ole mitään mistä pitää pelastua" ja "pelastuksen ainoa este on tietämättömyys", on syvällinen ja keskeinen teema monissa itämaisten filosofioiden koulukunnissa

Lue lisää

Kaikki on nyt palautettu.

Anonyymi00123 kirjoitti:

Kaikki on nyt palautettu.

Kun ihminen avaa sydämensä Jumalan viisaudelle ja tekee vilpittömän päätöksen aloittaa uuden elämän, hänen menneisyytensä karmavelat alkavat purkautua, ja ne mitätöityvät henkisen matkan myötä.


Ei tarvita verenvuodatusta.