Kysymyksiä ja vastauksia Krishna-tietoisuudesta ja vedalaisuudesta

Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."

Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.




Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'


Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

Anonyymi kirjoitti:

Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja. Jopa maalliset oppineet ovat yhtä mieltä siitä, että Bhagavad-gita on ainakin useita tuhansia vuosia vanha. "Oppikirjamme" ovat siis jopa tieteen mukaan vanhempia kuin "tieteelliset" oppikirjat. Ja Jumala on aina ollut olemassa ja tulee aina olemaan olemassa, riippumatta siitä, mitä jotkut ei aivan koulutetut ihmiset ajattelevat ja sanovat Hänestä. Henkinen tiede ylittää syvyydessään nykyaikaisen tieteen paljon, koska henkinen tiede sisältää älyllisen kehityksen lisäksi myös emotionaalisen ja esteettisen kehityksen, joka tulee ihmiselle tietoisuuden puhdistumisen pitkän harjoittelun aikana. Valitettavasti nykyajan tiedemiehet eivät edes tiedä, mitä tietoisuus on, eikä heillä ole vielä vähemmän käsitystä siitä, miten ja mistä se pitäisi puhdistaa. Nykyaikaisella tieteellä on siis vielä pitkä matka edessään, ennen kuin se ymmärtää tietoisuuden ja materian välisen eron jne.

Ja Krishnan ymmärtäminen on henkisen edistyksen huippu, joka annetaan vain niille, jotka ylpeytensä hylkäämällä aloittavat tietoisuuden puhdistusprosessin.

Yleisesti ottaen tieteen ja uskonnon erottaminen toisistaan on melko keinotekoista. Tiede käsittelee ulkoisen todellisuuden tutkimista, ja uskonto tutkii todellisuuden sisäistä olemusta. Siksi ihanteellisesti todellisen tieteen ja todellisen uskonnon välillä ei ole ristiriitoja. Niiden pitäisi yhdessä antaa meille kattava kuva maailmasta. Toisin kuin länsimaiset uskonnot, Vedat ovat juuri tällainen hämmästyttävä tieteen ja uskonnon synteesi. Ongelma on siinä, että olemme jotenkin vakuuttuneita siitä, että tieteen moderni versio on optimaalinen. Mutta jos näin olisi, tieteellä ei olisi sellaisia vakavia sivuvaikutuksia, joita meillä on saman ekologisen kriisin muodossa. Mutta mitä tieteellistä on siinä, että kiistetään ajatus älykkäästä luojasta? Mitä epäloogista tai naurettavaa siinä on? Muuten, Darwin, Kopernikus, Niels Bohr, A. Einstein eivät sulkeneet Jumalaa pois maailmankuvasta. Siksi tieteen ei tarvitse olla ateistista. Einstein sanoi: "Maailmankaikkeutta läpäisee älykkyys, joka on paljon ihmisen älykkyyttä korkeampi."

Jos näemme kauniin kuvan, ymmärrämme, ettei sitä ole "maalattu" itsestään, vaan siinä täytyy olla taiteilija. Eikä maailmamme ole vain kaunis kuva, vaan se on myös kolmiulotteinen (3D) ja animoitu. Jos tavallisessa kuvassa kesä pysyy aina kesänä, niin elävässä luontokuvassa kesä vaihtuu syksyyn ja talveen. Jos näkisit tällaisen elävän maalauksen museossa, ihastuisit sen nerokkaaseen tekijään ja haluaisit tietää hänestä enemmän. Mutta tosiasia on, että me itse elämme tällaisessa maalauksessa emmekä huomaa sitä, kuten kala ei huomaa vettä, jossa se elää.




Kuolemme ruumiimme kuoleman myötä - se on selvää! Mistä jälleensyntymisestä te puhutte!'


Reinkarnaatio ei myöskään tarkoita paluuta samaan kehoon eikä se siksi liity ylösnousemukseen jne. Reinkarnaatio on siirtymistä uuteen kehoon. Ymmärtääksesi ulkoisen reinkarnaation (siirtyminen toiseen kehoon) sinun on ensin ymmärrettävä sisäinen reinkarnaatio. Se tapahtuu realistisesti jokaiselle meistä joka sekunti. Lääkärit toteavat, että kehomme kaikki solut vaihtuvat kokonaan seitsemän vuoden välein. Tämä tarkoittaa sitä, että joka seitsemäs vuosi olemme itse asiassa eri kehossa (koska kaikki kehon osat ovat muuttuneet aineenvaihduntaprosessin vuoksi). Kaikista kehon muutoksista huolimatta tunnemme kuitenkin sisäisesti pysyvämme samana ihmisenä, koska sielusta peräisin olevalla tietoisuudella itsellään on pysyvyyden ominaisuus toisin kuin keholla.

Varsinainen fyysinen keho on kuin hidas kemiallisten elementtien virtaus, joka ympäröi sielua. Mutta koska tämä virtaus on hyvin hidasta, emme huomaa sitä ja ajattelemme, että keho on muuttumaton. Mutta jos katsomme jokea tai kynttilän liekkiä, ajattelemme myös, että se on sama joki ja sama liekki. Todellisuudessa jokeen virtaa jatkuvasti uutta vettä ja liekki uudistuu jatkuvasti uuden polttoaineen ansiosta. Sisäisen jälleensyntymisen prosessi yhden elämän aikana (lapsen kehosta vanhan ihmisen kehoon) päättyy siis ulkoisen jälleensyntymisen prosessiin.

Lue lisää

Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?

Anonyymi kirjoitti:

Ulkoista jälleensyntymistä on vaikea todentaa empiirisesti (kuten muuten monia tieteellisiä käsitteitä), mutta se on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jätettyämme yhden kehon saamme toisen kehon, joka vastaa toiveitamme ja ansioitamme. Amerikassa reinkarnaation tutkimista on tutkinut neljännesvuosisadan ajan kuuluisa psykiatri Ian Stevenson, jolla on satoja tieteellisesti todennettuja ja vahvistettuja reinkarnaatiotapauksia. Joskus jälleensyntyminen tapahtuu aivan silmiemme edessä. Miten esimerkiksi kutsuisit sitä prosessia, jossa toukka muuttuu perhoseksi?

Lue lisää

Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin puolijumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut paljon vuosia.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kehittämiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin puolijumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut paljon vuosia.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kehittämiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.

Lue lisää

Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Voivat.

Anonyymi kirjoitti:

Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Voivat.

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa Itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.

Lue lisää

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Anonyymi kirjoitti:

Kuin niin? Väärää tietoa?
Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.

Lue lisää

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.




Miten huomaat, että sinulla on uskoa?
Tarkoittaako tämä, että aito usko on uskoa Jumalaan?

Sana "aito" on vastaus kysymykseen. Jos olemme tietoisia Kaikkivaltiaasta, sielusta ja aineellisen olemassaolon illusorisesta luonteesta, uskon käsite saa toisenlaisen merkityksen.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.




Miten huomaat, että sinulla on uskoa?
Tarkoittaako tämä, että aito usko on uskoa Jumalaan?

Sana "aito" on vastaus kysymykseen. Jos olemme tietoisia Kaikkivaltiaasta, sielusta ja aineellisen olemassaolon illusorisesta luonteesta, uskon käsite saa toisenlaisen merkityksen.

Lue lisää

Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää

Anonyymi kirjoitti:

Maailman tiede on ollut olemassa jo kauan, mutta se ei ole koskaan todistanut, että Jumala on olemassa! Jumalaa ei siis ole!


Nykyaikaista tiedettä on ollut olemassa vain 200-300 vuotta, ja tässä lyhyessä ajassa se on saastuttanut lähes koko maapallon "saavutuksillaan" siinä määrin, että täällä on pian lähes mahdotonta elää

Lue lisää

Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

Anonyymi kirjoitti:

Se ei ole sitoutunut todistamaan Jumalan olemassaoloa, koska sillä on aivan toinen tehtävä. Tosin oikeudenmukaisuuden vuoksi on syytä huomata, että on jo olemassa melko suuri joukko tiedemiehiä, jotka perustivat ID-yhdistyksen (Intelligent Design - Älykäs luominen). Tämä ryhmä vain hyvin tieteellisesti todistaa, että elämä maapallolla ei ole voinut syntyä sattumalta eikä varsinkaan kehittyä ilman älykkään suunnittelijan ohjausta.

Lue lisää

Tiedemiehet eivät pohjimmiltaan halua hyväksyä korkeinta olentoa, koska heidän suunnitelmansa on tulla itse korkeimmaksi olennoksi. Mutta käytännössä näemme, että mitä enemmän ihmiset yrittävät hallita luontoa, sitä riippuvaisemmiksi he tulevat siitä. Se on paradoksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedemiehet eivät pohjimmiltaan halua hyväksyä korkeinta olentoa, koska heidän suunnitelmansa on tulla itse korkeimmaksi olennoksi. Mutta käytännössä näemme, että mitä enemmän ihmiset yrittävät hallita luontoa, sitä riippuvaisemmiksi he tulevat siitä. Se on paradoksi.

Lue lisää

Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja.

Anonyymi kirjoitti:

Vastakohtana tälle nuorelle ja kokemattomalle tieteelle on muinainen henkinen viisaus, joka on pysynyt merkityksellisenä vuosituhansien jälkeen, toisin kuin tieteelliset teoriat, joita tarkistetaan radikaalisti 10-15 vuoden välein. Yhteiskuntamme näyttää länsimaissa nuorelta, mutta käytäntöjemme perustana oleva kulttuuri ja filosofia ovat vuosituhansia vanhoja.

Lue lisää

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Anonyymi kirjoitti:

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Lue lisää

Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia..

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään eikä katoa mihinkään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään eikä katoa mihinkään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.

Lue lisää

Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.

Anonyymi kirjoitti:

Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.

Lue lisää

Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia ajatuksia, ja niiden pohjalta elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisessa maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmä. Tällainen on karma.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia ajatuksia, ja niiden pohjalta elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisessa maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmä. Tällainen on karma.

Lue lisää

Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkimaailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme taustalla. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.

Anonyymi kirjoitti:

Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkimaailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme taustalla. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.

Lue lisää

Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.

Anonyymi kirjoitti:

Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.

Lue lisää

Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. ...
...Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori.
...Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. ...
...Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori.
...Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.

Lue lisää

Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.

Lue lisää

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.
Siis lyhyesti:


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.




Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.



Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.



Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.




Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Anonyymi kirjoitti:

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.
Siis lyhyesti:


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.




Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.



Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.



Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.




Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Lue lisää

Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.

Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…




Jälleensyntymisen mekanismi?

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita kehoja monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan.

Sielu vaihtaa kehoja, mutta keho ei vaihda sieluja.

Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.


Bhagavad Gita. 2.13
Ruumiillistunut sielu vaihtaa vähitellen lapsen kehosta nuoren miehen kehoon ja sitten vanhan miehen kehoon, ja samalla tavalla sielu siirtyy kuoleman jälkeen toiseen kehoon. Henkilö, joka on tietoinen omasta henkisestä luonteestaan, ei hämmenny tällaisesta muutoksesta.

Bhagavad Gita 2.20
Sielu ei synny eikä kuole. Hän ei ole koskaan syntynyt, ei synny eikä tule koskaan syntymään. Hän on syntymätön, ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Hän ei tuhoudu, kun keho kuolee.


Bhagavad Gita. 2.12
Koskaan ei ole ollut aikaa, jolloin Minua, sinua ja kaikkia näitä kuninkaita ei olisi ollut olemassa, eikä kukaan meistä lakkaa olemasta tulevaisuudessakaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.
Siis lyhyesti:


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.




Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.



Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.



Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.




Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

Lue lisää

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.

Anonyymi kirjoitti:

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.

Lue lisää

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

On välttämätöntä voittaa kaikki samskarat, jotka pitävät mielemme ennakkoluulojen ja epäluottamuksen vallassa.

Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.
Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".

Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.




MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ?

Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).
Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa samskara?

Sillä sanalla on kaksi eri merkitystä:
Samskara
1) puhdistusriitti Veda-yhteiskunnassa;
2) tämän elämän tai aiempien inkarnaatioiden aikana hankitut tavat ja käsitykset.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

On välttämätöntä voittaa kaikki samskarat, jotka pitävät mielemme ennakkoluulojen ja epäluottamuksen vallassa.

Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.
Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".

Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.




MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ?

Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).
Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.

Lue lisää

Vedojen alkuperä?


Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).





Laaja-alaisesti sanottuna Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisajan tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana 'Vedic' on synonyymi sanalle
'Apauruṣeyā- ei-inhimillinen', toisin sanoen ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).
Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".



Vedat kirjanneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta ajasta" - menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedoissa on useita ennustuksia avatarien eli Kali-Yugan henkisten opettajien ilmestymisestä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen alkuperä?


Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.

Vedat ovat aina olleet olemassa, koska:
Vedat ilmenevät suoraan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden Hengityksestä.

tai Henkäyksestä?

(En osaa kääntää sitä oikein).





Laaja-alaisesti sanottuna Vedat ovat kaikki Srila Vyasadevan ja muiden Intiassa eläneiden muinaisajan tietäjien sekä heidän konseptuaalisten seuraajiensa, myöhempien aikojen opettajien, luomia kirjoituksia. Akateemisessa mielessä "hindulaisuuden pyhät kirjoitukset". Toisessa, laajemmassa merkityksessä sana 'Vedic' on synonyymi sanalle
'Apauruṣeyā- ei-inhimillinen', toisin sanoen ilmestyksen totuus, jolla ei ole mitään yhteyttä kuolevaisten maailmaan.


Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).
Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".



Vedat kirjanneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta ajasta" - menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedoissa on useita ennustuksia avatarien eli Kali-Yugan henkisten opettajien ilmestymisestä.

Lue lisää

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.
Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

Anonyymi kirjoitti:

Jos tarkoitatte vedalaista viisautta, niin se ei ole lainkaan ainoastaan intialaista viisautta, vaan universaalia viisautta, eikä vain maapalloa koskevaa viisautta, ei vain meidän universumiamme koskevaa viisautta, vaan kaikkia universumeja koskevaa viisautta kaikkina aikoina.



Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Vedat ovat siellä, missä niitä noudatetaan. Se sanotaan itse Veda-kirjallisuudessa. Tämä tieto kuuluu kaikille ihmisille, kaikille eläville olennoille maailmankaikkeudessa. Jos ajattelemme, että vain meillä on jotain tekemistä vedalaisen kulttuurin tai vedalaisen tiedon kanssa, se ei kuitenkaan ole totta. Kaikki vedalainen kirjallisuus kuvaa kaikkia planeettajärjestelmiä ja kaikissa planeettajärjestelmissä elävät olennot noudattavat tavalla tai toisella näitä periaatteita, lakeja ja näitä oppeja.
Saksassa on myös paljon niitä vedalaisia tekstejä.

Lue lisää

Mitä tarkoitatte hienojakoisella keholla? Mikä on sielu?

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital) etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tätä etsiessään se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehoon. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon saa aikaan itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.
Ihmiselämä tarjoaa optimaaliset olosuhteet vapaan tahdon ilmenemiselle. Tätä vapautta voivat kuitenkin rajoittaa aiempien tekojen - aiemmin tehtyjen valintojen - seuraukset. Miksi meidät pakotetaan vastoin tahtoamme kokemaan jokin kokemus? Vastaus on karma, syyn ja seurauksen laki.

Jokainen teko aiheuttaa yhtä voimakkaan vastareaktion. Kuulostaa yksinkertaiselta - mutta kuinka monimutkainen karman laki onkaan toiminnassa! Varsinkin kun otetaan huomioon, että se ottaa huomioon tekojen lisäksi myös sanat. Silloin syy-seuraussuhteiden jo valmiiksi monimutkainen kuvio näyttää ratkaisemattomalta sekasotkulta. Epätoivoisesti yrittäessään ymmärtää mitään, jopa uskovainen saattaa huudahtaa: "Mutta miksi Jumala sallii tämän tapahtua"? Päinvastoin, miten Hän ei voisi, sillä muuten hän rikkoisi vapaata tahtoamme. Varmasti Jumalalla Ääärettömällä Olennolla) on parempaa tekemistä kuin aiheuttaa tarpeetonta kärsimystä älyttömille lapsilleen (rajallisille luoduille).
Joku yrittää tasapainottaa vääryyttä hyvillä teoilla, velvollisuudella tai tieteellisellä teknologialla. On hyvin todennäköistä, että se viivyttää jonkin aikaa..., mutta lopulta se on hyödytöntä. Karman lakien toimintaa ei ole helppo ennakoida ja estää.

Aiempia tekoja verrataan siemeniin, joista osa on vielä uinuvassa tilassa, osa on juuri puhjennut, osa itää ja osa kantaa jo hedelmää. Samaan aikaan käytämme vapaata tahtoamme uusiin tekoihin, jotka luovat tulevia karmallisia seurauksia. Kaikki tämä on uskomattoman monimutkaista. Eikä se, että emme useinkaan pysty yhdistämään seurauksia tässä elämässä tehtyihin tekoihin, ole yllättävää - karmalliset yhteydet eivät rajoitu yhteen elämään.
Kaikki tämä tarkoittaa sitä, että synnymme olosuhteisiin, jotka eivät ole sattumanvaraisia - ne ovat menneisyyden omien tekojemme luomia. Vapaan tahdon harjoittamisen kautta luomme omat olosuhteemme (sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti). Tämän tunnustamatta jättäminen on tavallaan yksilöllisyyden kieltämistä.

Mitä tulee lapsiin, sukulaisiin jne. - jaamme jossain määrin heidän karmallisen kohtalonsa, mutta emme voi olla täysin vastuussa heidän olosuhteistaan. Jos kaikki tekijät otetaan huomioon, se ei yksinkertaisesti ole mahdollista.
Jos ihmiselle tapahtuu jotain ikävää, jos hän joutuu vaikeuksiin, tarkoittaako se, että hän on paha? Ei tietenkään. Hän voi olla ihanin tuntemamme ihminen, mutta emme saa unohtaa, että karmareaktiot piinaavat häntä. On luonnollista ihmetellä: "Miksi?". On olemassa jopa kirja nimeltä "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Vastaus on yksi sana: karma. Ei voisi olla tyhjentävämpää vastausta. Siinä on syvällinen filosofia, joka seisoo vankalla pohjalla (ja on siksi vankka).

Elämä on erottamaton osa kärsimystä. Tavalla tai toisella kaikki kärsivät. Olipa kärsimys kuinka erilaista tahansa, syntymän, sairauden, vanhuuden ja kuoleman tuska on tarkoitettu kaikkien koettavaksi. Silti me haluamme onnea, ainakin siinä vähimmäismäärässä, jonka ymmärrämme sanoilla "normaali elämä". Vastustamme sitä, että ihmiset kärsivät kohtuuttomasti tai ansaitsemattomasti, mutta emme voi tehdä asialle mitään. Tämän tunnustaminen ei tarkoita nöyrää vetäytymistä fatalismiin (kieltäytymistä velvollisuuksiensa, vastuunsa ja itsensä parantamiseen tähtäävän työnsä tekemisestä); on vain opittava olemaan kiintymättä toimintansa tuloksiin, olemaan riippuvainen niistä ja saavuttamatta niitä hinnalla millä hyvänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoitatte hienojakoisella keholla? Mikä on sielu?

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital) etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tätä etsiessään se ruumiillistuu erilaisiin kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehoon. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, aistimusten ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä on se, mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki syntyy tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Esimerkki kuun heijastumisesta vesistön pinnalla auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja vaihtelee aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla muuttumattomana ja liikkumattomana. Samalla tavoin sielu loistaa henkisestä sijainnistaan (ajan ja tilan tuolla puolen), heijastuen aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon saa aikaan itseilmaisu, joka perustuu virheellisiin käsityksiin itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, intellekti, mieli ja aistit - synnyttää kehon.
Sielu itse on hienovarainen, tietoisuuden omaava tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella kehon aineellisia kuoria ruumiillisen olemassaolon kokemuksen kautta.
Ihmiselämä tarjoaa optimaaliset olosuhteet vapaan tahdon ilmenemiselle. Tätä vapautta voivat kuitenkin rajoittaa aiempien tekojen - aiemmin tehtyjen valintojen - seuraukset. Miksi meidät pakotetaan vastoin tahtoamme kokemaan jokin kokemus? Vastaus on karma, syyn ja seurauksen laki.

Jokainen teko aiheuttaa yhtä voimakkaan vastareaktion. Kuulostaa yksinkertaiselta - mutta kuinka monimutkainen karman laki onkaan toiminnassa! Varsinkin kun otetaan huomioon, että se ottaa huomioon tekojen lisäksi myös sanat. Silloin syy-seuraussuhteiden jo valmiiksi monimutkainen kuvio näyttää ratkaisemattomalta sekasotkulta. Epätoivoisesti yrittäessään ymmärtää mitään, jopa uskovainen saattaa huudahtaa: "Mutta miksi Jumala sallii tämän tapahtua"? Päinvastoin, miten Hän ei voisi, sillä muuten hän rikkoisi vapaata tahtoamme. Varmasti Jumalalla Ääärettömällä Olennolla) on parempaa tekemistä kuin aiheuttaa tarpeetonta kärsimystä älyttömille lapsilleen (rajallisille luoduille).
Joku yrittää tasapainottaa vääryyttä hyvillä teoilla, velvollisuudella tai tieteellisellä teknologialla. On hyvin todennäköistä, että se viivyttää jonkin aikaa..., mutta lopulta se on hyödytöntä. Karman lakien toimintaa ei ole helppo ennakoida ja estää.

Aiempia tekoja verrataan siemeniin, joista osa on vielä uinuvassa tilassa, osa on juuri puhjennut, osa itää ja osa kantaa jo hedelmää. Samaan aikaan käytämme vapaata tahtoamme uusiin tekoihin, jotka luovat tulevia karmallisia seurauksia. Kaikki tämä on uskomattoman monimutkaista. Eikä se, että emme useinkaan pysty yhdistämään seurauksia tässä elämässä tehtyihin tekoihin, ole yllättävää - karmalliset yhteydet eivät rajoitu yhteen elämään.
Kaikki tämä tarkoittaa sitä, että synnymme olosuhteisiin, jotka eivät ole sattumanvaraisia - ne ovat menneisyyden omien tekojemme luomia. Vapaan tahdon harjoittamisen kautta luomme omat olosuhteemme (sekä yksilöllisesti että kollektiivisesti). Tämän tunnustamatta jättäminen on tavallaan yksilöllisyyden kieltämistä.

Mitä tulee lapsiin, sukulaisiin jne. - jaamme jossain määrin heidän karmallisen kohtalonsa, mutta emme voi olla täysin vastuussa heidän olosuhteistaan. Jos kaikki tekijät otetaan huomioon, se ei yksinkertaisesti ole mahdollista.
Jos ihmiselle tapahtuu jotain ikävää, jos hän joutuu vaikeuksiin, tarkoittaako se, että hän on paha? Ei tietenkään. Hän voi olla ihanin tuntemamme ihminen, mutta emme saa unohtaa, että karmareaktiot piinaavat häntä. On luonnollista ihmetellä: "Miksi?". On olemassa jopa kirja nimeltä "Miksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita?". Vastaus on yksi sana: karma. Ei voisi olla tyhjentävämpää vastausta. Siinä on syvällinen filosofia, joka seisoo vankalla pohjalla (ja on siksi vankka).

Elämä on erottamaton osa kärsimystä. Tavalla tai toisella kaikki kärsivät. Olipa kärsimys kuinka erilaista tahansa, syntymän, sairauden, vanhuuden ja kuoleman tuska on tarkoitettu kaikkien koettavaksi. Silti me haluamme onnea, ainakin siinä vähimmäismäärässä, jonka ymmärrämme sanoilla "normaali elämä". Vastustamme sitä, että ihmiset kärsivät kohtuuttomasti tai ansaitsemattomasti, mutta emme voi tehdä asialle mitään. Tämän tunnustaminen ei tarkoita nöyrää vetäytymistä fatalismiin (kieltäytymistä velvollisuuksiensa, vastuunsa ja itsensä parantamiseen tähtäävän työnsä tekemisestä); on vain opittava olemaan kiintymättä toimintansa tuloksiin, olemaan riippuvainen niistä ja saavuttamatta niitä hinnalla millä hyvänsä.

Lue lisää

Ihminen on fyysisen kehon , hienojakoisen kehon tai psyyken tai yksilöllisen tietoisuuden tai sielun yhdistelmä. Ja tässä kehossa on myös Ylitietoisuus, joka on sellaisten yliluonnollisten ilmiöiden lähde kuin ennakoinnin lahja, intuitio jne. Tänään puhumme yksityiskohtaisemmin siitä, mitä hienojakoinen keho on, koska on hyvin tärkeää ymmärtää erot, nähdä ero sielun ja hienojakoisen kehon välillä. Valitettavasti ihmiset sekoittavat usein nämä käsitteet. Esimerkiksi kun he sanovat "sieluun sattuu", tai "sielu on tuskissaan"... he tarkoittavat sisäistä minäänsä. Mutta se ei ole sielu. Näyttää siltä, että psykologian on tarkoitus tutkia sielua - psykologia on käännetty "sielun tietämykseksi" - mutta sanan kirjaimellisessa merkityksessä se ei tutki sielua vaan hienojakoista kehoa, psyykeä. Hienoainekehon henkisen ja materialistisen käsityksen välillä on tietenkin perustavanlaatuinen ero.

Jos henkilöllä on esimerkiksi jonkinlainen mielenterveyshäiriö, he suosittelevat esimerkiksi kemiallisia valmisteita tai injektioita, jotka joko stimuloivat häntä, jos hän on hyvin estynyt, tai päinvastoin rauhoittavat häntä, jos hän on liian innostunut. Tämä on meidän käsityksemme psyykestä, että se on aineellisen ruumiin tuote. Niinpä vaikutus siihen, psyykeen, tulee myös aineellisten asioiden kautta.

Hienojakoinen keho ei ole aivojen tuote vaan sielun varjo. Se on tämän henkisen hiukkasen varjo, kun sielu heijastaa tietoisuutensa aineeseen. Tämä sielun tietoisuus on siis hieman, aineen saastuttama tai täynnä aineellisia ideoita, haluja, käsityksiä, tämä on hienojakoinen keho. Hienojakoinen keho ei tule fyysisestä elimestä, ei aivoista, vaan sielusta; se on juuri päinvastainen ajatus. Ja siksi vaikutus hienojakoiseen psyykeemme, hienojakoiseen kehoon, tulee luonnollisesti toiselta puolelta. Se ei tapahdu joidenkin fyysisten komponenttien tai kemiallisten elementtien kautta, vaan itse sieluun kohdistuvan vaikutuksen kautta: henkisen tiedon ja henkisen harjoituksen kautta tietoisuudessa, rakenteen syvyydessä, tapahtuu tiettyjä korjauksia. Ja sen seurauksena tämän psyyken alueella tapahtuu pintatasolla myönteisiä muutoksia.



Sielu on tuhoutumaton.

Jokainen sielu on yksilö, jolla on erillinen tietoisuus.

Sielulla on muoto. Sielu ei ole persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, jonka keho koostuu ikuisuudesta, tiedosta ja autuudesta. Sielu ei ole pelkkää energiaa: sielu on persoona.

Sielu on sydämen alueella. Sielu täyttää kehon tietoisuudella samalla tavalla kuin lamppu täyttää huoneen valolla. Kun lamppu on yhdessä paikassa, se valaisee koko huoneen. Samoin sielu on ihmisen sydämen alueella ja täyttää koko kehon tietoisuudella. Sydänsiirrossa sielu ei poistu kehosta sydämen mukana, koska sielu on henkinen.

Sileu on kokonaan henkisessä ulottuvuudessa.



Sielu ja Ylisielu.

Sielu saapuu aineelliseen maailmaan Korkeimman Jumalan, Paramatman (Ylisielun) ekspansion saattelemana, joka kulkee sen mukana kehosta toiseen ja pitää siitä huolta. Tämä Krishnan ekspansio on jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Ero sielun ja Ylisielun välillä on se, että sielu on yhdessä tietyssä paikassa, kun taas Ylisielu on läsnä kaikkialla.

Anonyymi kirjoitti:

Ihminen on fyysisen kehon , hienojakoisen kehon tai psyyken tai yksilöllisen tietoisuuden tai sielun yhdistelmä. Ja tässä kehossa on myös Ylitietoisuus, joka on sellaisten yliluonnollisten ilmiöiden lähde kuin ennakoinnin lahja, intuitio jne. Tänään puhumme yksityiskohtaisemmin siitä, mitä hienojakoinen keho on, koska on hyvin tärkeää ymmärtää erot, nähdä ero sielun ja hienojakoisen kehon välillä. Valitettavasti ihmiset sekoittavat usein nämä käsitteet. Esimerkiksi kun he sanovat "sieluun sattuu", tai "sielu on tuskissaan"... he tarkoittavat sisäistä minäänsä. Mutta se ei ole sielu. Näyttää siltä, että psykologian on tarkoitus tutkia sielua - psykologia on käännetty "sielun tietämykseksi" - mutta sanan kirjaimellisessa merkityksessä se ei tutki sielua vaan hienojakoista kehoa, psyykeä. Hienoainekehon henkisen ja materialistisen käsityksen välillä on tietenkin perustavanlaatuinen ero.

Jos henkilöllä on esimerkiksi jonkinlainen mielenterveyshäiriö, he suosittelevat esimerkiksi kemiallisia valmisteita tai injektioita, jotka joko stimuloivat häntä, jos hän on hyvin estynyt, tai päinvastoin rauhoittavat häntä, jos hän on liian innostunut. Tämä on meidän käsityksemme psyykestä, että se on aineellisen ruumiin tuote. Niinpä vaikutus siihen, psyykeen, tulee myös aineellisten asioiden kautta.

Hienojakoinen keho ei ole aivojen tuote vaan sielun varjo. Se on tämän henkisen hiukkasen varjo, kun sielu heijastaa tietoisuutensa aineeseen. Tämä sielun tietoisuus on siis hieman, aineen saastuttama tai täynnä aineellisia ideoita, haluja, käsityksiä, tämä on hienojakoinen keho. Hienojakoinen keho ei tule fyysisestä elimestä, ei aivoista, vaan sielusta; se on juuri päinvastainen ajatus. Ja siksi vaikutus hienojakoiseen psyykeemme, hienojakoiseen kehoon, tulee luonnollisesti toiselta puolelta. Se ei tapahdu joidenkin fyysisten komponenttien tai kemiallisten elementtien kautta, vaan itse sieluun kohdistuvan vaikutuksen kautta: henkisen tiedon ja henkisen harjoituksen kautta tietoisuudessa, rakenteen syvyydessä, tapahtuu tiettyjä korjauksia. Ja sen seurauksena tämän psyyken alueella tapahtuu pintatasolla myönteisiä muutoksia.



Sielu on tuhoutumaton.

Jokainen sielu on yksilö, jolla on erillinen tietoisuus.

Sielulla on muoto. Sielu ei ole persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, jonka keho koostuu ikuisuudesta, tiedosta ja autuudesta. Sielu ei ole pelkkää energiaa: sielu on persoona.

Sielu on sydämen alueella. Sielu täyttää kehon tietoisuudella samalla tavalla kuin lamppu täyttää huoneen valolla. Kun lamppu on yhdessä paikassa, se valaisee koko huoneen. Samoin sielu on ihmisen sydämen alueella ja täyttää koko kehon tietoisuudella. Sydänsiirrossa sielu ei poistu kehosta sydämen mukana, koska sielu on henkinen.

Sileu on kokonaan henkisessä ulottuvuudessa.



Sielu ja Ylisielu.

Sielu saapuu aineelliseen maailmaan Korkeimman Jumalan, Paramatman (Ylisielun) ekspansion saattelemana, joka kulkee sen mukana kehosta toiseen ja pitää siitä huolta. Tämä Krishnan ekspansio on jokaisen elävän olennon sydämessä ja jokaisessa atomissa. Ero sielun ja Ylisielun välillä on se, että sielu on yhdessä tietyssä paikassa, kun taas Ylisielu on läsnä kaikkialla.

Lue lisää

Miksi sanotte maailmaa virtuaaliseksi? Sehän on mahdotonta?


Ei vain maapalloa, vaan koko maailmankaikkeutta.
Elämme virtuaalitodellisuudessa. Tiedemiehet ovat puhuneet tästä jo jonkin aikaa. Mutta tämä on tiedetty jo muinaisista ajoista lähtien, ja nyt se on sitten "keksitty".
En selitä tässä sitä enempää, löydät selityksen tästä linkistä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

Anonyymi kirjoitti:

Miksi sanotte maailmaa virtuaaliseksi? Sehän on mahdotonta?


Ei vain maapalloa, vaan koko maailmankaikkeutta.
Elämme virtuaalitodellisuudessa. Tiedemiehet ovat puhuneet tästä jo jonkin aikaa. Mutta tämä on tiedetty jo muinaisista ajoista lähtien, ja nyt se on sitten "keksitty".
En selitä tässä sitä enempää, löydät selityksen tästä linkistä:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

Lue lisää

Miten Krishna on saanut alkunsa?


Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.


Hänen syntymänsä maapallolle oli näytelmä.

Krishna ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.


Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

...
...
Kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti.

Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö....
jatkuu.





Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.



Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.


Lila, leikki. Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajaton ei ole staattinen; pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Tämä on vaikeus ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "ikuisesti uutta". Se on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne. Liike, joka huokuu iloa, onnellisuutta.




Krishna-lila on siis käsittämätön (achintya). Kaikkien asioiden ei tarvitse olla meille alisteisia.


Lilan subjektiivinen luonne

Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin mukainen objektiivinen evoluutio on vanginnut meidät, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa ... kyse on kuitenkin subjektiivisesta evoluutiosta. Subjekti hallitsee kaikkea olemista, Hän osoittaa: "Katsokaa tätä", ja me näemme tämän jonkin. Se on kuin hypnoosissa tapahtuvaa havainnointia. Kyse ei ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aaltoon ja näkee eri tavalla.





Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Anonyymi kirjoitti:

Miten Krishna on saanut alkunsa?


Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.


Hänen syntymänsä maapallolle oli näytelmä.

Krishna ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.


Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

...
...
Kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti.

Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö....
jatkuu.





Miten Krishna poistui planeetaltamme?

Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.



Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.


Lila, leikki. Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajaton ei ole staattinen; pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Tämä on vaikeus ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "ikuisesti uutta". Se on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne. Liike, joka huokuu iloa, onnellisuutta.




Krishna-lila on siis käsittämätön (achintya). Kaikkien asioiden ei tarvitse olla meille alisteisia.


Lilan subjektiivinen luonne

Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin mukainen objektiivinen evoluutio on vanginnut meidät, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa ... kyse on kuitenkin subjektiivisesta evoluutiosta. Subjekti hallitsee kaikkea olemista, Hän osoittaa: "Katsokaa tätä", ja me näemme tämän jonkin. Se on kuin hypnoosissa tapahtuvaa havainnointia. Kyse ei ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aaltoon ja näkee eri tavalla.





Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.



Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Lue lisää

Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. …
Hän yksin tietää kaiken olemisen päämäärän. Me voimme tietää vain sen, mitä Hän haluaa meidän tietävän. Senkin Hän voi ottaa pois, jos haluaa. Hän on täysin vapaa.


Hänet voi valloittaa vain rakkaus. Hänen tiensä ovat salaperäisiä, ja tieto on tässä voimaton.

Krishnan tahto on kaiken takana.

Tutkitte luonnonlakeja, joita ympäröivä maailma noudattaa, mutta nämä lait ovat vain Korkeimman Olennon tahto.

Luulette, että luonnonlait ovat vääjäämättömiä ja muuttumattomia, mutta ne ovat olemassa sikäli kuin se on Korkeimman Olennon tahto.

Tietonne on arvotonta - se on tietoa ohimenevästä. Korkeimman Itsevaltiaan tahdosta luonnonlait voivat muuttua milloin tahansa. Niiden tilalle tulee muita, ja koko maailma alistuu niille.

Avain todellisuuskäsitykseemme on Kaikkivaltiaan käsissä.

Ääretöntä on mahdotonta käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Kaikkivaltias. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa tiettyjä ominaisuuksiaan sielulle riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).



Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä osaksi järkeänne.

Kun Totuus paljastuu sinulle, hämmästyt siitä, miten paljon se ylittää villeimmätkin odotuksesi.

Korkein Todellisuus on arvaamaton ja elää omaa elämäänsä teistä riippumatta, joka voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle toisessa. Hän on Rajaton. Niin on myös Hänen vapautensa rajaton.

Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme.

Valmistaudu, pyri siihen, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.

Samanaikaisuus lilassa

Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin.

On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta se viittaa tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin. Historia toistaa itseään tapahtumien olemuksen osalta, mutta se, mikä on mennyt, ei palaa. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on mennyttä ikuisesti.

Krishna lilassa, ikuisuuden maailmassa, ei kuitenkaan ole näin. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ikuisiksi liloiksi - historian rajoitukset ja voimat ylittäviksi. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran lilat ovat ikuisia, nitya-liloja, ne tapahtuvat keskeytyksettä. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti. Hän voi ilmentää Itseään ... samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna laskeutuu tähän maailmaan, Hän on läsnä myös Golokassa, henkimaailmassa. Sama pätee Sri Chaitanya Mahaprabhuun.



Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Jumalan lilojen samanaikainen rinnakkaiselo

(17. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)



Kaikki Jumalan leikit ovat ikuisia, ja ne esiintyvät samanaikaisesti ajassa ja tilassa. Se ei ole vain rinnakkaiseloa, se on samanaikaista olemassaoloa. Kun opiskelin filosofiaa, minulle kerrottiin, että rinnakkaiselo on kriteeri, jonka avulla voimme tuntea ja ymmärtää avaruuden idean. Tila tarkoittaa rinnakkaiseloa, samanaikaista olemassaoloa. Avaruus, tila on ajattelutapa, joka sisältää rinnakkaiselon. Toisaalta aika merkitsee johdonmukaisuutta. Ajassa rinnakkaiselo on mahdotonta.

Myöhemmin kuitenkin tuli toinen filosofi ja sanoi: ”Ei. Ajassa myös on rinnakkaiselo mahdollista. Millä tavalla? Oletetaan, että sanon lauseen. Ensimmäinen sana on jäänyt mieleeni. Kun pääsen lauseen loppuun, [puhutun lauseen] merkitys selviää. Kun viimeinen sana on lausuttu, ymmärrän ensimmäisen sanan ja koko lauseen merkityksen. Siksi rinnakkaiselo on mahdollista myös ajassa”.


Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeessä. Jossain on aina keskipäivä. Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan. Tässä suhteessa se on kuin aurinko. Krishnan leikit leviävät koko universumiin ja toistuvat yhä uudelleen ("Sri Chaitanya Charitamrita", Madhya-lila, 20.391). On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti ("Sri Chaitanya Charitamrita", Madhya-lila, 20.385).

Anonyymi kirjoitti:

Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. …
Hän yksin tietää kaiken olemisen päämäärän. Me voimme tietää vain sen, mitä Hän haluaa meidän tietävän. Senkin Hän voi ottaa pois, jos haluaa. Hän on täysin vapaa.


Hänet voi valloittaa vain rakkaus. Hänen tiensä ovat salaperäisiä, ja tieto on tässä voimaton.

Krishnan tahto on kaiken takana.

Tutkitte luonnonlakeja, joita ympäröivä maailma noudattaa, mutta nämä lait ovat vain Korkeimman Olennon tahto.

Luulette, että luonnonlait ovat vääjäämättömiä ja muuttumattomia, mutta ne ovat olemassa sikäli kuin se on Korkeimman Olennon tahto.

Tietonne on arvotonta - se on tietoa ohimenevästä. Korkeimman Itsevaltiaan tahdosta luonnonlait voivat muuttua milloin tahansa. Niiden tilalle tulee muita, ja koko maailma alistuu niille.

Avain todellisuuskäsitykseemme on Kaikkivaltiaan käsissä.

Ääretöntä on mahdotonta käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Kaikkivaltias. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa tiettyjä ominaisuuksiaan sielulle riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).



Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä osaksi järkeänne.

Kun Totuus paljastuu sinulle, hämmästyt siitä, miten paljon se ylittää villeimmätkin odotuksesi.

Korkein Todellisuus on arvaamaton ja elää omaa elämäänsä teistä riippumatta, joka voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle toisessa. Hän on Rajaton. Niin on myös Hänen vapautensa rajaton.

Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme.

Valmistaudu, pyri siihen, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.

Samanaikaisuus lilassa

Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin.

On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta se viittaa tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin. Historia toistaa itseään tapahtumien olemuksen osalta, mutta se, mikä on mennyt, ei palaa. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on mennyttä ikuisesti.

Krishna lilassa, ikuisuuden maailmassa, ei kuitenkaan ole näin. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ikuisiksi liloiksi - historian rajoitukset ja voimat ylittäviksi. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran lilat ovat ikuisia, nitya-liloja, ne tapahtuvat keskeytyksettä. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti. Hän voi ilmentää Itseään ... samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna laskeutuu tähän maailmaan, Hän on läsnä myös Golokassa, henkimaailmassa. Sama pätee Sri Chaitanya Mahaprabhuun.



Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Jumalan lilojen samanaikainen rinnakkaiselo

(17. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)



Kaikki Jumalan leikit ovat ikuisia, ja ne esiintyvät samanaikaisesti ajassa ja tilassa. Se ei ole vain rinnakkaiseloa, se on samanaikaista olemassaoloa. Kun opiskelin filosofiaa, minulle kerrottiin, että rinnakkaiselo on kriteeri, jonka avulla voimme tuntea ja ymmärtää avaruuden idean. Tila tarkoittaa rinnakkaiseloa, samanaikaista olemassaoloa. Avaruus, tila on ajattelutapa, joka sisältää rinnakkaiselon. Toisaalta aika merkitsee johdonmukaisuutta. Ajassa rinnakkaiselo on mahdotonta.

Myöhemmin kuitenkin tuli toinen filosofi ja sanoi: ”Ei. Ajassa myös on rinnakkaiselo mahdollista. Millä tavalla? Oletetaan, että sanon lauseen. Ensimmäinen sana on jäänyt mieleeni. Kun pääsen lauseen loppuun, [puhutun lauseen] merkitys selviää. Kun viimeinen sana on lausuttu, ymmärrän ensimmäisen sanan ja koko lauseen merkityksen. Siksi rinnakkaiselo on mahdollista myös ajassa”.


Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeessä. Jossain on aina keskipäivä. Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan. Tässä suhteessa se on kuin aurinko. Krishnan leikit leviävät koko universumiin ja toistuvat yhä uudelleen ("Sri Chaitanya Charitamrita", Madhya-lila, 20.391). On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti ("Sri Chaitanya Charitamrita", Madhya-lila, 20.385).

Lue lisää

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.




Miten voi olla varm a siitä, että tiedot eivät vääristy pitkällä aikavälillä?


Kyllä tieto voi vääristyä, mutta.
MUTTA:

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.





Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.




Miten voi olla varm a siitä, että tiedot eivät vääristy pitkällä aikavälillä?


Kyllä tieto voi vääristyä, mutta.
MUTTA:

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.





Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

Lue lisää

Miksi puhutte joskus Brahmasta? Kuka hän on?


Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.



Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.


Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.




Kuinka monta eri ulottuvuutta on olemassa?

Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.



Onko elämää myös muilla planeetoilla?

Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi puhutte joskus Brahmasta? Kuka hän on?


Vedan mukaan maailmankaikkeus, johon Maa kuuluu, koostuu neljästätoista planeettajärjestelmästä. Planeetat jaetaan kolmeen luokkaan: korkeammat planeetat, keskimmäiset planeetat ja alemmat planeetat. Keskimmäiset planeetat ovat kuin maa. Korkeammat planeetat ovat taivaallisia maailmoja, joita ihmiset joskus kutsuvat taivaaksi tai paratiisiksi. Kaikkien näiden planeettajärjestelmien yläpuolella on Jumalan valtakunta eli henkimaailma. Se on luonteeltaan aineeton, eikä sillä ole mitään tekemistä maallisen maailman kanssa. Tiede kertoo meille, että maailmoja on lukemattomia ja että monissa niistä on elämää. Meidän planeettamme on kuin pölyhiukkanen yhdessä pienimmistä universumeista. Jos kuvittelemme vähäpätöisen paikkamme maailmankaikkeuden kokonaisuudessa, se auttaa meitä avaamaan mielemme keskustelemaan aiheista, jotka ovat täysin arkipäiväisen todellisuuden ulkopuolella.



Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.


Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.




Kuinka monta eri ulottuvuutta on olemassa?

Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.



Onko elämää myös muilla planeetoilla?

Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen.

Lue lisää

jatkuu:

Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen. Joten se, mikä on hyvin lähellä meidän ulottuvuudessamme, jossain toisessa ulottuvuudessa sitä ei voi edes nähdä. Joku muu elävä olento voi nähdä sen visuaalisesti, ei vain visuaalisesti, mutta he eivät voi edes havaita sitä kehittyneemmillä laitteilla kuin meillä on. Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.
…
…
...Ja kaikki nämä ulottuvuudet ovat asuttuja, eli niissä on sivilisaatioita. Voimme siis sanoa, että samassa paikassa voi olla useita sivilisaatioita, mutta eri ulottuvuuksissa samaan aikaan. Kyse on vain siitä, että elävällä olennolla on tietynlainen aistitila päästä noihin ulottuvuuksiin ja joutua kosketuksiin jonkun ihmiskunnan tason elävien olentojen tosiasiallisesti olemassa olevan toiminnan kanssa. Vedalaisessa kirjallisuudessa tämä kaikki kuvataan perusteellisesti. Siinä luetellaan jopa käytäviä ja paikkoja, joiden kautta voi päästä ilmenneen järjestelmämme alueelle; toisin sanoen on olemassa paikkoja, joiden kautta voi päästä muihin ulottuvuuksiin. Ja näet maapallon aivan eri tavalla, eri silmin - eri taivas, eri tähtien järjestys ja niin edelleen.







Kun sanotte, että elämme virtuaalitodellisuudessa, tarkoittaako se, että maailmaa ei ole olemassa?


Aivan varmasti se on olemassa. Materia on myös olemassa. Ja se, mitä tunnemme, on myös olemassa. Mutta se kaikki on paljon monimutkaisempi ilmiö.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen. Joten se, mikä on hyvin lähellä meidän ulottuvuudessamme, jossain toisessa ulottuvuudessa sitä ei voi edes nähdä. Joku muu elävä olento voi nähdä sen visuaalisesti, ei vain visuaalisesti, mutta he eivät voi edes havaita sitä kehittyneemmillä laitteilla kuin meillä on. Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.
…
…
...Ja kaikki nämä ulottuvuudet ovat asuttuja, eli niissä on sivilisaatioita. Voimme siis sanoa, että samassa paikassa voi olla useita sivilisaatioita, mutta eri ulottuvuuksissa samaan aikaan. Kyse on vain siitä, että elävällä olennolla on tietynlainen aistitila päästä noihin ulottuvuuksiin ja joutua kosketuksiin jonkun ihmiskunnan tason elävien olentojen tosiasiallisesti olemassa olevan toiminnan kanssa. Vedalaisessa kirjallisuudessa tämä kaikki kuvataan perusteellisesti. Siinä luetellaan jopa käytäviä ja paikkoja, joiden kautta voi päästä ilmenneen järjestelmämme alueelle; toisin sanoen on olemassa paikkoja, joiden kautta voi päästä muihin ulottuvuuksiin. Ja näet maapallon aivan eri tavalla, eri silmin - eri taivas, eri tähtien järjestys ja niin edelleen.







Kun sanotte, että elämme virtuaalitodellisuudessa, tarkoittaako se, että maailmaa ei ole olemassa?


Aivan varmasti se on olemassa. Materia on myös olemassa. Ja se, mitä tunnemme, on myös olemassa. Mutta se kaikki on paljon monimutkaisempi ilmiö.

Lue lisää

Onko totta, että maailmassa oli kerran yksi ainoa kulttuuri?
Ja miksi puhutaan Shambalasta? Mikä se on?


Kyllä, eri kulttuureissa on monia samankaltaisia tarinoita, joissa on yhtäläisyyksiä, vaikka ne ovatkin hieman erilaisia. Kansat, jotka elivät niin kaukana toisistaan, mutta tarinoissa on yhtäläisyyksiä. Kyllä, jo sen perusteella voi sanoa, että oli yksi kulttuuri.



Muinaisen uskonnollisen näkemyksen kyseenalaistaminen maapallosta
Muinaishistoriaa koskevien tietojen tarkastelu on erityinen aihe. Jos tarkastelemme eri kulttuureja, näemme erilaisia versioita Srimad-Bhagavatamin viidennessä laulussa annetusta kuvauksesta. Esimerkiksi ajatus Meru-vuoren olemassaolosta on läsnä monissa kulttuureissa. Kreikkalaisilla on Olympos-vuori, pohjoisilla kansoilla Esgar-vuori. Ja monilla pohjoisen kansoilla sekä Afrikassa monet asiat vastaavat viidennessä laulussa annettua kuvausta. Sama pätee Pohjois- ja Etelä-Amerikassa. Ja voimme sanoa, että oli olemassa yhtenäinen kulttuuri, joka perustui Srimad-Bhagavatamin 5. laulussa annettuun tietoon. Tämä tukee ajatusta siitä, että oli olemassa yhtenäinen, maailmanlaajuinen vedalainen kulttuuri.




Shambhalaan liittyy mystisiä perinteitä, tiedämme siitä vähän. On mielenkiintoista, että paikka, jossa Kalki avataran on määrä syntyä, on Shambhala. Emme tosin tiedä, onko sillä mitään tekemistä sen saman Shambhalan kanssa, joka mainitaan useissa suosituissa kirjoissa. Puranojen mukaan Himalajalla on monia eri paikkoja, joissa asuu korkeammin kehittyneitä olentoja. Siellä on yaksha-kaupunkeja ja erilaisia persoonallisuuksia, jotka kommunikoivat Shivan kanssa. Ja nämä kaupungit ovat hyvin suuria. Kaikki nämä asiat ovat siellä. Mutta me emme voi nähdä mitään niistä suoraan. Tosin joogit, joilla on asianmukaiset kyvyt, voivat mennä sinne ja nähdä kaiken tämän.



Himalajalla on kolme eri tasoa, mutta ihmiset pystyvät havaitsemaan vain yhden, alimman tason.

Näkymättömät kaupungit
Tässä maailmankaikkeudessa on monia eri paikkoja, jotka sijaitsevat samalla alueella. Ja jopa täällä maan päällä on maailmoja, joita emme näe. Esimerkiksi Kalapagram Himalajalla. Siellä asuu monia kuninkaita, jotka ovat istuneet siellä Treta-yugasta lähtien ja odottaneet, että Kali-yuga loppuu, jotta he voivat tulla jälleen hallitsemaan. Puranoissa annetaan ohjeita siitä, miten Kalapagramiin pääsee. Mutta jos menette sinne, ette löydä sieltä mitään muuta kuin lunta ja kiviä. Vaikka Kalapagram on hyvin kaunis paikka. Ja siellä suuret persoonallisuudet istuvat joogatranssissa.

On sama asia, että jos katsomme kuuta, sen pinta näyttää meille paljailta kuolleilta kiviltä. Mutta itse asiassa siellä on maailma, joka on täynnä kaikenlaisia rikkauksia. Mutta tämä maailma ei ole suoraan näkyvissä meille.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että maailmassa oli kerran yksi ainoa kulttuuri?
Ja miksi puhutaan Shambalasta? Mikä se on?


Kyllä, eri kulttuureissa on monia samankaltaisia tarinoita, joissa on yhtäläisyyksiä, vaikka ne ovatkin hieman erilaisia. Kansat, jotka elivät niin kaukana toisistaan, mutta tarinoissa on yhtäläisyyksiä. Kyllä, jo sen perusteella voi sanoa, että oli yksi kulttuuri.



Muinaisen uskonnollisen näkemyksen kyseenalaistaminen maapallosta
Muinaishistoriaa koskevien tietojen tarkastelu on erityinen aihe. Jos tarkastelemme eri kulttuureja, näemme erilaisia versioita Srimad-Bhagavatamin viidennessä laulussa annetusta kuvauksesta. Esimerkiksi ajatus Meru-vuoren olemassaolosta on läsnä monissa kulttuureissa. Kreikkalaisilla on Olympos-vuori, pohjoisilla kansoilla Esgar-vuori. Ja monilla pohjoisen kansoilla sekä Afrikassa monet asiat vastaavat viidennessä laulussa annettua kuvausta. Sama pätee Pohjois- ja Etelä-Amerikassa. Ja voimme sanoa, että oli olemassa yhtenäinen kulttuuri, joka perustui Srimad-Bhagavatamin 5. laulussa annettuun tietoon. Tämä tukee ajatusta siitä, että oli olemassa yhtenäinen, maailmanlaajuinen vedalainen kulttuuri.




Shambhalaan liittyy mystisiä perinteitä, tiedämme siitä vähän. On mielenkiintoista, että paikka, jossa Kalki avataran on määrä syntyä, on Shambhala. Emme tosin tiedä, onko sillä mitään tekemistä sen saman Shambhalan kanssa, joka mainitaan useissa suosituissa kirjoissa. Puranojen mukaan Himalajalla on monia eri paikkoja, joissa asuu korkeammin kehittyneitä olentoja. Siellä on yaksha-kaupunkeja ja erilaisia persoonallisuuksia, jotka kommunikoivat Shivan kanssa. Ja nämä kaupungit ovat hyvin suuria. Kaikki nämä asiat ovat siellä. Mutta me emme voi nähdä mitään niistä suoraan. Tosin joogit, joilla on asianmukaiset kyvyt, voivat mennä sinne ja nähdä kaiken tämän.



Himalajalla on kolme eri tasoa, mutta ihmiset pystyvät havaitsemaan vain yhden, alimman tason.

Näkymättömät kaupungit
Tässä maailmankaikkeudessa on monia eri paikkoja, jotka sijaitsevat samalla alueella. Ja jopa täällä maan päällä on maailmoja, joita emme näe. Esimerkiksi Kalapagram Himalajalla. Siellä asuu monia kuninkaita, jotka ovat istuneet siellä Treta-yugasta lähtien ja odottaneet, että Kali-yuga loppuu, jotta he voivat tulla jälleen hallitsemaan. Puranoissa annetaan ohjeita siitä, miten Kalapagramiin pääsee. Mutta jos menette sinne, ette löydä sieltä mitään muuta kuin lunta ja kiviä. Vaikka Kalapagram on hyvin kaunis paikka. Ja siellä suuret persoonallisuudet istuvat joogatranssissa.

On sama asia, että jos katsomme kuuta, sen pinta näyttää meille paljailta kuolleilta kiviltä. Mutta itse asiassa siellä on maailma, joka on täynnä kaikenlaisia rikkauksia. Mutta tämä maailma ei ole suoraan näkyvissä meille.

Lue lisää

Onko totta, että maailmassa oli kerran yksi ainoa kulttuuri?


Myös yksi manner.

Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaian manner, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.



...Mercatorin kartta osoittaa arktisen sivilisaation olemassaolon. Siellä oli paitsi jäätä, myös yksi suurimmista muinaisen veda-kulttuurin keskuksista. Ja osa slaaveista on saattanut tulla, kun jäätikkö tuli noin 50 000 vuotta sitten alueillemme. Ja muut osat tulivat Kurukshetran taistelun jälkeen Intian, Persian, Iranin ja...välisiltä alueilta…. Mutta Vedat sanovat: "Ei, se on päinvastoin. Ihmiskunnan historia on käänteinen historia. Jos luet kreikkalaisia - Hesiodosta ja Ovidiusta, löydät sieltä opetuksen neljästä aikakaudesta: kulta, hopea, kupari, rauta. ... Tämä ajatus oli yleismaailmallinen. Esi-isillämme oli tieto siitä. Joten vasta suhteellisen hiljattain kokonaisuus alkoi hajota. Sanomme siis, "näkemyksiä nykyajasta". Miten tutkijat vahvistavat tämän epäsuorasti? Hyvin yksinkertaisesti. Kuka tahansa, joka muistaa koulun biologian ja maantiedon kurssin, muistaa, että alun perin oli olemassa yksi ainoa maapallo - Pangaian maapallo. Ja kaikki mantereet voivat... jos ne yhdistetään, eikö niin? Ne sopisivat yhteen. Ja sitten yhtenäisyys hajosi. Sanotaan myös, että alun perin indoeurooppalainen yhtenäisyys oli jakautunut kansakuntiin. Oli yhteinen slaavilainen kieli, ja vasta sitten se hajosi itäiseen, eteläiseen ja läntiseen. Näin kokonaisuus hajoaa osiin. Tämä vedalainen käsite kuvaa täydellisesti nykyaikaisen tieteen tietoja.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että maailmassa oli kerran yksi ainoa kulttuuri?


Myös yksi manner.

Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaian manner, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.



...Mercatorin kartta osoittaa arktisen sivilisaation olemassaolon. Siellä oli paitsi jäätä, myös yksi suurimmista muinaisen veda-kulttuurin keskuksista. Ja osa slaaveista on saattanut tulla, kun jäätikkö tuli noin 50 000 vuotta sitten alueillemme. Ja muut osat tulivat Kurukshetran taistelun jälkeen Intian, Persian, Iranin ja...välisiltä alueilta…. Mutta Vedat sanovat: "Ei, se on päinvastoin. Ihmiskunnan historia on käänteinen historia. Jos luet kreikkalaisia - Hesiodosta ja Ovidiusta, löydät sieltä opetuksen neljästä aikakaudesta: kulta, hopea, kupari, rauta. ... Tämä ajatus oli yleismaailmallinen. Esi-isillämme oli tieto siitä. Joten vasta suhteellisen hiljattain kokonaisuus alkoi hajota. Sanomme siis, "näkemyksiä nykyajasta". Miten tutkijat vahvistavat tämän epäsuorasti? Hyvin yksinkertaisesti. Kuka tahansa, joka muistaa koulun biologian ja maantiedon kurssin, muistaa, että alun perin oli olemassa yksi ainoa maapallo - Pangaian maapallo. Ja kaikki mantereet voivat... jos ne yhdistetään, eikö niin? Ne sopisivat yhteen. Ja sitten yhtenäisyys hajosi. Sanotaan myös, että alun perin indoeurooppalainen yhtenäisyys oli jakautunut kansakuntiin. Oli yhteinen slaavilainen kieli, ja vasta sitten se hajosi itäiseen, eteläiseen ja läntiseen. Näin kokonaisuus hajoaa osiin. Tämä vedalainen käsite kuvaa täydellisesti nykyaikaisen tieteen tietoja.

Lue lisää

Luulen, että se riittää tältä päivältä.

Anonyymi kirjoitti:

Luulen, että se riittää tältä päivältä.

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).



Joka päivä vaihdamme vaatteet: otamme likaiset vaatteet pois ja puemme puhtaat päälle. Kun vaatteet kuluvat loppuun, emme pue niitä uudelleen. Aineellisessa maailmassa jiva vaihtaa kehoja aivan kuten keho vaihtaa vaatteita. Kun ruumis vanhenee tai tuhoutuu sairauden vuoksi, sielu jättää sen ja hankkii uuden. Yksi kerrallaan se vaihtaa kehoa syntymän ja kuoleman aaltojen myötä. Jiva ei koskaan häviä ruumiin kuoleman myötä. Se on ikuinen, tuhoutumaton, aktiivinen ja tietoisuuden täyttämä.

Anonyymi kirjoitti:

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).



Joka päivä vaihdamme vaatteet: otamme likaiset vaatteet pois ja puemme puhtaat päälle. Kun vaatteet kuluvat loppuun, emme pue niitä uudelleen. Aineellisessa maailmassa jiva vaihtaa kehoja aivan kuten keho vaihtaa vaatteita. Kun ruumis vanhenee tai tuhoutuu sairauden vuoksi, sielu jättää sen ja hankkii uuden. Yksi kerrallaan se vaihtaa kehoa syntymän ja kuoleman aaltojen myötä. Jiva ei koskaan häviä ruumiin kuoleman myötä. Se on ikuinen, tuhoutumaton, aktiivinen ja tietoisuuden täyttämä.

Lue lisää

Mitä välittömästi kuoleman jälkeen tapatuu?


Kun sielu jättää ruumiin

Syntymisen ja kuoleman aallot vyöryvät jatkuvasti aineellisen maailman yli ja vievät ruumiillistuneet sielut mukanaan.

Usein sielu yrittää kehosta lähdettyään löytää keinon palata siihen. Kuitenkin sen jälkeen, kun sielu, elämänvoima, poistuu kehosta, sydän lakkaa lyömästä ja keho lakkaa toimimasta. Kehossa alkavat peruuttamattomat hajoamisprosessit. Tällaiseen ruumiiseen on mahdotonta palata, ja epäonnistuneiden yritysten jälkeen sielu jää surullisena ja hämmentyneenä ruumiin lähelle, eikä pysty unohtamaan sitä. Sielu seuraa ruumista tuhkauspaikalle ja yrittää yhä uudelleen päästä siihen. Mutta jos yhteys ruumiiseen on kokonaan kadonnut ja kaikki elintoiminnot ovat sammuneet, ei ruumiiseen ole enää mahdollista palata.

Elämä kehon ulkopuolella

Kun näet, että ruumista valmistellaan hautaustuliin tai hautajaisiin, sielu tuntee levottomuutta: "Mitä sukulaiseni puuhaavat? Miksi he polttavat ruumiini? Eivätkö he ymmärrä, että heidän on odotettava ainakin vähän pidempään, jotta minulla olisi aikaa palata sinne?".


Tuhkaaminen tai hautaaminen riistää sielulta sen viimeisen toivon. Onneton ja avuton hän ei tiedä, mistä hän voisi nyt hakea suojaa. Hän ryntää kotiinsa, entiseen makuuhuoneeseensa ja vierailee sukulaisten kodeissa. Sielu kuulee lastensa, äitinsä tai isänsä huudot ja valitukset, ja ne repivät hänen sydäntään. Hän kaipaa näyttää kasvonsa sukulaisilleen, mutta hänen nykyinen kuvansa on heille näkymätön. Hän yrittää puhua heille, mutta hänen äänensä ei tavoita heidän korvaansa. Epätoivoissaan sielu palaa polttohautauspaikalle ja vaeltaa suojaa vailla lähistöllä kaipaillen
kadonnutta ruumista. Sielu palaa tuhkauspaikalle ja vaeltaa suojaa vailla kadonnutta ruumistaan kaipaillen lähistöllä, jossa sillä on joku, jonka kanssa se voi jakaa surunsa - yksinäinen sielu, jonka ruumis poltettiin samana päivänä kuin sen oma.

Sielu jatkaa elämäänsä ruumiin tuhkaamisen jälkeen, mutta se on nälkäinen ja janoinen, vaikka se ei voi syödä tai juoda. Sillä on edelleen hienojakoinen (mentaalinen) keho, joka säilyttää kaikki tunteet ja halut. Siksi sen tilanne on äärimmäisen avuton: se on täynnä haluja, mutta siltä puuttuu mahdollisuus toteuttaa niitä. …
…
..kolmen päivän kuluessa sielun lähdöstä tyttären puolen sukulaisten tulisi tarjota hänelle vettä ja maitoa. Tämä tehdään mantran avulla ruumiin polttamisen jälkeen.


Poistunut sielu juo mentaalisesti vettä ja maitoa. Sen jälkeen pojat tarjoavat pindamia, perinteisiä uhriesineitä, isänsä sielulle. Pojat perivät isänsä maan, joten heidän on maksettava isälle vastineeksi luontoissuorituksia. ...
...pukevat päälleen uudet vaatteet ja uhraavat vainajalle. Poistunut sielu saa kaikki nämä uhrit mantrojen avulla. Henkisellä tasolla kommunikointi tapahtuu mantrojen avulla.

Sen jälkeen sielulle tulee rauha: "Minulla ei ole kehoa, ei entisiä suhteita perheeseeni, mutta sukulaiseni muistavat minut edelleen ja pitävät minusta huolta. Minua ei siis ole hylätty ja voin luottaa heidän apuunsa. Ja hänen huolensa laantuvat hieman.

Pindoille uhraamisen jälkeen suoritetaan shraddha. Brahmanat kutsutaan tätä varten. ..

Tämä päättää shraddha-seremonian. Sen suorittaneet brahmanat ottavat vastuun edesmenneen sielun henkisestä tuesta. Muutaman päivän kuluttua sielu tuntee, että hänen tilanteensa pimeys hälvenee vähitellen ja hänen entiset kiintymyksensä heikkenevät.

...
Ruumiittomien olentojen maailma

....
Kuoleman jälkeen sielu yrittää puhua sukulaisilleen, mutta epäonnistuu kerta toisensa jälkeen. Tämä heittää hänet epätoivoon ja kaipaukseen. Muutama päivä shraddha-seremonian jälkeen sukulaisten suru alkaa laantua, ja vainajan sielu joutuu vakavien ajatusten valtaan: "Mitä tämä on?". Pian he unohtavat minut kokonaan. Minun on käytävä muissa paikoissa ja mietittävä, mitä teen seuraavaksi. Minne minun pitäisi mennä?"
...
Ruumiin ulkopuolella sielu kulkee maan päällä hyvin nopeasti. Se alkaa etsiä mielenmaailmasta niitä, joihin se on ollut yhteydessä menneisyydessä: esi-isiä, sukulaisia tai tuttavia, jotka ovat poistuneet maallisesta elämästä ennen sitä.
…
Mutta kenet hän sitten kohtaakin, kukaan ei hänen silmissään osoita tervetulotoivotusta: "Voi, sinäkö se olet? Tule tänne! Tule luoksemme!"
Elämä mentaalimaailmassa
...
Maanpäällisen asuinpaikan jättänyt sielu pyrkii yleensä korkeamman tason sfääreihin. Jos mennyt karma sallii sen, se saa tilaisuuden asua siellä, missä se haluaa, ja tehdä, mitä se haluaa. Mutta tämä tapahtuu vain mentaalitasolla.
Mentaalisessa tilassa lähteneillä sieluilla on paljon kirkkaampi näkemys kuin ihmisillä. Tarkemmin sanottuna mentaalinen näkemys on ominaisuuksiltaan päinvastainen kuin fyysinen näkemys. Sielu näkee selvästi sen, mikä on kaukana siitä, eikä näe sitä, mikä on lähellä. Jos hän kuvittelee meren tai puutarhan, niiden mentaaliset kuvat ilmestyvät välittömästi hänen eteensä. Halun kohteet annetaan hänelle mielessään hänen karmansa (aikaisemman kokemuksensa) mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä välittömästi kuoleman jälkeen tapatuu?


Kun sielu jättää ruumiin

Syntymisen ja kuoleman aallot vyöryvät jatkuvasti aineellisen maailman yli ja vievät ruumiillistuneet sielut mukanaan.

Usein sielu yrittää kehosta lähdettyään löytää keinon palata siihen. Kuitenkin sen jälkeen, kun sielu, elämänvoima, poistuu kehosta, sydän lakkaa lyömästä ja keho lakkaa toimimasta. Kehossa alkavat peruuttamattomat hajoamisprosessit. Tällaiseen ruumiiseen on mahdotonta palata, ja epäonnistuneiden yritysten jälkeen sielu jää surullisena ja hämmentyneenä ruumiin lähelle, eikä pysty unohtamaan sitä. Sielu seuraa ruumista tuhkauspaikalle ja yrittää yhä uudelleen päästä siihen. Mutta jos yhteys ruumiiseen on kokonaan kadonnut ja kaikki elintoiminnot ovat sammuneet, ei ruumiiseen ole enää mahdollista palata.

Elämä kehon ulkopuolella

Kun näet, että ruumista valmistellaan hautaustuliin tai hautajaisiin, sielu tuntee levottomuutta: "Mitä sukulaiseni puuhaavat? Miksi he polttavat ruumiini? Eivätkö he ymmärrä, että heidän on odotettava ainakin vähän pidempään, jotta minulla olisi aikaa palata sinne?".


Tuhkaaminen tai hautaaminen riistää sielulta sen viimeisen toivon. Onneton ja avuton hän ei tiedä, mistä hän voisi nyt hakea suojaa. Hän ryntää kotiinsa, entiseen makuuhuoneeseensa ja vierailee sukulaisten kodeissa. Sielu kuulee lastensa, äitinsä tai isänsä huudot ja valitukset, ja ne repivät hänen sydäntään. Hän kaipaa näyttää kasvonsa sukulaisilleen, mutta hänen nykyinen kuvansa on heille näkymätön. Hän yrittää puhua heille, mutta hänen äänensä ei tavoita heidän korvaansa. Epätoivoissaan sielu palaa polttohautauspaikalle ja vaeltaa suojaa vailla lähistöllä kaipaillen
kadonnutta ruumista. Sielu palaa tuhkauspaikalle ja vaeltaa suojaa vailla kadonnutta ruumistaan kaipaillen lähistöllä, jossa sillä on joku, jonka kanssa se voi jakaa surunsa - yksinäinen sielu, jonka ruumis poltettiin samana päivänä kuin sen oma.

Sielu jatkaa elämäänsä ruumiin tuhkaamisen jälkeen, mutta se on nälkäinen ja janoinen, vaikka se ei voi syödä tai juoda. Sillä on edelleen hienojakoinen (mentaalinen) keho, joka säilyttää kaikki tunteet ja halut. Siksi sen tilanne on äärimmäisen avuton: se on täynnä haluja, mutta siltä puuttuu mahdollisuus toteuttaa niitä. …
…
..kolmen päivän kuluessa sielun lähdöstä tyttären puolen sukulaisten tulisi tarjota hänelle vettä ja maitoa. Tämä tehdään mantran avulla ruumiin polttamisen jälkeen.


Poistunut sielu juo mentaalisesti vettä ja maitoa. Sen jälkeen pojat tarjoavat pindamia, perinteisiä uhriesineitä, isänsä sielulle. Pojat perivät isänsä maan, joten heidän on maksettava isälle vastineeksi luontoissuorituksia. ...
...pukevat päälleen uudet vaatteet ja uhraavat vainajalle. Poistunut sielu saa kaikki nämä uhrit mantrojen avulla. Henkisellä tasolla kommunikointi tapahtuu mantrojen avulla.

Sen jälkeen sielulle tulee rauha: "Minulla ei ole kehoa, ei entisiä suhteita perheeseeni, mutta sukulaiseni muistavat minut edelleen ja pitävät minusta huolta. Minua ei siis ole hylätty ja voin luottaa heidän apuunsa. Ja hänen huolensa laantuvat hieman.

Pindoille uhraamisen jälkeen suoritetaan shraddha. Brahmanat kutsutaan tätä varten. ..

Tämä päättää shraddha-seremonian. Sen suorittaneet brahmanat ottavat vastuun edesmenneen sielun henkisestä tuesta. Muutaman päivän kuluttua sielu tuntee, että hänen tilanteensa pimeys hälvenee vähitellen ja hänen entiset kiintymyksensä heikkenevät.

...
Ruumiittomien olentojen maailma

....
Kuoleman jälkeen sielu yrittää puhua sukulaisilleen, mutta epäonnistuu kerta toisensa jälkeen. Tämä heittää hänet epätoivoon ja kaipaukseen. Muutama päivä shraddha-seremonian jälkeen sukulaisten suru alkaa laantua, ja vainajan sielu joutuu vakavien ajatusten valtaan: "Mitä tämä on?". Pian he unohtavat minut kokonaan. Minun on käytävä muissa paikoissa ja mietittävä, mitä teen seuraavaksi. Minne minun pitäisi mennä?"
...
Ruumiin ulkopuolella sielu kulkee maan päällä hyvin nopeasti. Se alkaa etsiä mielenmaailmasta niitä, joihin se on ollut yhteydessä menneisyydessä: esi-isiä, sukulaisia tai tuttavia, jotka ovat poistuneet maallisesta elämästä ennen sitä.
…
Mutta kenet hän sitten kohtaakin, kukaan ei hänen silmissään osoita tervetulotoivotusta: "Voi, sinäkö se olet? Tule tänne! Tule luoksemme!"
Elämä mentaalimaailmassa
...
Maanpäällisen asuinpaikan jättänyt sielu pyrkii yleensä korkeamman tason sfääreihin. Jos mennyt karma sallii sen, se saa tilaisuuden asua siellä, missä se haluaa, ja tehdä, mitä se haluaa. Mutta tämä tapahtuu vain mentaalitasolla.
Mentaalisessa tilassa lähteneillä sieluilla on paljon kirkkaampi näkemys kuin ihmisillä. Tarkemmin sanottuna mentaalinen näkemys on ominaisuuksiltaan päinvastainen kuin fyysinen näkemys. Sielu näkee selvästi sen, mikä on kaukana siitä, eikä näe sitä, mikä on lähellä. Jos hän kuvittelee meren tai puutarhan, niiden mentaaliset kuvat ilmestyvät välittömästi hänen eteensä. Halun kohteet annetaan hänelle mielessään hänen karmansa (aikaisemman kokemuksensa) mukaan.

Lue lisää

Halun kohteet annetaan hänelle mielessään hänen karmansa (aikaisemman kokemuksensa) mukaan.
…
Syntymisen ja kuoleman aallot

Mentaalimaailmassa lähteneen sielun karma saa sen myös siirtymään eteenpäin. Tuota maailmaa huuhtovat jatkuvasti janma-mrityan, syntymän ja kuoleman, aallot. Nämä aallot tulevat ja menevät, mutta niiden liike ei koskaan pysähdy. Siellä elävät sielut yrittävät välttää niitä. Heti kun he näkevät ne, he jättävät polkunsa: kukaan ei halua syntyä uudelleen. Syntymisen ja kuoleman aallot tulevat kuin myrsky, ja ne saavat kaikki vapisemaan. Ne tyrmäävät jivat tajuttomiksi ja raahaavat niitä tunteettomassa tilassa kohti uutta, tuntematonta kohtaloa. Nämä aallot tuovat mukanaan tuntemattoman pelkoa, ja jivat välttelevät niitä pysyäkseen mentaalimaailmassa ja nauttiakseen karmansa hedelmistä.
…
Useimmat mentaalimaailmassa elävät sielut pyrkivät korkeammalle ajatustasolle. Jos he ovat taipuvaisia nautintoihin ja ovat keränneet punyaa, hurskasta karmaa, he tuntevat pian, että jokin voima työntää heitä ylöspäin Swarga-lokaan, taivaallisille planeetoille….

Jos lähtevän sielun karma on täynnä pahaa, häntä odottaa huono kohtalo. Se päätyy alempiin maailmoihin...

Näin sielu karmansa mukaan joko kärsii tai nauttii...

Uusi syntymä

Kun karma on käytetty loppuun, sielun on hyväksyttävä uusi syntymä. Tämä on laki, ja se sitoo kaikkia. Kaikki tapahtuu yhtäkkiä, hetkessä. Janma-mritya , syntymän ja kuoleman, aallot vyöryvät sisään, riistävät jivan aistit ja vetävät sen väkisin uuteen maalliseen syntymään. Tajuttomassa tilassaan jiva …
...tulevan isänsä kehoon ja siitä äitinsä kehoon.

Joskus äidin kohdussa oleva jiva tulee yhtäkkiä tajuihinsa ja näkee itsensä atmana, sieluna, ja hänen vieressään on Paramatma, Korkein Sielu.

Kaikille ei anneta mahdollisuutta kokea tunteita, joista Srila Bhaktivinod Thakur puhuu tässä laulussa ennen syntymää.

Vaikka sielu on äidin kohdussa, se säilyttää tavanomaisen tietoisuutensa ja tunteensa. Ne palaavat siihen vähitellen kehon ja aistielinten kehittyessä, joskin hieman hämärtyneinä syntymän ja kuoleman shokkiaaltojen aiheuttaman tajuttomuuden jälkeen. Mutta syntymän hetkellä, kun hän lähtee äitinsä kohdusta, hän unohtaa kaiken. Syntymä merkitsee hänen uuden elämänsä alkua.

Joskus ihmisten mieleen putkahtaa kuvia menneistä elämistä. Lapsuudessa voimme unelmoida tai katsoa taivasta ja nähdä muita maailmoja maapallon pallon ulkopuolella.

Uusi elämä ja aiemmat kokemukset

Syntymän jälkeen sielu menettää täysin menneisyyden muistonsa, ja sen karma luo edellytykset tulevaisuudelle, joka on valmis siihen tässä elämässä.

Karman ansiosta henkilöllä voi olla erinomaisia kykyjä tietyllä alueella ja saavuttaa nopeasti erinomaisia tuloksia.

Sielulle alkaa siis uusi elämä. Hänen tunnelmansa suosivat joskus häntä ja joskus haittaavat häntä riippuen karmasta. Mutta tämä elämä päättyy jonain päivänä, ja ruumiillistunut sielu joutuu jälleen luopumaan ruumiista. Janma-Mrityun, syntymän ja kuoleman, aallot vyöryvät tässä maailmassa loputtomasti peräkkäin, siirtäen jivat aineellisen olemassaolon yhdestä "spektaakkelista" toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Halun kohteet annetaan hänelle mielessään hänen karmansa (aikaisemman kokemuksensa) mukaan.
…
Syntymisen ja kuoleman aallot

Mentaalimaailmassa lähteneen sielun karma saa sen myös siirtymään eteenpäin. Tuota maailmaa huuhtovat jatkuvasti janma-mrityan, syntymän ja kuoleman, aallot. Nämä aallot tulevat ja menevät, mutta niiden liike ei koskaan pysähdy. Siellä elävät sielut yrittävät välttää niitä. Heti kun he näkevät ne, he jättävät polkunsa: kukaan ei halua syntyä uudelleen. Syntymisen ja kuoleman aallot tulevat kuin myrsky, ja ne saavat kaikki vapisemaan. Ne tyrmäävät jivat tajuttomiksi ja raahaavat niitä tunteettomassa tilassa kohti uutta, tuntematonta kohtaloa. Nämä aallot tuovat mukanaan tuntemattoman pelkoa, ja jivat välttelevät niitä pysyäkseen mentaalimaailmassa ja nauttiakseen karmansa hedelmistä.
…
Useimmat mentaalimaailmassa elävät sielut pyrkivät korkeammalle ajatustasolle. Jos he ovat taipuvaisia nautintoihin ja ovat keränneet punyaa, hurskasta karmaa, he tuntevat pian, että jokin voima työntää heitä ylöspäin Swarga-lokaan, taivaallisille planeetoille….

Jos lähtevän sielun karma on täynnä pahaa, häntä odottaa huono kohtalo. Se päätyy alempiin maailmoihin...

Näin sielu karmansa mukaan joko kärsii tai nauttii...

Uusi syntymä

Kun karma on käytetty loppuun, sielun on hyväksyttävä uusi syntymä. Tämä on laki, ja se sitoo kaikkia. Kaikki tapahtuu yhtäkkiä, hetkessä. Janma-mritya , syntymän ja kuoleman, aallot vyöryvät sisään, riistävät jivan aistit ja vetävät sen väkisin uuteen maalliseen syntymään. Tajuttomassa tilassaan jiva …
...tulevan isänsä kehoon ja siitä äitinsä kehoon.

Joskus äidin kohdussa oleva jiva tulee yhtäkkiä tajuihinsa ja näkee itsensä atmana, sieluna, ja hänen vieressään on Paramatma, Korkein Sielu.

Kaikille ei anneta mahdollisuutta kokea tunteita, joista Srila Bhaktivinod Thakur puhuu tässä laulussa ennen syntymää.

Vaikka sielu on äidin kohdussa, se säilyttää tavanomaisen tietoisuutensa ja tunteensa. Ne palaavat siihen vähitellen kehon ja aistielinten kehittyessä, joskin hieman hämärtyneinä syntymän ja kuoleman shokkiaaltojen aiheuttaman tajuttomuuden jälkeen. Mutta syntymän hetkellä, kun hän lähtee äitinsä kohdusta, hän unohtaa kaiken. Syntymä merkitsee hänen uuden elämänsä alkua.

Joskus ihmisten mieleen putkahtaa kuvia menneistä elämistä. Lapsuudessa voimme unelmoida tai katsoa taivasta ja nähdä muita maailmoja maapallon pallon ulkopuolella.

Uusi elämä ja aiemmat kokemukset

Syntymän jälkeen sielu menettää täysin menneisyyden muistonsa, ja sen karma luo edellytykset tulevaisuudelle, joka on valmis siihen tässä elämässä.

Karman ansiosta henkilöllä voi olla erinomaisia kykyjä tietyllä alueella ja saavuttaa nopeasti erinomaisia tuloksia.

Sielulle alkaa siis uusi elämä. Hänen tunnelmansa suosivat joskus häntä ja joskus haittaavat häntä riippuen karmasta. Mutta tämä elämä päättyy jonain päivänä, ja ruumiillistunut sielu joutuu jälleen luopumaan ruumiista. Janma-Mrityun, syntymän ja kuoleman, aallot vyöryvät tässä maailmassa loputtomasti peräkkäin, siirtäen jivat aineellisen olemassaolon yhdestä "spektaakkelista" toiseen.

Lue lisää

Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten voitte tämän selittää?

Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista jne. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme henkisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.

Anonyymi kirjoitti:

Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten voitte tämän selittää?

Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista jne. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme henkisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.

Lue lisää

Miten tämä on ymmärrettävä?


Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja oppinut tyhmäksi.

Anonyymi kirjoitti:

Miten tämä on ymmärrettävä?


Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja oppinut tyhmäksi.

Lue lisää

Mitä mieltä olette nykyaikaisista guruista, jotka matkustavat ja popularisoivat henkisiä ajatuksia? Pitäisikö meidän luottaa heihin?

Jokaisella on paikkansa universaalissa harmoniassa. Kaikki kirkon papit eivät ole Kristuksen arvokkaita edustajia, mutta jos sanomme, että kaikki papit ovat vain kiireisiä tekemään rahaa uskovien tunteilla, loukkaamme Jumalaa ja hänen hartaitaan. Samanlainen vetää puoleensa samanlaista. Vilpitön ihminen löytää aina ihmisiä, jotka ovat henkisesti läheisiä.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä mieltä olette nykyaikaisista guruista, jotka matkustavat ja popularisoivat henkisiä ajatuksia? Pitäisikö meidän luottaa heihin?

Jokaisella on paikkansa universaalissa harmoniassa. Kaikki kirkon papit eivät ole Kristuksen arvokkaita edustajia, mutta jos sanomme, että kaikki papit ovat vain kiireisiä tekemään rahaa uskovien tunteilla, loukkaamme Jumalaa ja hänen hartaitaan. Samanlainen vetää puoleensa samanlaista. Vilpitön ihminen löytää aina ihmisiä, jotka ovat henkisesti läheisiä.

Lue lisää

Mistä tiedät, onko sydän avoinna vai kiinni?

Usko elää syvällä sielussa, lepotilassa. Jos olemme avoimia kommunikaatiolle emmekä osoita itsekkyyttä ja ylpeyttä, pystymme kuulemaan sen, mihin olemme valmiita. Toisaalta Herra pystyy vuodattamaan meille ansaitsematonta suosiota ja antamaan meille puuttuvat henkiset ominaisuudet ja ymmärryksen. Kaikki liittyy sukritiimme.

Anonyymi kirjoitti:

Mistä tiedät, onko sydän avoinna vai kiinni?

Usko elää syvällä sielussa, lepotilassa. Jos olemme avoimia kommunikaatiolle emmekä osoita itsekkyyttä ja ylpeyttä, pystymme kuulemaan sen, mihin olemme valmiita. Toisaalta Herra pystyy vuodattamaan meille ansaitsematonta suosiota ja antamaan meille puuttuvat henkiset ominaisuudet ja ymmärryksen. Kaikki liittyy sukritiimme.

Lue lisää

Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa.

Sukriti on hurskauden varasto, joka on kertynyt yhteydestä pyhien kanssa ja heidän palvelemisestaan. Nämä Herralle omistautumisen ansiot voidaan hankkia tietoisesti ja tiedostamatta . Sukriti on edellytys shraddhan, uskon Jumalaan, hankkimiselle.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa.

Sukriti on hurskauden varasto, joka on kertynyt yhteydestä pyhien kanssa ja heidän palvelemisestaan. Nämä Herralle omistautumisen ansiot voidaan hankkia tietoisesti ja tiedostamatta . Sukriti on edellytys shraddhan, uskon Jumalaan, hankkimiselle.

Lue lisää

Joten tekoa, joka on tehty henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.



Missä tästä voi oppia yksityiskohtaisesti?

Ytimekkäin selvitys henkisistä laeista annetaan Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa Pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan...

Anonyymi kirjoitti:

Joten tekoa, joka on tehty henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.



Missä tästä voi oppia yksityiskohtaisesti?

Ytimekkäin selvitys henkisistä laeista annetaan Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa Pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan...

Lue lisää

Onko mahdollista vapautua karmasta yhdessä elämässä?

Kaikki riippuu siitä, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Pyhien kirjoitusten mukaan olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä...

Anonyymi kirjoitti:

Onko mahdollista vapautua karmasta yhdessä elämässä?

Kaikki riippuu siitä, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Pyhien kirjoitusten mukaan olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä...

Lue lisää

Onko totta, että ihmiskunnalla on esi-isä?


Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan esi-isälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista Manua. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadeva eli Vaivasvata Manu seitsemännessä manvantarassa.


Ihmiskunnan suuret aikakaudet


Ihmisen alkuperä

Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.







Brahman elämä, päivä ja yö

Kaikki aineellisessa maailmassa käy läpi syntymän, kehityksen, kypsymisen, hiipumisen ja sitten uuden inkarnaation vaiheet. Myös maailmankaikkeudella on elämänsä kesto, ja niin on myös sen asukkailla. Aineellisen maailmankaikkeutemme elämä kestää sata vuotta sen luojansa, Brahman, elämästä, mikä on 311 040 000 000 000 maanpäällistä vuotta. Nykyinen Brahma on 51. elinvuottaan.

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen horrostilaan. Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy poltetun Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että ihmiskunnalla on esi-isä?


Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan esi-isälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista Manua. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadeva eli Vaivasvata Manu seitsemännessä manvantarassa.


Ihmiskunnan suuret aikakaudet


Ihmisen alkuperä

Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.







Brahman elämä, päivä ja yö

Kaikki aineellisessa maailmassa käy läpi syntymän, kehityksen, kypsymisen, hiipumisen ja sitten uuden inkarnaation vaiheet. Myös maailmankaikkeudella on elämänsä kesto, ja niin on myös sen asukkailla. Aineellisen maailmankaikkeutemme elämä kestää sata vuotta sen luojansa, Brahman, elämästä, mikä on 311 040 000 000 000 maanpäällistä vuotta. Nykyinen Brahma on 51. elinvuottaan.

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen horrostilaan. Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy poltetun Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

Lue lisää

Onko totta, että sielu on hyvin pieni, ja että se on samalla myös tietoisuus ja energia?

Kyllä.
Sielu=elävä olento=energia=kuolematon tietoisuushiukkanen.

Vaikka sielu on muuttumaton, sielun tietoisuus kehittyy; sielu on atominen eli äärettömän pieni, mutta kuitenkin ehtymätön, ikuisesti riippuvainen, mutta kuitenkin vapauden omaava; sielu on luonnostaan autuas, mutta se on pakotettu kurjaan olemassaoloon; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta samaan aikaan on olemassa henkinen hierarkia. Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa esiintyvät ristiriidat ovat filosofinen todiste sen täydellisestä ja aineettomasta luonteesta. Henki on aina ristiriitainen eikä tottele logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä pelkkä filosofian tuntemus.

Miksi tietoisuuden luonnetta on niin vaikea ymmärtää? Vedat selittävät sen seuraavasti. Atman, yksilöllisen sielun, luonne on kaksitahoinen: se on sekä tietoisuuden kantaja että tietoisuus itse, toisin sanoen tietoisuus on sekä sielun ominaisuus että sielu itse. Toisin sanoen sielu on sekä havaitsija että havaittu; se, joka kokee kokemuksen, ja itse kokemuksen kokemus.

Ymmärtääksemme tämän voimme jälleen ottaa esimerkkinä liekin. Valo on liekin ominaisuus, mutta sama valo ei ole vain ominaisuus vaan liekin ydin. Valo liekin ominaisuutena antaa meille mahdollisuuden nähdä ympäröivän maailman, ja sama valo liekin olemuksena antaa meille mahdollisuuden nähdä itse liekki - en tarvitse toista kynttilää nähdäkseni palavan kynttilän. Liekin tavoin sielu on itsestään selvä.

Sielu levittää tietoisuutensa koko kehoon, aivan kuten kukka levittää tuoksua ympärilleen. Upanishadit toteavat, että sielu sijaitsee kehossamme sydämen alueella (Prashna-Upanishad, 3-6.), ja sieltä se levittää tietoisuuden energiaa prana-virtojen, elintärkeän ilman, avulla koko kehoon. Sydämestä lähtee seitsemänkymmentäkaksituhatta kanavaa, nadia, joiden kautta prana, elinvoima, kiertää ja joiden avulla sielu voi tuntea ja hallita koko aineellista kehoaan. Mikä tahansa häiriö pranan kiertokulussa saa vastaavan kehon osan turtumaan ja lopulta surkastumaan. Ei ole sattumaa, että juuri sydäntä, ei aivoja, on aina pidetty elämän, tietoisuuden ja tunteiden lähteenä ja ihmisen haavoittuvimpana osana.

Joskus sielua verrataan nuotiosta lentävään kipinään (Brihadaranyaka Upanishad 2.2.20.) tai hengen säteeseen.

Tietoisuuden atomaattinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuden ominaisuuteen. Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä jakamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton. Lisäksi sielun atomisuus eli sen paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemisalueen. On filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden ja katsovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin. Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Siten sielun atomisuus selittää jokaiselle elävälle olennolle ominaisen tuhoutumattoman yksilöllisyyden olemassaolon: tietoinen kokemukseni on aina ainutkertainen ja pysyy aina vain omana itsenäni. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.

Anonyymi kirjoitti:

Onko totta, että sielu on hyvin pieni, ja että se on samalla myös tietoisuus ja energia?

Kyllä.
Sielu=elävä olento=energia=kuolematon tietoisuushiukkanen.

Vaikka sielu on muuttumaton, sielun tietoisuus kehittyy; sielu on atominen eli äärettömän pieni, mutta kuitenkin ehtymätön, ikuisesti riippuvainen, mutta kuitenkin vapauden omaava; sielu on luonnostaan autuas, mutta se on pakotettu kurjaan olemassaoloon; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta samaan aikaan on olemassa henkinen hierarkia. Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa esiintyvät ristiriidat ovat filosofinen todiste sen täydellisestä ja aineettomasta luonteesta. Henki on aina ristiriitainen eikä tottele logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä pelkkä filosofian tuntemus.

Miksi tietoisuuden luonnetta on niin vaikea ymmärtää? Vedat selittävät sen seuraavasti. Atman, yksilöllisen sielun, luonne on kaksitahoinen: se on sekä tietoisuuden kantaja että tietoisuus itse, toisin sanoen tietoisuus on sekä sielun ominaisuus että sielu itse. Toisin sanoen sielu on sekä havaitsija että havaittu; se, joka kokee kokemuksen, ja itse kokemuksen kokemus.

Ymmärtääksemme tämän voimme jälleen ottaa esimerkkinä liekin. Valo on liekin ominaisuus, mutta sama valo ei ole vain ominaisuus vaan liekin ydin. Valo liekin ominaisuutena antaa meille mahdollisuuden nähdä ympäröivän maailman, ja sama valo liekin olemuksena antaa meille mahdollisuuden nähdä itse liekki - en tarvitse toista kynttilää nähdäkseni palavan kynttilän. Liekin tavoin sielu on itsestään selvä.

Sielu levittää tietoisuutensa koko kehoon, aivan kuten kukka levittää tuoksua ympärilleen. Upanishadit toteavat, että sielu sijaitsee kehossamme sydämen alueella (Prashna-Upanishad, 3-6.), ja sieltä se levittää tietoisuuden energiaa prana-virtojen, elintärkeän ilman, avulla koko kehoon. Sydämestä lähtee seitsemänkymmentäkaksituhatta kanavaa, nadia, joiden kautta prana, elinvoima, kiertää ja joiden avulla sielu voi tuntea ja hallita koko aineellista kehoaan. Mikä tahansa häiriö pranan kiertokulussa saa vastaavan kehon osan turtumaan ja lopulta surkastumaan. Ei ole sattumaa, että juuri sydäntä, ei aivoja, on aina pidetty elämän, tietoisuuden ja tunteiden lähteenä ja ihmisen haavoittuvimpana osana.

Joskus sielua verrataan nuotiosta lentävään kipinään (Brihadaranyaka Upanishad 2.2.20.) tai hengen säteeseen.

Tietoisuuden atomaattinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuden ominaisuuteen. Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä jakamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton. Lisäksi sielun atomisuus eli sen paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemisalueen. On filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden ja katsovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin. Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Siten sielun atomisuus selittää jokaiselle elävälle olennolle ominaisen tuhoutumattoman yksilöllisyyden olemassaolon: tietoinen kokemukseni on aina ainutkertainen ja pysyy aina vain omana itsenäni. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.

Lue lisää

Mutta Intiassa on epäoikeudenmukainen kastijärjestelmä, joka sortaa ihmisiä?



Niin on, mutta mutta mitä tekemistä nyky-Intialla ja kaikilla muilla mailla on vedalaisen yhteiskunnan kanssa? Ei mitään. Sen kaltaista ole enää missään päin maailmaa. Vedalainen sivilisaatio alkoi hiljalleen hiipua jo 5000 vuotta sitten.


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. ... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?...

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Vaishyat ovat niitä, jotka suuntautuvat maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja korkeampien luokkien palveleminen.

Näiden sanojen jälkeen saattaa herätä kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa näitä ongelmia ei ollut. Miksi? Koska korkeammat luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On vain luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, koska ne ovat saman ruumiin jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ensisijaisesti hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Itse sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Intiassa on epäoikeudenmukainen kastijärjestelmä, joka sortaa ihmisiä?



Niin on, mutta mutta mitä tekemistä nyky-Intialla ja kaikilla muilla mailla on vedalaisen yhteiskunnan kanssa? Ei mitään. Sen kaltaista ole enää missään päin maailmaa. Vedalainen sivilisaatio alkoi hiljalleen hiipua jo 5000 vuotta sitten.


Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla... Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus. Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla. Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa ihmisen toiminta henkistyy samalla tavalla kuin tuleen laitettu metallitanko saa itse tulen ominaisuudet. Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

Palataan siis takaisin sosiaalisen organismin ja ihmiskehon vertailuun. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammatillisen kuulumisensa mukaan:

Brahmaanit - älymystö ja papisto.
Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
Shudrat - työväenluokka ja palveluala.
Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen elimistön päähenkilöön. He antavat henkisen suunnan elämälle. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee ihmisiä, voidaan verrata käsiin. Liikemies- ja maanviljelijäluokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat ovat täydellisessä harmoniassa vuorovaikutuksessa yhden ruumiin osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja hengelliset tavoitteet.

Se, että missä tahansa yhteiskunnassa on näitä neljää sosiaalista ryhmää, osoittaa, että ne ovat Korkeimman Luojan asettaman luonnonlain ilmentymä.

TÄMÄ ON ERI ASIA KUIN NYKYAJAN KASTIJÄRJESTELMÄ.

Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain, jos korostetaan elämän korkeampaa tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee tietoisuutena itsestä Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa joutuvat yhteistyön sijasta ristiriitaan.

Henkisen tiedon puute on syy kaikkiin kahden suuren sosioekonomisen muodostelman, kapitalismin ja kommunismin, ongelmiin.

Vedalaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin ytimekkäällä termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai tasoa, johon ihmisiä ei luokiteltu syntymän perusteella vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja taipumusten perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Ja Dharma on määrättyjä velvollisuuksia. ... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen elämäntapansa (ashrama) mukaisesti.

Miten siis ymmärtää, kuka kuuluu mihinkin luokkaan?...

Nämä ovat brahmanien ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

Kshatriyan ominaisuuksia ovat sankaruus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Juuri tällaisia hallitsijan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

Vaishyat ovat niitä, jotka suuntautuvat maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kaupankäyntiin ja pankkitoimintaan.

Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja korkeampien luokkien palveleminen.

Näiden sanojen jälkeen saattaa herätä kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa näitä ongelmia ei ollut. Miksi? Koska korkeammat luokat pitivät huolta alemmista luokista, eivät sortaneet niitä. On vain luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, koska ne ovat saman ruumiin jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jaloissa on ongelmia, myös päässä on ongelmia. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ensisijaisesti hengellisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Itse sielusta huolehtiminen teki väliaikaisesta ruumiista elävän. Tarvittaessa ihmiset saivat myös aineellista apua.

Lue lisää

Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät oli sovitettu hengelliseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tuntisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun hinnan, hän pääsisi haluttuun määränpäähän.


Vedalainen yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä oli aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, koska tiesivät heidän hengellisen ja mystisen valtansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaisheilta, kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25:tä prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei Kshatriyojen valtaa eikä käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), itse oikeuksien tae täyttyy tällä tavoin. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin antaa uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien noudattamista, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei ollut altis kriiseille.






Mikä on kuolema?

Kuolema on viiden aistin kyvyttömyys havaita ulkomaailman esineitä. Kun aistien toiminta lakkaa, sielu ei kuitenkaan kuole, vaan odottaa siihen asti, kunnes aistit heräävät jälleen henkiin uudessa ruumiissa. Vain liha pelkää kuolemaa, sielulle kuolema on tilaisuus toteuttaa kuolemattomuutensa. Kuolemaa ei tarvitse pelätä, sillä kuolema on vain kyvyttömyyttä havaita ulkoista petosta aisteilla. Vain se, joka elää lihan tyydyttämiseksi, kuolee. Kuoleman voittamiseksi riittää, että tuntee oman ikuisen luontonsa. Sinun on tuhottava omistajuuden tunne ja murrettava ulkomaailmaan liittyvät siteet. Luovu kaikesta, mikä sitoo sinut näkyvään todellisuuteen. Anna valemaailman huolehtia kehostasi. Jätä itsellesi vain äly. Sen avulla oivallat todellisen itsesi ja voitat kuolemanpelon.

Anonyymi kirjoitti:

Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti, yksinkertaisesti siksi, että heidät oli sovitettu hengelliseen järjestelmään. Vaikka joku ei itse tuntisi reittiä, mutta nousisi oikeaan bussiin ja maksaisi lipun hinnan, hän pääsisi haluttuun määränpäähän.


Vedalainen yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeä vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Tämä tarkoittaa sitä, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä oli aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä oli syntymästä lähtien erilainen guna karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmaanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet olla ristiriidassa brahmanien kanssa, koska tiesivät heidän hengellisen ja mystisen valtansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaisheilta, kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25:tä prosenttia, joten se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperia vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei Kshatriyojen valtaa eikä käytännön taitoa organisoida liiketoimintaansa kuten Vaishyoilla, työskentelivät yksinkertaisesti palkkatyössä.

Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät velvollisuutensa tunnollisesti (onhan se palvelus Jumalalle, joka näkee kaiken!), itse oikeuksien tae täyttyy tällä tavoin. Miten? Tosiasia on, että toisen oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jättää Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin antaa uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat hengellisen teknologian - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdistävän langan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänalueita näkymättömällä mutta todellisella hengellisellä energialla. Jagadish Srivastava, Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko, sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemuksemme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit valvoivat korkeamman järjestyksen lakien noudattamista, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei ollut altis kriiseille.






Mikä on kuolema?

Kuolema on viiden aistin kyvyttömyys havaita ulkomaailman esineitä. Kun aistien toiminta lakkaa, sielu ei kuitenkaan kuole, vaan odottaa siihen asti, kunnes aistit heräävät jälleen henkiin uudessa ruumiissa. Vain liha pelkää kuolemaa, sielulle kuolema on tilaisuus toteuttaa kuolemattomuutensa. Kuolemaa ei tarvitse pelätä, sillä kuolema on vain kyvyttömyyttä havaita ulkoista petosta aisteilla. Vain se, joka elää lihan tyydyttämiseksi, kuolee. Kuoleman voittamiseksi riittää, että tuntee oman ikuisen luontonsa. Sinun on tuhottava omistajuuden tunne ja murrettava ulkomaailmaan liittyvät siteet. Luovu kaikesta, mikä sitoo sinut näkyvään todellisuuteen. Anna valemaailman huolehtia kehostasi. Jätä itsellesi vain äly. Sen avulla oivallat todellisen itsesi ja voitat kuolemanpelon.

Lue lisää

On myös hyvin vaikea ymmärtää, mitä samskara tarkoittaa ja miten se liittyy jälleensyntymiseen ja hienojakoiseen kehoon?


Samskaroista on jo kirjoitettu aiemmissa viesteissä, että sillä sanalla on kaksi eri merkitystä jne.


Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana. Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista konetta aivotietokoneen kautta. Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa todellinen olemus - sielu - matkustaa matkustajana.

Hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, älystä ja mielestä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa. Ego on tunne siitä, että olemme joku, eli itseidentiteetti. Sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään aineen evoluution tuotteena. Kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.


Toinen hienovaraisen kehon elementti on äly. Sillä on useita perustoimintoja: epäily, analyysi jne. Äly on suunnittelu- tai strategiaosasto, jossa erilaisia ideoita analysoidaan ennen kuin ne hyväksytään toiminnan ohjaamiseksi. Kun päätös on tehty, älyn tahdonvoima kannustaa meitä toimimaan. Monet ihmiset epäilevät sielun olemassaoloa, mutta he eivät ole edes tietoisia siitä, että tämä epäilys syntyy älyssä, joka itsessään on sielun tuote.

Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.
Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että ensin sielu luo tiedostamattaan halujensa ja tekojensa kautta hienovaraisen mentaalisen matriisin tai piirroksen tulevasta kehostaan. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten.

Sielun ympärillä oleva mentaalinen matriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä, ja näin syntyy uusi keho.


Kun kehoni kuolee, minä en kuole, koska en ole tämä keho. Kehoni ei ole sama kuin minä. Minä olen tietoisuus, minä olen sielu kehossani. Sieluni elävöitti kehoni, koska sielu on myös energiaa. Kehoni on annettu minulle sen tuloksena, miten elin edellisessä elämässä. Kun minusta aika jättää, seuraava keho annetaan minulle: miten olen elänyt tämän elämäni, mikä on tietoisuuteni taso kuolinhetkellä.

Kaikki muistomme tallentuvat mieleemme. Mieli on järjestelmä, joka analysoi aisteistamme saatua tietoa. Kuoleman hetkellä, kun tämän elämän prarabdha-karma on jo käytetty loppuun, mieli lakkaa vastaanottamasta tietoa tämän kehon aisteista. Mielen ja aistien välisen yhteyden katkeamista kutsutaan kehon kuolemaksi.
Kuvittele, että sinä, joka olet sukellusveneessä, et yhtäkkiä pysty enää ohjaamaan sitä - se ei ota vastaan käskyjäsi. Moottori pysähtyy, peräsin ei tottele, teillä ei ole yhteyttä ulkomaailman kohteisiin. Sukellusveneen ohjausmekanismin katkaiseminen merkitsee sukellusveneen kuolemaa. Ja aineelliset aistimme yhdistävät sielumme aineelliseen maailmaan, ja jos tämä yhteys katkeaa, se tarkoittaa, että aineellista maailmaa ei enää ole olemassa meille.
Juuri näin tapahtuu kuoleman hetkellä. Kehon siteet katkeavat ja sielu menettää kosketuksensa tämän maailman nautintoihin. Mutta se kaipaa voimakkaasti näitä nautintoja, ja niinpä se saa uuden ruumiin, ja uuden inkarnaation aikana uudet tunteet yhdistyvät vanhaan hienojakoiseen kehoon, ja sielu saa tilaisuuden kokea aistillisia nautintoja uudelleen.

Kuoleman hetki on yksinkertaisesti yhteyden katoaminen aineelliseen kehoon. Mutta koska ihmisellä, joka on kuolematon sielu, on halu jatkaa viihtymistä aineellisessa maailmassa, jossa kukaan ei valitettavasti ole turvassa sairauksilta ja vanhuudelta, hän palaa yhä uudelleen ja uudelleen samaan paikkaan.
Niinpä menemme elämästä toiseen aineellisten halujemme kanssa, ja meille annetaan uusi keho ja uudistetut aistit, ja opimme hallitsemaan niitä uudestaan.
Se on kuin meidät siirrettäisiin sukellusveneestä lentokoneeseen. Ja sukellusvenemiehen olisi opittava lentäjän taidot.
Nyt elämme täysin lentäjän tunteiden ja tuntemusten mukaan ja unohdamme, että olimme ennen sukellusvenemies. Joskus näemme epäilyttäviä unia edellisistä elämistä.

Anonyymi kirjoitti:

On myös hyvin vaikea ymmärtää, mitä samskara tarkoittaa ja miten se liittyy jälleensyntymiseen ja hienojakoiseen kehoon?


Samskaroista on jo kirjoitettu aiemmissa viesteissä, että sillä sanalla on kaksi eri merkitystä jne.


Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana. Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista konetta aivotietokoneen kautta. Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa todellinen olemus - sielu - matkustaa matkustajana.

Hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, älystä ja mielestä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa. Ego on tunne siitä, että olemme joku, eli itseidentiteetti. Sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään aineen evoluution tuotteena. Kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.


Toinen hienovaraisen kehon elementti on äly. Sillä on useita perustoimintoja: epäily, analyysi jne. Äly on suunnittelu- tai strategiaosasto, jossa erilaisia ideoita analysoidaan ennen kuin ne hyväksytään toiminnan ohjaamiseksi. Kun päätös on tehty, älyn tahdonvoima kannustaa meitä toimimaan. Monet ihmiset epäilevät sielun olemassaoloa, mutta he eivät ole edes tietoisia siitä, että tämä epäilys syntyy älyssä, joka itsessään on sielun tuote.

Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.
Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että ensin sielu luo tiedostamattaan halujensa ja tekojensa kautta hienovaraisen mentaalisen matriisin tai piirroksen tulevasta kehostaan. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten.

Sielun ympärillä oleva mentaalinen matriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä, ja näin syntyy uusi keho.


Kun kehoni kuolee, minä en kuole, koska en ole tämä keho. Kehoni ei ole sama kuin minä. Minä olen tietoisuus, minä olen sielu kehossani. Sieluni elävöitti kehoni, koska sielu on myös energiaa. Kehoni on annettu minulle sen tuloksena, miten elin edellisessä elämässä. Kun minusta aika jättää, seuraava keho annetaan minulle: miten olen elänyt tämän elämäni, mikä on tietoisuuteni taso kuolinhetkellä.

Kaikki muistomme tallentuvat mieleemme. Mieli on järjestelmä, joka analysoi aisteistamme saatua tietoa. Kuoleman hetkellä, kun tämän elämän prarabdha-karma on jo käytetty loppuun, mieli lakkaa vastaanottamasta tietoa tämän kehon aisteista. Mielen ja aistien välisen yhteyden katkeamista kutsutaan kehon kuolemaksi.
Kuvittele, että sinä, joka olet sukellusveneessä, et yhtäkkiä pysty enää ohjaamaan sitä - se ei ota vastaan käskyjäsi. Moottori pysähtyy, peräsin ei tottele, teillä ei ole yhteyttä ulkomaailman kohteisiin. Sukellusveneen ohjausmekanismin katkaiseminen merkitsee sukellusveneen kuolemaa. Ja aineelliset aistimme yhdistävät sielumme aineelliseen maailmaan, ja jos tämä yhteys katkeaa, se tarkoittaa, että aineellista maailmaa ei enää ole olemassa meille.
Juuri näin tapahtuu kuoleman hetkellä. Kehon siteet katkeavat ja sielu menettää kosketuksensa tämän maailman nautintoihin. Mutta se kaipaa voimakkaasti näitä nautintoja, ja niinpä se saa uuden ruumiin, ja uuden inkarnaation aikana uudet tunteet yhdistyvät vanhaan hienojakoiseen kehoon, ja sielu saa tilaisuuden kokea aistillisia nautintoja uudelleen.

Kuoleman hetki on yksinkertaisesti yhteyden katoaminen aineelliseen kehoon. Mutta koska ihmisellä, joka on kuolematon sielu, on halu jatkaa viihtymistä aineellisessa maailmassa, jossa kukaan ei valitettavasti ole turvassa sairauksilta ja vanhuudelta, hän palaa yhä uudelleen ja uudelleen samaan paikkaan.
Niinpä menemme elämästä toiseen aineellisten halujemme kanssa, ja meille annetaan uusi keho ja uudistetut aistit, ja opimme hallitsemaan niitä uudestaan.
Se on kuin meidät siirrettäisiin sukellusveneestä lentokoneeseen. Ja sukellusvenemiehen olisi opittava lentäjän taidot.
Nyt elämme täysin lentäjän tunteiden ja tuntemusten mukaan ja unohdamme, että olimme ennen sukellusvenemies. Joskus näemme epäilyttäviä unia edellisistä elämistä.

Lue lisää

Miten suhtaudutte maailman muihin uskontoihin?

Erittäin hyvin.

Anonyymi kirjoitti:

Miten suhtaudutte maailman muihin uskontoihin?

Erittäin hyvin.

Sitten se ei ole vaikeaa, me vain ajattelemme jotain ylevää kuoleman hetkellä ja kaikki on hyvin?


Kyllä, mutta kuolinhetkellä ajattelette yleensä sitä, mihin olette keskittyneet eniten elämässänne. Jos sitä ei ole ollut, on hyvin vaikeaa ajatella mitään ylevää. Kuoleman hetki, kun fyysinen keho irtautuu hienojakoisesta kehosta, voi olla erittäin tuskallista, ja siinä tilanteessa, tuskassa, se on vaikeaa. Kuolema on elämämme tärkein tentti, jopa tärkein tapahtuma. Valmistautukaamme siihen, kun olemme vielä elossa.

Anonyymi kirjoitti:

Sitten se ei ole vaikeaa, me vain ajattelemme jotain ylevää kuoleman hetkellä ja kaikki on hyvin?


Kyllä, mutta kuolinhetkellä ajattelette yleensä sitä, mihin olette keskittyneet eniten elämässänne. Jos sitä ei ole ollut, on hyvin vaikeaa ajatella mitään ylevää. Kuoleman hetki, kun fyysinen keho irtautuu hienojakoisesta kehosta, voi olla erittäin tuskallista, ja siinä tilanteessa, tuskassa, se on vaikeaa. Kuolema on elämämme tärkein tentti, jopa tärkein tapahtuma. Valmistautukaamme siihen, kun olemme vielä elossa.

Lue lisää

Muinaisen idän aforismien joukossa on tämä: "Ihminen kuolee syntymähetkestä lähtien". Kuolema tulee jokaiselle vähän aikaisemmin tai vähän myöhemmin. Se on kaikille väistämätöntä. Siksi tämän ongelman ratkaisemisen pitäisi olla jokaisen tervejärkisen ihmisen ensisijainen tavoite.

Gaura-lehden kirja nro 3 (10) 1997 / Tietämättömyyden kuolettava uni.



Maha-Prasthana ("suuri matka", "suuri lähtö") on kuolema.



Käytämme paljon aikaa ja energiaa koulutukseen, arvostettuihin työpaikkoihin, intiimiin elämään, poliittiseen uraan, juoruiluun, maineen hankkimiseen, mutta
kuoleman hetkellä menetämme sen kaiken. Sellainen on kuolema, jonka olemme unohtaneet.


Kaikkein hämmästyttävintä on, että ihminen, joka jatkuvasti kohtaa kuoleman, yrittää olla huomaamatta sitä.



Yritys pelastaa tämä hullu, maallinen, kuvitteellinen minä ei ole kiitettävää. Tämä minä on kuolevainen, se on suunnattoman karman varasto.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisen idän aforismien joukossa on tämä: "Ihminen kuolee syntymähetkestä lähtien". Kuolema tulee jokaiselle vähän aikaisemmin tai vähän myöhemmin. Se on kaikille väistämätöntä. Siksi tämän ongelman ratkaisemisen pitäisi olla jokaisen tervejärkisen ihmisen ensisijainen tavoite.

Gaura-lehden kirja nro 3 (10) 1997 / Tietämättömyyden kuolettava uni.



Maha-Prasthana ("suuri matka", "suuri lähtö") on kuolema.



Käytämme paljon aikaa ja energiaa koulutukseen, arvostettuihin työpaikkoihin, intiimiin elämään, poliittiseen uraan, juoruiluun, maineen hankkimiseen, mutta
kuoleman hetkellä menetämme sen kaiken. Sellainen on kuolema, jonka olemme unohtaneet.


Kaikkein hämmästyttävintä on, että ihminen, joka jatkuvasti kohtaa kuoleman, yrittää olla huomaamatta sitä.



Yritys pelastaa tämä hullu, maallinen, kuvitteellinen minä ei ole kiitettävää. Tämä minä on kuolevainen, se on suunnattoman karman varasto.

Lue lisää

Vaikka useimmat tämän maailman ihmiset pitävätkin itseään positivisteina, he ovat täysin kykenemättömiä havaitsemaan suurinta kaikista tämän maailman ilmiöistä. Jopa silloin, kun he onnistuvat näkemään jotain todella ylevää, he unohtavat sen välittömästi. Jopa kaikkein viisaimmat positivistit, kuten Charvaka, eivät kykene kiinnittämään huomiotaan tämän maailman suurimpaan ilmiöön, jota yleisesti kutsutaan kuolemaksi.

Jos voisimme säilyttää muiston tästä suurimmasta ja käsittämättömimmästä kaikista tämän maailman ilmiöistä, pyrkisimme varmasti saavuttamaan amritan (kuolemattomuuden). Shruti sanoo, että olemme kaikki amritan lapsia ja että amrita kuuluu meille syntymäoikeutena.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka useimmat tämän maailman ihmiset pitävätkin itseään positivisteina, he ovat täysin kykenemättömiä havaitsemaan suurinta kaikista tämän maailman ilmiöistä. Jopa silloin, kun he onnistuvat näkemään jotain todella ylevää, he unohtavat sen välittömästi. Jopa kaikkein viisaimmat positivistit, kuten Charvaka, eivät kykene kiinnittämään huomiotaan tämän maailman suurimpaan ilmiöön, jota yleisesti kutsutaan kuolemaksi.

Jos voisimme säilyttää muiston tästä suurimmasta ja käsittämättömimmästä kaikista tämän maailman ilmiöistä, pyrkisimme varmasti saavuttamaan amritan (kuolemattomuuden). Shruti sanoo, että olemme kaikki amritan lapsia ja että amrita kuuluu meille syntymäoikeutena.

Lue lisää

Memento mori - muista kuolema.
Ihmisen on kuoltava. Ja kun ihmiselle tulee kuolema, kaikki hänen aineellinen menestyksensä, kaikki, mitä hän on saavuttanut, kaikki, missä hän on onnistunut tässä elämässä - kaikki tämä jättää hänet.

Meidän ei pitäisi olla kateellisia toisten maallisille saavutuksille, sillä se on kuin kilpailua, jossa yritämme vakiinnuttaa asemamme roskan kuninkaana. Se on humanismin houkutus, kaiken tämän propagandan, joka sanoo: "Sinä olet ykkönen!".

______________________________
Shrila Bhaktivinod Thakur
Durlabha mānava-janma
 
…
...
 
‘saṁsār’ ‘saṁsār’, kori miche gelo kāl
lābha nā koilo kichu, ghaṭilo jañjāl [2]
(2) Elämä toisensa jälkeen on kulunut tässä aineellisessa maailmassa, kaikki aikani on mennyt hukkaan (materialistisen perhe-elämän orjuudessa). En ole saanut yhtään mitään ja olen kokenut vain ongelmia ja huolia.
kisera saṁsār ei chāyābāji prāy
ihāte mamatā kori bṛthā dina jāy [3]
(3) Millainen maailma tämä on? Se on kuin taikurin illuusio (kuin taikalyhdyn esitys, jossa silmieni edessä leikkii lukuisia varjoja ja optisia illuusioita). Koska olen itsekkäästi kiintynyt tällaiseen kangastukseen, pidän tämän maailman ohimeneviä illuusioita ”minulle” ja ”minun” kuuluvina. Näin päivä toisensa jälkeen kuluu turhaan.
 
e deho patana ho’le ki robe āmār?
keho sukha nāhi dibe putra paribār [4]
(4) Mitä minulle jää jäljelle, kun tämä ruumis kaatuu kuolleena maahan? Silloin eivät poikani eivätkä rakkaimmat läheiseni pysty antamaan minulle minkäänlaista onnea.
 
garddabher mata āmi kori pariśram
kāra lāgi’ eto kori, nā ghuchilo bhram [5]
(5) Teen joka päivä kovasti töitä kuin aasi, ja silti ihmettelen, kenen vuoksi yritän niin kovasti? Olen edelleen niin monien illuusioiden vallassa!

dina jāy michā kāje, niśā nidrā-baśe
nāhi bhāvi maraṇa nikaṭe āche bose [6]
(6) Tuhlaan jokaisen päiväni turhiin ja merkityksettömiin asioihin, ja yöni kuluvat unen vallassa. Enkä ajattele hetkeäkään koko vuorokauden aikana, että kuolema on aina läsnä.
 
bhālo manda khāi, heri, pari, chintā-hīna
nāhi bhāvi, e deho chāḍibo kon dina [7]
(7) Elän huoletonta elämää: syön, ulkoilen, pukeudun haluamallani tavalla, mutta en ajattele sitä, että jonain päivänä minun on luovuttava tästä kehosta.
 
deho-geho-kalatrādi-chintā abirata
jāgiche hṛdoye mor buddhi kori hoto [8]
(8) Sydänparkaani piinaavat jatkuvat huolet toimeentulostani ja huolet, jotka johtuvat kehostani, kodistani, vaimostani, sukulaisistani ja julkisista velvollisuuksistani. Nämä huolet aiheuttavat minulle kärsimystä ja tuhoavat järkeni.
hāy, hāy! nāhi bhāvi — anitya e saba
jīvana bigote kothā rohibe vaibhava? [9]
(9) Voi, voi! Miten valitettavassa tilanteessa olenkaan! Olen uppoutunut näihin ongelmiin ajattelematta, että ne ovat lyhytaikaisia ja katoavat pian unholaan. Mitä aineelliselle omaisuudelleni tapahtuu kuolemani jälkeen?
 
śmaśāne śorīra mama poḍiyā rohibe
bihaṅga-pataṅga tāy bihāra koribe [10]
(10) Kun ruumiini heitetään polttohautausmaalla olevaan kuoppaan, se vain makaa siellä liikkumattomana. Varikset, korppikotkat, muurahaiset ja madot kerääntyvät paikalle ja herkuttelevat sillä!
 
kukkur sṛgāl sob ānandita ho’ye
mahotsava koribe āmār deho lo’ye [11]
(11) Kulkukoirat ja shakaalit iloitsevat, juhlivat ja herkuttelevat ruumiillani.

jatkuu.

Anonyymi kirjoitti:

Memento mori - muista kuolema.
Ihmisen on kuoltava. Ja kun ihmiselle tulee kuolema, kaikki hänen aineellinen menestyksensä, kaikki, mitä hän on saavuttanut, kaikki, missä hän on onnistunut tässä elämässä - kaikki tämä jättää hänet.

Meidän ei pitäisi olla kateellisia toisten maallisille saavutuksille, sillä se on kuin kilpailua, jossa yritämme vakiinnuttaa asemamme roskan kuninkaana. Se on humanismin houkutus, kaiken tämän propagandan, joka sanoo: "Sinä olet ykkönen!".

______________________________
Shrila Bhaktivinod Thakur
Durlabha mānava-janma
 
…
...
 
‘saṁsār’ ‘saṁsār’, kori miche gelo kāl
lābha nā koilo kichu, ghaṭilo jañjāl [2]
(2) Elämä toisensa jälkeen on kulunut tässä aineellisessa maailmassa, kaikki aikani on mennyt hukkaan (materialistisen perhe-elämän orjuudessa). En ole saanut yhtään mitään ja olen kokenut vain ongelmia ja huolia.
kisera saṁsār ei chāyābāji prāy
ihāte mamatā kori bṛthā dina jāy [3]
(3) Millainen maailma tämä on? Se on kuin taikurin illuusio (kuin taikalyhdyn esitys, jossa silmieni edessä leikkii lukuisia varjoja ja optisia illuusioita). Koska olen itsekkäästi kiintynyt tällaiseen kangastukseen, pidän tämän maailman ohimeneviä illuusioita ”minulle” ja ”minun” kuuluvina. Näin päivä toisensa jälkeen kuluu turhaan.
 
e deho patana ho’le ki robe āmār?
keho sukha nāhi dibe putra paribār [4]
(4) Mitä minulle jää jäljelle, kun tämä ruumis kaatuu kuolleena maahan? Silloin eivät poikani eivätkä rakkaimmat läheiseni pysty antamaan minulle minkäänlaista onnea.
 
garddabher mata āmi kori pariśram
kāra lāgi’ eto kori, nā ghuchilo bhram [5]
(5) Teen joka päivä kovasti töitä kuin aasi, ja silti ihmettelen, kenen vuoksi yritän niin kovasti? Olen edelleen niin monien illuusioiden vallassa!

dina jāy michā kāje, niśā nidrā-baśe
nāhi bhāvi maraṇa nikaṭe āche bose [6]
(6) Tuhlaan jokaisen päiväni turhiin ja merkityksettömiin asioihin, ja yöni kuluvat unen vallassa. Enkä ajattele hetkeäkään koko vuorokauden aikana, että kuolema on aina läsnä.
 
bhālo manda khāi, heri, pari, chintā-hīna
nāhi bhāvi, e deho chāḍibo kon dina [7]
(7) Elän huoletonta elämää: syön, ulkoilen, pukeudun haluamallani tavalla, mutta en ajattele sitä, että jonain päivänä minun on luovuttava tästä kehosta.
 
deho-geho-kalatrādi-chintā abirata
jāgiche hṛdoye mor buddhi kori hoto [8]
(8) Sydänparkaani piinaavat jatkuvat huolet toimeentulostani ja huolet, jotka johtuvat kehostani, kodistani, vaimostani, sukulaisistani ja julkisista velvollisuuksistani. Nämä huolet aiheuttavat minulle kärsimystä ja tuhoavat järkeni.
hāy, hāy! nāhi bhāvi — anitya e saba
jīvana bigote kothā rohibe vaibhava? [9]
(9) Voi, voi! Miten valitettavassa tilanteessa olenkaan! Olen uppoutunut näihin ongelmiin ajattelematta, että ne ovat lyhytaikaisia ja katoavat pian unholaan. Mitä aineelliselle omaisuudelleni tapahtuu kuolemani jälkeen?
 
śmaśāne śorīra mama poḍiyā rohibe
bihaṅga-pataṅga tāy bihāra koribe [10]
(10) Kun ruumiini heitetään polttohautausmaalla olevaan kuoppaan, se vain makaa siellä liikkumattomana. Varikset, korppikotkat, muurahaiset ja madot kerääntyvät paikalle ja herkuttelevat sillä!
 
kukkur sṛgāl sob ānandita ho’ye
mahotsava koribe āmār deho lo’ye [11]
(11) Kulkukoirat ja shakaalit iloitsevat, juhlivat ja herkuttelevat ruumiillani.

jatkuu.

Lue lisää

Mikä on mantra?



Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.

Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.



Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.

Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.


Siksi sanskritin aakkosten äänteitä kutsutaan aksharaksi, joka tarkoittaa "erehtymätöntä". Toisin sanoen sanskritin aakkosten oikein lausutut äänteet heijastavat asioiden sisäistä luonnetta. Kali Yugan yleiset rappeutuneet kielet ovat hyvin mielivaltaisia. Miksi monitorin näyttöä kutsutaan "näytöksi"? - Kukaan ei tiedä. He vain suostuivat ja alkoivat kutsua sitä "screeniksi". Äänen "näytön" ja itse esineen "näytön" välillä ei ole mitään luontaista yhteyttä. Sanskritin kielessä esineen nimi vastaa aina esineen sisäistä luonnetta.


Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on mantra?



Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

Myös Raamattu puhuu äänen korkeimmasta luonteesta: Ja Jumala sanoi: "Tulkoon valkeus". Ja valkeus tuli.
Tämä on täydellisessä sopusoinnussa vedalaisen metafysiikan kanssa, jonka mukaan ääni on kaikkein hienovaraisin, joka matriisin tavoin kantaa jo karkeampia elementtejä sisällään. Ääni etenee avaruudessa - fyysisen maailman perustassa. Vedan mukaan ilman elementti syntyy avaruudesta. Ilmasta tulee tuli, tulesta tulee vesi ja vedestä tulee maa. Ääntä manipuloimalla voidaan siis aiheuttaa muutoksia karkeammissa elementeissä. Tämä on materialisaation tai taikuuden salaisuus. Nämä "ihmeet" tehdään olemisen hienovaraisia lakeja koskevan tiedon perusteella. Näin Kristus ruokki ihmiset leivillä.
Kyseessä on yksinkertaisesti hienovaraisempi tekniikka, jonka salaisuus on useimmille tuntematon.

Henkiset värähtelyt (mantrat) ovat tapa kommunikoida Pyhän Maailman kanssa, ja tämän kanavan kautta henkinen energia tulee luoksemme.
Koska ääni on ohuempi kuin muut, se on kaikkein informatiivisin.
Kristinuskossa on tunnettu tapa toistaa Jeesuksen rukousta rukousnauhalla. Jos ihminen keskittyy kunnolla ja huomioi joitakin ulkoisia olosuhteita, rukouksen tai mantran harjoittajan tietoisuus yhdistyy henkisen äänen absoluuttisen luonteen vuoksi siihen henkilöön, jonka nimeä toistaa. Se on kuin lapsen kutsu, johon äiti vastaa.
Vedat vertaavat mantran vaikutusta sielun tietoisuuteen myös resonanssin ilmiöön. Kun kaksi jousiääntä on viritetty yhteen, yhden jousen ääni aktivoi toisen jousen värähtelyn, ja niiden välille syntyy resonanssi. Sielua verrataan sisäiseen jousenjohtimeen ja Jumalan Nimeä mantrassa tai rukouksessa verrataan ulkoiseen resonaattoriin. Jos ihminen on henkisellä etsinnällä, kun hän
kohtaa henkisen äänen, sielun jousi alkaa soida yhteen ääneen, ja hän tuntee vetoa tähän tai tuohon henkiseen perinteeseen. Jos taas henkilö on liian syvällä maallisissa asioissa, tällaista sopusointua eikä kiinnostusta synny.



Muinaisessa veda-sivilisaatiossa brahmanit (tietäjät, oppineet) saattoivat käyttää mantroja sytyttääkseen tulen, parantaakseen sairauden, laukaistakseen ydinreaktion, tappaakseen vihollisen, luodakseen suojakilven ja paljon muuta.
Koko maailma koostuu värähtelyistä, ja mantrat ovat erityisiä äänivärähtelyjä. Mantrat ovat kuin avaimia, jotka sisältävät erityisiä informaatiokoodeja, jotka antavat pääsyn maailmankaikkeuden eri osiin.
Mantrojen äänivärähtelyt mahdollistavat erilaisten energioiden ja voimien valjastamisen. Jotkut mantrat toimivat hienovaraisella aineellisella tasolla ja jotkut jopa korkeammalla henkisellä tasolla.
Monet muinaisista voimakkaista mantroista tunnetaan vielä nykyäänkin, ja ne on kirjattu Vedoihin. Ongelmana on kuitenkin se, ettei enää ole päteviä ihmisiä tai brahmaneja (pappeja) jäljellä lausumaan niitä oikein.
Loppujen lopuksi piti tietää oikea sävelkorkeus, intonaatio, tauot ja paljon muuta ja koska tämä tieto on kadonnut, nämä mantrat eivät enää toimi.

Vedan ytimessä on käsite shabda-brahman, äänen perimmäinen syy. Tämä on kaiken vedalaisen filosofian perusperiaate. Esimerkiksi kaikki vedalaiset uhrit (yagyat) perustuvat shabda-brahmanin periaatteeseen. Vedalaisten uhrausten perustana on se, että ihmiset yksinkertaisesti lausuvat joitakin ääniä, ja nämä äänet - koska ne heijastavat esineiden sisäistä luonnetta - vaikuttavat karkeisiin aineellisiin asioihin. Toisin sanoen tiettyjen äänien tai mantrojen avulla ihminen voi periaatteessa luoda karkeamateriaalisia esineitä.


Siksi sanskritin aakkosten äänteitä kutsutaan aksharaksi, joka tarkoittaa "erehtymätöntä". Toisin sanoen sanskritin aakkosten oikein lausutut äänteet heijastavat asioiden sisäistä luonnetta. Kali Yugan yleiset rappeutuneet kielet ovat hyvin mielivaltaisia. Miksi monitorin näyttöä kutsutaan "näytöksi"? - Kukaan ei tiedä. He vain suostuivat ja alkoivat kutsua sitä "screeniksi". Äänen "näytön" ja itse esineen "näytön" välillä ei ole mitään luontaista yhteyttä. Sanskritin kielessä esineen nimi vastaa aina esineen sisäistä luonnetta.


Viime kädessä sanskritin kieli on peräisin henkisestä maailmasta, ja henkisessä maailmassa ei ole eroa äänen (esineen nimen) ja itse esineen välillä. Henkisessä maailmassa pelkkä äänen sanominen riittää saamaan kohteen näkyviin. Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

Lue lisää

Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian. Eri mantroja käytetään eri tarkoituksiin. Joskus henkinen opettaja voi antaa meille yksinkertaisen universaalin mantran, joka auttaa meitä missä tahansa tilanteessa. Joskus opettaja voi antaa meille erityisiä mantroja, jos joudumme kriittiseen tilanteeseen.
On olemassa mantroja, joiden tarkoituksena on suojella ihmistä. On mantroja, joiden tarkoituksena on herättää yhteytemme Jumalaan jne.


Ja vielä yksi asia: nykyään on paljon huijareita, jotka myyvät ihmisille kaikenlaisia mantroja. Pakene tällaisista ihmisistä. Todellinen opettaja antaa tietonsa ilmaiseksi, ja se on koko ihmiskunnan hyväksi.
______________________


Lisää mantroista.
"Aineellisen toiminnan hienovaraiset muodot ovat hienompia kuin aineellisen manipuloinnin karkeammat menetelmät. Tällaiset aineellisen toiminnan hienovaraiset muodot saadaan aikaan äänen puhdistumisen kautta. Samaa menetelmää käytetään täällä hymnejä veisaten, jotka toimivat ydinaseina."

"Brahmastra on samanlainen kuin nykyaikainen ydinase, jota manipuloidaan atomienergialla. Atomienergia toimii täysin täydellisen palamisen varassa, ja niin toimii myös brahmastra. Se synnyttää sietämätöntä kuumuutta, joka on samanlaista kuin atomisäteily, mutta erona on se, että atomipommi on karkean tyyppinen ydinase, kun taas brahmastra on hienovarainen ase, joka tuotetaan hymnejä veisaten. Hymnien laulamisen hienovarainen tiede on myös aineellista, mutta nykyaikaiset aineelliset tiedemiehet eivät ole vielä oppineet tuntemaan sitä."

Thomas Ashley Farrand, joka on kirjoittanut monia kirjoja, muun muassa "Mantrojen voima", sanoo:
"Ne ovat pelottavia. Ne ovat muinaisia. Ne toimivat…”


"Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."


On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.




Mantrat ovat sanskritiksi.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Anonyymi kirjoitti:

Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian. Eri mantroja käytetään eri tarkoituksiin. Joskus henkinen opettaja voi antaa meille yksinkertaisen universaalin mantran, joka auttaa meitä missä tahansa tilanteessa. Joskus opettaja voi antaa meille erityisiä mantroja, jos joudumme kriittiseen tilanteeseen.
On olemassa mantroja, joiden tarkoituksena on suojella ihmistä. On mantroja, joiden tarkoituksena on herättää yhteytemme Jumalaan jne.


Ja vielä yksi asia: nykyään on paljon huijareita, jotka myyvät ihmisille kaikenlaisia mantroja. Pakene tällaisista ihmisistä. Todellinen opettaja antaa tietonsa ilmaiseksi, ja se on koko ihmiskunnan hyväksi.
______________________


Lisää mantroista.
"Aineellisen toiminnan hienovaraiset muodot ovat hienompia kuin aineellisen manipuloinnin karkeammat menetelmät. Tällaiset aineellisen toiminnan hienovaraiset muodot saadaan aikaan äänen puhdistumisen kautta. Samaa menetelmää käytetään täällä hymnejä veisaten, jotka toimivat ydinaseina."

"Brahmastra on samanlainen kuin nykyaikainen ydinase, jota manipuloidaan atomienergialla. Atomienergia toimii täysin täydellisen palamisen varassa, ja niin toimii myös brahmastra. Se synnyttää sietämätöntä kuumuutta, joka on samanlaista kuin atomisäteily, mutta erona on se, että atomipommi on karkean tyyppinen ydinase, kun taas brahmastra on hienovarainen ase, joka tuotetaan hymnejä veisaten. Hymnien laulamisen hienovarainen tiede on myös aineellista, mutta nykyaikaiset aineelliset tiedemiehet eivät ole vielä oppineet tuntemaan sitä."

Thomas Ashley Farrand, joka on kirjoittanut monia kirjoja, muun muassa "Mantrojen voima", sanoo:
"Ne ovat pelottavia. Ne ovat muinaisia. Ne toimivat…”


"Mantrat käynnistävät voimakkaan värähtelyn, joka vastaa sekä tiettyä henkistä energiataajuutta että tietoisuuden tilaa siemenmuodossa. Ajan myötä mantraprosessi alkaa syrjäyttää kaikki muut pienemmät värähtelyt, jotka lopulta imeytyvät mantraan. Yksilökohtaisesti vaihtelevan ajan kuluttua mantran suuri aalto hiljentää kaikki muut värähtelyt. Lopulta mantra tuottaa tilan, jossa organismi värähtelee nopeudella, joka on täysin sopusoinnussa sen energian ja henkisen tilan kanssa, jota mantra edustaa ja jonka se sisältää."


On tosiasia, että "shabdalla" eli äänen värähtelyllä voi olla monenlaisia käyttötarkoituksia. On olemassa monia mantroja eri tarkoituksiin ajan ja paikan mukaan, ja oli niitä, jotka olivat asiantuntijoita niiden esittämisessä. Tiedämme yleisestä kokemuksesta, että korkeilla äänenkorkeuksilla ääni pystyy rikkomaan lasia. Stephen Knappin artikkelissa "Frequencies that can kill, heal and transcend" (Taajuudet, jotka voivat tappaa, parantaa ja ylittää) hän toteaa: "Tiede värähtelyistä ja taajuuksista ja siitä, miten ne vaikuttavat ihmisiin, on ollut olemassa jo tuhansia vuosia. Voimme yhä löytää todisteita tästä Intian muinaisista vedalaisista teksteistä. Niissä selitetään paitsi sanojen ja mantrojen taajuuksien käytön tuloksia, myös annetaan joissakin tapauksissa ohjeita.




Mantrat ovat sanskritiksi.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.

Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Lue lisää

Aikaisemmin tämä avain annettiin samanaikaisesti Vedojen tekstien suullisen siirtämisen kanssa. Aikaisemmin, ennen Kali Yugaa, Vedoja ei nimittäin kirjoitettu muistiin, vaan ne välitettiin suullisesti. Opettaja ei antanut oppilaalle ainoastaan tekstien hallintaa, vaan myös välitti merkityksen - avaimen. Kyse on siitä, että Vedojen avain tekee ihmisestä enemmän tai vähemmän voimakkaan, ja vastaavasti opettaja ei antanut sitä eteenpäin ihmisille, joilla ei ollut riittävää pätevyyttä.

Anonyymi kirjoitti:

Aikaisemmin tämä avain annettiin samanaikaisesti Vedojen tekstien suullisen siirtämisen kanssa. Aikaisemmin, ennen Kali Yugaa, Vedoja ei nimittäin kirjoitettu muistiin, vaan ne välitettiin suullisesti. Opettaja ei antanut oppilaalle ainoastaan tekstien hallintaa, vaan myös välitti merkityksen - avaimen. Kyse on siitä, että Vedojen avain tekee ihmisestä enemmän tai vähemmän voimakkaan, ja vastaavasti opettaja ei antanut sitä eteenpäin ihmisille, joilla ei ollut riittävää pätevyyttä.

Lue lisää

Verensiirron tai elinsiirron saaneen henkilön persoonallisuus voi muuttua verensiirron jälkeen?

Kyllä, joskus näin voi tapahtua. Osa veren luouvuttajan tietoisuudesta luovuttamisen hetkellä voi siirtyä vastaanottajaan. Se on mahdollista.

Anonyymi kirjoitti:

Verensiirron tai elinsiirron saaneen henkilön persoonallisuus voi muuttua verensiirron jälkeen?

Kyllä, joskus näin voi tapahtua. Osa veren luouvuttajan tietoisuudesta luovuttamisen hetkellä voi siirtyä vastaanottajaan. Se on mahdollista.

Lue lisää

Voiko käyttää väkivaltaa itsensä puolustamiseen? Vai onko annettava hyökkääjän tappaa vapaasti?


Sinulla on oikeus puolustaa itseäsi ja sinun PITÄÄ puolustaa, jos vaimoosi, lastasi kohtaan jne. kohdistetaan väkivaltaa (ON VELVOLLISUUS PUOLUSTAA).


Vedojen mukaan pahantekijöitä on kuutta eri tyyppiä: myrkyttäjiä, tuhopolttajia, tappavilla aseilla hyökkääjiä, omaisuuden varastajia, toisten ihmisten maan valtaajia ja toisten ihmisten vaimojen sieppaajia. Tällaiset pahantekijät on tapettava välittömästi, ja tappamalla heidät kukaan ei aiheuta syntiä itselleen.


Mutta tietysti nyky-yhteiskunnassa se, joka puolustaa itseään ja perhettä, saa usein rangaistuksen. Hyökkääjä rangaistusta ei saa usein. Jopa lehdissä on ollut siitä juttuja. Valitettavasti asia on näin. Mutta tässä puhutaan nyt vedalaisesta kulttuurista, jota ei enää ole olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.

Lue lisää

Lisäksi:
Karman laista.
Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Anonyymi kirjoitti:

Lisäksi:
Karman laista.
Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Lue lisää

Toki kaikki uskonnot osoittavat, että kuoleman jälkeinen elämä on olemassa. Ne tarjoavat kuitenkin yleensä vain sen perusymmärryksen, että jos olet hyvä ja uskovainen, pääset ehkä taivaaseen. Ja jos olet pääasiassa paha, joudut helvettiin. Mutta vain vedalainen filosofia tarjoaa yksityiskohtaista tietoa siitä, miten tämä tarkalleen ottaen toimii ja miten luomme tulevaisuutemme jokaisella ajatuksella, sanalla ja teolla. Ja miten tuo tulevaisuus ei ehkä ole vain taivaallisessa maailmassa tai helvetillisellä planeetalla, vaan miten se voi olla toinen elämä, joka on samanlainen kuin se, mitä koemme nyt tällä maallisella maapallolla.



Esimerkiksi Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa.

Anonyymi kirjoitti:

Toki kaikki uskonnot osoittavat, että kuoleman jälkeinen elämä on olemassa. Ne tarjoavat kuitenkin yleensä vain sen perusymmärryksen, että jos olet hyvä ja uskovainen, pääset ehkä taivaaseen. Ja jos olet pääasiassa paha, joudut helvettiin. Mutta vain vedalainen filosofia tarjoaa yksityiskohtaista tietoa siitä, miten tämä tarkalleen ottaen toimii ja miten luomme tulevaisuutemme jokaisella ajatuksella, sanalla ja teolla. Ja miten tuo tulevaisuus ei ehkä ole vain taivaallisessa maailmassa tai helvetillisellä planeetalla, vaan miten se voi olla toinen elämä, joka on samanlainen kuin se, mitä koemme nyt tällä maallisella maapallolla.



Esimerkiksi Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa.

Lue lisää

Kristilliset käsitykset ovat peräisin muinaisista, juutalaisista, ja juutalaiset assyrialaisista, ja assyrialaiset intialaisista, ja kaikki menevät taaksepäin: mitä uudempi, sitä alempi, mitä vanhempi, sitä korkeampi.

Anonyymi kirjoitti:

Kristilliset käsitykset ovat peräisin muinaisista, juutalaisista, ja juutalaiset assyrialaisista, ja assyrialaiset intialaisista, ja kaikki menevät taaksepäin: mitä uudempi, sitä alempi, mitä vanhempi, sitä korkeampi.

Lue lisää

Hypoteesi arktisen (hyperborealaisen) sivilisaation olemassaolosta ei ole ristiriidassa Vedojen tietojen kanssa. Päinvastoin, Vedojen mukaan kulta-aikana vallitsi suotuisa ja leuto ilmasto kaikkialla maapallolla, myös napa-alueilla. Sivilisaatio ei ollut ainoastaan arktisella alueella vaan myös Etelämantereella. Tästä on todisteena erityisesti amiraali Piri Reisin kuuluisa kartta vuodelta 1513, jossa Etelämanner on kartoitettu ilman jäätä. Professori Haptgoodille 6. heinäkuuta 1960 päivätyssä armeijan raportissa todetaan: "Rannikko kartoitettiin ennen kuin se peittyi jään alle. Tämän alueen jäätikkö on nykyään noin kilometrin paksuinen. Meillä ei ole aavistustakaan, miten tämän kartan tiedot voivat korreloida oletetun maantieteellisen tietämyksen tason kanssa vuonna 1513. (Harold Z. Ohlmeyer, everstiluutnantti, Yhdysvaltain ilmavoimien komentaja)."

Gerard Mercatorin kartassa vuodelta 1595 ei enää näy Etelämanner, vaan Arktinen manner. Näemme kuvan neljästä virrasta, joka vastaa vedalaista kuvausta taivaallisesta Gangasta, joka hajoaa neljään virtaan ja putoaa maahan. Bala Gangadhar Tilakin klassikkoteos "The Arctic Foreland in the Vedas" (1956) on omistettu kadonneen arktisen sivilisaation kuvaukselle.

Anonyymi kirjoitti:

Hypoteesi arktisen (hyperborealaisen) sivilisaation olemassaolosta ei ole ristiriidassa Vedojen tietojen kanssa. Päinvastoin, Vedojen mukaan kulta-aikana vallitsi suotuisa ja leuto ilmasto kaikkialla maapallolla, myös napa-alueilla. Sivilisaatio ei ollut ainoastaan arktisella alueella vaan myös Etelämantereella. Tästä on todisteena erityisesti amiraali Piri Reisin kuuluisa kartta vuodelta 1513, jossa Etelämanner on kartoitettu ilman jäätä. Professori Haptgoodille 6. heinäkuuta 1960 päivätyssä armeijan raportissa todetaan: "Rannikko kartoitettiin ennen kuin se peittyi jään alle. Tämän alueen jäätikkö on nykyään noin kilometrin paksuinen. Meillä ei ole aavistustakaan, miten tämän kartan tiedot voivat korreloida oletetun maantieteellisen tietämyksen tason kanssa vuonna 1513. (Harold Z. Ohlmeyer, everstiluutnantti, Yhdysvaltain ilmavoimien komentaja)."

Gerard Mercatorin kartassa vuodelta 1595 ei enää näy Etelämanner, vaan Arktinen manner. Näemme kuvan neljästä virrasta, joka vastaa vedalaista kuvausta taivaallisesta Gangasta, joka hajoaa neljään virtaan ja putoaa maahan. Bala Gangadhar Tilakin klassikkoteos "The Arctic Foreland in the Vedas" (1956) on omistettu kadonneen arktisen sivilisaation kuvaukselle.

Lue lisää

Kysymys esi-isien kotimaasta - kaiken saattaminen sopusointuun

Nykytutkijoiden keskuudessa käydään usein keskustelua Vedojen lähteestä, indoeurooppalaisten esi-isänmaasta ja niin edelleen. Kaikki on kuitenkin helppo saattaa sopusointuun, jos hyväksymme ymmärrettävän ja objektiivisesti todistettavissa olevan teesin maailman vedalaisesta sivilisaatiosta.
Yhtenäisen sivilisaation romahdus. Kali-yugan tulo, Vedojen kirjaus

5000 vuotta sitten maapallollamme tapahtui aikakausien vaihtuminen. Kali-ugan - paheiden ja rappion - aikakausi tuli. Yhtenäinen vedalainen sivilisaatio alkoi hajota. Tiede vahvistaa tämän epäsuorasti:

- Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaia, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.

- Etnografit selittävät: oli olemassa indoeurooppalaisten kansojen yhtenäisyys, joka sitten hajosi.

- Kielitieteilijät selittävät: oli olemassa yksi ainoa protoslaavilainen kieli - ja sitten se hajosi erilaisiksi eri kieliksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys esi-isien kotimaasta - kaiken saattaminen sopusointuun

Nykytutkijoiden keskuudessa käydään usein keskustelua Vedojen lähteestä, indoeurooppalaisten esi-isänmaasta ja niin edelleen. Kaikki on kuitenkin helppo saattaa sopusointuun, jos hyväksymme ymmärrettävän ja objektiivisesti todistettavissa olevan teesin maailman vedalaisesta sivilisaatiosta.
Yhtenäisen sivilisaation romahdus. Kali-yugan tulo, Vedojen kirjaus

5000 vuotta sitten maapallollamme tapahtui aikakausien vaihtuminen. Kali-ugan - paheiden ja rappion - aikakausi tuli. Yhtenäinen vedalainen sivilisaatio alkoi hajota. Tiede vahvistaa tämän epäsuorasti:

- Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaia, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.

- Etnografit selittävät: oli olemassa indoeurooppalaisten kansojen yhtenäisyys, joka sitten hajosi.

- Kielitieteilijät selittävät: oli olemassa yksi ainoa protoslaavilainen kieli - ja sitten se hajosi erilaisiksi eri kieliksi.

Lue lisää

Manut ovat ihmiskunnan esi-isät.

Vedat paljastavat, että ihmiskunta on ollut olemassa miljoonia vuosia.

Vedojen mukaan kaikkien ihmisten kantaisät ovat Manun tietäjiä, ihmiskunnan perustajia.

Tästä tulee esimerkiksi:

the man (englanniksi)

der Mann (saksaksi)

jne.

Anonyymi kirjoitti:

Manut ovat ihmiskunnan esi-isät.

Vedat paljastavat, että ihmiskunta on ollut olemassa miljoonia vuosia.

Vedojen mukaan kaikkien ihmisten kantaisät ovat Manun tietäjiä, ihmiskunnan perustajia.

Tästä tulee esimerkiksi:

the man (englanniksi)

der Mann (saksaksi)

jne.

Lue lisää

Eri uskonnot ovat etsimisen tiellä eri tasoilla.

Ihmisen usko on sitä, mitä hänen tietoisuuden tasonsa on tiettynä ajankohtana. Se on kuin luokat koulussa. Yliopistonopettaja ei halveksi peruskoulun opettajaa, koska lapsi ei voi heti mennä yliopistoon jne.

Anonyymi kirjoitti:

Eri uskonnot ovat etsimisen tiellä eri tasoilla.

Ihmisen usko on sitä, mitä hänen tietoisuuden tasonsa on tiettynä ajankohtana. Se on kuin luokat koulussa. Yliopistonopettaja ei halveksi peruskoulun opettajaa, koska lapsi ei voi heti mennä yliopistoon jne.

Lue lisää

Voiko sielu kuolla?

Ei voi.



Bhagavad Gita 2.

TEKSTI 23 :
Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.



Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.


Kehossa tapahtuvat muutokset eivät vaikuta sieluun. Sielu ei koskaan kuihtu kuten puu tai mikään muu aineellinen esine. Se ei myöskään tuota sivutuotteita. Kehomme jälkeläiset, lapsemme, ovat itsenäisiä yksilöllisiä sieluja, ja pidämme heitä lapsinamme vain siksi, että he ovat yhteydessä kehoomme. Keho kehittyy sielun läsnäolon ansiosta, mutta sielu itse ei tuo ketään maailmaan eikä käy läpi mitään muutoksia. Siten sielu ei ole alttiina samoille kuudelle erilaiselle muutokselle, joita keho käy läpi.


JOS MINÄ EN OLE TÄMÄ KEHONI, NIIN MIKSI SITTEN OLEN TÄSSÄ KEHOSSA?


Puhdas sielu pysyy tässä maailmassa vain siksi, että hänen mielensä on väärän egon vaikutuksen alaisena, joka pyrkii hallitsemaan aineellista luontoa.

OLEN SIELU, JOLLA ON TÄMÄ KEHO.


Lähes kaikki ihmiset tässä maailmassa ovat siinä harhakuvitelmassa, että he samaistuvat kehoonsa, ja kaikki ihmisen toiminta tähtää ruumiillisten tarpeiden tyydyttämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Voiko sielu kuolla?

Ei voi.



Bhagavad Gita 2.

TEKSTI 23 :
Sielua ei voi paloitella millään aseella, polttaa tulella, kastella vedellä tai kuivattaa tuulella.



Sielua kutsutaan syntymättömäksi, mutta koska se on aineellisessa kehossa, se näyttää siltä kuin se olisi syntynyt kehon mukana. Itse asiassa kehossa oleva sielu ei synny eikä kuole. Kaikki syntynyt on tuomittu kuolemaan. Koska sielu ei ole syntynyt, sillä ei ole menneisyyttä, nykyisyyttä eikä tulevaisuutta. Se on ikuinen, aina olemassa oleva ja alkuperäinen. Toisin sanoen sen syntyajankohtaa ei ole mahdollista määrittää. Yritämme määritellä, milloin sielu syntyy, vain siksi, että laajennamme siihen kehollisia mielikuvia. Toisin kuin keho, sielu ei vanhene koskaan.


Kehossa tapahtuvat muutokset eivät vaikuta sieluun. Sielu ei koskaan kuihtu kuten puu tai mikään muu aineellinen esine. Se ei myöskään tuota sivutuotteita. Kehomme jälkeläiset, lapsemme, ovat itsenäisiä yksilöllisiä sieluja, ja pidämme heitä lapsinamme vain siksi, että he ovat yhteydessä kehoomme. Keho kehittyy sielun läsnäolon ansiosta, mutta sielu itse ei tuo ketään maailmaan eikä käy läpi mitään muutoksia. Siten sielu ei ole alttiina samoille kuudelle erilaiselle muutokselle, joita keho käy läpi.


JOS MINÄ EN OLE TÄMÄ KEHONI, NIIN MIKSI SITTEN OLEN TÄSSÄ KEHOSSA?


Puhdas sielu pysyy tässä maailmassa vain siksi, että hänen mielensä on väärän egon vaikutuksen alaisena, joka pyrkii hallitsemaan aineellista luontoa.

OLEN SIELU, JOLLA ON TÄMÄ KEHO.


Lähes kaikki ihmiset tässä maailmassa ovat siinä harhakuvitelmassa, että he samaistuvat kehoonsa, ja kaikki ihmisen toiminta tähtää ruumiillisten tarpeiden tyydyttämiseen.

Lue lisää

Sielu on tuhoutumaton.

Jokainen sielu on yksilö, jolla on erillinen tietoisuus.

Sielulla on muoto. Sielu ei ole persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, jonka keho koostuu ikuisuudesta, tiedosta ja autuudesta. Sielu ei ole pelkkää energiaa: sielu on persoona.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu on tuhoutumaton.

Jokainen sielu on yksilö, jolla on erillinen tietoisuus.

Sielulla on muoto. Sielu ei ole persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, jonka keho koostuu ikuisuudesta, tiedosta ja autuudesta. Sielu ei ole pelkkää energiaa: sielu on persoona.

Lue lisää

Ovatko Vedat joitakin intialaisia kirjoja?



Meidän ei pitäisi ajatella, että Vedat ovat intialaisia kirjoja, jotka on kirjoitettu sanskritiksi.

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi.
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Anonyymi kirjoitti:

Ovatko Vedat joitakin intialaisia kirjoja?



Meidän ei pitäisi ajatella, että Vedat ovat intialaisia kirjoja, jotka on kirjoitettu sanskritiksi.

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi.
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Lue lisää

Lopullisen hajoamisen, tuhoutumisen jälkeen, kun luominen alkaa uudelleen, tieto laskeutuu Narayanalta Brahmalle. Puranojen kirjoittajat ovat lukuisia näkijöitä (rishi), jotka kykenevät keräämään ja säilyttämään tietoa tapahtumista, jotka tapahtuivat menneessä luomisessa (mitä tapahtui ennen maailman täydellistä hajoamista, maailman menneessä historiassa).

Anonyymi kirjoitti:

Ovatko Vedat joitakin intialaisia kirjoja?



Meidän ei pitäisi ajatella, että Vedat ovat intialaisia kirjoja, jotka on kirjoitettu sanskritiksi.

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi.
Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Lue lisää

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Anonyymi kirjoitti:

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Lue lisää

Vedat ovat siis ilmestyskirjallisuutta, joka antaa yhtä aikaa tarkkaa ja kokonaisvaltaista tietoa maailmasta. Kuten Vedoista itsestään ilmenee, He ovat Jumalan tai Hänen informaatiokenttänsä emanaatio. Koska Vedat ovat Jumalasta emanoituvia ideoita, ne ovat alkuvärähtelyä maailmankaikkeuden avaruudessa, ja siksi, kuten sanonta kuuluu, "ideat leijuvat ilmassa".
Jotkut kutsuvat tätä universumin informaatiokerrokseksi. Jos ihminen on sydämeltään puhdas, hänestä voi tulla näiden ideoiden välittäjä. Tällaisia ihmisiä kutsutaan näkijöiksi, tietäjiksi tai guruiksi - opettajiksi. Juuri tällaisten muinaisten aikojen tietäjien kautta nämä jumalalliset ilmestykset ovat saavuttaneet meidän päiviämme. Nämä tietäjät eivät kirjoittaneet, vaan yksinkertaisesti kirjoittivat Vedat ylös Jumalan sanelemana sydämestään.

Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.


Vedat ovat olleet olemassa kirjoitetussa muodossa noin viisituhatta vuotta, Kali-yugan (rappion aikakausi) alusta lähtien, jolloin ihmisten muisti alkoi heikentyä voimakkaasti ja tuli tarpeelliseksi kirjoittaa kaikki ylös. Sitä ennen ihmisillä oli kyky painaa kerran kuultu mieleen koko elämänsä ajaksi, eikä kirjoja tarvittu. Kirjoitettuaan ylös ilmestyksensä jumalallisen inspiraationsa saanut tietäjä Vyasa jakoi yhtenäisen Vedan osiin, jotta meidän aikamme ihmisten olisi helppo tutkia sitä. Vedat ovat kirjoja, joissa ei ole viittauksia mihinkään muuhun, sillä mikään ei ole Jumalan auktoriteetin yläpuolella. Se on itseriittoista kirjallisuutta, joka ei tarvitse todisteita, aivan kuten aurinko ei tarvitse valaistusta ulkopuolelta, koska sillä on itsestään valaiseva luonne. Aivan kuten aurinko on kaikenlaisen valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa. Mutta ajan kuluessa tieto voi vääristyä niin, että se kieltää omat alkuperäiset lähteensä. Lyhdyt ja kynttilät ovat merkityksellisiä vain auringonvalon puuttuessa, ja ne menettävät merkityksensä auringon noustessa. Samalla tavalla tämän maailman nykyaikainen tieto kalpenee Vedojen rinnalla. Kuten Raamatussa sanotaan, "tämän maailman viisaus on hulluutta Jumalan edessä".

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat siis ilmestyskirjallisuutta, joka antaa yhtä aikaa tarkkaa ja kokonaisvaltaista tietoa maailmasta. Kuten Vedoista itsestään ilmenee, He ovat Jumalan tai Hänen informaatiokenttänsä emanaatio. Koska Vedat ovat Jumalasta emanoituvia ideoita, ne ovat alkuvärähtelyä maailmankaikkeuden avaruudessa, ja siksi, kuten sanonta kuuluu, "ideat leijuvat ilmassa".
Jotkut kutsuvat tätä universumin informaatiokerrokseksi. Jos ihminen on sydämeltään puhdas, hänestä voi tulla näiden ideoiden välittäjä. Tällaisia ihmisiä kutsutaan näkijöiksi, tietäjiksi tai guruiksi - opettajiksi. Juuri tällaisten muinaisten aikojen tietäjien kautta nämä jumalalliset ilmestykset ovat saavuttaneet meidän päiviämme. Nämä tietäjät eivät kirjoittaneet, vaan yksinkertaisesti kirjoittivat Vedat ylös Jumalan sanelemana sydämestään.

Aivan kuten valonsäteellä on taipumus laajentua, niin Vedat olivat aluksi olemassa mantra-siemenen OM tai AUM muodossa, ja sitten ne alkoivat laajentua ja kasvaa selityksiksi Aivan kuten siemen sisältää jo tiivistettynä kaiken tiedon jättiläismäisestä puusta, tämä mystinen tavu AUM kantaa sisällään kaiken tiedon. Siksi kaikki Vedan mantrat alkavat tällä tavulla. A-kirjain tarkoittaa Jumalaa kaiken lähteenä, U symboloi Hänen moninaisia energioitaan ja M ilmaisee maailman moninaisuutta, joka on syntynyt Jumalan ja Hänen energioidensa välisestä yhteydestä.


Vedat ovat olleet olemassa kirjoitetussa muodossa noin viisituhatta vuotta, Kali-yugan (rappion aikakausi) alusta lähtien, jolloin ihmisten muisti alkoi heikentyä voimakkaasti ja tuli tarpeelliseksi kirjoittaa kaikki ylös. Sitä ennen ihmisillä oli kyky painaa kerran kuultu mieleen koko elämänsä ajaksi, eikä kirjoja tarvittu. Kirjoitettuaan ylös ilmestyksensä jumalallisen inspiraationsa saanut tietäjä Vyasa jakoi yhtenäisen Vedan osiin, jotta meidän aikamme ihmisten olisi helppo tutkia sitä. Vedat ovat kirjoja, joissa ei ole viittauksia mihinkään muuhun, sillä mikään ei ole Jumalan auktoriteetin yläpuolella. Se on itseriittoista kirjallisuutta, joka ei tarvitse todisteita, aivan kuten aurinko ei tarvitse valaistusta ulkopuolelta, koska sillä on itsestään valaiseva luonne. Aivan kuten aurinko on kaikenlaisen valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa. Mutta ajan kuluessa tieto voi vääristyä niin, että se kieltää omat alkuperäiset lähteensä. Lyhdyt ja kynttilät ovat merkityksellisiä vain auringonvalon puuttuessa, ja ne menettävät merkityksensä auringon noustessa. Samalla tavalla tämän maailman nykyaikainen tieto kalpenee Vedojen rinnalla. Kuten Raamatussa sanotaan, "tämän maailman viisaus on hulluutta Jumalan edessä".

Lue lisää

Miksi on yksi Jumala ja monta uskontoa?


Krishna, Mooses, Buddha, Kristus ja Muhammed puhuttelivat eri aikoina ja eri paikoissa eri tavoin koulutettuja ihmisiä. On aivan luonnollista, että heidän oli mukautettava samat totuudet paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan.

Jos esimerkiksi kotitalouskoneesi toimii 110 voltin jännitteellä ja kytket sen 220 voltin pistorasiaan ilman pienentävää muuntajaa, se ei yksinkertaisesti kestä jännitettä ja palaa loppuun.

Aurinko ei ilmesty heti zeniittiin, vaan nousee vähitellen horisontin takaa. Koulutusjärjestelmässä saman periaatteen mukaan ekaluokkalaisille annetaan perustiedot, ja lukiolaiset löytävät jo hienovaraisempia ja monimutkaisempia asioita. Mutta eri luokka-asteiden oppikirjat eivät ole pohjimmiltaan erilaisia asioita. Ne ovat yhtenäisen koulutusjärjestelmän eri vaiheita.

Henkisellä alalla .... välttämiseksi on sama periaate, jonka mukaan tietoa mukautetaan ihmisen tason mukaan. Sitä paitsi kaikkien henkiset tarpeet ovat erilaisia. Esimerkiksi joku vierasta kieltä opiskeleva henkilö voi tyytyä pieneen sanakirjaan täyttääkseen yksinkertaiset tarpeet.

Toinen taas tarvitsee monisäikeisen sanakirjan syventyäkseen yksityiskohtiin. Samoin jotkut uskonnot on suunniteltu "sormilla selittämiseen", kun taas toiset uskonnot on suunniteltu pääsemään hengellisyyden syvimpiin alueisiin.


Monet sivistymättömät ihmiset luulevat uskontoa uskonnoksi erilaisia taikuuden muotoja, sisäisten kykyjen kehittämisjärjestelmiä sekä erilaisia eettisiä ja terveyttä parantavia järjestelmiä, jotka eivät ole pohjimmiltaan hengellisiä polkuja. Jotta järjestelmää voitaisiin kutsua uskonnoksi, sen on sisällettävä selkeä käsitys Jumalasta, sielusta ja niiden välisestä suhteesta. Muuten se on kaikkea muuta kuin uskonto.

Lisäksi Vedoissa mainitaan useita muita syitä erilaisille palvontamuodoille. Ensinnäkin on olemassa luonnon kolme gunaa. Ne, joihin hyvyyden guna vaikuttaa, pyrkivät palvomaan Korkeinta... Intohimon gunan vaikutuksen alaiset palvovat voimakkaita, ja tietämättömyyden gunan vaikutuksen alaiset palvovat aaveita ja henkiä.

Toiseksi Vedoissa todetaan, että Jumalalla on monia ilmenemismuotoja ja että Hänen eri ilmenemismuodoillaan on erilaisia palvojia, mikä tuo monimuotoisuutta myös uskontojen ulkoisiin muotoihin.

Kaikkia uskontoja ei tarvitse yrittää sulauttaa keinotekoisesti yhdeksi, sillä niitä yhdistää jo yhtenäinen päämäärä, ja ne ovat kuin eri porrasaskelmia samoilla tikkailla. On vain opittava tiedon ja terveen järjen perusteella erottamaan todellinen henkinen sanoma halpahintaisesta väärennöksestä. Ja mitä moninaisuuteen tulee, niin jos se on aineelliselle elämälle luontaista, miksi henkisessä elämästä pitäisi riistää se?

Anonyymi kirjoitti:

Miksi on yksi Jumala ja monta uskontoa?


Krishna, Mooses, Buddha, Kristus ja Muhammed puhuttelivat eri aikoina ja eri paikoissa eri tavoin koulutettuja ihmisiä. On aivan luonnollista, että heidän oli mukautettava samat totuudet paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan.

Jos esimerkiksi kotitalouskoneesi toimii 110 voltin jännitteellä ja kytket sen 220 voltin pistorasiaan ilman pienentävää muuntajaa, se ei yksinkertaisesti kestä jännitettä ja palaa loppuun.

Aurinko ei ilmesty heti zeniittiin, vaan nousee vähitellen horisontin takaa. Koulutusjärjestelmässä saman periaatteen mukaan ekaluokkalaisille annetaan perustiedot, ja lukiolaiset löytävät jo hienovaraisempia ja monimutkaisempia asioita. Mutta eri luokka-asteiden oppikirjat eivät ole pohjimmiltaan erilaisia asioita. Ne ovat yhtenäisen koulutusjärjestelmän eri vaiheita.

Henkisellä alalla .... välttämiseksi on sama periaate, jonka mukaan tietoa mukautetaan ihmisen tason mukaan. Sitä paitsi kaikkien henkiset tarpeet ovat erilaisia. Esimerkiksi joku vierasta kieltä opiskeleva henkilö voi tyytyä pieneen sanakirjaan täyttääkseen yksinkertaiset tarpeet.

Toinen taas tarvitsee monisäikeisen sanakirjan syventyäkseen yksityiskohtiin. Samoin jotkut uskonnot on suunniteltu "sormilla selittämiseen", kun taas toiset uskonnot on suunniteltu pääsemään hengellisyyden syvimpiin alueisiin.


Monet sivistymättömät ihmiset luulevat uskontoa uskonnoksi erilaisia taikuuden muotoja, sisäisten kykyjen kehittämisjärjestelmiä sekä erilaisia eettisiä ja terveyttä parantavia järjestelmiä, jotka eivät ole pohjimmiltaan hengellisiä polkuja. Jotta järjestelmää voitaisiin kutsua uskonnoksi, sen on sisällettävä selkeä käsitys Jumalasta, sielusta ja niiden välisestä suhteesta. Muuten se on kaikkea muuta kuin uskonto.

Lisäksi Vedoissa mainitaan useita muita syitä erilaisille palvontamuodoille. Ensinnäkin on olemassa luonnon kolme gunaa. Ne, joihin hyvyyden guna vaikuttaa, pyrkivät palvomaan Korkeinta... Intohimon gunan vaikutuksen alaiset palvovat voimakkaita, ja tietämättömyyden gunan vaikutuksen alaiset palvovat aaveita ja henkiä.

Toiseksi Vedoissa todetaan, että Jumalalla on monia ilmenemismuotoja ja että Hänen eri ilmenemismuodoillaan on erilaisia palvojia, mikä tuo monimuotoisuutta myös uskontojen ulkoisiin muotoihin.

Kaikkia uskontoja ei tarvitse yrittää sulauttaa keinotekoisesti yhdeksi, sillä niitä yhdistää jo yhtenäinen päämäärä, ja ne ovat kuin eri porrasaskelmia samoilla tikkailla. On vain opittava tiedon ja terveen järjen perusteella erottamaan todellinen henkinen sanoma halpahintaisesta väärennöksestä. Ja mitä moninaisuuteen tulee, niin jos se on aineelliselle elämälle luontaista, miksi henkisessä elämästä pitäisi riistää se?

Lue lisää

Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei välttämättä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Anonyymi kirjoitti:

Lahkolaisuus on Absoluuttisen Totuuden luonnollinen sivuvaikutus. Kun acharyat oivaltavat Totuuden ja todistavat siitä, se ei ole vielä lahkolaisuuden tahraama. Opetusperimyksen kautta saadut säännöt ja käskyt, jotka määrittelevät päämäärän ja keinot sen saavuttamiseksi, muuttuvat kuitenkin ajan myötä eri ihmisten paikkakunnan ja mentaliteetin mukaan. Yhdessä yhteiskunnassa noudatettua sääntöä ei välttämättä hyväksytä toisessa yhteiskunnassa. Näin yksi yhteisö erottaa itsensä toisesta. Kun jonkin yhteisön jäsenet alkavat arvostaa omia normejaan liian korkealle, he kehittävät vastenmielisyyttä toisen yhteisön jäseniä kohtaan, joiden normit eivät ole heidän näkökulmastaan yhtä korkeat.

Lue lisää

Lahkolaisuudesta.

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, vaatetukseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytänteisiin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa tappoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Lahkolaisuudesta.

Paikkaan, aikaan, kieleen, käyttäytymiseen, ruokaan, vaatetukseen ja luontoon liittyvät erityispiirteet tunkeutuvat eri yhteisöjen henkisiin käytänteisiin ja kietoutuvat vähitellen niin tiiviisti näiden yhteisöjen elämään, että niistä tulee niin omaleimaisia ja erottavat yhteisön toisistaan, että yhteisön jäsenet saattavat kieltää ulkopuolisilta jopa oikeuden tulla pidetyksi ihmisinä. Erimielisyydet muuttuvat hyvin vakaviksi ja johtavat erimielisyyksiin, yhteisöt lopettavat kaiken sosiaalisen kanssakäymisen ja ajautuvat konflikteihin ja jopa tappoihin.

Lue lisää

Kuolemrajakokemuksista on puhuttu paljon, ja siitä on jopa paljon videoita YouTubessa. Monet ovat ateistien kliinisen kuleman kokemuksia ja monet kristillisiä kokemuksia. Mutta myös muiden uskontojen kokemuksia.
Miksi sitten kuolemankokemukset eivät ole kaikille samanlaisia, vaan yleensä uskontokohtaisia: kristitty kohtaa Jeesuksen tai Saatanan, muslimi Koraanin henkilöitä, ja juutalaisen kliinisen kuolemankokemuksen sisältö on juutalaista uskontoa?


Kaikki riippuu siitä, millaisessa egregoressa ihminen on. Sen takia eri uskontojen kokemukset ovat erilaisia. Ja pitäisi myös tietää, että niissä kliinisen kuoleman kokemuksissa- se on edelleen aineellista maailmaa, tätä universumia.

Nämä kohtaamiset ”Jumalan” kanssa eivät ole kohtaamisia henkimaailman kanssa. Ja paikka kuoleman jälkeen (jos on hyvä kristty, hyvä muslimi jne.) on abrahamilaisissa uskonnoissa edelleen aineellisessa maailmassa, ei henkimaailmassa, mutta kuitenkin tämän maailmankaikkeuden korkeimmilla planeetoilla.
Itäisen filosofian mukaan henkimaailmaan pääsee vasta, kun ihminen on täysin vapautunut.

Buddhalaiset haluavat kyllä päästä Nirvanaan, mutta sekin on raja-alueella. Ja vaikka siellä onkin hyvin rauhallista ja siellä voisi olla hyvin pitkään, on jossain vaiheessa palattava takaisin maan päälle. Siellä on hyvin rauhallista, mutta siellä ei ole mitään vaihtelua.


Brahma-nirvana - rauhan ja valaistumisen tila, joka saavutetaan, kun persoonallisuus liukenee persoonattomaan Brahmaniin; mayavadin päämäärä.

Anonyymi kirjoitti:

Kuolemrajakokemuksista on puhuttu paljon, ja siitä on jopa paljon videoita YouTubessa. Monet ovat ateistien kliinisen kuleman kokemuksia ja monet kristillisiä kokemuksia. Mutta myös muiden uskontojen kokemuksia.
Miksi sitten kuolemankokemukset eivät ole kaikille samanlaisia, vaan yleensä uskontokohtaisia: kristitty kohtaa Jeesuksen tai Saatanan, muslimi Koraanin henkilöitä, ja juutalaisen kliinisen kuolemankokemuksen sisältö on juutalaista uskontoa?


Kaikki riippuu siitä, millaisessa egregoressa ihminen on. Sen takia eri uskontojen kokemukset ovat erilaisia. Ja pitäisi myös tietää, että niissä kliinisen kuoleman kokemuksissa- se on edelleen aineellista maailmaa, tätä universumia.

Nämä kohtaamiset ”Jumalan” kanssa eivät ole kohtaamisia henkimaailman kanssa. Ja paikka kuoleman jälkeen (jos on hyvä kristty, hyvä muslimi jne.) on abrahamilaisissa uskonnoissa edelleen aineellisessa maailmassa, ei henkimaailmassa, mutta kuitenkin tämän maailmankaikkeuden korkeimmilla planeetoilla.
Itäisen filosofian mukaan henkimaailmaan pääsee vasta, kun ihminen on täysin vapautunut.

Buddhalaiset haluavat kyllä päästä Nirvanaan, mutta sekin on raja-alueella. Ja vaikka siellä onkin hyvin rauhallista ja siellä voisi olla hyvin pitkään, on jossain vaiheessa palattava takaisin maan päälle. Siellä on hyvin rauhallista, mutta siellä ei ole mitään vaihtelua.


Brahma-nirvana - rauhan ja valaistumisen tila, joka saavutetaan, kun persoonallisuus liukenee persoonattomaan Brahmaniin; mayavadin päämäärä.

Lue lisää

Sielutietoisuuden asema kolmella alueella: mielen ja kehon sisällä (mikrokosmos), yhteiskunnassa (mesokosmos) ja maailmankaikkeuden makrokosmoksessa.

Siirrymme nyt avarimpaan elinympäristöön - maailmankaikkeuden makrokosmokseen. Vedan mukaan kosmoksen tila on moniulotteinen. Niissä puhutaan erityisesti 64 ulottuvuudesta, joista vain kolme on meidän aikakautemme maapallon ihmisten ulottuvilla. Tällaisesta rajallisesta käsityksestä syntyy käsityksiä elämän yksinoikeudesta maapallolla ja muiden planeettojen asumattomuudesta. Kosmos on kuitenkin asutettu ja hallittavissa, sillä on oma planeettajärjestelmien hierarkiansa, joka on jaettu gunojen vaikutuksen ja tietoisuuden tasojen mukaan.
Veda-aikoina oli jopa koko planeetan hallitsijoita. Mutta tämän yläpuolella meidän on vaikea mennä mielemme kanssa. Itse valtajärjestelmä ei kuitenkaan nouse alhaalta ylöspäin, vaan laskeutuu ylhäältäpäin Alkuperäiseltä hallitsijalta. Aivan kuten kaupungissa on rakenteita, jotka luovuttavat erilaisia energioita - sähköä, vettä, viestintävälineitä... jne. niin myös kosmoksessa on oma ...osastonsa", joka toimittaa kaikille muille tarvittavat elementit: lämmön, valon, veden, tuulen, mikroelementit.

Persoonallisuuksia, jotka toimittavat meille näitä asioita, kutsutaan devaateiksi (devat, devatat puolijumalat). He ovat korkeimman Jumalallisen auktoriteetin toimeenpaneva rakenne ja antavat meille kaiken tarvitsemamme siinä määrin kuin noudatamme korkeampia henkisiä lakeja. Koska ne elävät todellisuuden korkeammissa ulottuvuuksissa, emme havaitse niitä, vaan näemme vain luonnonelementit, jotka näyttävät meistä omistajattomilta. Mutta kaikki energia tulee jostakin ja sitä hallitsee joku. Korkeampien lakien laiminlyönti on syy kroonisiin energiakriiseihin ja kataklysmeihin. Se aiheuttaa kuivuutta, tulvia, sadonmenetyksiä, maanjäristyksiä, tsunameja, meteoriputouksia jne. Kun ihmiset poikkeavat toivottomasti henkisen kehityksen tieltä, syntyy maailmanlaajuisia kataklysmeja - tulvia ja kokonaisten sivilisaatioiden tuhoa. Niinpä Sodoma ja Gomorra tuhoutuivat, Atlantis ja Hyperborea ... monet meille tuntemattomat kulttuurit menehtyivät. Nämä globaalit kataklysmit lankeavat ihmisten päälle, kun he eivät halua muuttaa tietoisuuttaan ja käyttäytymistään, vaikka he ovat saaneet varoituksia kahden ensimmäisen tyypin kärsimyksen kielellä. Kuten lakimiehet sanovat, "tietämättömyys laeista ei vapauta vastuusta". Tämä kolmas kärsimystyyppi - kosmisten voimien vaikutuksesta aiheutuva kärsimys - poistuu vasta, kun ihmiset tulevat tielle, jolla he kehittävät harmoniset suhteet korkeimpaan voimaan – Jumalaan.

Ymmärtämällä ja noudattamalla kaikkialla samoja lakeja vapautumme kaikista kolmesta kärsimyksen lajista, ja ymmärtämällä luonnonlakeja pääsemme syvempään ymmärrykseen itse Lainsäätäjästä - Korkeimmasta Jumalallisesta Persoonasta. Herra ei aseta lakeja alistaakseen meitä, vaan saadakseen meidät tajuamaan, miten käytämme energiamme oikein ja maksimoimme elämänlaatumme. Tämä on luomisen tarkoitus - korjata tietoisuutemme ja palauttaa meidät takaisin vapauteen. Jos ei olisi vastuun lakia ja kärsimyksen korjaavaa tehtävää, olisimme rappeutuneet jo kauan sitten ja toivottomasti. Kärsimys puhdistaa ja saa meidät pohtimaan. Voimme valittaa lakien tiukkuutta, mutta tuskin kukaan meistä suostuisi elämään lainvastaisessa yhteiskunnassa ja maailmassa.

Maailmassa ei ole sattumia. On vain malleja. Mutta jotkut niistä ovat niin hienovaraisia, että näkemättä niitä kutsumme selittämättömiä tapahtumia satunnaisiksi. Nykyaikainen fysiikka on kulkenut kehityksessään klassisesta mekaniikasta suhteellisuusteoriaan ja aina kvanttifysiikkaan asti, joka on tuonut meidät materian äärelle. Seuraava luonnollinen askel on kohti henkitieteen metafysiikkaa. On aika hyödyntää Vedojen muinaista viisautta ja tarkastella maailmaa henkisen tiedon silmin.


Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).

Anonyymi kirjoitti:

Sielutietoisuuden asema kolmella alueella: mielen ja kehon sisällä (mikrokosmos), yhteiskunnassa (mesokosmos) ja maailmankaikkeuden makrokosmoksessa.

Siirrymme nyt avarimpaan elinympäristöön - maailmankaikkeuden makrokosmokseen. Vedan mukaan kosmoksen tila on moniulotteinen. Niissä puhutaan erityisesti 64 ulottuvuudesta, joista vain kolme on meidän aikakautemme maapallon ihmisten ulottuvilla. Tällaisesta rajallisesta käsityksestä syntyy käsityksiä elämän yksinoikeudesta maapallolla ja muiden planeettojen asumattomuudesta. Kosmos on kuitenkin asutettu ja hallittavissa, sillä on oma planeettajärjestelmien hierarkiansa, joka on jaettu gunojen vaikutuksen ja tietoisuuden tasojen mukaan.
Veda-aikoina oli jopa koko planeetan hallitsijoita. Mutta tämän yläpuolella meidän on vaikea mennä mielemme kanssa. Itse valtajärjestelmä ei kuitenkaan nouse alhaalta ylöspäin, vaan laskeutuu ylhäältäpäin Alkuperäiseltä hallitsijalta. Aivan kuten kaupungissa on rakenteita, jotka luovuttavat erilaisia energioita - sähköä, vettä, viestintävälineitä... jne. niin myös kosmoksessa on oma ...osastonsa", joka toimittaa kaikille muille tarvittavat elementit: lämmön, valon, veden, tuulen, mikroelementit.

Persoonallisuuksia, jotka toimittavat meille näitä asioita, kutsutaan devaateiksi (devat, devatat puolijumalat). He ovat korkeimman Jumalallisen auktoriteetin toimeenpaneva rakenne ja antavat meille kaiken tarvitsemamme siinä määrin kuin noudatamme korkeampia henkisiä lakeja. Koska ne elävät todellisuuden korkeammissa ulottuvuuksissa, emme havaitse niitä, vaan näemme vain luonnonelementit, jotka näyttävät meistä omistajattomilta. Mutta kaikki energia tulee jostakin ja sitä hallitsee joku. Korkeampien lakien laiminlyönti on syy kroonisiin energiakriiseihin ja kataklysmeihin. Se aiheuttaa kuivuutta, tulvia, sadonmenetyksiä, maanjäristyksiä, tsunameja, meteoriputouksia jne. Kun ihmiset poikkeavat toivottomasti henkisen kehityksen tieltä, syntyy maailmanlaajuisia kataklysmeja - tulvia ja kokonaisten sivilisaatioiden tuhoa. Niinpä Sodoma ja Gomorra tuhoutuivat, Atlantis ja Hyperborea ... monet meille tuntemattomat kulttuurit menehtyivät. Nämä globaalit kataklysmit lankeavat ihmisten päälle, kun he eivät halua muuttaa tietoisuuttaan ja käyttäytymistään, vaikka he ovat saaneet varoituksia kahden ensimmäisen tyypin kärsimyksen kielellä. Kuten lakimiehet sanovat, "tietämättömyys laeista ei vapauta vastuusta". Tämä kolmas kärsimystyyppi - kosmisten voimien vaikutuksesta aiheutuva kärsimys - poistuu vasta, kun ihmiset tulevat tielle, jolla he kehittävät harmoniset suhteet korkeimpaan voimaan – Jumalaan.

Ymmärtämällä ja noudattamalla kaikkialla samoja lakeja vapautumme kaikista kolmesta kärsimyksen lajista, ja ymmärtämällä luonnonlakeja pääsemme syvempään ymmärrykseen itse Lainsäätäjästä - Korkeimmasta Jumalallisesta Persoonasta. Herra ei aseta lakeja alistaakseen meitä, vaan saadakseen meidät tajuamaan, miten käytämme energiamme oikein ja maksimoimme elämänlaatumme. Tämä on luomisen tarkoitus - korjata tietoisuutemme ja palauttaa meidät takaisin vapauteen. Jos ei olisi vastuun lakia ja kärsimyksen korjaavaa tehtävää, olisimme rappeutuneet jo kauan sitten ja toivottomasti. Kärsimys puhdistaa ja saa meidät pohtimaan. Voimme valittaa lakien tiukkuutta, mutta tuskin kukaan meistä suostuisi elämään lainvastaisessa yhteiskunnassa ja maailmassa.

Maailmassa ei ole sattumia. On vain malleja. Mutta jotkut niistä ovat niin hienovaraisia, että näkemättä niitä kutsumme selittämättömiä tapahtumia satunnaisiksi. Nykyaikainen fysiikka on kulkenut kehityksessään klassisesta mekaniikasta suhteellisuusteoriaan ja aina kvanttifysiikkaan asti, joka on tuonut meidät materian äärelle. Seuraava luonnollinen askel on kohti henkitieteen metafysiikkaa. On aika hyödyntää Vedojen muinaista viisautta ja tarkastella maailmaa henkisen tiedon silmin.


Kolminkertainen kärsimys
Jokainen elävä olento kokee kärsimystä tullessaan aineelliseen maailmaan. Vedan mukaan kärsimystä on vain kolmea lajia. Ensimmäiset ovat oman kehon ja mielen aiheuttamia (Adhyatmika). Nämä ovat erilaisia fyysisiä ja psyykkisiä sairauksia. Toisenlainen kärsimys on muiden elävien olentojen aiheuttama kärsimys (Adhibhautika), kaikenlainen väkivalta, hakkaaminen, loukkaukset. Kolmas kärsimyksen laji on luonnonvoimien (Adhidaivika) eläville olennoille aiheuttama kärsimys (kuumuus, kylmyys ja niin edelleen).

Lue lisää

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja




Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."



Ajan myötä maailmanuskonnot vääristyvät ilman Parampara-järjestelmää, ja alkuperäisestä sanomasta jää jäljelle vain vähän. Jotain on lisätty, jotain on poistettu, jotain on muutettu.
Ne uskonnot, joissa ei ole Parampara, muuttuvat eniten.

Mutta vaikka tieto vääristyisikin ajan kuluessa myös Paramparan kautta, se eheytetään aina uudelleen ja tieto palaa alkuperäiseen loistoonsa.
Krishna Itse laskeutuu tai lähettää avatareita tai henkilöitä henkimaailmasta.





FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

Anonyymi kirjoitti:

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja




Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."



Ajan myötä maailmanuskonnot vääristyvät ilman Parampara-järjestelmää, ja alkuperäisestä sanomasta jää jäljelle vain vähän. Jotain on lisätty, jotain on poistettu, jotain on muutettu.
Ne uskonnot, joissa ei ole Parampara, muuttuvat eniten.

Mutta vaikka tieto vääristyisikin ajan kuluessa myös Paramparan kautta, se eheytetään aina uudelleen ja tieto palaa alkuperäiseen loistoonsa.
Krishna Itse laskeutuu tai lähettää avatareita tai henkilöitä henkimaailmasta.





FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

Lue lisää

Keho ei vaihda sielua, mutta sielu vaihtaa kehoja jälleensyntymisen yhteydessä.

Anonyymi kirjoitti:

Keho ei vaihda sielua, mutta sielu vaihtaa kehoja jälleensyntymisen yhteydessä.

Avatarat

Avatara (Jumalan laskeutuminen maan päälle)

Kuka on avatara Vedan mukaan? Sanskritiksi "avatar" tarkoittaa "HÄN, joka laskeutuu".

Vedat selittävät, että ainoastaan Herran Poika tai profeetta ei voi laskeutua tähän maailmaan. Myös Korkein Herra Itse tulee tähän maailmaan aikakaudesta toiseen...

Jotkut saattavat vastustaa: "Miten Ääretön voi paljastaa Itsensä rajalliselle?". Mutta Ääretön ei olisi sitä, jos Hän ei voisi tehdä niin, jos Jumala ei voisi paljastaa Itseään ihmiselle.

Intia on erityinen "avatarien leikkikenttä"; sitä voidaan verrata kaupungin keskusta-alueen stadioniin. Muissa maissa Herra lähettää valtuutettuja edustajiaan, mutta Intiaan Hän laskeutuu Itse. Hindustan aluetta, jolle Korkein Herra ilmestyy, kutsutaan Vedoissa "Bharata-varshaksi".

Vaikka Herra laskeutuu tietylle alueelle tilassa, Hänen tuomansa henkinne tieto on tarkoitettu koko ihmiskunnalle. Voimme antaa seuraavan esimerkin: Newton löysi painovoiman lain Englannissa, mutta tämä laki koskee koko planeettaa.

Herra ja Hänen sanansaattajansa laskeutuvat säännöllisesti eri maihin ja eri aikakausina muistuttaakseen ihmisiä heidän todellisesta kotimaastaan. Ja sittemmin tämä tieto leviää koko maapallolle.

Anonyymi kirjoitti:

Avatarat

Avatara (Jumalan laskeutuminen maan päälle)

Kuka on avatara Vedan mukaan? Sanskritiksi "avatar" tarkoittaa "HÄN, joka laskeutuu".

Vedat selittävät, että ainoastaan Herran Poika tai profeetta ei voi laskeutua tähän maailmaan. Myös Korkein Herra Itse tulee tähän maailmaan aikakaudesta toiseen...

Jotkut saattavat vastustaa: "Miten Ääretön voi paljastaa Itsensä rajalliselle?". Mutta Ääretön ei olisi sitä, jos Hän ei voisi tehdä niin, jos Jumala ei voisi paljastaa Itseään ihmiselle.

Intia on erityinen "avatarien leikkikenttä"; sitä voidaan verrata kaupungin keskusta-alueen stadioniin. Muissa maissa Herra lähettää valtuutettuja edustajiaan, mutta Intiaan Hän laskeutuu Itse. Hindustan aluetta, jolle Korkein Herra ilmestyy, kutsutaan Vedoissa "Bharata-varshaksi".

Vaikka Herra laskeutuu tietylle alueelle tilassa, Hänen tuomansa henkinne tieto on tarkoitettu koko ihmiskunnalle. Voimme antaa seuraavan esimerkin: Newton löysi painovoiman lain Englannissa, mutta tämä laki koskee koko planeettaa.

Herra ja Hänen sanansaattajansa laskeutuvat säännöllisesti eri maihin ja eri aikakausina muistuttaakseen ihmisiä heidän todellisesta kotimaastaan. Ja sittemmin tämä tieto leviää koko maapallolle.

Lue lisää

Vedojen suljettu aineellinen tieto

Osa Vedojen aineellisesta tiedosta on näinä päivinä suljettua. Syynä tähän on se, että tietoisuutemme avulla käytämme tätä tietoa vahingoksi emmekä hyväksi. Nykyään tietoa ja teknologiaa annetaan ihmiselle hänen taloudellisen asemansa ja poliittisen vaikutusvaltansa mukaan. Mutta vedalaisessa sivilisaatiossa voimakkaita mantroja ja mystisiä harjoituksia opettaja antoi vain arvokkaille. Ja jos oppilas alkoi väärinkäyttää saamaansa tietoa - guru saattoi peruuttaa siunauksensa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen suljettu aineellinen tieto

Osa Vedojen aineellisesta tiedosta on näinä päivinä suljettua. Syynä tähän on se, että tietoisuutemme avulla käytämme tätä tietoa vahingoksi emmekä hyväksi. Nykyään tietoa ja teknologiaa annetaan ihmiselle hänen taloudellisen asemansa ja poliittisen vaikutusvaltansa mukaan. Mutta vedalaisessa sivilisaatiossa voimakkaita mantroja ja mystisiä harjoituksia opettaja antoi vain arvokkaille. Ja jos oppilas alkoi väärinkäyttää saamaansa tietoa - guru saattoi peruuttaa siunauksensa.

Lue lisää

Koska länsimainen ajattelu oli vailla systemaattista teologiaa, se jakautui kolmeen pääsuuntaan: tieteeseen, filosofiaan ja uskontoon. Tiede seurasi karkean materialismin tietä, joka johti itsetuhoon. Filosofia rappeutui pinnalliseksi relativistiseksi analyysiksi ja etiikaksi. Koska länsimaisella filosofisella ajattelulla ei ole henkisiä juuria, se ei hyväksy mitään absoluuttista. Ja koska absoluuttista totuutta ei oletettavasti ole olemassa, tai F. Nietzschen mukaan "Jumala on kuollut", ei ole olemassa objektiivista arvoasteikkoa eikä objektiivisia eettisiä normeja. Näin syntyy sallivuuden filosofia ja etiikka. Jokaisella on oma Jumalansa, oma totuutensa ja omat käsityksensä käyttäytymisnormeista. On selvää, että tällaisen filosofian ulkoisesta houkuttelevuudesta huolimatta sen seuraukset ovat hyvin tuhoisia.

Länsimainen uskonto on muuttunut järjettömäksi fanaattisuudeksi, dogmatismiksi ja mystiikaksi, jolla ei ole filosofista ja tieteellistä perustaa. Näiden kolmen tiedonhaaran pitäisi siis olla sopusoinnussa, mutta yhteisen päämäärän puuttuessa ne jakautuvat ja liikkuvat eri suuntiin...



Jos kuitenkin pidämme Vedoja vaihtoehtoisena maailmankatsomuksena, huomaamme, että vedalainen teknologia (tiede) ei ole ristiriidassa Vedojen uskonnon ja filosofian kanssa. Vedat ovat sekä tiedettä (soveltavaa aineellista tietoa), kokonaisvaltaista filosofiaa että henkistä käytäntöä, joka kohottaa tietoisuutta ja antaa ihmiselle suoran henkisen kokemuksen. Löydämme Vedoista siis sekä tiukkaa tieteellistä logiikkaa että hämmästyttävää metafysiikkaa, jotka elävät orgaanisesti rinnakkain ja luovat täydellisen kuvan todellisuudesta, jossa ei ole valkoisia läiskiä.

Lukutaitoinen lukija saattaa vastustaa: "Miten Vedat voivat kuvata todellisuutta, jos ne kutsuvat tätä aineellista maailmaa illuusioksi?". Kyllä, Vedet kutsuvat todellakin tätä maailmaa illusoriseksi, mutta eivät siinä mielessä, ettei sitä olisi olemassa, vaan siinä mielessä, että se on luonteeltaan varjo tai heijastus, joita voidaan kutsua illuusion muodoksi, koska niissä ei ole mitään substanssia. Mutta jotta illuusio voisi olla olemassa, jossain täytyy olla todellisuus, josta tämä illuusio on peräisin....

Anonyymi kirjoitti:

Koska länsimainen ajattelu oli vailla systemaattista teologiaa, se jakautui kolmeen pääsuuntaan: tieteeseen, filosofiaan ja uskontoon. Tiede seurasi karkean materialismin tietä, joka johti itsetuhoon. Filosofia rappeutui pinnalliseksi relativistiseksi analyysiksi ja etiikaksi. Koska länsimaisella filosofisella ajattelulla ei ole henkisiä juuria, se ei hyväksy mitään absoluuttista. Ja koska absoluuttista totuutta ei oletettavasti ole olemassa, tai F. Nietzschen mukaan "Jumala on kuollut", ei ole olemassa objektiivista arvoasteikkoa eikä objektiivisia eettisiä normeja. Näin syntyy sallivuuden filosofia ja etiikka. Jokaisella on oma Jumalansa, oma totuutensa ja omat käsityksensä käyttäytymisnormeista. On selvää, että tällaisen filosofian ulkoisesta houkuttelevuudesta huolimatta sen seuraukset ovat hyvin tuhoisia.

Länsimainen uskonto on muuttunut järjettömäksi fanaattisuudeksi, dogmatismiksi ja mystiikaksi, jolla ei ole filosofista ja tieteellistä perustaa. Näiden kolmen tiedonhaaran pitäisi siis olla sopusoinnussa, mutta yhteisen päämäärän puuttuessa ne jakautuvat ja liikkuvat eri suuntiin...



Jos kuitenkin pidämme Vedoja vaihtoehtoisena maailmankatsomuksena, huomaamme, että vedalainen teknologia (tiede) ei ole ristiriidassa Vedojen uskonnon ja filosofian kanssa. Vedat ovat sekä tiedettä (soveltavaa aineellista tietoa), kokonaisvaltaista filosofiaa että henkistä käytäntöä, joka kohottaa tietoisuutta ja antaa ihmiselle suoran henkisen kokemuksen. Löydämme Vedoista siis sekä tiukkaa tieteellistä logiikkaa että hämmästyttävää metafysiikkaa, jotka elävät orgaanisesti rinnakkain ja luovat täydellisen kuvan todellisuudesta, jossa ei ole valkoisia läiskiä.

Lukutaitoinen lukija saattaa vastustaa: "Miten Vedat voivat kuvata todellisuutta, jos ne kutsuvat tätä aineellista maailmaa illuusioksi?". Kyllä, Vedet kutsuvat todellakin tätä maailmaa illusoriseksi, mutta eivät siinä mielessä, ettei sitä olisi olemassa, vaan siinä mielessä, että se on luonteeltaan varjo tai heijastus, joita voidaan kutsua illuusion muodoksi, koska niissä ei ole mitään substanssia. Mutta jotta illuusio voisi olla olemassa, jossain täytyy olla todellisuus, josta tämä illuusio on peräisin....

Lue lisää

Toisin kuin kaikenlaiset uskomukset, Vedat ovat todennettavissa olevaa tieteellistä tietoa, ja tehtävämme on osoittaa, että henkiset teknologiat ovat varsin tieteellisiä ja että ne voivat rikastuttaa nykyaikaisia elämänkatsomuksia. Annetaan aluksi tieteen työmääritelmä: "Tiede on systematisoitua tietoa ja teknologiaa, joka mahdollistaa aineen ennakoitavissa olevan manipuloinnin johdonmukaisen teoreettisen ymmärryksen pohjalta". Tällä määritelmällä Vedat sopivat hyvin tieteen asemaan, sillä muinaisissa teksteissä on kuvauksia esimerkeistä geenitekniikasta, kloonauksesta, planeettojen välisestä matkustamisesta, sähkön käytöstä ja ydinenergiasta. Jotkut suhtautuvat tähän epäilevästi "myytteinä ja legendoina", mutta entä ihmeet meidän aikanamme?

Anonyymi kirjoitti:

Toisin kuin kaikenlaiset uskomukset, Vedat ovat todennettavissa olevaa tieteellistä tietoa, ja tehtävämme on osoittaa, että henkiset teknologiat ovat varsin tieteellisiä ja että ne voivat rikastuttaa nykyaikaisia elämänkatsomuksia. Annetaan aluksi tieteen työmääritelmä: "Tiede on systematisoitua tietoa ja teknologiaa, joka mahdollistaa aineen ennakoitavissa olevan manipuloinnin johdonmukaisen teoreettisen ymmärryksen pohjalta". Tällä määritelmällä Vedat sopivat hyvin tieteen asemaan, sillä muinaisissa teksteissä on kuvauksia esimerkeistä geenitekniikasta, kloonauksesta, planeettojen välisestä matkustamisesta, sähkön käytöstä ja ydinenergiasta. Jotkut suhtautuvat tähän epäilevästi "myytteinä ja legendoina", mutta entä ihmeet meidän aikanamme?

Lue lisää

Miksi karman suraukset tulevat vasta myöhemmin, seuraavissa elämissä?

Joskus ihmiset ihmettelevät, miksi karman seuraukset ilmenevät vasta seuraavissa elämissä. Otetaan äärimmäinen esimerkki Hitleristä: miten hän olisi voinut saada pahojen tekojensa seuraukset takaisin yhdessä elämässä?

Anonyymi kirjoitti:

Miksi karman suraukset tulevat vasta myöhemmin, seuraavissa elämissä?

Joskus ihmiset ihmettelevät, miksi karman seuraukset ilmenevät vasta seuraavissa elämissä. Otetaan äärimmäinen esimerkki Hitleristä: miten hän olisi voinut saada pahojen tekojensa seuraukset takaisin yhdessä elämässä?

Lue lisää

Kaikkea toimintaa voidaan kutsua karmaksi. Koska jokaisella toiminnalla on tietyt seuraukset, myös termillä karma tarkoitamme toimintamme seurauksia. Koska jokainen teko tuottaa väistämättä jonkinlaista hedelmää. Karman laki on itse asiassa tämän maailman tärkein laki. Tässä maailmassa tärkeintä ei ole aine, vaan tärkeintä on tietoisuus. Jos näemme jonkin muun elämän ilmentymän, silloin tietoisuus on siellä. Siksi fysikaaliset lait eivät voi olla tärkein laki, koska fysikaaliset lait ovat vain aineellisten elementtien välisen vuorovaikutuksen lakeja. Tärkein laki olisi laki, joka osoittaa aineen ja tietoisuuden vuorovaikutuksen. Karma on siis seurauksen laki tai syy-yhteyden laki, moraalisen vastuun laki, joka osoittaa, miten tietoisuus ja aine ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Karkealla fysikaalisella tasolla tämä laki ilmenee Newtonin kolmantena energian säilymislakina. Hienovaraisemmalla tasolla se on moraalisen vastuun laki. Tunnemme sellaisia lauseita kuin: "Mitä kylvät, sitä niität", "Silmä silmästä, hammas hampaasta" jne. Ja tämä on vain karman lain ilmenemismuoto toisella, herkemmällä moraalisella kentällä. Ja yleisesti ottaen minkä tahansa karman, minkä tahansa toiminnan seurauksen luomiseen tarvitaan tietty määrä energiaa. Ja energia on hyvin monimutkainen asia.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkea toimintaa voidaan kutsua karmaksi. Koska jokaisella toiminnalla on tietyt seuraukset, myös termillä karma tarkoitamme toimintamme seurauksia. Koska jokainen teko tuottaa väistämättä jonkinlaista hedelmää. Karman laki on itse asiassa tämän maailman tärkein laki. Tässä maailmassa tärkeintä ei ole aine, vaan tärkeintä on tietoisuus. Jos näemme jonkin muun elämän ilmentymän, silloin tietoisuus on siellä. Siksi fysikaaliset lait eivät voi olla tärkein laki, koska fysikaaliset lait ovat vain aineellisten elementtien välisen vuorovaikutuksen lakeja. Tärkein laki olisi laki, joka osoittaa aineen ja tietoisuuden vuorovaikutuksen. Karma on siis seurauksen laki tai syy-yhteyden laki, moraalisen vastuun laki, joka osoittaa, miten tietoisuus ja aine ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Karkealla fysikaalisella tasolla tämä laki ilmenee Newtonin kolmantena energian säilymislakina. Hienovaraisemmalla tasolla se on moraalisen vastuun laki. Tunnemme sellaisia lauseita kuin: "Mitä kylvät, sitä niität", "Silmä silmästä, hammas hampaasta" jne. Ja tämä on vain karman lain ilmenemismuoto toisella, herkemmällä moraalisella kentällä. Ja yleisesti ottaen minkä tahansa karman, minkä tahansa toiminnan seurauksen luomiseen tarvitaan tietty määrä energiaa. Ja energia on hyvin monimutkainen asia.

Lue lisää

Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon JÄLLEENSYNTYMISEN KÄSITE, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti saatanallisia ja harhaoppisia.

Anonyymi kirjoitti:

Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon JÄLLEENSYNTYMISEN KÄSITE, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti saatanallisia ja harhaoppisia.

Lue lisää

Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi.

Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä ja seuraavissa elämissä.

Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa.

Jotkut karmareaktiot ulottuvat joskus satojen elämien taakse. Tänään viaton pikkulapsi ei ollut viaton aikuinen monta elämää sitten.

Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.

Anonyymi kirjoitti:

Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi.

Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä ja seuraavissa elämissä.

Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa.

Jotkut karmareaktiot ulottuvat joskus satojen elämien taakse. Tänään viaton pikkulapsi ei ollut viaton aikuinen monta elämää sitten.

Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.

Lue lisää

On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon.




Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Anonyymi kirjoitti:

On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon.




Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.

Lue lisää

Lisää karmasta.

Karman ja jälleensyntymisen laki


Lähimmäiselle tehdystä pahasta joutuu maksamaan kärsimyksellä, mutta hyvyys palkitaan ilolla. Tämä on ylin laki.

Siinä sanotaan, että kuolevainen luo oman kohtalonsa - ajatuksillaan ja teoillaan hän asettaa itsensä johonkin kolmesta tietoisuuden tilasta (satva, tamas, rajas), ja nämä tilat määräävät hänen seuraavat tekonsa. Mikään muu ei voi pysäyttää tätä noidankehää kuin Kaikkivaltiaan tahto.

Niin kuin luontoa tarkkailemalla voi olettaa, millainen se oli vuosi sitten ja millainen se tulee olemaan vuoden kuluttua, niin ihmisen tekojen perusteella voi olettaa, millainen hän oli edellisessä elämässä ja millainen hän tulee olemaan seuraavassa elämässä.

Anonyymi kirjoitti:

Lisää karmasta.

Karman ja jälleensyntymisen laki


Lähimmäiselle tehdystä pahasta joutuu maksamaan kärsimyksellä, mutta hyvyys palkitaan ilolla. Tämä on ylin laki.

Siinä sanotaan, että kuolevainen luo oman kohtalonsa - ajatuksillaan ja teoillaan hän asettaa itsensä johonkin kolmesta tietoisuuden tilasta (satva, tamas, rajas), ja nämä tilat määräävät hänen seuraavat tekonsa. Mikään muu ei voi pysäyttää tätä noidankehää kuin Kaikkivaltiaan tahto.

Niin kuin luontoa tarkkailemalla voi olettaa, millainen se oli vuosi sitten ja millainen se tulee olemaan vuoden kuluttua, niin ihmisen tekojen perusteella voi olettaa, millainen hän oli edellisessä elämässä ja millainen hän tulee olemaan seuraavassa elämässä.

Lue lisää

Karman laki: syy-seuraus laki.

Seurausten peruuttamattomuus. Voimme valita, mitä haluamme tehdä, mutta emme voi päättää, mitä tapahtuu sen jälkeen. Voimme vapaasti valita, mitä nappia painamme, mutta emme päätä, mitä sen jälkeen tapahtuu. Toisin sanoen voimme valita, miten toimimme, mutta emme päätä, mitä sen jälkeen tapahtuu.

Anonyymi kirjoitti:

Karman laki: syy-seuraus laki.

Seurausten peruuttamattomuus. Voimme valita, mitä haluamme tehdä, mutta emme voi päättää, mitä tapahtuu sen jälkeen. Voimme vapaasti valita, mitä nappia painamme, mutta emme päätä, mitä sen jälkeen tapahtuu. Toisin sanoen voimme valita, miten toimimme, mutta emme päätä, mitä sen jälkeen tapahtuu.

Lue lisää

Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.

Älkää kohdelko toisia tavalla, jota itse pitäisitte loukkaavana. - Buddhalaisuus

Kaikessa tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille; sillä tämä on laki ja profeetat. - Kristinusko

Yksi sana, joka kiteyttää kaiken hyvän käytöksen perustan... rakastava ystävällisyys. Älä tee toisille sitä, mitä et halua tehdä itsellesi. - Konfutselaisuus

Älä tee toisille mitään sellaista, mitä et haluaisi heidän tekevän sinulle. - Hindulaisuus

Kukaan teistä ei todella usko, ennen kuin toivotte toisille sitä, mitä toivotte itsellenne. - Islam.

Älä tee lähimmäisellesi sitä, mikä on sinulle inhottavaa. Tämä on koko laki; kaikki muu on kommentointia. Menkää ja oppikaa se. - Juutalaisuus

Älä tee vääryyttä tai vihaa lähimmäistäsi. Sillä et tee vääryyttä hänelle, vaan itsellesi. - Pima-alkuperäiskansojen sananlasku

Älä tee toisille sitä, mikä on vahingollista itsellesi. - Zarathustralaisuus

Tarkastelemmepa siis tekojamme Newtonin lain, karman lain tai Kultaisen säännön kautta, johtopäätös tulee hyvin selväksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.

Älkää kohdelko toisia tavalla, jota itse pitäisitte loukkaavana. - Buddhalaisuus

Kaikessa tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille; sillä tämä on laki ja profeetat. - Kristinusko

Yksi sana, joka kiteyttää kaiken hyvän käytöksen perustan... rakastava ystävällisyys. Älä tee toisille sitä, mitä et halua tehdä itsellesi. - Konfutselaisuus

Älä tee toisille mitään sellaista, mitä et haluaisi heidän tekevän sinulle. - Hindulaisuus

Kukaan teistä ei todella usko, ennen kuin toivotte toisille sitä, mitä toivotte itsellenne. - Islam.

Älä tee lähimmäisellesi sitä, mikä on sinulle inhottavaa. Tämä on koko laki; kaikki muu on kommentointia. Menkää ja oppikaa se. - Juutalaisuus

Älä tee vääryyttä tai vihaa lähimmäistäsi. Sillä et tee vääryyttä hänelle, vaan itsellesi. - Pima-alkuperäiskansojen sananlasku

Älä tee toisille sitä, mikä on vahingollista itsellesi. - Zarathustralaisuus

Tarkastelemmepa siis tekojamme Newtonin lain, karman lain tai Kultaisen säännön kautta, johtopäätös tulee hyvin selväksi.

Lue lisää

Jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi, peruuttamattomuudeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi, peruuttamattomuudeksi.

Karma - kosminen laki


Koko länsimainen filosofia voidaan jakaa kahteen leiriin: toisaalta predestinaatio- tai kohtalo-oppiin ja toisaalta vapaan tahdon opin kannattajiin.
Molemmat leirit ovat pitkittyneessä kiistassa, ja karman lain ymmärtäminen pystyy sovittamaan nämä kaksi sotaa käyvää osapuolta yhteen.
Vaikka emme voi hallita kohtaloamme, se ei tarkoita, ettei meillä olisi vapaata tahtoa.
Karma edustaa itse asiassa vain toiminnan neljättä vaihetta: sitä, mikä on jo tapahtunut (prarabdha).
Edeltäviä vaiheita on kuitenkin 3
Bija on ensimmäinen vaihe. Tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä". Se on karma siemenen muodossa. Jos tekijät ovat suotuisia, karman hedelmä kasvaa siemenestä.
Itse asiassa nämä ovat meidän toiveemme. Olipa kyseessä aineellinen tai henkinen halu, ne johtavat meidät tiettyihin päätöksiin: täytämmekö kyseisen halun vai emme. Tämä on toinen vaihe.

Kūṭa-stha on päätöksentekovaihe. Tässä vaiheessa pystymme pysähtymään emmekä tee vaarallisia päätöksiä. Mutta jos toimiin silti ryhdytään, se on seuraava vaihe.
Tässä yhteydessä on ymmärrettävä seuraava seikka. Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää. Esimerkiksi elimistön luonnollisten tarpeiden täyttämättä jättäminen voi johtaa vakaviin sairauksiin.




Syntisiä haluja voidaan käsitellä kahdella tavalla. Ensin niitä saatetaan vain sietää, ja sitten ne palavat askeesin liekeissä. Mutta on haluja, joita on hyvin vaikea kestää, ja silloin ne on puhdistettava sitouttamalla ne Jumalan palvelukseen. Esimerkiksi seksuaaliset halut voivat olla hyvin voimakkaita, mutta jos ihminen luo jumalallisen perheen ja käyttää seksiä lasten siittämiseen, tämä halu puhdistuu.
Tässä suhteessa tieto vapauttaa ihmisen karmasta antamalla täydellisen ymmärryksen syntisistä ja ei-syntisistä halun muodoista sekä tavoista sietää syntisiä haluja ja suhtautua niihin. ...
Phalon mukkha
Tämä vaihe tulee toiminnan jälkeen. Ketjureaktio on alkanut ja karman pyörä on pyörinyt. Ja sen seurauksena tämän reaktion viimeinen ketju olen jälleen minä. Edellisissä vaiheissa vallinnut vapaus on päättynyt.

Tämän lain seurauksena toimintamme saa loogisen lopullisuuden: minun on pakko kokea sama. Tämä on vaihe - prarabdha.

Näin ollen se, mitä kutsumme kohtaloksi, on reaktioita, jotka ovat tulleet meille karman lain mukaan. Ja aina näiden reaktioiden syynä olemme me itse. Paavalin sanomassa sanotaan: "Mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää".



Hyvä ja paha
Hyvä ja paha ymmärretään suhteellisesti. Esimerkiksi se, mikä on yhdelle ruokaa, on toiselle myrkkyä. Näin sen pitäisi olla, sillä tämä määrittää vapaan tahtomme.
Mutta kun on kyse koko maailmasta, on hyväksyttävä hyvän ja pahan kosmisten normien olemassaolo. Nämä normit on kuvattu Veda-kirjoituksissa ja muissa paljastetuissa pyhissä kirjoituksissa.
Esimerkiksi lähimmäisenrakkaus, apua tarvitsevien auttaminen, aviorikoksesta pidättäytyminen jne. hyväksytään hyviksi teoiksi. Toisaalta väkivaltaa ja murhaa pidetään pahoina tekoina.
Kun ihminen ymmärtää moraalin kosmiset normit, hän pystyy toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa, ei suhteellisten sääntöjen vaan globaalin totuuden perusteella.
Jos pohdimme absoluuttista moraalia, meidän pitäisi tehdä asianmukaiset johtopäätökset, kun karman seuraukset tulevat meidän kohdallemme, ja oppia näin omista esimerkeistämme.


Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.
Paras täydellisen moraalin selitys on Veda-teos Bhagavad-gita, ja sitä tutkimalla voi oppia toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa.
Karma toiveiden täyttymisprosessina
Karman lakien mukaan mikä tahansa toiveemme voi toteutua. On otettava huomioon kaksi tekijää: toiveemme ja mahdollisuutemme. Toiveet eivät aina vastaa mahdollisuuksia. Mahdollisuuksia voidaan verrata ansaittuun rahaan, eivätkä ne välttämättä riitä suunnitelman toteuttamiseen, mutta karman lakeja hyödyntämällä voi lisätä resurssejaan ja toteuttaa toiveensa.
Vain yhtä toivetta ei voida toteuttaa - halua tulla Jumalaksi. Se paikka on jo varattu.
Meistä voi tulla mitä tahansa ja voimme tehdä mitä tahansa, ja hinta on jo ilmoitettu pyhissä kirjoituksissa, mutta olemmeko valmiita maksamaan sen.
Hämmästyttävää on kuitenkin se, että tällainen ajattelutapa ei johda meitä korotukseen. Lisäksi halu nauttia yhä useammista aineellisista ideoista on syntistä toimintaa, ja sitä verrataan jo pureskellun pureskeluun.



Tietoisuuden kehittäminen tapahtuu luopumalla aineellisista suunnitelmista ja hankkiutumalla eroon aineellisista haluista kokonaan.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Anonyymi kirjoitti:

Karma - kosminen laki


Koko länsimainen filosofia voidaan jakaa kahteen leiriin: toisaalta predestinaatio- tai kohtalo-oppiin ja toisaalta vapaan tahdon opin kannattajiin.
Molemmat leirit ovat pitkittyneessä kiistassa, ja karman lain ymmärtäminen pystyy sovittamaan nämä kaksi sotaa käyvää osapuolta yhteen.
Vaikka emme voi hallita kohtaloamme, se ei tarkoita, ettei meillä olisi vapaata tahtoa.
Karma edustaa itse asiassa vain toiminnan neljättä vaihetta: sitä, mikä on jo tapahtunut (prarabdha).
Edeltäviä vaiheita on kuitenkin 3
Bija on ensimmäinen vaihe. Tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä". Se on karma siemenen muodossa. Jos tekijät ovat suotuisia, karman hedelmä kasvaa siemenestä.
Itse asiassa nämä ovat meidän toiveemme. Olipa kyseessä aineellinen tai henkinen halu, ne johtavat meidät tiettyihin päätöksiin: täytämmekö kyseisen halun vai emme. Tämä on toinen vaihe.

Kūṭa-stha on päätöksentekovaihe. Tässä vaiheessa pystymme pysähtymään emmekä tee vaarallisia päätöksiä. Mutta jos toimiin silti ryhdytään, se on seuraava vaihe.
Tässä yhteydessä on ymmärrettävä seuraava seikka. Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää. Esimerkiksi elimistön luonnollisten tarpeiden täyttämättä jättäminen voi johtaa vakaviin sairauksiin.




Syntisiä haluja voidaan käsitellä kahdella tavalla. Ensin niitä saatetaan vain sietää, ja sitten ne palavat askeesin liekeissä. Mutta on haluja, joita on hyvin vaikea kestää, ja silloin ne on puhdistettava sitouttamalla ne Jumalan palvelukseen. Esimerkiksi seksuaaliset halut voivat olla hyvin voimakkaita, mutta jos ihminen luo jumalallisen perheen ja käyttää seksiä lasten siittämiseen, tämä halu puhdistuu.
Tässä suhteessa tieto vapauttaa ihmisen karmasta antamalla täydellisen ymmärryksen syntisistä ja ei-syntisistä halun muodoista sekä tavoista sietää syntisiä haluja ja suhtautua niihin. ...
Phalon mukkha
Tämä vaihe tulee toiminnan jälkeen. Ketjureaktio on alkanut ja karman pyörä on pyörinyt. Ja sen seurauksena tämän reaktion viimeinen ketju olen jälleen minä. Edellisissä vaiheissa vallinnut vapaus on päättynyt.

Tämän lain seurauksena toimintamme saa loogisen lopullisuuden: minun on pakko kokea sama. Tämä on vaihe - prarabdha.

Näin ollen se, mitä kutsumme kohtaloksi, on reaktioita, jotka ovat tulleet meille karman lain mukaan. Ja aina näiden reaktioiden syynä olemme me itse. Paavalin sanomassa sanotaan: "Mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää".



Hyvä ja paha
Hyvä ja paha ymmärretään suhteellisesti. Esimerkiksi se, mikä on yhdelle ruokaa, on toiselle myrkkyä. Näin sen pitäisi olla, sillä tämä määrittää vapaan tahtomme.
Mutta kun on kyse koko maailmasta, on hyväksyttävä hyvän ja pahan kosmisten normien olemassaolo. Nämä normit on kuvattu Veda-kirjoituksissa ja muissa paljastetuissa pyhissä kirjoituksissa.
Esimerkiksi lähimmäisenrakkaus, apua tarvitsevien auttaminen, aviorikoksesta pidättäytyminen jne. hyväksytään hyviksi teoiksi. Toisaalta väkivaltaa ja murhaa pidetään pahoina tekoina.
Kun ihminen ymmärtää moraalin kosmiset normit, hän pystyy toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa, ei suhteellisten sääntöjen vaan globaalin totuuden perusteella.
Jos pohdimme absoluuttista moraalia, meidän pitäisi tehdä asianmukaiset johtopäätökset, kun karman seuraukset tulevat meidän kohdallemme, ja oppia näin omista esimerkeistämme.


Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.
Paras täydellisen moraalin selitys on Veda-teos Bhagavad-gita, ja sitä tutkimalla voi oppia toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa.
Karma toiveiden täyttymisprosessina
Karman lakien mukaan mikä tahansa toiveemme voi toteutua. On otettava huomioon kaksi tekijää: toiveemme ja mahdollisuutemme. Toiveet eivät aina vastaa mahdollisuuksia. Mahdollisuuksia voidaan verrata ansaittuun rahaan, eivätkä ne välttämättä riitä suunnitelman toteuttamiseen, mutta karman lakeja hyödyntämällä voi lisätä resurssejaan ja toteuttaa toiveensa.
Vain yhtä toivetta ei voida toteuttaa - halua tulla Jumalaksi. Se paikka on jo varattu.
Meistä voi tulla mitä tahansa ja voimme tehdä mitä tahansa, ja hinta on jo ilmoitettu pyhissä kirjoituksissa, mutta olemmeko valmiita maksamaan sen.
Hämmästyttävää on kuitenkin se, että tällainen ajattelutapa ei johda meitä korotukseen. Lisäksi halu nauttia yhä useammista aineellisista ideoista on syntistä toimintaa, ja sitä verrataan jo pureskellun pureskeluun.



Tietoisuuden kehittäminen tapahtuu luopumalla aineellisista suunnitelmista ja hankkiutumalla eroon aineellisista haluista kokonaan.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Lue lisää

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.

jne.

Agami karma
Tämä on tulevien syntymien karma, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.

Vikarma
Väärät teot johtavat Jumalan lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ja eläimellisiin elämänmuotoihin syntymiseen. Vikarma on suoraan akarman vastakohta. Vikarma voi ilmetä neljässä eri toimintamuodossa.
Vanhempiin kohdistuvat toimet.
Perheeseen kohdistuvat toimet.
Yhteiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
Ihmiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
jne.

Kollektiivinen karma
Ihmiskunnan tulevaisuuteen vaikuttava karma on kollektiivista karmaa. Se on kaikkien tiettyyn kollektiiviin kuuluvien ihmisten yksilöllisen karman summa. Esimerkiksi kuolleessa lentokoneessa tai bussissa kaikki eivät olleet vahingossa.
Kollektiivisen karman laki pakottaa meidät tekemään samoja tekoja ja saamaan näin ollen samat seuraukset.




Näin ollen se, miten ihmiskunta käyttäytyy, on tulevaisuus, joka sitä odottaa. Niin kauan kuin ihmiset huomaavat yhä uusia verilöylyjä, sodat jatkuvat.
Karma ja terveys
Vikarma johtaa jumalattomuuteen, ja Charaka Samhitan mukaan uskon menettämistä Jumalaan pidetään kaikkien sairauksien juurena.



Karkea ja hienovarainen karma
Sekä karkeat että hienovaraiset teot aiheuttavat seurauksia.
Vanhoina aikoina karkeat karmalliset seuraukset tulivat jopa hienovaraisista karmallisista teoista - sisäisistä haluista ja ajatuksista.
Nykyään karman lait ovat lempeämpiä, ja hienovaraisen karman seuraukset hienovaraisista karmatoimista ilmenevät ahdistuksena, omantunnon tuskana, epämiellyttävänä jäämänä sielussa ja niin edelleen.
Tällaisten seurausten puhdistaminen on mahdollista sekä hienojakoisella että karkealla tasolla. Hienovaraisella tasolla voimme tehdä parannuksen, muuttaa asenteemme sisäisesti ja luvata, ettemme ajattele enää niin. Karkealla tasolla suora toiminta on mahdollista pyytämällä anteeksi pohdinnan kohteelta, antamalla terveitä lupauksia ja välttämällä fyysisesti mielen ajattelemia epäsuotuisia tilanteita.




Vapautus karmasta
Seuraamukset voidaan mitätöidä, jos: henkilö maksaa täysin teoistaan kärsimyksen kautta tai katuu täysin. Karmiset seuraukset ilmenevät häiriöiden muodossa. Kun siis vilpittömästi kadumme ja pyydämme anteeksiantoa, mielenrauha tulee. Tällainen päivittäinen katumus ei ole huono asia tehdä ennen nukkumaanmenoa, sillä se antaa ihmiselle mahdollisuuden levätä ja ajatella tulevaa päivää niiden virheiden kannalta, joita hän on juuri tehnyt.

Joka päivä meidän pitäisi unohtaa kaksi asiaa - kaikki ne hyvät asiat, joita teimme eilen, ja kaikki ne huonot asiat, joita muut tekivät meille eilen. Ja kaksi asiaa meidän on muistettava joka päivä - Jumala ja se, että kuolema voi tulla milloin tahansa.


On välttämätöntä erottaa täysi parannus nykyaikaisesta parannuksesta, joka ilmenee käymällä kirkossa joka viikko. Jos henkilö jatkaa samoja tekoja katumuksen jälkeen, se vain pahentaa hänen karmaansa, koska se on pohjimmiltaan esimerkki tietoisuuden väärinkäytöstä.
Täydellinen vapautuminen karmasta tulee täydellisen vapautumisen myötä synnillisestä toiminnasta. Tie tähän on usko Jumalaan. Uskon puute itsessään on kaiken karman toiminnan perimmäinen syy. Kääntyminen karman herran - Jumalan - puoleen johtaa kuitenkin nopeaan ja peruuttamattomaan vapautumiseen kaikista syntisen toiminnan seurauksista.
Syntisten seurausten määrää ei voi mitata kilogrammoina, tonneina tai miljoonina ihmishenkinä. Omilla ponnisteluilla ei pääse eroon edes murto-osasta kertyneistä reaktioista. Mutta Jumalan armo, joka on vastaus vilpittömään parannukseen, pystyy pysäyttämään ja muuttamaan tulevien seurausten määrän ja laadun.



Karma ja suhtautuminen aikaan
Arvokkaan ajan menetys aiheuttaa suurinta kärsimystä. Ostrovski kirjoitti: "Elämä on elettävä niin, ettei päämäärättömästi eletyistä vuosista tule tuskallista tuskaa.
Jokainen tekemättä jäänyt toimenpide aiheuttaa pitkäkestoista ahdistusta. Jos et pääse instituuttiin, kärsit vuoden ajan. Jos nainen ei synnytä, hän kärsii koko loppuelämänsä. Siksi ihmisen tulisi ymmärtää selkeästi velvollisuutensa ja suorittaa se ajoissa ja keskittyneesti.

Karma ja eläimet
Eläinkehoon syntyminen ei luo karmaa. Eläinkehot ovat bhoga yonin muodossa, ne voivat vain nauttia tai kärsiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.

jne.

Agami karma
Tämä on tulevien syntymien karma, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.

Vikarma
Väärät teot johtavat Jumalan lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ja eläimellisiin elämänmuotoihin syntymiseen. Vikarma on suoraan akarman vastakohta. Vikarma voi ilmetä neljässä eri toimintamuodossa.
Vanhempiin kohdistuvat toimet.
Perheeseen kohdistuvat toimet.
Yhteiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
Ihmiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
jne.

Kollektiivinen karma
Ihmiskunnan tulevaisuuteen vaikuttava karma on kollektiivista karmaa. Se on kaikkien tiettyyn kollektiiviin kuuluvien ihmisten yksilöllisen karman summa. Esimerkiksi kuolleessa lentokoneessa tai bussissa kaikki eivät olleet vahingossa.
Kollektiivisen karman laki pakottaa meidät tekemään samoja tekoja ja saamaan näin ollen samat seuraukset.




Näin ollen se, miten ihmiskunta käyttäytyy, on tulevaisuus, joka sitä odottaa. Niin kauan kuin ihmiset huomaavat yhä uusia verilöylyjä, sodat jatkuvat.
Karma ja terveys
Vikarma johtaa jumalattomuuteen, ja Charaka Samhitan mukaan uskon menettämistä Jumalaan pidetään kaikkien sairauksien juurena.



Karkea ja hienovarainen karma
Sekä karkeat että hienovaraiset teot aiheuttavat seurauksia.
Vanhoina aikoina karkeat karmalliset seuraukset tulivat jopa hienovaraisista karmallisista teoista - sisäisistä haluista ja ajatuksista.
Nykyään karman lait ovat lempeämpiä, ja hienovaraisen karman seuraukset hienovaraisista karmatoimista ilmenevät ahdistuksena, omantunnon tuskana, epämiellyttävänä jäämänä sielussa ja niin edelleen.
Tällaisten seurausten puhdistaminen on mahdollista sekä hienojakoisella että karkealla tasolla. Hienovaraisella tasolla voimme tehdä parannuksen, muuttaa asenteemme sisäisesti ja luvata, ettemme ajattele enää niin. Karkealla tasolla suora toiminta on mahdollista pyytämällä anteeksi pohdinnan kohteelta, antamalla terveitä lupauksia ja välttämällä fyysisesti mielen ajattelemia epäsuotuisia tilanteita.




Vapautus karmasta
Seuraamukset voidaan mitätöidä, jos: henkilö maksaa täysin teoistaan kärsimyksen kautta tai katuu täysin. Karmiset seuraukset ilmenevät häiriöiden muodossa. Kun siis vilpittömästi kadumme ja pyydämme anteeksiantoa, mielenrauha tulee. Tällainen päivittäinen katumus ei ole huono asia tehdä ennen nukkumaanmenoa, sillä se antaa ihmiselle mahdollisuuden levätä ja ajatella tulevaa päivää niiden virheiden kannalta, joita hän on juuri tehnyt.

Joka päivä meidän pitäisi unohtaa kaksi asiaa - kaikki ne hyvät asiat, joita teimme eilen, ja kaikki ne huonot asiat, joita muut tekivät meille eilen. Ja kaksi asiaa meidän on muistettava joka päivä - Jumala ja se, että kuolema voi tulla milloin tahansa.


On välttämätöntä erottaa täysi parannus nykyaikaisesta parannuksesta, joka ilmenee käymällä kirkossa joka viikko. Jos henkilö jatkaa samoja tekoja katumuksen jälkeen, se vain pahentaa hänen karmaansa, koska se on pohjimmiltaan esimerkki tietoisuuden väärinkäytöstä.
Täydellinen vapautuminen karmasta tulee täydellisen vapautumisen myötä synnillisestä toiminnasta. Tie tähän on usko Jumalaan. Uskon puute itsessään on kaiken karman toiminnan perimmäinen syy. Kääntyminen karman herran - Jumalan - puoleen johtaa kuitenkin nopeaan ja peruuttamattomaan vapautumiseen kaikista syntisen toiminnan seurauksista.
Syntisten seurausten määrää ei voi mitata kilogrammoina, tonneina tai miljoonina ihmishenkinä. Omilla ponnisteluilla ei pääse eroon edes murto-osasta kertyneistä reaktioista. Mutta Jumalan armo, joka on vastaus vilpittömään parannukseen, pystyy pysäyttämään ja muuttamaan tulevien seurausten määrän ja laadun.



Karma ja suhtautuminen aikaan
Arvokkaan ajan menetys aiheuttaa suurinta kärsimystä. Ostrovski kirjoitti: "Elämä on elettävä niin, ettei päämäärättömästi eletyistä vuosista tule tuskallista tuskaa.
Jokainen tekemättä jäänyt toimenpide aiheuttaa pitkäkestoista ahdistusta. Jos et pääse instituuttiin, kärsit vuoden ajan. Jos nainen ei synnytä, hän kärsii koko loppuelämänsä. Siksi ihmisen tulisi ymmärtää selkeästi velvollisuutensa ja suorittaa se ajoissa ja keskittyneesti.

Karma ja eläimet
Eläinkehoon syntyminen ei luo karmaa. Eläinkehot ovat bhoga yonin muodossa, ne voivat vain nauttia tai kärsiä.

Lue lisää

Määrätyt velvollisuudet ovat velkoja, jotka juontavat juurensa menneestä elämästä. Nämä ovat kykyjämme, joita emme onnistuneet käyttämään edellisessä elämässä itsemme ja ihmisten hyväksi.
Akarma
Akarma johtaa vapautumiseen syntymän ja kuoleman kiertokulusta, kaikentyyppisestä karmasta.
Etuliite "a" tarkoittaa negaatiota, akarma tarkoittaa "ei karmaa" tai "ei toimintaa".
Mitä on siis toimettomuus? Se on toiminta, jolla ei ole seurauksia. Näin ollen ne ovat tekoja, jotka eivät liity tähän maailmaan. Niitä kutsutaan transsendenttisiksi (transitiivisiksi). Toinen nimitys niille on uskonnollinen eli Jumalan palvelemiseen liittyvä.




Vaikka on kosminen karman laki ja vaikka tiedämme, että inhimillisellä kärsimyksellä on syynsä joko ihmisen tässä tai edellisissä elämissä, niin kuitenkin muinaiset kehottavat meitä olemaan armollisia kaikkia kohtaan ja auttamaan hädänalaisia niin paljon kuin voimme. Itse asiassa se on meidän kaikkien velvollisuus.



Emme ehkä ymmärrä, mistä onnettomuutemme ovat yhtäkkiä tulleet. Olemme unohtaneet, että me itse kerran loimme tämän negatiivisen energian, ja nyt se on yksinkertaisesti palannut takaisin meihin, kuten bumerangi, joka palaa aina siihen, joka sen heitti.



Elävän olennon karmalliset toiminnot muodostavat sen seuraavan kehon ja sitä vastaavan aineellisen mielen ja aistielimet. Kun elävä olento lopettaa tietyn toimintavaiheensa hedelmien korjaamisen, tätä loppua kutsutaan kuolemaksi, ja kun hän alkaa saada seuraavan toimintavaiheen tuloksia, tällaista alkua kutsutaan syntymäksi.


Ihmisen ajatukset ja halut synnyttävät tekoja, jotka vaikuttavat hänen myöhempään kohtaloonsa. Ei ole mitään ennalta määrättyä, kaikki tapahtuu ihmisen toiminnan tuloksena, sekä tietoisesti että tiedostamatta. Kun ihminen ymmärtää, että luonnonlait ohjaavat hänen elämänsä tapahtumia, hän voi tietoisesti ohjata niitä tarvittaviin muutoksiin.



Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.



Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi



Jotkin reaktiot ovat välittömiä, esimerkiksi jos työnnät sormen sähkörasiaan, saat välittömän reaktion - sähköiskun. Jos syöt saastunutta ruokaa, reaktio on nopea.



Henkilö syyllistyy tekoon, ja ensimmäisenä opimme, että voit valita, mutta se, mitä sen jälkeen tapahtuu, ei ole meistä kiinni. Toiseksi olemme oppineet, että ihminen tekee teon, ja se on peruuttamaton. Kolmas on se, että henkilö tekee teon ja kaikki otetaan huomioon, ei-lineaarisesti, kaikki tuomitaan, kaikki otetaan huomioon, myös motiivit. Neljänneksi, jotkut reaktiot tulevat välittömästi, se tarkoittaa, että me elämme, me kehitymme. Mutta osa reaktiosta tulee myöhemmin, ja jos kyseessä on vakava teko, se voi ulottua monien, monien elämien mittaiseksi.



Kriyamana-karma. Tässä on mahdollisuus valita. Tämä on valinta, joka voi tapahtua karman kautta, mutta jopa halujen joukosta voin valita. Osa reaktioista tulee välittömästi, ja tämä osa reaktioista on päällekkäinen niiden reaktioiden kanssa, jotka minun on saatava menneisyydestä. Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä.



Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.



Aprarabda ja prarabda-karma.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa. Luulen, että tämä oli monille teistä uutta. Näitä toivomusten ja tapahtumien muodossa ilmeneviä reaktioita on siis paljon.

Kuvaannollisesti: viinirypäleiden kimppu – tässä olemme luoneet karmaa jo moneksi elämäksi eteenpäin.

Anonyymi kirjoitti:

Määrätyt velvollisuudet ovat velkoja, jotka juontavat juurensa menneestä elämästä. Nämä ovat kykyjämme, joita emme onnistuneet käyttämään edellisessä elämässä itsemme ja ihmisten hyväksi.
Akarma
Akarma johtaa vapautumiseen syntymän ja kuoleman kiertokulusta, kaikentyyppisestä karmasta.
Etuliite "a" tarkoittaa negaatiota, akarma tarkoittaa "ei karmaa" tai "ei toimintaa".
Mitä on siis toimettomuus? Se on toiminta, jolla ei ole seurauksia. Näin ollen ne ovat tekoja, jotka eivät liity tähän maailmaan. Niitä kutsutaan transsendenttisiksi (transitiivisiksi). Toinen nimitys niille on uskonnollinen eli Jumalan palvelemiseen liittyvä.




Vaikka on kosminen karman laki ja vaikka tiedämme, että inhimillisellä kärsimyksellä on syynsä joko ihmisen tässä tai edellisissä elämissä, niin kuitenkin muinaiset kehottavat meitä olemaan armollisia kaikkia kohtaan ja auttamaan hädänalaisia niin paljon kuin voimme. Itse asiassa se on meidän kaikkien velvollisuus.



Emme ehkä ymmärrä, mistä onnettomuutemme ovat yhtäkkiä tulleet. Olemme unohtaneet, että me itse kerran loimme tämän negatiivisen energian, ja nyt se on yksinkertaisesti palannut takaisin meihin, kuten bumerangi, joka palaa aina siihen, joka sen heitti.



Elävän olennon karmalliset toiminnot muodostavat sen seuraavan kehon ja sitä vastaavan aineellisen mielen ja aistielimet. Kun elävä olento lopettaa tietyn toimintavaiheensa hedelmien korjaamisen, tätä loppua kutsutaan kuolemaksi, ja kun hän alkaa saada seuraavan toimintavaiheen tuloksia, tällaista alkua kutsutaan syntymäksi.


Ihmisen ajatukset ja halut synnyttävät tekoja, jotka vaikuttavat hänen myöhempään kohtaloonsa. Ei ole mitään ennalta määrättyä, kaikki tapahtuu ihmisen toiminnan tuloksena, sekä tietoisesti että tiedostamatta. Kun ihminen ymmärtää, että luonnonlait ohjaavat hänen elämänsä tapahtumia, hän voi tietoisesti ohjata niitä tarvittaviin muutoksiin.



Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.Maailmankaikkeudessa ei ole sattumanvaraisuutta, vaan kaikki on korkeamman oikeudenmukaisuuden lain alaista. Jos kärsimme tänään, se tarkoittaa, että olemme rikkoneet tätä lakia menneisyydessä. Syyn ja seurauksen lain ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kohdata kohtaamamme vaikeudet ja keksiä keinoja niiden voittamiseksi, ottaa vastuu elämästämme eikä syyttää muita ongelmistamme.



Seurausten peruuttamattomuus. Toinen laki on se, että jos ihminen tekee teon, hän ei voi enää sanoa "anteeksi, muutin mieleni". Tätä kutsutaan karman peruuttamattomuudeksi



Jotkin reaktiot ovat välittömiä, esimerkiksi jos työnnät sormen sähkörasiaan, saat välittömän reaktion - sähköiskun. Jos syöt saastunutta ruokaa, reaktio on nopea.



Henkilö syyllistyy tekoon, ja ensimmäisenä opimme, että voit valita, mutta se, mitä sen jälkeen tapahtuu, ei ole meistä kiinni. Toiseksi olemme oppineet, että ihminen tekee teon, ja se on peruuttamaton. Kolmas on se, että henkilö tekee teon ja kaikki otetaan huomioon, ei-lineaarisesti, kaikki tuomitaan, kaikki otetaan huomioon, myös motiivit. Neljänneksi, jotkut reaktiot tulevat välittömästi, se tarkoittaa, että me elämme, me kehitymme. Mutta osa reaktiosta tulee myöhemmin, ja jos kyseessä on vakava teko, se voi ulottua monien, monien elämien mittaiseksi.



Kriyamana-karma. Tässä on mahdollisuus valita. Tämä on valinta, joka voi tapahtua karman kautta, mutta jopa halujen joukosta voin valita. Osa reaktioista tulee välittömästi, ja tämä osa reaktioista on päällekkäinen niiden reaktioiden kanssa, jotka minun on saatava menneisyydestä. Osa reaktioista tapahtuu myöhemmin ja ne ovat myös päällekkäisiä, osa reaktioista voi tapahtua seuraavassa elämässä.



Koska teemme valintoja koko ajan, ja nämä valinnat vaikuttavat kohtaloon. Tätä kutsutaan sanalla kriyamana-karma. Kriyamana-karma on karma, jonka ihminen tekee tässä elämässä ja jonka seuraukset vaikuttavat prarabda-karmaani. Ja se on meidän valintamme.



Aprarabda ja prarabda-karma.

Yksi reaktio on tapahtumien muodossa, joita saamme. Toinen reaktioiden muoto on halu, joka vaikuttaa valintoihimme tulevaisuudessa. Luulen, että tämä oli monille teistä uutta. Näitä toivomusten ja tapahtumien muodossa ilmeneviä reaktioita on siis paljon.

Kuvaannollisesti: viinirypäleiden kimppu – tässä olemme luoneet karmaa jo moneksi elämäksi eteenpäin.

Lue lisää

On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon. Otetaann nyt tästä kuvaannollisesta viinirypäleen kimpusta yhden rypäleen.

Kun tämä yksi rypäle, kuten tämä yksi rypäle on poimittu, tätä yhtä rypäleestä kutsutaan yhdeksi elämäksi.




Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.


Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.



Sanchita (kirjaimellisesti "kasa") on kaikki menneistä syntymistä kertynyt karma. Sitä osaa Sanchita-karmasta, jonka täytyy ilmetä tässä elämässä, kutsutaan nimellä Prarabdha (itänyt). Sanchita-karman leviämätöntä osaa kutsutaan Apararabdhaksi...

Sitä karmaa, joka itää tulevaisuudessa, kutsutaan Agama-karmaksi. Toisin sanoen Agama on osa Aparabdhaa. Agama-karman ja Aparabdhan ero on siinä, että osa Aparabdhasta voi muuttua Prarabdhaksi tässä elämässä ajan myötä, ja se, mikä ei varmasti ilmene, jää tulevaisuuteen.



Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon jälleensyntymisen käsite, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti "saatanallisia ja harhaoppisia".



Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma. Se merkitsee vapautta valita reaktiot ulkoisiin olosuhteisiin, vapautta valita reaktiot vallitseviin olosuhteisiin, vapautta hallita tunteita ja valita niitä mielensä mukaan, vapautta hallita tunteitaan ja ottaa vastuu valinnoistaan. Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojensa mukaan, ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene järkeen ja joka johtaa reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.



Bija, kuta stha, phalonmukha ovat siirtymävaiheita Apararabdhasta Prarabdhaan. Bija on karma siemenen muodossa tai "karman lepotilassa", joka odottaa aikaansa. Kuta stha on siemen, joka on alkanut herätä henkiin, ja phalonmukkha tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä, joka on itänyt" tai siementä, joka on versonut. Kun tuo verso on tuottanut hedelmää, sitä kutsutaan jo Prarabdhaksi. Voimme sanoa, että Bija ja kuta stha ovat edelleen Apararabdhaa ja phalonmukkha on Prarabdhan alku.


Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.




Kun puhutaan reinkarnaatiosta, pitäisi tietää myö samskaroista.
Samskara on yksi ihmisluonnon pääkomponenteista karman, halun, pelon ja edistyksen ohella. Karma muodostuu omista teoista, halu ja pelko muodostuvat luonnollisesti omien tekojen ja elämänasenteen tuloksena, edistys on sitä, missä määrin ihmisen luonne määräytyy hänen pyrkimystensä, prioriteettiensa, arvojensa ja muiden asioiden perusteella. Kun taas samskara antaa henkilölle mahdollisuuden vaihtaa asentoa hyvin nopeasti, koska nopean vaikutelman vaikutus on merkittävä. Jos esimerkiksi joku on kerran saanut vahvan myönteisen vaikutelman uskonnosta, hän pyrkii siihen koko elämänsä ajan. Tämä vaikutelma JÄTTÄÄ VASTAAVASTI JÄLJEN SEURAAVAAN ELÄMÄÄN. Mutta tämä toimintatapa antaa ihmiselle mahdollisuuden käydä läpi useita ihmisluonnon kehitysvaiheita mukavasti tai päinvastoin se voi johtaa rappioon. Joka tapauksessa ainoa tie ylöspäin on ylöspäin, ja mitä korkeammalle kiipeää, sitä helpompi on laskeutua alaspäin. Tästä syystä älä ihannoi liikaa polkuasi ja edistymistäsi, se voi aina mennä taaksepäin.

Anonyymi kirjoitti:

On paljon sellaista, mitä emme ymmärrä, hienojakoiset energiat, hienojakoinen maailma. Ja koko tämä kohtalo, kaikki reaktiot monien, monien elämien aikana, ne ovat siellä. Niitä ei vain näe. Nuo reaktiot, joita ette näe ollenkaan, ne eivät ilmene millään tavalla elämässämme juuri nyt, ne ovat niin syvälle juurtuneita, että ne eivät ilmene millään tavalla, niitä kutsutaan sanalla, "apararabda" Se tarkoittaa, että näitä reaktioita ei tule tässä elämässä. Me emme näe niitä. Ne ovat siellä, mutta me emme näe niitä. Ja niitä on paljon. Otetaann nyt tästä kuvaannollisesta viinirypäleen kimpusta yhden rypäleen.

Kun tämä yksi rypäle, kuten tämä yksi rypäle on poimittu, tätä yhtä rypäleestä kutsutaan yhdeksi elämäksi.




Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.


Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.



Sanchita (kirjaimellisesti "kasa") on kaikki menneistä syntymistä kertynyt karma. Sitä osaa Sanchita-karmasta, jonka täytyy ilmetä tässä elämässä, kutsutaan nimellä Prarabdha (itänyt). Sanchita-karman leviämätöntä osaa kutsutaan Apararabdhaksi...

Sitä karmaa, joka itää tulevaisuudessa, kutsutaan Agama-karmaksi. Toisin sanoen Agama on osa Aparabdhaa. Agama-karman ja Aparabdhan ero on siinä, että osa Aparabdhasta voi muuttua Prarabdhaksi tässä elämässä ajan myötä, ja se, mikä ei varmasti ilmene, jää tulevaisuuteen.



Useimmille ihmisille kohtalo on ennakoitu tuleva tapahtuma, joka on määrätty tapahtumaan henkilölle.
Ymmärtääksemme, mistä kohtalo tulee, on otettava huomioon jälleensyntymisen käsite, joka liittyy erottamattomasti ajatukseen ikuisesta kuolemattomasta sielusta, joka vaihtaa kehoaan elämästä toiseen.
Ilmeisesti, jos ei ymmärrä jälleensyntymisen ajatusta, mikään kohtalo ei ole poissuljettu. Juuri siksi, että kristillisessä perinteessä ei ole reinkarnaation käsitettä (nykyisin), ei ole loogisesti selitettävissä myöskään kohtalon käsitettä, ja sen seurauksena kaikista tulkinnoista tulee automaattisesti "saatanallisia ja harhaoppisia".



Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma. Se merkitsee vapautta valita reaktiot ulkoisiin olosuhteisiin, vapautta valita reaktiot vallitseviin olosuhteisiin, vapautta hallita tunteita ja valita niitä mielensä mukaan, vapautta hallita tunteitaan ja ottaa vastuu valinnoistaan. Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojensa mukaan, ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene järkeen ja joka johtaa reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.



Bija, kuta stha, phalonmukha ovat siirtymävaiheita Apararabdhasta Prarabdhaan. Bija on karma siemenen muodossa tai "karman lepotilassa", joka odottaa aikaansa. Kuta stha on siemen, joka on alkanut herätä henkiin, ja phalonmukkha tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä, joka on itänyt" tai siementä, joka on versonut. Kun tuo verso on tuottanut hedelmää, sitä kutsutaan jo Prarabdhaksi. Voimme sanoa, että Bija ja kuta stha ovat edelleen Apararabdhaa ja phalonmukkha on Prarabdhan alku.


Ikuinen sielu, minämme perusta, elää monta elämää. Toimintamme menneissä elämissä ja tässä elämässä luovat nykyisen elämän käsikirjoituksen. Jokaisessa elämässä tapahtuu samanaikaisesti kaksi prosessia: ensinnäkin saamme aikaisempien tekojemme seuraukset (työstämme karmaa pois) ja toiseksi muodostamme (kehitämme) uutta karmaa tekemällä hyveellisiä tai syntisiä tekoja. On mahdollista sanoa, että me työstämme karmaa ja luomme kohtalon. Toisin sanoen meidän on otettava vastaan menneiden tekojemme seuraukset ("karmareaktiot"), mutta olemme vapaita valitsemaan, mitä teemme ja miten toimimme nykyhetkessä.




Kun puhutaan reinkarnaatiosta, pitäisi tietää myö samskaroista.
Samskara on yksi ihmisluonnon pääkomponenteista karman, halun, pelon ja edistyksen ohella. Karma muodostuu omista teoista, halu ja pelko muodostuvat luonnollisesti omien tekojen ja elämänasenteen tuloksena, edistys on sitä, missä määrin ihmisen luonne määräytyy hänen pyrkimystensä, prioriteettiensa, arvojensa ja muiden asioiden perusteella. Kun taas samskara antaa henkilölle mahdollisuuden vaihtaa asentoa hyvin nopeasti, koska nopean vaikutelman vaikutus on merkittävä. Jos esimerkiksi joku on kerran saanut vahvan myönteisen vaikutelman uskonnosta, hän pyrkii siihen koko elämänsä ajan. Tämä vaikutelma JÄTTÄÄ VASTAAVASTI JÄLJEN SEURAAVAAN ELÄMÄÄN. Mutta tämä toimintatapa antaa ihmiselle mahdollisuuden käydä läpi useita ihmisluonnon kehitysvaiheita mukavasti tai päinvastoin se voi johtaa rappioon. Joka tapauksessa ainoa tie ylöspäin on ylöspäin, ja mitä korkeammalle kiipeää, sitä helpompi on laskeutua alaspäin. Tästä syystä älä ihannoi liikaa polkuasi ja edistymistäsi, se voi aina mennä taaksepäin.

Lue lisää

Tämä on niin tärkeää, sen takia että liitty edellisiin elämiin ja tuleviin elämiin:

Samskarat ovat todellisuutta jokaisen ihmisen elämässä. Samskaroiden olemassaolo on yhtä luonnollista ja väistämätöntä kuin rikkaruohojen olemassaolo puutarhassa. Samskarat (kirjaimellisesti "mielen painaumat" tai "mielen vaikutelmat") ovat osa karman kiertokulkua. Tämän syklin osat ovat seuraavat: toiminta (karma) → vaikutelma (samskara) → taipumus (vasana) → mentaalinen malli (vritti) → toiminta (karma). Näin ollen karman kiertokulku on suljettu ympyrä. Toimet (karma) ovat: näkeminen, kuuleminen, makujen kokeminen, tuntoaistimusten kokeminen, hajujen aiheuttamien tuntemusten kokeminen ja ajattelu.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".




Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on niin tärkeää, sen takia että liitty edellisiin elämiin ja tuleviin elämiin:

Samskarat ovat todellisuutta jokaisen ihmisen elämässä. Samskaroiden olemassaolo on yhtä luonnollista ja väistämätöntä kuin rikkaruohojen olemassaolo puutarhassa. Samskarat (kirjaimellisesti "mielen painaumat" tai "mielen vaikutelmat") ovat osa karman kiertokulkua. Tämän syklin osat ovat seuraavat: toiminta (karma) → vaikutelma (samskara) → taipumus (vasana) → mentaalinen malli (vritti) → toiminta (karma). Näin ollen karman kiertokulku on suljettu ympyrä. Toimet (karma) ovat: näkeminen, kuuleminen, makujen kokeminen, tuntoaistimusten kokeminen, hajujen aiheuttamien tuntemusten kokeminen ja ajattelu.


Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

Samskaran vaikutusta kutsutaan nimellä "vasana". Vasanat ovat vaikutelmien (samskarojen) muodostamia taipumuksia tai kallistumia. Ne ovat haluja ja tunteita. Toisin kuin samskarat, vasanat (taipumukset) on helppo tunnistaa. Taipumukset (vasanat) synnyttävät mentaalisia malleja (vritti). Ajattelumme motivoituu näistä taipumuksista. Toisin sanoen ajattelemme vahvistaaksemme tunteitamme (haluja jne.). Nämä mielenmallit muokkaavat taipumuksiamme ja asenteitamme.

Lopuksi mentaaliset mallit (vritti) johtavat toimintaan. Toisin sanoen, me toimimme (karma), koska mielemme kehottaa meitä (vritti) toimimaan, koska näin saamme aikaisempien tekojen mieleen jättämistä vaikutelmista (samskara) syntyneet toiveemme (vasana) toteutumaan.

Karman kiertokululla ei ole alkua. Ei ole olemassa "ensimmäistä tekoa", jonka kautta karman pyörä alkoi pyöriä, tai tämä "ensimmäinen teko" viittaa tilaan, joka on aika-avaruusjatkumon ulkopuolella.

Jos samskarat ovat äärettömiä, miten voimme hallita niitä? Itse asiassa emme voi kontrolloida menneitä samskarojamme, sillä ne ovat syntyneet automaattisesti menneiden tekojemme seurauksena. Pikemminkin meidän pitäisi kysyä, miten voimme estää samskaroita hallitsemasta meitä. Kunkin idän koulukunnan kannattajat pitävät omia menetelmiään tehokkaimpina, ja jotkut puhuvat "polkujen synteesistä".




Kaikki elävät olennot syntyvät dualismissa, illuusiossa, pyrkien miellyttäviin asioihin ja välttäen epämiellyttäviä asioita. Abhinivesha tarkoittaa pakkoa, näitä jatkuvia halun stereotypioita. Vriti on siis abhinivesha, ajatusten ja halujen pakkomielteiset stereotypiat, jotka oikeuttavat minut. Jos minulla on esimerkiksi huonoja tapoja, huonoja taipumuksia, mieleni ajatuksen pitäisi taistella niitä vastaan. Mutta jos olen ehdollistunut sielu, niin sen sijaan, että taistelisin niitä vastaan, oikeutan ne.

Lue lisää

Nämä kaksi lakia, karma ja kausaliteetti, jotka liittyvät toisiinsa ... sanovat pohjimmiltaan, että jokaisella teolla on seurauksensa ja että hyvillä teoilla on väistämättä hyvät seuraukset.

Useimmat ihmiset uskovat näihin lakeihin, joiden mukaan jokaisen ihmisen aikomukset ja teot vaikuttavat hänen tulevaisuuteensa. Se on hieno asia, sillä kaikki käsitteet, jotka saavat meidät ajattelemaan tekojemme seurauksia, auttavat meitä tulemaan paremmiksi ihmisiksi - mikä puolestaan tekee maailmasta paremman paikan.

Karman laki tekee meidät tietoisiksi vastuustamme teoistamme ja luo meissä myös rationaalisen pelon epäystävällisen teon tekemisestä, lähinnä siksi, että emme halua, että sama asia tapahtuu meille.

Tieteellisessä mielessä karman lakia voi verrata Newtonin kolmanteen liikelakiin. Yksinkertaisesti sanottuna tämä laki sanoo, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Newton ehdotti sitä kuvaamaan fysiikan lakeja aineellisessa maailmankaikkeudessa - mutta se ilmaisee myös henkisen todellisuutemme totuuden. Itse asiassa karma, kausaliteetti ja Newtonin kolmas laki ilmaisevat kaikki samaa asiaa, ja kun ne yhdistetään, ne ilmaisevat jotakin vielä syvällisempää - tieteen ja uskonnon olennaisen harmonian.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä kaksi lakia, karma ja kausaliteetti, jotka liittyvät toisiinsa ... sanovat pohjimmiltaan, että jokaisella teolla on seurauksensa ja että hyvillä teoilla on väistämättä hyvät seuraukset.

Useimmat ihmiset uskovat näihin lakeihin, joiden mukaan jokaisen ihmisen aikomukset ja teot vaikuttavat hänen tulevaisuuteensa. Se on hieno asia, sillä kaikki käsitteet, jotka saavat meidät ajattelemaan tekojemme seurauksia, auttavat meitä tulemaan paremmiksi ihmisiksi - mikä puolestaan tekee maailmasta paremman paikan.

Karman laki tekee meidät tietoisiksi vastuustamme teoistamme ja luo meissä myös rationaalisen pelon epäystävällisen teon tekemisestä, lähinnä siksi, että emme halua, että sama asia tapahtuu meille.

Tieteellisessä mielessä karman lakia voi verrata Newtonin kolmanteen liikelakiin. Yksinkertaisesti sanottuna tämä laki sanoo, että jokaiseen toimintaan liittyy yhtä suuri ja vastakkainen reaktio. Newton ehdotti sitä kuvaamaan fysiikan lakeja aineellisessa maailmankaikkeudessa - mutta se ilmaisee myös henkisen todellisuutemme totuuden. Itse asiassa karma, kausaliteetti ja Newtonin kolmas laki ilmaisevat kaikki samaa asiaa, ja kun ne yhdistetään, ne ilmaisevat jotakin vielä syvällisempää - tieteen ja uskonnon olennaisen harmonian.

Lue lisää

Kyse ei ole kostosta, vaan kosmisesta laista.

Sanskritin kielen perusmääritelmän mukaan karma tarkoittaa yksinkertaisesti "toimintaa". Pohjimmiltaan kaikki tekomme luo vastaavaa energiaa, joka palaa takaisin meille muodossa tai toisessa.

Tiedämme, että fyysinen voima aiheuttaa reaktion, kun sitä käytetään, ja että mikään voima tai energia ei katoa olemattomiin.



Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.


Maailma on järjestelmä, rakenne, jossa kaikki on loogista ja järkevää. Maailma on toisiinsa kytkeytynyt: kun vedät yhdestä narusta, kokonaiset osajärjestelmät lähtevät liikkeelle.

Tätä kuvaa hyvin "perhosvaikutus", joka on luonnontieteiden termi, jolla viitataan joidenkin kaoottisten järjestelmien ominaisuuteen: järjestelmään kohdistuvalla vähäisellä vaikutuksella voi olla laajoja ja ennalta arvaamattomia seurauksia, myös täysin eri paikassa.

Joskus karma on välitöntä, mutta useammin järjestelmä jättää bumerangin vaikutuksen myöhempään ajankohtaan tai (useimmiten) venyttää vaikutuksen ajan kuluessa, mutta energiaa vapautuu tasaisesti koko ajan.


Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.



Mistä sitten seuraava keho riippuu? Se riippuu vain elävästä olennosta itsestään: aivan kuten tämä päivä muokkaa huomisen tapahtumia. Toisin sanoen tietoisuus, jonka ihminen on muodostanut tässä elämässä, siirtää hänet kuoleman hetkellä uuteen ruumiiseen, joka vastaa hänen tietoisuuttaan kuolinhetkellä.

Anonyymi kirjoitti:

Kyse ei ole kostosta, vaan kosmisesta laista.

Sanskritin kielen perusmääritelmän mukaan karma tarkoittaa yksinkertaisesti "toimintaa". Pohjimmiltaan kaikki tekomme luo vastaavaa energiaa, joka palaa takaisin meille muodossa tai toisessa.

Tiedämme, että fyysinen voima aiheuttaa reaktion, kun sitä käytetään, ja että mikään voima tai energia ei katoa olemattomiin.



Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.


Maailma on järjestelmä, rakenne, jossa kaikki on loogista ja järkevää. Maailma on toisiinsa kytkeytynyt: kun vedät yhdestä narusta, kokonaiset osajärjestelmät lähtevät liikkeelle.

Tätä kuvaa hyvin "perhosvaikutus", joka on luonnontieteiden termi, jolla viitataan joidenkin kaoottisten järjestelmien ominaisuuteen: järjestelmään kohdistuvalla vähäisellä vaikutuksella voi olla laajoja ja ennalta arvaamattomia seurauksia, myös täysin eri paikassa.

Joskus karma on välitöntä, mutta useammin järjestelmä jättää bumerangin vaikutuksen myöhempään ajankohtaan tai (useimmiten) venyttää vaikutuksen ajan kuluessa, mutta energiaa vapautuu tasaisesti koko ajan.


Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.



Mistä sitten seuraava keho riippuu? Se riippuu vain elävästä olennosta itsestään: aivan kuten tämä päivä muokkaa huomisen tapahtumia. Toisin sanoen tietoisuus, jonka ihminen on muodostanut tässä elämässä, siirtää hänet kuoleman hetkellä uuteen ruumiiseen, joka vastaa hänen tietoisuuttaan kuolinhetkellä.

Lue lisää

Brihadaranyaka Upanishadissa sanotaan: "Tiedä se, jonka jälkeen tiedät kaiken. Hanki se, jonka jälkeen sinulla ei ole mitään hankittavaa. Ja toinen kuuluisa mantra kuuluu näin: Sen voi usein kuulla tässä upeassa tulkinnassa: "Johda minut illuusiosta todellisuuteen, tietämättömyydestä valoon, kuolemasta kuolemattomuuteen".

Anonyymi kirjoitti:

Kyse ei ole kostosta, vaan kosmisesta laista.

Sanskritin kielen perusmääritelmän mukaan karma tarkoittaa yksinkertaisesti "toimintaa". Pohjimmiltaan kaikki tekomme luo vastaavaa energiaa, joka palaa takaisin meille muodossa tai toisessa.

Tiedämme, että fyysinen voima aiheuttaa reaktion, kun sitä käytetään, ja että mikään voima tai energia ei katoa olemattomiin.



Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.


Maailma on järjestelmä, rakenne, jossa kaikki on loogista ja järkevää. Maailma on toisiinsa kytkeytynyt: kun vedät yhdestä narusta, kokonaiset osajärjestelmät lähtevät liikkeelle.

Tätä kuvaa hyvin "perhosvaikutus", joka on luonnontieteiden termi, jolla viitataan joidenkin kaoottisten järjestelmien ominaisuuteen: järjestelmään kohdistuvalla vähäisellä vaikutuksella voi olla laajoja ja ennalta arvaamattomia seurauksia, myös täysin eri paikassa.

Joskus karma on välitöntä, mutta useammin järjestelmä jättää bumerangin vaikutuksen myöhempään ajankohtaan tai (useimmiten) venyttää vaikutuksen ajan kuluessa, mutta energiaa vapautuu tasaisesti koko ajan.


Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.



Mistä sitten seuraava keho riippuu? Se riippuu vain elävästä olennosta itsestään: aivan kuten tämä päivä muokkaa huomisen tapahtumia. Toisin sanoen tietoisuus, jonka ihminen on muodostanut tässä elämässä, siirtää hänet kuoleman hetkellä uuteen ruumiiseen, joka vastaa hänen tietoisuuttaan kuolinhetkellä.

Lue lisää

Seuraava kysymys, joka esitetään aika ajoin.

Mitä kuoleman jälkeen itsemurhan tehneelle henkilölle tapahtuu?
Miksi maailman uskonnot kieltävät sen?


Niin, ihminen ajattelee, että kuoleman jälkeen hän on helpottunut, koska hän menee olemattomuuteen, mutta asia ei ole niin.

Niin, luulette, että kuoleman jälkeen olette helpottuneita, koska menette olemattomuuteen, mutta näin ei ole.

Itsemurhan tehnyt henkilö ei saa uutta fyysistä kehoa niin kauan kuin hänen olisi pitänyt elää tässä elämässä. Toisin sanoen niin kauan kuin hänellä olisi vielä elämää jäljellä tietyssä elämässä. Hän kärsii ilman fyysistä kehoa, koska hänellä on edelleen erilaisia haluja, esimerkiksi halu syödä ja juoda ja niin edelleen, mutta hänellä ei ole kehoa, jolla hän voisi täyttää nämä halut ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraava kysymys, joka esitetään aika ajoin.

Mitä kuoleman jälkeen itsemurhan tehneelle henkilölle tapahtuu?
Miksi maailman uskonnot kieltävät sen?


Niin, ihminen ajattelee, että kuoleman jälkeen hän on helpottunut, koska hän menee olemattomuuteen, mutta asia ei ole niin.

Niin, luulette, että kuoleman jälkeen olette helpottuneita, koska menette olemattomuuteen, mutta näin ei ole.

Itsemurhan tehnyt henkilö ei saa uutta fyysistä kehoa niin kauan kuin hänen olisi pitänyt elää tässä elämässä. Toisin sanoen niin kauan kuin hänellä olisi vielä elämää jäljellä tietyssä elämässä. Hän kärsii ilman fyysistä kehoa, koska hänellä on edelleen erilaisia haluja, esimerkiksi halu syödä ja juoda ja niin edelleen, mutta hänellä ei ole kehoa, jolla hän voisi täyttää nämä halut ja niin edelleen.

Lue lisää

Katkelma luennosta "syntymän ja kuoleman aallot".


Keskustelija: Maharaj! Eräs intialainen nainen kuoli kaksi vuotta sitten, ja hänestä [hänen äidistään] tuntuu kuin se olisi tapahtunut eilen. Voiko sielu kärsiä sen takia?



Srila Govinda Maharaj: Kyllä, se voi kärsiä tai olla kärsimättä, koska sielu tietää, että äiti vuodattaa kyyneleitä turhaan: "En voi palata hänen luokseen. Hän ei pysty enää näkemään minua." Joskus sielu siis välttelee sukulaisiaan, ja joskus, jos sielu on hyvin kiintynyt sukulaisiinsa, se leijuu heidän ympärillään.



Joskus ne voivat... Siinä tapauksessa, että sielulla on keskittymiskyky, mentaalinen keskittyminen, silloin syntyy muoto - jotain varjon tai sumun kaltaista. Tätä kutsutaan bhutaksi, aaveeksi... Keskittymisen avulla sielu voi saada tällaisen aaveen, haamukehon, mutta tämä keho EI ole olemassa pitkään, koska atma poistuu kehosta, atma on aktiivinen. Atmalla on valtava voima, niin valtava voima, että se voi murtaa puun hienovaraisessa kehossaan, henkisesti. Joskus sillä on valtava energia, keskittymisvoima, ja se voi murtaa puun. Puhun tällaisesta voimasta.

Anonyymi kirjoitti:

Katkelma luennosta "syntymän ja kuoleman aallot".


Keskustelija: Maharaj! Eräs intialainen nainen kuoli kaksi vuotta sitten, ja hänestä [hänen äidistään] tuntuu kuin se olisi tapahtunut eilen. Voiko sielu kärsiä sen takia?



Srila Govinda Maharaj: Kyllä, se voi kärsiä tai olla kärsimättä, koska sielu tietää, että äiti vuodattaa kyyneleitä turhaan: "En voi palata hänen luokseen. Hän ei pysty enää näkemään minua." Joskus sielu siis välttelee sukulaisiaan, ja joskus, jos sielu on hyvin kiintynyt sukulaisiinsa, se leijuu heidän ympärillään.



Joskus ne voivat... Siinä tapauksessa, että sielulla on keskittymiskyky, mentaalinen keskittyminen, silloin syntyy muoto - jotain varjon tai sumun kaltaista. Tätä kutsutaan bhutaksi, aaveeksi... Keskittymisen avulla sielu voi saada tällaisen aaveen, haamukehon, mutta tämä keho EI ole olemassa pitkään, koska atma poistuu kehosta, atma on aktiivinen. Atmalla on valtava voima, niin valtava voima, että se voi murtaa puun hienovaraisessa kehossaan, henkisesti. Joskus sillä on valtava energia, keskittymisvoima, ja se voi murtaa puun. Puhun tällaisesta voimasta.

Lue lisää

Mikä on Kali Yuga?


Kali-yuga on riitojen ja rappion aika.

Kali on myös Shivan puolison (Maya, Durga) nimi, joka personoi aineellista energiaa).

Tämä aikakausi alkoi noin 5 100 vuotta sitten, sen jälkeen kun Herra Krishna lähti tältä planeetalta. Se on viimeinen aikakausi chatur-yuga-syklissä (neljän yugan sarja: Satya, Treta, Dvapara, Kali).

Säilyttääkseen ja johdattaakseen ihmiskunnan totuuteen konfliktien ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasa, Korkeimman Herran kirjallinen ruumiillistuma, kirjoitti Himalajalla, Badarikashramissa, muistiin Vedat, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti opettajalta oppilaalle. Hänen teoksensa huippu on Srimad-Bhagavatam, joka yhdessä Bhagavad-gitan kanssa paljastaa Sri Krishnan korkeimman aseman ja tarpeen palvella Häntä. Bhagavatamin ensimmäisessä laulussa (1.3.43) todetaan: "Tämä Srimad-Bhagavatam loistaa kuin aurinko, joka nousi heti sen jälkeen, kun Herra Krishna uskonnon, tiedon ja muiden asioiden saattelemana vetäytyi asuinpaikkaansa. Tämä Purana tuo valoa ihmisille, jotka ovat menettäneet kykynsä nähdä Kalin aikakauden tietämättömyyden läpitunkemattomassa pimeydessä."

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on Kali Yuga?


Kali-yuga on riitojen ja rappion aika.

Kali on myös Shivan puolison (Maya, Durga) nimi, joka personoi aineellista energiaa).

Tämä aikakausi alkoi noin 5 100 vuotta sitten, sen jälkeen kun Herra Krishna lähti tältä planeetalta. Se on viimeinen aikakausi chatur-yuga-syklissä (neljän yugan sarja: Satya, Treta, Dvapara, Kali).

Säilyttääkseen ja johdattaakseen ihmiskunnan totuuteen konfliktien ja katastrofien aikakaudella tietäjä Vyasa, Korkeimman Herran kirjallinen ruumiillistuma, kirjoitti Himalajalla, Badarikashramissa, muistiin Vedat, jotka olivat aiemmin siirtyneet suullisesti opettajalta oppilaalle. Hänen teoksensa huippu on Srimad-Bhagavatam, joka yhdessä Bhagavad-gitan kanssa paljastaa Sri Krishnan korkeimman aseman ja tarpeen palvella Häntä. Bhagavatamin ensimmäisessä laulussa (1.3.43) todetaan: "Tämä Srimad-Bhagavatam loistaa kuin aurinko, joka nousi heti sen jälkeen, kun Herra Krishna uskonnon, tiedon ja muiden asioiden saattelemana vetäytyi asuinpaikkaansa. Tämä Purana tuo valoa ihmisille, jotka ovat menettäneet kykynsä nähdä Kalin aikakauden tietämättömyyden läpitunkemattomassa pimeydessä."

Lue lisää

Kali Yuga on myös aikaa, jolloin saastuminen saa hälyttävät mittasuhteet. Planeetta on kuitenkin vain heijastus niiden tietoisuudesta, jotka asuttavat sitä. Ulkoinen saastuminen on vain heijastus sisäisestä saastumisesta, ihmiskunnan tietoisuuden saastumisesta. Sisäistä saastumista ovat mielen vääristyneet tavat, halujen ja ajatusten huonot stereotypiat. Ulkoinen saastuminen alkaa tietoisuuden saastumisesta. Koska olemme sisäisesti saastuneita ja kaikki toimintamme kohdistuu likaisten halujen tyydyttämiseen - rahan ja vallan halu, halu erottua, halu kuuluisuuteen ja halu tyydyttää tunteita - toimimme itsekkäästi, etsimme vain nopeasti ja helposti saavutettavia nautintoja ja voittoa. Tämä on materialistista tietoisuutta. Se johtaa helposti toimintaan, joka myrkyttää kaiken ympärillämme, ei vain aineellisten asioiden mielessä, vaan myös moraalisesti, taloudellisesti, poliittisesti ja muilla aloilla. Ei ole väliä, olemmeko suuria vai pieniä, omistammeko jättimäisiä yrityksiä vai vain oman kotimme. Tietoisuutemme määrittää päätöksemme, jotka vaikuttavat kaikkeen ympärillämme. Siten vaikutamme epäsuorasti koko maailmaan.

Saastuminen on myös propagandan taito, taito luoda ihmisten mielissä haluja liioittelun ja valheiden avulla kaupassa ja politiikassa. Tämän propagandan tarkoituksena on pettää ne, joille se on suunnattu. Teiltä viedään rahat ja teille annetaan vähemmän kuin on luvattu. Tämäntyyppisen saastuttamisen perustana on valehtelun ja harhaanjohtamisen taito. Tämä on erityisen ilmeistä politiikassa. Kali Yugassa ei ole todellisia johtajia, joten kukaan ei oikein pidä poliitikoista. Itse asiassa monet ihmiset eivät äänestä sitä henkilöä, jonka he haluaisivat nähdä johtavassa asemassa, vaan henkilöä, jonka he uskovat tekevän vähemmän vahinkoa, eli sitä, joka lupaa enemmän ja parempaa.

Tulevat muutokset
Muinaisissa vedalaisissa teksteissä kuvataan monia tulevia muutoksia, jotka vaikuttavat maailmanhistoriaan. Jotkut niistä ovat jo tapahtuneet tai tapahtumassa nyt, toiset odottavat ihmiskuntaa tulevina vuosituhansina. Shastrat sanovat, että Kali Yugan edetessä kaikki maailmassa alkaa vähitellen rappeutua, sosiaaliset arvot taantuvat ja ruoka tulee niukaksi. Hyvän ruoan puutteen ja yleisen saastumisen vuoksi ihmiset menettävät vähitellen mielen voimaa, heistä tulee pinnallisempia ja lyhytikäisempiä. Kun yhteiskunnan jäsenet menettävät mielenvoimansa ja kykynsä järkeillä, kulttuuri alkaa heikentyä ja barbaarisuus lisääntyä, ihmiset menettävät jopa kykynsä ylläpitää teknologian tasoa. On ennustettu, että tämä prosessi jatkuu vielä vuosia, kunnes lopulta ihmiskunta palaa yksinkertaisiin kivityökaluihin, koska sillä ei ole enää muita materiaaleja tai aiempaa kekseliäisyyttä. Teknologia rappeutuu vähitellen ja jopa tuhoaa itsensä. Sosiaalinen ja henkinen jälkeenjääneisyys saa ihmiskunnan omaksumaan älyllisesti kehittymättömimpien olentojen fyysiset ominaisuudet. Siksi paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta. Srimad-Bhagavatamissa (12.3.39-40) sanotaan:
Kali-kaudella ihmiset ovat jatkuvasti mielen levottomuudessa. Nälkä ja korkeat verot piinaavat heitä, pelko piinaa heitä jatkuvasti, kuivuus uuvuttaa heidät. Heillä ei tule olemaan vaatteiden, ruoan ja juoman runsautta, eikä kykyä kunnolliseen lepoon, seksuaaliseen elämään ja pesun suorittamiseen, heillä ei tule olemaan edes koruja koristaakseen kehoaan.

Puraanoissa mainitaan muitakin Kalin aikakauden merkkejä, ja tarkastelemme nyt niitä. Esimerkiksi Brahmanda Puranassa todetaan (1.2.31.31-35), että Kali Yugan pääpiirteitä ovat julmuus, mustasukkaisuus, valheellisuus ja maya (petos ja vilppi). Uskonnollisten ja moraalisten perusteiden romahtaminen, askeettien, pyhimysten ja hartaiden pilkkaaminen ja murhaaminen, tappavat taudit, nälänhätä ja pelko ovat Kali Yugan tunnusmerkkejä. Kali Yugan ihmiset kuolevat missä iässä tahansa: lapsina, nuorina miehinä, vanhuksina tai jopa kohdussa.
...
Vayu Puranassa (58.31-68 ja 59.5-9) mainitaan samat ominaisuudet ja kuvataan edelleen taantumista. Siinä sanotaan, että ilman suunnattomia ponnisteluja selviytyminen on mahdotonta. Kieltäytyen tunnustamasta Veda-tekstien auktoriteettia ja vailla käsitystä käyttäytymissäännöistä ihmiset keksivät uskonnon, joka ei johda mihinkään. He sortuvat helposti vihaan, syyllistyvät julmiin tekoihin ja janoavat aina valtaa. Kuninkaista ja hallitsijoista tulee alhaisen syntyperän valehtelevia harhaoppisia. Ihmiset eivät epäröi tappaa lapsia kohdussa. Pitkäikäisyys, älykkyys, vahvuus, kauneus ja perheen kunnia vähenevät. He vannovat, varastavat jalokiviä ja arvoesineitä ja vievät vieraiden vaimot. Heidän intohimonsa purkautuvat heidän syntisistä sydämistään ja virtaavat julmuuden ja julmuuksien virtoina. Kalin aikakaudella heikkous, harha, hylkääminen, onnettomuus ja erilaiset tietämättömyydessä tehdyt toimet leviävät.

Anonyymi kirjoitti:

Kali Yuga on myös aikaa, jolloin saastuminen saa hälyttävät mittasuhteet. Planeetta on kuitenkin vain heijastus niiden tietoisuudesta, jotka asuttavat sitä. Ulkoinen saastuminen on vain heijastus sisäisestä saastumisesta, ihmiskunnan tietoisuuden saastumisesta. Sisäistä saastumista ovat mielen vääristyneet tavat, halujen ja ajatusten huonot stereotypiat. Ulkoinen saastuminen alkaa tietoisuuden saastumisesta. Koska olemme sisäisesti saastuneita ja kaikki toimintamme kohdistuu likaisten halujen tyydyttämiseen - rahan ja vallan halu, halu erottua, halu kuuluisuuteen ja halu tyydyttää tunteita - toimimme itsekkäästi, etsimme vain nopeasti ja helposti saavutettavia nautintoja ja voittoa. Tämä on materialistista tietoisuutta. Se johtaa helposti toimintaan, joka myrkyttää kaiken ympärillämme, ei vain aineellisten asioiden mielessä, vaan myös moraalisesti, taloudellisesti, poliittisesti ja muilla aloilla. Ei ole väliä, olemmeko suuria vai pieniä, omistammeko jättimäisiä yrityksiä vai vain oman kotimme. Tietoisuutemme määrittää päätöksemme, jotka vaikuttavat kaikkeen ympärillämme. Siten vaikutamme epäsuorasti koko maailmaan.

Saastuminen on myös propagandan taito, taito luoda ihmisten mielissä haluja liioittelun ja valheiden avulla kaupassa ja politiikassa. Tämän propagandan tarkoituksena on pettää ne, joille se on suunnattu. Teiltä viedään rahat ja teille annetaan vähemmän kuin on luvattu. Tämäntyyppisen saastuttamisen perustana on valehtelun ja harhaanjohtamisen taito. Tämä on erityisen ilmeistä politiikassa. Kali Yugassa ei ole todellisia johtajia, joten kukaan ei oikein pidä poliitikoista. Itse asiassa monet ihmiset eivät äänestä sitä henkilöä, jonka he haluaisivat nähdä johtavassa asemassa, vaan henkilöä, jonka he uskovat tekevän vähemmän vahinkoa, eli sitä, joka lupaa enemmän ja parempaa.

Tulevat muutokset
Muinaisissa vedalaisissa teksteissä kuvataan monia tulevia muutoksia, jotka vaikuttavat maailmanhistoriaan. Jotkut niistä ovat jo tapahtuneet tai tapahtumassa nyt, toiset odottavat ihmiskuntaa tulevina vuosituhansina. Shastrat sanovat, että Kali Yugan edetessä kaikki maailmassa alkaa vähitellen rappeutua, sosiaaliset arvot taantuvat ja ruoka tulee niukaksi. Hyvän ruoan puutteen ja yleisen saastumisen vuoksi ihmiset menettävät vähitellen mielen voimaa, heistä tulee pinnallisempia ja lyhytikäisempiä. Kun yhteiskunnan jäsenet menettävät mielenvoimansa ja kykynsä järkeillä, kulttuuri alkaa heikentyä ja barbaarisuus lisääntyä, ihmiset menettävät jopa kykynsä ylläpitää teknologian tasoa. On ennustettu, että tämä prosessi jatkuu vielä vuosia, kunnes lopulta ihmiskunta palaa yksinkertaisiin kivityökaluihin, koska sillä ei ole enää muita materiaaleja tai aiempaa kekseliäisyyttä. Teknologia rappeutuu vähitellen ja jopa tuhoaa itsensä. Sosiaalinen ja henkinen jälkeenjääneisyys saa ihmiskunnan omaksumaan älyllisesti kehittymättömimpien olentojen fyysiset ominaisuudet. Siksi paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta. Srimad-Bhagavatamissa (12.3.39-40) sanotaan:
Kali-kaudella ihmiset ovat jatkuvasti mielen levottomuudessa. Nälkä ja korkeat verot piinaavat heitä, pelko piinaa heitä jatkuvasti, kuivuus uuvuttaa heidät. Heillä ei tule olemaan vaatteiden, ruoan ja juoman runsautta, eikä kykyä kunnolliseen lepoon, seksuaaliseen elämään ja pesun suorittamiseen, heillä ei tule olemaan edes koruja koristaakseen kehoaan.

Puraanoissa mainitaan muitakin Kalin aikakauden merkkejä, ja tarkastelemme nyt niitä. Esimerkiksi Brahmanda Puranassa todetaan (1.2.31.31-35), että Kali Yugan pääpiirteitä ovat julmuus, mustasukkaisuus, valheellisuus ja maya (petos ja vilppi). Uskonnollisten ja moraalisten perusteiden romahtaminen, askeettien, pyhimysten ja hartaiden pilkkaaminen ja murhaaminen, tappavat taudit, nälänhätä ja pelko ovat Kali Yugan tunnusmerkkejä. Kali Yugan ihmiset kuolevat missä iässä tahansa: lapsina, nuorina miehinä, vanhuksina tai jopa kohdussa.
...
Vayu Puranassa (58.31-68 ja 59.5-9) mainitaan samat ominaisuudet ja kuvataan edelleen taantumista. Siinä sanotaan, että ilman suunnattomia ponnisteluja selviytyminen on mahdotonta. Kieltäytyen tunnustamasta Veda-tekstien auktoriteettia ja vailla käsitystä käyttäytymissäännöistä ihmiset keksivät uskonnon, joka ei johda mihinkään. He sortuvat helposti vihaan, syyllistyvät julmiin tekoihin ja janoavat aina valtaa. Kuninkaista ja hallitsijoista tulee alhaisen syntyperän valehtelevia harhaoppisia. Ihmiset eivät epäröi tappaa lapsia kohdussa. Pitkäikäisyys, älykkyys, vahvuus, kauneus ja perheen kunnia vähenevät. He vannovat, varastavat jalokiviä ja arvoesineitä ja vievät vieraiden vaimot. Heidän intohimonsa purkautuvat heidän syntisistä sydämistään ja virtaavat julmuuden ja julmuuksien virtoina. Kalin aikakaudella heikkous, harha, hylkääminen, onnettomuus ja erilaiset tietämättömyydessä tehdyt toimet leviävät.

Lue lisää

Matalan tason hallitsijoiden toiminnan seuraukset
Hallitusjärjestelmän rappeutuminen alkoi vuonna 3102 eKr. lordi Krishnan lähdön myötä.

...1150 vuotta Kali Yugan alkamisen jälkeen eli Maharaja Parikshitin valtakauden jälkeen. Ennustettiin, että matalasta shudranista syntyneestä kuningas Nandasta tulisi maailman hallitsija, joka tuhoaisi naapurimaiden kuninkaita. Hänellä olisi valtava armeija ja lukemattomia aarteita. Hänestä lähtien kaikki myöhemmät kuninkaat ja hallitsijat olisivat jumalattomia ja matalasyntyisiä shudroja. Myös Vishnu Puranassa (4.24) ja Srimad-Bhagavatamissa (12.2.32) todetaan, että Kali Yugan vahvistuminen alkaa kuningas Nandan valtakaudesta.
Ennustettiin myös, että korkeasti koulutettu brahmani nimeltä Chanakya Pandit, joka petti kuningas Nandan tuhotaakseen tämän dynastian, helpottaisi Chandraguptan valtaantuloa ja siten aloittaisi Maurya-dynastian aikakauden. Kaikki tämä on nyt hyvin dokumentoitua historiaa.

Kun luemme Srimad-Bhagavatamin ennustuksia, saamme tietää, että tulevaisuudessa ihmisiä hallitsevat kuninkaat, joilla on yhä vähemmän hyviä ominaisuuksia. Ennustetaan, että valtaan nousee yhä enemmän kouluttamattomia jumalattomia ihmisiä, joilta ei voi odottaa muuta kuin että he vain vahvistavat entisestään yhteiskuntaa jo nyt vaivaavaa jumalattomuutta ja epäjärjestystä. Poistuessaan vedalaisen tai henkisesti suuntautuneen sivistyksen tieltä yhteiskunta menettää kaiken henkisen voimansa. Hallitsijat, jotka nousevat esiin Kali Yugassa, eivät ole sivistyneitä ja armollisia. Heillä tulee olemaan eläinten tavat, ja he kaikki seuraavat tunteettomuuden ja valheellisuuden polkua. Monet tällaiset hallitsijat ilmestyvät tälle planeetalle samaan aikaan. he himoitsevat toisten ihmisten vaimoja ja varastavat toisten ihmisten omaisuutta. Lainsäätäjät, jotka itse ryöstävät ja tappavat kansalaisia, ovat heikkotahtoisia ja arvaamattomia. Syntinsä vuoksi he eivät elä pitkään. Tällaisten kuninkaiden johtamat kansalaiset jäljittelevät heidän käytöstään. Hallitsijoiden ja toistensa uuvuttamina ihmiset tulevat olemaan jatkuvassa jännityksessä ja päätyvät lopulta täydelliseen tuhoon.
Vayu Purana (58.67) sanoo, että syntymättömät hallitsijat eivät täytä hengellisiä velvollisuuksiaan....ja ihmiset taistelevat ja tappavat toisiaan saavuttaakseen syntiset päämääränsä.
Linga Purana (40.9-11) jopa toteaa, että Kali Yugassa varkaista tulee kuninkaita, eivätkä kuninkaat ole varkaita parempia. Kuninkaat ottavat omaisuutta kansalaisilta ja anastavat julkista omaisuutta, he lakkaavat olemasta suojelijoita ja suojelijoita. Padma Purana (7.26.35) vahvistaa, että kuninkaat tulevat olemaan alhaisia mlechchheitä, jotka ovat täynnä syntejä.

Narada Puranassa (1.41.37, 71, 81) on yhtä selvää, että Kalin aikakauden hallitsijat ovat hirmuhallitsijoita, rahan ahneita ja saavat alamaisensa kärsimään määräämällä heille valtavia veroja. Kun kalin aikakausi alkaa, kuninkaiksi nousee kouluttamattomia, kastin ulkopuolisia ihmisiä. Paniikkimainen pelko rosvoja ja muita rikollisia kohtaan saa ihmiset keksimään puusta puolustuslaitteita. (Tällä viitataan luultavasti yksinkertaisiin puuaseisiin, joita käytettäisiin, kun huipputeknologia olisi kadonnut tai kun kehittyneet aseet eivät olisi enää saatavilla). Väestöä vaivaisivat kuivuus ja kohtuuttomat verot.
Vidyeśvarasaṃhitāssa, joka on osa Shiva Puranaa (1.1.7-21), todetaan, että hallitsijoista, sotureista ja poliitikoista tulee itsekkäitä, he laiminlyövät velvollisuuksiaan, seurustelevat huonojen ihmisten kanssa ja ryhtyvät irtosuhteisiin. He jättävät taistelukentän häpeilemättä ja kieltäytyvät käymästä oikeudenmukaista sotaa muiden hyväksi. He pelaavat kaksinkertaista peliä, heidän mielensä on intohimojen orjuuttama, he harrastavat jatkuvasti eläimellistä seksiä naistensa kanssa. He eivät välitä lainkaan ihmisten ja niiden turvallisuudesta, jotka tarvitsevat heidän holhoustaan. Kansalaisten suojeleminen ei ole enää heidän hyveensä, vaan he iloitsevat siitä, mitä he onnistuvat ottamaan kansalta (korkeiden verojen, poliittisten juonittelujen, hyväksikäytön jne. avulla). Näin heistä tulee jumalattomia oman kansansa tuhoajia.


Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista.

Anonyymi kirjoitti:

Matalan tason hallitsijoiden toiminnan seuraukset
Hallitusjärjestelmän rappeutuminen alkoi vuonna 3102 eKr. lordi Krishnan lähdön myötä.

...1150 vuotta Kali Yugan alkamisen jälkeen eli Maharaja Parikshitin valtakauden jälkeen. Ennustettiin, että matalasta shudranista syntyneestä kuningas Nandasta tulisi maailman hallitsija, joka tuhoaisi naapurimaiden kuninkaita. Hänellä olisi valtava armeija ja lukemattomia aarteita. Hänestä lähtien kaikki myöhemmät kuninkaat ja hallitsijat olisivat jumalattomia ja matalasyntyisiä shudroja. Myös Vishnu Puranassa (4.24) ja Srimad-Bhagavatamissa (12.2.32) todetaan, että Kali Yugan vahvistuminen alkaa kuningas Nandan valtakaudesta.
Ennustettiin myös, että korkeasti koulutettu brahmani nimeltä Chanakya Pandit, joka petti kuningas Nandan tuhotaakseen tämän dynastian, helpottaisi Chandraguptan valtaantuloa ja siten aloittaisi Maurya-dynastian aikakauden. Kaikki tämä on nyt hyvin dokumentoitua historiaa.

Kun luemme Srimad-Bhagavatamin ennustuksia, saamme tietää, että tulevaisuudessa ihmisiä hallitsevat kuninkaat, joilla on yhä vähemmän hyviä ominaisuuksia. Ennustetaan, että valtaan nousee yhä enemmän kouluttamattomia jumalattomia ihmisiä, joilta ei voi odottaa muuta kuin että he vain vahvistavat entisestään yhteiskuntaa jo nyt vaivaavaa jumalattomuutta ja epäjärjestystä. Poistuessaan vedalaisen tai henkisesti suuntautuneen sivistyksen tieltä yhteiskunta menettää kaiken henkisen voimansa. Hallitsijat, jotka nousevat esiin Kali Yugassa, eivät ole sivistyneitä ja armollisia. Heillä tulee olemaan eläinten tavat, ja he kaikki seuraavat tunteettomuuden ja valheellisuuden polkua. Monet tällaiset hallitsijat ilmestyvät tälle planeetalle samaan aikaan. he himoitsevat toisten ihmisten vaimoja ja varastavat toisten ihmisten omaisuutta. Lainsäätäjät, jotka itse ryöstävät ja tappavat kansalaisia, ovat heikkotahtoisia ja arvaamattomia. Syntinsä vuoksi he eivät elä pitkään. Tällaisten kuninkaiden johtamat kansalaiset jäljittelevät heidän käytöstään. Hallitsijoiden ja toistensa uuvuttamina ihmiset tulevat olemaan jatkuvassa jännityksessä ja päätyvät lopulta täydelliseen tuhoon.
Vayu Purana (58.67) sanoo, että syntymättömät hallitsijat eivät täytä hengellisiä velvollisuuksiaan....ja ihmiset taistelevat ja tappavat toisiaan saavuttaakseen syntiset päämääränsä.
Linga Purana (40.9-11) jopa toteaa, että Kali Yugassa varkaista tulee kuninkaita, eivätkä kuninkaat ole varkaita parempia. Kuninkaat ottavat omaisuutta kansalaisilta ja anastavat julkista omaisuutta, he lakkaavat olemasta suojelijoita ja suojelijoita. Padma Purana (7.26.35) vahvistaa, että kuninkaat tulevat olemaan alhaisia mlechchheitä, jotka ovat täynnä syntejä.

Narada Puranassa (1.41.37, 71, 81) on yhtä selvää, että Kalin aikakauden hallitsijat ovat hirmuhallitsijoita, rahan ahneita ja saavat alamaisensa kärsimään määräämällä heille valtavia veroja. Kun kalin aikakausi alkaa, kuninkaiksi nousee kouluttamattomia, kastin ulkopuolisia ihmisiä. Paniikkimainen pelko rosvoja ja muita rikollisia kohtaan saa ihmiset keksimään puusta puolustuslaitteita. (Tällä viitataan luultavasti yksinkertaisiin puuaseisiin, joita käytettäisiin, kun huipputeknologia olisi kadonnut tai kun kehittyneet aseet eivät olisi enää saatavilla). Väestöä vaivaisivat kuivuus ja kohtuuttomat verot.
Vidyeśvarasaṃhitāssa, joka on osa Shiva Puranaa (1.1.7-21), todetaan, että hallitsijoista, sotureista ja poliitikoista tulee itsekkäitä, he laiminlyövät velvollisuuksiaan, seurustelevat huonojen ihmisten kanssa ja ryhtyvät irtosuhteisiin. He jättävät taistelukentän häpeilemättä ja kieltäytyvät käymästä oikeudenmukaista sotaa muiden hyväksi. He pelaavat kaksinkertaista peliä, heidän mielensä on intohimojen orjuuttama, he harrastavat jatkuvasti eläimellistä seksiä naistensa kanssa. He eivät välitä lainkaan ihmisten ja niiden turvallisuudesta, jotka tarvitsevat heidän holhoustaan. Kansalaisten suojeleminen ei ole enää heidän hyveensä, vaan he iloitsevat siitä, mitä he onnistuvat ottamaan kansalta (korkeiden verojen, poliittisten juonittelujen, hyväksikäytön jne. avulla). Näin heistä tulee jumalattomia oman kansansa tuhoajia.


Ongelmana on, että heikot hallitsijat ovat voimattomia eliminoimaan varkaita ja roistoja, varsinkin jos he ovat samaa tyyppiä. Näin korruptio leviää ja juurtuu yhteiskuntaan. Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista.

Lue lisää

Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.
Lisäksi Srimad-Bhagavatam (12.2.7-11) sanoo, että Kali Yugassa poliittinen valta kuuluu niille, jotka osoittavat paremmuuttaan alistetulle ja rappeutuneelle väestölle. Voimme itse asiassa omakohtaisesti havaita, kuinka monet poliitikot pääsevät nyt valtaan juuri osoittamalla aineellista vaurauttaan mainonnan ja propagandan avulla. Ennustetaan, että ne, jotka menettävät vaimonsa ja omaisuutensa alamaisiaan kohtaan häikäilemättömien hallitsijoiden takia, joutuvat lähtemään vuorille ja metsiin. Siellä heitä kiduttaisi nälkä, niin että he joutuisivat syömään lehtiä, juuria, lihaa, hedelmiä, kukkia, siemeniä ja hunajaa. Mutta he kärsivät ja menehtyvät silti kuivuuteen, tuuleen, sateeseen, kuumuuteen, kylmyyteen ja lumeen. Sitten tulee nälän, janon, sairauksien, riitojen ja täydellisen uupumuksen vuoro. Tällaisissa oloissa elinajanodote lyhenee viiteenkymmeneen vuoteen.

Kaikki tämä kuvataan yksityiskohtaisemmin Vishnu Puranassa (4. 24). Siinä sanotaan, että koko Kali Yugan ajan kuninkaat ja hallitsijat ovat pahoja, petollisia ja ilkeitä. He aiheuttavat naisten ja lasten kuoleman. He riistävät omaisuutta alamaisiltaan, ja heidän lakinsa on yhtä helppo vahvistaa ja kumota. Heidän hurskautensa on vähäistä ja heidän halunsa kyltymättömiä. Kansalaiset jäljittelevät hallitsijoitaan, ja barbaariset heimot, jotka tukevat tällaisia kuninkaita, ottavat vallan, kun taas puhtaammat kansakunnat joutuvat "heidän kantapäittensä alle". Kaukaisessa tulevaisuudessa ihmiset, jotka eivät kestä ahneiden hallitsijoidensa sortoa, pakenevat vuorille, jossa he mielellään syövät yrttejä, hedelmiä, juuria, hunajaa ja lehtiä tai vihanneksia. Heidän vaatteensa tulevat olemaan puiden kuorta. Kylmän, tuulen, auringon ja sateen piinaamina he elävät enintään kaksikymmentäkolme vuotta. Kali Yugassa hajoaminen ja hajoaminen voimistuvat ja leviävät, kunnes ihmiskunta tulee tiensä päähän. Sen sijaan, että kuninkaat (4.38) suojelisivat kansalaisiaan, he ryöstävät heidät, ja verojen keräämisen varjolla he varastavat liikemiehiltä ja kauppiailta.

Lisäksi Manu-samhitv (7.142-144) toteaa, että kuningas, joka ei suojele kansalaisiaan, on kuollut kuningas. Kun hallitsija on vahva ja rankaisee rikollisia ankarasti antamatta heidän menestyä, yhteiskunta elää rauhassa ja hiljaisuudessa. Kuninkaan tai hallitsijan velvollisuus on suojella kansalaisia. Bhagavatam (4.14.18) selittää: valtion velvollisuus on järjestää yhteiskunnan elämä niin, että jokaisella jäsenellä on mahdollisuus kehittyä henkisesti.
Manu Samhita (8.21-22) kuvaa näkökulmaa vielä selkeämmin, sillä siinä sanotaan, että jumalattomien hallitsijoiden hallitsema valtakunta, jota asuttavat jumalattomat ja shudrat (alhaisen syntyperän ja töykeyden omaavat ihmiset), romahtaa pian nälänhädän ja tautien vaivaamana.
Tästä voimme päätellä, että jos ihmisiä ei pysty hallitsemaan Jumalan lait, joiden noudattamisen valvonta olisi uskottu jumalallisille ja päteville hallitsijoille, niin kansalaisia alkavat hallita jumalattomat despootit, jotka tekevät heidän elämästään yhä kurjempaa.

Padma Puranassa (7.26.22-24) todetaan, että ihmiset antavat lahjoja (tai palveluksia) niille, jotka ovat heille hyödyllisiä. Lahjonnasta ja epärehellisyydestä tulee elämäntapa. Tämä tarkoittaa muun muassa sitä, että valtaa ja rikkautta tavoittelevista ihmisistä tulee niiden orjia, jotka antavat kaiken heille. Jatkossa sanotaan, että Kali Yugassa ihmiset valehtelevat tai vannovat väärää valaa toisista hyödyttääkseen itseään. Heistä tulee äärimmäisen kaksinaamaisia. He valehtelevat ja tuomitsevat niiden, joita he eivät pidä, vääryyksistä. He mustamaalaavat toisia heidän poissa ollessaan ja mielistelevät heitä omissa silmissään. Kuitenkin nämäkin sanat lausutaan vain silloin, kun niitä tarvitaan, kunnes työ on tehty (7.26.31).

Anonyymi kirjoitti:

Se tekee jokaisesta hallitsijasukupolvesta vielä rumemman kuin edellinen. Tällaiset hallitsijat kärsivät alamaistensa tuomittavien tekojen seurauksista. Kuten Srimad-Bhagavatamissa (4.20.14 ja 4.21.24) ja Manu-samhitassa (8.304-309) sanotaan, hyvä kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.
Lisäksi Srimad-Bhagavatam (12.2.7-11) sanoo, että Kali Yugassa poliittinen valta kuuluu niille, jotka osoittavat paremmuuttaan alistetulle ja rappeutuneelle väestölle. Voimme itse asiassa omakohtaisesti havaita, kuinka monet poliitikot pääsevät nyt valtaan juuri osoittamalla aineellista vaurauttaan mainonnan ja propagandan avulla. Ennustetaan, että ne, jotka menettävät vaimonsa ja omaisuutensa alamaisiaan kohtaan häikäilemättömien hallitsijoiden takia, joutuvat lähtemään vuorille ja metsiin. Siellä heitä kiduttaisi nälkä, niin että he joutuisivat syömään lehtiä, juuria, lihaa, hedelmiä, kukkia, siemeniä ja hunajaa. Mutta he kärsivät ja menehtyvät silti kuivuuteen, tuuleen, sateeseen, kuumuuteen, kylmyyteen ja lumeen. Sitten tulee nälän, janon, sairauksien, riitojen ja täydellisen uupumuksen vuoro. Tällaisissa oloissa elinajanodote lyhenee viiteenkymmeneen vuoteen.

Kaikki tämä kuvataan yksityiskohtaisemmin Vishnu Puranassa (4. 24). Siinä sanotaan, että koko Kali Yugan ajan kuninkaat ja hallitsijat ovat pahoja, petollisia ja ilkeitä. He aiheuttavat naisten ja lasten kuoleman. He riistävät omaisuutta alamaisiltaan, ja heidän lakinsa on yhtä helppo vahvistaa ja kumota. Heidän hurskautensa on vähäistä ja heidän halunsa kyltymättömiä. Kansalaiset jäljittelevät hallitsijoitaan, ja barbaariset heimot, jotka tukevat tällaisia kuninkaita, ottavat vallan, kun taas puhtaammat kansakunnat joutuvat "heidän kantapäittensä alle". Kaukaisessa tulevaisuudessa ihmiset, jotka eivät kestä ahneiden hallitsijoidensa sortoa, pakenevat vuorille, jossa he mielellään syövät yrttejä, hedelmiä, juuria, hunajaa ja lehtiä tai vihanneksia. Heidän vaatteensa tulevat olemaan puiden kuorta. Kylmän, tuulen, auringon ja sateen piinaamina he elävät enintään kaksikymmentäkolme vuotta. Kali Yugassa hajoaminen ja hajoaminen voimistuvat ja leviävät, kunnes ihmiskunta tulee tiensä päähän. Sen sijaan, että kuninkaat (4.38) suojelisivat kansalaisiaan, he ryöstävät heidät, ja verojen keräämisen varjolla he varastavat liikemiehiltä ja kauppiailta.

Lisäksi Manu-samhitv (7.142-144) toteaa, että kuningas, joka ei suojele kansalaisiaan, on kuollut kuningas. Kun hallitsija on vahva ja rankaisee rikollisia ankarasti antamatta heidän menestyä, yhteiskunta elää rauhassa ja hiljaisuudessa. Kuninkaan tai hallitsijan velvollisuus on suojella kansalaisia. Bhagavatam (4.14.18) selittää: valtion velvollisuus on järjestää yhteiskunnan elämä niin, että jokaisella jäsenellä on mahdollisuus kehittyä henkisesti.
Manu Samhita (8.21-22) kuvaa näkökulmaa vielä selkeämmin, sillä siinä sanotaan, että jumalattomien hallitsijoiden hallitsema valtakunta, jota asuttavat jumalattomat ja shudrat (alhaisen syntyperän ja töykeyden omaavat ihmiset), romahtaa pian nälänhädän ja tautien vaivaamana.
Tästä voimme päätellä, että jos ihmisiä ei pysty hallitsemaan Jumalan lait, joiden noudattamisen valvonta olisi uskottu jumalallisille ja päteville hallitsijoille, niin kansalaisia alkavat hallita jumalattomat despootit, jotka tekevät heidän elämästään yhä kurjempaa.

Padma Puranassa (7.26.22-24) todetaan, että ihmiset antavat lahjoja (tai palveluksia) niille, jotka ovat heille hyödyllisiä. Lahjonnasta ja epärehellisyydestä tulee elämäntapa. Tämä tarkoittaa muun muassa sitä, että valtaa ja rikkautta tavoittelevista ihmisistä tulee niiden orjia, jotka antavat kaiken heille. Jatkossa sanotaan, että Kali Yugassa ihmiset valehtelevat tai vannovat väärää valaa toisista hyödyttääkseen itseään. Heistä tulee äärimmäisen kaksinaamaisia. He valehtelevat ja tuomitsevat niiden, joita he eivät pidä, vääryyksistä. He mustamaalaavat toisia heidän poissa ollessaan ja mielistelevät heitä omissa silmissään. Kuitenkin nämäkin sanat lausutaan vain silloin, kun niitä tarvitaan, kunnes työ on tehty (7.26.31).

Lue lisää

Kun Kali Yuga saavuttaa kukoistuskautensa, kaikki aineellisessa maailmassa rappeutuu ja menettää voimansa. Maa ei enää tarjoa yhtä paljon ruokaa kuin ennen. Sääolosuhteiden, kuivuuden ja maaperän ehtymisen vuoksi ruoka tulee olemaan yhä niukempaa. Ihmisten, erityisesti kaupungeissa, on taisteltava kynsin ja hampain ruoasta. Heistä tulee korppikotkien kaltaisia, jotka ahmivat kaiken, mitä voivat saada, välittämättä siitä, onko ruoka hyvänlaatuista vai syömäkelvotonta.

Vayu Purana (58.46, 55-56) sanoo myös, että kun Kali Yugan loppu on lähellä, maa antaa vain vähän ruokaa. Sateet tulevat satamaan puhtaasti sattumalta, ja maa muuttuu vähemmän hedelmälliseksi ja siitä puuttuu vettä. Padma Purana (7.26.27-28) toteaa myös, että maa ei tuota satoa. Pilvistä tulee yhä vähemmän vettä tai ne tulvivat vettä maahan ennenaikaisesti.



Ennustetaan, että kaukaisessa tulevaisuudessa, kun ruoka on vähissä, ihmiset - varkaat ja roistot - joutuvat saalistamaan toisiaan. Kuvitelkaa: teidän on pelättävä veijareita, raiskaajia, sieppaajia, roistopoliitikkoja, jotka varastavat omaisuutenne ja vaimonne. Lisää tähän korkeat verot, epäreilut liiketoimintatavat sekä oikeus- ja talousjärjestelmä, joka toimii vain rikkaiden hyväksi. Eikä siinä vielä kaikki: joudut taistelemaan nälkää vastaan ja samalla etsimään ympäriltäsi niitä, jotka haluavat tappaa ja syödä sinut. Nälkä uuvuttaa ihmiset niin, ja he ovat henkisesti niin köykäisiä, että ruokkiakseen itsensä heistä tulee kannibaaleja, jotka eivät pysähdy syömään perheenjäseniään ja tarvittaessa jopa lapsiaan. Monella tavalla planeettamme kaukaisen tulevaisuuden asukkaat muistuttavat rottien yhteisöä, joka nuuskii ja haaskaa ruokaa. Heistä tulee dystrofisia ja niin henkisesti jälkeenjääneitä, etteivät he pysty erottamaan edes omia perheenjäseniään ulkopuolisista. Heillä ei tule olemaan muita ihmissuhteita kuin seksiä, koska himo sokaisee heidät, eikä heillä ole enää tarpeeksi älyä ollakseen sosiaalisia olentoja.

Nyt on siis käsittämätöntä, että ihmiset ahmivat toisiaan, mutta ajan myötä, kun Kali Yuga etenee, tietoisuuden turmeltuneisuuden aste kasvaa. Siitä, mikä nyt näyttää mahdottomalta hyväksyä, tulee silloin normi.

Kali Yugan lopun kauheudet

Vayu Purana (97.116-124) toteaa, että ihmisistä tulee järjettömiä, pahoja ja he vaipuvat harhaan. He eivät tuota muuta kuin tuhoa, taistelevat ja tappavat toisiaan. He ovat jatkuvasti epätoivoissaan eivätkä luota kehenkään. Ihmisten yhteisö lakkaa olemasta, ja ihmiset jättävät kaupunkinsa ja kylänsä ja asettuvat asumaan metsiin, jokien varsille ja vuorille. Dharma (uskonnollinen ja harras toiminta) katoaa kokonaan. Ihmisistä tulee lyhytikäisiä ja kitukasvuisia kuin kääpiöt. He tulevat syömään juuria, lehtiä ja hedelmiä ja pukeutumaan lehtiin, puun kuoreen ja nahkoihin. Heillä ei tule olemaan toimeentulomahdollisuuksia, ja kaikenlaiset vastoinkäymiset tulevat jatkuvasti vainoamaan heitä. He kokevat kaikenlaista kärsimystä. Vasta kun kalin aikakausi päättyy ja satya eli krita yuga alkaa uudelleen, kaikki palaa alkuperäiseen luonnolliseen järjestykseensä.
Tulevaisuuden hallitsevien dynastioiden ja kuninkaiden yksityiskohtaisen kuvauksen jälkeen Vayu Purana (98.382-390) kertoo, miltä maailma näyttää aivan Kali Yugan lopussa.


Sanotaan, että Kali Yugan lopussa maata hallitsevat mlechchi-kuninkaat. Heitä ei kruunata kunnolla, vaan he valtaavat vallan väkisin ja tekevät erilaisia julmuuksia. He eivät epäröi tappaa naisia ja lapsia ja tuhota toisiaan. Tällaisten valtakuntien nousu ja tuho seuraavat nopeasti toisiaan. Nämä kuninkaat eivät tunne sääliä, todellista rakkautta eivätkä todellista rikkautta. Tavalliset ihmiset seuraavat heidän esimerkkiään. Kaikki nykyiset perinteet katoavat. Kuninkaat tuhoavat alamaisensa, heille on ominaista ahneus ja huono käytös.
Naisia on noina aikoina enemmän kuin miehiä. Koulutus rapistuu, ihmiset heikkenevät ja elinajanodote lyhenee. Lopulta aika lopettaa nykyisten kuninkaiden valtakauden, eikä kuninkaita enää ole. Ja vain Herran Kalkan tulo tekee lopun kaikista mlechchhoista, harhaoppisista ja jumalattomista ihmisistä.
Lisäksi Vayu Purana (98.391-407) kuvaa Kali Yugan loppua, aikaa, jolloin vain harvat jäävät eloon. Heistä tulee avuttomia kerjäläisiä, joilla ei ole mitään omaisuutta. Kukaan ei auta heitä, he kärsivät jatkuvasti sairauksista ja erilaisista onnettomuuksista, kuolevat nälkään kuivuudessa. He tappavat toisensa (vihasta tai nälästä). Kaikki rakkaudentunne katoaa, jopa heidän läheisimpien ystäviensä joukosta. Ihmiset asettuvat asumaan jokien varsille ja vuorille, vaeltavat ympäri maata ja etsivät ruokaa. Kali Yugan lopussa ihmiskunta tuhoutuu.
Brahmanda Puranassa (2.3.74.200-225) annetaan samanlainen kuvaus. Siinä kuvataan ihmisiä, jotka yrittävät löytää jotain syötävää kaivamalla maata puupuilla. Suurella vaivalla he yrittävät pitää vuohia, lampaita, aaseja ja kameleita.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Kali Yuga saavuttaa kukoistuskautensa, kaikki aineellisessa maailmassa rappeutuu ja menettää voimansa. Maa ei enää tarjoa yhtä paljon ruokaa kuin ennen. Sääolosuhteiden, kuivuuden ja maaperän ehtymisen vuoksi ruoka tulee olemaan yhä niukempaa. Ihmisten, erityisesti kaupungeissa, on taisteltava kynsin ja hampain ruoasta. Heistä tulee korppikotkien kaltaisia, jotka ahmivat kaiken, mitä voivat saada, välittämättä siitä, onko ruoka hyvänlaatuista vai syömäkelvotonta.

Vayu Purana (58.46, 55-56) sanoo myös, että kun Kali Yugan loppu on lähellä, maa antaa vain vähän ruokaa. Sateet tulevat satamaan puhtaasti sattumalta, ja maa muuttuu vähemmän hedelmälliseksi ja siitä puuttuu vettä. Padma Purana (7.26.27-28) toteaa myös, että maa ei tuota satoa. Pilvistä tulee yhä vähemmän vettä tai ne tulvivat vettä maahan ennenaikaisesti.



Ennustetaan, että kaukaisessa tulevaisuudessa, kun ruoka on vähissä, ihmiset - varkaat ja roistot - joutuvat saalistamaan toisiaan. Kuvitelkaa: teidän on pelättävä veijareita, raiskaajia, sieppaajia, roistopoliitikkoja, jotka varastavat omaisuutenne ja vaimonne. Lisää tähän korkeat verot, epäreilut liiketoimintatavat sekä oikeus- ja talousjärjestelmä, joka toimii vain rikkaiden hyväksi. Eikä siinä vielä kaikki: joudut taistelemaan nälkää vastaan ja samalla etsimään ympäriltäsi niitä, jotka haluavat tappaa ja syödä sinut. Nälkä uuvuttaa ihmiset niin, ja he ovat henkisesti niin köykäisiä, että ruokkiakseen itsensä heistä tulee kannibaaleja, jotka eivät pysähdy syömään perheenjäseniään ja tarvittaessa jopa lapsiaan. Monella tavalla planeettamme kaukaisen tulevaisuuden asukkaat muistuttavat rottien yhteisöä, joka nuuskii ja haaskaa ruokaa. Heistä tulee dystrofisia ja niin henkisesti jälkeenjääneitä, etteivät he pysty erottamaan edes omia perheenjäseniään ulkopuolisista. Heillä ei tule olemaan muita ihmissuhteita kuin seksiä, koska himo sokaisee heidät, eikä heillä ole enää tarpeeksi älyä ollakseen sosiaalisia olentoja.

Nyt on siis käsittämätöntä, että ihmiset ahmivat toisiaan, mutta ajan myötä, kun Kali Yuga etenee, tietoisuuden turmeltuneisuuden aste kasvaa. Siitä, mikä nyt näyttää mahdottomalta hyväksyä, tulee silloin normi.

Kali Yugan lopun kauheudet

Vayu Purana (97.116-124) toteaa, että ihmisistä tulee järjettömiä, pahoja ja he vaipuvat harhaan. He eivät tuota muuta kuin tuhoa, taistelevat ja tappavat toisiaan. He ovat jatkuvasti epätoivoissaan eivätkä luota kehenkään. Ihmisten yhteisö lakkaa olemasta, ja ihmiset jättävät kaupunkinsa ja kylänsä ja asettuvat asumaan metsiin, jokien varsille ja vuorille. Dharma (uskonnollinen ja harras toiminta) katoaa kokonaan. Ihmisistä tulee lyhytikäisiä ja kitukasvuisia kuin kääpiöt. He tulevat syömään juuria, lehtiä ja hedelmiä ja pukeutumaan lehtiin, puun kuoreen ja nahkoihin. Heillä ei tule olemaan toimeentulomahdollisuuksia, ja kaikenlaiset vastoinkäymiset tulevat jatkuvasti vainoamaan heitä. He kokevat kaikenlaista kärsimystä. Vasta kun kalin aikakausi päättyy ja satya eli krita yuga alkaa uudelleen, kaikki palaa alkuperäiseen luonnolliseen järjestykseensä.
Tulevaisuuden hallitsevien dynastioiden ja kuninkaiden yksityiskohtaisen kuvauksen jälkeen Vayu Purana (98.382-390) kertoo, miltä maailma näyttää aivan Kali Yugan lopussa.


Sanotaan, että Kali Yugan lopussa maata hallitsevat mlechchi-kuninkaat. Heitä ei kruunata kunnolla, vaan he valtaavat vallan väkisin ja tekevät erilaisia julmuuksia. He eivät epäröi tappaa naisia ja lapsia ja tuhota toisiaan. Tällaisten valtakuntien nousu ja tuho seuraavat nopeasti toisiaan. Nämä kuninkaat eivät tunne sääliä, todellista rakkautta eivätkä todellista rikkautta. Tavalliset ihmiset seuraavat heidän esimerkkiään. Kaikki nykyiset perinteet katoavat. Kuninkaat tuhoavat alamaisensa, heille on ominaista ahneus ja huono käytös.
Naisia on noina aikoina enemmän kuin miehiä. Koulutus rapistuu, ihmiset heikkenevät ja elinajanodote lyhenee. Lopulta aika lopettaa nykyisten kuninkaiden valtakauden, eikä kuninkaita enää ole. Ja vain Herran Kalkan tulo tekee lopun kaikista mlechchhoista, harhaoppisista ja jumalattomista ihmisistä.
Lisäksi Vayu Purana (98.391-407) kuvaa Kali Yugan loppua, aikaa, jolloin vain harvat jäävät eloon. Heistä tulee avuttomia kerjäläisiä, joilla ei ole mitään omaisuutta. Kukaan ei auta heitä, he kärsivät jatkuvasti sairauksista ja erilaisista onnettomuuksista, kuolevat nälkään kuivuudessa. He tappavat toisensa (vihasta tai nälästä). Kaikki rakkaudentunne katoaa, jopa heidän läheisimpien ystäviensä joukosta. Ihmiset asettuvat asumaan jokien varsille ja vuorille, vaeltavat ympäri maata ja etsivät ruokaa. Kali Yugan lopussa ihmiskunta tuhoutuu.
Brahmanda Puranassa (2.3.74.200-225) annetaan samanlainen kuvaus. Siinä kuvataan ihmisiä, jotka yrittävät löytää jotain syötävää kaivamalla maata puupuilla. Suurella vaivalla he yrittävät pitää vuohia, lampaita, aaseja ja kameleita.

Lue lisää

Suurella vaivalla he yrittävät pitää vuohia, lampaita, aaseja ja kameleita. Tämä tarkoittaa, että heidän maanviljelynsä on äärimmäisen tehotonta. Ihmiset ajattelevat vain itseään, heillä ei ole lapsia tai heitä on vähän. He lakkaavat ylläpitämästä puhtautta, menettävät hyvät tapansa ja harrastavat vain syntistä toimintaa. Ihmiset joutuvat alistumaan keskinkertaisille ja yksinkertaisesti huonommille johtajille, joilla ei ole mitään ansioita ja jotka käyttäytyvät huonosti.

Anonyymi kirjoitti:

Suurella vaivalla he yrittävät pitää vuohia, lampaita, aaseja ja kameleita. Tämä tarkoittaa, että heidän maanviljelynsä on äärimmäisen tehotonta. Ihmiset ajattelevat vain itseään, heillä ei ole lapsia tai heitä on vähän. He lakkaavat ylläpitämästä puhtautta, menettävät hyvät tapansa ja harrastavat vain syntistä toimintaa. Ihmiset joutuvat alistumaan keskinkertaisille ja yksinkertaisesti huonommille johtajille, joilla ei ole mitään ansioita ja jotka käyttäytyvät huonosti.

Lue lisää

Vedojen ennustukset eivät koske ainoastaan välitöntä tulevaisuutta. Niiden avulla voimme kuvitella, millaista elämä on tuhansien vuosien kuluttua, aina aikojen loppuun ja maailmankaikkeuden tuhoutumiseen asti. Luonnollisesti jotkut näistä ennustuksista ovat päällekkäisiä ja joskus yhteneväisiä muiden lähteiden, kuten Mayan, Nostradamuksen tai Raamatun, ennustusten kanssa. Useimmat vedalaiset profetiat ovat kuitenkin täysin ainutlaatuisia ja erilaisia kuin mikään muu. Siksi ne tarjoavat täysin erilaisen, uuden näkökulman tulevaisuuteen.

...eri pyhien kirjoitusten mukaan sama asia on ennustettu. Näin tehdessään yhden Puranan sanat auttavat usein ymmärtämään ja selventämään toisen Puranan ennustuksia. Tämä lisää ennusteiden uskottavuutta ja ilmaisuvoimaa.

Loppujen lopuksi jokainen meistä elää nyt tässä maailmassa, voi lukea tämän päivän sanomalehden tai kuunnella uutisia radiosta ja sitten verrata lukemaansa ja kuulemaansa siihen, mitä Vedat ennustivat nykymaailmasta 5000 vuotta sitten! Ja mielenkiintoista on, että 5000 vuotta sitten on nykyaikaisten tutkijoiden antama vähimmäisaika, sillä on olemassa kirjoituksia, jotka ovat yli 60 000 vuotta vanhoja ja jotka puolestaan viittaavat vielä vanhempiin.




Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika, ), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, , dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).



Kun näissä jakeissa kuvataan... eläinten koko pienenee, se tarkoittaa, että myös hevosten ja muiden kotieläinten koko pienenee.

On mahdollista, että PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

Kaikki edellä esitetty viittaa siihen, että kun kaikki nämä ilmiöt pahenevat Kali Yugan loppua kohti, on aika Korkeimman Olennon ilmestyä Kalki avataren muodossa, joka tulee tälle planeetalle, vapauttaa sen kaikista taakoista ja palauttaa Kultaisen Ajan, Satya Yugan. Tämä on Kaikkivaltiaan tulo lähitulevaisuudessa.

Kristittyjen mukaan se on Jeesuksen toinen tuleminen, mutta ei ole.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen ennustukset eivät koske ainoastaan välitöntä tulevaisuutta. Niiden avulla voimme kuvitella, millaista elämä on tuhansien vuosien kuluttua, aina aikojen loppuun ja maailmankaikkeuden tuhoutumiseen asti. Luonnollisesti jotkut näistä ennustuksista ovat päällekkäisiä ja joskus yhteneväisiä muiden lähteiden, kuten Mayan, Nostradamuksen tai Raamatun, ennustusten kanssa. Useimmat vedalaiset profetiat ovat kuitenkin täysin ainutlaatuisia ja erilaisia kuin mikään muu. Siksi ne tarjoavat täysin erilaisen, uuden näkökulman tulevaisuuteen.

...eri pyhien kirjoitusten mukaan sama asia on ennustettu. Näin tehdessään yhden Puranan sanat auttavat usein ymmärtämään ja selventämään toisen Puranan ennustuksia. Tämä lisää ennusteiden uskottavuutta ja ilmaisuvoimaa.

Loppujen lopuksi jokainen meistä elää nyt tässä maailmassa, voi lukea tämän päivän sanomalehden tai kuunnella uutisia radiosta ja sitten verrata lukemaansa ja kuulemaansa siihen, mitä Vedat ennustivat nykymaailmasta 5000 vuotta sitten! Ja mielenkiintoista on, että 5000 vuotta sitten on nykyaikaisten tutkijoiden antama vähimmäisaika, sillä on olemassa kirjoituksia, jotka ovat yli 60 000 vuotta vanhoja ja jotka puolestaan viittaavat vielä vanhempiin.




Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika, ), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, , dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).



Kun näissä jakeissa kuvataan... eläinten koko pienenee, se tarkoittaa, että myös hevosten ja muiden kotieläinten koko pienenee.

On mahdollista, että PALEONTOLOGIEN esihistoriallisista kerrostumista löytämä pieni hevosen luuranko on jäänteitä eläimestä, joka eli EDELLISELLÄ KALIN AIKAKAUDELLA NOIN 4 MILJOONAA VUOTTA SITTEN.

Kaikki edellä esitetty viittaa siihen, että kun kaikki nämä ilmiöt pahenevat Kali Yugan loppua kohti, on aika Korkeimman Olennon ilmestyä Kalki avataren muodossa, joka tulee tälle planeetalle, vapauttaa sen kaikista taakoista ja palauttaa Kultaisen Ajan, Satya Yugan. Tämä on Kaikkivaltiaan tulo lähitulevaisuudessa.

Kristittyjen mukaan se on Jeesuksen toinen tuleminen, mutta ei ole.

Lue lisää

Ihmiset pitävät ihmiskuntaa suhteellisen nuorena. Mutta se ei ole sitä. Arkeologiset löydöt alkukantaisista ihmisistä ovat peräisin vain edellisen Kali Yugan ihmisistä, jotka olivat evoluutiossaan taantuneet.



Teknologiaa ei siis enää ole monien tuhansien vuosien kuluttua.



Todella uskonnolliset persoonallisuudet, pyhät tietäjät kunnostautuvat henkisen kehityksen prosessissa ja alkavat kadota maan päältä, erottautua materialistisesta yhteiskunnasta tai nousta maallisen tason yläpuolelle, ja ennen Kali Yugan kultaisen aikakauden tuloa he saavuttavat korkeampia ulottuvuuksia, joihin alempien tasojen asukkaat eivät pääse. Heidän ajattelunsa ja tietoisuutensa värähtelytaso nostaa heidät korkeampiin olemassaolon maailmoihin. Näin ollen he erottautuvat muusta yhteiskunnasta, eivätkä ne ankarat muutokset, joita kuvataan neljännessä luvussa, pysty koskettamaan heitä. Nämä persoonallisuudet nousevat niiden yläpuolelle, vaikka ne pysyvätkin maan asukkaina.

Esimerkki tästä ilmiöstä on Srila Vyasadeva, Krishnan kirjallisuuden inkarnaatio. Veda-teksteissä sanotaan, että Srila Vyasadeva, Veda-kirjallisuuden laatija, asuu yhä Badarikashramissa, Himalajalla, vaikka kukaan ei voi nähdä häntä. On muitakin kuvauksia pyhistä tietäjistä ja opettajista, jotka elävät Himalajalla.

Mutta miten Vyasadeva onnistuu elämään siellä tuhansia vuosia niin, ettei kukaan voi nähdä häntä? Se on mahdollista, koska hän elää korkeammassa energiaulottuvuudessa, joka tekee hänestä silmiemme ulottumattomissa olevan. Voimme seistä aivan hänen vieressään, mutta emme näe häntä. Koska hän elää korkeammassa ulottuvuudessa, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, hänellä ei ole fyysisiä tarpeita kuten meillä eikä hän vanhene.

Puraaneissa kuvataan juuri tällaisia täydellisiä eläviä olentoja, siddhejä, jotka odottavat Kali Yugan loppua ilmentyäkseen ja osallistuakseen uuden Satya Yugan alkuun. Tätä kuvataan kuudennessa luvussa. Kali Yugan kultaisen aikakauden aikana koko maailma voi nousta korkeammille värähtelytasoille ja astua tietoisuuden korkeampiin kerroksiin. Muistakaa: tietoisuus ei ole vain mielentila, vaan värähtelytaso.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmiset pitävät ihmiskuntaa suhteellisen nuorena. Mutta se ei ole sitä. Arkeologiset löydöt alkukantaisista ihmisistä ovat peräisin vain edellisen Kali Yugan ihmisistä, jotka olivat evoluutiossaan taantuneet.



Teknologiaa ei siis enää ole monien tuhansien vuosien kuluttua.



Todella uskonnolliset persoonallisuudet, pyhät tietäjät kunnostautuvat henkisen kehityksen prosessissa ja alkavat kadota maan päältä, erottautua materialistisesta yhteiskunnasta tai nousta maallisen tason yläpuolelle, ja ennen Kali Yugan kultaisen aikakauden tuloa he saavuttavat korkeampia ulottuvuuksia, joihin alempien tasojen asukkaat eivät pääse. Heidän ajattelunsa ja tietoisuutensa värähtelytaso nostaa heidät korkeampiin olemassaolon maailmoihin. Näin ollen he erottautuvat muusta yhteiskunnasta, eivätkä ne ankarat muutokset, joita kuvataan neljännessä luvussa, pysty koskettamaan heitä. Nämä persoonallisuudet nousevat niiden yläpuolelle, vaikka ne pysyvätkin maan asukkaina.

Esimerkki tästä ilmiöstä on Srila Vyasadeva, Krishnan kirjallisuuden inkarnaatio. Veda-teksteissä sanotaan, että Srila Vyasadeva, Veda-kirjallisuuden laatija, asuu yhä Badarikashramissa, Himalajalla, vaikka kukaan ei voi nähdä häntä. On muitakin kuvauksia pyhistä tietäjistä ja opettajista, jotka elävät Himalajalla.

Mutta miten Vyasadeva onnistuu elämään siellä tuhansia vuosia niin, ettei kukaan voi nähdä häntä? Se on mahdollista, koska hän elää korkeammassa energiaulottuvuudessa, joka tekee hänestä silmiemme ulottumattomissa olevan. Voimme seistä aivan hänen vieressään, mutta emme näe häntä. Koska hän elää korkeammassa ulottuvuudessa, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, hänellä ei ole fyysisiä tarpeita kuten meillä eikä hän vanhene.

Puraaneissa kuvataan juuri tällaisia täydellisiä eläviä olentoja, siddhejä, jotka odottavat Kali Yugan loppua ilmentyäkseen ja osallistuakseen uuden Satya Yugan alkuun. Tätä kuvataan kuudennessa luvussa. Kali Yugan kultaisen aikakauden aikana koko maailma voi nousta korkeammille värähtelytasoille ja astua tietoisuuden korkeampiin kerroksiin. Muistakaa: tietoisuus ei ole vain mielentila, vaan värähtelytaso.

Lue lisää

Arkeologisissa kaivauksissa löydetyt alkeelliset olennot ovat siis taantuneita ihmisiä edellisestä Kali-Yugasta.

Anonyymi kirjoitti:

Arkeologisissa kaivauksissa löydetyt alkeelliset olennot ovat siis taantuneita ihmisiä edellisestä Kali-Yugasta.

Kuu kauempana kuin Aurinko? Onko sellaista Veda-teksteissä?


Vastaus tähän kysymykseen vuoropuhelun muodossa. Käännetty. Ilmeisesti käännösvirheitä on paljon.


Bhagavatamin sivuilla esiintyvät maantieteelliset esitykset ovat kuitenkin ristiriidassa modernin tieteen näkökulman kanssa. Esimerkiksi kysymys Maan etäisyydestä Auringosta ja Kuusta: Bhagavatamin näkökulmasta Aurinko on lähempänä ja Kuu on kaksi kertaa kauempana Maasta.

Devotee: Voisitteko selittää, miksi näin on?



Srila Sridhar Maharaj: Swami Maharaj sanoi: "Tämä kuu (jonka näemme) ei ole se kuu, josta puhutaan Bhagavatamissa." Häneltä kysyttiin tämä kysymys: Miksi Bhagavatamissa sanotaan, että Aurinko on lähempänä Maata ja Kuu on kaksi kertaa kauempana ja Mangala (Mars) on vielä kauempana ja niin edelleen. Tällainen arvio etäisyyksistä Maasta eri planeettoihin - miksi se ei vastaa nykytieteen piirtämää kuvaa? Annoin seuraavan selityksen: etäisyyttä Maahan ei arvioida metrien tai kilometrien luokissa, vaan näiden taivaankappaleiden vaikutuksen perusteella Maahan, selitin sen näin.


Annoin esimerkin. Intiassa voimme sanoa: Venäjä on lähempänä meitä kuin Pakistan siinä mielessä, että Venäjällä on enemmän vaikutusta Intiaan kuin Pakistanilla, vaikka Pakistan on maantieteellisesti lähempänä. Jos siis tarkastelemme asiaa vaikutusvallan kannalta, auringolla on enemmän vaikutusta maapalloon. Kuu on vaikutusvaltansa suhteen toisena, Mars kolmantena ja niin edelleen. Ei fyysisen etäisyyden vaan vaikutusvallan mukaan. Näin se voidaan selittää.

Ja toinen, absoluuttinen käsite: Absoluutti hallitsee sitä, mitä näemme ja tunnemme suhteessa objektiiviseen maailmaan. Jos tämä on Absoluutin tahto, jos Absoluutti tahtoo, Hän voi paljastaa, näyttää minulle jotakin ja näyttää teille jotakin aivan muuta, vaikka me olemme samassa paikassa. Teidän on pakko nähdä se, mitä Hän saa teidät näkemään. Hänen halustaan riippuen näemme sitä tai tätä: "Tulkoon vettä!" - ja vesi ilmestyi; "Tulkoon valo!" - ja valoa on syntynyt. Korkein tahto hallitsee kaikkea ja kaikkia. Subjekti (näkeminen) on Korkeimman subjektin hallitsema, ja on mahdotonta luottaa objektiivisiin parametreihin. Niin kuin Hän tahtoo, niin Hän voi näyttää meille, objektiivisesta puolesta riippumatta. Ääni syntyy kuulosta, korvista, väri näköstä ja niin edelleen. Tällä tavoin kaikki laskeutuu.


Yksi ihminen voi kuulla äänen, toinen ei ehkä kuule sitä, jos se on Korkein Tahto. Yksi ihminen voi nähdä jonkin ilmiön, toinen ei ehkä näe sitä - se on eräänlaista hypnoosia. Jos Hän haluaa.


Srila Shridhar Maharaj: Kun Shukadeva kuvaa maailmankaikkeutta, hän ei voi nähdä maata muuten. Korkein Tahto näyttää hänelle sen, mitä hän kuvaa. Hän lausuu ne sanat, jotka Korkein antaa hänen suuhunsa. Ja tämä periaate toimii joka tapauksessa. Jotkut ovat tietoisia - jotkut eivät. Joku voi nähdä kiven, toinen voi nähdä veden. Tämä maailma on puhdasta näkyä, havaintokysymys. Ei ole olemassa mitään staattista, jähmettynyttä, jäykkää todellisuutta.


On olemassa käsityksiä todellisuuksista, yhdestä tai toisesta. Maailma pysyy mielessä, ei mieli pysy maailmassa, kuten Berkeley sanoi. "Maailma pysyy mielessä" on ideaalirealismia. Ajatus ei ole abstraktio, ei fantasia, ajatus on todellisuutta. Ja se, mikä kelluu ideoiden valtameren pinnalla - vesi, kivi, puu ja kaikki muu (nämä esineet saattavat vaikuttaa jähmettyneiltä, selkeästi rajattuina) - ei ole mitään, ne ovat kaikki mielen käsitteitä. Sanomme esimerkiksi: "Tämä on kiinteä", mutta "kiinteä" on vain mielen käsite, mentaalinen käsite. Kuten unessa, unessa näemme monia todellisuuksia: näemme puun, näemme maan, näemme veden unessa, unessa, mutta se ei ole vettä, ei puu, ei kivi. Näemme ihmisiä, puhumme heille, mutta se kaikki on mielessä, se kaikki on mentaalista.



Devotee: Kun yritämme vakuuttaa maallisia ihmisiä siitä, että Srimad Bhagavatam on totta, että Bhagavatam antaa uskottavan kuvauksen maapallosta, käy ilmi, että se on väärä, virheellinen lähestymistapa, koska he näkevät maailman eri tavalla?



Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Näkemyksen tai äänen vakauden puute on tässä loppu. Herra voi poistaa, mitätöidä luonnonlait ja asettaa muita lakeja. Tämä Korkein Universaalinen Mieli asettaa tietyn lain, ja subjektin mieli noudattaa tätä lakia. Hän mitätöi tuon lain ja asettaa toisen lain, kuten organisaattori, kuten toimiston johtaja: tähän hän asettaa tuolin, tuohon sohvan, tähän pöydän, mutta hän voi järjestää kaiken uudelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Kuu kauempana kuin Aurinko? Onko sellaista Veda-teksteissä?


Vastaus tähän kysymykseen vuoropuhelun muodossa. Käännetty. Ilmeisesti käännösvirheitä on paljon.


Bhagavatamin sivuilla esiintyvät maantieteelliset esitykset ovat kuitenkin ristiriidassa modernin tieteen näkökulman kanssa. Esimerkiksi kysymys Maan etäisyydestä Auringosta ja Kuusta: Bhagavatamin näkökulmasta Aurinko on lähempänä ja Kuu on kaksi kertaa kauempana Maasta.

Devotee: Voisitteko selittää, miksi näin on?



Srila Sridhar Maharaj: Swami Maharaj sanoi: "Tämä kuu (jonka näemme) ei ole se kuu, josta puhutaan Bhagavatamissa." Häneltä kysyttiin tämä kysymys: Miksi Bhagavatamissa sanotaan, että Aurinko on lähempänä Maata ja Kuu on kaksi kertaa kauempana ja Mangala (Mars) on vielä kauempana ja niin edelleen. Tällainen arvio etäisyyksistä Maasta eri planeettoihin - miksi se ei vastaa nykytieteen piirtämää kuvaa? Annoin seuraavan selityksen: etäisyyttä Maahan ei arvioida metrien tai kilometrien luokissa, vaan näiden taivaankappaleiden vaikutuksen perusteella Maahan, selitin sen näin.


Annoin esimerkin. Intiassa voimme sanoa: Venäjä on lähempänä meitä kuin Pakistan siinä mielessä, että Venäjällä on enemmän vaikutusta Intiaan kuin Pakistanilla, vaikka Pakistan on maantieteellisesti lähempänä. Jos siis tarkastelemme asiaa vaikutusvallan kannalta, auringolla on enemmän vaikutusta maapalloon. Kuu on vaikutusvaltansa suhteen toisena, Mars kolmantena ja niin edelleen. Ei fyysisen etäisyyden vaan vaikutusvallan mukaan. Näin se voidaan selittää.

Ja toinen, absoluuttinen käsite: Absoluutti hallitsee sitä, mitä näemme ja tunnemme suhteessa objektiiviseen maailmaan. Jos tämä on Absoluutin tahto, jos Absoluutti tahtoo, Hän voi paljastaa, näyttää minulle jotakin ja näyttää teille jotakin aivan muuta, vaikka me olemme samassa paikassa. Teidän on pakko nähdä se, mitä Hän saa teidät näkemään. Hänen halustaan riippuen näemme sitä tai tätä: "Tulkoon vettä!" - ja vesi ilmestyi; "Tulkoon valo!" - ja valoa on syntynyt. Korkein tahto hallitsee kaikkea ja kaikkia. Subjekti (näkeminen) on Korkeimman subjektin hallitsema, ja on mahdotonta luottaa objektiivisiin parametreihin. Niin kuin Hän tahtoo, niin Hän voi näyttää meille, objektiivisesta puolesta riippumatta. Ääni syntyy kuulosta, korvista, väri näköstä ja niin edelleen. Tällä tavoin kaikki laskeutuu.


Yksi ihminen voi kuulla äänen, toinen ei ehkä kuule sitä, jos se on Korkein Tahto. Yksi ihminen voi nähdä jonkin ilmiön, toinen ei ehkä näe sitä - se on eräänlaista hypnoosia. Jos Hän haluaa.


Srila Shridhar Maharaj: Kun Shukadeva kuvaa maailmankaikkeutta, hän ei voi nähdä maata muuten. Korkein Tahto näyttää hänelle sen, mitä hän kuvaa. Hän lausuu ne sanat, jotka Korkein antaa hänen suuhunsa. Ja tämä periaate toimii joka tapauksessa. Jotkut ovat tietoisia - jotkut eivät. Joku voi nähdä kiven, toinen voi nähdä veden. Tämä maailma on puhdasta näkyä, havaintokysymys. Ei ole olemassa mitään staattista, jähmettynyttä, jäykkää todellisuutta.


On olemassa käsityksiä todellisuuksista, yhdestä tai toisesta. Maailma pysyy mielessä, ei mieli pysy maailmassa, kuten Berkeley sanoi. "Maailma pysyy mielessä" on ideaalirealismia. Ajatus ei ole abstraktio, ei fantasia, ajatus on todellisuutta. Ja se, mikä kelluu ideoiden valtameren pinnalla - vesi, kivi, puu ja kaikki muu (nämä esineet saattavat vaikuttaa jähmettyneiltä, selkeästi rajattuina) - ei ole mitään, ne ovat kaikki mielen käsitteitä. Sanomme esimerkiksi: "Tämä on kiinteä", mutta "kiinteä" on vain mielen käsite, mentaalinen käsite. Kuten unessa, unessa näemme monia todellisuuksia: näemme puun, näemme maan, näemme veden unessa, unessa, mutta se ei ole vettä, ei puu, ei kivi. Näemme ihmisiä, puhumme heille, mutta se kaikki on mielessä, se kaikki on mentaalista.



Devotee: Kun yritämme vakuuttaa maallisia ihmisiä siitä, että Srimad Bhagavatam on totta, että Bhagavatam antaa uskottavan kuvauksen maapallosta, käy ilmi, että se on väärä, virheellinen lähestymistapa, koska he näkevät maailman eri tavalla?



Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Näkemyksen tai äänen vakauden puute on tässä loppu. Herra voi poistaa, mitätöidä luonnonlait ja asettaa muita lakeja. Tämä Korkein Universaalinen Mieli asettaa tietyn lain, ja subjektin mieli noudattaa tätä lakia. Hän mitätöi tuon lain ja asettaa toisen lain, kuten organisaattori, kuten toimiston johtaja: tähän hän asettaa tuolin, tuohon sohvan, tähän pöydän, mutta hän voi järjestää kaiken uudelleen.

Lue lisää

Manu-samhitassa sanotaan: kun tämä Universaalinen Mieli, Universaalinen persoonallisuus, herää, silloin alkaa luominen; kun tämä persoonallisuus nukahtaa, silloin kaikki tuhoutuu. Aivan kuten silloin, kun nukahdamme, kaikki katoaa; sitten kun heräämme uudelleen, kaikki palaa takaisin; sitten nukahdamme uudelleen, ja kaikki katoaa. Se, mitä näen, asuu Universaalisessa mielessä. Hegel selittää sen: mielemme on osa Universaalista mieltä. Aivan kuten fyysinen ruumis on osa fyysistä maailmaa, niin myös mielemme on osa Universaalista, Universaalista mieltä ja riippuvainen siitä. Kun Universaalinen mieli liukenee, myös kaikki yksittäiset mielet liukenevat, kuten fyysisen ruumiin tapauksessa. Universaalisen mielen hajoamisen myötä tulee yksilöllisten mielten hajoaminen, tuhoutuminen. Yksilöllinen mieli on osa Universaalista Mieltä.



Śrīla Srīdhar Mahārāj: Olen jo maininnut, että tämä kuu ei ole se kuu, joka mainitaan Bhagavatamissa. Hän puhui siitä, Swami Maharaj. Ja olemme myös tehneet tietyn analogian: jokaisen kansakunnan kalenterissa on samanlaisia nimiä - viikonpäivien nimiä, jotka liittyvät tiettyihin planeettoihin, taivaankappaleisiin. On olemassa tietty järjestys, järjestys. "Miksi?" - Swami Maharaj sanoi minulle, hän huomautti.


Sun day eli Sunnuntai (eli auringon päivä), maanantai (kuun päivä) tulee toisena. Mitä tämä järjestys tarkoittaa? Tämä kuu ei ole tuo kuu, Bhagavatamin kuu, niin Swami Maharaj sanoi. Mutta sanoin hänelle, että on mahdollista laittaa asiat järjestykseen, ymmärtää asioiden sijainti vaikutuksen, ei fyysisen etäisyyden, kannalta. Auringolla on suurempi vaikutus maapalloon, fyysisesti Aurinko voi olla kauempana maapallosta kuin Kuu, mutta vaikutuksensa suhteen Aurinko on ensimmäisellä sijalla, Kuu toisella sijalla ja luultavasti Mars kolmannella sijalla. Näin ollen. Läheisyys määräytyy vaikutuksen asteen, ei fyysisen etäisyyden mukaan - sanoin tämän Swami Maharajille.

Anonyymi kirjoitti:

Manu-samhitassa sanotaan: kun tämä Universaalinen Mieli, Universaalinen persoonallisuus, herää, silloin alkaa luominen; kun tämä persoonallisuus nukahtaa, silloin kaikki tuhoutuu. Aivan kuten silloin, kun nukahdamme, kaikki katoaa; sitten kun heräämme uudelleen, kaikki palaa takaisin; sitten nukahdamme uudelleen, ja kaikki katoaa. Se, mitä näen, asuu Universaalisessa mielessä. Hegel selittää sen: mielemme on osa Universaalista mieltä. Aivan kuten fyysinen ruumis on osa fyysistä maailmaa, niin myös mielemme on osa Universaalista, Universaalista mieltä ja riippuvainen siitä. Kun Universaalinen mieli liukenee, myös kaikki yksittäiset mielet liukenevat, kuten fyysisen ruumiin tapauksessa. Universaalisen mielen hajoamisen myötä tulee yksilöllisten mielten hajoaminen, tuhoutuminen. Yksilöllinen mieli on osa Universaalista Mieltä.



Śrīla Srīdhar Mahārāj: Olen jo maininnut, että tämä kuu ei ole se kuu, joka mainitaan Bhagavatamissa. Hän puhui siitä, Swami Maharaj. Ja olemme myös tehneet tietyn analogian: jokaisen kansakunnan kalenterissa on samanlaisia nimiä - viikonpäivien nimiä, jotka liittyvät tiettyihin planeettoihin, taivaankappaleisiin. On olemassa tietty järjestys, järjestys. "Miksi?" - Swami Maharaj sanoi minulle, hän huomautti.


Sun day eli Sunnuntai (eli auringon päivä), maanantai (kuun päivä) tulee toisena. Mitä tämä järjestys tarkoittaa? Tämä kuu ei ole tuo kuu, Bhagavatamin kuu, niin Swami Maharaj sanoi. Mutta sanoin hänelle, että on mahdollista laittaa asiat järjestykseen, ymmärtää asioiden sijainti vaikutuksen, ei fyysisen etäisyyden, kannalta. Auringolla on suurempi vaikutus maapalloon, fyysisesti Aurinko voi olla kauempana maapallosta kuin Kuu, mutta vaikutuksensa suhteen Aurinko on ensimmäisellä sijalla, Kuu toisella sijalla ja luultavasti Mars kolmannella sijalla. Näin ollen. Läheisyys määräytyy vaikutuksen asteen, ei fyysisen etäisyyden mukaan - sanoin tämän Swami Maharajille.

Lue lisää

Mitä tarkoitta Antaryami?


Garbhodakaśāyī Vishnua kutsutaan muutoin kumulatiiviseksi Antaryāmīksi - universumien kollektiiviseksi, kaikkialla läsnäolevaksi Ylisieluksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoitta Antaryami?


Garbhodakaśāyī Vishnua kutsutaan muutoin kumulatiiviseksi Antaryāmīksi - universumien kollektiiviseksi, kaikkialla läsnäolevaksi Ylisieluksi.

Lue lisää

Muinaisina aikoina oli olemassa maailmanlaajuinen korkeasti kehittynyt sivilisaatio, jota ohjasi Veda-tieto. Sitä kutsuttiin vedalaiseksi sivilisaatioksi.

Se, mitä nyt saavutetaan teknologian avulla, saavutettiin silloin rituaalien, mantrojen (puhekaavojen) ja mystisten voimien avulla. Tämä sivilisaatio eli sopusoinnussa luonnon kanssa ja oli ekologinen.

Vedalaisen sivilisaation edustajien maailmankuva oli hyvin kokonaisvaltainen. Se perustui ymmärrykseen kaikkien olemassaolon ilmiöiden välisistä näkymättömistä yhteyksistä ja tietoon siitä, että tekojen, ajatusten, sanojen ja tekojen energia ei koskaan katoa jäljettömiin.



Platon, Pythagoras ja Vedat. Vedalainen matematiikka

Seuraavassa on muita esimerkkejä vedalaisen kulttuurin vaikutuksesta antiikin kulttuuriin. Kreikkalaisen matemaatikon Pythagoraan mukaan nimetty lause ("Hypotenuusan neliö on kateettien neliöiden summa") löytyy Shatapatha Brahmanasta ja myös Shulba Sutrasta, intialaisesta matemaattisesta traktaatista, joka on kirjoitettu kauan ennen huomattavan matemaatikon syntymää. Abraham Zeidenber "History of Mathematics" -kirjan kirjoittaja, katsoo Shulba Sutran vaikuttaneen kaikkiin antiikin maailman matemaatikoihin Babylonista Egyptiin ja Kreikkaan.

Epäilemättä myös Platon tunsi vedalaista filosofiaa. Hänen maailmankuvastaan löytyy jälleensyntymisoppi (metempsykoosi), joka on lähellä vedalaista. Se esitellään yksityiskohtaisimmin hänen dialogissaan "Phaedrus". Uskon jälleensyntymiseen jakoivat Platon, Pythagoras ja Sokrates.

Platonin kuuluisa oppi, jonka mukaan näkyvä maailma on vain heijastus tai varjo korkeammasta maailmasta, ideoiden maailmasta, on myös vedalainen käsitys.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisina aikoina oli olemassa maailmanlaajuinen korkeasti kehittynyt sivilisaatio, jota ohjasi Veda-tieto. Sitä kutsuttiin vedalaiseksi sivilisaatioksi.

Se, mitä nyt saavutetaan teknologian avulla, saavutettiin silloin rituaalien, mantrojen (puhekaavojen) ja mystisten voimien avulla. Tämä sivilisaatio eli sopusoinnussa luonnon kanssa ja oli ekologinen.

Vedalaisen sivilisaation edustajien maailmankuva oli hyvin kokonaisvaltainen. Se perustui ymmärrykseen kaikkien olemassaolon ilmiöiden välisistä näkymättömistä yhteyksistä ja tietoon siitä, että tekojen, ajatusten, sanojen ja tekojen energia ei koskaan katoa jäljettömiin.



Platon, Pythagoras ja Vedat. Vedalainen matematiikka

Seuraavassa on muita esimerkkejä vedalaisen kulttuurin vaikutuksesta antiikin kulttuuriin. Kreikkalaisen matemaatikon Pythagoraan mukaan nimetty lause ("Hypotenuusan neliö on kateettien neliöiden summa") löytyy Shatapatha Brahmanasta ja myös Shulba Sutrasta, intialaisesta matemaattisesta traktaatista, joka on kirjoitettu kauan ennen huomattavan matemaatikon syntymää. Abraham Zeidenber "History of Mathematics" -kirjan kirjoittaja, katsoo Shulba Sutran vaikuttaneen kaikkiin antiikin maailman matemaatikoihin Babylonista Egyptiin ja Kreikkaan.

Epäilemättä myös Platon tunsi vedalaista filosofiaa. Hänen maailmankuvastaan löytyy jälleensyntymisoppi (metempsykoosi), joka on lähellä vedalaista. Se esitellään yksityiskohtaisimmin hänen dialogissaan "Phaedrus". Uskon jälleensyntymiseen jakoivat Platon, Pythagoras ja Sokrates.

Platonin kuuluisa oppi, jonka mukaan näkyvä maailma on vain heijastus tai varjo korkeammasta maailmasta, ideoiden maailmasta, on myös vedalainen käsitys.

Lue lisää

Japani, Kiina

Idän taolaiset meditaatio- ja taistelulajit perustuvat Ashtanga-joogan meditatiivisiin harjoituksiin ja Kalari-Payatiin, joka on soturien (Kshatriyojen) kouluttamiseen tarkoitettu vedalainen järjestelmä, johon kuului 300 aselajin ja itsepuolustustekniikan hallitseminen. Buddhalainen munkki Bodhidharma (japaniksi Daruma), legendaarisen Shaolinin perustaja, toi nämä harjoitukset Kiinaan Intiasta. Siinä missä veda-joogit olivat kuitenkin ensisijaisesti kiinnostuneita "sisäisestä alkemiasta", buddhalais-taolaisperinteeseen liittyy taistelulajien intensiivinen kehittäminen ja meditatiivisten tekniikoiden yhdistäminen itsepuolustukseen.

Vedalainen kulttuuri koko maapallon perustana

Edellä esitetyn perusteella voidaan tehdä tärkeä johtopäätös. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa vedalainen kulttuuri ymmärretään vain yhtenä monista kulttuureista, vedalainen maailmankatsomus yhtenä monista mahdollisista maailmankatsomuksista. Kun kuitenkin sukellamme ihmiskunnan menneisyyden syvyyksiin, huomaamme, että vedalainen kulttuuri on perustavanlaatuinen koko maapallon kulttuurille.
Vedat ihmiskunnan menneisyydestä. "Historia käänteisenä".

Mitä Vedat kertovat ihmiskunnan muinaisista kohtaloista? Vedojen käsitys planeetan menneisyydestä on "historia käänteisenä".

Anonyymi kirjoitti:

Japani, Kiina

Idän taolaiset meditaatio- ja taistelulajit perustuvat Ashtanga-joogan meditatiivisiin harjoituksiin ja Kalari-Payatiin, joka on soturien (Kshatriyojen) kouluttamiseen tarkoitettu vedalainen järjestelmä, johon kuului 300 aselajin ja itsepuolustustekniikan hallitseminen. Buddhalainen munkki Bodhidharma (japaniksi Daruma), legendaarisen Shaolinin perustaja, toi nämä harjoitukset Kiinaan Intiasta. Siinä missä veda-joogit olivat kuitenkin ensisijaisesti kiinnostuneita "sisäisestä alkemiasta", buddhalais-taolaisperinteeseen liittyy taistelulajien intensiivinen kehittäminen ja meditatiivisten tekniikoiden yhdistäminen itsepuolustukseen.

Vedalainen kulttuuri koko maapallon perustana

Edellä esitetyn perusteella voidaan tehdä tärkeä johtopäätös. Nykyaikaisessa yhteiskunnassa vedalainen kulttuuri ymmärretään vain yhtenä monista kulttuureista, vedalainen maailmankatsomus yhtenä monista mahdollisista maailmankatsomuksista. Kun kuitenkin sukellamme ihmiskunnan menneisyyden syvyyksiin, huomaamme, että vedalainen kulttuuri on perustavanlaatuinen koko maapallon kulttuurille.
Vedat ihmiskunnan menneisyydestä. "Historia käänteisenä".

Mitä Vedat kertovat ihmiskunnan muinaisista kohtaloista? Vedojen käsitys planeetan menneisyydestä on "historia käänteisenä".

Lue lisää

Suuret aikakaudet

Vedan mukaan ihmiskunnalla on neljä suurta aikakautta: satya, dvapara, treta ja kali. Sanskritiksi näitä aikakausia kutsutaan "yugiksi", yuga tarkoittaa "aikakautta". Tämä tieto aikakausista oli aikoinaan yleismaailmallista. Kreikkalaisilta kirjailijoilta Hesiodokselta ja Ovidiukselta löytyy myös oppi ihmiskunnan neljästä aikakaudesta: kultaisesta, hopeisesta, kuparisesta ja rautaisesta.

Aivan kuten kevät vaihtuu kesäksi, myös maailmankaikkeutemme käy läpi tiettyjä syklejä.

Jättiläisten tarinoita. Polaarinen sivilisaatio.

Maapallon menneinä aikakausina ihmiset olivat pidempiä ja olivat pitkäikäisempiä. Muinaisen maapallon ihmiset olivat jättiläisiä, mistä todisteena ovat tarinat jättiläisistä, jotka ovat kaikissa maailman kulttuureissa

Hypoteesi arktisen (hyperborealaisen) sivilisaation olemassaolosta ei ole ristiriidassa Vedojen tietojen kanssa. Päinvastoin, Vedojen mukaan kulta-aikana vallitsi suotuisa leuto ilmasto kaikkialla maapallolla, myös napa-alueilla. Sivilisaatio ei ollut ainoastaan arktisella alueella vaan myös Etelämantereella. Tästä on todisteena erityisesti amiraali Piri Reisin kuuluisa kartta vuodelta 1513, jossa Etelämanner on kartoitettu ilman jäätä. Professori Hapgoodille 6. heinäkuuta 1960 päivätyssä armeijan raportissa todetaan: "Rannikko kartoitettiin ennen kuin jää peitti sen ylhäältäpäin. Tämän alueen jäätikkö on nykyään noin kilometrin paksuinen. Meillä ei ole aavistustakaan, miten tämän kartan tiedot voivat korreloida oletetun maantieteellisen tietämyksen tason kanssa vuonna 1513. (Harold Z. Ohlmeyer, everstiluutnantti, Yhdysvaltain ilmavoimien komentaja)."

Anonyymi kirjoitti:

Suuret aikakaudet

Vedan mukaan ihmiskunnalla on neljä suurta aikakautta: satya, dvapara, treta ja kali. Sanskritiksi näitä aikakausia kutsutaan "yugiksi", yuga tarkoittaa "aikakautta". Tämä tieto aikakausista oli aikoinaan yleismaailmallista. Kreikkalaisilta kirjailijoilta Hesiodokselta ja Ovidiukselta löytyy myös oppi ihmiskunnan neljästä aikakaudesta: kultaisesta, hopeisesta, kuparisesta ja rautaisesta.

Aivan kuten kevät vaihtuu kesäksi, myös maailmankaikkeutemme käy läpi tiettyjä syklejä.

Jättiläisten tarinoita. Polaarinen sivilisaatio.

Maapallon menneinä aikakausina ihmiset olivat pidempiä ja olivat pitkäikäisempiä. Muinaisen maapallon ihmiset olivat jättiläisiä, mistä todisteena ovat tarinat jättiläisistä, jotka ovat kaikissa maailman kulttuureissa

Hypoteesi arktisen (hyperborealaisen) sivilisaation olemassaolosta ei ole ristiriidassa Vedojen tietojen kanssa. Päinvastoin, Vedojen mukaan kulta-aikana vallitsi suotuisa leuto ilmasto kaikkialla maapallolla, myös napa-alueilla. Sivilisaatio ei ollut ainoastaan arktisella alueella vaan myös Etelämantereella. Tästä on todisteena erityisesti amiraali Piri Reisin kuuluisa kartta vuodelta 1513, jossa Etelämanner on kartoitettu ilman jäätä. Professori Hapgoodille 6. heinäkuuta 1960 päivätyssä armeijan raportissa todetaan: "Rannikko kartoitettiin ennen kuin jää peitti sen ylhäältäpäin. Tämän alueen jäätikkö on nykyään noin kilometrin paksuinen. Meillä ei ole aavistustakaan, miten tämän kartan tiedot voivat korreloida oletetun maantieteellisen tietämyksen tason kanssa vuonna 1513. (Harold Z. Ohlmeyer, everstiluutnantti, Yhdysvaltain ilmavoimien komentaja)."

Lue lisää

Mercatorin laatimassa kartassa ei enää näy Etelämanner vaan Arktinen manner. Näemme kuvan neljästä virrasta, joka vastaa vedalaista kuvausta taivaallisesta Gangesista, joka hajoaa neljään virtaan ja putoaa maahan. Bal Gangadhar Tilakin klassikkoteos "The Arctic Home in the Vedas" on omistettu kadonneen arktisen sivilisaation kuvaukselle.

Kysymys esi-isien kotimaasta - kaiken saattaminen sopusointuun

Nykytutkijoiden keskuudessa käydään usein keskustelua Vedojen lähteestä, indoeurooppalaisten esi-isänmaasta ja niin edelleen. Kaikki on kuitenkin helppo saattaa sopusointuun, jos hyväksymme ymmärrettävän ja objektiivisesti todistettavissa olevan teesin maailman vedalaisesta sivilisaatiosta.
Yhtenäisen sivilisaation romahdus. Kali-yugan tulo, Vedojen kirjaus

5000 vuotta sitten maapallollamme tapahtui aikakausien vaihtuminen. Kali-ugan - paheiden ja rappion - aikakausi tuli. Yhtenäinen vedalainen sivilisaatio alkoi hajota. Tiede vahvistaa tämän epäsuorasti:

- Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaia, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.

- Etnografit selittävät: oli olemassa indoeurooppalaisten kansojen yhtenäisyys, joka sitten hajosi.

- Kielitieteilijät selittävät: oli olemassa yksi ainoa protoslaavilainen kieli - ja sitten se hajosi erilaisiksi eri kieliksi.

Kali-yuga on Kalojen aikakausi.

Tarkkaan ottaen Kali-yuga alkoi keskiyöllä 18. helmikuuta 3102 eaa. Tiedetään, että muinaisista ajoista lähtien kala oli kristinuskon symboli. Mutta myös nyt monet puhuvat Vesimiehen aikakauden tulosta - ja tällekin on selitys Vedoissa.
Veda-merkintä. Himalajalla

Kirjoitusta ei muinoin juurikaan käytetty, vaikka se olikin olemassa. Nykyään arkeologit sanovat valitettavasti: "kirjoitusta edeltävä kausi", mikä viittaa siihen, että se tarkoittaa "hyvin alkeellista". Todellisuudessa kirjoitusta ei käytetty laajalti, sillä ihmiset osasivat muistaa kaiken ulkoa ensimmäisestä kerrasta lähtien. Tämän voi yhä nähdä pappisperheissä Intiassa. On ihmisiä, jotka muistavat ulkoa Srimad-Bhagavatamin 18 000 shlokaa (säettä). Johtopäätös on tämä: muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa oli olemassa kirjoitus, mutta sitä ei käytetty laajalti. Vasta kun ihmisten muisti alkoi heikentyä ja koitti riitojen aikakausi, Kali-yuga, Vedat kirjoitettiin muistiin Himalajan alueella, paikassa nimeltä Badarikashram. Vedet ovat muinaisen sivilisaation viesti nykyihmiselle. Tämän viestin tarkoituksena on säilyttää ja valistaa ihmisiä rappion ja katastrofin aikakaudella.

Anonyymi kirjoitti:

Mercatorin laatimassa kartassa ei enää näy Etelämanner vaan Arktinen manner. Näemme kuvan neljästä virrasta, joka vastaa vedalaista kuvausta taivaallisesta Gangesista, joka hajoaa neljään virtaan ja putoaa maahan. Bal Gangadhar Tilakin klassikkoteos "The Arctic Home in the Vedas" on omistettu kadonneen arktisen sivilisaation kuvaukselle.

Kysymys esi-isien kotimaasta - kaiken saattaminen sopusointuun

Nykytutkijoiden keskuudessa käydään usein keskustelua Vedojen lähteestä, indoeurooppalaisten esi-isänmaasta ja niin edelleen. Kaikki on kuitenkin helppo saattaa sopusointuun, jos hyväksymme ymmärrettävän ja objektiivisesti todistettavissa olevan teesin maailman vedalaisesta sivilisaatiosta.
Yhtenäisen sivilisaation romahdus. Kali-yugan tulo, Vedojen kirjaus

5000 vuotta sitten maapallollamme tapahtui aikakausien vaihtuminen. Kali-ugan - paheiden ja rappion - aikakausi tuli. Yhtenäinen vedalainen sivilisaatio alkoi hajota. Tiede vahvistaa tämän epäsuorasti:

- Geologit selittävät: oli olemassa yksi jättiläismanner Pangaia, ja sitten se hajosi erillisiksi mantereiksi.

- Etnografit selittävät: oli olemassa indoeurooppalaisten kansojen yhtenäisyys, joka sitten hajosi.

- Kielitieteilijät selittävät: oli olemassa yksi ainoa protoslaavilainen kieli - ja sitten se hajosi erilaisiksi eri kieliksi.

Kali-yuga on Kalojen aikakausi.

Tarkkaan ottaen Kali-yuga alkoi keskiyöllä 18. helmikuuta 3102 eaa. Tiedetään, että muinaisista ajoista lähtien kala oli kristinuskon symboli. Mutta myös nyt monet puhuvat Vesimiehen aikakauden tulosta - ja tällekin on selitys Vedoissa.
Veda-merkintä. Himalajalla

Kirjoitusta ei muinoin juurikaan käytetty, vaikka se olikin olemassa. Nykyään arkeologit sanovat valitettavasti: "kirjoitusta edeltävä kausi", mikä viittaa siihen, että se tarkoittaa "hyvin alkeellista". Todellisuudessa kirjoitusta ei käytetty laajalti, sillä ihmiset osasivat muistaa kaiken ulkoa ensimmäisestä kerrasta lähtien. Tämän voi yhä nähdä pappisperheissä Intiassa. On ihmisiä, jotka muistavat ulkoa Srimad-Bhagavatamin 18 000 shlokaa (säettä). Johtopäätös on tämä: muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa oli olemassa kirjoitus, mutta sitä ei käytetty laajalti. Vasta kun ihmisten muisti alkoi heikentyä ja koitti riitojen aikakausi, Kali-yuga, Vedat kirjoitettiin muistiin Himalajan alueella, paikassa nimeltä Badarikashram. Vedet ovat muinaisen sivilisaation viesti nykyihmiselle. Tämän viestin tarkoituksena on säilyttää ja valistaa ihmisiä rappion ja katastrofin aikakaudella.

Lue lisää

Yritykset päästä käsiksi Vedojen alkuperäisiin teksteihin

Alkuperäiset Vedat ovat yhä säilyneet Himalajalla, tietyissä piilotetuissa paikoissa. On olemassa tarinoita vidyadharoista, alkuperäisten vedalaisten tekstien vartijoista.
1800-luvulla monet persoonallisuudet yrittivät päästä käsiksi Vedojen alkuperäisteksteihin. Roerichit kirjoittivat näkymättömästä Shambhalan maasta. Bolševikit lähettivät retkikuntia Himalajalle OGPU:n upseerin Aleksandr Bartshenkon johdolla, ja Hitler lähetti instituutin "Anenerbe" ("Esi-isien perintö") okkulttisen osaston retkikuntia. Mutta kaikki nämä yritykset olivat tuomittuja epäonnistumaan, koska vedalainen tieto paljastuu vain oikeaan aikaan, arvokkaille ihmisille, oman aikataulunsa mukaisesti. Aitoa vedalaista tietoa levittävät pyhät ja avatarit, eivät kolmannen tai viidennen Himalajan retkikunnan jäsenet.


Vedic ennustukset

Vedat kirjoittaneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta aikamuodosta" - menneestä, nykyhetkestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedat sisältävät useita ennustuksia avatarien eli Kali-yugan henkisten opettajien ilmestymisestä. "Srimad-Bhagavatam" (1.3.24) sisältää ennustuksia Buddhan ilmestymisestä, ja toisessa paikassa ennustuksia Kristuksesta ja Muhammedista.

Myös Vedat ennustavat hämmästyttävän asian. Ne sanovat, että 5 000 vuoden rappion ja riitojen jälkeen seuraavien 10 000 vuoden aikana ... energiat tulevat jälleen toimintaan. Koko maailma yhdistyy jälleen kerran yhdeksi (nythän on jo globalisaatio). Ja ihmiset saavat jälleen kerran käyttöönsä Vedojen tiedon. Tämä ennustus sisältyy Brahma Vaivarta Puranaan.

Anonyymi kirjoitti:

Yritykset päästä käsiksi Vedojen alkuperäisiin teksteihin

Alkuperäiset Vedat ovat yhä säilyneet Himalajalla, tietyissä piilotetuissa paikoissa. On olemassa tarinoita vidyadharoista, alkuperäisten vedalaisten tekstien vartijoista.
1800-luvulla monet persoonallisuudet yrittivät päästä käsiksi Vedojen alkuperäisteksteihin. Roerichit kirjoittivat näkymättömästä Shambhalan maasta. Bolševikit lähettivät retkikuntia Himalajalle OGPU:n upseerin Aleksandr Bartshenkon johdolla, ja Hitler lähetti instituutin "Anenerbe" ("Esi-isien perintö") okkulttisen osaston retkikuntia. Mutta kaikki nämä yritykset olivat tuomittuja epäonnistumaan, koska vedalainen tieto paljastuu vain oikeaan aikaan, arvokkaille ihmisille, oman aikataulunsa mukaisesti. Aitoa vedalaista tietoa levittävät pyhät ja avatarit, eivät kolmannen tai viidennen Himalajan retkikunnan jäsenet.


Vedic ennustukset

Vedat kirjoittaneet tietäjät tunnetaan nimellä tri-kala-gya: ne, jotka olivat tietoisia "kolmesta aikamuodosta" - menneestä, nykyhetkestä ja tulevaisuudesta. Siksi Vedat sisältävät useita ennustuksia avatarien eli Kali-yugan henkisten opettajien ilmestymisestä. "Srimad-Bhagavatam" (1.3.24) sisältää ennustuksia Buddhan ilmestymisestä, ja toisessa paikassa ennustuksia Kristuksesta ja Muhammedista.

Myös Vedat ennustavat hämmästyttävän asian. Ne sanovat, että 5 000 vuoden rappion ja riitojen jälkeen seuraavien 10 000 vuoden aikana ... energiat tulevat jälleen toimintaan. Koko maailma yhdistyy jälleen kerran yhdeksi (nythän on jo globalisaatio). Ja ihmiset saavat jälleen kerran käyttöönsä Vedojen tiedon. Tämä ennustus sisältyy Brahma Vaivarta Puranaan.

Lue lisää

Vedan ennustuksista voi olla samaa tai eri mieltä, mutta tosiasiat ovat selvät: nykyään maailma on todella yhdistymässä yhdeksi kokonaisuudeksi, ja tästä ilmiöstä puhutaan nyt globalisaationa. Globalisaatiolla on haittoja, uhkia, mutta sillä on myös etuja. On myös selvää, että ajattelevat edistykselliset ihmiset ovat tyytymättömiä populaarikulttuuriin ja muihin ulkoisiin asioihin, jotka tainnuttavat tyydyttämättä sydäntä eivätkä anna heidän ajatella elämän tärkeimpiä asioita.

"Vesimiehen aikakautta" koskevien ennusteiden yhteydessä...
... että Vedojen kätketty henkinen tieto paljastuu ihmisille.

Se ei kuitenkaan poista kriisien, katastrofien ja sotien mahdollisuutta. Kaikkivaltias jättää aina jokaiselle vaihtoehdon. Juuri niin paljon kuin ihmiset itse tarvitsevat todellista henkisyyttä, korkeita ihanteita ja harmonista näkemystä - juuri niin paljon yhteiskuntamme ja tulevaisuutemme muuttuvat.

...ainutlaatuisen mahdollisuuden, mutta on meistä ja vain meistä itsestämme kiinni, missä määrin haluamme käyttää sitä.

Vedat ja indoeurooppalaisten kulttuuri

Muinainen vedalainen sivilisaatio oli maailmansivilisaatio. Nykyään tiedemiehet puhuvat sellaisesta ilmiöstä kuin globalisaatio: koko maailma on yhdistynyt yhdeksi kokonaisuudeksi Internetin, nopeiden liikennevälineiden, yhden maailmantalouden ja niin edelleen ansiosta. Materialistiset asiantuntijat pitävät globalisaatiota vain 2000-luvun ilmiönä.

Kuitenkin ne, joilla on vedalainen maailmankatsomus, tietävät hyvin, että muinaisina aikoina, vedalaisen kulttuurin aikana, oli myös kulttuurien ja kansojen yhtenäisyyttä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedan ennustuksista voi olla samaa tai eri mieltä, mutta tosiasiat ovat selvät: nykyään maailma on todella yhdistymässä yhdeksi kokonaisuudeksi, ja tästä ilmiöstä puhutaan nyt globalisaationa. Globalisaatiolla on haittoja, uhkia, mutta sillä on myös etuja. On myös selvää, että ajattelevat edistykselliset ihmiset ovat tyytymättömiä populaarikulttuuriin ja muihin ulkoisiin asioihin, jotka tainnuttavat tyydyttämättä sydäntä eivätkä anna heidän ajatella elämän tärkeimpiä asioita.

"Vesimiehen aikakautta" koskevien ennusteiden yhteydessä...
... että Vedojen kätketty henkinen tieto paljastuu ihmisille.

Se ei kuitenkaan poista kriisien, katastrofien ja sotien mahdollisuutta. Kaikkivaltias jättää aina jokaiselle vaihtoehdon. Juuri niin paljon kuin ihmiset itse tarvitsevat todellista henkisyyttä, korkeita ihanteita ja harmonista näkemystä - juuri niin paljon yhteiskuntamme ja tulevaisuutemme muuttuvat.

...ainutlaatuisen mahdollisuuden, mutta on meistä ja vain meistä itsestämme kiinni, missä määrin haluamme käyttää sitä.

Vedat ja indoeurooppalaisten kulttuuri

Muinainen vedalainen sivilisaatio oli maailmansivilisaatio. Nykyään tiedemiehet puhuvat sellaisesta ilmiöstä kuin globalisaatio: koko maailma on yhdistynyt yhdeksi kokonaisuudeksi Internetin, nopeiden liikennevälineiden, yhden maailmantalouden ja niin edelleen ansiosta. Materialistiset asiantuntijat pitävät globalisaatiota vain 2000-luvun ilmiönä.

Kuitenkin ne, joilla on vedalainen maailmankatsomus, tietävät hyvin, että muinaisina aikoina, vedalaisen kulttuurin aikana, oli myös kulttuurien ja kansojen yhtenäisyyttä.

Lue lisää

Indoeurooppalaiset. Arjalaiset

Vedalaisen käsitteen tieteellinen vahvistaminen alkoi indoeurooppalaisen kulttuurin löytymisen myötä. Tiede tunnusti virallisesti, että muinaisina aikoina eurooppalaiset, slaavit, intialaiset ja iranilaiset muodostivat "indoeurooppalaisiksi" kutsutun superetnon. Slaavilaiset kansat kuuluvat muinaiseen indoeurooppalaiseen kokonaisuuteen, johon kuuluvat sellaiset kansat kuin germaanit, balttilaiset (liettualais-latvialaiset), romaaniset, kreikkalaiset, kelttiläiset, iranilaiset, intialaiset ja muut kansat, jotka levittäytyivät muinaisina aikoina laajalle alueelle Atlantin valtamereltä Intian valtamereen ja Jäämereltä Välimerelle".

Termi "indoeurooppalaiset" ei sinänsä ole aivan oikea, koska yhtenäisyyteen kuuluivat sekä slaavit että iranilaiset, eivät vain intialaiset ja eurooppalaiset. Siksi toinen termi "arjalaiset", "arjalainen yhtenäisyys", arjalainen kulttuuri. Sana arjalainen on peräisin Vedoista ja esiintyy myös Avestassa. Kirjaimellisesti käännettynä "arjalainen" tarkoittaa "jaloa aviomiestä". Sanan "arjalainen" filosofinen merkitys on kuitenkin "henkilö, jolla on vedalainen maailmankuva".


Vedat ja myyttien ja kielten ykseyden löytäminen.

Arjalaisten kulttuurin ja maailmankuvan tunteminen mullisti tiedon ihmiskunnan menneisyydestä. 1700-luvulla tiedemiesten tietämys muinaisuudesta rajoittui käsitykseen, jonka mukaan maailma oli 6000 vuotta vanha. Koko ihmiskunta käsitettiin irralliseksi joukoksi ryhmiä. Mutta kun tutkijat 1800-luvun alussa törmäsivät sanskritin kieleen ja Vedoihin, heille syntyi luonnollisesti käsitys kielten, myyttien ja kulttuurien maailmanlaajuisesta yhtenäisyydestä.

- Orientalisti ja filologi Sir William Jones pitää Vedoihin tutustuttuaan luennon, jota pidetään vertailevan kielitieteen alkuna (1786).

- Ja toinen indologian uranuurtaja Max Muller, joka ryhtyy tutkimaan sanskritin tekstejä, luo käsitteen "vertaileva mytologia" (1856). Tutustuttuaan Vedoihin hän huomasi eri kansojen myyttien sukulaisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Indoeurooppalaiset. Arjalaiset

Vedalaisen käsitteen tieteellinen vahvistaminen alkoi indoeurooppalaisen kulttuurin löytymisen myötä. Tiede tunnusti virallisesti, että muinaisina aikoina eurooppalaiset, slaavit, intialaiset ja iranilaiset muodostivat "indoeurooppalaisiksi" kutsutun superetnon. Slaavilaiset kansat kuuluvat muinaiseen indoeurooppalaiseen kokonaisuuteen, johon kuuluvat sellaiset kansat kuin germaanit, balttilaiset (liettualais-latvialaiset), romaaniset, kreikkalaiset, kelttiläiset, iranilaiset, intialaiset ja muut kansat, jotka levittäytyivät muinaisina aikoina laajalle alueelle Atlantin valtamereltä Intian valtamereen ja Jäämereltä Välimerelle".

Termi "indoeurooppalaiset" ei sinänsä ole aivan oikea, koska yhtenäisyyteen kuuluivat sekä slaavit että iranilaiset, eivät vain intialaiset ja eurooppalaiset. Siksi toinen termi "arjalaiset", "arjalainen yhtenäisyys", arjalainen kulttuuri. Sana arjalainen on peräisin Vedoista ja esiintyy myös Avestassa. Kirjaimellisesti käännettynä "arjalainen" tarkoittaa "jaloa aviomiestä". Sanan "arjalainen" filosofinen merkitys on kuitenkin "henkilö, jolla on vedalainen maailmankuva".


Vedat ja myyttien ja kielten ykseyden löytäminen.

Arjalaisten kulttuurin ja maailmankuvan tunteminen mullisti tiedon ihmiskunnan menneisyydestä. 1700-luvulla tiedemiesten tietämys muinaisuudesta rajoittui käsitykseen, jonka mukaan maailma oli 6000 vuotta vanha. Koko ihmiskunta käsitettiin irralliseksi joukoksi ryhmiä. Mutta kun tutkijat 1800-luvun alussa törmäsivät sanskritin kieleen ja Vedoihin, heille syntyi luonnollisesti käsitys kielten, myyttien ja kulttuurien maailmanlaajuisesta yhtenäisyydestä.

- Orientalisti ja filologi Sir William Jones pitää Vedoihin tutustuttuaan luennon, jota pidetään vertailevan kielitieteen alkuna (1786).

- Ja toinen indologian uranuurtaja Max Muller, joka ryhtyy tutkimaan sanskritin tekstejä, luo käsitteen "vertaileva mytologia" (1856). Tutustuttuaan Vedoihin hän huomasi eri kansojen myyttien sukulaisuuden.

Lue lisää

Maailman vedalainen traditio

Arjalainen sivilisaatio oli maailmanlaajuinen sivilisaatio. Kaikissa maissa, joissa on säilynyt todisteita muinaisesta menneisyydestä, on säilynyt jälkiä vedalaisesta kulttuurista. Myös niissä, joita nykyiset tutkijat eivät luokittele indoeurooppalaisiksi.


Esimerkiksi maya-intiaanien kulttuurissa on monia piirteitä Shivan tantrisesta palvonnasta. Tämä on käärmeiden kultti (joissakin myyteissä, jotka on esitetty muinaisten mayojen uskonnollisten tekstien kokoelmassa Chilam-Balaman kirjassa, kerrotaan, että Jukatanin ensimmäiset asukkaat olivat käärmekansaa)...
...On myös mielenkiintoista, että Vanhan testamentin perinteessä Raamatun käärmeen kiusaaja on nimeltään "Nahash"... hepreaksi, sanskritiksi käärme kuulostaa "naga", ja joissakin Intian murteissa (Achuar...): "napi" ja "naka-naka". Intiassa täysikuu on hindiksi "purnima" (sanskritin sanasta "purna" - "täysi")...ja jota voidaan soveltaa vain kuuhun, ja sanonta ...

Kreikkalainen Olympos-vuori vastaa vedaista Merua - se on universaalin vuoren - maailman akselin - arkkityyppi. Olympoksen herran nimi - Zeus - on modifikaatio viikinkiajan Deus - "taivaan herra" - nimestä, joka on myös lähellä slaavilaisen "Pater ..." ja roomalaisen "Jupiter" nimeä.

Anonyymi kirjoitti:

Maailman vedalainen traditio

Arjalainen sivilisaatio oli maailmanlaajuinen sivilisaatio. Kaikissa maissa, joissa on säilynyt todisteita muinaisesta menneisyydestä, on säilynyt jälkiä vedalaisesta kulttuurista. Myös niissä, joita nykyiset tutkijat eivät luokittele indoeurooppalaisiksi.


Esimerkiksi maya-intiaanien kulttuurissa on monia piirteitä Shivan tantrisesta palvonnasta. Tämä on käärmeiden kultti (joissakin myyteissä, jotka on esitetty muinaisten mayojen uskonnollisten tekstien kokoelmassa Chilam-Balaman kirjassa, kerrotaan, että Jukatanin ensimmäiset asukkaat olivat käärmekansaa)...
...On myös mielenkiintoista, että Vanhan testamentin perinteessä Raamatun käärmeen kiusaaja on nimeltään "Nahash"... hepreaksi, sanskritiksi käärme kuulostaa "naga", ja joissakin Intian murteissa (Achuar...): "napi" ja "naka-naka". Intiassa täysikuu on hindiksi "purnima" (sanskritin sanasta "purna" - "täysi")...ja jota voidaan soveltaa vain kuuhun, ja sanonta ...

Kreikkalainen Olympos-vuori vastaa vedaista Merua - se on universaalin vuoren - maailman akselin - arkkityyppi. Olympoksen herran nimi - Zeus - on modifikaatio viikinkiajan Deus - "taivaan herra" - nimestä, joka on myös lähellä slaavilaisen "Pater ..." ja roomalaisen "Jupiter" nimeä.

Lue lisää

Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten on taas antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Itse asiassa saksalainen koulukunta on kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, esimerkiksi Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat olleet pitkään kadoksissa itse Intiassa. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka Intiassa ovat peruuttamattomasti kadonneet.

Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. Pidämme maallisia nautintoja elämän ainoana tarkoituksena ja yritämme täyttää koko olemassaolomme niillä. Tämä on perusvirheemme.

Anonyymi kirjoitti:

Saksalaisessa kansanperinteessä on tarina miehestä, joka menetti varjonsa. Voi, miten surkeassa tilanteessa tämä miesparka olikaan! Mitä voimme sanoa ihmisestä, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan olemassaolonsa perustan?! Hänellä, joka on menettänyt vain varjonsa, on aina toivoa. Mutta mitä toivoa on sellaisella, joka ei ole menettänyt varjonsa vaan todellisen olemuksensa? On varmaa, että valtaosa ihmisistä jahtaa tietoisesti tai tiedostamattaan varjoa, ja se tuo heille yhä enemmän kärsimystä. Samaistumme kehoihimme ja pyrimme hullujen tavoin tyydyttämään maallisia aistejamme. Pidämme maallisia nautintoja elämän ainoana tarkoituksena ja yritämme täyttää koko olemassaolomme niillä. Tämä on perusvirheemme.

Lue lisää

Sielun onni on jo itsessään, eikä sitä voi saavuttaa tällä aineellisen olemassaolon tasolla. Kaikki materialistiset pyrkimyksemme tuovat meille vain lukemattomia kärsimyksiä, ja niiden tarjoama "korkein hyvä" tuottaa vain vahinkoa.


Mitä ilmoitettu totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnava-käsikirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herran Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus. Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä. Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun onni on jo itsessään, eikä sitä voi saavuttaa tällä aineellisen olemassaolon tasolla. Kaikki materialistiset pyrkimyksemme tuovat meille vain lukemattomia kärsimyksiä, ja niiden tarjoama "korkein hyvä" tuottaa vain vahinkoa.


Mitä ilmoitettu totuus kertoo aidosta itsestämme? Vaishnava-käsikirjoitukset sanovat, että todellinen minämme eli sielumme on osa Jumalan korkeinta energiaa (chit-prakriti) ja on sisäiseltä olemukseltaan identtinen Herran Vishnun luonteen kanssa, kun taas se, mitä me virheellisesti pidämme minänämme - keho ja mieli - ovat osa achit-prakritia, joka on chit-prakritin vääristynyt heijastus. Edellinen on ikuisesti henkinen ja jälkimmäinen aineellinen. Näiden kahdenlaisten jumalallisten energioiden välillä on niin suuri ero, että on mahdotonta edes käsittää, miten ne voivat tehdä yhteistyötä yhdessä. Kaitselmuksen tahdosta mahdottomasta tulee kuitenkin mahdollista. Kun chit- ja achit-energiat yhdistyvät elävässä olennossa, ne toimivat yhtenä. Tämä ei kuitenkaan poista niiden välistä olennaista eroa.

Lue lisää

Kun todellinen minuus ilmaantuu omasta vapaasta tahdostaan tähän achit-maailmaan, sen on puettava päälleen kaksi kuolevaista kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehojaan syntymien ja kuolemien loputtomassa sarjassa. Unohtaen henkisen luonteensa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja houkuttelevat sitä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.

Mutta muuttaako sielu todella uuteen kehoon? Ei! Se ei muutu, koska siltä on riistetty kyky liikkua tässä maailmassa."Jivan todellinen itse asuu chitin maailmassa, Golokassa." Jiva-sielu on ikuisesti muuttumaton, eikä sille tapahdu mitään muutoksia, kuten syntymää ja kuolemaa. Mitkään tässä katoavassa maailmassa tapahtuvat muutokset eivät voi vaikuttaa jivan henkiseen luonteeseen. Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen. Henkilö itse saattaa kuitenkin pysyä liikkumattomana koko matkan ajan.

Anonyymi kirjoitti:

Kun todellinen minuus ilmaantuu omasta vapaasta tahdostaan tähän achit-maailmaan, sen on puettava päälleen kaksi kuolevaista kuorta - karkea (fyysinen keho) ja hienojakoinen (mieli ja äly). Näin mayan lamaannuttama jiva ei voi enää toimia chit-maailmassa, ja se alkaa vaeltaa achit-maailmassa avuttomana olentona, joka vaihtaa jatkuvasti kehojaan syntymien ja kuolemien loputtomassa sarjassa. Unohtaen henkisen luonteensa jiva jahtaa maallisia saavutuksia, jotka jatkuvasti houkuttelevat ja houkuttelevat sitä, mutta vaikka jiva olisi saavuttanut ne, hän ei kykene saavuttamaan pysyvää helpotusta.

Mutta muuttaako sielu todella uuteen kehoon? Ei! Se ei muutu, koska siltä on riistetty kyky liikkua tässä maailmassa."Jivan todellinen itse asuu chitin maailmassa, Golokassa." Jiva-sielu on ikuisesti muuttumaton, eikä sille tapahdu mitään muutoksia, kuten syntymää ja kuolemaa. Mitkään tässä katoavassa maailmassa tapahtuvat muutokset eivät voi vaikuttaa jivan henkiseen luonteeseen. Esimerkkinä mainittakoon, että kun ihminen matkustaa junassa, hänen sanotaan liikkuvan paikasta toiseen. Henkilö itse saattaa kuitenkin pysyä liikkumattomana koko matkan ajan.

Lue lisää

Todellisuudessa vain juna liikkuu, ja liike on vain ihmisen ansiota. Samalla tavalla liike liitetään sieluumme, todelliseen minäämme. Kaikki muutokset, kuten syntymä ja kuolema, liitetään vain sieluun, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä sielun kanssa. Syynä tällaiseen harhakuvitelmiin on tietämättömyytemme. Mayan eksyttämänä unohdamme todellisen itsemme...
Samaan aikaan emme voi kieltää kuoleman ja syntymän kaltaisten ilmiöiden olemassaoloa. Meidän on hyväksyttävä, että siirrymme uuteen kehoon. Mutta jos aito minämme ei siirry kehosta toiseen, sen täytyy olla jotain muuta. Mutta miten määrittelemme tämän jonkin? Se on mielikuvituksellinen minämme. Mielikuvituksellinen minämme on vastuussa kehosta toiseen siirtymisestä, ja me luulemme virheellisesti, että se on autenttisen minämme toimintaa...

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa vain juna liikkuu, ja liike on vain ihmisen ansiota. Samalla tavalla liike liitetään sieluumme, todelliseen minäämme. Kaikki muutokset, kuten syntymä ja kuolema, liitetään vain sieluun, vaikka todellisuudessa niillä ei ole mitään tekemistä sielun kanssa. Syynä tällaiseen harhakuvitelmiin on tietämättömyytemme. Mayan eksyttämänä unohdamme todellisen itsemme...
Samaan aikaan emme voi kieltää kuoleman ja syntymän kaltaisten ilmiöiden olemassaoloa. Meidän on hyväksyttävä, että siirrymme uuteen kehoon. Mutta jos aito minämme ei siirry kehosta toiseen, sen täytyy olla jotain muuta. Mutta miten määrittelemme tämän jonkin? Se on mielikuvituksellinen minämme. Mielikuvituksellinen minämme on vastuussa kehosta toiseen siirtymisestä, ja me luulemme virheellisesti, että se on autenttisen minämme toimintaa...

Lue lisää

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat aineellisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli aidon minän elämä elävöittää kehon ja mielen, jolloin syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta mikä on kuvitteellinen minämme? Vaikka maya laajentaa vaikutusvaltaansa baddha-jivan (mayan orjuuttama jiva) todelliseen minään, se ei pysty vaikuttamaan sen luonteen henkisiin osatekijöihin. Mielikuvituksellinen minuus tai pikemminkin sen osat, kuten nykyinen keho ja mieli, ovat kuitenkin mayan luomia, eli ne ovat aineellisia. Miten sitten keho ja mieli, jotka ovat jada eli achit eli alun perin vailla elämän ilmentymiä, heräävät eloon? Missä on elämän ilmenemisen lähde niissä? Todellisuudessa ne ovat elottomia, ja elämän ilmentymät syntyvät todellisen minän läheisyydestä. Elämä ilmenee kehossa ja mielessä niin kauan kuin todellinen itse on niissä läsnä. Annan esimerkin: jos kristalli tuodaan ruusun lähelle, se värjäytyy tuon ruusun väriseksi, mutta jos kristalli poistetaan, se ottaa takaisin alkuperäisen värinsä. Samalla tavalla sielun eli aidon minän elämä elävöittää kehon ja mielen, jolloin syntyy kuva olennosta, jolla on oma yksilöllisyytensä.

Lue lisää

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se omaksuu välittömästi elottoman luonteensa. Tarkemmin tutkittaessa huomaamme, että keho on vain mielen ohjaama väline, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka edellyttävät uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. ...Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Anonyymi kirjoitti:

Heti kun sielu lähtee ruumiista, se omaksuu välittömästi elottoman luonteensa. Tarkemmin tutkittaessa huomaamme, että keho on vain mielen ohjaama väline, jota ilman se ei voi toimia tässä fyysisessä maailmassa. Sielun kautta mieli herää henkiin, josta tulee mielikuvituksellinen minä, joka on vastuussa siirtymisestä uuteen kehoon.

Miten tämä siirtyminen tapahtuu? Ohjaava tekijä on jivan toiminta (karma). Koska kuvitteellinen minä on mayan luomus, siitä tulee helposti sen houkutusten uhri, ja näiden houkutusten mukaan toimiminen synnyttää vastustusta, joka puolestaan synnyttää uusia toimia, jotka edellyttävät uusia inkarnaatioita. Näin toiminta synnyttää uutta toimintaa, ja syntymä synnyttää yhä uusia syntymiä, ja jiva liikkuu lakkaamatta syntymien ja kuolemien pyörässä. ...Jokainen syntymä ohjaa seuraavaa karman mukaan. Tällainen on luonnonlaki, joka ohjaa inkarnaatioitamme tässä maailmassa. Sitä ei voi muuttaa eikä sitä voi olla tottelematta. Se on lopullinen ja vastustamaton. Suurimmista ihmisistä pienimpään elävään organismiin, kaikki ovat tämän luonnonlain armoilla.

Lue lisää

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan, ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen ruumiiseen, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että tämän aineellisen maailman houkutukset taas houkuttelevat sitä. Kirjoitukset kuvaavat jivaa tatasthaksi eli kykeneväksi toimimaan sekä chit- että achit-maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Mielessämme saattaa herätä luonnollinen kysymys: Minkä karman sielu teki aineellista olemassaoloa edeltävässä olemassaolossaan, ja mitkä vääryydet olivat syynä sen putoamiseen tähän surun ja kärsimyksen maailmaan? Olisi ymmärrettävä, että olemassaolo sisältyy sieluun itseensä, ja sisäinen taipumus tehdä väärin on täysin vastoin sielun itsensä absoluuttista puhtautta. Silti syyn täytyy olla sielussa. Se sisältää jonkin perustuslaillisen vian, joka ei liity millään tavalla mihinkään ulkoisiin olosuhteisiin, jotka johtavat siirtymiseen uuteen ruumiiseen, ja joka koostuu yksinomaan chit-elementistä eli sielun itsensä periaatteesta (atma), joka on vapaa kaikista aineellisista epäpuhtauksista. Koska yksilöllinen sielu on anu-chit eli chitin pienin hiukkanen, sillä on tulenkipinän tavoin tietty vika, joka ilmenee sen mitättömässä koossa. Tämän parantumattoman vian seurauksena sielu voi omasta vapaasta tahdostaan alistua mayan eli achitin maailman houkutuksiin. Se voi myös halutessaan siirtyä chit-maailmaan (Jumalan valtakuntaan) ja pysyä siellä ikuisesti uppoutuneena Herran Krishnan palvelemiseen ilman pelkoa siitä, että tämän aineellisen maailman houkutukset taas houkuttelevat sitä. Kirjoitukset kuvaavat jivaa tatasthaksi eli kykeneväksi toimimaan sekä chit- että achit-maailmassa.

Lue lisää

Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa on ensisijainen synti, jonka jiva tekee Krishnaa vastaan ja jonka seurauksena hänet tuomitaan ikuiseen orjuuteen mayan kahleisiin.

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon. Kuten sananlasku sanoo: "Mitä kylvät, sitä niität". Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota. Mentaalikeho (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon. Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottavat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa. Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy.

Anonyymi kirjoitti:

Hänen kehtonsa on näiden kahden maailman välinen paikka, jossa hän saa kyvyn päättää, kumman näistä maailmoista hän valitsee. Jos hän valitsee nautinnon, hänestä tulee mayan orja. Päätös nauttia tässä aineellisessa maailmassa on ensisijainen synti, jonka jiva tekee Krishnaa vastaan ja jonka seurauksena hänet tuomitaan ikuiseen orjuuteen mayan kahleisiin.

Miten kuvitteellinen minä siis siirtyy uuteen kehoon? Edellä on jo selvästi selitetty, että vääristyneen egon itsekkäiden motiivien kannustamana kuvitteellinen minä luo aiheettoman yhteyden materiaan nautiskelijana, ja tämän askeleen seuraukset sitovat elävän olennon. Kuten sananlasku sanoo: "Mitä kylvät, sitä niität". Karma eli yhden syntymän toiminta muokkaa ja ohjaa seuraavaa inkarnaatiota. Mentaalikeho (mieli) varastoi toiminnan siemenet hienovaraisessa muodossa ja kuljettaa ne seuraavaan inkarnaatioon. Nämä toiminnan siemenet eivät ole ratkaiseva tekijä, joka määrittää kuvitteellisen minän kehotyypin seuraavassa syntymässä, vaan ne vain hahmottavat uuden käyttäytymislinjan, jota elävä olento noudattaa kyseisessä inkarnaatiossa. Näin toiminta johtaa uuteen inkarnaatioon, ja syntymästä puolestaan tulee toiminnan syy.

Lue lisää

Siksi syntymien ja kuolemien lakkaamattomalle peräkkäisyydelle ei ole loppua, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintojen sarja kuitenkin katkeaa, kun jiva löytää itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa. Mutta tämä on mahdollista vain Krishnalle omistautumisen kautta eikä millään muulla tavalla. Jumalalle omistautumisen voimalla elävä olento saa kyvyn vastustaa kaikkia tämän maallisten nautintojen maailman houkutuksia ja seurata tätä uutta toimintalinjaa, jolla on kaksi uutta piirrettä: se ei enää aiheuta uusia syntymiä ja samalla heikentää aiempien inkarnaatioiden toiminnan voimaa. Tätä kutsutaan vapautumiseksi. Se tarkoittaa yhtäältä sielun irrottautumista materialistisista taipumuksista, mikä johtaa maallisten nautintojen tavoittelun täydelliseen lopettamiseen, ja toisaalta Herran Krishnan palvelemisen saavuttamista ja ikuisen elämän saavuttamista Hänen seurassaan Hänen ikuisessa asuinsijassaan, Vaikunthassa.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi syntymien ja kuolemien lakkaamattomalle peräkkäisyydelle ei ole loppua, sillä ne ovat kuin aaltoja tässä lakkaamattomassa toiminnan virrassa. Tällainen on karman vääjäämätön ja muuttumaton laki. Tämä loputtomalta vaikuttava toimintojen sarja kuitenkin katkeaa, kun jiva löytää itsensä ja alkaa palvella Herraa Krishnaa. Mutta tämä on mahdollista vain Krishnalle omistautumisen kautta eikä millään muulla tavalla. Jumalalle omistautumisen voimalla elävä olento saa kyvyn vastustaa kaikkia tämän maallisten nautintojen maailman houkutuksia ja seurata tätä uutta toimintalinjaa, jolla on kaksi uutta piirrettä: se ei enää aiheuta uusia syntymiä ja samalla heikentää aiempien inkarnaatioiden toiminnan voimaa. Tätä kutsutaan vapautumiseksi. Se tarkoittaa yhtäältä sielun irrottautumista materialistisista taipumuksista, mikä johtaa maallisten nautintojen tavoittelun täydelliseen lopettamiseen, ja toisaalta Herran Krishnan palvelemisen saavuttamista ja ikuisen elämän saavuttamista Hänen seurassaan Hänen ikuisessa asuinsijassaan, Vaikunthassa.

Lue lisää

Kysymys: J

os henkilö on esimerkiksi koomassa ja tajuttomana tai astraalimatkalla kehonsa ulkopuolella, miten on mahdollista, että keho on yhä elossa eikä ala hajota? Hajoaminen alkaa heti, kun sielu lähtee kehosta, kuten jossain on sanottu? Miten tämä kaikki on mahdollista?

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: J

os henkilö on esimerkiksi koomassa ja tajuttomana tai astraalimatkalla kehonsa ulkopuolella, miten on mahdollista, että keho on yhä elossa eikä ala hajota? Hajoaminen alkaa heti, kun sielu lähtee kehosta, kuten jossain on sanottu? Miten tämä kaikki on mahdollista?

Lue lisää

Vedojen mukaan kehossa ei ole vain sielu, vaan myös Korkein Sielu eli Ylisielu eli Paramatma.

Sielu on Atma ja Ylisielu on Paramatma.

Heidän roolinsa kehossa on kuvaannollisesti sanottuna kuljettaja-Ylisielu ja matkustaja-sielu.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen mukaan kehossa ei ole vain sielu, vaan myös Korkein Sielu eli Ylisielu eli Paramatma.

Sielu on Atma ja Ylisielu on Paramatma.

Heidän roolinsa kehossa on kuvaannollisesti sanottuna kuljettaja-Ylisielu ja matkustaja-sielu.

Lue lisää

Kertokaamme leikkisästi ja elävästi tällainen tarina. Kuljettaja ajaa autoa ja matkustaja sanoo:
Matkustaja sanoo: " Pysähdy hetkeksi, minun on poistuttava autosta hetkeksi". Heti kun sielu on poistunut kehosta, kuoleman pitäisi tapahtua (kuvainnollisesti sanottuna, kun matkustaja poistui autosta), mutta keho elää edelleen. Miten tämä on mahdollista?
Koska kuljettaja, eli Paramatma, on yhä paikalla, kehossa.

Anonyymi kirjoitti:

Kertokaamme leikkisästi ja elävästi tällainen tarina. Kuljettaja ajaa autoa ja matkustaja sanoo:
Matkustaja sanoo: " Pysähdy hetkeksi, minun on poistuttava autosta hetkeksi". Heti kun sielu on poistunut kehosta, kuoleman pitäisi tapahtua (kuvainnollisesti sanottuna, kun matkustaja poistui autosta), mutta keho elää edelleen. Miten tämä on mahdollista?
Koska kuljettaja, eli Paramatma, on yhä paikalla, kehossa.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa sitä, että jos henkilön ei ole määrä kuolla tuolloin, vaikka sielu lähti kehosta (astraalimatkalle), ("matkustaja on poistunut autosta"), keho on edelleen elossa, koska Paramatma pitää kehon elossa.

Myöhemmin sielu palaa takaisin kehoon (jopa kliinisen kuoleman jälkeen) jne.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä tarkoittaa sitä, että jos henkilön ei ole määrä kuolla tuolloin, vaikka sielu lähti kehosta (astraalimatkalle), ("matkustaja on poistunut autosta"), keho on edelleen elossa, koska Paramatma pitää kehon elossa.

Myöhemmin sielu palaa takaisin kehoon (jopa kliinisen kuoleman jälkeen) jne.

Lue lisää

Joskus syvässä unessa, sielu jättää kehon, näin ei tietenkään aina tapahdu, mutta keho on yhä elossa, miten se on mahdollista?

Sielu on yhteydessä kehoonsa hyvin pitkällä näkymättömällä langalla. Se on hyvin pitkä lanka, kuin maailmankaikkeus. Sielu voi siis matkustaa jopa hyvin kauas.

Joidenkin perinteiden mukaan se on hopealanka, mutta jossain olen kuullut, että se on kultalanka. Kun tämä lanka katkeaa, kuolema tulee.

Anonyymi kirjoitti:

Joskus syvässä unessa, sielu jättää kehon, näin ei tietenkään aina tapahdu, mutta keho on yhä elossa, miten se on mahdollista?

Sielu on yhteydessä kehoonsa hyvin pitkällä näkymättömällä langalla. Se on hyvin pitkä lanka, kuin maailmankaikkeus. Sielu voi siis matkustaa jopa hyvin kauas.

Joidenkin perinteiden mukaan se on hopealanka, mutta jossain olen kuullut, että se on kultalanka. Kun tämä lanka katkeaa, kuolema tulee.

Lue lisää

Sen takia (eri perinteiden mukaan) syvään nukkuvaa ihmistä ei pidä herättää jyrkästi, koska vaarana on hopealangan katkeaminen.

Anonyymi kirjoitti:

Sen takia (eri perinteiden mukaan) syvään nukkuvaa ihmistä ei pidä herättää jyrkästi, koska vaarana on hopealangan katkeaminen.

Jiva=sielu=elävä olento=tietoisuushiukkanen=energia.

Anonyymi kirjoitti:

Jiva=sielu=elävä olento=tietoisuushiukkanen=energia.

Jiva on tietoisuuden pienin hiukkanen. Sillä on yksilöllinen ego (tietoisuus omasta itsestä), joka ilmenee aham (minä) ja mama (minun) kategorioissa. Jivalla on ikuinen muoto; tämä muoto on luonteeltaan hienovarainen henkinen. Aivan kuten ihmistä, jonka kehonosia (kädet, jalat, nenä, silmät jne.) pidetään kauniina, jiva, jolla on samoista osista koostuva henkinen keho, on poikkeuksellisen kaunis ja viehättävä. Vaikka jivan ikuinen keho muistuttaa ulkoisesti hyvin paljon tavallisen ihmisen kehoa, sillä ei ole mitään tekemistä materian kanssa. Tämä on yksilöllisen sielun, jivan, alkuperäinen muoto. Jouduttuaan mayan vangiksi jiva kuitenkin menettää muistinsa atomaarisesta henkiruumiinsa, jota peittävät kahdenlaiset aineelliset kehot. Toista kutsutaan linga-shariraksi (hienojakoinen keho) ja toista sthula-shariraksi (karkea keho).

Ensinnäkin ehdollistuneen olemassaolon alkaessa jiva "pukee päälleen" hienojakoisen kehon, josta hän voi luopua vasta saavutettuaan vapautumisen aineellisesta maailmasta. Hienoainekehon olemassaolo on jokaisen baddha-jivan, jokaisen ehdollistuneen sielun, muuttumaton ominaisuus. Kun jiva jättää yhden kehon saadakseen uuden, se vaihtaa vain karkean kehon, mutta se ei voi missään tapauksessa jättää hienojakoista kehoa. Aineellisessa maailmassa ollessaan jiva vaihtaa lukemattomia fyysisiä kehoja, mutta hienojakoinen keho pysyy samana. Hienoainekeholla on tärkeä tehtävä, kun jiva siirtyy karkeasta kehosta toiseen. Linga-sharira siirtää sielun ja sen mukana kaikki sen tekojen siemenet ja kaikki täyttymättömät halut uuteen fyysiseen kehoon, jotta jiva voi seuraavassa syntymässä jatkaa aineellisen olemassaolonsa historiaa. Sielun siirtyminen kehosta toiseen on mahdollista Panchagnin, Vedoissa mainittujen viiden tulilajin, ansiosta.

Nämä viisi tulilajia, ...on kuvattu Chandogya Upanishadissa ja Brahma Sutrassa. Uuden kehon myötä jiva saa myös uudenlaisen ehdollistumisen, joka on seurausta kaikista sen aiemmista teoista ja täyttämättömistä toiveista. ...ihminen syyllistyy karmaan, jonka seurauksena ennemmin tai myöhemmin tulee kuolema ja kaikki toistuu uudelleen. Niin kauan kuin jiva tavoittelee tekojensa hedelmiä, hänen alkuperäinen henkinen muotonsa pysyy hienojakoisen ja karkean aineellisen kehon peittämänä.

Jivan ikuinen keho on hengen atomihiukkanen, se on puhdas eikä siinä ole aineellisia vikoja. Se on ainoa todellinen minä, jivan ikuinen ja alkuperäinen ego.

Toisaalta jivan hienojakoinen keho on aineellinen, se syntyy tietoisuuden kosketuksesta materiaan, ja se koostuu sielun kolmesta vääristyneestä ominaisuudesta, nimittäin mielestä, intellektistä ja egosta.

Miten mieli, äly ja ego voivat muuttua aineelliseksi, ja jos näin on, miten ne sitten voivat pysyä tietoisuuden attribuutteina?

Vastaus on Bhagavad-gitassa (7.4-6).

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Parempi syntymä henkisessä vai materiaalisessa mielessä? Henkisen harjoittelun tuloksena aprarabdhan karmasta voidaan vapautua.

Jos on kiinnostunut henkisestä elämästä, on hyvin todennäköistä, että saa ihmiskehon. Monia asioita otetaan kuitenkin huomioon.


Myös tieto on kovin tärkeää:

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Mutta jos henkilö on jo henkisesti hyvin pitkälle edistynyt antaumuksellisessa palvelussa, mutta ei ole vielä ehtinyt .... silloin:


Epäonnistuneen joogin kohtalo

"Bhagavad-gita" ei suinkaan kiellä meditaatiojoogan menetelmää, vaan tunnustaa sen arvovaltaiseksi, mutta toteaa, että nykyaikana tätä menetelmää ei voida hyväksyä. Siksi Bhagavad-gitan kuudennessa luvussa Sri Krishna ja Arjuna eivät viivy keskustelemassa meditaatiojoogasta, vaan...

...
...
Arjuna on kiinnostunut epäonnistuneen joogin kohtalosta eli siitä, joka aloitettuaan joogan harjoittamisen syystä tai toisesta lopettaa harjoittelun eikä saavuta menestystä, kuten opiskelija, joka keskeytettyään ei saa tutkintoa. Eräässä Gitan jakeessa Sri Krishna kiinnittää Arjunan huomion siihen, että monista ihmisistä vain harvat pyrkivät täydellisyyteen, ja niistä, jotka pyrkivät täydellisyyteen, vain harvat onnistuvat. Arjuna on siis kiinnostunut siitä, mitä tapahtuu kaikille niille, jotka epäonnistuvat. Hän kuitenkin huomauttaa, että vaikka ihmisellä olisi uskoa ja hän pyrkisi saavuttamaan joogan täydellisyyden, "maallinen ajattelutapa" voi osoittautua ylitsepääsemättömäksi esteeksi.

Anonyymi kirjoitti:

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Mutta jos henkilö on jo henkisesti hyvin pitkälle edistynyt antaumuksellisessa palvelussa, mutta ei ole vielä ehtinyt .... silloin:


Epäonnistuneen joogin kohtalo

"Bhagavad-gita" ei suinkaan kiellä meditaatiojoogan menetelmää, vaan tunnustaa sen arvovaltaiseksi, mutta toteaa, että nykyaikana tätä menetelmää ei voida hyväksyä. Siksi Bhagavad-gitan kuudennessa luvussa Sri Krishna ja Arjuna eivät viivy keskustelemassa meditaatiojoogasta, vaan...

...
...
Arjuna on kiinnostunut epäonnistuneen joogin kohtalosta eli siitä, joka aloitettuaan joogan harjoittamisen syystä tai toisesta lopettaa harjoittelun eikä saavuta menestystä, kuten opiskelija, joka keskeytettyään ei saa tutkintoa. Eräässä Gitan jakeessa Sri Krishna kiinnittää Arjunan huomion siihen, että monista ihmisistä vain harvat pyrkivät täydellisyyteen, ja niistä, jotka pyrkivät täydellisyyteen, vain harvat onnistuvat. Arjuna on siis kiinnostunut siitä, mitä tapahtuu kaikille niille, jotka epäonnistuvat. Hän kuitenkin huomauttaa, että vaikka ihmisellä olisi uskoa ja hän pyrkisi saavuttamaan joogan täydellisyyden, "maallinen ajattelutapa" voi osoittautua ylitsepääsemättömäksi esteeksi.

Lue lisää

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Bhagavad Gita 6.41


Vietettyään monia nautinnon vuosia hurskaiden olentojen planeetoilla epäonnistunut joogi syntyy oikeamielisten ihmisten tai rikkaiden ylhäissyntyisten perheeseen.

Anonyymi kirjoitti:

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Bhagavad Gita 6.41


Vietettyään monia nautinnon vuosia hurskaiden olentojen planeetoilla epäonnistunut joogi syntyy oikeamielisten ihmisten tai rikkaiden ylhäissyntyisten perheeseen.

Lue lisää

Mutta saadakseen sellaisen syntyämän, on kuljettava kovin pitkä matka.

Toisaalta voidaan kysyä, ovatko kaikki rikkaat ihmiset sitten pitkälle edenneitä joogeja ja Jumalaan uskovia? Ei tietenkään. Monet, jotka ovat hyvin rikkaita tässä elämässä, ovat harjoittaneet tiukkaa askeettisuutta edellisissä elämissään. Mutta se ei ole ainoa syy. On sekä jumalallisia että demonisia askeesejä.
Jotkut tämän päivän hyvin rikkaat ja vaikutusvaltaiset ovat harjoittaneet demonista askeesia (sellaista askeesia, jonka takoitus on saada valtaa ihmisiin, demoninen askeesi). Heidän alamaisensa joutuvat kärsimään huonon karmansa kollektiivisista seurauksista. Aihe on hyvin laaja, ja löydät vastaukset suosittelemistani kirjoista. Mutta aikaisempina aikoina oli myös hurskataita kuninkaita. Tämäkin on hyvin laaja aihe.
koko karman juttu on kovin monutkainen ja sen seuraukset voivat ulottua tuhansien elämien taakse.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta saadakseen sellaisen syntyämän, on kuljettava kovin pitkä matka.

Toisaalta voidaan kysyä, ovatko kaikki rikkaat ihmiset sitten pitkälle edenneitä joogeja ja Jumalaan uskovia? Ei tietenkään. Monet, jotka ovat hyvin rikkaita tässä elämässä, ovat harjoittaneet tiukkaa askeettisuutta edellisissä elämissään. Mutta se ei ole ainoa syy. On sekä jumalallisia että demonisia askeesejä.
Jotkut tämän päivän hyvin rikkaat ja vaikutusvaltaiset ovat harjoittaneet demonista askeesia (sellaista askeesia, jonka takoitus on saada valtaa ihmisiin, demoninen askeesi). Heidän alamaisensa joutuvat kärsimään huonon karmansa kollektiivisista seurauksista. Aihe on hyvin laaja, ja löydät vastaukset suosittelemistani kirjoista. Mutta aikaisempina aikoina oli myös hurskataita kuninkaita. Tämäkin on hyvin laaja aihe.
koko karman juttu on kovin monutkainen ja sen seuraukset voivat ulottua tuhansien elämien taakse.

Lue lisää

korjaus: Mutta aikaisempina aikoina oli myös hurskaita kuninkaita. Tämäkin on hyvin laaja aihe.
Koko karman juttu on kovin monimutkainen ja sen seuraukset voivat ulottua tuhansien elämien taakse.


Myös kovin hyvien tekojen seurauksena voi syntyä rikkaiden jne. perheeseen.

https://vedabase.io/en/library/poy/6/

The Fate of the Unsuccessful Yogī

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/poy/6/

The Fate of the Unsuccessful Yogī

https://vedabase.io/en/library/bg/6/38/
There are two ways to progress. Those who are materialists have no interest in transcendence; therefore they are more interested in material advancement by economic development, or in promotion to the higher planets by appropriate work. When one takes to the path of transcendence, one has to cease all material activities and sacrifice all forms of so-called material happiness. If the aspiring transcendentalist fails, then he apparently loses both ways; in other words, he can enjoy neither material happiness nor spiritual success. He has no position; he is like a riven cloud. A cloud in the sky sometimes deviates from a small cloud and joins a big one. But if it cannot join a big one, then it is blown away by the wind and becomes a nonentity in the vast sky. The brahmaṇaḥ pathi is the path of transcendental realization through knowing oneself to be spiritual in essence, part and parcel of the Supreme Lord, who is manifested as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Lord Śrī Kṛṣṇa is the fullest manifestation of the Supreme Absolute Truth, and therefore one who is surrendered to the Supreme Person is a successful transcendentalist. To reach this goal of life through Brahman and Paramātmā realization takes many, many births (bahūnāṁ janmanām ante). Therefore the supermost path of transcendental realization is bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, the direct method.

Anonyymi kirjoitti:

https://vedabase.io/en/library/bg/6/38/
There are two ways to progress. Those who are materialists have no interest in transcendence; therefore they are more interested in material advancement by economic development, or in promotion to the higher planets by appropriate work. When one takes to the path of transcendence, one has to cease all material activities and sacrifice all forms of so-called material happiness. If the aspiring transcendentalist fails, then he apparently loses both ways; in other words, he can enjoy neither material happiness nor spiritual success. He has no position; he is like a riven cloud. A cloud in the sky sometimes deviates from a small cloud and joins a big one. But if it cannot join a big one, then it is blown away by the wind and becomes a nonentity in the vast sky. The brahmaṇaḥ pathi is the path of transcendental realization through knowing oneself to be spiritual in essence, part and parcel of the Supreme Lord, who is manifested as Brahman, Paramātmā and Bhagavān. Lord Śrī Kṛṣṇa is the fullest manifestation of the Supreme Absolute Truth, and therefore one who is surrendered to the Supreme Person is a successful transcendentalist. To reach this goal of life through Brahman and Paramātmā realization takes many, many births (bahūnāṁ janmanām ante). Therefore the supermost path of transcendental realization is bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness, the direct method.

Lue lisää

On kaksi tapaa edetä. Materialistit eivät ole kiinnostuneita transsendenssistä, ja siksi he ovat kiinnostuneempia aineellisesta edistymisestä taloudellisen kehityksen avulla tai ylenemisestä korkeammille planeetoille asianmukaisen työn avulla. Kun ihminen lähtee transsendenssin tielle....

Seuraavassa elämässäsi jatkat siitä, mihin tässä elämässä jäit. Kestää vain vähän aikaa palauttaa mieleen kaikki, edellisissä elämässä oppimasi. Tämä koskee vain henkisiä asioita. Koska henkinen on henkisessä ulottuvuudessa. Se pysyy elävän olennon mukana ikuisesti.

Kaikki aineellinen viedään pois kuoleman jälkeen, ja seuraavassa elämässä aloitatte kaiken alusta.

Mutta henkistä ei viedä pois, se pysyy aina kanssanne. Seuraavassa elämässä tietopohja on jo olemassa, ja on helpompi jatkaa.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavassa elämässäsi jatkat siitä, mihin tässä elämässä jäit. Kestää vain vähän aikaa palauttaa mieleen kaikki, edellisissä elämässä oppimasi. Tämä koskee vain henkisiä asioita. Koska henkinen on henkisessä ulottuvuudessa. Se pysyy elävän olennon mukana ikuisesti.

Kaikki aineellinen viedään pois kuoleman jälkeen, ja seuraavassa elämässä aloitatte kaiken alusta.

Mutta henkistä ei viedä pois, se pysyy aina kanssanne. Seuraavassa elämässä tietopohja on jo olemassa, ja on helpompi jatkaa.

Lue lisää

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"


Kiitos, että annat minulle palautetta. Silloin tiedän, mihin suuntaan ollaan menossa, että missä mennään.

Anonyymi kirjoitti:

"Kiitos näistä vastauksista! Mutta kuinka parannan mahdollisuuksiani syntyä uudelleen parempaan elämään?"

Parempi syntymä henkisessä vai materiaalisessa mielessä? Henkisen harjoittelun tuloksena aprarabdhan karmasta voidaan vapautua.

Jos on kiinnostunut henkisestä elämästä, on hyvin todennäköistä, että saa ihmiskehon. Monia asioita otetaan kuitenkin huomioon.


Myös tieto on kovin tärkeää:

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Lue lisää

Tässä yhteydessä oli hyvä tietää myös mitä tarkoittaa "sukriti".

Sukriti on hurskauden varasto, joka on kertynyt yhteydestä pyhien kanssa ja heidän palvelemisestaan.

Nämä Herralle omistautumisen ansiot voidaan hankkia tietoisesti (gyata-sukriti) ja tiedostamatta (agyata-sukriti). Sukriti on edellytys shraddhan, uskon Jumalaan, hankkimiselle.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä yhteydessä oli hyvä tietää myös mitä tarkoittaa "sukriti".

Sukriti on hurskauden varasto, joka on kertynyt yhteydestä pyhien kanssa ja heidän palvelemisestaan.

Nämä Herralle omistautumisen ansiot voidaan hankkia tietoisesti (gyata-sukriti) ja tiedostamatta (agyata-sukriti). Sukriti on edellytys shraddhan, uskon Jumalaan, hankkimiselle.

Lue lisää

Kolme erilaista sukritia:
1. Karma sukriti : Tämä antaa aineellista yltäkylläisyyttä jne. Niin sanottu hyvä elämä aineellisessä mielessä.

2. Jnana sukriti: Hyvä karma siinä mielessä, että on kovin älykäs jne. Esimerkiksi Einsteinilla on paljon jnana sukritia.

3. Bhakti sukriti: Tämä herättää uinuvan Kṛṣṇa-tietoisuuden.

Kripa - armo.

Armo on Jumalan lahja, joka ilmenee, kun hän antaa syntimme anteeksi ja mahdollistaa pelastumisen. Armo ei ole ihmisen ansio, vaan osoitus Jumalan rakkaudesta meitä kohtaan. Armo on myös ihmisen luonteenlaatu, joka ilmenee siinä, ettei tuomita toisia heidän vikojensa ja heikkouksiensa vuoksi, vaan kohdellaan heitä ystävällisesti ja myötätuntoisesti.

______________________
”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

Anonyymi kirjoitti:

Kripa - armo.

Armo on Jumalan lahja, joka ilmenee, kun hän antaa syntimme anteeksi ja mahdollistaa pelastumisen. Armo ei ole ihmisen ansio, vaan osoitus Jumalan rakkaudesta meitä kohtaan. Armo on myös ihmisen luonteenlaatu, joka ilmenee siinä, ettei tuomita toisia heidän vikojensa ja heikkouksiensa vuoksi, vaan kohdellaan heitä ystävällisesti ja myötätuntoisesti.

______________________
”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

Lue lisää

Lyhyt katkelma luennosta.

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Karma ja Sukriti


Vedalaisesta näkökulmasta on olemassa käsite - sukriti. Käsite "kriti" on samankaltainen kuin sana "karma", eli se on "toiminta", "teko". Su tarkoittaa "hyvää". Sukriti tarkoittaa kirjaimellisesti "hyviä tekoja".


Yleisesti ottaen ymmärrämme, mitä se voi olla: kun ihmiset tekevät hyviä tekoja tässä maailmassa, se on ymmärrettävää kaikille. Mutta Vedat puhuvat hieman syvemmästä ilmiöstä. Ne puhuvat siitä, että on mahdollisuus - tietoisesti tai tiedostamatta - päästä kosketuksiin henkimaailman kanssa.

...
...
On olemassa käsite "agyata-sukriti", joka tarkoittaa, että ihminen joutuu tietämättään kosketuksiin jonkin henkisen asian, henkisen todellisuuden kanssa.



Tämän kosketuksen kautta, jopa tiedostamattamme, heräämme jossain määrin omaan henkiseen perspektiiviimme. Olemalla yhä uudelleen ja uudelleen kosketuksissa tämän henkisen todellisuuden kanssa saamme vähitellen kyvyn arvostaa henkisyyden näkökulmaa. Aluksi emme ehkä kykene selittämään edes itsellemme, mistä pidämme siinä, mikä siinä vetää meitä puoleensa.

...
...

Aikanaan yhteys niiden kanssa, jotka ovat henkisesti meitä korkeammalla, avaa meissä tämän kyvyn arvostaa korkeampaa.
...
...
Vedat auttavat meitä ymmärtämään, ja ne antavat meille vertailun, analogian: "Nukkuva ihminen tulee vähitellen tietoiseksi, herää unesta. Samoin ihminen herää väistämättä ennemmin tai myöhemmin todelliseen itseensä, todelliseen perspektiiviinsä. Valinta jää kuitenkin aina voimaan.



Bhagavad-gitassa on yksi kohta, jossa Krishna ja Arjuna keskustelevat karmasta. ...
...


Voimme siis ymmärtää, että koko tilanne on hyvin monimutkainen.

...

Anonyymi kirjoitti:

Lyhyt katkelma luennosta.

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Karma ja Sukriti


Vedalaisesta näkökulmasta on olemassa käsite - sukriti. Käsite "kriti" on samankaltainen kuin sana "karma", eli se on "toiminta", "teko". Su tarkoittaa "hyvää". Sukriti tarkoittaa kirjaimellisesti "hyviä tekoja".


Yleisesti ottaen ymmärrämme, mitä se voi olla: kun ihmiset tekevät hyviä tekoja tässä maailmassa, se on ymmärrettävää kaikille. Mutta Vedat puhuvat hieman syvemmästä ilmiöstä. Ne puhuvat siitä, että on mahdollisuus - tietoisesti tai tiedostamatta - päästä kosketuksiin henkimaailman kanssa.

...
...
On olemassa käsite "agyata-sukriti", joka tarkoittaa, että ihminen joutuu tietämättään kosketuksiin jonkin henkisen asian, henkisen todellisuuden kanssa.



Tämän kosketuksen kautta, jopa tiedostamattamme, heräämme jossain määrin omaan henkiseen perspektiiviimme. Olemalla yhä uudelleen ja uudelleen kosketuksissa tämän henkisen todellisuuden kanssa saamme vähitellen kyvyn arvostaa henkisyyden näkökulmaa. Aluksi emme ehkä kykene selittämään edes itsellemme, mistä pidämme siinä, mikä siinä vetää meitä puoleensa.

...
...

Aikanaan yhteys niiden kanssa, jotka ovat henkisesti meitä korkeammalla, avaa meissä tämän kyvyn arvostaa korkeampaa.
...
...
Vedat auttavat meitä ymmärtämään, ja ne antavat meille vertailun, analogian: "Nukkuva ihminen tulee vähitellen tietoiseksi, herää unesta. Samoin ihminen herää väistämättä ennemmin tai myöhemmin todelliseen itseensä, todelliseen perspektiiviinsä. Valinta jää kuitenkin aina voimaan.



Bhagavad-gitassa on yksi kohta, jossa Krishna ja Arjuna keskustelevat karmasta. ...
...


Voimme siis ymmärtää, että koko tilanne on hyvin monimutkainen.

...

Lue lisää

Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:

Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.

Luennoitsija vastaa tähän kysymykseen lyhyesti sillä tavalla:

Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.
jne.

Lue lisää

Seuraan suuntausta, joka on melkein sama kuin suomalainen Iskcon, mutta muutama pieni ero on joissakin asioissa kuitenkin. Melkein samaa kuotenkin.
______________________

Suosittelen myös hyvin ohutta Srila Prabhupada kirjaa:
”Ajan ja paikan tuolla puolen”, joka esiityy myös nimellä:
”Helppo matkustaminen toisille planeetoille”.

Kirjan alussa on kirjoitettu (tääsä käännän käännösohjelman avulla, mutta on käännösvirheitä).
Esipuhe

Esipuhe

Omistettu maailman oppineille, siunauksella

Omistettu maailman oppineille siunauksin

Hänen jumalallisen armonsa

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharajan, henkisen opettajani.

Jokainen elävä olento ja erityisesti sivistynyt ihminen haluaa olla onnellinen ja elää ikuisesti. Eikä tämä ole yllättävää, sillä elävä olento on luonnostaan ikuinen ja täynnä autuutta. Koska se on ehdollistuneessa tilassa, se käy kamppailua yrittäessään paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, eikä siksi ole saavuttanut onnellisuutta tai kuolemattomuutta.

Nykyään ihmiset unelmoivat planeettojen välisistä matkoista. Se on myös luonnollista, sillä jokaisella on laillinen oikeus matkustaa mihin tahansa aineellisen ja henkisen maailman osaan. Tällainen matka on hyvin houkutteleva ja jännittävä, koska lukemattomat taivaankappaleet ovat monimuotoisia ja kaikenlaisten elävien olentojen asuttamia. Halun matkustaa voi tyydyttää joogan avulla, menetelmällä, jonka avulla voi päästä mille tahansa planeetalle, myös niille, joilla elämä on ikuista ja autuaallista ja joilla nautintoa tuovat energiat ovat monipuolisia ja ehtymättömiä. Sen, joka löytää vapaan elämän henkisillä planeetoilla, ei tarvitse koskaan palata tähän kärsimyksen maahan, jossa häntä odottavat syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema....
...
...
...
Prabhupadan kirja.
Antimateriaaliset maailmat

Saattaa olla, että materialistinen tiede löytää jonain päivänä ikuisen antimateriaalisen maailman, josta vulgaarimaterialismin julistajat ovat olleet pitkään tietämättömiä. Mitä tulee nykyaikaisten tiedemiesten käsityksiin antiaineesta, Times of India -lehden uutisosiossa 27. lokakuuta 1959 kerrotaan seuraavaa:

Tukholma, 26. lokakuuta 1959. Fysiikan Nobel-palkinto on myönnetty kahdelle amerikkalaiselle atomitutkijalle antiprotonin löytämisestä, joka todistaa kahdenlaisen aineen - hiukkasten ja antihiukkasten - olemassaolon. He ovat tohtori Emilio Segre, 69, syntyperäinen italialainen, ja tohtori Owen Chamberlain, syntyperäinen San Franciscolainen..... Yksi uuden teorian keskeisistä lähtökohdista on, että on olemassa mahdollisuus toiseen maailmaan eli antimateriamaailmaan, joka koostuu antiaineesta. Oletettavasti antimateriamaailma koostuu atomi- ja subatomihiukkasista, joiden pyörimissuunta on vastakkainen tunnetun maailman hiukkasten pyörimissuuntaan nähden. Jos nämä kaksi maailmaa törmäävät toisiinsa, tapahtuu sokaiseva räjähdys ja ne tuhoutuvat.
Artikkelissa väitetään siis seuraavaa:

1. On olemassa antimateriaalinen atomi eli hiukkanen, jolla on aineellisen atomin antiominaisuudet.

2. Tämän, aineellisen, maailman lisäksi on olemassa toinen maailma, josta emme tiedä juuri mitään.

3. Antimateriaalisen ja materiaalisen maailman välillä on mahdollinen törmäys, joka johtaa niiden keskinäiseen tuhoon.

Me, jotka opiskelemme teististä tiedettä, olemme täysin samaa mieltä ensimmäisestä ja toisesta kohdasta, mutta kolmas kohta on mahdollista hyväksyä vain antimaterian rajoitetun tieteellisen määritelmän puitteissa. Vaikeus on siinä, että tiedemiehet pitävät antiainetta eräänlaisena aineellisena energiana. Todellisen antiaineen on kuitenkin oltava täysin antimateriaalista. Aine on luonnostaan annihiloitavissa, mutta antiaineen on määritelmän mukaan oltava vailla kaikkia aineellisia ominaisuuksia, eikä sitä näin ollen voida annihiloida. Koska aine on tuhottavissa tai jaettavissa, seuraa siitä, että antiaineen on oltava tuhoutumatonta ja jakamatonta. Pyrimme tarkastelemaan näitä kysymyksiä aitojen kirjoitusten näkökulmasta.

Maailman tunnustetuimmat pyhät kirjoitukset ovat Vedat. Ne on jaettu neljään osaan, joita kutsutaan nimillä Sama, Yajur, Rig ja Atharva. Keskivertokykyisen ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Vedoja, joten ne selitetään...
..
Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraan suuntausta, joka on melkein sama kuin suomalainen Iskcon, mutta muutama pieni ero on joissakin asioissa kuitenkin. Melkein samaa kuotenkin.
______________________

Suosittelen myös hyvin ohutta Srila Prabhupada kirjaa:
”Ajan ja paikan tuolla puolen”, joka esiityy myös nimellä:
”Helppo matkustaminen toisille planeetoille”.

Kirjan alussa on kirjoitettu (tääsä käännän käännösohjelman avulla, mutta on käännösvirheitä).
Esipuhe

Esipuhe

Omistettu maailman oppineille, siunauksella

Omistettu maailman oppineille siunauksin

Hänen jumalallisen armonsa

Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharajan, henkisen opettajani.

Jokainen elävä olento ja erityisesti sivistynyt ihminen haluaa olla onnellinen ja elää ikuisesti. Eikä tämä ole yllättävää, sillä elävä olento on luonnostaan ikuinen ja täynnä autuutta. Koska se on ehdollistuneessa tilassa, se käy kamppailua yrittäessään paeta syntymän ja kuoleman kiertokulkua, eikä siksi ole saavuttanut onnellisuutta tai kuolemattomuutta.

Nykyään ihmiset unelmoivat planeettojen välisistä matkoista. Se on myös luonnollista, sillä jokaisella on laillinen oikeus matkustaa mihin tahansa aineellisen ja henkisen maailman osaan. Tällainen matka on hyvin houkutteleva ja jännittävä, koska lukemattomat taivaankappaleet ovat monimuotoisia ja kaikenlaisten elävien olentojen asuttamia. Halun matkustaa voi tyydyttää joogan avulla, menetelmällä, jonka avulla voi päästä mille tahansa planeetalle, myös niille, joilla elämä on ikuista ja autuaallista ja joilla nautintoa tuovat energiat ovat monipuolisia ja ehtymättömiä. Sen, joka löytää vapaan elämän henkisillä planeetoilla, ei tarvitse koskaan palata tähän kärsimyksen maahan, jossa häntä odottavat syntymä, vanhuus, sairaus ja kuolema....
...
...
...
Prabhupadan kirja.
Antimateriaaliset maailmat

Saattaa olla, että materialistinen tiede löytää jonain päivänä ikuisen antimateriaalisen maailman, josta vulgaarimaterialismin julistajat ovat olleet pitkään tietämättömiä. Mitä tulee nykyaikaisten tiedemiesten käsityksiin antiaineesta, Times of India -lehden uutisosiossa 27. lokakuuta 1959 kerrotaan seuraavaa:

Tukholma, 26. lokakuuta 1959. Fysiikan Nobel-palkinto on myönnetty kahdelle amerikkalaiselle atomitutkijalle antiprotonin löytämisestä, joka todistaa kahdenlaisen aineen - hiukkasten ja antihiukkasten - olemassaolon. He ovat tohtori Emilio Segre, 69, syntyperäinen italialainen, ja tohtori Owen Chamberlain, syntyperäinen San Franciscolainen..... Yksi uuden teorian keskeisistä lähtökohdista on, että on olemassa mahdollisuus toiseen maailmaan eli antimateriamaailmaan, joka koostuu antiaineesta. Oletettavasti antimateriamaailma koostuu atomi- ja subatomihiukkasista, joiden pyörimissuunta on vastakkainen tunnetun maailman hiukkasten pyörimissuuntaan nähden. Jos nämä kaksi maailmaa törmäävät toisiinsa, tapahtuu sokaiseva räjähdys ja ne tuhoutuvat.
Artikkelissa väitetään siis seuraavaa:

1. On olemassa antimateriaalinen atomi eli hiukkanen, jolla on aineellisen atomin antiominaisuudet.

2. Tämän, aineellisen, maailman lisäksi on olemassa toinen maailma, josta emme tiedä juuri mitään.

3. Antimateriaalisen ja materiaalisen maailman välillä on mahdollinen törmäys, joka johtaa niiden keskinäiseen tuhoon.

Me, jotka opiskelemme teististä tiedettä, olemme täysin samaa mieltä ensimmäisestä ja toisesta kohdasta, mutta kolmas kohta on mahdollista hyväksyä vain antimaterian rajoitetun tieteellisen määritelmän puitteissa. Vaikeus on siinä, että tiedemiehet pitävät antiainetta eräänlaisena aineellisena energiana. Todellisen antiaineen on kuitenkin oltava täysin antimateriaalista. Aine on luonnostaan annihiloitavissa, mutta antiaineen on määritelmän mukaan oltava vailla kaikkia aineellisia ominaisuuksia, eikä sitä näin ollen voida annihiloida. Koska aine on tuhottavissa tai jaettavissa, seuraa siitä, että antiaineen on oltava tuhoutumatonta ja jakamatonta. Pyrimme tarkastelemaan näitä kysymyksiä aitojen kirjoitusten näkökulmasta.

Maailman tunnustetuimmat pyhät kirjoitukset ovat Vedat. Ne on jaettu neljään osaan, joita kutsutaan nimillä Sama, Yajur, Rig ja Atharva. Keskivertokykyisen ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Vedoja, joten ne selitetään...
..
Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

Lue lisää

Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

...
Jumalan Persoonallisuuden korkein energiamuoto määritellään Bhagavad-gitassa
para prakitiksi. Tiedemiehet ovat vasta hiljattain oppineet ...aineen kahden muodon olemassaolosta, kun taas Bhagavad-gita selittää täydellisesti, että materia ja antimateria ovat kaksi energiamuotoa. Materia on energiaa, joka luo aineellisen maailman. Sama energia, mutta korkeimmassa muodossaan, luo antimateriaalisen (transsendenttisen) maailman. Elävät olennot kuuluvat korkeampaan energiaan. Alempaa, aineellista energiaa kutsutaan apara prakritiksi. Bhagavad-gitassa luova energia esitetään siis kahdessa muodossa: apara- ja para-prakritina.

Anonyymi kirjoitti:

Upanishadit ovat osa neljää Vedaa, ja "Vedanta-sutrat" ovat vedalaisen kirjallisuuden "kermaa". "Bhagavad-gita" on yhteenveto kaikista vedalaisista kirjoituksista, ja se on Upanishadien ytimenä ja "Vedanta-sutrien" alustava selitys. Näin ollen pelkästään Bhagavad-gita riittää tietämään Vedojen ytimen, sillä sen on kertonut Herra Sri Krishna, Jumalan Korkein Persoonallisuus, joka laskeutui tähän aineelliseen maailmaan aineettomasta maailmasta antaakseen tyhjentävää tietoa energian korkeimmasta muodosta.

...
Jumalan Persoonallisuuden korkein energiamuoto määritellään Bhagavad-gitassa
para prakitiksi. Tiedemiehet ovat vasta hiljattain oppineet ...aineen kahden muodon olemassaolosta, kun taas Bhagavad-gita selittää täydellisesti, että materia ja antimateria ovat kaksi energiamuotoa. Materia on energiaa, joka luo aineellisen maailman. Sama energia, mutta korkeimmassa muodossaan, luo antimateriaalisen (transsendenttisen) maailman. Elävät olennot kuuluvat korkeampaan energiaan. Alempaa, aineellista energiaa kutsutaan apara prakritiksi. Bhagavad-gitassa luova energia esitetään siis kahdessa muodossa: apara- ja para-prakritina.

Lue lisää

https://www.antikvariaatti.net/tuotteet/1412612
Ajan ja paikan tuolla puolen
Srila Prabhupada.

Suomessa on toinenkin kirja, jolla on sama nimi, mutta sen on kirjoittanut joku muu.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.antikvariaatti.net/tuotteet/1412612
Ajan ja paikan tuolla puolen
Srila Prabhupada.

Suomessa on toinenkin kirja, jolla on sama nimi, mutta sen on kirjoittanut joku muu.

Lue lisää

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.

Anonyymi kirjoitti:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.

Lue lisää

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
…

Anonyymi kirjoitti:

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
…

Lue lisää

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.

Anonyymi kirjoitti:

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.

Lue lisää

Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.

Anonyymi kirjoitti:

Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.

Lue lisää

Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa ...

Anonyymi kirjoitti:

Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa ...

Lue lisää

Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

Anonyymi kirjoitti:

Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

Lue lisää

Mistä tuli eri uskontoihin saatanan käsite?

Zarathustran käsite

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt ottivat tämän ajatuksen omakseen.

_______________________

Muinaiset henkiset perinteet kuvaavat näitä kiusauksia eri tavoin. Siinä missä Raamattu kuvaa Saatanaa pahuuden ruumiillistumana, joka vastustaa Jumalaa ja viettelee muita eläviä olentoja palvelemaan häntä, puhutaan muinaisissa kirjoituksissa Mayasta, joka on aineellisen illuusion ruumiillistuma. Sen sijaan, että Maya vastustaisi Herraa, se palvelee häntä suorittamalla armotonta palvelua houkuttelemalla ehdollistunutta sielua kaikenlaisilla maukkailla myrkyllisillä herkuilla koetellakseen meitä ja lopulta muuttaakseen meitä paremmaksi, opettaakseen meille elämän kovia oppitunteja, kunnes kehitämme kyvyn havaita todellisuus oikein, jotta emme eksyisi todellisen onnen saavuttamisen tieltä.

Aivan kuten sotilaan on opittava erottamaan vihollinen hänen univormunsa ja ammustensa perusteella ja yritettävä ymmärtää hänen taktiikkaansa, henkisen soturin on opittava kaikissa olosuhteissa torjumaan hyökkäykset, jotka johtavat hänen tuhoonsa ja alennustilaansa. Meidän ei tietenkään pidä tulla vainoharhaisiksi tai antaa omien pelkojemme voittaa järkeä. Toisaalta, jos jätämme huomiotta vihollisemme tuhovoiman, emme voi olla varmoja omasta voitostamme.

Maya yrittää ensin miehittää ihmisen tuhoavaan, vahingolliseen toimintaan. Ja niille, joita se ei pysty valtaamaan ensimmäisellä kerralla, se luo olosuhteet, joissa yksilö tuntee olonsa masentuneeksi ja yksinäiseksi ja menettää olemassaolon tarkoituksen, kunnes tulee se hetki, jolloin yksilö päättää, ettei mitään voi muuttaa eikä ole enää mitään järkeä yrittää tehdä asialle mitään. Tällä tavoin jopa ne, joita ei voida pitää paatuneina materialisteina, ovat hallinnassa.


Jokainen aineellisessa kehossa oleva on kohde. Ennen kuin kehitämme vihaa mayaa kohtaan rehellisinä ihmisinä, on hyväksyttävä, että olemme tällaisessa tilanteessa omasta vapaasta tahdostamme. Sen sijaan, että pitäisimme Mayaa ruumiillistuneena pahana, joka pyrkii tuhoamaan meidät, meidän on opittava näkemään hänet vanginvartijana, jonka koko tarkoitus on pitää meidät vangittuina, kunnes päätämme, ettemme enää halua olla tässä varjojen maassa. Se voi opettaa ja häiritä meitä, kunnes teemme lopullisen ja peruuttamattoman päätöksen ....

Anonyymi kirjoitti:

Mistä tuli eri uskontoihin saatanan käsite?

Zarathustran käsite

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan.

Myöhemmin kristityt ottivat tämän ajatuksen omakseen.

_______________________

Muinaiset henkiset perinteet kuvaavat näitä kiusauksia eri tavoin. Siinä missä Raamattu kuvaa Saatanaa pahuuden ruumiillistumana, joka vastustaa Jumalaa ja viettelee muita eläviä olentoja palvelemaan häntä, puhutaan muinaisissa kirjoituksissa Mayasta, joka on aineellisen illuusion ruumiillistuma. Sen sijaan, että Maya vastustaisi Herraa, se palvelee häntä suorittamalla armotonta palvelua houkuttelemalla ehdollistunutta sielua kaikenlaisilla maukkailla myrkyllisillä herkuilla koetellakseen meitä ja lopulta muuttaakseen meitä paremmaksi, opettaakseen meille elämän kovia oppitunteja, kunnes kehitämme kyvyn havaita todellisuus oikein, jotta emme eksyisi todellisen onnen saavuttamisen tieltä.

Aivan kuten sotilaan on opittava erottamaan vihollinen hänen univormunsa ja ammustensa perusteella ja yritettävä ymmärtää hänen taktiikkaansa, henkisen soturin on opittava kaikissa olosuhteissa torjumaan hyökkäykset, jotka johtavat hänen tuhoonsa ja alennustilaansa. Meidän ei tietenkään pidä tulla vainoharhaisiksi tai antaa omien pelkojemme voittaa järkeä. Toisaalta, jos jätämme huomiotta vihollisemme tuhovoiman, emme voi olla varmoja omasta voitostamme.

Maya yrittää ensin miehittää ihmisen tuhoavaan, vahingolliseen toimintaan. Ja niille, joita se ei pysty valtaamaan ensimmäisellä kerralla, se luo olosuhteet, joissa yksilö tuntee olonsa masentuneeksi ja yksinäiseksi ja menettää olemassaolon tarkoituksen, kunnes tulee se hetki, jolloin yksilö päättää, ettei mitään voi muuttaa eikä ole enää mitään järkeä yrittää tehdä asialle mitään. Tällä tavoin jopa ne, joita ei voida pitää paatuneina materialisteina, ovat hallinnassa.


Jokainen aineellisessa kehossa oleva on kohde. Ennen kuin kehitämme vihaa mayaa kohtaan rehellisinä ihmisinä, on hyväksyttävä, että olemme tällaisessa tilanteessa omasta vapaasta tahdostamme. Sen sijaan, että pitäisimme Mayaa ruumiillistuneena pahana, joka pyrkii tuhoamaan meidät, meidän on opittava näkemään hänet vanginvartijana, jonka koko tarkoitus on pitää meidät vangittuina, kunnes päätämme, ettemme enää halua olla tässä varjojen maassa. Se voi opettaa ja häiritä meitä, kunnes teemme lopullisen ja peruuttamattoman päätöksen ....

Lue lisää

Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole".
(ma-"ei", ya-"illuusio" );
Krishnan materiaalinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

Anonyymi kirjoitti:

Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole".
(ma-"ei", ya-"illuusio" );
Krishnan materiaalinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

Sielun kohtalo orjuuden maailmassa on samanlainen kuin huumeriippuvaisen. Aluksi häntä ajaa uteliaisuus. Mutta ajan myötä hän ei voi enää olla ilman huumeita. Kiintymyksemme illusoriseen todellisuuskäsitykseen (maya) on samanlainen kuin huumeriippuvuus. Aluksi olemme uteliaita siitä, mitä aineellisessa maailmassa tapahtuu, mutta kun olemme jääneet riippuvaisiksi valheellisen todellisuuden huumeesta, emme enää voi olla ilman sitä. Niin kauan kuin riippuvuutta ei ole, ei ole riippuvuutta. Mutta pitäisi kokeilla sitä, ja tottumus syntyy, ja sitten huume ahmii teidät.
Ennen kuin juuttuimme aineelliseen luontoon, päätimme uteliaisuudesta tutustua illuusioon ja leikkiä sillä. Mitä pidemmälle ystävyytemme eteni, sitä enemmän se ahmi meitä. Niinpä löysimme itsemme sen otteesta, vaikka aluksi riippuvuus on tuskin havaittavissa, kuten ihmisellä, joka vasta kokeilee huumeita. Mayalla leikkiminen alkaa vapaan tahdon väärinkäytöllä ja päättyy orjuuteen. Maya on huumausaineen tapa: missä on hyväksikäytön himo, siellä on maya...

Anonyymi kirjoitti:

Sielun kohtalo orjuuden maailmassa on samanlainen kuin huumeriippuvaisen. Aluksi häntä ajaa uteliaisuus. Mutta ajan myötä hän ei voi enää olla ilman huumeita. Kiintymyksemme illusoriseen todellisuuskäsitykseen (maya) on samanlainen kuin huumeriippuvuus. Aluksi olemme uteliaita siitä, mitä aineellisessa maailmassa tapahtuu, mutta kun olemme jääneet riippuvaisiksi valheellisen todellisuuden huumeesta, emme enää voi olla ilman sitä. Niin kauan kuin riippuvuutta ei ole, ei ole riippuvuutta. Mutta pitäisi kokeilla sitä, ja tottumus syntyy, ja sitten huume ahmii teidät.
Ennen kuin juuttuimme aineelliseen luontoon, päätimme uteliaisuudesta tutustua illuusioon ja leikkiä sillä. Mitä pidemmälle ystävyytemme eteni, sitä enemmän se ahmi meitä. Niinpä löysimme itsemme sen otteesta, vaikka aluksi riippuvuus on tuskin havaittavissa, kuten ihmisellä, joka vasta kokeilee huumeita. Mayalla leikkiminen alkaa vapaan tahdon väärinkäytöllä ja päättyy orjuuteen. Maya on huumausaineen tapa: missä on hyväksikäytön himo, siellä on maya...

Lue lisää

maya lit. ‘that which is not’; illusion; forgetfulness of the Lord and the self; identification with a material body and attachment to its paraphernalia.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Anonyymi kirjoitti:

maya lit. ‘that which is not’; illusion; forgetfulness of the Lord and the self; identification with a material body and attachment to its paraphernalia.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

Lue lisää

Maya Devi the goddess of illusion, who serves the Supreme Lord by detaining souls who are averse to the Lord within the material world and subjecting them to the law of karma. Her purpose is to completely remove all forms of aversion to the Lord from the hearts of the conditioned souls. When souls fully surrender to the Lord and become indifferent to her temptations, she considers her purpose fulfilled and happily releases them. She is the consort of Lord Siva and known by numerous names, such as Parvati, Durga, and Kali.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

mahamaya lit. ‘great illusion’; the material world; the energy of the Supreme Lord known as His illusory energy, material energy, and external energy; another name of the goddess of illusion, Maya Devi.

— books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary