Lila filosofisena kategoriana

Anonyymi-ap

Lila filosofisena kategoriana

"Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

Lila on luonteeltaan kaikkihyvää - siinä kohtaaminen ja ero, rauha ja ristiriita kuuluvat absoluuttisen harmonian luokkaan ja ovat henkimaailman asukkaiden välillä vaihdettuja onnellisuuden eri muotoja.

227

1422

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      Aineellista maailmaa hallitsee Maha-maya, illuusion ulkoinen energia. Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat Yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian alueella.

      • Anonyymi

        Lilan syklinen luonne

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan syklinen luonne

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.

        Lilan syklinen luonne


        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan syklinen luonne


        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"

        Lilan historian ulkopuolinen historia

        Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur selittää: "Herra on käsittämättömän armollinen. Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

        Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan historian ulkopuolinen historia

        Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur selittää: "Herra on käsittämättömän armollinen. Huolehtiessaan meistä Hän ilmentää ystävällisyydessään rajallisessa kolmiulotteisessa tilassa tapahtumat, jotka tapahtuvat neljän, viiden, äärettömän monen ulottuvuuden todellisuudessa.

        Henkisen maailman Herra on myös materian Herra. Toinen Hänen energioistaan ilmentää ikuisen ja ehdottoman todellisuuden ominaisuuksia, toinen ajallisen ja ehdollisen todellisuuden. Jälkimmäinen hämärtää käsityksemme yhdestä Korkeimmasta Herrasta.

        Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

        Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

        Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan olemus on transsendentti. Hän ei ole fyysisiin aisteihin perustuvan havaitsemisen saavutettavissa. Vain Häntä voidaan oikeutetusti kutsua transsendentiksi, jota rajoitetut aistit eivät voi havaita.

        Jos palvomme jotakuta, joka on alistettu käsityksillemme ajasta ja tilasta, kyseessä on epäilemättä idoli, olipa hän sitten edessämme konkreettisessa muodossa tai abstraktina ideana".

        Krishnan lilat eivät ole historiallisia tapahtumia, ne eivät ole ajan ja paikan lakien alaisia.

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.

        Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

        Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

        Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.

        Kun Jeesus rukoili puutarhassa vähän ennen ristiinnaulitsemista, Juudas lähestyi häntä kirjanoppineiden ja pappien kanssa kavaltamaan hänet: hänen oli määrä suudella Messiasta ja antaa siten merkki siitä, kuka oli otettava kiinni. Yhtäkkiä Jeesus katsoi Juudasta kuin olisi lävistänyt hänet katseellaan. Juudas ajatteli itsekseen: "Minut on otettu kiinni, minua syytetään Kristuksen kuolemasta. Silti hänen katseensa minuun näytti sanovan: 'Minä käytän sinua omiin tarkoituksiini, et sinä minun tarkoituksiini. Käytän sinua petturin roolissa näyttääkseni tuleville sukupolville elämäni suuruuden.""

        Salaisen ehtoollisen aikana Jeesus ennusti: "Yksi teistä pettää minut". Juudas oli läsnä, ja Kristus katsoi hänen suuntaansa. Myöhemmin, kun Juudas tuli sotilaiden ja kirjanoppineiden kanssa Getsemanen puutarhaan ottamaan Jeesusta kiinni, hän katsoi häntä jälleen ja ajatteli itsekseen: "Sinä halusit tehdä minusta vähän rahaa, mutta minä käytän sinua ikuisesti. Sinä tulet vastustamaan minua ikuisesti. Tiesin, että olet petturi, mutta en paljastanut sinua. Hyväksyin sinut kuitenkin yhdeksi seuraajistani, tietäen hyvin, että käyttäisin sinua omiin tarkoituksiini." Katse Jeesuksen silmissä kertoi kaiken.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun Jeesus rukoili puutarhassa vähän ennen ristiinnaulitsemista, Juudas lähestyi häntä kirjanoppineiden ja pappien kanssa kavaltamaan hänet: hänen oli määrä suudella Messiasta ja antaa siten merkki siitä, kuka oli otettava kiinni. Yhtäkkiä Jeesus katsoi Juudasta kuin olisi lävistänyt hänet katseellaan. Juudas ajatteli itsekseen: "Minut on otettu kiinni, minua syytetään Kristuksen kuolemasta. Silti hänen katseensa minuun näytti sanovan: 'Minä käytän sinua omiin tarkoituksiini, et sinä minun tarkoituksiini. Käytän sinua petturin roolissa näyttääkseni tuleville sukupolville elämäni suuruuden.""

        Salaisen ehtoollisen aikana Jeesus ennusti: "Yksi teistä pettää minut". Juudas oli läsnä, ja Kristus katsoi hänen suuntaansa. Myöhemmin, kun Juudas tuli sotilaiden ja kirjanoppineiden kanssa Getsemanen puutarhaan ottamaan Jeesusta kiinni, hän katsoi häntä jälleen ja ajatteli itsekseen: "Sinä halusit tehdä minusta vähän rahaa, mutta minä käytän sinua ikuisesti. Sinä tulet vastustamaan minua ikuisesti. Tiesin, että olet petturi, mutta en paljastanut sinua. Hyväksyin sinut kuitenkin yhdeksi seuraajistani, tietäen hyvin, että käyttäisin sinua omiin tarkoituksiini." Katse Jeesuksen silmissä kertoi kaiken.

        Juudas oli hullu. Hän heitti hopeapussin maahan, juoksi sotilaiden luo ja huusi: "Olen tehnyt pahimman synneistä. En kestä sitä!" Voimat jättivät Juudaksen, hänen henkensä murtui. Kun jiu-jitsussa vastustaja hyökkää toisen kimppuun ja tämä yhtäkkiä perääntyy, hyökkääjä kaatuu kasvoilleen maahan. Juudas joutui juuri tällaiseen tilanteeseen. Jeesus vastasi hänen petokseensa rakkaudella. Se oli rakkaus, joka riisui Juudaksen aseista ja ajoi hänet hulluuteen: "Olen tehnyt hänelle niin alhaisen ja halveksittavan teon, enkä näe hänen katseessaan minua kohtaan minkäänlaista kostonhalua, vaan ainoastaan ääretöntä kiitollisuutta.




        Se, jolla on täydellinen oivallus ja joka ottaa kaiken huomioon, näkee, miten jokainen atomi edistää Krishnan lilaa, suoraan tai välillisesti. Kaikki tehdään yksin Hänen nimessään, jopa se, mikä ei ensi näkemältä ole palvelua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Juudas oli hullu. Hän heitti hopeapussin maahan, juoksi sotilaiden luo ja huusi: "Olen tehnyt pahimman synneistä. En kestä sitä!" Voimat jättivät Juudaksen, hänen henkensä murtui. Kun jiu-jitsussa vastustaja hyökkää toisen kimppuun ja tämä yhtäkkiä perääntyy, hyökkääjä kaatuu kasvoilleen maahan. Juudas joutui juuri tällaiseen tilanteeseen. Jeesus vastasi hänen petokseensa rakkaudella. Se oli rakkaus, joka riisui Juudaksen aseista ja ajoi hänet hulluuteen: "Olen tehnyt hänelle niin alhaisen ja halveksittavan teon, enkä näe hänen katseessaan minua kohtaan minkäänlaista kostonhalua, vaan ainoastaan ääretöntä kiitollisuutta.




        Se, jolla on täydellinen oivallus ja joka ottaa kaiken huomioon, näkee, miten jokainen atomi edistää Krishnan lilaa, suoraan tai välillisesti. Kaikki tehdään yksin Hänen nimessään, jopa se, mikä ei ensi näkemältä ole palvelua.

        Tietämättömyys ei ole sattumaa, vaan olemme luoneet sen menneillä teoillamme, sillä ihmistä kutsutaan kohtalonsa luojaksi, eikä syyttä.

        Älä koskaan valita siitä, mitä ympärilläsi tapahtuu. Yrittäkää hyödyntää kaikkea parhaalla mahdollisella tavalla, yrittäkää nähdä kaikessa Absoluutin armo.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietämättömyys ei ole sattumaa, vaan olemme luoneet sen menneillä teoillamme, sillä ihmistä kutsutaan kohtalonsa luojaksi, eikä syyttä.

        Älä koskaan valita siitä, mitä ympärilläsi tapahtuu. Yrittäkää hyödyntää kaikkea parhaalla mahdollisella tavalla, yrittäkää nähdä kaikessa Absoluutin armo.

        Kaikki ongelmat, joita minulle nykyään tapahtuu, ovat seurausta omista teoistani menneisyydessä, eikä minulla ole ketään syyllistettävää. Se on totuus. Ja vielä enemmän, kun asiaa katsoo toiselta puolelta, voi nähdä Herran armon kaikessa. Se tulee luokseni sellaisten olosuhteiden varjossa, jotka näyttävät minulle epäsuotuisilta nykyisellä kokemuksellani.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki ongelmat, joita minulle nykyään tapahtuu, ovat seurausta omista teoistani menneisyydessä, eikä minulla ole ketään syyllistettävää. Se on totuus. Ja vielä enemmän, kun asiaa katsoo toiselta puolelta, voi nähdä Herran armon kaikessa. Se tulee luokseni sellaisten olosuhteiden varjossa, jotka näyttävät minulle epäsuotuisilta nykyisellä kokemuksellani.

        Hän on kaikkialla ja antaa meille auttavan käden, kun olemme suurimmassa vaarassa. Jos muistamme tämän, meillä on avain menestykseen, keino, joka auttaa meitä kaikkien vaikeuksien ja murheiden läpi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän on kaikkialla ja antaa meille auttavan käden, kun olemme suurimmassa vaarassa. Jos muistamme tämän, meillä on avain menestykseen, keino, joka auttaa meitä kaikkien vaikeuksien ja murheiden läpi.

        Herra ei kosta kenellekään, eikä kyse ole siitä, että Hän haluaisi rangaista meitä.

        Rangaistuksen tarkoitus on vain opettaa meille jotakin.

        Meitä rangaistaan, mutta tämä rangaistus lähetetään meille rakkaudella, antamaan meille opetus, korjaamaan meitä, auttamaan meitä. Kaikki vastoinkäymiset pitäisi nähdä vain tällä tavalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra ei kosta kenellekään, eikä kyse ole siitä, että Hän haluaisi rangaista meitä.

        Rangaistuksen tarkoitus on vain opettaa meille jotakin.

        Meitä rangaistaan, mutta tämä rangaistus lähetetään meille rakkaudella, antamaan meille opetus, korjaamaan meitä, auttamaan meitä. Kaikki vastoinkäymiset pitäisi nähdä vain tällä tavalla.

        Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajattomuus ei ole staattista, pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Siinä on vaikeus - ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "aina uutta". Tämä on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajattomuus ei ole staattista, pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Siinä on vaikeus - ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "aina uutta". Tämä on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne.

        Lila on niin täydellinen ilmiö, että menetys ja voitto ja tämä ja tuo - kaikki on täydellistä. Krishna ei jätä meitä erossa ja kohtaamisessa - niin suuri Hän on. Siellä, missä Hän pysyy, on väistämättä tyytyväisyyttä, onnellisuutta ja iloa. Toisin ei voi olla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila on niin täydellinen ilmiö, että menetys ja voitto ja tämä ja tuo - kaikki on täydellistä. Krishna ei jätä meitä erossa ja kohtaamisessa - niin suuri Hän on. Siellä, missä Hän pysyy, on väistämättä tyytyväisyyttä, onnellisuutta ja iloa. Toisin ei voi olla.

        Srila Sridhar Maharaj ilmaisee seuraavalla aforismilla Herran hartaiden välisten ristiriitojen ytimen, joita voi syntyä lilassa: "Korkeimmassa todellisuudessa on tilaa kaikelle - hyvälle ja pahalle - kaikelle, paitsi epätäydellisyydelle, jotka ovat luontaisia vain aineelliselle maailmalle. Kaikki, mitä näemme täällä, on vääristynyt, virheellinen heijastus siitä, mikä alun perin on olemassa henkimaailmassa. Suurin ero on siinä, että henkimaailmassa kaikki on läpäisty palvelemisen hengellä, kun taas täällä se on nautinnonhalua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Sridhar Maharaj ilmaisee seuraavalla aforismilla Herran hartaiden välisten ristiriitojen ytimen, joita voi syntyä lilassa: "Korkeimmassa todellisuudessa on tilaa kaikelle - hyvälle ja pahalle - kaikelle, paitsi epätäydellisyydelle, jotka ovat luontaisia vain aineelliselle maailmalle. Kaikki, mitä näemme täällä, on vääristynyt, virheellinen heijastus siitä, mikä alun perin on olemassa henkimaailmassa. Suurin ero on siinä, että henkimaailmassa kaikki on läpäisty palvelemisen hengellä, kun taas täällä se on nautinnonhalua.

        Aineellisessa maailmassa, joka on kääntynyt pois Jumalasta, jokainen keskittyy itseensä, ja siksi maailma on täynnä vihamielisyyttä ja riitaa.

        Mutta henkisessä asuinpaikassa, jossa vallitsee harmonia, ei ole eripuraa. Ulkoinen eripuraisuus, jota siellä joskus esiintyy, on vain korkeamman todellisuuden sisäisen kauneuden ja rikkauden ilmentymä.

        Täällä ystävyyden näennäisyys kätkee usein taakseen vihamielisyyttä, mutta siellä, missä Jumala on kaiken keskipisteenä, näennäinen kilpailu merkitsee kätkettyä ymmärrystä, sillä kaikkia yhdistää sama halu palvella Herraa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisessa maailmassa, joka on kääntynyt pois Jumalasta, jokainen keskittyy itseensä, ja siksi maailma on täynnä vihamielisyyttä ja riitaa.

        Mutta henkisessä asuinpaikassa, jossa vallitsee harmonia, ei ole eripuraa. Ulkoinen eripuraisuus, jota siellä joskus esiintyy, on vain korkeamman todellisuuden sisäisen kauneuden ja rikkauden ilmentymä.

        Täällä ystävyyden näennäisyys kätkee usein taakseen vihamielisyyttä, mutta siellä, missä Jumala on kaiken keskipisteenä, näennäinen kilpailu merkitsee kätkettyä ymmärrystä, sillä kaikkia yhdistää sama halu palvella Herraa.

        Lilan ajaton luonne

        Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan ajaton luonne

        Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan tri-kala-gyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan.

        Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.

        Valo kulkee samalla nopeudella. Minä puhua nyt, ja puheen äänet kulkevat poispäin, ajan ja avaruuden halki. Myös valoaaltojen välittämät kuvat kulkevat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat radioaaltojen muodossa lentävät edelleen jossain avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja avaruudessa. ..
        Valon nopeus on 300 000 kilometriä sekunnissa. Jos ylitämme sen, voimme päästä valoaaltojen levittämien tapahtumien edelle. Se on periaatteessa mahdollista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valo kulkee samalla nopeudella. Minä puhua nyt, ja puheen äänet kulkevat poispäin, ajan ja avaruuden halki. Myös valoaaltojen välittämät kuvat kulkevat. Toisen maailmansodan äänet ja kuvat radioaaltojen muodossa lentävät edelleen jossain avaruudessa ja värähtelevät tietyllä taajuudella. Kerran ne olivat täällä, nyt ne ovat jossain muualla. Ne täyttävät tietyn todellisuuskerroksen ajassa ja avaruudessa. ..
        Valon nopeus on 300 000 kilometriä sekunnissa. Jos ylitämme sen, voimme päästä valoaaltojen levittämien tapahtumien edelle. Se on periaatteessa mahdollista.

        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."

        Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."

        Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen.

        Siksi eri aikakausina esiintyvien eri lilojen kuvauksissa on tiettyjä eroja. Jiva Gosvami sanoo, että syy siihen, miksi Puranoissa on erilaisia kuvauksia Herran leikeistä, on se, että tiettyä lilaa leikittiin yhtenä aikana yhdellä tavalla ja toisena aikana toisella tavalla. Siksi jopa saman leikin kuvauksissa on tiettyjä eroja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi eri aikakausina esiintyvien eri lilojen kuvauksissa on tiettyjä eroja. Jiva Gosvami sanoo, että syy siihen, miksi Puranoissa on erilaisia kuvauksia Herran leikeistä, on se, että tiettyä lilaa leikittiin yhtenä aikana yhdellä tavalla ja toisena aikana toisella tavalla. Siksi jopa saman leikin kuvauksissa on tiettyjä eroja.

        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.

        Veda-tieto on ilmestyksen totuus. Se on todellinen todellisuus. Ylin virta laskeutuu ylhäältä. Ei alhaalta ylöspäin, vaan ylhäältä alaspäin. Kun Shukadev kertoi Srimad-Bhagavatamista, Herra antoi hänelle tietynlaisen näkemyksen maailmankaikkeudesta. Tämän perusteella Shukadev kertoi sen, mitä hän kertoi. Se on jotain tiettyä tietoisuuden spektriä varten vahvistettua, mutta sillä ei ole mitään kiinteää, kaikille sopivaa perustaa, taustaa. Mistään ei ole olemassa vakaita, objektiivisia ominaisuuksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-tieto on ilmestyksen totuus. Se on todellinen todellisuus. Ylin virta laskeutuu ylhäältä. Ei alhaalta ylöspäin, vaan ylhäältä alaspäin. Kun Shukadev kertoi Srimad-Bhagavatamista, Herra antoi hänelle tietynlaisen näkemyksen maailmankaikkeudesta. Tämän perusteella Shukadev kertoi sen, mitä hän kertoi. Se on jotain tiettyä tietoisuuden spektriä varten vahvistettua, mutta sillä ei ole mitään kiinteää, kaikille sopivaa perustaa, taustaa. Mistään ei ole olemassa vakaita, objektiivisia ominaisuuksia.

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
        ...
        ...
        Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus.

        Hänen tiensä ovat salaperäiset, ja tieto on voimaton.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä. Kaikki on Hänen vallassaan. ...
        ...
        ...
        Voimme tietää jotakin vain siinä määrin kuin Hän tahtoo. Ja senkin Hän voi halutessaan ottaa pois. Hän on täysin vapaa. Hän on ehdoton itsevaltainen.

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus.

        Hänen tiensä ovat salaperäiset, ja tieto on voimaton.

        Hän itse päättää, kenelle ja milloin paljastaa Itsensä. Häntä ei voi nähdä silmillä eikä kuulla korvilla. Hän on aistihavainnon ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän itse päättää, kenelle ja milloin paljastaa Itsensä. Häntä ei voi nähdä silmillä eikä kuulla korvilla. Hän on aistihavainnon ulkopuolella.

        Krishnan tahto on kaiken takana. Tutkitte luonnonlakeja, joita maailma noudattaa, mutta nämä lait ovat vain Korkeimman Olennon tahto. Luulette, että luonnonlait ovat vääjäämättömiä ja muuttumattomia, mutta ne ovat olemassa sikäli kuin ne ovat Korkeimman Olennon tahto. Tietonne on arvotonta - se on tietoa ohimenevistä asioista. Korkeimman Hallitsijan tahdosta luonnonlait voivat muuttua milloin tahansa. Ne korvataan toisilla, ja koko maailma tottelee niitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan tahto on kaiken takana. Tutkitte luonnonlakeja, joita maailma noudattaa, mutta nämä lait ovat vain Korkeimman Olennon tahto. Luulette, että luonnonlait ovat vääjäämättömiä ja muuttumattomia, mutta ne ovat olemassa sikäli kuin ne ovat Korkeimman Olennon tahto. Tietonne on arvotonta - se on tietoa ohimenevistä asioista. Korkeimman Hallitsijan tahdosta luonnonlait voivat muuttua milloin tahansa. Ne korvataan toisilla, ja koko maailma tottelee niitä.

        Avain todellisuuskäsitykseemme on Kaikkivaltiaan käsissä. Näemme maailman niin kuin Luoja haluaa meidän näkevän sen. Jos Hän haluaa Arjunan näkevän Hänet toisin, Arjuna näkee Hänet toisin. Jos Herra tahtoo, meille tuttu maailma lakeineen näyttäytyy meille aivan eri tavalla. Siksi materialistisen tieteen avulla saadulla tiedolla ei ole mitään arvoa. Sen, joka on oivaltanut tämän, tulisi hetkeäkään tuhlaamatta lähteä etsimään Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta.

        Ääretöntä ei voi käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Korkein Herra. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa sielulle tiettyjä ominaisuuksiaan riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avain todellisuuskäsitykseemme on Kaikkivaltiaan käsissä. Näemme maailman niin kuin Luoja haluaa meidän näkevän sen. Jos Hän haluaa Arjunan näkevän Hänet toisin, Arjuna näkee Hänet toisin. Jos Herra tahtoo, meille tuttu maailma lakeineen näyttäytyy meille aivan eri tavalla. Siksi materialistisen tieteen avulla saadulla tiedolla ei ole mitään arvoa. Sen, joka on oivaltanut tämän, tulisi hetkeäkään tuhlaamatta lähteä etsimään Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta.

        Ääretöntä ei voi käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Korkein Herra. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa sielulle tiettyjä ominaisuuksiaan riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).

        Mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān / gopānāṁ sva-jano ’satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ // mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ / vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ — ”Kun Krishna ja Hänen vanhempi veljensä nousivat taisteluareenalle, kukin läsnäolijoista näki Hänet eri tavalla. Painijoille Krishna näytti häikäisevältä salamalta, tavalliset ihmiset pitivät Häntä kaikista ihmisistä parhaana. Naiset näkivät Hänessä viehättävän Cupidonin, paimenet näkivät Hänessä sukulaisensa, Hänen vanhempansa — pojan, jumalattomat hallitsijat — henkilökohtaisen koston ja Bhojan kuningas — kuolemansa. Tietämättömille Hän näytti olevan universaali muoto, joogit näkivät Hänessä Absoluuttisen Totuuden, ja Vrishni-dynastian jäsenet näkivät Hänessä Jumalan, jota he palvoivat” (”Shrimad-Bhagavatam”, 10.43.17).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mallānām aśanir nṛṇāṁ nara-varaḥ strīṇāṁ smaro mūrtimān / gopānāṁ sva-jano ’satāṁ kṣiti-bhujāṁ śāstā sva-pitroḥ śiśuḥ // mṛtyur bhoja-pater virāḍ aviduṣāṁ tattvaṁ paraṁ yogināṁ / vṛṣṇīnāṁ para-devateti vidito raṅgaṁ gataḥ sāgrajaḥ — ”Kun Krishna ja Hänen vanhempi veljensä nousivat taisteluareenalle, kukin läsnäolijoista näki Hänet eri tavalla. Painijoille Krishna näytti häikäisevältä salamalta, tavalliset ihmiset pitivät Häntä kaikista ihmisistä parhaana. Naiset näkivät Hänessä viehättävän Cupidonin, paimenet näkivät Hänessä sukulaisensa, Hänen vanhempansa — pojan, jumalattomat hallitsijat — henkilökohtaisen koston ja Bhojan kuningas — kuolemansa. Tietämättömille Hän näytti olevan universaali muoto, joogit näkivät Hänessä Absoluuttisen Totuuden, ja Vrishni-dynastian jäsenet näkivät Hänessä Jumalan, jota he palvoivat” (”Shrimad-Bhagavatam”, 10.43.17).

        Älkää yrittäkö rajoittaa käsittämätöntä älykkyytenne rajoihin. Kun se paljastuu teille, hämmästytte, kuinka paljon se ylittää villeimmätkin odotuksenne.

        Korkein Todellisuus on arvaamaton...Se elää omaa elämäänsä, teistä riippumatta. Hän voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle - toisessa. Hän on rajaton. Hänen vapautensa on myös rajaton.

        Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme. Valmistaudu, ponnistele, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Älkää yrittäkö rajoittaa käsittämätöntä älykkyytenne rajoihin. Kun se paljastuu teille, hämmästytte, kuinka paljon se ylittää villeimmätkin odotuksenne.

        Korkein Todellisuus on arvaamaton...Se elää omaa elämäänsä, teistä riippumatta. Hän voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle - toisessa. Hän on rajaton. Hänen vapautensa on myös rajaton.

        Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme. Valmistaudu, ponnistele, mutta älä yritä tehdä henkisestä todellisuudesta kokemuksesi kohdetta.

        Ajan ja tilan leikkiminen Lilassa

        Avaruus ja aika, jotka ovat eläviä olentoja alistavia, ehdollistavia tekijöitä, ovat alisteisessa asemassa suhteessa Korkeimpaan Herraan.

        Olemme tekemisissä transsendentaalisen universumin kanssa. Toinen asia on, että se voi jatkuvasti laajentua tuhansia ja taas tuhansia kilometrejä...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ajan ja tilan leikkiminen Lilassa

        Avaruus ja aika, jotka ovat eläviä olentoja alistavia, ehdollistavia tekijöitä, ovat alisteisessa asemassa suhteessa Korkeimpaan Herraan.

        Olemme tekemisissä transsendentaalisen universumin kanssa. Toinen asia on, että se voi jatkuvasti laajentua tuhansia ja taas tuhansia kilometrejä...

        Samanaikainen rinnakkaiselo lilassa

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna-lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin menee siinä menneisyyteen, se ei koskaan palaa. On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta sillä viitataan tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin. Historia toistaa itseään tapahtumien olemuksen osalta, mutta se, mikä on mennyt pois, ei tule takaisin. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on poissa ikuisesti. Krishna-lilassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei kuitenkaan ole. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ikuisiksi liloiksi- historian rajoitukset ja voimat ylittäviksi. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran teot ovat ikuisia, nitya-liloja, ne jatkuvat jatkuvasti. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti. Hän voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna laskeutuu tähän maailmaan, Hän on läsnä myös Golokassa, henkimaailmassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samanaikainen rinnakkaiselo lilassa

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna-lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin menee siinä menneisyyteen, se ei koskaan palaa. On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta sillä viitataan tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin. Historia toistaa itseään tapahtumien olemuksen osalta, mutta se, mikä on mennyt pois, ei tule takaisin. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on poissa ikuisesti. Krishna-lilassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei kuitenkaan ole. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ikuisiksi liloiksi- historian rajoitukset ja voimat ylittäviksi. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran teot ovat ikuisia, nitya-liloja, ne jatkuvat jatkuvasti. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti. Hän voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna laskeutuu tähän maailmaan, Hän on läsnä myös Golokassa, henkimaailmassa.

        Sama pätee Sri Chaitanya Mahaprabhuun.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sama pätee Sri Chaitanya Mahaprabhuun.

        Śrī Īśopaniṣad

        Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


        Kutsurukous:

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrī Īśopaniṣad

        Tieto, joka tuo meidät lähemmäksi Jumaluuden Ylintä Persoonallisuutta, Kṛṣṇaa.


        Kutsurukous:

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.

        Neljäs mantra:

        anejad ekaṁ manaso javīyo
        nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
        tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
        tasminn apo mātariśvā dadhāti

        Asuinpaikassaan pysyttelevä Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, liikkuu ajatusta nopeammin ja voi ohittaa kaikki juoksijat. Edes mahtavat puolijumalat eivät pysty lähestymään Häntä. Pysytellen yhdessä paikassa Hän antaa samanaikaisesti käskyjä niille, jotka lähettävät tuulia ja sateita. Täydellisyydessään Hänelle ei ole vertaista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Neljäs mantra:

        anejad ekaṁ manaso javīyo
        nainad devā āpnuvan pūrvam arṣat
        tad dhāvato ’nyān atyeti tiṣṭhat
        tasminn apo mātariśvā dadhāti

        Asuinpaikassaan pysyttelevä Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, liikkuu ajatusta nopeammin ja voi ohittaa kaikki juoksijat. Edes mahtavat puolijumalat eivät pysty lähestymään Häntä. Pysytellen yhdessä paikassa Hän antaa samanaikaisesti käskyjä niille, jotka lähettävät tuulia ja sateita. Täydellisyydessään Hänelle ei ole vertaista.

        Krishna .
        Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna .
        Aineellisessa maailmassa hän "syntyi". Mutta todellisuudessa Hän on aina ollut olemassa. Hän on henkisessä ulottuvuudessa, jossa ei ole aikakäsitettä.

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?

        Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


        Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

        Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?

        Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


        Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

        Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

        Kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti.

        Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

        Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

        He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö....
        jatkuu


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti.

        Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

        Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

        He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö....
        jatkuu

        Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.


        Lila, leikki. Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajaton ei ole staattinen; pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Tämä on vaikeus ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "ikuisesti uutta". Se on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne. Liike, joka huokuu iloa, onnellisuutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.


        Lila, leikki. Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajaton ei ole staattinen; pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Tämä on vaikeus ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "ikuisesti uutta". Se on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne. Liike, joka huokuu iloa, onnellisuutta.

        Krishna-lila on siis käsittämätön (achintya). Kaikkien asioiden ei tarvitse olla meille alisteisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-lila on siis käsittämätön (achintya). Kaikkien asioiden ei tarvitse olla meille alisteisia.

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus. Hänen tiensä ovat salaperäisiä, ja tieto on tässä voimaton.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hänet voi valloittaa vain rakkaus. Hänen tiensä ovat salaperäisiä, ja tieto on tässä voimaton.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Jumalan lilojen samanaikainen rinnakkaiselo

        (17. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)



        Kaikki Jumalan leikit ovat ikuisia, ja ne esiintyvät samanaikaisesti ajassa ja tilassa. Se ei ole vain rinnakkaiseloa, se on samanaikaista olemassaoloa. Kun opiskelin filosofiaa, minulle kerrottiin, että rinnakkaiselo on kriteeri, jonka avulla voimme tuntea ja ymmärtää avaruuden idean. Tila tarkoittaa rinnakkaiseloa, samanaikaista olemassaoloa. Avaruus, tila on ajattelutapa, joka sisältää rinnakkaiselon. Toisaalta aika merkitsee johdonmukaisuutta. Ajassa rinnakkaiselo on mahdotonta.

        Myöhemmin kuitenkin tuli toinen filosofi ja sanoi: ”Ei. Ajassa myös on rinnakkaiselo mahdollista. Millä tavalla? Oletetaan, että sanon lauseen. Ensimmäinen sana on jäänyt mieleeni. Kun pääsen lauseen loppuun, [puhutun lauseen] merkitys selviää. Kun viimeinen sana on lausuttu, ymmärrän ensimmäisen sanan ja koko lauseen merkityksen. Siksi rinnakkaiselo on mahdollista myös ajassa”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Jumalan lilojen samanaikainen rinnakkaiselo

        (17. tammikuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)



        Kaikki Jumalan leikit ovat ikuisia, ja ne esiintyvät samanaikaisesti ajassa ja tilassa. Se ei ole vain rinnakkaiseloa, se on samanaikaista olemassaoloa. Kun opiskelin filosofiaa, minulle kerrottiin, että rinnakkaiselo on kriteeri, jonka avulla voimme tuntea ja ymmärtää avaruuden idean. Tila tarkoittaa rinnakkaiseloa, samanaikaista olemassaoloa. Avaruus, tila on ajattelutapa, joka sisältää rinnakkaiselon. Toisaalta aika merkitsee johdonmukaisuutta. Ajassa rinnakkaiselo on mahdotonta.

        Myöhemmin kuitenkin tuli toinen filosofi ja sanoi: ”Ei. Ajassa myös on rinnakkaiselo mahdollista. Millä tavalla? Oletetaan, että sanon lauseen. Ensimmäinen sana on jäänyt mieleeni. Kun pääsen lauseen loppuun, [puhutun lauseen] merkitys selviää. Kun viimeinen sana on lausuttu, ymmärrän ensimmäisen sanan ja koko lauseen merkityksen. Siksi rinnakkaiselo on mahdollista myös ajassa”.

        Bhagavad Gita 7.25

        Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.




        Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:



        Bhagavad Gita 7.25

        En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 7.25

        Minä en milloinkaan ilmesty yksinkertaisille ja typerille. Sisäinen mahtini peittää Minut heiltä, eivätkä he siksi tiedä, että Minä olen syntymätön ja ehtymätön.




        Sama teksti hieman toisella tavalla käännettynä eri lähteestä:



        Bhagavad Gita 7.25

        En koskaan paljasta Itseäni typerille ja tietämättömille ihmisille. Sisäinen energiani kätkee Minut heiltä, ja siksi he eivät tiedä, että olen syntymätön ja ehtymätön.

        Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
        jne.


        Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan huilun, ääni lumoaa koko maailmankaikkeuden. Siitä lähti myös alkukantainen OM-ääni, jonka Herra Brahma kuuli ja joka hurmasi hänet. Hän alkoi meditoida tuota ääntä...
        jne.


        Kaikki tämä on kuvattu Sri Brahma-Samhitassa.

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        _________________________________

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        _________________________________

        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa. Monien vuosisatojen ajan Brahma Samhitan tekstiä pidettiin kadonneena. Kuudennentoista vuosisadan alussa Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534) löysi pyhiinvaellusmatkallaan Etelä-Intiassa Adi-Keshavan temppelistä Brahma-Samhitan viidennen luvun 62 shlokaa.

        Bhagavad Gitan kautta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaisessa voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään hajua siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gitan kautta voimme ymmärtää, että koko aineellinen maailma on lukuisia toisiinsa kytkeytyneitä olemassaolon tasoja, joista jokaisessa voidaan elää miljoonia elämiä. Henkilökohtaisen evoluution tiellä ne ovat kuitenkin vain ponnahduslautoja kohti henkistä itsetuntemusta ja Jumalan tuntemusta. Jos Bhagavad-gitaa ei olisi, voisimme vaeltaa ikuisesti näillä olemassaolon tasoilla kuin monimutkaisen tietokonepelin osallistujat ilman mitään hajua siitä, mihin mennä seuraavaksi. Gita on Krishnan ihmiskunnalle antama suurin kompassi, jonka avulla voi tehdä matkan kuoleman maailmasta ikuisen tietoisuuden maailmaan.

        Avatara on Jumalan ilmestyminen aineellisessa maailmassa ... jolla on jonkinasteinen valta, jokin auktoriteetti tai jokin muu. Kirjaimellisesti avatara tarkoittaa "laskeutumista". Bhagavad-gitassa esitellään oppi avataroista, ja se liittyy aiheeseen ikuisen tiedon ilmestymisestä syntymän ja kuoleman maailmassa (Bhagavad-gita, 4.6-9; 9.11 jne.).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Avatara on Jumalan ilmestyminen aineellisessa maailmassa ... jolla on jonkinasteinen valta, jokin auktoriteetti tai jokin muu. Kirjaimellisesti avatara tarkoittaa "laskeutumista". Bhagavad-gitassa esitellään oppi avataroista, ja se liittyy aiheeseen ikuisen tiedon ilmestymisestä syntymän ja kuoleman maailmassa (Bhagavad-gita, 4.6-9; 9.11 jne.).

        Lila - "jumalallinen leikki", Herran teot. Tämän sanan synonyymi on sana "charita". Kääntämällä sanan "lila" sanalla "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila - "jumalallinen leikki", Herran teot. Tämän sanan synonyymi on sana "charita". Kääntämällä sanan "lila" sanalla "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

        Universumimme luoja, Brahma kokosi suurella huolellisuudella tämän arvokkaan 'Sri Brahma-samhitan', joka on moitteettomien filosofisten johtopäätösten pohjaton aarreaitta; näin Brahma lauloi Jumalan ääretöntä kunniaa. Hänen pyhät rukouksensa sisältyvät tämän kirjan viidenteen lukuun. Ne kaikki ovat ihmiskunnan suurimpia aarteita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Universumimme luoja, Brahma kokosi suurella huolellisuudella tämän arvokkaan 'Sri Brahma-samhitan', joka on moitteettomien filosofisten johtopäätösten pohjaton aarreaitta; näin Brahma lauloi Jumalan ääretöntä kunniaa. Hänen pyhät rukouksensa sisältyvät tämän kirjan viidenteen lukuun. Ne kaikki ovat ihmiskunnan suurimpia aarteita.

        Narayana ekspansioi Itseään eri muodoissa: guna-avatareissa, lila-avatareissa, shaktyavesha-avatareissa ja niin edelleen, ja ne kaikki ovat Herra Krishnan ilmentymiä.

        Guna-avatara

        Yuga-avatara (… jotka antavat kullekin aikakaudelle henkisen täyttymyksen tien)

        Lila-avatarat - Herran inkarnaatiot, joissa Hän laskeutuu ilmentämään henkisiä leikkejään.

        Shaktyavesha-avatarit ovat eläviä olentoja, joille Herra on antanut erityisiä voimia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Narayana ekspansioi Itseään eri muodoissa: guna-avatareissa, lila-avatareissa, shaktyavesha-avatareissa ja niin edelleen, ja ne kaikki ovat Herra Krishnan ilmentymiä.

        Guna-avatara

        Yuga-avatara (… jotka antavat kullekin aikakaudelle henkisen täyttymyksen tien)

        Lila-avatarat - Herran inkarnaatiot, joissa Hän laskeutuu ilmentämään henkisiä leikkejään.

        Shaktyavesha-avatarit ovat eläviä olentoja, joille Herra on antanut erityisiä voimia.

        Purusha-avatarit

        Kolme Vishnua, jotka ovat vastuussa materiamaailman synnystä ja ylläpidosta (purusha-avatarit). Ensimmäinen Vishnu (Karanodakashayi Vishnu tai Maha-Vishnu). Toinen Vishnu (Garbhodakaśāyī Vishnu). Kolmas Vishnu (Kṣirodaksayi Vishnu )

        Toinen Vishnun nimi on Narayana.
        "Hän, joka antaa turvapaikan ihmisille" (tämä käännös viittaa kaikissa merkityksissä Vishnuun).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Purusha-avatarit

        Kolme Vishnua, jotka ovat vastuussa materiamaailman synnystä ja ylläpidosta (purusha-avatarit). Ensimmäinen Vishnu (Karanodakashayi Vishnu tai Maha-Vishnu). Toinen Vishnu (Garbhodakaśāyī Vishnu). Kolmas Vishnu (Kṣirodaksayi Vishnu )

        Toinen Vishnun nimi on Narayana.
        "Hän, joka antaa turvapaikan ihmisille" (tämä käännös viittaa kaikissa merkityksissä Vishnuun).

        Shaktyavesha avatara - elävä olento, jolla on erityinen voima tai valta ja joka toimii Jumalan edustajana.

        Lila-avatarit ovat Jumalan lukemattomia inkarnaatioita, joissa Hän tulee aineelliseen maailmaan ilmentämään henkisiä leikkejään.

        Yuga-avatarat - Jumalan inkarnaatiot, jotka tulevat kuhunkin neljästä yugasta antaakseen ihmisille menetelmän henkiseen oivaltamiseen.

        Yuga-avatara tulee kaikkina Brahman päivinä, jokaisessa yugassa, mutta Krishna ilmestyy vain kerran Brahman päivänä eli kerran 4,3 miljardissa vuodessa.
        Silloin Alkuperäinen Jumalallinen Persoonallisuus ilmestyy yhdessä Asuinsijojensa kanssa. Krishna tai Mahaprabhu eivät tule tänne yksin, vaan Heidän Seurueensa ja Heidän Seuralaisensa laskeutuvat Heidän kanssaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shaktyavesha avatara - elävä olento, jolla on erityinen voima tai valta ja joka toimii Jumalan edustajana.

        Lila-avatarit ovat Jumalan lukemattomia inkarnaatioita, joissa Hän tulee aineelliseen maailmaan ilmentämään henkisiä leikkejään.

        Yuga-avatarat - Jumalan inkarnaatiot, jotka tulevat kuhunkin neljästä yugasta antaakseen ihmisille menetelmän henkiseen oivaltamiseen.

        Yuga-avatara tulee kaikkina Brahman päivinä, jokaisessa yugassa, mutta Krishna ilmestyy vain kerran Brahman päivänä eli kerran 4,3 miljardissa vuodessa.
        Silloin Alkuperäinen Jumalallinen Persoonallisuus ilmestyy yhdessä Asuinsijojensa kanssa. Krishna tai Mahaprabhu eivät tule tänne yksin, vaan Heidän Seurueensa ja Heidän Seuralaisensa laskeutuvat Heidän kanssaan.

        Guna-avatarit ovat Vishnu, Brahma ja Shiva, Herran inkarnaatiot, jotka hallitsevat aineellisen luonnon kolmea gunaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Guna-avatarit ovat Vishnu, Brahma ja Shiva, Herran inkarnaatiot, jotka hallitsevat aineellisen luonnon kolmea gunaa.

        Todellisuuden syvyydet

        Tätä varten teidän on kuitenkin ymmärrettävä todellisuuden sisäiset syvyydet. Fyysinen keho ja mielen hienojakoinen taso ovat vain ulkoisia kuoria. On olemassa olemisen kerroksia, jotka sijaitsevat paljon näitä syvemmällä, tasolla, jolla sielu on olemassa.
        ...
        ...
        Sisäinen todellisuus ei ole kaukaa haettu tai kuviteltu käsite, joka on vain harvojen valittujen saatavilla. Sen löytää jokainen, joka pyrkii löytämään todellisen minän, joka on piilossa kehon ja mielen kuorien alla. Tämän todellisuuden eläminen on todellista elämää sanan varsinaisessa merkityksessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuuden syvyydet

        Tätä varten teidän on kuitenkin ymmärrettävä todellisuuden sisäiset syvyydet. Fyysinen keho ja mielen hienojakoinen taso ovat vain ulkoisia kuoria. On olemassa olemisen kerroksia, jotka sijaitsevat paljon näitä syvemmällä, tasolla, jolla sielu on olemassa.
        ...
        ...
        Sisäinen todellisuus ei ole kaukaa haettu tai kuviteltu käsite, joka on vain harvojen valittujen saatavilla. Sen löytää jokainen, joka pyrkii löytämään todellisen minän, joka on piilossa kehon ja mielen kuorien alla. Tämän todellisuuden eläminen on todellista elämää sanan varsinaisessa merkityksessä.

        Te nukutte ettekä tiedä, mikä on todellinen hyvä, mikä on totuus. Elätte unien maailmassa, itsepetoksen maailmassa. Teidän on löydettävä yhteys Todellisuuden maailmaan ja tehtävä kaikkenne antaaksenne tämän yhteyden muille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Te nukutte ettekä tiedä, mikä on todellinen hyvä, mikä on totuus. Elätte unien maailmassa, itsepetoksen maailmassa. Teidän on löydettävä yhteys Todellisuuden maailmaan ja tehtävä kaikkenne antaaksenne tämän yhteyden muille.

        Totuus ei synny kiistassa, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät Kirjoituksista ristiriitaisuuksia ja epätäydellisyyksiä - ja pyhiä, jotka Kirjoituksia seuraamalla ovat saaneet kokemuksen siitä, että he ovat joutuneet kosketuksiin Ylimaallisen Totuuden kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Totuus ei synny kiistassa, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät Kirjoituksista ristiriitaisuuksia ja epätäydellisyyksiä - ja pyhiä, jotka Kirjoituksia seuraamalla ovat saaneet kokemuksen siitä, että he ovat joutuneet kosketuksiin Ylimaallisen Totuuden kanssa.

        Asenteet uskontoja kohtaan



        Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on tilan ja ajan tuolla puolen.

        Siksi hengellisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

        Jumalan Persoona on kuitenkin paljastettu eriasteisesti eri perinteissä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Asenteet uskontoja kohtaan



        Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on tilan ja ajan tuolla puolen.

        Siksi hengellisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

        Jumalan Persoona on kuitenkin paljastettu eriasteisesti eri perinteissä.

        Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa sitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat Jumalan Persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen Ilmoituksensa Itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa".
        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa sitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat Jumalan Persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen Ilmoituksensa Itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa".
        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.

        Ennakkoluuloiset henkiset käsitykset



        Useimmat uskonnot sisältävät sellaisia käsitteitä kuin "synti", "Jumalan palveleminen", "Jumalan palvelija" ja muita. "Harjaantumattomalle lukijalle" kaikki nämä sanayhdistelmät aiheuttavat yleensä vastenmielisyyttä, masennusta ja hylkäämistä itse uskonnon ajatusta kohtaan. Usein nämä sanat tulkitaan yksinomaan sielun kuuliaisuuden hengessä Jumalaa kohtaan. Vedalaiset tekstit eivät kuitenkaan sisällä tällaista pessimististä näkemystä.

        Ensinnäkin Vedoissa selitetään, että palveleminen on erotettava ”palvelemisesta”: todellinen näyttelijä on taiteen palvelija, todellinen tiedemies on tieteen palvelija. Vaikka meidän maailmassamme toisten hyväksi työskentely tuo mukanaan väsymystä ja johtuu tarpeesta selviytyä, henkisessä maailmassa tilanne on toinen. Korkeamman maailman työ on rakkauden työtä, se on vapaaehtoista, iloista, se antaa energiaa eikä vie voimia. Palveleminen henkimaailmassa on luonnollinen ilmentymä sielun tarpeesta tuoda iloa ja onnellisuutta muille, ilmaista yksilöllisyyttään. Aivan kuten me etsimme jatkuvasti iloa, pyhät haluavat jatkuvasti palvella Jumalaa. Heille se on itse elämän ydin, luonnollinen ja iloinen prosessi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ennakkoluuloiset henkiset käsitykset



        Useimmat uskonnot sisältävät sellaisia käsitteitä kuin "synti", "Jumalan palveleminen", "Jumalan palvelija" ja muita. "Harjaantumattomalle lukijalle" kaikki nämä sanayhdistelmät aiheuttavat yleensä vastenmielisyyttä, masennusta ja hylkäämistä itse uskonnon ajatusta kohtaan. Usein nämä sanat tulkitaan yksinomaan sielun kuuliaisuuden hengessä Jumalaa kohtaan. Vedalaiset tekstit eivät kuitenkaan sisällä tällaista pessimististä näkemystä.

        Ensinnäkin Vedoissa selitetään, että palveleminen on erotettava ”palvelemisesta”: todellinen näyttelijä on taiteen palvelija, todellinen tiedemies on tieteen palvelija. Vaikka meidän maailmassamme toisten hyväksi työskentely tuo mukanaan väsymystä ja johtuu tarpeesta selviytyä, henkisessä maailmassa tilanne on toinen. Korkeamman maailman työ on rakkauden työtä, se on vapaaehtoista, iloista, se antaa energiaa eikä vie voimia. Palveleminen henkimaailmassa on luonnollinen ilmentymä sielun tarpeesta tuoda iloa ja onnellisuutta muille, ilmaista yksilöllisyyttään. Aivan kuten me etsimme jatkuvasti iloa, pyhät haluavat jatkuvasti palvella Jumalaa. Heille se on itse elämän ydin, luonnollinen ja iloinen prosessi.

        Monista perinteistä puuttuu myös selkeä käsitys synnin käsitteestä. Siksi ihmiset usein samaistavat käsitteet "synti" ja "moraalittomuus". He sanovat: "Minä en ole syntinen. En ole koskaan koko elämäni aikana ryöstänyt tai tappanut ketään." Todellisuudessa synti on kuitenkin elämää ilman Jumalaa, elämää, joka ei ole yhteydessä kaiken rakkauden ja kauneuden Lähteeseen. On myös väärin ajatella, että me kärsimme isiemme synneistä. Jokainen saa omien tekojensa seuraukset, olivatpa ne tehty tässä elämässä tai aiemmissa elämissä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monista perinteistä puuttuu myös selkeä käsitys synnin käsitteestä. Siksi ihmiset usein samaistavat käsitteet "synti" ja "moraalittomuus". He sanovat: "Minä en ole syntinen. En ole koskaan koko elämäni aikana ryöstänyt tai tappanut ketään." Todellisuudessa synti on kuitenkin elämää ilman Jumalaa, elämää, joka ei ole yhteydessä kaiken rakkauden ja kauneuden Lähteeseen. On myös väärin ajatella, että me kärsimme isiemme synneistä. Jokainen saa omien tekojensa seuraukset, olivatpa ne tehty tässä elämässä tai aiemmissa elämissä.

        Itsetuntemuksen vaiheet

        Miten me, jotka olemme osa tätä kuolevaisten maailmaa, olemme yhteydessä siihen? Silta on aineellisista elementeistä tehty keho. Kun lakkaamme samaistumasta kehoon, tulemme mielen luo, sitten havaitsemme intellektin, ja viimeisenä on henki. Teemme sen havainnon, että maailmassa, jossa kaikki sielut asuvat, ei ole kuolemaa, ja siksi kukaan ei kuole siellä. Sieltä käsin voimme lähteä etsimään Ylisielua, kaikkien ajatustemme Lähdettä. Sitä verrataan aurinkoon, joka on valonsäteiden lähde. Löytämällä säteen voimme päästä auringon luo, josta kaikki säteet lähtevät. Vastaavasti ymmärtämällä oman itsemme tietoisuuden hiukkasena voimme siirtyä löytämään Ylitietoisuuden, Ylitiedon ja Yliolemisen maailman.

        Tämä on polku, jolla edetään kohti perimmäistä syytä, kaikkien asioiden lähdettä. Tarvitsemme tuon maailman apua, sillä emme voi jatkaa omien oikkujemme ja halujemme armoilla. Tällainen tuki tulee gurujen, vaishnavojen ja muiden tuon maan sanansaattajien muodossa. Vain heidän avullaan voimme todella edetä kohti päämäärää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itsetuntemuksen vaiheet

        Miten me, jotka olemme osa tätä kuolevaisten maailmaa, olemme yhteydessä siihen? Silta on aineellisista elementeistä tehty keho. Kun lakkaamme samaistumasta kehoon, tulemme mielen luo, sitten havaitsemme intellektin, ja viimeisenä on henki. Teemme sen havainnon, että maailmassa, jossa kaikki sielut asuvat, ei ole kuolemaa, ja siksi kukaan ei kuole siellä. Sieltä käsin voimme lähteä etsimään Ylisielua, kaikkien ajatustemme Lähdettä. Sitä verrataan aurinkoon, joka on valonsäteiden lähde. Löytämällä säteen voimme päästä auringon luo, josta kaikki säteet lähtevät. Vastaavasti ymmärtämällä oman itsemme tietoisuuden hiukkasena voimme siirtyä löytämään Ylitietoisuuden, Ylitiedon ja Yliolemisen maailman.

        Tämä on polku, jolla edetään kohti perimmäistä syytä, kaikkien asioiden lähdettä. Tarvitsemme tuon maailman apua, sillä emme voi jatkaa omien oikkujemme ja halujemme armoilla. Tällainen tuki tulee gurujen, vaishnavojen ja muiden tuon maan sanansaattajien muodossa. Vain heidän avullaan voimme todella edetä kohti päämäärää.

        Sielu ja Ylisielu

        Kirjoituksissa annetaan esimerkki: kuutamoisena yönä taivaalla voi olla pilvi, joka peittää kuun, mutta pilvi itsessään voidaan nähdä vain kuun valossa. Vyasadeva, Vedojen laatija, sanoo, että atma on kuin tuo kuu. Tai kuin aurinko: pilvi peittää sen, mutta vain auringon valon ansiosta pilvi itse voidaan nähdä. Atma on siis valopiste kaikkien prosessien takana, sen läsnäolo mahdollistaa sen, että voimme havaita mentaalijärjestelmämme. Jos valo otetaan pois, kaikki kuolee. Jos tämä valo sammutetaan, psyyke, äly, kyky valita ja ne monet kanavat, joiden kautta saamme tietoa ulkopuolelta, menettävät merkityksensä. Valo on atma, valonsäteen piste; ja on olemassa valon valtakunta, jossa sielut asuvat, ja sitten on myös kehitystä: subjektiivisesta supersubjektiiviseen, hengestä Ylisieluun, atmasta Paramatmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu ja Ylisielu

        Kirjoituksissa annetaan esimerkki: kuutamoisena yönä taivaalla voi olla pilvi, joka peittää kuun, mutta pilvi itsessään voidaan nähdä vain kuun valossa. Vyasadeva, Vedojen laatija, sanoo, että atma on kuin tuo kuu. Tai kuin aurinko: pilvi peittää sen, mutta vain auringon valon ansiosta pilvi itse voidaan nähdä. Atma on siis valopiste kaikkien prosessien takana, sen läsnäolo mahdollistaa sen, että voimme havaita mentaalijärjestelmämme. Jos valo otetaan pois, kaikki kuolee. Jos tämä valo sammutetaan, psyyke, äly, kyky valita ja ne monet kanavat, joiden kautta saamme tietoa ulkopuolelta, menettävät merkityksensä. Valo on atma, valonsäteen piste; ja on olemassa valon valtakunta, jossa sielut asuvat, ja sitten on myös kehitystä: subjektiivisesta supersubjektiiviseen, hengestä Ylisieluun, atmasta Paramatmaan.

        Kääntymällä poispäin Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien. Ollessaan mayan maailmassa, todellisuuden vääränlaisten käsitysten maailmassa, se on tuominnut itsensä kärsimään syntymien ja kuolemien kiertokulussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kääntymällä poispäin Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien. Ollessaan mayan maailmassa, todellisuuden vääränlaisten käsitysten maailmassa, se on tuominnut itsensä kärsimään syntymien ja kuolemien kiertokulussa.

        Sielun alkuperää ja sen laskeutumista aineen maailmaan käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Bhaktivinod Thakurin Jaiva-dharman (Sielun uskonto) ensimmäisen niteen viidennessätoista ja kuudennessatoista luvussa. Viidennessätoista luvussa hän selittää sielun luonteen tatastha-shaktina, Herran rajaenergiana, samalla kun hän lainaa ja selittää sitaatteja vedalaisista kirjoituksista:

        "Brihad-aranyaka Upanishadissa (2.1.20) sanotaan: 'Niin kuin kipinät lentävät tulesta, niin yksittäiset sielut lähtevät Korkeimmasta Herrasta.'"

        Saman Upanishadin mukaan (4.3.9): "Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Kolmannessa, unta muistuttavassa välitilassa [syvä uneton uni, johon Brahmánassa olemista verrataan ('Brihad-aranyaka-Upanishad', 4.3.19)] sielu asuu rajamaalla, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen maailma kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti aineen maailmaa ja tietoisuuden maailmaa."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielun alkuperää ja sen laskeutumista aineen maailmaan käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Bhaktivinod Thakurin Jaiva-dharman (Sielun uskonto) ensimmäisen niteen viidennessätoista ja kuudennessatoista luvussa. Viidennessätoista luvussa hän selittää sielun luonteen tatastha-shaktina, Herran rajaenergiana, samalla kun hän lainaa ja selittää sitaatteja vedalaisista kirjoituksista:

        "Brihad-aranyaka Upanishadissa (2.1.20) sanotaan: 'Niin kuin kipinät lentävät tulesta, niin yksittäiset sielut lähtevät Korkeimmasta Herrasta.'"

        Saman Upanishadin mukaan (4.3.9): "Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Kolmannessa, unta muistuttavassa välitilassa [syvä uneton uni, johon Brahmánassa olemista verrataan ('Brihad-aranyaka-Upanishad', 4.3.19)] sielu asuu rajamaalla, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen maailma kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti aineen maailmaa ja tietoisuuden maailmaa."

        Tässä tekstissä kuvataan yksilöllisiä sieluja (jiva-shakti), jotka voivat asua sekä henkisessä että aineellisessa maailmassa (tatastha). Lisäksi Brihadaranyaka Upanishadissa (4.3.18) sanotaan: "Joessa elävä iso kala voi mennä joko toiselle tai toiselle rannalle. Vapaan tahdon omaava sielu valitsee joko valveillaolon tai vajoaa uneen [uneen, jossa on pahoja ja hyviä unia, joihin aineellisessa maailmassa olemista verrataan (' Brihadaranyaka Upanishad', 4.3.15)]."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä tekstissä kuvataan yksilöllisiä sieluja (jiva-shakti), jotka voivat asua sekä henkisessä että aineellisessa maailmassa (tatastha). Lisäksi Brihadaranyaka Upanishadissa (4.3.18) sanotaan: "Joessa elävä iso kala voi mennä joko toiselle tai toiselle rannalle. Vapaan tahdon omaava sielu valitsee joko valveillaolon tai vajoaa uneen [uneen, jossa on pahoja ja hyviä unia, joihin aineellisessa maailmassa olemista verrataan (' Brihadaranyaka Upanishad', 4.3.15)]."

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohut lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohut viiva, niin ohut, että silmät eivät voi edes halutessaan havaita sitä. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottavaa ohutta viivaa kutsutaan tata. Ohut viiva näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksilölliset sielut ovat kuin auringonvalon pienimmät, atomin kokoiset hiukkaset. Koska sielut ovat pieniä hiukkasia, ne voivat nähdä sekä henkisen että aineellisen maailman. Herran henkinen energia, chit-shakti, on todella rajaton, ja myös Hänen aineellisella energiallaan, maya-shaktilla, on huomattava levinneisyysalue. Yksittäinen sielu niiden välissä on mitättömän pieni. Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Herran Krishnan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat materian ja hengen välisessä raja-asennossa (tatastha).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohut lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohut viiva, niin ohut, että silmät eivät voi edes halutessaan havaita sitä. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottavaa ohutta viivaa kutsutaan tata. Ohut viiva näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksilölliset sielut ovat kuin auringonvalon pienimmät, atomin kokoiset hiukkaset. Koska sielut ovat pieniä hiukkasia, ne voivat nähdä sekä henkisen että aineellisen maailman. Herran henkinen energia, chit-shakti, on todella rajaton, ja myös Hänen aineellisella energiallaan, maya-shaktilla, on huomattava levinneisyysalue. Yksittäinen sielu niiden välissä on mitättömän pieni. Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Herran Krishnan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat materian ja hengen välisessä raja-asennossa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielujen on oltava jommankumman edellä mainitun energian armoilla, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin olla veden alla, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa kohti Herraa Krishnaa sielu antaa itsensä Herran henkisen energian suojelukseen. Mutta jos se kääntää katseensa pois Krishnasta ja kääntää innokkaan katseensa aineelliseen energiaan, mayaan, se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan. Tätä tarkoitetaan lauseella "sielulla on tatasthan luonne".


        Onko mayalla mitään tekemistä henkisen sielun luonteen kanssa?



        Sielut ovat täysin henkisiä. Ne ovat kuitenkin vain atomin kokoisia, joten ne eivät ole erityisen voimakkaita. Tästä syystä maya hallitsee sieluja. Sielu itsessään on kuitenkin vapaa mayan turmelevasta vaikutuksesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielujen on oltava jommankumman edellä mainitun energian armoilla, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin olla veden alla, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa kohti Herraa Krishnaa sielu antaa itsensä Herran henkisen energian suojelukseen. Mutta jos se kääntää katseensa pois Krishnasta ja kääntää innokkaan katseensa aineelliseen energiaan, mayaan, se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan. Tätä tarkoitetaan lauseella "sielulla on tatasthan luonne".


        Onko mayalla mitään tekemistä henkisen sielun luonteen kanssa?



        Sielut ovat täysin henkisiä. Ne ovat kuitenkin vain atomin kokoisia, joten ne eivät ole erityisen voimakkaita. Tästä syystä maya hallitsee sieluja. Sielu itsessään on kuitenkin vapaa mayan turmelevasta vaikutuksesta.

        Sekä henkimaailma että yksittäiset henkisielut ovat ikuisia. Miten siis voi tapahtua, että ikuisia entiteettejä syntyy, luodaan, ilmenee? Jos ne on luotu jossakin vaiheessa, eivät ne siis ole ikuisia?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sekä henkimaailma että yksittäiset henkisielut ovat ikuisia. Miten siis voi tapahtua, että ikuisia entiteettejä syntyy, luodaan, ilmenee? Jos ne on luotu jossakin vaiheessa, eivät ne siis ole ikuisia?

        Henkisen maailman aika ja tila eroavat siitä ajasta ja tilasta, jota olemme tottuneet havaitsemaan aineellisessa maailmassa. Aineellisessa maailmassa ajassa on kolme vaihetta: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus. Henkisessä maailmassa aikaa ei jaeta näihin luokkiin. Siellä on olemassa vain nykyhetki, joka kestää ikuisesti. Kun me tietämättömät ihmiset, jotka elämme aineellisen ajan ja avaruuden maailmassa, yritämme kuvata henkimaailmaa, käytämme usein sellaisia ilmaisuja kuin "yksilölliset sielut on luotu", "yksilölliset sielut on vangittu mayaan", "henkimaailma on ilmestynyt" ja niin edelleen. Käyttämällä tällaisia lauseita todistamme vain, että aineellisella maailmalla on valtava vaikutus meihin. Niin kauan kuin olemme illusorisen energian vallassa, emme pääse eroon tällaisista ajatuksista ja ilmauksista.


        Jopa kaikkein mielikuvituksellisin ihmisen puhe epäonnistuu yrityksessään kuvata elävästi Absoluuttista Totuutta, eivätkä nerokkaimmatkaan ajattelukyvyt kykene ymmärtämään sitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisen maailman aika ja tila eroavat siitä ajasta ja tilasta, jota olemme tottuneet havaitsemaan aineellisessa maailmassa. Aineellisessa maailmassa ajassa on kolme vaihetta: menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus. Henkisessä maailmassa aikaa ei jaeta näihin luokkiin. Siellä on olemassa vain nykyhetki, joka kestää ikuisesti. Kun me tietämättömät ihmiset, jotka elämme aineellisen ajan ja avaruuden maailmassa, yritämme kuvata henkimaailmaa, käytämme usein sellaisia ilmaisuja kuin "yksilölliset sielut on luotu", "yksilölliset sielut on vangittu mayaan", "henkimaailma on ilmestynyt" ja niin edelleen. Käyttämällä tällaisia lauseita todistamme vain, että aineellisella maailmalla on valtava vaikutus meihin. Niin kauan kuin olemme illusorisen energian vallassa, emme pääse eroon tällaisista ajatuksista ja ilmauksista.


        Jopa kaikkein mielikuvituksellisin ihmisen puhe epäonnistuu yrityksessään kuvata elävästi Absoluuttista Totuutta, eivätkä nerokkaimmatkaan ajattelukyvyt kykene ymmärtämään sitä.

        Pyhien kirjoitusten mukaan edes vapautunut sielu ei voi luoda aineellista maailmaa, ylläpitää sitä tai tuhota sitä, sillä vain Herralla on tämä voima. Oletus, että myös jivalla voi olla tällainen valta, johtaa väärään ei-vedalaiseen filosofiaan, joka julistaa monien jumalien samanaikaisen olemassaolon mahdollisuutta. Tällaista näkemystä pidetään puutteena jumalallisen maailmanjärjestyksen ymmärtämisessä. Ishvara, Herra, on vain Yksi, eikä yksikään sielu voi vaatia Hänen paikkaansa tai suorittaa aineellisten universumien luomiseen, ylläpitämiseen ja tuhoamiseen liittyviä tehtäviä. Tällainen on todellinen ymmärrys (siddhanta), joka julistaa ikuisen eron jivan ja Ishvaran välillä, ja tällainen on kaikkien tietäjien mielipide.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pyhien kirjoitusten mukaan edes vapautunut sielu ei voi luoda aineellista maailmaa, ylläpitää sitä tai tuhota sitä, sillä vain Herralla on tämä voima. Oletus, että myös jivalla voi olla tällainen valta, johtaa väärään ei-vedalaiseen filosofiaan, joka julistaa monien jumalien samanaikaisen olemassaolon mahdollisuutta. Tällaista näkemystä pidetään puutteena jumalallisen maailmanjärjestyksen ymmärtämisessä. Ishvara, Herra, on vain Yksi, eikä yksikään sielu voi vaatia Hänen paikkaansa tai suorittaa aineellisten universumien luomiseen, ylläpitämiseen ja tuhoamiseen liittyviä tehtäviä. Tällainen on todellinen ymmärrys (siddhanta), joka julistaa ikuisen eron jivan ja Ishvaran välillä, ja tällainen on kaikkien tietäjien mielipide.

        Eikä myöskään ulkoisesta energiasta.

        Yksityisen edun tietoisuus on maya-shakti, aineellinen maailma. Ja Krishnan edun tietoisuus on svarupa-shakti, henkinen maailma. Näiden kahden maailman välinen rajaväli on tatastha-shakti. Se on erikoinen asema, kahden vastakkaisen voiman kohtaaminen. …
        Ja rajavyöhyke, jota tarkastellaan myös kahdella tavalla. Lähempänä aineellista puolta on Viraja [Kausaalinen valtameri] ja lähempänä henkistä puolta on Brahmaloka [saastuttamattoman tietoisuuden maailma]. Sielu on peräisin Brahmalokasta.

        Brahmajyoti [Brahmán, Brahmaloka], homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde. Brahmajyoti on Herran transsendenttisesta Kehosta lähteviä säteitä, ja Brahmajyoti-säteen hiukkanen on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteilyssä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.
        (elävä olento=jiva=sielu=ikuinen kuolematon tietoisuushiukkanen).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eikä myöskään ulkoisesta energiasta.

        Yksityisen edun tietoisuus on maya-shakti, aineellinen maailma. Ja Krishnan edun tietoisuus on svarupa-shakti, henkinen maailma. Näiden kahden maailman välinen rajaväli on tatastha-shakti. Se on erikoinen asema, kahden vastakkaisen voiman kohtaaminen. …
        Ja rajavyöhyke, jota tarkastellaan myös kahdella tavalla. Lähempänä aineellista puolta on Viraja [Kausaalinen valtameri] ja lähempänä henkistä puolta on Brahmaloka [saastuttamattoman tietoisuuden maailma]. Sielu on peräisin Brahmalokasta.

        Brahmajyoti [Brahmán, Brahmaloka], homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde. Brahmajyoti on Herran transsendenttisesta Kehosta lähteviä säteitä, ja Brahmajyoti-säteen hiukkanen on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteilyssä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.
        (elävä olento=jiva=sielu=ikuinen kuolematon tietoisuushiukkanen).

        Koska jivalla on tietoisuus, se saa valinnanvapauden. Rajasfäärissä olevat jivat valitsevat siis joko hyväksikäytön tai omistautumisen puolen. …


        Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien.

        Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme ajan ja tilan alueelle.

        Olemme syntyneet siirtomaaherrojen hengessä vieraaseen maahan, ja tarkoituksenamme on ollut riistäminen. Olemme tulleet kolonisoimaan tätä aineellista maailmaa, ja kostoksi meidän on määrä kärsiä. Kun alamme riistää ympärillämme olevia, joudumme mukaan tekojen ja niiden seurausten ketjuun lainojen [karman] negatiivisessa valtakunnassa. Tässä maailmassa olemme tottuneet ajatukseen: "Minulla on valta kaikkeen näkemääni". Jokainen meistä haluaisi tulla kuninkaaksi. Tuleepa meistä sellainen tai ei, pyrkimyksemme on olla monarkki. Syvällä sydämessämme jokainen meistä toivoo sitä. Vaikka pyrimme herroiksi, todellisuudessa meistä tulee häviäjiä.

        Sielu, joka on astunut aineelliseen maailmaan, ottaa ensin samanlaisen aseman kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska jivalla on tietoisuus, se saa valinnanvapauden. Rajasfäärissä olevat jivat valitsevat siis joko hyväksikäytön tai omistautumisen puolen. …


        Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien.

        Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme ajan ja tilan alueelle.

        Olemme syntyneet siirtomaaherrojen hengessä vieraaseen maahan, ja tarkoituksenamme on ollut riistäminen. Olemme tulleet kolonisoimaan tätä aineellista maailmaa, ja kostoksi meidän on määrä kärsiä. Kun alamme riistää ympärillämme olevia, joudumme mukaan tekojen ja niiden seurausten ketjuun lainojen [karman] negatiivisessa valtakunnassa. Tässä maailmassa olemme tottuneet ajatukseen: "Minulla on valta kaikkeen näkemääni". Jokainen meistä haluaisi tulla kuninkaaksi. Tuleepa meistä sellainen tai ei, pyrkimyksemme on olla monarkki. Syvällä sydämessämme jokainen meistä toivoo sitä. Vaikka pyrimme herroiksi, todellisuudessa meistä tulee häviäjiä.

        Sielu, joka on astunut aineelliseen maailmaan, ottaa ensin samanlaisen aseman kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.

        Sielun kohtalo orjuuden maailmassa on samanlainen kuin huumeriippuvaisen. Aluksi häntä ajaa uteliaisuus. Mutta ajan myötä hän ei voi elää ilman huumeita. Kiintymyksemme illusoriseen todellisuuskäsitykseen (maya) on samanlainen kuin huumeriippuvuus. Aluksi olemme uteliaita siitä, mitä aineellisessa maailmassa tapahtuu, mutta kun olemme tottuneet väärän todellisuuden "huumeeseen", emme voi enää elää ilman sitä….
        ...

        Ennen kuin juuttuimme aineelliseen luontoon, päätimme uteliaisuudesta tutustua illuusioon ja leikkiä sillä. Mitä pidemmälle ystävyytemme eteni, sitä enemmän se kulutti meitä. Niinpä löysimme itsemme sen otteesta, vaikka aluksi riippuvuus on tuskin havaittavissa, kuten ihmisellä, joka vasta kokeilee huumeita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielun kohtalo orjuuden maailmassa on samanlainen kuin huumeriippuvaisen. Aluksi häntä ajaa uteliaisuus. Mutta ajan myötä hän ei voi elää ilman huumeita. Kiintymyksemme illusoriseen todellisuuskäsitykseen (maya) on samanlainen kuin huumeriippuvuus. Aluksi olemme uteliaita siitä, mitä aineellisessa maailmassa tapahtuu, mutta kun olemme tottuneet väärän todellisuuden "huumeeseen", emme voi enää elää ilman sitä….
        ...

        Ennen kuin juuttuimme aineelliseen luontoon, päätimme uteliaisuudesta tutustua illuusioon ja leikkiä sillä. Mitä pidemmälle ystävyytemme eteni, sitä enemmän se kulutti meitä. Niinpä löysimme itsemme sen otteesta, vaikka aluksi riippuvuus on tuskin havaittavissa, kuten ihmisellä, joka vasta kokeilee huumeita.

        Ajan myötä karma voi johtaa sielun pedon, kuten tiikerin, kehoon, jolloin se ajattelee tiikerin tavoin, tai puun tai muun kasvin kehoon, jolloin se saa erilaisia vaikutelmia. Näin sielu joutuu mukaan sarjaan tekoja ja niiden seurauksia. Tapaus on monimutkainen ja mutkikas, eikä ole tarpeen tutkia yksityiskohtaisesti jokaisen yksittäisen henkiatomin historiaa. Meitä kiinnostaa yleisempi kysymys: miten materialistiset havaintomuodot saavat alkunsa puhtaasta tietoisuudesta?

        Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä sitä ei voi olla olemassa ilman sitä. Pienellä tietoisuushiukkasella on hyvin vähän valinnanvapautta, ja ne jivat, jotka ovat hoitaneet sitä väärin, ovat tulleet kokeilemaan onneaan aineelliseen maailmaan. He kieltäytyivät alistumasta korkeimmalle auktoriteetille, he halusivat hallita ...
        Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ajan myötä karma voi johtaa sielun pedon, kuten tiikerin, kehoon, jolloin se ajattelee tiikerin tavoin, tai puun tai muun kasvin kehoon, jolloin se saa erilaisia vaikutelmia. Näin sielu joutuu mukaan sarjaan tekoja ja niiden seurauksia. Tapaus on monimutkainen ja mutkikas, eikä ole tarpeen tutkia yksityiskohtaisesti jokaisen yksittäisen henkiatomin historiaa. Meitä kiinnostaa yleisempi kysymys: miten materialistiset havaintomuodot saavat alkunsa puhtaasta tietoisuudesta?

        Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä sitä ei voi olla olemassa ilman sitä. Pienellä tietoisuushiukkasella on hyvin vähän valinnanvapautta, ja ne jivat, jotka ovat hoitaneet sitä väärin, ovat tulleet kokeilemaan onneaan aineelliseen maailmaan. He kieltäytyivät alistumasta korkeimmalle auktoriteetille, he halusivat hallita ...
        Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.

        ...
        Ajan kuluessa ne syöksevät meidät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.

        Mayalla leikkiminen alkaa vapaan tahdon väärinkäytöllä ja päättyy orjuuteen. Maya on huumeidenkäyttö: missä on hyväksikäytön himo, siellä on maya. Totuus on hyväksikäytön toisella puolella. Totuus on omistautua kokonaan Keskukselle, Krishnalle.

        Poistuttuaan hyväksikäytön maailmasta sielu voi palata entiseen asemaansa hengen hiukkasena brahmajyotissa. Sama sielu, joka omistautuneen palvelun kautta on omaksunut Jumalalle antautumisen hengen, ei jää brahmajyotiin, vaan kulkee sen läpi ja menee Vaikunthaan, henkiseen maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        Ajan kuluessa ne syöksevät meidät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.

        Mayalla leikkiminen alkaa vapaan tahdon väärinkäytöllä ja päättyy orjuuteen. Maya on huumeidenkäyttö: missä on hyväksikäytön himo, siellä on maya. Totuus on hyväksikäytön toisella puolella. Totuus on omistautua kokonaan Keskukselle, Krishnalle.

        Poistuttuaan hyväksikäytön maailmasta sielu voi palata entiseen asemaansa hengen hiukkasena brahmajyotissa. Sama sielu, joka omistautuneen palvelun kautta on omaksunut Jumalalle antautumisen hengen, ei jää brahmajyotiin, vaan kulkee sen läpi ja menee Vaikunthaan, henkiseen maailmaan.

        Miksi sielu tuli hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syytä on etsittävä sen syvimmästä olemuksesta, joka on luontainen vapaalle tahdolle. Se oli vapaa valinta. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14)...



        Vastuu on sielulla, sillä muuten kaikista sen onnettomuuksista syytettäisiin Herraa. Krishna kuitenkin sanoo, että sielu on vangittuna aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden hallussapito merkitsee vapauden hallussapitoa. Koska sielu on hyvin pieni, sen tahto on epätäydellinen, haavoittuva. Vapaasti tehtyjen valintojen seurauksena jotkut sielut tulevat aineelliseen maailmaan ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. Näin ollen vastuu on sielulla itsellään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi sielu tuli hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syytä on etsittävä sen syvimmästä olemuksesta, joka on luontainen vapaalle tahdolle. Se oli vapaa valinta. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14)...



        Vastuu on sielulla, sillä muuten kaikista sen onnettomuuksista syytettäisiin Herraa. Krishna kuitenkin sanoo, että sielu on vangittuna aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden hallussapito merkitsee vapauden hallussapitoa. Koska sielu on hyvin pieni, sen tahto on epätäydellinen, haavoittuva. Vapaasti tehtyjen valintojen seurauksena jotkut sielut tulevat aineelliseen maailmaan ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. Näin ollen vastuu on sielulla itsellään.

        Pranipat tarkoittaa antautumista korkeimmalle tiedolle. Tieto, jota lähestymme, ei ole tavallista tietoa. Korkein Tieto on subjekti, emmekä voi tehdä siitä objektia ja itsestämme subjekteja. On ymmärrettävä, että tämä tieto on jotain supersubjektiivista, joka ylittää meidät. Ja pranipat tarkoittaa, että minun on antauduttava tälle korkeammalle tiedolle. Tarvitsen Häntä, mutta Hän ei ole objekti, enkä voi tehdä Hänestä objektia ja itsestäni subjektia. Tällaisen asenteen on oltava asenteemme. Pranipat tarkoittaa myös sitä, ettei minulla ole enää mitään kiinnostusta ulkoiseen maailmaan, kokemusmaailmaan. Minua ei enää houkuttele mikään tässä maailmassa, jossa olen jo niin kauan vaeltanut. Tällaisella ajattelutavalla pitäisi mennä korkeimpaan tietoon.

        Pranipat tarkoittaa: "Olen jo suorittanut tässä maailmassa kaikki ponnistukseni, saanut kokemukseni. Täällä en enää halua pyrkiä mihinkään. Täällä mikään ei enää kiehdo minua. Olen jo kokeillut kaikkea."

        Sitten pariprashna - rehellinen, vilpitön kyseleminen, ... vilpittömän kyselemisen hengessä, ei uhmakkuuden hengessä. Siis esittää kysymyksiä. Ei haastamisen hengessä, koska silloin tieto EI tule meille, koska se on itseriittoista. Se ei tarvitse meiltä mitään. Se on täydellinen tieto.

        Ja sitten – seva.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pranipat tarkoittaa antautumista korkeimmalle tiedolle. Tieto, jota lähestymme, ei ole tavallista tietoa. Korkein Tieto on subjekti, emmekä voi tehdä siitä objektia ja itsestämme subjekteja. On ymmärrettävä, että tämä tieto on jotain supersubjektiivista, joka ylittää meidät. Ja pranipat tarkoittaa, että minun on antauduttava tälle korkeammalle tiedolle. Tarvitsen Häntä, mutta Hän ei ole objekti, enkä voi tehdä Hänestä objektia ja itsestäni subjektia. Tällaisen asenteen on oltava asenteemme. Pranipat tarkoittaa myös sitä, ettei minulla ole enää mitään kiinnostusta ulkoiseen maailmaan, kokemusmaailmaan. Minua ei enää houkuttele mikään tässä maailmassa, jossa olen jo niin kauan vaeltanut. Tällaisella ajattelutavalla pitäisi mennä korkeimpaan tietoon.

        Pranipat tarkoittaa: "Olen jo suorittanut tässä maailmassa kaikki ponnistukseni, saanut kokemukseni. Täällä en enää halua pyrkiä mihinkään. Täällä mikään ei enää kiehdo minua. Olen jo kokeillut kaikkea."

        Sitten pariprashna - rehellinen, vilpitön kyseleminen, ... vilpittömän kyselemisen hengessä, ei uhmakkuuden hengessä. Siis esittää kysymyksiä. Ei haastamisen hengessä, koska silloin tieto EI tule meille, koska se on itseriittoista. Se ei tarvitse meiltä mitään. Se on täydellinen tieto.

        Ja sitten – seva.

        Sana 'amnaya' tarkoittaa, että kiinnitetään huomiota transsendenttiseen ääneen, joka edustaa tietoa Korkeimmasta Brahmanista (Brahmavidya) ja joka tulee Brahmalta (tämän aineellisen maailmankaikkeuden luojalta) peräisin olevan ikuisen opetuslapseusketjun kautta.

        Alkuperäinen Jumala (tämän maailman Luoja ja Ylläpitäjä) kertoi tämän Korkeimman Brahmanin tieteen, joka on kaiken maailmaa koskevan tiedon perusta, Brahmalle, ja Brahma puolestaan välitti sen vanhimmalle pojalleen ..., jonka kautta tämä Totuuden kanssa identtinen Sana tuli tunnetuksi …
        ...

        Vedat ovat ... ja ne ovat korkein auktoriteetti Totuuden tuntemisessa.

        Mutta kun sanojen ensisijainen merkitys korvataan johdetuilla tai toissijaisilla sanoilla, Vedojen korkein auktoriteetti kärsii. Korkein auktoriteetti on suullisesti välitetty tieto (shruti). Sanan shruti perusmerkitys on todiste. Vedat itse todistavat sanansa, ja siksi kaikki niiden sanoma on totta. …


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sana 'amnaya' tarkoittaa, että kiinnitetään huomiota transsendenttiseen ääneen, joka edustaa tietoa Korkeimmasta Brahmanista (Brahmavidya) ja joka tulee Brahmalta (tämän aineellisen maailmankaikkeuden luojalta) peräisin olevan ikuisen opetuslapseusketjun kautta.

        Alkuperäinen Jumala (tämän maailman Luoja ja Ylläpitäjä) kertoi tämän Korkeimman Brahmanin tieteen, joka on kaiken maailmaa koskevan tiedon perusta, Brahmalle, ja Brahma puolestaan välitti sen vanhimmalle pojalleen ..., jonka kautta tämä Totuuden kanssa identtinen Sana tuli tunnetuksi …
        ...

        Vedat ovat ... ja ne ovat korkein auktoriteetti Totuuden tuntemisessa.

        Mutta kun sanojen ensisijainen merkitys korvataan johdetuilla tai toissijaisilla sanoilla, Vedojen korkein auktoriteetti kärsii. Korkein auktoriteetti on suullisesti välitetty tieto (shruti). Sanan shruti perusmerkitys on todiste. Vedat itse todistavat sanansa, ja siksi kaikki niiden sanoma on totta. …

        Vedat ovat ikuisia, mutta ne katosivat tämän maailman täydellisen tuhon (pralaya) aikana.
        Luomisen kynnyksellä Sri Krishna kertoi ne uudelleen Brahmalle, ja Brahma antoi ne edelleen pojilleen, sellaisille kuin Manu. Sillä tavoin devatat, rishit ja ihmiset saivat sen, mikä nykyään tunnetaan nimellä Veda. Luodut olennot ja niiden hallitsijat eroavat toisistaan luonnon kolmen laadun (sattva, rajas ja tamas) mukaisesti. Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja…


        Todellinen ymmärrys on kuitenkin vain niillä, jotka ovat saavuttaneet todellisen (sanskrit), eli jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta.

        Brahma-sampradāyaksi kutsuttu yhteisö on ollut olemassa aikojen alusta lähtien. Tässä yhteisössä on säilynyt puhtain tieto, joka tunnetaan nimellä Veda ja joka edustaa jumalallisen maailman uskontoa. Tämä tieto tulee meille opetuslapseuden katkeamattoman ketjun kautta, ja sitä kutsutaan amnayaksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat ikuisia, mutta ne katosivat tämän maailman täydellisen tuhon (pralaya) aikana.
        Luomisen kynnyksellä Sri Krishna kertoi ne uudelleen Brahmalle, ja Brahma antoi ne edelleen pojilleen, sellaisille kuin Manu. Sillä tavoin devatat, rishit ja ihmiset saivat sen, mikä nykyään tunnetaan nimellä Veda. Luodut olennot ja niiden hallitsijat eroavat toisistaan luonnon kolmen laadun (sattva, rajas ja tamas) mukaisesti. Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja…


        Todellinen ymmärrys on kuitenkin vain niillä, jotka ovat saavuttaneet todellisen (sanskrit), eli jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta.

        Brahma-sampradāyaksi kutsuttu yhteisö on ollut olemassa aikojen alusta lähtien. Tässä yhteisössä on säilynyt puhtain tieto, joka tunnetaan nimellä Veda ja joka edustaa jumalallisen maailman uskontoa. Tämä tieto tulee meille opetuslapseuden katkeamattoman ketjun kautta, ja sitä kutsutaan amnayaksi.

        Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja.
        Kuitenkin vain ne, jotka ovat saavuttaneet todellisen ymmärryksen, ovat niitä ... jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta.

        Kaikista muista tulee erilaisten ateististen mielipiteiden orjia ja he vakiintuvat omiin harhakuvitelmiinsa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisille ominaisten moninaisten halujen ja pyrkimysten mukaan Vedoista on olemassa monia erilaisia tulkintoja.
        Kuitenkin vain ne, jotka ovat saavuttaneet todellisen ymmärryksen, ovat niitä ... jotka ovat saavuttaneet henkisen tiedon Brahmasta peräisin olevan arvovaltaisen opetuslapseuden kautta.

        Kaikista muista tulee erilaisten ateististen mielipiteiden orjia ja he vakiintuvat omiin harhakuvitelmiinsa.

        Sri Krishnan aineelliseen maailmaan tulon tärkein syy on siis Hänen halunsa täyttää tässä maailmassa olevien hartaiden rakastavien sydämien toiveet. Tämä on tärkein syy. Kun taas Brahman ja muiden puolijumalien rukoukset tämän maailman pelastamiseksi ovat toissijainen syy Hänen ilmestymiselleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Krishnan aineelliseen maailmaan tulon tärkein syy on siis Hänen halunsa täyttää tässä maailmassa olevien hartaiden rakastavien sydämien toiveet. Tämä on tärkein syy. Kun taas Brahman ja muiden puolijumalien rukoukset tämän maailman pelastamiseksi ovat toissijainen syy Hänen ilmestymiselleen.

        Jumalan täysi ilmentyminen tapahtuu vasta silloin, kun tämä pääsyy tulee esiin. Jumalan täydellisen ilmentymän laskeutuessa tähän maailmaan, kaikki Hänen osittaiset ja erilliset ilmentymänsä, jotka tulevat keventämään maan taakkaa, tulevat tarpeettomiksi.

        Se on aivan sellaista, kuin että jos keisari päättää johtaa sotaretkeä itse, kaikki hänen vasallinsa valtakunnan eri alueilta seuraavat häntä luonnollisesti.

        Samalla tavoin, kun Sri Krishna Itse ilmestyy tähän maailmaan, Hänen erilaiset ilmenemismuotonsa, Hänen toissijaiset avatarinsa, ilmestyvät myös maan päälle samanaikaisesti Sri Krishnan kanssa.

        Aivan kuten tuhannet kipinät lentävät ulos suuresta nuotiosta ja liittyvät sitten siihen, niin kaikki Sri Krishnasta lähtevät avatarit yhdistyvät alkuperäiseen Lähteeseensä Hänen laskeutuessaan tähän maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan täysi ilmentyminen tapahtuu vasta silloin, kun tämä pääsyy tulee esiin. Jumalan täydellisen ilmentymän laskeutuessa tähän maailmaan, kaikki Hänen osittaiset ja erilliset ilmentymänsä, jotka tulevat keventämään maan taakkaa, tulevat tarpeettomiksi.

        Se on aivan sellaista, kuin että jos keisari päättää johtaa sotaretkeä itse, kaikki hänen vasallinsa valtakunnan eri alueilta seuraavat häntä luonnollisesti.

        Samalla tavoin, kun Sri Krishna Itse ilmestyy tähän maailmaan, Hänen erilaiset ilmenemismuotonsa, Hänen toissijaiset avatarinsa, ilmestyvät myös maan päälle samanaikaisesti Sri Krishnan kanssa.

        Aivan kuten tuhannet kipinät lentävät ulos suuresta nuotiosta ja liittyvät sitten siihen, niin kaikki Sri Krishnasta lähtevät avatarit yhdistyvät alkuperäiseen Lähteeseensä Hänen laskeutuessaan tähän maailmaan.

        Tai sanokaamme, että tuli on sama sekä suuressa nuotiossa että pienessä lampussa. Mutta aivan kuten tavallinen lamppu ei riitä karkottamaan kylmää, eivät myöskään toissijaiset avatarit tai purushat, jotka on kutsuttu keventämään maan taakkaa, lahjoittamaan korkeinta onnea ja sammuttamaan rakastavien hartaiden sydämien eron tuskaa, riitä - kukaan muu kuin Shri Krishna Itse ei kykene siihen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tai sanokaamme, että tuli on sama sekä suuressa nuotiossa että pienessä lampussa. Mutta aivan kuten tavallinen lamppu ei riitä karkottamaan kylmää, eivät myöskään toissijaiset avatarit tai purushat, jotka on kutsuttu keventämään maan taakkaa, lahjoittamaan korkeinta onnea ja sammuttamaan rakastavien hartaiden sydämien eron tuskaa, riitä - kukaan muu kuin Shri Krishna Itse ei kykene siihen.

        Sri Krishnan kumppanit ovat hänen äärettömän voimansa suoria ilmentymiä. Heidän syntymänsä ja kaikki tekonsa ovat vain Jumalan transsendenttisen voiman näytelmiä. He ilmestyvät tähän maailmaan Jumalan Itsensä tahdosta auttaakseen Hänen lilansa kehityksessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Krishnan kumppanit ovat hänen äärettömän voimansa suoria ilmentymiä. Heidän syntymänsä ja kaikki tekonsa ovat vain Jumalan transsendenttisen voiman näytelmiä. He ilmestyvät tähän maailmaan Jumalan Itsensä tahdosta auttaakseen Hänen lilansa kehityksessä.

        Brihad-aranyaka Upanishadissa sanotaan: "Tiedä se, jonka jälkeen tiedät kaiken. Hanki se, jonka jälkeen sinulla ei ole mitään hankittavaa. Ja toinen kuuluisa mantra kuuluu näin: Sen voi usein kuulla tässä upeassa tulkinnassa: "Johda minut illuusiosta todellisuuteen, tietämättömyydestä valoon, kuolemasta kuolemattomuuteen".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brihad-aranyaka Upanishadissa sanotaan: "Tiedä se, jonka jälkeen tiedät kaiken. Hanki se, jonka jälkeen sinulla ei ole mitään hankittavaa. Ja toinen kuuluisa mantra kuuluu näin: Sen voi usein kuulla tässä upeassa tulkinnassa: "Johda minut illuusiosta todellisuuteen, tietämättömyydestä valoon, kuolemasta kuolemattomuuteen".

        Hamsa tarkoittaa sitä, joka pystyy erottamaan maidon vedestä, erottamaan. Jos maitoa sekoitetaan veteen, hamsa, joutsen, pystyy juomaan maidon ja vesi pysyy koskemattomana. Tämä on jotain ihmeellistä: vesi säilyy ja maito juodaan. Niinpä ihmiset, jotka elävät tässä maailmassa, jotka kykenevät uuttamaan, erottamaan olennaisen, essenssin, löytämään henkisiä neuvoja, vihjeitä elämässään, näkemään ne ympäröivän maailman tapahtumissa, todellisuuksissa - hamsa. Se, joka kykenee ymmärtämään elämän todellisen merkityksen, elämän tapahtumat ja toimimaan sen mukaisesti ympäröivää maailmaa kohtaan, on hamsa.


        Oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita henkiselle elämälle. Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.


        Paramahamsa pystyy tekemään mitä tahansa, koska paramahamsa on vakiintunut asemaansa, hän ei koskaan menetä yhteyttä Keskukseen, ei koskaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hamsa tarkoittaa sitä, joka pystyy erottamaan maidon vedestä, erottamaan. Jos maitoa sekoitetaan veteen, hamsa, joutsen, pystyy juomaan maidon ja vesi pysyy koskemattomana. Tämä on jotain ihmeellistä: vesi säilyy ja maito juodaan. Niinpä ihmiset, jotka elävät tässä maailmassa, jotka kykenevät uuttamaan, erottamaan olennaisen, essenssin, löytämään henkisiä neuvoja, vihjeitä elämässään, näkemään ne ympäröivän maailman tapahtumissa, todellisuuksissa - hamsa. Se, joka kykenee ymmärtämään elämän todellisen merkityksen, elämän tapahtumat ja toimimaan sen mukaisesti ympäröivää maailmaa kohtaan, on hamsa.


        Oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita henkiselle elämälle. Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.


        Paramahamsa pystyy tekemään mitä tahansa, koska paramahamsa on vakiintunut asemaansa, hän ei koskaan menetä yhteyttä Keskukseen, ei koskaan.

        Meitä varoitetaan siitä, että kuka tahansa voi antaa omia tulkintojaan jumalallisesti ilmoitetuista Kirjoituksista, ja meidän on vältettävä tällaisia tulkintoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meitä varoitetaan siitä, että kuka tahansa voi antaa omia tulkintojaan jumalallisesti ilmoitetuista Kirjoituksista, ja meidän on vältettävä tällaisia tulkintoja.

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.



        "Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

        -Bhagavad-Gita 7.8

        OM on ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

        -Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: Om.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen alussa tavu OM muuntautuu Gayatri-mantraksi, sitten Vedoiksi,
        "Vedanta-sutraksi" ja lopulta "Srimad-Bhagavatamiksi".


        Luomisen jälkeen Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.



        "Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä."

        -Bhagavad-Gita 7.8

        OM on ylimaailmallisen Totuuden äänellinen personifikaatio, joka on vapaa maallisesta saastumisesta

        -Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / Nimien ja termien sanakirja: Om.

        Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi.
        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi.
        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

        OM on iso kyllä:

        "Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
        Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
        "Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

        Luonteenne puolesta olette tarkoitettu sitä varten. Älä pelkää äläkä lannistu.
        Jne.

        Audioarkisto Henkisen viisauden helmet / 01. Sri Krishnan, kauniin todellisuuden etsintä /

        Johdanto kirjaan "Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsintä"


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        OM on iso kyllä:

        "Kyllä, se mitä etsit, on olemassa." Älä ole epätoivoinen: se, mitä sydämesi etsii, on olemassa.
        Vedat, jumalallisesti ilmoitetut Pyhät Tekstit, julistavat:
        "Sydämesi etsimäsi kohde on epäilemättä olemassa."

        Luonteenne puolesta olette tarkoitettu sitä varten. Älä pelkää äläkä lannistu.
        Jne.

        Audioarkisto Henkisen viisauden helmet / 01. Sri Krishnan, kauniin todellisuuden etsintä /

        Johdanto kirjaan "Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsintä"

        Lila tarkoittaa siis leikkiä?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila tarkoittaa siis leikkiä?

        Lila on Krishnan tai Hänen puhtaiden palvojiensa ikuinen jumalallinen leikki.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila on Krishnan tai Hänen puhtaiden palvojiensa ikuinen jumalallinen leikki.

        Meidän on siis ymmärrettävä se tällä tavalla, koska sielu itsessään on ikuinen, kuolematon. Ylin sielu. Mistä kysymys kuolemasta tulee? Kuolemattomassa, pysyvässä ei ole hajoamista, ei menetystä, ei kuolevaisten muodonmuutosta, transfiguraatiota, muutosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meidän on siis ymmärrettävä se tällä tavalla, koska sielu itsessään on ikuinen, kuolematon. Ylin sielu. Mistä kysymys kuolemasta tulee? Kuolemattomassa, pysyvässä ei ole hajoamista, ei menetystä, ei kuolevaisten muodonmuutosta, transfiguraatiota, muutosta.

        Nitya-lila on Herran ikuinen, ajaton lila.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nitya-lila on Herran ikuinen, ajaton lila.

        Krishna-lila, ihmeellisen Absoluutin leikki.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna-lila, ihmeellisen Absoluutin leikki.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Ääretön — Ääretön = Ääretön.
        ”Īśopaniṣadin” mantra

        (”Kauniin Todellisuuden Hetkiä”, osa 4.8. Navadwipa Dhama, Intia)



        Kuulija: Maharaj, kun Krishna tai Mahaprabhu laskeutuvat tähän maailmaan, mitä tapahtuu Golokan maailmassa?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Siellä on samalla tavalla.

        Kuulija: Samalla tavalla?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Tämä tarkoittaa, että on kaksi aspektia. Aärettömyys on sellainen.

        Ääretön miinus Ääretön on Ääretön. Ääretön plus Ääretön on Ääretön. Ääretön kertaa Ääretön on myös Ääretön. Ja jakamalla on myös Ääretön.

        Kuten vaikkapa nolla. Nolla plus nolla on nolla. Nolla miinus nolla on nolla. Nolla kerrottuna nollalla on nolla. Jakamalla on myös nolla. Miettikää sitä.

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate (1)

        [(1) ”Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia” (”Śrī Īśopaniṣad”, kutsurukous).]

        ”Īśopaniṣadissa” sanotaan: ”Tämän olemassaolon perustana on ehkä jotain, mitä emme kykene käsittämään, mutta se on olemassa, se on niin”. Äärettömyyden luonne on sellainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Ääretön — Ääretön = Ääretön.
        ”Īśopaniṣadin” mantra

        (”Kauniin Todellisuuden Hetkiä”, osa 4.8. Navadwipa Dhama, Intia)



        Kuulija: Maharaj, kun Krishna tai Mahaprabhu laskeutuvat tähän maailmaan, mitä tapahtuu Golokan maailmassa?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Siellä on samalla tavalla.

        Kuulija: Samalla tavalla?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Tämä tarkoittaa, että on kaksi aspektia. Aärettömyys on sellainen.

        Ääretön miinus Ääretön on Ääretön. Ääretön plus Ääretön on Ääretön. Ääretön kertaa Ääretön on myös Ääretön. Ja jakamalla on myös Ääretön.

        Kuten vaikkapa nolla. Nolla plus nolla on nolla. Nolla miinus nolla on nolla. Nolla kerrottuna nollalla on nolla. Jakamalla on myös nolla. Miettikää sitä.

        oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
        pūrṇāt pūrṇam udacyate
        pūrṇasya pūrṇam ādāya
        pūrṇam evāvaśiṣyate (1)

        [(1) ”Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia” (”Śrī Īśopaniṣad”, kutsurukous).]

        ”Īśopaniṣadissa” sanotaan: ”Tämän olemassaolon perustana on ehkä jotain, mitä emme kykene käsittämään, mutta se on olemassa, se on niin”. Äärettömyyden luonne on sellainen.

        Krishna on sekä Yuga-avatar että Svayam Bhagavan,
        Hän on samanaikaisesti Svayam-Prakasha ja Prabhava-vilasa - Hänessä on erilaisia ominaisuuksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna on sekä Yuga-avatar että Svayam Bhagavan,
        Hän on samanaikaisesti Svayam-Prakasha ja Prabhava-vilasa - Hänessä on erilaisia ominaisuuksia.

        On hyvin vaikeaa tehdä eroa uskonnollisen ja maallisen elämän, uskonnollisen elämän ja jumalallisen elämän sekä jumalallisen elämän ja kuolevaisten maailmassa elämisen välillä. On olemassa luontaisia eroja, laadullisia ja määrällisiä eroja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On hyvin vaikeaa tehdä eroa uskonnollisen ja maallisen elämän, uskonnollisen elämän ja jumalallisen elämän sekä jumalallisen elämän ja kuolevaisten maailmassa elämisen välillä. On olemassa luontaisia eroja, laadullisia ja määrällisiä eroja.

        Shukadev onnistui vakiinnuttamaan tämän totuuden oppineiden keskuudessa. Hän on osoittanut teoreettisesti tämän ilmiön olemassaolon.
        https://www.harekrsna.com/practice/process/sravanam/pariksit.jpg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shukadev onnistui vakiinnuttamaan tämän totuuden oppineiden keskuudessa. Hän on osoittanut teoreettisesti tämän ilmiön olemassaolon.
        https://www.harekrsna.com/practice/process/sravanam/pariksit.jpg

        On välttämätöntä hyväksyä se, mikä on suotuisaa, ja hylätä se, mikä on epäsuotuisaa. Tämän pitäisi olla asenteemme, yleinen kantamme. Tämä on polkumme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On välttämätöntä hyväksyä se, mikä on suotuisaa, ja hylätä se, mikä on epäsuotuisaa. Tämän pitäisi olla asenteemme, yleinen kantamme. Tämä on polkumme.

        "Kuiva" luopuminen on suurin vihollisemme. Kaikki tämä johtaa meidät ajatukseen, että olemme riippumattomia, mutta emme voi olla riippumattomia. Asemamme perusteella olemme palvelijoiden palvelijoita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kuiva" luopuminen on suurin vihollisemme. Kaikki tämä johtaa meidät ajatukseen, että olemme riippumattomia, mutta emme voi olla riippumattomia. Asemamme perusteella olemme palvelijoiden palvelijoita.

        Aika ja tila ovat mielen, ajattelun, tekijöiden olemusta. Hallitseva subjekti on Korkein Subjekti, Herra Jumala. Hän on hallitseva. Ajatus ajasta, aikajaksoista (suuremmista tai pienemmistä) tai etäisyyksistä (suuremmista tai pienemmistä) ovat kaikki Korkeimman Subjektin alueen hallinnassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aika ja tila ovat mielen, ajattelun, tekijöiden olemusta. Hallitseva subjekti on Korkein Subjekti, Herra Jumala. Hän on hallitseva. Ajatus ajasta, aikajaksoista (suuremmista tai pienemmistä) tai etäisyyksistä (suuremmista tai pienemmistä) ovat kaikki Korkeimman Subjektin alueen hallinnassa.

        Nykyään käytetään [sellaista] käsitettä kuin valovuosi. Valon nopeus on niin suuri, että yhdessä sekunnissa valo pystyy kiertämään maapallon seitsemän kertaa, 175 000 mailia yhdessä sekunnissa. Ja jos puhumme valon kulkemisesta vuoden ajan, mistä etäisyydestä, mistä etäisyydestä me puhumme? Se on valovuosi. Niinpä sanotaan, että maailmankaikkeudessa on lukuisia tähtiä, jotka ovat monen valovuoden päässä Maasta - tällaisia mittayksiköitäkin on olemassa. Mutta kaikkea hallitsee Korkein Olento.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyään käytetään [sellaista] käsitettä kuin valovuosi. Valon nopeus on niin suuri, että yhdessä sekunnissa valo pystyy kiertämään maapallon seitsemän kertaa, 175 000 mailia yhdessä sekunnissa. Ja jos puhumme valon kulkemisesta vuoden ajan, mistä etäisyydestä, mistä etäisyydestä me puhumme? Se on valovuosi. Niinpä sanotaan, että maailmankaikkeudessa on lukuisia tähtiä, jotka ovat monen valovuoden päässä Maasta - tällaisia mittayksiköitäkin on olemassa. Mutta kaikkea hallitsee Korkein Olento.

        On muitakin Krishnan ilmenemismuotoja, Hänen inkarnaatioitaan, jotka ovat enemmän tai vähemmän mukana hallinnollisessa toiminnassa joko tässä mayan maailmassa tai Vaikunthassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On muitakin Krishnan ilmenemismuotoja, Hänen inkarnaatioitaan, jotka ovat enemmän tai vähemmän mukana hallinnollisessa toiminnassa joko tässä mayan maailmassa tai Vaikunthassa.

        Mutta Herran Korkeimmalla ilmenemismuodolla, Krishnalla [Vrindavana], ei ole mitään tehtäviä. Hän on aina vapaa... Hänellä ei ole mitään tiettyä tarkoitusta. Hän kuljeskelee tuossa maailmassa suloisen tahtonsa mukaan. Hänen vapautensa on tällaista. ...Hänen suloisin tahtonsa ilmenee siellä vapaasti ja leikkisästi. Hänen tahtonsa mukaan Hän voi hyvin helposti lahjoittaa mitä tahansa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta Herran Korkeimmalla ilmenemismuodolla, Krishnalla [Vrindavana], ei ole mitään tehtäviä. Hän on aina vapaa... Hänellä ei ole mitään tiettyä tarkoitusta. Hän kuljeskelee tuossa maailmassa suloisen tahtonsa mukaan. Hänen vapautensa on tällaista. ...Hänen suloisin tahtonsa ilmenee siellä vapaasti ja leikkisästi. Hänen tahtonsa mukaan Hän voi hyvin helposti lahjoittaa mitä tahansa.

        Mutta on niitä, jotka sanovat: "Se, mitä me todella haluamme, on rakkaus", ja me kuulumme tähän ryhmään, ihmisryhmään, joka vakuuttaa rakkauden paremmuuden. Emme tarvitse tietoa, energiaa, valtaa, auktoriteettia, voimaa, mahtia - emme tarvitse edes sitä. Tarvitsemme vain rakkautta ja kauneutta, ja tiedämme sen syvällä sydämessämme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta on niitä, jotka sanovat: "Se, mitä me todella haluamme, on rakkaus", ja me kuulumme tähän ryhmään, ihmisryhmään, joka vakuuttaa rakkauden paremmuuden. Emme tarvitse tietoa, energiaa, valtaa, auktoriteettia, voimaa, mahtia - emme tarvitse edes sitä. Tarvitsemme vain rakkautta ja kauneutta, ja tiedämme sen syvällä sydämessämme.

        Aprakrita on korkein olemisen taso.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aprakrita on korkein olemisen taso.

        aprakrta lit. ‘not mundane’; supramundane, divine, spiritual; part of, or related to, the highest plane of spiritual existence, the land of Lord Krsna’s Pastimes, which at times resembles the mundane world but is nevertheless ‘not mundane’.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        aprakrta lit. ‘not mundane’; supramundane, divine, spiritual; part of, or related to, the highest plane of spiritual existence, the land of Lord Krsna’s Pastimes, which at times resembles the mundane world but is nevertheless ‘not mundane’.

        — books Sri Sri Prema-vivarta / Glossary

        Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
        Viisi erilaista tietoa

        (26. tammikuuta 1982. Navadvipa Dhama, Intia)



        Pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja, aprakrita - tiedon viisi vaihetta, käsitteet.

        Pratyaksha on aistien kokemus. Se maailman aspekti, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka saadaan toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toissijainen, toisilta lainattu tieto.

        Kolmas vaihe [aparoksha] on syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tällä tasolla on läsnä jonkinlaista tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän saattaa sanoa: "Nukuin hyvin syvän unen". Mutta tietty kokemus on läsnä, tietynlainen tieto.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
        Viisi erilaista tietoa

        (26. tammikuuta 1982. Navadvipa Dhama, Intia)



        Pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja, aprakrita - tiedon viisi vaihetta, käsitteet.

        Pratyaksha on aistien kokemus. Se maailman aspekti, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka saadaan toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toissijainen, toisilta lainattu tieto.

        Kolmas vaihe [aparoksha] on syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tällä tasolla on läsnä jonkinlaista tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän saattaa sanoa: "Nukuin hyvin syvän unen". Mutta tietty kokemus on läsnä, tietynlainen tieto.

        Pratyaksha, paroksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on tappion, tietoisuuden menettämisen vaihe. Se on syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, summittaiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvää unta, hyvin rauhallista". Eräänlainen spesifinen tieto.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pratyaksha, paroksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on tappion, tietoisuuden menettämisen vaihe. Se on syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, summittaiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvää unta, hyvin rauhallista". Eräänlainen spesifinen tieto.

        Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - adhokshajan ulottuvuus, joka riippuu Korkeamman maailman suloisesta tahdosta. Emme voi päästä sinne subjekteina. Me olemme siellä objekteja. Emme voi liikkua siellä subjekteina, ja se on adhokshaja. Kaikissa ulottuvuuksissa olemme avuttomia, olemme yksinomaan riippuvaisia heidän [henkimaailman edustajien] suloisesta tahdosta. Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tämä ulottuvuus tunnetaan supersubjektiivisena tai transsendenttisenä. Tämä ulottuvuus voi hyväksyä meidät. Jos se hylkää meidät, emme ole missään. Tämä on adhokshaja, Vaikuntha. Tämän maaperän, tämän maan, luonto on sen luonnon, sen aineen yläpuolella, josta me muodostumme. Tämä ulottuvuus voi mielijohteestaan ja tahdostaan ottaa meidät vastaan ja hylätä meidät. Mutta silti tämä ulottuvuus on meitä korkeampi. Emme voi olla siellä subjekteja, vaan yksinomaan objekteja, armon kohteita. Ne voivat armollisesti ottaa meidät luokseen. Adhokshaja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - adhokshajan ulottuvuus, joka riippuu Korkeamman maailman suloisesta tahdosta. Emme voi päästä sinne subjekteina. Me olemme siellä objekteja. Emme voi liikkua siellä subjekteina, ja se on adhokshaja. Kaikissa ulottuvuuksissa olemme avuttomia, olemme yksinomaan riippuvaisia heidän [henkimaailman edustajien] suloisesta tahdosta. Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tämä ulottuvuus tunnetaan supersubjektiivisena tai transsendenttisenä. Tämä ulottuvuus voi hyväksyä meidät. Jos se hylkää meidät, emme ole missään. Tämä on adhokshaja, Vaikuntha. Tämän maaperän, tämän maan, luonto on sen luonnon, sen aineen yläpuolella, josta me muodostumme. Tämä ulottuvuus voi mielijohteestaan ja tahdostaan ottaa meidät vastaan ja hylätä meidät. Mutta silti tämä ulottuvuus on meitä korkeampi. Emme voi olla siellä subjekteja, vaan yksinomaan objekteja, armon kohteita. Ne voivat armollisesti ottaa meidät luokseen. Adhokshaja.

        Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka, rakkauden maailma. Se on niin yksinomainen. Aprakrita. Krishna-lila. Tätä ilmiötä esiintyy hyvin harvoin. Niin meille kerrotaan. Ainoastaan aineellisen luonnon voimista vapautumalla emme voi päästä tähän ulottuvuuteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka, rakkauden maailma. Se on niin yksinomainen. Aprakrita. Krishna-lila. Tätä ilmiötä esiintyy hyvin harvoin. Niin meille kerrotaan. Ainoastaan aineellisen luonnon voimista vapautumalla emme voi päästä tähän ulottuvuuteen.

        On siddhejä, mutteja, vapautuneita sieluja - heidän yläpuolellaan on Hänen suloinen tahtonsa, Narayanan suloinen tahto.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On siddhejä, mutteja, vapautuneita sieluja - heidän yläpuolellaan on Hänen suloinen tahtonsa, Narayanan suloinen tahto.

        korjaus:
        On siddhoja, mukteja, vapautuneita sieluja - heidän yläpuolellaan on Hänen suloinen tahtonsa, Narayanan suloinen tahto.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        korjaus:
        On siddhoja, mukteja, vapautuneita sieluja - heidän yläpuolellaan on Hänen suloinen tahtonsa, Narayanan suloinen tahto.

        Mittaamme aikaa noudattamalla jonkinlaisia sääntöjä. Ihmisluonto ja ihmiselämän pituus otetaan huomioon. Tällaisia tekijöitä on olemassa.
        On kuitenkin lukuisia olentoja, ja näiden yksilöiden elinkaari alusta loppuun tapahtuu yhdessä tunnissa meidän aikaamme. [Sanskrit.]

        Brahman yksi päivä tai yksi yö on meidän näkökulmastamme katsottuna, aikajärjestyksemme mukaan, satoja miljoonia vuosia. Pieni ajanjakso voi siis näyttäytyä meille hyvin pitkänä, pitkänä ajanjaksona.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mittaamme aikaa noudattamalla jonkinlaisia sääntöjä. Ihmisluonto ja ihmiselämän pituus otetaan huomioon. Tällaisia tekijöitä on olemassa.
        On kuitenkin lukuisia olentoja, ja näiden yksilöiden elinkaari alusta loppuun tapahtuu yhdessä tunnissa meidän aikaamme. [Sanskrit.]

        Brahman yksi päivä tai yksi yö on meidän näkökulmastamme katsottuna, aikajärjestyksemme mukaan, satoja miljoonia vuosia. Pieni ajanjakso voi siis näyttäytyä meille hyvin pitkänä, pitkänä ajanjaksona.

        Kyse on siis suhteellisuudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kyse on siis suhteellisuudesta.

        Niinpä lukuisat tiedemiehet, uskonnolliset henkilöt ja ajattelijat tulevat luoksemme auttaakseen meitä sammuttamaan sisäisen, syvän janomme... Joku sanoo: "Haluamme valtaa, haluamme energiaa, valtaa." Joku sanoo: "Ei, me haluamme tietoa." Mutta on muitakin, jotka julistavat: "Me haluamme kauneutta, me haluamme rakkautta." Tällä tavalla. Tämä on sellainen tapa tarkastella tätä ilmiötä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä lukuisat tiedemiehet, uskonnolliset henkilöt ja ajattelijat tulevat luoksemme auttaakseen meitä sammuttamaan sisäisen, syvän janomme... Joku sanoo: "Haluamme valtaa, haluamme energiaa, valtaa." Joku sanoo: "Ei, me haluamme tietoa." Mutta on muitakin, jotka julistavat: "Me haluamme kauneutta, me haluamme rakkautta." Tällä tavalla. Tämä on sellainen tapa tarkastella tätä ilmiötä.

        Mutta on niitä, jotka sanovat: "Se, mitä me todella haluamme, on rakkaus", ja me kuulumme tähän ryhmään, ihmisryhmään, joka vakuuttaa rakkauden paremmuuden. Emme tarvitse tietoa, energiaa, valtaa, auktoriteettia, voimaa, mahtia - emme tarvitse edes sitä. Tarvitsemme vain rakkautta ja kauneutta, ja tiedämme sen syvällä sydämessämme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta on niitä, jotka sanovat: "Se, mitä me todella haluamme, on rakkaus", ja me kuulumme tähän ryhmään, ihmisryhmään, joka vakuuttaa rakkauden paremmuuden. Emme tarvitse tietoa, energiaa, valtaa, auktoriteettia, voimaa, mahtia - emme tarvitse edes sitä. Tarvitsemme vain rakkautta ja kauneutta, ja tiedämme sen syvällä sydämessämme.

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?
        Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?
        Ihmiset näkivät Hänet eri tavalla. Kaikki riippui siitä, miten Krishna halusi ihmisten näkevän Hänet.

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        Krishna "syntymä" ja "kuolema" on Jumalallinen leikki.


        Lila, leikki. Kehitys on liikettä, se on sen luonne. Rajaton ei ole staattinen; pysähtymiselle ei ole sijaa. Rajaton on aina dynaaminen. Tämä on vaikeus ymmärtää, miten Rajaton voi olla dynaaminen, kehittyvä. Lila tarkoittaa "ikuisesti uutta". Se on myös Rajattoman ominaisuus. Tämä on lilan luonne. Liike, joka huokuu iloa, onnellisuutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        Ääretöntä on mahdotonta käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Kaikkivaltias. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa tiettyjä ominaisuuksiaan sielulle riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä osaksi järkeänne.

        Kun Totuus paljastuu sinulle, hämmästyt siitä, miten paljon se ylittää villeimmätkin odotuksesi.

        Korkein Todellisuus on arvaamaton ja elää omaa elämäänsä teistä riippumatta, joka voi tulla luoksenne yhdessä muodossa, toiselle toisessa. Hän on Rajaton. Niin on myös Hänen vapautensa rajaton.

        Lila perustuu käsittämättömään, ehdottomaan vapauteen. Mikään muu kuin Krishnan tahto ei herätä sitä sydämessämme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

        Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

        Samanaikaisuus lilassa

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samanaikaisuus lilassa

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna lila ei ole historiallisen tieteen aihe. Historiassa on tapahtumia, jotka tapahtuvat vain kerran eivätkä koskaan toistu. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin.

        Syvällistä.


      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17998948/mita-veda-tekstit-opettavat-evoluutiosta-ja-muitakin-kysymyksia-ja-vastauksia-eri-aiheista--jatkuu
        Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18017669/ihmisten-kohtalot-ovat-olleet-tiedossa-tuhansia-vuosia-sitten#comment-123172347
        Ihmisten kohtalot ovat olleet tiedossa tuhansia vuosia sitten


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18017669/ihmisten-kohtalot-ovat-olleet-tiedossa-tuhansia-vuosia-sitten#comment-123172347
        Ihmisten kohtalot ovat olleet tiedossa tuhansia vuosia sitten

        Veda-tieto on ilmestyksen totuus. Se on todellinen todellisuus. Ylin virta laskeutuu ylhäältä. Ei alhaalta ylöspäin, vaan ylhäältä alaspäin. Kun Shukadev kertoi "Srimad-Bhagavatamin", Herra antoi hänelle tietynlaisen näkemyksen maailmankaikkeudesta. Tämän perusteella Shukadev kertoi sen, mitä hän kertoi. Se on jotain tiettyä tietoisuuden spektriä varten vahvistettua, mutta sillä ei ole mitään kiinteää, kaikille sopivaa perustaa, taustaa. Mistään ei ole olemassa vakaita, objektiivisia ominaisuuksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-tieto on ilmestyksen totuus. Se on todellinen todellisuus. Ylin virta laskeutuu ylhäältä. Ei alhaalta ylöspäin, vaan ylhäältä alaspäin. Kun Shukadev kertoi "Srimad-Bhagavatamin", Herra antoi hänelle tietynlaisen näkemyksen maailmankaikkeudesta. Tämän perusteella Shukadev kertoi sen, mitä hän kertoi. Se on jotain tiettyä tietoisuuden spektriä varten vahvistettua, mutta sillä ei ole mitään kiinteää, kaikille sopivaa perustaa, taustaa. Mistään ei ole olemassa vakaita, objektiivisia ominaisuuksia.

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on hypnotisoija. Kaikki tapahtuu niin kuin Absoluutti haluaa. Kaikki on Hänen suunnitelmansa alaista ja kaikki on Hänen määräämäänsä.

        Tila ja aika, jotka ovat eläviä olentoja alistavia ja ehdollistavia tekijöitä, ovat alisteisessa asemassa suhteessa Kaikkivaltiaaseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tila ja aika, jotka ovat eläviä olentoja alistavia ja ehdollistavia tekijöitä, ovat alisteisessa asemassa suhteessa Kaikkivaltiaaseen.

        Energiaa on kolmenlaista: alin, keskimmäinen ja korkein. Mielen synnyttää näistä alin, aineellinen energia. Jiva on osa para-shaktia, keskimmäistä energiaa, joka on materiaa korkeampi, ja korkein näistä kolmesta on svarupa-shakti, Herran sisäinen energia. Mielen tehtävänä on rakentaa mielikuvitusrakennelmia, joilla ei ole mitään tekemistä Totuuden kanssa. Ne ovat aineellisen maailman eli harhan maailman luomia. Mieli on kaikenlaisen harhan säiliö. Se on sen luonne. Mielen avulla ei voi havaita tai ymmärtää Totuutta sellaisena kuin se on. Mieli on luotu vääristelemään totuutta, pitämään sielu aineellisen maailman, hyväksikäytön maailman, orjuudessa.



        Mieli ei ole koskaan puhdas. Aivan kuten kivi ei voi tuottaa elämää, mieli ei voi tuottaa shraddhaa. Alempi, mieli, ei synnytä korkeampaa, uskoa. Pimeydestä ei synny valoa. Shraddha on ensisijainen, se on kaiken perusta. Kun Korkein ilmenee sydämessä, mieli katoaa jäljettömiin. Totuus paljastuu puhtaassa, hämärtymättömässä tietoisuudessa, jossa ei ole mielen tekeleitä. Mieli synnyttää vain lukemattomia harhoja. Se on apara-shaktin, alimman energian, elementti. Kaikenlainen materia, sekä karkea että hienojakoinen, mieli mukaan lukien, kuuluu alimpaan energialajiin. Maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri ovat karkeaa ainetta; mieli, äly ja ego ovat hienojakoista. Sielu on kuitenkin aineen yläpuolella; se on transsendenttinen.



        Mielen lähde on ego, väärä minuus, itsevaltaisuus, halu hyväksikäyttää.
        Mutta Sri Chaitanya Mahaprabhu sanoo: (sanskit)"Mieleni, ajatukseni ovat toisella puolella, Vrindavanassa."
        Heillä ei ole mitään tekemistä maallisten ajatusten kanssa.


        Tarkkaan ottaen sanaa "mieli" ei voi soveltaa henkiseen todellisuuteen, sillä muuten vaarana on, että meidät ymmärretään väärin.

        Meidän on päästävä eroon mielen kahleista, sillä se ruokkii meitä jatkuvasti myrkyllisillä ajatuksilla.

        Kaikkien henkisten harjoitusten tarkoituksena on mielen rauhoittaminen:
        Hyväntekeväisyys, erilaiset uskonnolliset määräykset, aistien hallitseminen, Pyhien Kirjoitusten tutkiminen, lupaukset ja valat ovat kaikki erilaisia tapoja mielen alistamiseksi. Mielen hallitsemisen taito on korkein joogan lajeista.

        Samanlaisia lausuntoja löytyy Bhagavad-gitasta: 2.48; 6.5-7; 6.18,19; 6.24-27.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Energiaa on kolmenlaista: alin, keskimmäinen ja korkein. Mielen synnyttää näistä alin, aineellinen energia. Jiva on osa para-shaktia, keskimmäistä energiaa, joka on materiaa korkeampi, ja korkein näistä kolmesta on svarupa-shakti, Herran sisäinen energia. Mielen tehtävänä on rakentaa mielikuvitusrakennelmia, joilla ei ole mitään tekemistä Totuuden kanssa. Ne ovat aineellisen maailman eli harhan maailman luomia. Mieli on kaikenlaisen harhan säiliö. Se on sen luonne. Mielen avulla ei voi havaita tai ymmärtää Totuutta sellaisena kuin se on. Mieli on luotu vääristelemään totuutta, pitämään sielu aineellisen maailman, hyväksikäytön maailman, orjuudessa.



        Mieli ei ole koskaan puhdas. Aivan kuten kivi ei voi tuottaa elämää, mieli ei voi tuottaa shraddhaa. Alempi, mieli, ei synnytä korkeampaa, uskoa. Pimeydestä ei synny valoa. Shraddha on ensisijainen, se on kaiken perusta. Kun Korkein ilmenee sydämessä, mieli katoaa jäljettömiin. Totuus paljastuu puhtaassa, hämärtymättömässä tietoisuudessa, jossa ei ole mielen tekeleitä. Mieli synnyttää vain lukemattomia harhoja. Se on apara-shaktin, alimman energian, elementti. Kaikenlainen materia, sekä karkea että hienojakoinen, mieli mukaan lukien, kuuluu alimpaan energialajiin. Maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri ovat karkeaa ainetta; mieli, äly ja ego ovat hienojakoista. Sielu on kuitenkin aineen yläpuolella; se on transsendenttinen.



        Mielen lähde on ego, väärä minuus, itsevaltaisuus, halu hyväksikäyttää.
        Mutta Sri Chaitanya Mahaprabhu sanoo: (sanskit)"Mieleni, ajatukseni ovat toisella puolella, Vrindavanassa."
        Heillä ei ole mitään tekemistä maallisten ajatusten kanssa.


        Tarkkaan ottaen sanaa "mieli" ei voi soveltaa henkiseen todellisuuteen, sillä muuten vaarana on, että meidät ymmärretään väärin.

        Meidän on päästävä eroon mielen kahleista, sillä se ruokkii meitä jatkuvasti myrkyllisillä ajatuksilla.

        Kaikkien henkisten harjoitusten tarkoituksena on mielen rauhoittaminen:
        Hyväntekeväisyys, erilaiset uskonnolliset määräykset, aistien hallitseminen, Pyhien Kirjoitusten tutkiminen, lupaukset ja valat ovat kaikki erilaisia tapoja mielen alistamiseksi. Mielen hallitsemisen taito on korkein joogan lajeista.

        Samanlaisia lausuntoja löytyy Bhagavad-gitasta: 2.48; 6.5-7; 6.18,19; 6.24-27.

        Balarama (Baladeva) on Herra Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä, Hänen "toinen minänsä".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Balarama (Baladeva) on Herra Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä, Hänen "toinen minänsä".

        Audarya-lilassa Hän o Nityananda. Alkuperäinen henkinen opettaja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Audarya-lilassa Hän o Nityananda. Alkuperäinen henkinen opettaja.

        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman inkarnaatio, Herra Krishnan ensimmäinen täysi inkarnaatio; alkuperäinen henkinen Opettaja (Ādiguru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman inkarnaatio, Herra Krishnan ensimmäinen täysi inkarnaatio; alkuperäinen henkinen Opettaja (Ādiguru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.

        Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona. Nityanandan mukana oli kaksitoista läheisintä kumppaniaan. Krishna-lilassa Herra Nitjananda esiintyy Balaramana...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona. Nityanandan mukana oli kaksitoista läheisintä kumppaniaan. Krishna-lilassa Herra Nitjananda esiintyy Balaramana...

        Vaikka Herra Baladev ja Sri Nityananda Prabhu ovat yksi ja sama Henkilö, Herra Nityananda on korkeammassa asemassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka Herra Baladev ja Sri Nityananda Prabhu ovat yksi ja sama Henkilö, Herra Nityananda on korkeammassa asemassa.

        Henkisen maailman eri alueilla Balarama on läsnä eri hypostaseissaan. Myös tänne Hän on tullut Sri Chaitanyan kanssa Nityananda Prabhuna. Totuus Hänestä on selitetty tyhjentävästi Chaitanya-charitamritassa ja Chaitanya-bhagavatassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisen maailman eri alueilla Balarama on läsnä eri hypostaseissaan. Myös tänne Hän on tullut Sri Chaitanyan kanssa Nityananda Prabhuna. Totuus Hänestä on selitetty tyhjentävästi Chaitanya-charitamritassa ja Chaitanya-bhagavatassa.

        Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.


        Nityananda on korkeammassa asemassa kuin Baladeva. Miksi? Koska hän jakaa premaa, jumalallista rakkautta. Ja mitä prema on? Se on korkein kaikesta saavutettavasta-


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.


        Nityananda on korkeammassa asemassa kuin Baladeva. Miksi? Koska hän jakaa premaa, jumalallista rakkautta. Ja mitä prema on? Se on korkein kaikesta saavutettavasta-

        Jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

        Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja :-) ). Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
        Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?



        Goswami vastaa:
        Vastaus: Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
        Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
        Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

        Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

        Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

        Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

        Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

        Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja :-) ). Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
        Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?



        Goswami vastaa:
        Vastaus: Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
        Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
        Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

        Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

        Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

        Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

        Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

        Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

        Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

        Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
        (Goswami vastaa kysymykseen)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

        Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
        (Goswami vastaa kysymykseen)

        Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista. Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista. Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin.

        Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

        Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi. Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla. Kuunnelkaa Srila Prabhupadan ääntä - siinä on maanpäällistä kauneutta ja voimaa. Jo pelkkä sana "Bhagavad-gita", joka tulee hänen suustaan, omaa valtavan vapauttavan voiman.



        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

        Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi. Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla. Kuunnelkaa Srila Prabhupadan ääntä - siinä on maanpäällistä kauneutta ja voimaa. Jo pelkkä sana "Bhagavad-gita", joka tulee hänen suustaan, omaa valtavan vapauttavan voiman.



        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

        Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
        Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.
        https://www.iskconbangalore.org/wp-content/uploads/2015/10/lord-chaitanya-850x495.jpg


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen tai ei.
        Kun Sri Chaitanya Mahaprabhu ilmestyi tähän maailmaan, Hänen mukanaan tulivat Hänen palvelijansa, kuten Herra Nityananda Prabhu, Sri Advaita Acharya, Sri Gadadhar Pandit, Srivas Thakur ja muut ylevät kumppanit. Yhdessä heidän kanssaan Hän levitti Yuga-dharmaa eli uskonnollista käytäntöä, jota suositellaan puhtaan rakkauden saavuttamiseksi Sri Sri Radha-Krishnaa kohtaan. Tämän prosessin ydin on Harinam-Sankirtana eli Herran Pyhien Nimien laulaminen yhdessä.
        https://www.iskconbangalore.org/wp-content/uploads/2015/10/lord-chaitanya-850x495.jpg

        Bhagavad Gita 9.29

        Minä en kadehdi ketään ENKÄ OLE PUOLUEELLINEN KETÄÄN KOHTAAN.
        MINÄ KOHTELEN KAIKKIA SAMALLA TAVOIN. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 9.29

        Minä en kadehdi ketään ENKÄ OLE PUOLUEELLINEN KETÄÄN KOHTAAN.
        MINÄ KOHTELEN KAIKKIA SAMALLA TAVOIN. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

        Vastaus kysymykseen:

        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

        _____________________________________

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vastaus kysymykseen:

        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

        _____________________________________

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?



        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,

        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

        Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.

        Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…


        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?



        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,

        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.

        Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.

        Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…


        ...

        https://gaudiyadarshan.com/posts/kartik-vrata/
        Kartik Vrata


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://gaudiyadarshan.com/posts/kartik-vrata/
        Kartik Vrata

        Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
        Kārtik Vrata

        Śrīla Gurudev concisely explains the observance of Kārtik in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh.

        Translated from the Bengali editorial published in Śrī Gauḍīya Darśan,
        Issue 3, Volume 3, 14 October 1957.



        Kṛtikā is the name of a nakṣatra (zodiacal sign). There are twenty-seven nakṣatras. The month ‘Kārtik’ comes from Kṛtikā nakṣatra’s name. Śrī Rādhikā’s mother’s name is Kṛtikā. Those who can look up, through fine ontological analysis, towards Śrī Rādhikā’s position far above the nakṣatras have faith that the fundamental identity of the month of Kārtik originates from Śrī Rādhā’s worshippable mother Kṛtikā, see the special presence of Kārtikī Devī, Śrī Rādhikā, within in the month of Kārtik, in that connection, through the Lord’s statement (Bg. 10.35), “Māsānāṁ mārga-śīrṣo ’yam: of months, I am Agrahāyaṇ (the month following Kārtik)”, see Śrī Rādhā-Mādhava’s coupled position, and rejoice.

        During this month, all sections of worshippers of Śrī Rādhā-Govinda carefully observe special regulations. Those who have faith in Śrī Gaurasundar’s saṅkīrtan-yajña (sacrifice of chanting the Holy Name) engage in this method of worship in service to Śrī Gaurasundar. Presently, the servitors of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh engage in saṅkīrtan and various other services. The devotees perform the standard service to the Maṭh’s presiding Deities, Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar, and engage themselves daily in various services from daybreak until nearly four and half hours into the night. During the observance of Kārtik, the devotees residing in the Maṭh daily lead a kīrtan through the village at sunrise, and morning, afternoon, and evening recite Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Chaitanya-charitāmṛta, and other scriptures, chant the Holy Name, distribute prasādam, and perform other customary devotional practices. Many gentlemen and ladies join in this practice of the eternal dharma and benefit both themselves and their community.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj
        Kārtik Vrata

        Śrīla Gurudev concisely explains the observance of Kārtik in Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh.

        Translated from the Bengali editorial published in Śrī Gauḍīya Darśan,
        Issue 3, Volume 3, 14 October 1957.



        Kṛtikā is the name of a nakṣatra (zodiacal sign). There are twenty-seven nakṣatras. The month ‘Kārtik’ comes from Kṛtikā nakṣatra’s name. Śrī Rādhikā’s mother’s name is Kṛtikā. Those who can look up, through fine ontological analysis, towards Śrī Rādhikā’s position far above the nakṣatras have faith that the fundamental identity of the month of Kārtik originates from Śrī Rādhā’s worshippable mother Kṛtikā, see the special presence of Kārtikī Devī, Śrī Rādhikā, within in the month of Kārtik, in that connection, through the Lord’s statement (Bg. 10.35), “Māsānāṁ mārga-śīrṣo ’yam: of months, I am Agrahāyaṇ (the month following Kārtik)”, see Śrī Rādhā-Mādhava’s coupled position, and rejoice.

        During this month, all sections of worshippers of Śrī Rādhā-Govinda carefully observe special regulations. Those who have faith in Śrī Gaurasundar’s saṅkīrtan-yajña (sacrifice of chanting the Holy Name) engage in this method of worship in service to Śrī Gaurasundar. Presently, the servitors of Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh engage in saṅkīrtan and various other services. The devotees perform the standard service to the Maṭh’s presiding Deities, Śrī Śrī Guru Gaurāṅga Gāndharvā Govindasundar, and engage themselves daily in various services from daybreak until nearly four and half hours into the night. During the observance of Kārtik, the devotees residing in the Maṭh daily lead a kīrtan through the village at sunrise, and morning, afternoon, and evening recite Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Chaitanya-charitāmṛta, and other scriptures, chant the Holy Name, distribute prasādam, and perform other customary devotional practices. Many gentlemen and ladies join in this practice of the eternal dharma and benefit both themselves and their community.

        Tänään alkoi Kārtika ja kestää 27. marraskuuhun asti.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        http://scsmath.com/docs/articles/karttik-month.html
        The Holy Month of Karttik
        by Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Karttika

        (July 1982. Navadwip Dham, India)

        Asvini, Varuni, Kirttika. Kirttika is the name of the third daughter of Daksa. It was a custom in Vraja-mandal to name one’s daughter after one of the daughters of Daksa Prajapati. So Radharani’s mother’s name was Kirttika, and Radharani is called Karttiki, in the sense that She is born from Kirttika. So regarding the holy month of Karttika, Sanatana Goswami has given the clue: māsānāṁ mārga-śīrṣo ’ham: Krsna says, “Of all months, the month Marga-sirsa (November-December) represents Me.” Karttika precedes Marga-sirsa or Agrahayan. So Karttika month therefore has some reason to be conceived of as representing Radharani. As Krsna represents Marga-sirsa, it can follow that the Goddess representing the preceding month, Karttika, represents Radharani. Karttika month is the month of the vow known as Urjja-vrata. ‘Urjjesvari’ is also a name of Radharani. Ūrjjaḥ means ‘resources.’ All resources culminate in Her. She commands all resources. The sakti, power or resources, are commanded by Her. So the vow followed in the month of Karttika known as Urjja-vrata goes ultimately to the connection of Urjjesvari, Sri Radhika, and thus Vaisnavas lay stress upon the observance of Karttika, especially with the aspiration of satisfying Radharani—to attain Her Service, and the Service of Krsna.

        We are also told that in that month the Gopis observed the worship of Katyayani, with the internal aim of satisfying the Devi (Goddess). Nandagopa-sutaṁ devī patiṁ me kurute namaḥ. That was their internal prayer to the Devi Yogamaya: “Please manage in such a way that we can have the Service of the son of Nanda in our own hearty way.” With that prayer, the Karttika-vratawas observed by them.

        So we also lay some special stress on the observance of the last portion of Chaturmmasya, known as Karttika-vrata. And that is exclusively connected with Service of the Gopis, Radharani, and Krsna; and Srimad-Bhagavatam also comes to encourage us in the line of the Gopis’ worship of Katyayani. With that spirit within, we observe the last month of Chaturmmasya more attentively.

        (Excerpt from “Holy Talks” from the book “Sri Chaitanya Saraswati”, Vol. I)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Karttika

        (July 1982. Navadwip Dham, India)

        Asvini, Varuni, Kirttika. Kirttika is the name of the third daughter of Daksa. It was a custom in Vraja-mandal to name one’s daughter after one of the daughters of Daksa Prajapati. So Radharani’s mother’s name was Kirttika, and Radharani is called Karttiki, in the sense that She is born from Kirttika. So regarding the holy month of Karttika, Sanatana Goswami has given the clue: māsānāṁ mārga-śīrṣo ’ham: Krsna says, “Of all months, the month Marga-sirsa (November-December) represents Me.” Karttika precedes Marga-sirsa or Agrahayan. So Karttika month therefore has some reason to be conceived of as representing Radharani. As Krsna represents Marga-sirsa, it can follow that the Goddess representing the preceding month, Karttika, represents Radharani. Karttika month is the month of the vow known as Urjja-vrata. ‘Urjjesvari’ is also a name of Radharani. Ūrjjaḥ means ‘resources.’ All resources culminate in Her. She commands all resources. The sakti, power or resources, are commanded by Her. So the vow followed in the month of Karttika known as Urjja-vrata goes ultimately to the connection of Urjjesvari, Sri Radhika, and thus Vaisnavas lay stress upon the observance of Karttika, especially with the aspiration of satisfying Radharani—to attain Her Service, and the Service of Krsna.

        We are also told that in that month the Gopis observed the worship of Katyayani, with the internal aim of satisfying the Devi (Goddess). Nandagopa-sutaṁ devī patiṁ me kurute namaḥ. That was their internal prayer to the Devi Yogamaya: “Please manage in such a way that we can have the Service of the son of Nanda in our own hearty way.” With that prayer, the Karttika-vratawas observed by them.

        So we also lay some special stress on the observance of the last portion of Chaturmmasya, known as Karttika-vrata. And that is exclusively connected with Service of the Gopis, Radharani, and Krsna; and Srimad-Bhagavatam also comes to encourage us in the line of the Gopis’ worship of Katyayani. With that spirit within, we observe the last month of Chaturmmasya more attentively.

        (Excerpt from “Holy Talks” from the book “Sri Chaitanya Saraswati”, Vol. I)

        Transsendenttista ei voida tarkastella ihmisen normien näkökulmasta.

        Korkein on kaiken Lähde.

        Korkeimman ymmärtäminen on saavuttamattomissa inhimillisten kykyjen kautta, mutta hengellisen opettajan armon kautta voi saada hieman tietoa Hänestä Hänen transsendenttisista opetuksistaan, joita ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

        Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

        Korkein ei ole inertti olento, vailla kaikkia ominaisuuksia ja luonteenpiirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuisen olemassaolon ja joka ilmoittaa Itsensä omasta tahdostaan omille palvojilleen.


        Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

        Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
        nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


        Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

        On mainittava alussa, että jos henkilö pitää näitä postulaatteja itsestään selvyyksinä, ei välttämättä tarvitse tuntea tarvetta antautua Jumalalle tai vetäytyä syrjään, tai tulla passiiviseksi omaksumalla toisten ideoita tai lausuntoja, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiirikkoa voidaan syyttää loogisesta virheestä, kun hän yrittää osoittaa välttämättömän tarpeen tietämättömyydestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Transsendenttista ei voida tarkastella ihmisen normien näkökulmasta.

        Korkein on kaiken Lähde.

        Korkeimman ymmärtäminen on saavuttamattomissa inhimillisten kykyjen kautta, mutta hengellisen opettajan armon kautta voi saada hieman tietoa Hänestä Hänen transsendenttisista opetuksistaan, joita ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

        Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (itsestään oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin pyhiin kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

        Korkein ei ole inertti olento, vailla kaikkia ominaisuuksia ja luonteenpiirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuisen olemassaolon ja joka ilmoittaa Itsensä omasta tahdostaan omille palvojilleen.


        Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

        Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
        nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.


        Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

        On mainittava alussa, että jos henkilö pitää näitä postulaatteja itsestään selvyyksinä, ei välttämättä tarvitse tuntea tarvetta antautua Jumalalle tai vetäytyä syrjään, tai tulla passiiviseksi omaksumalla toisten ideoita tai lausuntoja, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiirikkoa voidaan syyttää loogisesta virheestä, kun hän yrittää osoittaa välttämättömän tarpeen tietämättömyydestä.

        tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

        Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

        Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

        "Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."


        "On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

        Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

        ...
        "Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

        "Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

        "Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."

        Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

        Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

        "Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."


        "On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

        Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

        ...
        "Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

        "Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

        "Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

        ...
        ...

        Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

        ...
        ...
        ...
        "Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

        "Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

        Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

        Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.
        ...
        Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

        Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

        ...
        ...
        ...
        "Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

        "Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

        Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

        Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.
        ...
        Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

        Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

        Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
        ...
        Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
        ...
        Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

        Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

        Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

        Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

        Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

        ... tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ... tähän mennessä olen puhunut Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

        En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

        Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

        Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        En aio käsitellä tätä aihetta yksityiskohtaisemmin, vaan päätän lyhyesti huomautukseen siitä, että jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

        Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

        Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

        Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

        Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
        ...
        ...
        _______________
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
        ...
        ...
        _______________
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        Vedat ja nykyaika

        Valikoituja katkelmia 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin Srila B.R. Sridhar Maharajin kanssa käydyistä keskusteluista muinaisesta sivilisaatiosta. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

        Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja bhaktojen henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät. Nykyään tieteellisen tietämyksen ansiosta tällaiset kyvyt ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Aikaisemmin tällainen kommunikointi tapahtui kuitenkin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi. ...
        Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet bhaktoja (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

        Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa.

        Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja.

        Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä.

        Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. J

        oskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

        _________________
        (Tässä puhutaan jumalista (puolijumalista), jotka muistuttavat jonkin verran kristinuskon enkeleitä, vaikka niissä on monia eroja). Mutta sanottakoon tämä: korkeampien planeettojen asukkaita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ja nykyaika

        Valikoituja katkelmia 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin Srila B.R. Sridhar Maharajin kanssa käydyistä keskusteluista muinaisesta sivilisaatiosta. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

        Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja bhaktojen henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät. Nykyään tieteellisen tietämyksen ansiosta tällaiset kyvyt ovat kaikkien saatavilla ja näyttävät olevan jotain luonnollista. Aikaisemmin tällainen kommunikointi tapahtui kuitenkin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi. ...
        Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet bhaktoja (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

        Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa.

        Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja.

        Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä.

        Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. J

        oskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki nämä eivät ole fiktiota, vaan aivan aitoja ja tieteellisesti perusteltuja tosiasioita.

        _________________
        (Tässä puhutaan jumalista (puolijumalista), jotka muistuttavat jonkin verran kristinuskon enkeleitä, vaikka niissä on monia eroja). Mutta sanottakoon tämä: korkeampien planeettojen asukkaita.

        K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

        Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

        Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia.

        Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme.


        Unissamme koemme kipua ja nautintoa. Tällä tavoin monet karmamme vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveellinen ansio, kuluu loppuun.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

        Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

        Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia.

        Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme.


        Unissamme koemme kipua ja nautintoa. Tällä tavoin monet karmamme vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveellinen ansio, kuluu loppuun.

        Samoin pahassa unessa koemme tietyn määrän kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun...

        Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, jokin hurskautemme synnyttämä punya vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

        Korkeampien maailmojen järjestelmät: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahah, Janah, Tapah, Satya,
        edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samoin pahassa unessa koemme tietyn määrän kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun...

        Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, jokin hurskautemme synnyttämä punya vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

        Korkeampien maailmojen järjestelmät: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahah, Janah, Tapah, Satya,
        edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.

        Kysymys: Eli elävät olennot eivät asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissaan, vaan hienojakoisissa kehoissaan?

        Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

        K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa kohtaan.

        Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko missään enää jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittava tieto mahdollisimman lyhyessä ajassa."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys: Eli elävät olennot eivät asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissaan, vaan hienojakoisissa kehoissaan?

        Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

        K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa kohtaan.

        Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko missään enää jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittava tieto mahdollisimman lyhyessä ajassa."

        Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa tietoa. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

        Pidin kerran luennon asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen korkeampi yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt olemme näköjään menettäneet sen?". Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa tietoa. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

        Pidin kerran luennon asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen korkeampi yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt olemme näköjään menettäneet sen?". Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten.

        Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

        Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

        Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

        Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

        Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".

        Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

        K: Monta vuotta sitten, kun Srila Swami Maharaj oli lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt sen. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

        Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

        ...
        sanskrit...
        ...
        K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

        Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta bhaktat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.

        ...
        ...
        __________________

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

        K: Monta vuotta sitten, kun Srila Swami Maharaj oli lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt sen. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

        Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

        ...
        sanskrit...
        ...
        K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

        Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta bhaktat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.

        ...
        ...
        __________________

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        Huipputeknologia muinaisina aikoina


        Nykyään voimme nähdä omin silmin, millaisia valtavia mahdollisuuksia vedalaisella tieteellä on. Siitä ovat todisteena monet muinaiset monumentit, joita on edelleen säilynyt planeetallamme.

        Maapallon vanhimmat, yli 5000 vuotta vanhat vedalaiset filosofiset kirjoitukset kertovat ainutlaatuisesta arjalaisesta kulttuurista, joka on ollut olemassa miljoonia vuosia planeetallamme, sen hämmästyttävistä tieteellisistä saavutuksista, arjalaisten tietämyksestä aineen ja avaruuden rakenteen laeista ja siitä, miten tämä kosmos on järjestetty arjalaisen tieteen näkökulmasta, tästä kosmisesta ilmentymästä, atomiajasta, jota muinaiset arjalaiset käyttivät, ajasta, jonka valo tarvitsee kulkeakseen yhden atomin matkan, siitä, että maailmankaikkeuden eri osissa avaruus on järjestäytynyt omien lakiensa mukaan ja myös aika kulkee kullakin planeetalla täysin eri tavalla.


        Siinä kuvataan kokonaisia avaruudessa käytyjä arjalaisten ja asuralaisten välisiä kosmisia sotia, joissa käytettiin aineellisen luonnon elementteihin ja alkuaineisiin perustuvia elementtiaseita - maan, veden, tulen, ilman ja eetterin aseita. "Srimad Bhagavatam", "Mahabharata" ja "Ramayana" ovat kolme tärkeintä teosta intialaisessa veda-perinteessä. Niistä löytyy tietoa lähes kaikilta ihmiselämän aloilta. Tämän tiedon antoi Jumalan Korkein Persoonallisuus Krishna tämän aineellisen kosmoksen luomisen aikaan ensimmäiselle elävälle olennolle - Brahmalle. Voimmeko ajatella, että Vedoissa kuvattu tekninen taso on todella ollut olemassa maapallolla? Ovatko sanskritinkieliset tekstit ainoa todiste menneiden sivilisaatioiden suuruudesta ? Näihin kysymyksiin vastaamiseksi riittää, että analysoimme pintapuolisesti antiikin tunnetuimpia arkeologisia monumentteja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Huipputeknologia muinaisina aikoina


        Nykyään voimme nähdä omin silmin, millaisia valtavia mahdollisuuksia vedalaisella tieteellä on. Siitä ovat todisteena monet muinaiset monumentit, joita on edelleen säilynyt planeetallamme.

        Maapallon vanhimmat, yli 5000 vuotta vanhat vedalaiset filosofiset kirjoitukset kertovat ainutlaatuisesta arjalaisesta kulttuurista, joka on ollut olemassa miljoonia vuosia planeetallamme, sen hämmästyttävistä tieteellisistä saavutuksista, arjalaisten tietämyksestä aineen ja avaruuden rakenteen laeista ja siitä, miten tämä kosmos on järjestetty arjalaisen tieteen näkökulmasta, tästä kosmisesta ilmentymästä, atomiajasta, jota muinaiset arjalaiset käyttivät, ajasta, jonka valo tarvitsee kulkeakseen yhden atomin matkan, siitä, että maailmankaikkeuden eri osissa avaruus on järjestäytynyt omien lakiensa mukaan ja myös aika kulkee kullakin planeetalla täysin eri tavalla.


        Siinä kuvataan kokonaisia avaruudessa käytyjä arjalaisten ja asuralaisten välisiä kosmisia sotia, joissa käytettiin aineellisen luonnon elementteihin ja alkuaineisiin perustuvia elementtiaseita - maan, veden, tulen, ilman ja eetterin aseita. "Srimad Bhagavatam", "Mahabharata" ja "Ramayana" ovat kolme tärkeintä teosta intialaisessa veda-perinteessä. Niistä löytyy tietoa lähes kaikilta ihmiselämän aloilta. Tämän tiedon antoi Jumalan Korkein Persoonallisuus Krishna tämän aineellisen kosmoksen luomisen aikaan ensimmäiselle elävälle olennolle - Brahmalle. Voimmeko ajatella, että Vedoissa kuvattu tekninen taso on todella ollut olemassa maapallolla? Ovatko sanskritinkieliset tekstit ainoa todiste menneiden sivilisaatioiden suuruudesta ? Näihin kysymyksiin vastaamiseksi riittää, että analysoimme pintapuolisesti antiikin tunnetuimpia arkeologisia monumentteja.

        Egypti. Faarao Ramses II:n hauta. Kahdesti vuodessa, 20. helmikuuta ja 22. lokakuuta, lähellä keskipäivää, auringonsäteet kulkevat kallioon eri kulmissa tehtyjen reikien läpi, pääsevät maanalaisen temppelin syvyyksiin ja valaisevat Ramses II:n patsaan kasvot. Muina vuodenaikoina patsas pysyy pimeässä. Tämä seremonia on jatkunut jo 3 300 vuoden ajan. Ohuet pitkät reiät, joissa on sileä sisäpinta, on porattu hämmästyttävällä tarkkuudella tuntemattomalla työkalulla. Niiden sijoittelussa on otettu huomioon maailmankaikkeuden liike ja auringon radan muuttuminen vuosisatojen aikana. Millaisia mahtavia tähtitieteilijöitä, insinöörejä ja matemaatikkoja olivatkaan ne ihmiset, jotka onnistuivat ohjelmoimaan syntymäpäivän ja faraon valtaistuimelle nousun päivän juhlallisuudet näin pitkäksi aikaa ! Jättimäiset pyramidit, joista tunnetuin on Kheopsin pyramidi, rakennettiin meille käsittämättömillä teknisillä keinoilla, jotka ylittivät reilusti nykytieteen saavutukset. Kallioperä, jolle rakennelmat on pystytetty, on tasoitettu täydellisesti useiden neliökilometrien laajuiselle alueelle.

        Itse pyramidit on suunnattu maailman sivuille yhden kulmasekunnin tarkkuudella. Kheopsin pyramidin kautta kulkeva pituuspiiri jakaa mantereet ja valtameret tarkasti kahteen yhtä suureen osaan. Pyramidien geometriset mittasuhteet koodaavat P-ulotteisen mittajärjestelmän. Kheopsin pyramidi koostuu 2 600 000 jättimäisestä lohkareesta, joista jokainen on kiillotettu peilikiiltäväksi ja painaa 12 tonnia. Lohkareet sopivat toisiinsa ilman pienintäkään rakoa. Miten ne leikattiin louhoksista, kuljetettiin ja nostettiin yli 150 metrin korkeuteen? Mitkä ennennäkemättömät voimat vaikuttivat tässä? Mikään nykyisistä selityksistä ei kestä kriittistä tarkastelua. Suuri pyramidi on todiste tähän asti käsittämättömästä tekniikasta. Nyt, 1900-luvulla, yksikään arkkitehti - vaikka hänellä olisi käytössään kaikkien maanosien tekniset välineet - ei pystyisi jäljittelemään Kheopsin pyramidin rakentamista. Pyramidin sisältä on löydetty laskelmia maapallon massasta ja maapallon ja auringon välisestä etäisyydestä, jotka ovat tarkempia kuin nykyajan tiedot. Nämä pyramidien ihmeet eivät ole vielä läheskään lopussa. Egyptistä on löydetty kalenteri, joka on päivätty 4221 eaa. Kalenteria ohjaa Siriuksen nousu ja se osoittaa vuosisyklit yli 32 000 vuotta eteenpäin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Egypti. Faarao Ramses II:n hauta. Kahdesti vuodessa, 20. helmikuuta ja 22. lokakuuta, lähellä keskipäivää, auringonsäteet kulkevat kallioon eri kulmissa tehtyjen reikien läpi, pääsevät maanalaisen temppelin syvyyksiin ja valaisevat Ramses II:n patsaan kasvot. Muina vuodenaikoina patsas pysyy pimeässä. Tämä seremonia on jatkunut jo 3 300 vuoden ajan. Ohuet pitkät reiät, joissa on sileä sisäpinta, on porattu hämmästyttävällä tarkkuudella tuntemattomalla työkalulla. Niiden sijoittelussa on otettu huomioon maailmankaikkeuden liike ja auringon radan muuttuminen vuosisatojen aikana. Millaisia mahtavia tähtitieteilijöitä, insinöörejä ja matemaatikkoja olivatkaan ne ihmiset, jotka onnistuivat ohjelmoimaan syntymäpäivän ja faraon valtaistuimelle nousun päivän juhlallisuudet näin pitkäksi aikaa ! Jättimäiset pyramidit, joista tunnetuin on Kheopsin pyramidi, rakennettiin meille käsittämättömillä teknisillä keinoilla, jotka ylittivät reilusti nykytieteen saavutukset. Kallioperä, jolle rakennelmat on pystytetty, on tasoitettu täydellisesti useiden neliökilometrien laajuiselle alueelle.

        Itse pyramidit on suunnattu maailman sivuille yhden kulmasekunnin tarkkuudella. Kheopsin pyramidin kautta kulkeva pituuspiiri jakaa mantereet ja valtameret tarkasti kahteen yhtä suureen osaan. Pyramidien geometriset mittasuhteet koodaavat P-ulotteisen mittajärjestelmän. Kheopsin pyramidi koostuu 2 600 000 jättimäisestä lohkareesta, joista jokainen on kiillotettu peilikiiltäväksi ja painaa 12 tonnia. Lohkareet sopivat toisiinsa ilman pienintäkään rakoa. Miten ne leikattiin louhoksista, kuljetettiin ja nostettiin yli 150 metrin korkeuteen? Mitkä ennennäkemättömät voimat vaikuttivat tässä? Mikään nykyisistä selityksistä ei kestä kriittistä tarkastelua. Suuri pyramidi on todiste tähän asti käsittämättömästä tekniikasta. Nyt, 1900-luvulla, yksikään arkkitehti - vaikka hänellä olisi käytössään kaikkien maanosien tekniset välineet - ei pystyisi jäljittelemään Kheopsin pyramidin rakentamista. Pyramidin sisältä on löydetty laskelmia maapallon massasta ja maapallon ja auringon välisestä etäisyydestä, jotka ovat tarkempia kuin nykyajan tiedot. Nämä pyramidien ihmeet eivät ole vielä läheskään lopussa. Egyptistä on löydetty kalenteri, joka on päivätty 4221 eaa. Kalenteria ohjaa Siriuksen nousu ja se osoittaa vuosisyklit yli 32 000 vuotta eteenpäin.

        Intia. Delhissä on metallinen pylväs, joka tunnetaan kaikkialla maailmassa nimellä "Indran pylväs". Useiden vuosituhansien ajan (!) se on kestänyt sään vaikutuksia ilman ruosteen jälkiä. Pylväs on valmistettu atomisesta raudasta, jossa ei ole hiili- tai rikkipitoisia epäpuhtauksia molekyylitasolla. Nykyään tällaista täysin puhdasta rautaa on mahdollista saada sputteroimalla vain avaruusolosuhteissa ja vain pieniä määriä. Indran pilarin korkeus maan pinnasta vastaa kolmikerroksista taloa, ja lisäksi pilari ulottuu maan sisään useita kymmeniä metrejä. Miten, millä mekanismeilla tämä ihme tehtiin ?


        Turkki. Istanbulin Topkapin palatsista löydettiin 1700-luvun alussa muinaisia maantieteellisiä karttoja, jotka kuuluivat merivoimien upseerille Pir Reisille. Hän väitti löytäneensä ne idästä. Vuonna 1956 kartat toimitettiin laivaston kartografien tutkittavaksi, ja he totesivat, että kuvat saattoivat olla peräisin vain satelliittikuvauksesta. Kartoissa on vääristymiä, jotka ovat sopusoinnussa maapallon pallomaisen pinnan kanssa, ja ne ovat voineet näkyä - vain ja ainoastaan suurelta korkeudelta otettuina. Myös karttojen yksityiskohtaisuus on hämmästyttävää. Niissä näkyy esimerkiksi Etelämantereen topografia - paikkoja, joita nykytiede ei ole vielä löytänyt.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Intia. Delhissä on metallinen pylväs, joka tunnetaan kaikkialla maailmassa nimellä "Indran pylväs". Useiden vuosituhansien ajan (!) se on kestänyt sään vaikutuksia ilman ruosteen jälkiä. Pylväs on valmistettu atomisesta raudasta, jossa ei ole hiili- tai rikkipitoisia epäpuhtauksia molekyylitasolla. Nykyään tällaista täysin puhdasta rautaa on mahdollista saada sputteroimalla vain avaruusolosuhteissa ja vain pieniä määriä. Indran pilarin korkeus maan pinnasta vastaa kolmikerroksista taloa, ja lisäksi pilari ulottuu maan sisään useita kymmeniä metrejä. Miten, millä mekanismeilla tämä ihme tehtiin ?


        Turkki. Istanbulin Topkapin palatsista löydettiin 1700-luvun alussa muinaisia maantieteellisiä karttoja, jotka kuuluivat merivoimien upseerille Pir Reisille. Hän väitti löytäneensä ne idästä. Vuonna 1956 kartat toimitettiin laivaston kartografien tutkittavaksi, ja he totesivat, että kuvat saattoivat olla peräisin vain satelliittikuvauksesta. Kartoissa on vääristymiä, jotka ovat sopusoinnussa maapallon pallomaisen pinnan kanssa, ja ne ovat voineet näkyä - vain ja ainoastaan suurelta korkeudelta otettuina. Myös karttojen yksityiskohtaisuus on hämmästyttävää. Niissä näkyy esimerkiksi Etelämantereen topografia - paikkoja, joita nykytiede ei ole vielä löytänyt.

        Latinalainen Amerikka. Kolumbiassa yhdestä muinaisten mayojen temppelistä löydettiin pienikokoisia kultahahmoja. Ancient Astronaut Society -järjestön teknisten asiantuntijoiden päätelmän mukaan nämä ovat uudelleenkäytettävien avaruuslentokoneiden malleja. Mayoilla oli erittäin kehittynyt kulttuuri. He jättivät jälkeensä laskelmia, jotka kattavat jopa 64 miljoonan vuoden ajanjakson. He laskivat täysin kaikkien aurinkokunnan planeettojen kiertoaikojen pituudet. Latinalaisessa Amerikassa on valtavia tähtitieteellisiä observatorioita. Niistä löydetyt laskelmat osoittavat fysiikan ja matematiikan tason, joka on paljon meidän sivilisaatiotamme korkeampi. Yhdessä näistä Palekassa sijaitsevista observatorioista, joka tunnetaan nimellä "kirjoitusten temppeli", on seinällä reliefi, joka kuvaa miestä, joka istuu eriskummallisen lentokoneen ratissa. Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä. Perussa on muinaisimman inkakaupungin Tiaguanacon rauniot, jotka sijaitsevat kallioissa 4000 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. Linnoituksen perustukset koostuvat kivilohkareista, joista kukin painaa 60 tonnia. Sileät pinnat, joissa on tarkat urat, on taitettu jättimäiseksi muuriksi ja pidetty yhteen kuparikiinnikkeillä.

        Maassa on kivisen vesiputken paloja: 2 metriä pitkiä, 0,5 metriä leveitä, huolellisesti hiottuja. Työn tarkkuus ylittää nykyaikaisen betonivalun mahdollisuudet. Lohkoihin on porattu tuntemattomalla tavalla 2,5 metrin pituisia reikiä. Seinälaatat on työstetty hämmästyttävällä tarkkuudella. Linnoituksessa on yli 500 metriä pitkiä ja 18 metriä leveitä terasseja. Millä koneilla 100 tonnin painoiset lohkot nostettiin 4 kilometrin korkeuteen? Linnoituksesta löydettiin kalenteri, jonka avulla voit määrittää päiväntasauksen päivämäärän, tähtitieteelliset vuodenajat, kuun sijainnin millä tahansa hetkellä (ottaen huomioon maapallon pyörimisen). Samassa kalenterissa laskettiin myös Venuksen vuosi, joka on 584 päivää. Ihmiset, jotka ovat luoneet tämän kalenterin, olivat epäilemättä korkeamman kulttuurin omaavia kuin me. 1 kilometrin päässä Tiaguanacon kaupungista on toinen inkalinnoitus nimeltä Sacsaiguaman. Rakennukseen kuuluu nelikerroksisen talon kokoinen hirvittävä kivilohkare. Millä keinoin esi-isämme murtautuivat 20 000 tonnia painavaan monoliittiseen lohkareeseen? Se on moitteettomasti työstetty, siinä on portaita ja tasanteita, sitä koristavat kierteet ja reiät. Arkeologien mukaan tämän kivilohkareen yläreuna toimi lentokoneiden laskeutumisalustana, sillä kivi on siellä voimakkaasti sulanut.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Latinalainen Amerikka. Kolumbiassa yhdestä muinaisten mayojen temppelistä löydettiin pienikokoisia kultahahmoja. Ancient Astronaut Society -järjestön teknisten asiantuntijoiden päätelmän mukaan nämä ovat uudelleenkäytettävien avaruuslentokoneiden malleja. Mayoilla oli erittäin kehittynyt kulttuuri. He jättivät jälkeensä laskelmia, jotka kattavat jopa 64 miljoonan vuoden ajanjakson. He laskivat täysin kaikkien aurinkokunnan planeettojen kiertoaikojen pituudet. Latinalaisessa Amerikassa on valtavia tähtitieteellisiä observatorioita. Niistä löydetyt laskelmat osoittavat fysiikan ja matematiikan tason, joka on paljon meidän sivilisaatiotamme korkeampi. Yhdessä näistä Palekassa sijaitsevista observatorioista, joka tunnetaan nimellä "kirjoitusten temppeli", on seinällä reliefi, joka kuvaa miestä, joka istuu eriskummallisen lentokoneen ratissa. Erilaiset mekanismit, putket ja suuttimet, joista purkautuu tulisuihku, ovat selvästi näkyvissä. Perussa on muinaisimman inkakaupungin Tiaguanacon rauniot, jotka sijaitsevat kallioissa 4000 metrin korkeudessa merenpinnan yläpuolella. Linnoituksen perustukset koostuvat kivilohkareista, joista kukin painaa 60 tonnia. Sileät pinnat, joissa on tarkat urat, on taitettu jättimäiseksi muuriksi ja pidetty yhteen kuparikiinnikkeillä.

        Maassa on kivisen vesiputken paloja: 2 metriä pitkiä, 0,5 metriä leveitä, huolellisesti hiottuja. Työn tarkkuus ylittää nykyaikaisen betonivalun mahdollisuudet. Lohkoihin on porattu tuntemattomalla tavalla 2,5 metrin pituisia reikiä. Seinälaatat on työstetty hämmästyttävällä tarkkuudella. Linnoituksessa on yli 500 metriä pitkiä ja 18 metriä leveitä terasseja. Millä koneilla 100 tonnin painoiset lohkot nostettiin 4 kilometrin korkeuteen? Linnoituksesta löydettiin kalenteri, jonka avulla voit määrittää päiväntasauksen päivämäärän, tähtitieteelliset vuodenajat, kuun sijainnin millä tahansa hetkellä (ottaen huomioon maapallon pyörimisen). Samassa kalenterissa laskettiin myös Venuksen vuosi, joka on 584 päivää. Ihmiset, jotka ovat luoneet tämän kalenterin, olivat epäilemättä korkeamman kulttuurin omaavia kuin me. 1 kilometrin päässä Tiaguanacon kaupungista on toinen inkalinnoitus nimeltä Sacsaiguaman. Rakennukseen kuuluu nelikerroksisen talon kokoinen hirvittävä kivilohkare. Millä keinoin esi-isämme murtautuivat 20 000 tonnia painavaan monoliittiseen lohkareeseen? Se on moitteettomasti työstetty, siinä on portaita ja tasanteita, sitä koristavat kierteet ja reiät. Arkeologien mukaan tämän kivilohkareen yläreuna toimi lentokoneiden laskeutumisalustana, sillä kivi on siellä voimakkaasti sulanut.

        Tämä on siis vain pieni murunen monista nykyään olemassa olevista arkeologisista tosiasioista, jotka vahvistavat vedalaisen version. Näiden löydösten yleiskuvan perusteella muinaisilla sivilisaatioilla oli erittäin kehittynyt teknologia, ne saivat aikaan materiaaleja ja seoksia, joista nykytiede ei tiedä mitään. Ne tunsivat maailmankaikkeuden rakenteen, käyttivät tarkimpia tähtitieteellisiä ja maantieteellisiä karttoja ja hallitsivat atomienergiaa ollen samalla, mikä on tärkeintä, täydessä sopusoinnussa luonnon kanssa. Miksi nyky-yhteiskunnan ei pitäisi käyttää tätä muinaista tietoa, varsinkin jos maapallon kriittinen tilanne pakottaa meidät ennemmin tai myöhemmin tekemään sen joka tapauksessa?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä on siis vain pieni murunen monista nykyään olemassa olevista arkeologisista tosiasioista, jotka vahvistavat vedalaisen version. Näiden löydösten yleiskuvan perusteella muinaisilla sivilisaatioilla oli erittäin kehittynyt teknologia, ne saivat aikaan materiaaleja ja seoksia, joista nykytiede ei tiedä mitään. Ne tunsivat maailmankaikkeuden rakenteen, käyttivät tarkimpia tähtitieteellisiä ja maantieteellisiä karttoja ja hallitsivat atomienergiaa ollen samalla, mikä on tärkeintä, täydessä sopusoinnussa luonnon kanssa. Miksi nyky-yhteiskunnan ei pitäisi käyttää tätä muinaista tietoa, varsinkin jos maapallon kriittinen tilanne pakottaa meidät ennemmin tai myöhemmin tekemään sen joka tapauksessa?

        Erilaisia yliluonnollisia kykyjä ovat muun muassa esimerkiksi:
        Laghimā: kyky tulla painottomaksi tai ilmaa kevyemmäksi.

        Prāpti: kyky kutsua välittömästi esiin mikä tahansa esine, josta käyttäjä on tietoinen minä tahansa hetkenä.
        Prākāmya: kyky saavuttaa tai toteuttaa mitä tahansa, mitä tahansa halutaan.
        Īśiṭva: kyky hallita luontoa, yksilöitä, organismeja jne. Ylivalta luontoon nähden ja kyky pakottaa vaikutusvaltaa keneen tahansa.
        Vaśiṭva: kyky hallita kaikkia aineellisia elementtejä tai luonnonvoimia.
        jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erilaisia yliluonnollisia kykyjä ovat muun muassa esimerkiksi:
        Laghimā: kyky tulla painottomaksi tai ilmaa kevyemmäksi.

        Prāpti: kyky kutsua välittömästi esiin mikä tahansa esine, josta käyttäjä on tietoinen minä tahansa hetkenä.
        Prākāmya: kyky saavuttaa tai toteuttaa mitä tahansa, mitä tahansa halutaan.
        Īśiṭva: kyky hallita luontoa, yksilöitä, organismeja jne. Ylivalta luontoon nähden ja kyky pakottaa vaikutusvaltaa keneen tahansa.
        Vaśiṭva: kyky hallita kaikkia aineellisia elementtejä tai luonnonvoimia.
        jne.

        Jotkin tiedot on nykyään täysin suljettu. Jos näin ei olisi, maapallo olisi tuhoutunut jo kauan sitten. Tällaista tietoa ei voida välittää Kali yuga-aikakauden ihmisille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotkin tiedot on nykyään täysin suljettu. Jos näin ei olisi, maapallo olisi tuhoutunut jo kauan sitten. Tällaista tietoa ei voida välittää Kali yuga-aikakauden ihmisille.

        A. S. Prabhu (lukee kysymyksen ääneen): Seuraava kysymys liittyy läheisesti siihen, mistä juuri puhuimme. Se menee näin. Olemme kuulleet, että Srila Gurudev oli suuri mystikko. Mutta hän ei koskaan avoimesti ilmaissut mystisiä kykyjään. Kysymys kuuluu: miksi hän ei ilmentänyt niitä? Koska se olisi voinut houkutella enemmän ihmisiä lähetystyöhön.


        Bhakti Lalita Devi Dasi: Se on opettajiemme nöyrä luonne. He kätkevät kykynsä, voimansa, eivätkä tee siitä esitystä. Heidän ei tarvitse tehdä show'ta mystisistä voimistaan, he eivät tarvitse halpoja temppuja viihdyttääkseen yleisöä.


        Eikä meidänkään ole mitään järkeä pyrkiä etsimään näitä mystisiä voimia tai jonkinlaista taikuutta. Koska todellisen henkisen harjoittelun tarkoitus ei ole tämä taikuus. Se, mitä tavoittelemme, on niin ylevää. Haluamme ja tavoittelemme korkeinta, ikuista, puhdasta rakkautta, joka on jumalallista rakkautta. Chaitanya Mahaprabhu, Krishna, Radharani - tähän verrattuna kaikki mystiset voimat tuntuvat vain halvalta jäljittelyltä, tarpeettomilta temppuilta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. S. Prabhu (lukee kysymyksen ääneen): Seuraava kysymys liittyy läheisesti siihen, mistä juuri puhuimme. Se menee näin. Olemme kuulleet, että Srila Gurudev oli suuri mystikko. Mutta hän ei koskaan avoimesti ilmaissut mystisiä kykyjään. Kysymys kuuluu: miksi hän ei ilmentänyt niitä? Koska se olisi voinut houkutella enemmän ihmisiä lähetystyöhön.


        Bhakti Lalita Devi Dasi: Se on opettajiemme nöyrä luonne. He kätkevät kykynsä, voimansa, eivätkä tee siitä esitystä. Heidän ei tarvitse tehdä show'ta mystisistä voimistaan, he eivät tarvitse halpoja temppuja viihdyttääkseen yleisöä.


        Eikä meidänkään ole mitään järkeä pyrkiä etsimään näitä mystisiä voimia tai jonkinlaista taikuutta. Koska todellisen henkisen harjoittelun tarkoitus ei ole tämä taikuus. Se, mitä tavoittelemme, on niin ylevää. Haluamme ja tavoittelemme korkeinta, ikuista, puhdasta rakkautta, joka on jumalallista rakkautta. Chaitanya Mahaprabhu, Krishna, Radharani - tähän verrattuna kaikki mystiset voimat tuntuvat vain halvalta jäljittelyltä, tarpeettomilta temppuilta.

        Intiassa on monia tällaisia sadhuja, joilla on erilaisia mystisiä voimia. He pystyvät helposti saamaan tulta kämmenestään tai materialisoimaan vesilasin. Mutta voivatko he antaa meille Krishnan, ja onko se se Krishna, jota etsimme?


        Se, mitä etsimme, itse asiassa ei ole tarkoitettu yleisille massoille. Koska tavallisesti suuret massat haluavat jotain halpaa, helposti saatavilla olevaa


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Intiassa on monia tällaisia sadhuja, joilla on erilaisia mystisiä voimia. He pystyvät helposti saamaan tulta kämmenestään tai materialisoimaan vesilasin. Mutta voivatko he antaa meille Krishnan, ja onko se se Krishna, jota etsimme?


        Se, mitä etsimme, itse asiassa ei ole tarkoitettu yleisille massoille. Koska tavallisesti suuret massat haluavat jotain halpaa, helposti saatavilla olevaa

        Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti mielemme ulottumattomissa, riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki auktoriteetit tunnustavat, että Sri Krishna-tattva on absoluuttinen tietoinen Prinsiippi, joka on kaikkien rajoitusten yläpuolella. Siksi Shri Krishna on luonteensa mukaisesti mielemme ulottumattomissa, riippumatta siitä, kuinka erinomaisia älyllisiä voimavaroja meillä nyt onkaan. Ihmisen tieto perustuu rajalliseen ja suhteelliseen havaintoon, ja on mahdotonta oivaltaa Absoluuttia, jota ei rajoita aika eikä tila. Tämä tulee selvemmäksi, jos tarkastelemme seuraavia seikkoja.

        Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen intellekti kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin äly äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen intellekti kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin äly äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

        Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla. Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin kohteisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yllä oleva selitys on annettu, jotta voitaisiin poistaa (joskus ylitsepääsemättömältä tuntuva) vaikeus ymmärtää, miten äly on vuorovaikutuksessa materian kanssa. Samanlainen tunnistaa samanlaisen, ja koska älyn ja materian välillä ei ole minkäänlaista samankaltaisuutta, vaikuttaa paradoksaaliselta, että toinen voi tunnistaa toisen ja että niiden välillä voi olla minkäänlaista vuorovaikutusta. Itse asiassa äly ei ole luonnostaan erilainen kuin muut fyysiset esineet, mutta tämä [erilaisuuden] vaikutelma syntyy, koska se saa lainattua valoa täysin erilaisesta lähteestä. Äly ei voi tunnistaa mitään itsestään. Sielusta saadulla voimalla varustautuneena se voi päästä kosketuksiin fyysisten esineiden kanssa mielelle alisteisten karkeiden aistien avulla. Mutta kun sielu näin kiinnittyy näihin aineellisiin kohteisiin, se ei voi enää myöhemmin erottautua niistä. Maailman eri uskonnollisten yhteisöjen edustajat käyttävät älyllisiä kykyjään väärin yrittäessään tuomita Sri Krishnaa kiistanalaisissa keskusteluissa, polemiikissa ja artikkeleissa, vaikka heillä ei ole siihen mitään pätevyyttä.

        Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Edellä olevien sanojen tarkoituksena on selittää, että kun sielun sisäinen valo taittuu aineellisen esineen eli mielen prisman läpi, se sotkeutuu alun perin erilaisiin esineisiin. Mieli ei luonnollisesti voi saada tästä mitään tyydytystä, vaikka se kuinka paljon ja miten monipuolisesti se yrittäisi nauttia aineellisista objekteista, koska oivaltava elementti voi olla täydellisessä vuorovaikutuksessa vain omanlaisensa kanssa. Kaikki ulkoinen havaintomme on tämän luonnottoman kaksinaisuuden ehdollistama. Se, että mieli häiritsee ja vääristää sielun valoa, saa sielun pitämään itseään suhteessa niihin kohteisiin, joista se on tietoinen, ja tässä luonnottomassa asemassa se kuvittelee olevansa tämän tiedon luoja.

        Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos siis tämä epätäydellinen väline ohjaa meitä tietämyksessämme, meistä tulee täysin kykenemättömiä saavuttamaan absoluuttista tietoa. Vaeltelemme aina mentaalisen havaitsemisen sokkeloissa, jotka ovat peräisin edellä kuvatusta "mesallianssista" ja jotka eivät kykene antamaan meille absoluuttista tietoa Sri Krishnasta, kaikkien asioiden korkeimmasta ja alkuperäisestä Syystä. Intiassa on erilaisia uskonnollisia lahkoja, joiden jäsenet yrittävät saavuttaa absoluuttisen tiedon epätäydellisten älyllisten kykyjensä avulla. Kaikki ne poikkeavat väistämättä totuudesta ja päätyvät täysin virheellisiin johtopäätöksiin.

        "Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.


        Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Srimad-Bhagavatam, joka antaa yksiselitteisen selityksen Vedantasta ja on transsendentaalisen filosofian korkein auktoriteetti, kuvaa tätä korkeinta Prinsiippiä Sellaisena, jota edes suurimmat tietäjät, joita maailma on koskaan tuntenut, eivät pysty oivaltamaan omin voimin.


        Sama arvovaltainen lähde opettaa meille, että Sri Krishna-tattva on aistihavainnon tuolla puolen, eikä se ole meidän tuntemamme kolmiulotteisen maailman objekti. Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä. Tästä seuraa, että meidän on lähes mahdotonta ymmärtää Shri Krishna-tattvaa, sillä ei ole olemassa mitään muuta prinsiippiä, joka olisi yhtä suuri tai korkeampi kuin Hän. Omien itsenäisten ponnistelujemme ansiosta ihmisäly ei kykene havaitsemaan edes häivähdystä tästä korkeimmasta Prinsiipistä, ennen kuin Sri Krishna Itse, joka tekee mahdottoman mahdolliseksi, paljastaa sen kaltaisillemme mitättömille olennoille.

        Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

        Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä herättää tärkeän kysymyksen. Onko mahdollista, että äärellinen äly voi kommunikoida äärettömän ja absoluuttisen Prinsiipin kanssa? Pyhissä kirjoituksissa ja intialaisessa filosofiassa kuvataan menetelmä, jolla tämä voidaan saavuttaa.

        Tämä korkein Prinsiippi täydellisenä Kokonaisuutena paljastaa Itsensä ensin joillekin erityisen onnekkaille suhteellisille olennoille ja valtuuttaa heidät välittämään tämän tiedon muille suhteellisille olennoille. Ja niin tämä tieto laskeutuu henkisten välittäjien (tai opastajien) ja heidän opetuslastensa ketjun kautta nykyaikaan. Oppilas kuuntelee opettajansa opetuksia, ja tämä puolestaan Sri Krishnan armosta antaa oppilaalleen tiedon täyteyden.

        Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

        Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä on tapa hankkia tietoa tästä korkeimmasta Prinsiipistä. On siis ilmeistä, että ilmestys laskeutuu ensin tämän korkeimman Prinsiipin armosta, ja saman armon kautta se virtaa lakkaamatta henkisen perimysjärjestyksen läpi. Mutta jos joku, vaikka hänellä olisi suuri älyllinen voima, yrittäisi hankkia tätä tietoa tästä armosta riippumatta, kaikki hänen ponnistelunsa päättyisivät lopulta täydelliseen epäonnistumiseen, sillä ihmisäly on luotu siten, että sielu voi nähdä korkeimmasta Todellisuudesta vain vääristyneen heijastuksen, ja kaikki yritykset murtaa tämän suhteellisen tiedon siteet järjen avulla ovat tuomittuja epäonnistumaan.

        Kuten edellä mainittiin, ilmestys tulee ensin hyvin onnekkaalle henkilölle. Hän puolestaan siunaa tällä valolla niitä, jotka hän katsoo sen arvoisiksi.

        Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tosiasia on, että tämän suosion voima haluaa virrata tämän henkisten opettajien peräkkäisten kanavien kautta. On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

        Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

        Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

        Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

        Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maailmallisuuteen. Tavallinen kanava, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli penkereensä ja tulvii koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki jako sopiviin ja sopimattomiin, rikkaisiin ja köyhiin, koulutettuihin ja lukutaidottomiin poistuu kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautumisen tien aikakautta.

        Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa absoluuttinen tieto on tutkia shastroja, Pyhiä kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on nyt tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita emme rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi kykene ymmärtämään, ja toimivat sen tiedon avulla, joka on ehdollistuneen ymmärryksemme ulkopuolella. Kun taas sanotaan, että tieto, jonka toivomme saavamme järjen voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittamaa, sitä paitsi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

        Shastrat ovat valaistuneiden tietäjien intuitiivisen henkisen tiedon tulosta, ja tällainen tieto on täysin vapaa harhasta, virheestä ja muista puutteista.

        Shastrojen todellinen aihe on transsendenttinen tieto. Mutta jos jokin shastra käsittelee kysymystä, johon älymme voi löytää vastauksen ilman apua, sitä ei voi sanan täydessä merkityksessä kutsua shastraksi, sillä se voi olla vain väärä sanallinen tulkinta (arthabad).

        Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pian käy ilmi, että myös tämä menetelmä riippuu täysin alun perin kuvatusta menetelmästä. Emme kyseenalaista shastrojen auktoriteettia. Tässä tapauksessa hyväksymme sen, että ne ovat inspiroituneiden älyjen intuitiivisen tietämyksen hedelmiä, joissa ei ole sijaa millekään keskustelulle tuon tietämyksen havaitsemisen oikeellisuudesta tai vääryydestä. Suurin vaikeus on shastrojen oikeassa tulkinnassa. Pian selitetään, että ymmärtääkseen kirjoittajaa lukijan on oltava saman idean tai ajatuksen innoittama. Jos kirjoittajan olisi mahdollista välittää täsmälleen ne ihanteet, jotka hän itse havaitsee, lukijalla ei olisi vaikeuksia ymmärtää häntä. Tässä tapauksessa näin ei kuitenkaan ole. Kirjailijan on käytettävä kielen mahdollisuuksia välittääkseen ajatuksensa lukijalle, eikä mikään maallinen kieli voi ilmaista kirjailijan henkistä ajatusta. Kun lukija tutkii maailman henkisten ajattelijoiden teoksia, hän usein hämmästyy nähdessään, miten paljon vaivaa he ovat nähneet yrittäessään ilmaista ajatuksiaan ja välttää väärinkäsityksiä, mutta eivät löydä oikeita sanoja välittääkseen sen todellisen merkityksen, jonka he haluavat välittää ihmisille.

        Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

        Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikeudet eivät kuitenkaan lopu tähän. Vaikka kirjoittaja Krishnan armosta onkin kyennyt pukemaan ajatuksensa sopiviin sanoihin ja ilmaisuihin, lukijan on puolestaan oltava valmis havaitsemaan ne. Jokaisella ihmisellä on erilainen kyky ymmärtää asioiden olemusta, ja silti jokaisella on oma näkökulmansa, joka vääristää hänen havaintokykyään. Tämä on kuin yksilölliset "silmälasit", jotka aina vääristävät jossain määrin kirjoittajan ajatuksia, joita lukija yrittää ymmärtää. Tämän seurauksena sama kuvaus eri "silmälasien" läpi hahmottuu hyvin eri tavalla. Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen henkinen taso, ja vaikka hänelle kerrottaisiin tavallisella kielellä jotakin korkeamman asteen tietoa, hän yrittää ymmärtää sen omien kykyjensä ja mielensä taipumusten perusteella. Näin ollen henkilökohtaiset kyvyt ja taipumukset ehdollistavat minkä tahansa kirjoittajan ajatuksen hahmottamisen. Kun taas lukijan on välttämättä noustava tälle korkeammalle tasolle, jotta hän voisi saada todellisen käsityksen korkeamman asteen ideasta.

        Edellä olevan lyhyen artikkelin tarkoituksena on tehdä jokaiselle ajattelevalle ihmiselle selväksi, että Sri Krishna-tattva, joka on pohjimmiltaan absoluuttisen tiedon ruumiillistuma, on saavuttamaton edes shastrojen avulla. Sen voivat ymmärtää vain ne nöyrät sielut, jotka ovat ehdoitta omistautuneet Korkeimman Herran rakastettujen palvelijoiden jalanjäljille, joiden tehtävänä tässä maailmassa on nostaa langenneet sielut olemassaolon henkiselle tasolle.

        Edellä oli lyhyitä katkelmia tästä. Käännösvirheitä suomen kielelle käännetyssä tekstissä.
        ________
        Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
        Sri Krishna Tattwa

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        (No. 11, Vol. XXVII, April 1930)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Edellä oli lyhyitä katkelmia tästä. Käännösvirheitä suomen kielelle käännetyssä tekstissä.
        ________
        Sj. Rakhal Chandra Ghosh, b. l.
        Sri Krishna Tattwa

        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        (No. 11, Vol. XXVII, April 1930)

        Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."

        Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

        "Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

        "On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

        "Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

        "On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

        Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista, joita myös lainaamme tässä:

        “Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”


      • Anonyymi

        "Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

        "Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kaikkein korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä omalla armollaan."

        "Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."

        "Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

        ...
        ...
        Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

        ...
        ...
        Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

        ...
        ...
        "Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        "Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."

        "Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

        Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

        Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

        Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

        Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

        Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.

        Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
        ...
        Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
        ...
        Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

        Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti.

        . Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

        Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella.

        Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

        Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

        Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

        ...Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.

        Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

        Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

        Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

        Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

        Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

        Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

        Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
        ...
        ...
        _______________
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
        ...
        ...
        _______________
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        Bishweswar Das, B. A.,
        Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
        Para-Brahma & Maya
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (Lyhyitä katkelmia)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bishweswar Das, B. A.,
        Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
        Para-Brahma & Maya
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (Lyhyitä katkelmia)

        A. Maharaj:

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        ...
        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        ...sanskrit...
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on yksi Alkut, jakautuu kahteen vastakohtaan, mieheksi ja naiseksi, Krishnaksi ja Radhaksi. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen jumalallisessa ekstaasissa, Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.
        ...
        Sanskritin kielen termi ... tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen luontoon: Purushaan ja Prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.
        ...
        Rakkaus edellyttää kahta alkua.

        Herra yhdistää harmonisesti kaksi vastakkaista hypostasiaa, miehen ja naisen, joiden rakastava vaihto lisää Hänen ikuista autuuttaan. Tämä on puuttuva kohta, kun ei ymmärretä ainoastaan jumalallista todellisuutta vaan myös maskuliinisen ja feminiinisen olemusta sellaisenaan. Minkä tahansa suhteen ydin on kilpajuoksun etsiminen: onnellisuus, rakkaus. Ja rakkaus merkitsee kahta vastakkaista alkua, tunteiden ja kokemusten vaihtoa niiden välillä.

        Rakastavaiset tunteet ovat syvempiä kuin ystävyys- tai vanhempien rakkaus. Siksi runoilijat laulavat sitä useimmiten, filosofit tutkivat sitä, se ratkaisee maailman kohtalon. Ilman rakkautta olemassaolo on merkityksetöntä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        ...
        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        ...sanskrit...
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on yksi Alkut, jakautuu kahteen vastakohtaan, mieheksi ja naiseksi, Krishnaksi ja Radhaksi. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen jumalallisessa ekstaasissa, Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.
        ...
        Sanskritin kielen termi ... tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen luontoon: Purushaan ja Prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.
        ...
        Rakkaus edellyttää kahta alkua.

        Herra yhdistää harmonisesti kaksi vastakkaista hypostasiaa, miehen ja naisen, joiden rakastava vaihto lisää Hänen ikuista autuuttaan. Tämä on puuttuva kohta, kun ei ymmärretä ainoastaan jumalallista todellisuutta vaan myös maskuliinisen ja feminiinisen olemusta sellaisenaan. Minkä tahansa suhteen ydin on kilpajuoksun etsiminen: onnellisuus, rakkaus. Ja rakkaus merkitsee kahta vastakkaista alkua, tunteiden ja kokemusten vaihtoa niiden välillä.

        Rakastavaiset tunteet ovat syvempiä kuin ystävyys- tai vanhempien rakkaus. Siksi runoilijat laulavat sitä useimmiten, filosofit tutkivat sitä, se ratkaisee maailman kohtalon. Ilman rakkautta olemassaolo on merkityksetöntä.

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
        _____________

        The Birth of Krishna
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXV, October 1927)


        A LITTLE over five thousand years have elapsed since the advent of Lord Shri Krishna in this world. The Lord appeared in the region of Mathura at the conjunction of the Dvapara and Kali ages as Son of Vasudeva-Devaki.

        The process of the Lord's birth is thus described in the Shrimad Bhagabat. Shri Krishna having willed to be manifest in the world first appeared in the heart of Vasudeva and from his heart passed to the pure heart of Devaki. Nursed by her love in the form of maternal affection, like the waxing moon, Shri Krishna underwent gradual growth in the heart of Devaki. Subsequently, on the eighth lunar day of the dark fortnight of the month of Bhadra, on Wednesday, while the moon was in the constellation of Rohini, in the depth of night, from out of the heart of Devaki the Lord passed to her couch in the lying-in-chamber of Kamsa's prison. Shri Krishna was born four-armed, holding the conch, disc, club and lotus, adorned with crest, pendant and other ornaments, wearing a great profusion of curls and clad in yellow robe.

        The advent of the Lord did not in any way resemble the birth of a jiva. The birth of the supreme Lord, like all His manifestations, is eternal and transcendental. Shri Krishna ever manifests the lila His birth in the pure and unalloyed hearts of His devotees. The eternal and transcendental lila of His birth became visible in this mundane world towards the end of the Dvapara age.

        The cause of His advent into the world is described in the following shloka of Shrimad-Bhagabat (3.2.15) —

        sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair
        abhyardyamāneṣv anukampitātmā
        parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
        hy ajo ’pi jāto bhagavān yathāgniḥ

        “His passionless nature, as represented by devotees like Vasudeva etc., being oppressed by opposed, perverted and terrible forms in the shape of daityas like Kamsa etc., like the kindling of fire by the rubbing of two pieces of fire-wood, the Lord of mundane and transcendental worlds, the kind-hearted Lord Shri Krishna, although devoid of phenomenal birth, joining with the Lord of Baikuntha, His byuha, the Prime Cause Purusha, His secondary Incarnations and other differing forms comes down into this world from His own sphere”.

        The main cause of the appearance of Shri Krishna in this world is His wish to gratify the yearnings of those loving devotees who happen to be placed in this world; as no one except Godhead Himself has the power of satisfying the longings of His devotees. In order to delight Shrutadeva, Bahulashva and other bhaktas by the sight of Himself and for showing kindness to Vasudeva and others of His beloved ones by the destruction of the forces of danavas the supreme Lord was born in this world. This was the main cause. The prayer of Brahma and other gods for the relief of the world was a secondary cause of His birth.

        The plenary Incarnation is not manifest until the main cause is about to fructify. At the time of the full Incarnation separate and partial Incarnations for relieving the Earth become superfluous. Just as on the occasion when the Suzerain Emperor himself marches out to conquest the vassal kings of different regions follow him as a matter of course, so also when Shri Krishna Himself appears in the world, His manifestations viz., the Lord of parabyom, His byuha (fourfold manifestations viz. Vasudeva, Sankarshana etc.), His secondary Incarnations such as Rama, Nrisingha, Baraha, Vamana, Nara Narayana etc., also appear simultaneously on the Earth with Shri Krishna.
        As thousands of sparks issuing out of a great fire are re-absorbed into it, in like manner all Incarnations having issued out of Shri Krishna are on His advent into this world re-absorbed into their original Source. Or again, just as for the conflagration of villages and towns the power of lamps and of a great fire are identical, but the full happiness, in the form of relief from the discomforts due to cold, can be obtained only from the great fire, — in like manner, although the relief of the Earth from oppressions may be effected equally by Purusha and secondary Incarnations, the supreme happiness of loving devotees cannot be afforded by any one except Shri Krishna Himself.

        The jiva is born as the result of his karma and his birth is brought about by the power of maya which is alien to the nature of the jiva. The Godhead is born of His own will and by His own power which is eternally and inseparably joined with Himself. The power by which the Supreme Lord manifests His birth is eternal spiritual and full of transcendental bliss. Whereas the power by which the jiva is born is external to him and full of the triple misery. This difference has been described by the Lord Himself in the Geeta (4.9) —


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
        _____________

        The Birth of Krishna
        Journal ‘The Harmonist’
        Edited by
        Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

        (No. 5, Vol. XXV, October 1927)


        A LITTLE over five thousand years have elapsed since the advent of Lord Shri Krishna in this world. The Lord appeared in the region of Mathura at the conjunction of the Dvapara and Kali ages as Son of Vasudeva-Devaki.

        The process of the Lord's birth is thus described in the Shrimad Bhagabat. Shri Krishna having willed to be manifest in the world first appeared in the heart of Vasudeva and from his heart passed to the pure heart of Devaki. Nursed by her love in the form of maternal affection, like the waxing moon, Shri Krishna underwent gradual growth in the heart of Devaki. Subsequently, on the eighth lunar day of the dark fortnight of the month of Bhadra, on Wednesday, while the moon was in the constellation of Rohini, in the depth of night, from out of the heart of Devaki the Lord passed to her couch in the lying-in-chamber of Kamsa's prison. Shri Krishna was born four-armed, holding the conch, disc, club and lotus, adorned with crest, pendant and other ornaments, wearing a great profusion of curls and clad in yellow robe.

        The advent of the Lord did not in any way resemble the birth of a jiva. The birth of the supreme Lord, like all His manifestations, is eternal and transcendental. Shri Krishna ever manifests the lila His birth in the pure and unalloyed hearts of His devotees. The eternal and transcendental lila of His birth became visible in this mundane world towards the end of the Dvapara age.

        The cause of His advent into the world is described in the following shloka of Shrimad-Bhagabat (3.2.15) —

        sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair
        abhyardyamāneṣv anukampitātmā
        parāvareśo mahad-aṁśa-yukto
        hy ajo ’pi jāto bhagavān yathāgniḥ

        “His passionless nature, as represented by devotees like Vasudeva etc., being oppressed by opposed, perverted and terrible forms in the shape of daityas like Kamsa etc., like the kindling of fire by the rubbing of two pieces of fire-wood, the Lord of mundane and transcendental worlds, the kind-hearted Lord Shri Krishna, although devoid of phenomenal birth, joining with the Lord of Baikuntha, His byuha, the Prime Cause Purusha, His secondary Incarnations and other differing forms comes down into this world from His own sphere”.

        The main cause of the appearance of Shri Krishna in this world is His wish to gratify the yearnings of those loving devotees who happen to be placed in this world; as no one except Godhead Himself has the power of satisfying the longings of His devotees. In order to delight Shrutadeva, Bahulashva and other bhaktas by the sight of Himself and for showing kindness to Vasudeva and others of His beloved ones by the destruction of the forces of danavas the supreme Lord was born in this world. This was the main cause. The prayer of Brahma and other gods for the relief of the world was a secondary cause of His birth.

        The plenary Incarnation is not manifest until the main cause is about to fructify. At the time of the full Incarnation separate and partial Incarnations for relieving the Earth become superfluous. Just as on the occasion when the Suzerain Emperor himself marches out to conquest the vassal kings of different regions follow him as a matter of course, so also when Shri Krishna Himself appears in the world, His manifestations viz., the Lord of parabyom, His byuha (fourfold manifestations viz. Vasudeva, Sankarshana etc.), His secondary Incarnations such as Rama, Nrisingha, Baraha, Vamana, Nara Narayana etc., also appear simultaneously on the Earth with Shri Krishna.
        As thousands of sparks issuing out of a great fire are re-absorbed into it, in like manner all Incarnations having issued out of Shri Krishna are on His advent into this world re-absorbed into their original Source. Or again, just as for the conflagration of villages and towns the power of lamps and of a great fire are identical, but the full happiness, in the form of relief from the discomforts due to cold, can be obtained only from the great fire, — in like manner, although the relief of the Earth from oppressions may be effected equally by Purusha and secondary Incarnations, the supreme happiness of loving devotees cannot be afforded by any one except Shri Krishna Himself.

        The jiva is born as the result of his karma and his birth is brought about by the power of maya which is alien to the nature of the jiva. The Godhead is born of His own will and by His own power which is eternally and inseparably joined with Himself. The power by which the Supreme Lord manifests His birth is eternal spiritual and full of transcendental bliss. Whereas the power by which the jiva is born is external to him and full of the triple misery. This difference has been described by the Lord Himself in the Geeta (4.9) —

        This difference has been described by the Lord Himself in the Geeta (4.9) —

        janma karma cha me divyam
        evaṁ yo vetti tattvataḥ
        tyaktvā dehaṁ punar janma
        naiti mām eti so ’rjuna

        “My birth and actions are transcendental; those who know this truly are not born again on leaving the body; such persons attain to Me, o Arjuna.”

        As the Lord is not born by entering into the vital fluid like jivas so also He has no mundane parents. We learn from the previous history of Shri Vasudeva-Devaki that in expectation of the birth of Shri Krishna, in their third previous birth in the manvantara (period of Manu) of Svayambhuba Manu, Vasudeva was a prajapati by name Sutapa and Devaki was known as Prishni. Having been commanded by Brahma to pro-create offspring they devoutly practiced tapas (austerities), controlling their senses, for the period of twelve thousand years of heavenly measure. The four-armed Shri Vishnu, thereupon, appeared in their hearts purified by devotion, and on expressing His willingness to confer any boon that was desired by them they prayed for a son like the Lord Himself; whereupon the Lord agreeing to be their son became known by the Name of 'Prishnigarbha', 'Born in the womb of Prishni'.

        After this, in their second previous birth, when Sutapa and Prishni being reborn on the earth bore the names of Kashyapa and Aditi, then also Vishnu was born as their son Vamana, the younger brother of Indra and was known by the Names of 'Upendra' and 'Vamana'. According to this account of the scriptures Vasudeva and Devaki would seem to have been mere jivas perfected by a course of spiritual efforts. But Vasudeva-Devaki the eternal parents of Shri Krishna can never be merely perfected jivas. Therefore, the efforts of Shri Vasudeva etc., as spiritual novices in their previous births were rendered possible by the will of God Himself for the edification of this world by the manifestations of Vasudeva etc. in the pure hearts of the devotees of Krishna. That is to say Vasudeva etc. are ever perfect and never practiced any courses of spiritual endeavor. But their portions attaching themselves to certain jivas practiced spiritual endeavors for the instruction of the world; and those portions were subsequently re-absorbed into the original. The accounts in the scriptures only express the fact that the original and its offshoots are identical in manifestation.

        The above proves that the birth of the Supreme Lord Shri Krishna is transcendental. But from the history of His devotees in the Scripture it seems at first sight that they were born and suffered various troubles and miseries like ordinary jivas. If they were not like ordinary jivas how could miseries befall them on their appearance in this world in the train of God Himself?

        What else are such occurrences as the incarceration of Devaki-Vasudeva in the prisons of Kamsa, the grief of the dwellers of Braja at separation from Krishna, the devoted attachment of Nanda and Yashoda for their son resembling that of mundane parents, etc.? The satisfactory solution of such complaints is realized by the jiva only when he is established in his proper self. The attendants of Godhead are the direct manifestations of His own power.

        Their births etc. are the sports of God's transcendental power, by the will of Shri Hari Himself they appear in this world as helpers of His lila. Their exhibitions of suffering etc. are only subtle methods of tasting the elixir of His lila. Those exhibitions are not the consequences of their selfish worldly enjoyments like the sufferings of this world. On the contrary, they add variety to the enjoyment of the delicious sweetness of the service of Krishna. The attachment of mundane parents for their short-lived son is merely the perverted reflection of the transcendental, wholesome and all-absorbing attachment of His original parents imbued with spiritual love for their eternal Son, Shri Krishna. The attachment of worldly parents for their ephemeral son being the selfish enjoyment of the fruits of karma, is altogether unwholesome and therefore, to be shunned. But the attachment of Nanda-Yashoda for their eternal Son is perfectly wholesome and worthy of being emulated by those possessed of transcendental love.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        This difference has been described by the Lord Himself in the Geeta (4.9) —

        janma karma cha me divyam
        evaṁ yo vetti tattvataḥ
        tyaktvā dehaṁ punar janma
        naiti mām eti so ’rjuna

        “My birth and actions are transcendental; those who know this truly are not born again on leaving the body; such persons attain to Me, o Arjuna.”

        As the Lord is not born by entering into the vital fluid like jivas so also He has no mundane parents. We learn from the previous history of Shri Vasudeva-Devaki that in expectation of the birth of Shri Krishna, in their third previous birth in the manvantara (period of Manu) of Svayambhuba Manu, Vasudeva was a prajapati by name Sutapa and Devaki was known as Prishni. Having been commanded by Brahma to pro-create offspring they devoutly practiced tapas (austerities), controlling their senses, for the period of twelve thousand years of heavenly measure. The four-armed Shri Vishnu, thereupon, appeared in their hearts purified by devotion, and on expressing His willingness to confer any boon that was desired by them they prayed for a son like the Lord Himself; whereupon the Lord agreeing to be their son became known by the Name of 'Prishnigarbha', 'Born in the womb of Prishni'.

        After this, in their second previous birth, when Sutapa and Prishni being reborn on the earth bore the names of Kashyapa and Aditi, then also Vishnu was born as their son Vamana, the younger brother of Indra and was known by the Names of 'Upendra' and 'Vamana'. According to this account of the scriptures Vasudeva and Devaki would seem to have been mere jivas perfected by a course of spiritual efforts. But Vasudeva-Devaki the eternal parents of Shri Krishna can never be merely perfected jivas. Therefore, the efforts of Shri Vasudeva etc., as spiritual novices in their previous births were rendered possible by the will of God Himself for the edification of this world by the manifestations of Vasudeva etc. in the pure hearts of the devotees of Krishna. That is to say Vasudeva etc. are ever perfect and never practiced any courses of spiritual endeavor. But their portions attaching themselves to certain jivas practiced spiritual endeavors for the instruction of the world; and those portions were subsequently re-absorbed into the original. The accounts in the scriptures only express the fact that the original and its offshoots are identical in manifestation.

        The above proves that the birth of the Supreme Lord Shri Krishna is transcendental. But from the history of His devotees in the Scripture it seems at first sight that they were born and suffered various troubles and miseries like ordinary jivas. If they were not like ordinary jivas how could miseries befall them on their appearance in this world in the train of God Himself?

        What else are such occurrences as the incarceration of Devaki-Vasudeva in the prisons of Kamsa, the grief of the dwellers of Braja at separation from Krishna, the devoted attachment of Nanda and Yashoda for their son resembling that of mundane parents, etc.? The satisfactory solution of such complaints is realized by the jiva only when he is established in his proper self. The attendants of Godhead are the direct manifestations of His own power.

        Their births etc. are the sports of God's transcendental power, by the will of Shri Hari Himself they appear in this world as helpers of His lila. Their exhibitions of suffering etc. are only subtle methods of tasting the elixir of His lila. Those exhibitions are not the consequences of their selfish worldly enjoyments like the sufferings of this world. On the contrary, they add variety to the enjoyment of the delicious sweetness of the service of Krishna. The attachment of mundane parents for their short-lived son is merely the perverted reflection of the transcendental, wholesome and all-absorbing attachment of His original parents imbued with spiritual love for their eternal Son, Shri Krishna. The attachment of worldly parents for their ephemeral son being the selfish enjoyment of the fruits of karma, is altogether unwholesome and therefore, to be shunned. But the attachment of Nanda-Yashoda for their eternal Son is perfectly wholesome and worthy of being emulated by those possessed of transcendental love.

        Herran ilmestyminen ei ollut mitään tavallisen elävän olennon (jiva) syntymän kaltaista. Korkeimman Herran ja kaikkien Hänen ilmenemismuotojensa syntymä on ikuinen ja transsendentaalinen. Sri Krishna ilmentää aina syntymänsä lilaa hartaittensa puhtaissa ja tahrattomissa sydämissä. Hänen syntymänsä ikuinen ja transsendentaalinen lila ilmeni tässä aineellisessa maailmassa Dvapara-yugan lopussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herran ilmestyminen ei ollut mitään tavallisen elävän olennon (jiva) syntymän kaltaista. Korkeimman Herran ja kaikkien Hänen ilmenemismuotojensa syntymä on ikuinen ja transsendentaalinen. Sri Krishna ilmentää aina syntymänsä lilaa hartaittensa puhtaissa ja tahrattomissa sydämissä. Hänen syntymänsä ikuinen ja transsendentaalinen lila ilmeni tässä aineellisessa maailmassa Dvapara-yugan lopussa.

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Kṛṣṇan yliluonnollinen syntymä

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj kuvailee Vasudevan näkyä Mathurāssa.



        Bhakta: Voisitteko kertoa yksityiskohtaisesti Kṛṣṇan syntymästä?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

        Bhakta: Miten Kṛṣṇa tarkalleen ottaen ilmestyi — lapsena, jolla oli neljä kättä, vai ”kypsässä” Viṣṇu-muodossaan, jossa Hänellä oli kruunu ja koruja?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Hän ilmestyi, Vasudevan ja Devakīn katseet suuntautuivat Häneen:

        Hän ilmestyi heidän eteensä nelikätisenä ja runsaasti koristeltuna. Hänen tahdostaan heidän vankityrmänsä rautaovet avautuivat, ja Yamunā — vaikka nämä tapahtumat tapahtuivat sadekaudella, — muuttui matalaksi. Šakaali näytti Vasudevalle tietä, ja hän onnistui ylittämään Yamunān. Kun hän palasi, vankityrmän ovet sulkeutuivat. Materialistisesta näkökulmasta katsottuna kaikki nämä yliluonnolliset tapahtumat ovat käsittämättömiä ja mahdottomia. Nämä tapahtumat tapahtuivat yksinomaan Jumalan tahdosta. Jumala ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.

        Bhakta: Kṛṣṇa syntyi siis nelikätisenä, ”aikuisena” Viṣṇuna, eikä lapsena, jolla oli neljä kättä?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Vasudeva oli Kṛṣṇan syntymän hetkellä Devakīn lähellä, hän näki Jumalan nelikätisessä, aikuisessa muodossaan — jalokivillä koristeltun Viṣṇun muodossa — ja alkoi ylistää Häntä. Tämä Viṣṇu antoi Vasudevalle tiettyjä ohjeita: tee sitä, tätä ja kolmatta. Sitten Jumala muuttui prākṛta śiśuksi, tavalliseksi lapseksi. Kun Vasudeva näki Jumalan ensimmäisen kerran, Hän ilmestyi Vasudevan eteen nelikätisenä Viṣṇuna. Tämä Viṣṇu antoi ohjeita Vasudevalle ja otti sitten tavallisen lapsen muodon. Vasudeva totteli Jumalan ohjeita: hän vei Lapsen Nanda Mahārājan taloon Gokulaan.

        Bhakta: Mahārāj, eikö Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur kirjoittanut kommentaareissaan, että kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kyllä. Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

        Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

        He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö. Valehtelevatko jumalat? Mitä tämä tarkoittaa?” Hän kysyi Vasudevalta: ”Miksi lapsi osoittautui tytöksi? Selitä se minulle”. Vasudeva vastasi: ”Näet lapsen omin silmin”. Kaṁsa oli ymmällään, koska ei tiennyt, mitä tehdä, ja sitten hän tarttui tyttöä jaloista ja aikoi murskata hänen päänsä kiveen (kuten hän oli tehnyt kaikille Devakīn edellisille lapsille), mutta tyttö livahti hänen käsistään, kohosi taivaalle ja ilmestyi kahdeksankätisen Kātyāyanīn hahmossa ja sanoi: ”Tuleva tappajasi kasvaa Gokulassa”.

        Sitten hän katosi. Kaṁsa oli neuvoton. Sen jälkeen hän lähetti lukuisia vakoojia selvittämään, mitkä lapset olivat hiljattain syntyneet Vṛndāvanissa. Ensimmäiseksi hän lähetti Pūtanān tappamaan Kṛṣṇan. Hän yritti, mutta lopputulos oli päinvastainen. Agha, Baka ja kaikki demonit, joita Kaṁsa salaa lähetti tappamaan Kṛṣṇaa, epäonnistuivat samoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
        Kṛṣṇan yliluonnollinen syntymä

        Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj kuvailee Vasudevan näkyä Mathurāssa.



        Bhakta: Voisitteko kertoa yksityiskohtaisesti Kṛṣṇan syntymästä?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

        Bhakta: Miten Kṛṣṇa tarkalleen ottaen ilmestyi — lapsena, jolla oli neljä kättä, vai ”kypsässä” Viṣṇu-muodossaan, jossa Hänellä oli kruunu ja koruja?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Hän ilmestyi, Vasudevan ja Devakīn katseet suuntautuivat Häneen:

        Hän ilmestyi heidän eteensä nelikätisenä ja runsaasti koristeltuna. Hänen tahdostaan heidän vankityrmänsä rautaovet avautuivat, ja Yamunā — vaikka nämä tapahtumat tapahtuivat sadekaudella, — muuttui matalaksi. Šakaali näytti Vasudevalle tietä, ja hän onnistui ylittämään Yamunān. Kun hän palasi, vankityrmän ovet sulkeutuivat. Materialistisesta näkökulmasta katsottuna kaikki nämä yliluonnolliset tapahtumat ovat käsittämättömiä ja mahdottomia. Nämä tapahtumat tapahtuivat yksinomaan Jumalan tahdosta. Jumala ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.

        Bhakta: Kṛṣṇa syntyi siis nelikätisenä, ”aikuisena” Viṣṇuna, eikä lapsena, jolla oli neljä kättä?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Vasudeva oli Kṛṣṇan syntymän hetkellä Devakīn lähellä, hän näki Jumalan nelikätisessä, aikuisessa muodossaan — jalokivillä koristeltun Viṣṇun muodossa — ja alkoi ylistää Häntä. Tämä Viṣṇu antoi Vasudevalle tiettyjä ohjeita: tee sitä, tätä ja kolmatta. Sitten Jumala muuttui prākṛta śiśuksi, tavalliseksi lapseksi. Kun Vasudeva näki Jumalan ensimmäisen kerran, Hän ilmestyi Vasudevan eteen nelikätisenä Viṣṇuna. Tämä Viṣṇu antoi ohjeita Vasudevalle ja otti sitten tavallisen lapsen muodon. Vasudeva totteli Jumalan ohjeita: hän vei Lapsen Nanda Mahārājan taloon Gokulaan.

        Bhakta: Mahārāj, eikö Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur kirjoittanut kommentaareissaan, että kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti?

        Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kyllä. Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).

        Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.

        He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö. Valehtelevatko jumalat? Mitä tämä tarkoittaa?” Hän kysyi Vasudevalta: ”Miksi lapsi osoittautui tytöksi? Selitä se minulle”. Vasudeva vastasi: ”Näet lapsen omin silmin”. Kaṁsa oli ymmällään, koska ei tiennyt, mitä tehdä, ja sitten hän tarttui tyttöä jaloista ja aikoi murskata hänen päänsä kiveen (kuten hän oli tehnyt kaikille Devakīn edellisille lapsille), mutta tyttö livahti hänen käsistään, kohosi taivaalle ja ilmestyi kahdeksankätisen Kātyāyanīn hahmossa ja sanoi: ”Tuleva tappajasi kasvaa Gokulassa”.

        Sitten hän katosi. Kaṁsa oli neuvoton. Sen jälkeen hän lähetti lukuisia vakoojia selvittämään, mitkä lapset olivat hiljattain syntyneet Vṛndāvanissa. Ensimmäiseksi hän lähetti Pūtanān tappamaan Kṛṣṇan. Hän yritti, mutta lopputulos oli päinvastainen. Agha, Baka ja kaikki demonit, joita Kaṁsa salaa lähetti tappamaan Kṛṣṇaa, epäonnistuivat samoin.

        Puolijumalat ja heidän asemansa.

        Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
        Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

        ____________________________

        Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.


      • Anonyymi
        UUSI

        😋😋😋😋😋😋😋😋😋😋

        💋 ­­N­­y­­m­f­­­o­m­­a­­a­­n­­i -> https://l24.im/ecC7ux#kissagirl21

        🔞❤️💋❤️💋❤️🔞💋❤️💋❤️💋🔞


    Ketjusta on poistettu 2 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Naiset miltä kiihottuminen teissä tuntuu

      Kun miehellä tulee seisokki ja ja sellainen kihmelöinti sinne niin mitä naisessa köy? :)
      Sinkut
      110
      8256
    2. Olet sä kyllä

      ihme nainen. Mikä on tuo sun viehätysvoiman salaisuus?
      Ikävä
      39
      2529
    3. Teuvo Hakkaraisesta tulee eurovaalien ääniharava

      Persuissa harmitellaan omaa tyhmyyttä
      Maailman menoa
      121
      2243
    4. Hiljaiset hyvästit?

      Vai mikä on :( oonko sanonut jotain vai mitä?
      Ikävä
      22
      1909
    5. Miksi kohtelit minua kuin tyhmää koiraa?

      Rakastin sinua mutta kohtelit huonosti. Tuntuu ala-arvoiselta. Miksi kuvittelin että joku kohtelisi minua reilusti. Hais
      Särkynyt sydän
      15
      1654
    6. Turha mun on yrittää saada yhteyttä

      Oot mikä oot ja se siitä
      Suhteet
      11
      1489
    7. Kyllä poisto toimii

      Esitin illan suussa kysymyksen, joka koska palstalla riehuvaa häirikköä ja tiedustelin, eikö sitä saa julistettua pannaa
      80 plus
      16
      1442
    8. "Joka miekkaan tarttuu, se siihen hukkuu"..

      "Joka miekkaan tarttuu, se siihen hukkuu".. Näin puhui jo aikoinaan Jeesus, kun yksi hänen opetuslapsistaan löi miekalla
      Yhteiskunta
      14
      1389
    9. Näkymätöntä porukkaa vai ei

      Mon asuu yksin. Mitas mieltä ootte ?
      Ikävä
      15
      1272
    10. Kristityt "pyhät"

      Painukaa helvettiin, mä tulen sinne kans. Luetaan sitten raamattua niin Saatanallisesti. Ehkä Piru osaa opetta?!.
      Kristinusko
      12
      1183
    Aihe