Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista. Jatkuu

Anonyymi-ap

Mitä Veda-tekstit opettavat evoluutiosta ja muitakin kysymyksiä ja vastauksia eri aiheista.
Jatkuu

Kerrataan ensin lyhyesti aiemmat aiheet.

Kysymys:
Miten sielu hallitsee fyysistä kehoa? Henkisen ja aineellisen välisen sidoksen yhteydet?


V.K.Prabhun vastaus:

Jiva EI hallitse fyysistä kehoa. Jos me hallitsisimme sitä, kaikki tässä kehossa tapahtuisi suunnitelmiemme mukaan. Ei ole tarpeen todistaa, että näin ei ole. Sielu ja keho ovat yhteydessä toisiinsa hyvin monimutkaisen subjärjestelmän kautta, joka yhdistää ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon. Mekanismi on seuraava: jivasta lähtee tietty halu, johon sielua lähellä oleva Paramatma saa kiinni. Hän arvioi jivan halun nykyisen karman yhteydessä ja suhteuttaa halun ansioihin. Jos sielun halu vastaa sen aiempia ansioita, Paramatma käskee aineellista luontoa, joka koostuu kolmesta gunasta, ja nämä kolme gunaa laittavat elementtien (maa, vesi, tuli jne.) ja niitä hallitsevien puolijumalien kautta liikkeelle mekanismin halun täyttymiseksi. Koska Krishna on tehnyt kaikesta tässä maailmassa toisistaan riippuvaista, kun mekanismi on käynnistetty, kaikki tapahtuu automaattisesti. Jos olette esimerkiksi valinneet kaupassa jonkin tavaran (se on teidän toiveenne ja vapaa tahtonne), nyt siirrytte maksamaan siitä. Jos kortillasi on riittävästi varoja tavaran ostamiseen, saat tekstiviestin maksusta ja tilin saldosta. Jonkin ajan kuluttua kuriiri toimittaa tavarat kotiisi. Eli tämä mekanismi on toiminut, koska se on peräisin menneiden ansioidenne energiasta ja infrastruktuurista, jonka ovat järjestäneet korkeammat tahot (puolijumalat). Sama tapahtuu kehossamme, joka on sisällytetty kosmoksen kehoon ja joka on yhteydessä kosmokseen hengityksen ja pranan kautta. Niinpä myös tämä mekanismi toimii Paramatman kaiken läpäisevän luonteen ansiosta.

Jos olet kiinnostunut siitä, miten sielu aistii ja toimii kehon kautta, tämä yhteys syntyy pranan kautta, joka on Krishnan energia, elämää ylläpitävä energia.
Sielulla on alkuperäiset aistit (kuulo, näkö, haju, kosketus, maku), ja jotta sielu nyt näkisi jotakin aineellisen kehon puvun kautta, sielun on oltava jotenkin yhteydessä kehon aisteihin. Tämä yhteys syntyy kymmenen pranavirran kautta: viisi saapuvaa pranaa, jotka liittyvät tunnistaviin aisteihin (gyanendriya), ja viisi lähtevää pranaa, jotka liittyvät toimiviin aisteihin (karmendriya). Nämä kanavat, joiden kautta prana kiertää, ovat yhteydessä chakroihin ja hermostoon, joka toimii eräänlaisena johtimena, jonka kautta aistien impulssit virtaavat. Nyt sielusta tuleva näköaisti kulkee pranan, hermostollisen "johdotuksen", kautta aivoihin, jotka ovat yhteydessä viiteen aistielimiin, ja silmän kautta (näön tapauksessa) tulee kosketuksiin ulkomaailman kanssa. Silmällä on siis kyky nähdä, vaikka se on pohjimmiltaan vain optinen mekanismi, joka palvelee näkevää ihmistä, vaikka optinen mekanismi ei itsessään voi nähdä mitään, koska se ei ole havaitsemisen kohde.

Kaikki nämä mekaniikat on kuvattu Srimad-Bhagavatamissa (laulu 3, luvut 26-27). Myös Srimad-Bhagavatamin 4. laulussa (luvut 25-27) oleva vertauskuvallinen tarina Puranjana on tässä mielessä merkittävä.

******************************
Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …


Bīja – siemen sanskritiksi.

Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

******************************
Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

445

3427

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      jatkuu:
      Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

      Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

      Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

      Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

      • Anonyymi

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        *******************************
        Eri Shastrat on tarkoitettu ERI IHMISRYHMILLE, jotka ovat eri gunoissa.


        Vedoissa on kolme pääosiota: Karma-kanda hurskaille materialisteille; Jnana-kanda niille, jotka etsivät tietoa ja haluavat sulautua persoonattomaan Brahmaniin; Upasana-kanda (Bhakti-kanda) niille, jotka haluavat kehittää henkilökohtaisen suhteen Jumalaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        *******************************
        Eri Shastrat on tarkoitettu ERI IHMISRYHMILLE, jotka ovat eri gunoissa.


        Vedoissa on kolme pääosiota: Karma-kanda hurskaille materialisteille; Jnana-kanda niille, jotka etsivät tietoa ja haluavat sulautua persoonattomaan Brahmaniin; Upasana-kanda (Bhakti-kanda) niille, jotka haluavat kehittää henkilökohtaisen suhteen Jumalaan.

        Miksi on niin, että kun ihminen on menettänyt tajuntansa, hän ei muista, mitä seuraavaksi tapahtui?

        Tai jiva ei muista, mitä hänen aineelliselle keholleen tapahtuu, kun se elää nykyhetkessä?


        Muisti on yksi älyn viidestä ominaisuudesta. Kun ihminen menettää tilapäisesti tajuntansa, hän lakkaa olemasta tietoinen ympäristöstään, eli hänen älynsä kytkeytyy pois päältä ja sen myötä kaikki viisi mielen ominaisuutta (mukaan lukien muisti) kytkeytyvät pois päältä.


        Ja mitä jiva tekee, kun sen aineellinen keho on tajuton?

        Aineellinen keho on menettänyt tietoisuutensa, tarkoittaako tämä, että jiva poistaa tietoisuuden aineellisesta kehosta?



        Kun ihmisen sanotaan "menettäneen tajuntansa", se tarkoittaa, että tamo-guna on tilapäisesti peittänyt tajunnan sairauden, vamman tai anestesian vaikutusten vuoksi. Tietoisuus ei voi kadota mihinkään, jos jiva pysyy edelleen kehossa. Kyse on vain siitä, että tamo-gunan vaikutuksen alaisena tietoisuus on tilapäisesti vähentynyt lähes olemattomiin. Aivan kuten lamppu voidaan peittää jollain peitteellä, eikä valo tilapäisesti näy.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi on niin, että kun ihminen on menettänyt tajuntansa, hän ei muista, mitä seuraavaksi tapahtui?

        Tai jiva ei muista, mitä hänen aineelliselle keholleen tapahtuu, kun se elää nykyhetkessä?


        Muisti on yksi älyn viidestä ominaisuudesta. Kun ihminen menettää tilapäisesti tajuntansa, hän lakkaa olemasta tietoinen ympäristöstään, eli hänen älynsä kytkeytyy pois päältä ja sen myötä kaikki viisi mielen ominaisuutta (mukaan lukien muisti) kytkeytyvät pois päältä.


        Ja mitä jiva tekee, kun sen aineellinen keho on tajuton?

        Aineellinen keho on menettänyt tietoisuutensa, tarkoittaako tämä, että jiva poistaa tietoisuuden aineellisesta kehosta?



        Kun ihmisen sanotaan "menettäneen tajuntansa", se tarkoittaa, että tamo-guna on tilapäisesti peittänyt tajunnan sairauden, vamman tai anestesian vaikutusten vuoksi. Tietoisuus ei voi kadota mihinkään, jos jiva pysyy edelleen kehossa. Kyse on vain siitä, että tamo-gunan vaikutuksen alaisena tietoisuus on tilapäisesti vähentynyt lähes olemattomiin. Aivan kuten lamppu voidaan peittää jollain peitteellä, eikä valo tilapäisesti näy.

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

        ******************

        Ääretöntä on mahdotonta käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Kaikkivaltias. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa tiettyjä ominaisuuksiaan sielulle riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).



        Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä osaksi järkeänne.

        Kun Totuus paljastuu sinulle, hämmästyt siitä, miten paljon se ylittää villeimmätkin odotuksesi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 15.1

        Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

        Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

        ******************

        Ääretöntä on mahdotonta käsittää. Se on käsittämätöntä. Todellisuuden ominaisuus yhtenä ja moninaisena on mielen ulottumattomissa. Tämän mysteerin säilyttää Kaikkivaltias. Sitä ei paljasteta meille, vaikka kuinka yrittäisimme. Absoluutti voi kuitenkin paljastaa tiettyjä ominaisuuksiaan sielulle riippuen sen suhteesta Häneen. Tästä annetaan esimerkki Srimad-Bhagavatamissa (10.43.17).



        Älkää yrittäkö rajoittaa Käsittämätöntä osaksi järkeänne.

        Kun Totuus paljastuu sinulle, hämmästyt siitä, miten paljon se ylittää villeimmätkin odotuksesi.

        Bhagavad Gita 9.17

        Minä olen tämän MAAILMANKAIKKEUDEN ISÄ, ÄITI, YLLÄPITÄJÄ JA
        ESI-ISÄ. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.



        Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

        Bhagavad-Gita 7.8



        Bhagavad Gita 9.18

        Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 9.17

        Minä olen tämän MAAILMANKAIKKEUDEN ISÄ, ÄITI, YLLÄPITÄJÄ JA
        ESI-ISÄ. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.



        Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen ääni eetterissä ja kyky ihmisessä.

        Bhagavad-Gita 7.8



        Bhagavad Gita 9.18

        Minä olen päämäärä, ylläpitäjä, valtias, todistaja, olinsija, turvapaikka ja kaikkein rakkain ystävä. Minä olen luominen ja hävitys, kaiken perusta, leposija ja ikuinen siemen.

        Srimad-Bhagavatam 8.17.28.

        Jumalani, Sinä olet kaikkien elävien olentojen, sekä liikkumattomien että liikkuvien, alkuperäinen kantaisä, ja Sinä olet myös Prajāpatien luoja. Oi Jumala, aivan kuten vene on hukkuvan ainoa toivo, Sinä olet ainoa turvapaikka puolijumalille, jotka ovat menettäneet paikkansa taivaallisilla planeetoilla.



        Manu on nimitys, joka annetaan Veda-teksteissä ihmiskunnan kantaisälle. Manu on myös ensimmäinen maan päällä hallitseva hallitsija ja ainoa henkilö, jonka Herra Vishnu pelasti vedenpaisumuksen aikana. Eri Manut tulevat eri aikoina. Kaikki he ovat hyvin hurskaita ja viisaita. Kukin Maahan saapuvista Manuista hallitsee tietyn ajanjakson, jota kutsutaan manvantaraksi. Neljätoista manvantaraa muodostavat yhden kalpan eli yhden päivän aineellisen maailmankaikkeuden luoneen Brahman elämässä. Yhden päivän aikana Brahman elämässä syntyy siis neljätoista Manua. Puranojen mukaan me elämme tällä hetkellä Shraddhadevan eli Vaivasvata Manun seitsemännessä manvantarassa.


      • Anonyymi

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena
        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena
        MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


        Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa.

        pancha-mahayajna: five types of daily sacrifices preformed by brahmans as mentioned in the scripture Manu-samhita: (i) Brahma-yajna: study of the Vedas; (ii) Ptr-yajna: offering obsequial oblations to one’s ancestors; (iii) Deva-yajna: offering clarified butter to the gods through the Vedic fire sacrifice; (iv) Bhuta-yajna: offering food to other beings, and (v) Nr-yajna: honouring guests.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



        Ikshvaku oli Aurinkodynastian kuningas, Vaivasvata Manun poika.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        pancha-mahayajna: five types of daily sacrifices preformed by brahmans as mentioned in the scripture Manu-samhita: (i) Brahma-yajna: study of the Vedas; (ii) Ptr-yajna: offering obsequial oblations to one’s ancestors; (iii) Deva-yajna: offering clarified butter to the gods through the Vedic fire sacrifice; (iv) Bhuta-yajna: offering food to other beings, and (v) Nr-yajna: honouring guests.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary



        Ikshvaku oli Aurinkodynastian kuningas, Vaivasvata Manun poika.

        "Brahma-samhita" on yksi vanhimmista pyhistä teksteistä, joissa esitetään teistinen näkemys maailmankaikkeudesta. Se paljastaa Vaishnava-filosofian perusopit ja esittää Sri Chaitanya Mahaprabhun henkisen tiedon tiiviissä muodossa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Brahma-samhita" on yksi vanhimmista pyhistä teksteistä, joissa esitetään teistinen näkemys maailmankaikkeudesta. Se paljastaa Vaishnava-filosofian perusopit ja esittää Sri Chaitanya Mahaprabhun henkisen tiedon tiiviissä muodossa.

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.

        Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.



        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra antaa tässä lyhyen historian maailmankaikkeuden asuttamisesta.



        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

        Akshara

        - on monimerkityksinen sanskritinkielinen termi, jolla on yleinen merkitys "ylimaailmallinen todellisuus". "A-" on etuliite, jolla on negatiivinen merkitys. Näin ollen termi "a-kshara" tulkitaan seuraavasti: "se, mikä on maallisen saastumisen, ajan ja materian muutosten tuolla puolen".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Akshara

        - on monimerkityksinen sanskritinkielinen termi, jolla on yleinen merkitys "ylimaailmallinen todellisuus". "A-" on etuliite, jolla on negatiivinen merkitys. Näin ollen termi "a-kshara" tulkitaan seuraavasti: "se, mikä on maallisen saastumisen, ajan ja materian muutosten tuolla puolen".

        Yleensä akshara on synonyymi termeille "Brahmán" ja "kutastha".
        Sana akshara voi tarkoittaa myös tavua Om, sillä tätä pyhää tavua pidetään Brahmanin äänteellisenä personifikaationa.

        Bhagavad-gitassa (15.16-18) kuvatut kolme luomisen tasoa ovat kshara-taso (ehdollistuneet sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottam-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollistuneiden myös vapautuneiden sielujen maailmat).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yleensä akshara on synonyymi termeille "Brahmán" ja "kutastha".
        Sana akshara voi tarkoittaa myös tavua Om, sillä tätä pyhää tavua pidetään Brahmanin äänteellisenä personifikaationa.

        Bhagavad-gitassa (15.16-18) kuvatut kolme luomisen tasoa ovat kshara-taso (ehdollistuneet sielut, aineellinen maailma), akshara-taso (Brahmanin maailma, vapautuneet sielut) ja purushottam-taso (Jumalan maailma, joka ylittää paitsi ehdollistuneiden myös vapautuneiden sielujen maailmat).

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/1/
        Manun tyttärien genealoginen taulukko
        (sukupuu).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/1/
        Manun tyttärien genealoginen taulukko
        (sukupuu).

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi.

        Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

        Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srimad-Bhagavatam 3.10.1.

        Śrī Vidura sanoi: "Oi suuri tietäjä, kerro nyt minulle, kuinka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden lähdön jälkeen maailmankaikkeuden asukkaiden esi-isä, Brahma, loi kehostaan ja mielestään monenlaisia eläviä olentoja.

        Ei vain ihmisten, vaan myös kaikkien muiden elävien olentojen kantaisät.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ei vain ihmisten, vaan myös kaikkien muiden elävien olentojen kantaisät.

        Vapaa tahto -
        valinnanvapaus

        Veda-kirjallisuudessa, ...kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon..., meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vapaa tahto -
        valinnanvapaus

        Veda-kirjallisuudessa, ...kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon..., meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin. Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa. Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien.

        Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta. Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

        Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy kehosta toiseen, elämänmuodosta toiseen.

        Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. ...
        ...Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. ...
        ...Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.

        Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

        Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen. Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

        Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

        Käärmeellä ei esimerkiksi ole olemassa evoluutiota siinä mielessä, koska käärme syntyy aina uudelleen käärmeenä. Käärmeen tappaminen on siis sallittua, koska kun teette sen, käärmeen evoluutio alkaa kulkea pikku-hiljaa ylöspäin. Tämä ei tietenkään tarkoita, että meidän pitäisi nyt alkaa tappaa kaikki käärmeet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käärmeellä ei esimerkiksi ole olemassa evoluutiota siinä mielessä, koska käärme syntyy aina uudelleen käärmeenä. Käärmeen tappaminen on siis sallittua, koska kun teette sen, käärmeen evoluutio alkaa kulkea pikku-hiljaa ylöspäin. Tämä ei tietenkään tarkoita, että meidän pitäisi nyt alkaa tappaa kaikki käärmeet.

        Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.



        Bhagavad Gita 16.19

        Kateelliset ja pahansuovat, ihmisistä alhaisimmat, Minä heitän yhä uudelleen aineellisen olemassaolon valtamereen syntymään erilaisten demonisten elämänlajien joukkoon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.



        Bhagavad Gita 16.19

        Kateelliset ja pahansuovat, ihmisistä alhaisimmat, Minä heitän yhä uudelleen aineellisen olemassaolon valtamereen syntymään erilaisten demonisten elämänlajien joukkoon.

        Bhagavad Gita 16.20

        Oi, Kuntin poika, tuollaiset henkilöt syntyvät yhä uudelleen demonisten elämänlajien joukkoon, eivätkä he voi milloinkaan lähestyä Minua. Vähitellen he vajoavat alas kaikkein inhottavimpaan olemassaoloon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skprpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa. Tämä on tärkeä juuri sen takia, että evoluutio alkaisi heidänkin kohdalla.



        Bhagavad Gita 16.19

        Kateelliset ja pahansuovat, ihmisistä alhaisimmat, Minä heitän yhä uudelleen aineellisen olemassaolon valtamereen syntymään erilaisten demonisten elämänlajien joukkoon.

        Korjaus: Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skorpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korjaus: Teksteissä on suositeltu, että sellaisia myrkyllisiä olentoja kuin skorpionit ja käärmeet, pitäisi tappaa.

        Jotkut saattavat sanoa, että jos Jumala ei anna armoa demoneille, häntä ei pitäisi kutsua armolliseksi. Vastauksena tähän Vedanta-sutra sanoo, että Korkein Herra ei vihaa ketään. Se, että Hän asettaa asurat, demonit, alempiin elämänmuotoihin, on myös Hänen armonsa ilmentymä. Joskus Hän itse tappaa asurat, mutta sekin on heille siunaus, sillä Vedojen mukaan jokainen, joka kuolee Korkeimman Herran käden kautta, saa vapautuksen. Historiassa oli monia asuroja: Ravana, Kamsa, Hiranyakashipu, jotka Herra itse tappoi, kun hän tuli maan päälle eri inkarnaatioiden muodossa. Niinpä myös asurat voivat saada Herran armon, jos he ovat tarpeeksi onnekkaita kuollakseen Hänen kätensä kautta.



        Normaalisti kaikki tapahtuu samsaran syklissä. Ylös-alas-ylös jne. Mutta jotkut elävät olennot, jotka kehittävät demonisen mentaliteetin, käyttävät väkivaltaa, tappavat muita, Krishna asettaa alempiin elämänmuotoihin kahdesta syystä.
        Jotta tällaiset elävät olennot tekisivät mahdollisimman vähän pahaa (käärme ja skorpioni voivat purra joitakin, se on varmaa, mutta).
        Jos elävät olennot, joilla on tällainen mentaliteetti, olisivat ihmiskehoissa, vahinko olisi paljon suurempi. Tällaisissa alemmissa elämänmuodoissa niillä ei olisi edes mahdollisuutta lähestyä Jumalaa.
        Jos tällaiset elävät olennot saisivat ihmiskehon, Jumala ärsyttäisi heitä yhä enemmän ja enemmän ja heistä tulisi yhä demonisempia, toisin sanoen luonteeltaan demonisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotkut saattavat sanoa, että jos Jumala ei anna armoa demoneille, häntä ei pitäisi kutsua armolliseksi. Vastauksena tähän Vedanta-sutra sanoo, että Korkein Herra ei vihaa ketään. Se, että Hän asettaa asurat, demonit, alempiin elämänmuotoihin, on myös Hänen armonsa ilmentymä. Joskus Hän itse tappaa asurat, mutta sekin on heille siunaus, sillä Vedojen mukaan jokainen, joka kuolee Korkeimman Herran käden kautta, saa vapautuksen. Historiassa oli monia asuroja: Ravana, Kamsa, Hiranyakashipu, jotka Herra itse tappoi, kun hän tuli maan päälle eri inkarnaatioiden muodossa. Niinpä myös asurat voivat saada Herran armon, jos he ovat tarpeeksi onnekkaita kuollakseen Hänen kätensä kautta.



        Normaalisti kaikki tapahtuu samsaran syklissä. Ylös-alas-ylös jne. Mutta jotkut elävät olennot, jotka kehittävät demonisen mentaliteetin, käyttävät väkivaltaa, tappavat muita, Krishna asettaa alempiin elämänmuotoihin kahdesta syystä.
        Jotta tällaiset elävät olennot tekisivät mahdollisimman vähän pahaa (käärme ja skorpioni voivat purra joitakin, se on varmaa, mutta).
        Jos elävät olennot, joilla on tällainen mentaliteetti, olisivat ihmiskehoissa, vahinko olisi paljon suurempi. Tällaisissa alemmissa elämänmuodoissa niillä ei olisi edes mahdollisuutta lähestyä Jumalaa.
        Jos tällaiset elävät olennot saisivat ihmiskehon, Jumala ärsyttäisi heitä yhä enemmän ja enemmän ja heistä tulisi yhä demonisempia, toisin sanoen luonteeltaan demonisia.

        Siksi Krisha pitää heidät alhaisissa elämänmuodoissa. Mutta ainoa tapa, jolla ne voisivat kehittyä, olisi tappaa ne, jottamhe tuntevat sen, mitä ne tekevät toisille, eli haluavat tehdä toisille, tappaa jne.
        Ahimsa, väkivallattomuuden periaate, tarkoittaa väkivallan välttämistä, tarkoituksellista väkivaltaa.
        Shastroissa sanotaan, että sadhu (pyhä) iloitsee nähdessään myrkkykäärmeen tapettavan. Miksi hän sitten iloitsee? Ei siksi, että hän iloitsee siitä, että elävä käärme tapetaan, vaan siksi, että tällä elävällä olennolla on mahdollisuus kehittyä - evoluutio.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi Krisha pitää heidät alhaisissa elämänmuodoissa. Mutta ainoa tapa, jolla ne voisivat kehittyä, olisi tappaa ne, jottamhe tuntevat sen, mitä ne tekevät toisille, eli haluavat tehdä toisille, tappaa jne.
        Ahimsa, väkivallattomuuden periaate, tarkoittaa väkivallan välttämistä, tarkoituksellista väkivaltaa.
        Shastroissa sanotaan, että sadhu (pyhä) iloitsee nähdessään myrkkykäärmeen tapettavan. Miksi hän sitten iloitsee? Ei siksi, että hän iloitsee siitä, että elävä käärme tapetaan, vaan siksi, että tällä elävällä olennolla on mahdollisuus kehittyä - evoluutio.

        Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole".
        (ma-"ei", ya-"illuusio" );
        Krishnan materiaalinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maya (māyā) - kirjaimellisesti "se, mitä ei ole".
        (ma-"ei", ya-"illuusio" );
        Krishnan materiaalinen energia, joka upottaa elävän olennon unohduksiin Hänestä.

        Historia käänteisenä.

        Lapsesta asti meidät on totutettu ajattelemaan, että maailma on muodostunut alkukaaoksesta, että ei ole olemassa mitään korkeinta suunnittelua ja että älyllisen elämän syntyminen on puhdasta sattumaa. Meidät indoktrinoitiin (mutta ei todistettu), että ihminen tuli apinasta, että olemme kulkeneet tien luolamiehestä nykyihmiseksi. Ensisilmäyksellä kaikki tämä muistuttaa hyvin paljon totuutta, mutta maailman historiasta on olemassa vaihtoehtoinen näkemys, jonka vahvistavat paitsi pyhät kirjoitukset myös monet fysikaaliset löydöt. Koska ne ovat kuitenkin ristiriidassa virallisen opin kanssa, ne joko jätetään huomiotta tai salataan.

        Tiede esittää periaatteen, jonka mukaan maailma kehittyy tyhjyydestä, kun taas Vedat vahvistavat periaatteen, jonka mukaan maailma on peräisin erittäin monimutkaisesta Älykkäästä Lähteestä. Tiede väitti ennen, että maailma on pohjimmiltaan yksinkertainen, koska se koostuu alkeishiukkasista, ja siksi kaikki täällä voidaan selittää fysiikan ja matematiikan kielellä. Mielenkiintoista kyllä, kun fysiikka eteni Newtonin klassisesta mekaniikasta kvanttimekaniikkaan, puhe alkeishiukkasista väheni.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Historia käänteisenä.

        Lapsesta asti meidät on totutettu ajattelemaan, että maailma on muodostunut alkukaaoksesta, että ei ole olemassa mitään korkeinta suunnittelua ja että älyllisen elämän syntyminen on puhdasta sattumaa. Meidät indoktrinoitiin (mutta ei todistettu), että ihminen tuli apinasta, että olemme kulkeneet tien luolamiehestä nykyihmiseksi. Ensisilmäyksellä kaikki tämä muistuttaa hyvin paljon totuutta, mutta maailman historiasta on olemassa vaihtoehtoinen näkemys, jonka vahvistavat paitsi pyhät kirjoitukset myös monet fysikaaliset löydöt. Koska ne ovat kuitenkin ristiriidassa virallisen opin kanssa, ne joko jätetään huomiotta tai salataan.

        Tiede esittää periaatteen, jonka mukaan maailma kehittyy tyhjyydestä, kun taas Vedat vahvistavat periaatteen, jonka mukaan maailma on peräisin erittäin monimutkaisesta Älykkäästä Lähteestä. Tiede väitti ennen, että maailma on pohjimmiltaan yksinkertainen, koska se koostuu alkeishiukkasista, ja siksi kaikki täällä voidaan selittää fysiikan ja matematiikan kielellä. Mielenkiintoista kyllä, kun fysiikka eteni Newtonin klassisesta mekaniikasta kvanttimekaniikkaan, puhe alkeishiukkasista väheni.

        Vedojen mukaan maailma on pohjimmiltaan superkompleksinen, sillä jokainen atomi on läpäissyt Jumalallista energiaa, joka toimii tieteelle tuntemattomien henkisten lakien mukaan. Tämä ei kuulosta yhtään sen fantastisemmalta kuin tieteessä nykyään muodissa oleva " supersäieteoria", jonka mukaan aineen ytimessä on meille tuntemattomia supersäikeitä, jotka ovat todellisuuden toisessa ulottuvuudessa, empiirisen havainnoinnin ulottumattomissa.
        Vedan mukaan universumimme on siis rajallinen valtakunta, jossa olemme vangittuina lain rikkomisen vuoksi vapauden henkisessä maailmassa. Meille on kuitenkin annettu ohje, Vedat, joka kertoo meille, miten voimme elää täällä harmonisesti ja miten voimme palata henkiseen kotimaahamme. Kaikki liike tässä maailmassa johtuu ajan näkymättömän energian toiminnasta, joka jakaa kaiken menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen. Tätä aikaenergiaa läpäisevät myös aineen kolme laatua (gunas) - hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Hyvyys liittyy heräämiseen ja eloonjäämiseen, intohimo nopeaan kasvuun ja tietämättömyys tuhoutumiseen. Kaikki havaittavat prosessit tässä maailmassa käyvät läpi syntymisen, kasvun, ylläpidon ja tuhoutumisen vaiheet. Ajan virtaus on siis tämän gunojen energian vaihtelua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedojen mukaan maailma on pohjimmiltaan superkompleksinen, sillä jokainen atomi on läpäissyt Jumalallista energiaa, joka toimii tieteelle tuntemattomien henkisten lakien mukaan. Tämä ei kuulosta yhtään sen fantastisemmalta kuin tieteessä nykyään muodissa oleva " supersäieteoria", jonka mukaan aineen ytimessä on meille tuntemattomia supersäikeitä, jotka ovat todellisuuden toisessa ulottuvuudessa, empiirisen havainnoinnin ulottumattomissa.
        Vedan mukaan universumimme on siis rajallinen valtakunta, jossa olemme vangittuina lain rikkomisen vuoksi vapauden henkisessä maailmassa. Meille on kuitenkin annettu ohje, Vedat, joka kertoo meille, miten voimme elää täällä harmonisesti ja miten voimme palata henkiseen kotimaahamme. Kaikki liike tässä maailmassa johtuu ajan näkymättömän energian toiminnasta, joka jakaa kaiken menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen. Tätä aikaenergiaa läpäisevät myös aineen kolme laatua (gunas) - hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Hyvyys liittyy heräämiseen ja eloonjäämiseen, intohimo nopeaan kasvuun ja tietämättömyys tuhoutumiseen. Kaikki havaittavat prosessit tässä maailmassa käyvät läpi syntymisen, kasvun, ylläpidon ja tuhoutumisen vaiheet. Ajan virtaus on siis tämän gunojen energian vaihtelua.

        Vedan mukaan aika kulkee sykleissä, ja tämä on myös havaittavissa oleva tosiasia. Joka päivä näemme aamulla heräämisen (hyvyys), iltapäivällä voimakasta toimintaa (intohimo), yöllä asteittaista hiipumista ja toiminnan loppumista (tietämättömyys), ja huomenna kaikki toistuu. Sama tapahtuu vuosikierrossa: kevät (herääminen - hyvyys), kesä (voimakas kukinta ja hedelmät - intohimo), syksy ja talvi (kuihtuminen ja täydellinen tuhoutuminen - tietämättömyys). Sen jälkeen tulee uusi sykli. Siksi on muuten loogisempaa juhlia uutta vuotta kevään alkaessa (kuten useimmissa itäisissä maissa tehdään) kuin keskellä talvea. Sama syklin laki toistuu laajemmassa ja siksi vaikeasti havaittavassa historiallisessa mittakaavassa. Mielenkiintoista on, että kaikissa näissä sykleissä voidaan jäljittää sama suuntaus...Miksi kaikki ajan mittaan hajoaa, rappeutuu, haalistuu, vaatii korjaamista, uudistamista, uudelleenjärjestelyä?

        Tiede vastaa, että tämä on entropian lain vaikutus: "Järjestelmän epäjärjestys lisääntyy ajan myötä". Mutta miksi aika virtaa vääjäämättä tähän tiettyyn suuntaan eikä koskaan muuta sitä? Vedat vastaavat: koska tämä on kolmen gunan (hyvyys, intohimo, tietämättömyys) muutosjärjestys. Fysikaalinen entropian laki perustuu siis heräämiseen-kestävyyteen, kasvuun ja tuhoon liittyvien hunojen vuorottelun metafyysiseen lakiin.

        Vedat osoittavat tämän universaalin entropian lain perusteella,
        miten aikakaudet muuttuvat kohti rappiota. Kuten neljä vuodenaikaa.
        on neljä aikakautta - Yugaa - jotka toistuvat jatkuvasti.

        Syklin ensimmäistä aikakautta kutsutaan Satya Yugaksi. Se kestää 1 728 000 vuotta.
        ja sille on ominaista hyvyyden hallitseva guna. Siksi ihmiset elävät kovin kauan, ovat valtavan pitkiä (atlantislaiset), omaavat kaikki parhaat inhimilliset ominaisuudet.
        Ja koska henkinen tieto noina aikoina on julkisesti saatavilla ja se on koulutuksen perusta, kaikki 100 prosenttia väestöstä noudattaa
        Ajan kuluessa... kuitenkin ... intohimon gunan vaikutus alkaa kasvaa ja seuraava aikakausi, Treta Yuga alkaa.mSe on jo neljännes lyhyempi - 1 miljoona 296 tuhatta vuotta. Elinkaari
        lyhenee ja ihmisten kasvu myös pienenee. Tällä aikakaudella 75 prosenttia väestöstä
        75 % väestöstä seuraa henkistä polkua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedan mukaan aika kulkee sykleissä, ja tämä on myös havaittavissa oleva tosiasia. Joka päivä näemme aamulla heräämisen (hyvyys), iltapäivällä voimakasta toimintaa (intohimo), yöllä asteittaista hiipumista ja toiminnan loppumista (tietämättömyys), ja huomenna kaikki toistuu. Sama tapahtuu vuosikierrossa: kevät (herääminen - hyvyys), kesä (voimakas kukinta ja hedelmät - intohimo), syksy ja talvi (kuihtuminen ja täydellinen tuhoutuminen - tietämättömyys). Sen jälkeen tulee uusi sykli. Siksi on muuten loogisempaa juhlia uutta vuotta kevään alkaessa (kuten useimmissa itäisissä maissa tehdään) kuin keskellä talvea. Sama syklin laki toistuu laajemmassa ja siksi vaikeasti havaittavassa historiallisessa mittakaavassa. Mielenkiintoista on, että kaikissa näissä sykleissä voidaan jäljittää sama suuntaus...Miksi kaikki ajan mittaan hajoaa, rappeutuu, haalistuu, vaatii korjaamista, uudistamista, uudelleenjärjestelyä?

        Tiede vastaa, että tämä on entropian lain vaikutus: "Järjestelmän epäjärjestys lisääntyy ajan myötä". Mutta miksi aika virtaa vääjäämättä tähän tiettyyn suuntaan eikä koskaan muuta sitä? Vedat vastaavat: koska tämä on kolmen gunan (hyvyys, intohimo, tietämättömyys) muutosjärjestys. Fysikaalinen entropian laki perustuu siis heräämiseen-kestävyyteen, kasvuun ja tuhoon liittyvien hunojen vuorottelun metafyysiseen lakiin.

        Vedat osoittavat tämän universaalin entropian lain perusteella,
        miten aikakaudet muuttuvat kohti rappiota. Kuten neljä vuodenaikaa.
        on neljä aikakautta - Yugaa - jotka toistuvat jatkuvasti.

        Syklin ensimmäistä aikakautta kutsutaan Satya Yugaksi. Se kestää 1 728 000 vuotta.
        ja sille on ominaista hyvyyden hallitseva guna. Siksi ihmiset elävät kovin kauan, ovat valtavan pitkiä (atlantislaiset), omaavat kaikki parhaat inhimilliset ominaisuudet.
        Ja koska henkinen tieto noina aikoina on julkisesti saatavilla ja se on koulutuksen perusta, kaikki 100 prosenttia väestöstä noudattaa
        Ajan kuluessa... kuitenkin ... intohimon gunan vaikutus alkaa kasvaa ja seuraava aikakausi, Treta Yuga alkaa.mSe on jo neljännes lyhyempi - 1 miljoona 296 tuhatta vuotta. Elinkaari
        lyhenee ja ihmisten kasvu myös pienenee. Tällä aikakaudella 75 prosenttia väestöstä
        75 % väestöstä seuraa henkistä polkua.

        Seuraava aikakausi on nimeltään Dvapara Yuga. Hyvyyttä on yhä vähemmän ja intohimoa yhä enemmän, ja myös tietämättömyyden vaikutus alkaa näkyä. Näiden ominaisuuksien yleistymisen vuoksi pahe lisääntyy yhä enemmän, ja kaikki hyvä vähenee.
        Se kestää 864 tuhatta vuotta (toinen neljännes lyhyempi), eivätkä ihmiset elä yli 1000 vuotta. Tällä aikakaudella enintään 50 prosenttia väestöstä on taipuvainen hengkisyyteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraava aikakausi on nimeltään Dvapara Yuga. Hyvyyttä on yhä vähemmän ja intohimoa yhä enemmän, ja myös tietämättömyyden vaikutus alkaa näkyä. Näiden ominaisuuksien yleistymisen vuoksi pahe lisääntyy yhä enemmän, ja kaikki hyvä vähenee.
        Se kestää 864 tuhatta vuotta (toinen neljännes lyhyempi), eivätkä ihmiset elä yli 1000 vuotta. Tällä aikakaudella enintään 50 prosenttia väestöstä on taipuvainen hengkisyyteen.

        Juuri tämän yugan loppuun kuuluvat Vanhassa testamentissa kuvatut tapahtumat, joista saamme tietoa tuohon aikakauteen kuuluvien ihmisten iästä:

        Aadam eli 930 vuotta, hänen poikansa Seet - 912 vuotta, Enos - 905 vuotta, Kainan - 910 vuotta jne. Ja tässä iässä he säilyttivät täyden toimintakykynsä jne.

        RAAMATTU EI OLE KOKO IHMISKUNNAN ALKU, VAAN KALI-YUGAN ALKU. RAAMATTU ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ: Dvapara-yugan lopusta ja Kali-yugan alusta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Juuri tämän yugan loppuun kuuluvat Vanhassa testamentissa kuvatut tapahtumat, joista saamme tietoa tuohon aikakauteen kuuluvien ihmisten iästä:

        Aadam eli 930 vuotta, hänen poikansa Seet - 912 vuotta, Enos - 905 vuotta, Kainan - 910 vuotta jne. Ja tässä iässä he säilyttivät täyden toimintakykynsä jne.

        RAAMATTU EI OLE KOKO IHMISKUNNAN ALKU, VAAN KALI-YUGAN ALKU. RAAMATTU ALKAA KAHDEN AIKAKAUDEN RISTEYKSESTÄ: Dvapara-yugan lopusta ja Kali-yugan alusta.

        Ja viimeistä, syklin lyhintä aikakautta (432 tuhatta vuotta) kutsutaan Kali Yugaksi. Se alkoi 5000 vuotta sitten ja kestää vielä 427 tuhatta vuotta. Suunnilleen näiden aikakausien yhtymäkohdassa tapahtui se vedenpaisumus, jota kuvataan Raamatussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja viimeistä, syklin lyhintä aikakautta (432 tuhatta vuotta) kutsutaan Kali Yugaksi. Se alkoi 5000 vuotta sitten ja kestää vielä 427 tuhatta vuotta. Suunnilleen näiden aikakausien yhtymäkohdassa tapahtui se vedenpaisumus, jota kuvataan Raamatussa.

        Siirtymiseen aikakaudesta toiseen liittyy aina osittaista tuhoa, erityisesti siirtyminen nykyiseen aikakauteen. Se on syklin viimeinen vaihe ja vastaa henkistä talvea. Talven kynnyksellä kaikki kukinnan ja lämmön jäänteet katoavat jäljettömiin. Siksi meillä on käsitys, että ihmiskunta on varsin nuori. Nykyisen evoluutioteorian mukaan ihmismäiset olennot (Australopithecus) alkoivat kehittyä ihmisapinoista noin 4 miljoonaa vuotta sitten Afrikassa. Ne kulkivat 2,5 miljoonan vuoden aikana Homo habilis- ja Homo erectus -vaiheiden läpi ja vaelsivat Eurooppaan ja Aasiaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siirtymiseen aikakaudesta toiseen liittyy aina osittaista tuhoa, erityisesti siirtyminen nykyiseen aikakauteen. Se on syklin viimeinen vaihe ja vastaa henkistä talvea. Talven kynnyksellä kaikki kukinnan ja lämmön jäänteet katoavat jäljettömiin. Siksi meillä on käsitys, että ihmiskunta on varsin nuori. Nykyisen evoluutioteorian mukaan ihmismäiset olennot (Australopithecus) alkoivat kehittyä ihmisapinoista noin 4 miljoonaa vuotta sitten Afrikassa. Ne kulkivat 2,5 miljoonan vuoden aikana Homo habilis- ja Homo erectus -vaiheiden läpi ja vaelsivat Eurooppaan ja Aasiaan.

        . Noin 200 000-300 000 vuotta sitten ilmestyi Homo sapiens, joka muistutti vielä vähän nykyihmistä. Noin 100 tuhatta vuotta sitten ilmestyi neandertalinihminen, ja vasta 40 tuhatta vuotta sitten ilmestyivät nykyihmisen ensimmäiset edustajat. Antropologien mukaan modernin sivilisaation alkeet ilmestyivät 10 tuhatta vuotta sitten. On selvää, että huolellisesti valitut arkeologiset löydöt puhuvat tämän virallisen opin puolesta. On kuitenkin olemassa melko suuri määrä esineitä, jotka ovat ristiriidassa tämän teorian kanssa ja jotka yksinkertaisesti vaietaan.



        Koska aikakausien vaihtumiseen liittyy katastrofeja, entisistä sivilisaatioista on löydetty vain vähän jäänteitä. Myös menneisyydessä kuolleet ihmiset tuhkattiin useimmiten, jotta maaperää ei myrkytettäisi ruumismyrkyllä ja jotta sielu voisi nopeammin katkaista suhteet kuolleeseen ruumiiseen ja siirtyä eteenpäin. Tämäkin vähentää darvinismin kanssa ristiriidassa olevien löytöjen määrää. Silti niitä on enemmän kuin tarpeeksi, jotta voidaan vakavasti miettiä, mitä on ollut ja mitä tulee olemaan.


        Yksityiskohtia kaipaaville M. Cremon ja R. Thompsonin kirjaa "Ihmiskunnan tuntematon historia".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        . Noin 200 000-300 000 vuotta sitten ilmestyi Homo sapiens, joka muistutti vielä vähän nykyihmistä. Noin 100 tuhatta vuotta sitten ilmestyi neandertalinihminen, ja vasta 40 tuhatta vuotta sitten ilmestyivät nykyihmisen ensimmäiset edustajat. Antropologien mukaan modernin sivilisaation alkeet ilmestyivät 10 tuhatta vuotta sitten. On selvää, että huolellisesti valitut arkeologiset löydöt puhuvat tämän virallisen opin puolesta. On kuitenkin olemassa melko suuri määrä esineitä, jotka ovat ristiriidassa tämän teorian kanssa ja jotka yksinkertaisesti vaietaan.



        Koska aikakausien vaihtumiseen liittyy katastrofeja, entisistä sivilisaatioista on löydetty vain vähän jäänteitä. Myös menneisyydessä kuolleet ihmiset tuhkattiin useimmiten, jotta maaperää ei myrkytettäisi ruumismyrkyllä ja jotta sielu voisi nopeammin katkaista suhteet kuolleeseen ruumiiseen ja siirtyä eteenpäin. Tämäkin vähentää darvinismin kanssa ristiriidassa olevien löytöjen määrää. Silti niitä on enemmän kuin tarpeeksi, jotta voidaan vakavasti miettiä, mitä on ollut ja mitä tulee olemaan.


        Yksityiskohtia kaipaaville M. Cremon ja R. Thompsonin kirjaa "Ihmiskunnan tuntematon historia".

        Forbidden Archeology: The Hidden History of the Human Race

        Kahden viime vuosisadan aikana tutkijat ovat löytäneet luita ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut maapallolla miljoonia vuosia sitten. Tieteellinen järjestelmä on kuitenkin jättänyt nämä merkittävät tosiasiat huomiotta, koska ne ovat ristiriidassa vallitsevien näkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta. Michael


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Forbidden Archeology: The Hidden History of the Human Race

        Kahden viime vuosisadan aikana tutkijat ovat löytäneet luita ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut maapallolla miljoonia vuosia sitten. Tieteellinen järjestelmä on kuitenkin jättänyt nämä merkittävät tosiasiat huomiotta, koska ne ovat ristiriidassa vallitsevien näkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta. Michael

        Michael Cremo haastaa meidät ajattelemaan uudelleen käsitystämme ihmisen alkuperästä, identiteetistä ja kohtalosta. Kielletty arkeologia tarttuu yhteen nykyaikaisen tieteellisen maailmankuvan perustavimmista osatekijöistä ja kutsuu meidät ottamaan rohkean ensiaskeleen kohti uutta näkökulmaa. Michael Cremo on tieteen ja kulttuurikysymysten eturintamassa. Muutaman kuukauden aikana hänet saatetaan löytää pyhiinvaellusmatkalta Intian pyhiin paikkoihin, esiintymästä valtakunnallisessa televisio-ohjelmassa, luennoimasta valtavirran tiedekonferenssissa tai puhumasta vaihtoehtotieteellisessä kokouksessa.


      • Anonyymi

        Paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta.

        Jos jostakin hyvin muinaisesta kerrostumasta löytyy nykyihmisen jäänteitä tai muita kehittyneen kulttuurin ilmentymiä, se on evoluutioteorian näkökulmasta selittämätöntä. Vedoissa kuvattu ja pienemmässä mittakaavassa havaittu syklinen ajan kulku on kuitenkin avain näiden paradoksien ymmärtämiseen. Lisäksi sivistyneet ja sivistymättömät ihmiset elävät rinnakkain jopa nyt saman aikakauden sisällä


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Paleontologien löytämät muinaisen ihmisen jäännökset saattavat hyvinkin olla jälkiä miljoonia vuosia sitten kuluneesta, aiemmasta Kalin aikakaudesta.

        Jos jostakin hyvin muinaisesta kerrostumasta löytyy nykyihmisen jäänteitä tai muita kehittyneen kulttuurin ilmentymiä, se on evoluutioteorian näkökulmasta selittämätöntä. Vedoissa kuvattu ja pienemmässä mittakaavassa havaittu syklinen ajan kulku on kuitenkin avain näiden paradoksien ymmärtämiseen. Lisäksi sivistyneet ja sivistymättömät ihmiset elävät rinnakkain jopa nyt saman aikakauden sisällä

        Niinpä afrikkalaisista pygmeistä ja Amazonin intiaaneista ei tule sivistyneitä, sillä Vedojen mukaan ne ovat yksinkertaisesti erilaisia ihmiselämän muotoja. Myös entisaikoina korkeakulttuuri ja primitiivinen elämä olivat rinnakkain.
        Vedojen ajallinen ajatus on siis selvä - kaikki kulkee parhaasta huonoimpaan, ja entropian laki vahvistaa sen. Mikä saa meidät luulemaan sitkeästi, että elämme edistyksen aikakautta. Vastaus on yksinkertainen: arviointikriteerinä käytetään vain teknologian alan indikaattoreita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä afrikkalaisista pygmeistä ja Amazonin intiaaneista ei tule sivistyneitä, sillä Vedojen mukaan ne ovat yksinkertaisesti erilaisia ihmiselämän muotoja. Myös entisaikoina korkeakulttuuri ja primitiivinen elämä olivat rinnakkain.
        Vedojen ajallinen ajatus on siis selvä - kaikki kulkee parhaasta huonoimpaan, ja entropian laki vahvistaa sen. Mikä saa meidät luulemaan sitkeästi, että elämme edistyksen aikakautta. Vastaus on yksinkertainen: arviointikriteerinä käytetään vain teknologian alan indikaattoreita.

        Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Prakrti, aineellinen luonto, ei kehitä tietoisuutta kuten fossiili. Mutta toisaalta molemmat ovat tietoisuudessa. Sielun ei tarvitse tässä liikkua. Sielu on toimimaton, välinpitämätön, passiivinen tällä nautiskelevalla tasolla. Se on toinen alkuperäinen käsitys. Sielu ei ota paikkaansa negatiivisella puolella; se on tarkoitettu positiiviselle puolelle.

        Mutta kun hyväksytään, että sielu on taustalla, prakrti eli aineellinen energia - ruumis - toimii sen puolesta. Ruumiin ja sielun välinen suhde on kuin alaikäisen ja hänen valheellisten holhoojiensa välinen suhde. Se on jotakuinkin samanlaista kuin se, mitä tapahtuu, kun kartanon omistaja on alaikäinen ja isännöitsijät käyttävät hänen nuoruuttaan hyväkseen ryöstääkseen ja nauttiakseen kartanosta. Baddha-jiva-sielu on alaikäisen asemassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kirjat > Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Prakrti, aineellinen luonto, ei kehitä tietoisuutta kuten fossiili. Mutta toisaalta molemmat ovat tietoisuudessa. Sielun ei tarvitse tässä liikkua. Sielu on toimimaton, välinpitämätön, passiivinen tällä nautiskelevalla tasolla. Se on toinen alkuperäinen käsitys. Sielu ei ota paikkaansa negatiivisella puolella; se on tarkoitettu positiiviselle puolelle.

        Mutta kun hyväksytään, että sielu on taustalla, prakrti eli aineellinen energia - ruumis - toimii sen puolesta. Ruumiin ja sielun välinen suhde on kuin alaikäisen ja hänen valheellisten holhoojiensa välinen suhde. Se on jotakuinkin samanlaista kuin se, mitä tapahtuu, kun kartanon omistaja on alaikäinen ja isännöitsijät käyttävät hänen nuoruuttaan hyväkseen ryöstääkseen ja nauttiakseen kartanosta. Baddha-jiva-sielu on alaikäisen asemassa.

        Kauniin Todellisuuden Sri Krishnan Etsintä.

        Luku 3: Lajien evoluutio vai tietoisuuden evoluutio?"

        Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

        Kolmas luku
        Lajien vai tietoisuuden evoluutio?

        Tämä luku sisältää osan puheesta, jonka piti
        Srila Sridhar Maharajin
        neurofysiologi Daniel Murphyn kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kauniin Todellisuuden Sri Krishnan Etsintä.

        Luku 3: Lajien evoluutio vai tietoisuuden evoluutio?"

        Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

        Kolmas luku
        Lajien vai tietoisuuden evoluutio?

        Tämä luku sisältää osan puheesta, jonka piti
        Srila Sridhar Maharajin
        neurofysiologi Daniel Murphyn kanssa.

        Darwin perusti opin elämän synnystä yksinkertaisimmista mikro-organismeista. Vedanta esittää opin toisesta, subjektiivisesta evoluutiosta. Darwinin teorian mukaan tietoisuus on aineen evoluution tulos. Aluksi elottomat asiat ovat olemassa, ja sitten evoluution tuloksena syntyy tietoisuus. Tämä on esineiden evoluutiota. Mutta objekti on suhteellinen käsite: objektia ei voi olla olemassa ilman subjektia. Subjekti on ensisijainen. Jokainen tunne, jokainen aistimus ei ole muuta kuin subjektiivinen esitys. Subjekti, tietoisuus, on ensisijainen. Objekti, karkeampi aine, syntyy hienommasta aineesta, tietoisuudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Darwin perusti opin elämän synnystä yksinkertaisimmista mikro-organismeista. Vedanta esittää opin toisesta, subjektiivisesta evoluutiosta. Darwinin teorian mukaan tietoisuus on aineen evoluution tulos. Aluksi elottomat asiat ovat olemassa, ja sitten evoluution tuloksena syntyy tietoisuus. Tämä on esineiden evoluutiota. Mutta objekti on suhteellinen käsite: objektia ei voi olla olemassa ilman subjektia. Subjekti on ensisijainen. Jokainen tunne, jokainen aistimus ei ole muuta kuin subjektiivinen esitys. Subjekti, tietoisuus, on ensisijainen. Objekti, karkeampi aine, syntyy hienommasta aineesta, tietoisuudesta.

        Darwinin henki

        Näin evoluutio tapahtuu Vedantan mukaan. Darwinin teorian mukaan karkeasta aineesta syntyy kuitenkin hienojakoinen aine. Nykyaikainen tiede ylistää Darwinin oppia, josta seuraa, että tietoisuus syntyy kivistä. Maailma on kumartanut Darwinin auktoriteettia. Vaikka ihmiset ulkoisesti torjuvat ja pilkkaavat tätä teoriaa, sen henki on tunkeutunut syvälle heihin. Siksi heidän on hyvin vaikea ymmärtää, että tietoisuudella on paljon suurempi arvo kuin kivillä. ...
        ...
        Ylempiarvoinen voi tuottaa alempiarvoista, mutta miten ylempiarvoinen voi syntyä alempiarvoisesta? Tätä on hyvin vaikea selittää.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Darwinin henki

        Näin evoluutio tapahtuu Vedantan mukaan. Darwinin teorian mukaan karkeasta aineesta syntyy kuitenkin hienojakoinen aine. Nykyaikainen tiede ylistää Darwinin oppia, josta seuraa, että tietoisuus syntyy kivistä. Maailma on kumartanut Darwinin auktoriteettia. Vaikka ihmiset ulkoisesti torjuvat ja pilkkaavat tätä teoriaa, sen henki on tunkeutunut syvälle heihin. Siksi heidän on hyvin vaikea ymmärtää, että tietoisuudella on paljon suurempi arvo kuin kivillä. ...
        ...
        Ylempiarvoinen voi tuottaa alempiarvoista, mutta miten ylempiarvoinen voi syntyä alempiarvoisesta? Tätä on hyvin vaikea selittää.

        Materialistit uskovat, että hieno aine syntyy karkeasta aineesta. He kääntävät kaiken ylösalaisin. Isämme on Jumala, ei alkukantaiset organismit. Heidän teoriansa mukaan todelliset vanhempamme ovat infusorioita. Ihmiset ovat infusorian lapsia. Mitäs sanotte? Materialistien mukaan elämä kehittyy alhaalta ylöspäin: aineesta korkeampiin aineisiin. Tämä on kuitenkin väärin. Kehitys kulkee ylhäältä alaspäin. Tämä todetaan Bhagavad-gitassa (15.1)...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Materialistit uskovat, että hieno aine syntyy karkeasta aineesta. He kääntävät kaiken ylösalaisin. Isämme on Jumala, ei alkukantaiset organismit. Heidän teoriansa mukaan todelliset vanhempamme ovat infusorioita. Ihmiset ovat infusorian lapsia. Mitäs sanotte? Materialistien mukaan elämä kehittyy alhaalta ylöspäin: aineesta korkeampiin aineisiin. Tämä on kuitenkin väärin. Kehitys kulkee ylhäältä alaspäin. Tämä todetaan Bhagavad-gitassa (15.1)...

        Aine ei voi synnyttää sielua. Mutta sielu voi synnyttää ainetta: aine ei ole muuta kuin sielun tietoisuudessa oleva ajatus. Se on eräänlainen ekseema. Aineen maailma on kuin ekseema terveessä ruumiissa. Tätä Vedanta opettaa. Jos kivi voisi synnyttää sielun, se olisi epäilemättä suurin ihme. Mutta on paljon yksinkertaisempaa ja järkevämpää olettaa, että ajatus kivestä syntyy sielussa. Sielulla on lukemattomia esityksiä, ja yksi niistä on ajatus kivestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aine ei voi synnyttää sielua. Mutta sielu voi synnyttää ainetta: aine ei ole muuta kuin sielun tietoisuudessa oleva ajatus. Se on eräänlainen ekseema. Aineen maailma on kuin ekseema terveessä ruumiissa. Tätä Vedanta opettaa. Jos kivi voisi synnyttää sielun, se olisi epäilemättä suurin ihme. Mutta on paljon yksinkertaisempaa ja järkevämpää olettaa, että ajatus kivestä syntyy sielussa. Sielulla on lukemattomia esityksiä, ja yksi niistä on ajatus kivestä.

        Representaatiot kuuluvat tietoisuuden alaan. Mutta se, että kivi kykenee synnyttämään sielun, on naurettavaa, naurettavaa ja terveen järjen vastaista. Berkeley sanoi, että maailma sisältyy mieleen, ei mieli maailmaan. Kun olemme hylänneet totuuden, olemme tulleet illuusion maailmaan. On mahdotonta määrittää, milloin ja miten tämä tapahtui. Kuitenkin juuri tämä totuuden hylkääminen on tuonut meidät aineen maailmaan


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Representaatiot kuuluvat tietoisuuden alaan. Mutta se, että kivi kykenee synnyttämään sielun, on naurettavaa, naurettavaa ja terveen järjen vastaista. Berkeley sanoi, että maailma sisältyy mieleen, ei mieli maailmaan. Kun olemme hylänneet totuuden, olemme tulleet illuusion maailmaan. On mahdotonta määrittää, milloin ja miten tämä tapahtui. Kuitenkin juuri tämä totuuden hylkääminen on tuonut meidät aineen maailmaan

        Kaikki tulee siis tietoisuudesta. Tietoisuus on ikuinen, ja tämä maailma on katoavainen. Se on olemassa vain lyhyen aikaa. Lyhytikäinen kivi ei voi synnyttää ikuista tietoisuutta. Puhdas tietoisuus on ikuinen subjekti (nitya sanātana). Se ei ole jokin asia vaan sen lähde. Eetteri tuottaa tulta ja maata, mutta maa ei voi tuottaa eetteriä. Hienojakoisella alkuperällä on enemmän luovaa voimaa kuin karkealla. Karkea aine on toissijainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki tulee siis tietoisuudesta. Tietoisuus on ikuinen, ja tämä maailma on katoavainen. Se on olemassa vain lyhyen aikaa. Lyhytikäinen kivi ei voi synnyttää ikuista tietoisuutta. Puhdas tietoisuus on ikuinen subjekti (nitya sanātana). Se ei ole jokin asia vaan sen lähde. Eetteri tuottaa tulta ja maata, mutta maa ei voi tuottaa eetteriä. Hienojakoisella alkuperällä on enemmän luovaa voimaa kuin karkealla. Karkea aine on toissijainen.

        Karkea aine on toissijainen. Sielu, atma, on ensisijainen. Kaiken lähde on tietoisuus. Vain tietoinen olento asettaa tavoitteita ja tekee suunnitelmia. Sielulla on kyky asettaa tavoitteita ja toteuttaa niitä, kun taas kivellä ei voi olla suunnitelmaa eikä tavoitetta - se on eloton olento. Kaikki maailmassa ei tapahdu sattumanvaraisesti, ei kaoottisesti, vaan järjestelmällisesti, tiettyjen lakien mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karkea aine on toissijainen. Sielu, atma, on ensisijainen. Kaiken lähde on tietoisuus. Vain tietoinen olento asettaa tavoitteita ja tekee suunnitelmia. Sielulla on kyky asettaa tavoitteita ja toteuttaa niitä, kun taas kivellä ei voi olla suunnitelmaa eikä tavoitetta - se on eloton olento. Kaikki maailmassa ei tapahdu sattumanvaraisesti, ei kaoottisesti, vaan järjestelmällisesti, tiettyjen lakien mukaisesti.

        Elottomalla olennolla ei ole vapautta, luovaa voimaa, tahtoa eikä järkeä. Se ei siis voi olla kaiken alkuperäinen syy. Vain alkua, jonka ominaisuudet ja mahdollisuudet ovat äärettömät, voidaan pitää tällaisena syynä. Siinä on enemmän järkeä. Ja tieteen pitäisi ymmärtää tämä. Siksi jotkut ajattelijat uskovat, että tieteen pitäisi vähitellen lähentyä filosofiaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elottomalla olennolla ei ole vapautta, luovaa voimaa, tahtoa eikä järkeä. Se ei siis voi olla kaiken alkuperäinen syy. Vain alkua, jonka ominaisuudet ja mahdollisuudet ovat äärettömät, voidaan pitää tällaisena syynä. Siinä on enemmän järkeä. Ja tieteen pitäisi ymmärtää tämä. Siksi jotkut ajattelijat uskovat, että tieteen pitäisi vähitellen lähentyä filosofiaa.

        Fossiilitiede vs. subjektiivinen evoluutio
        Tässä luvussa kuvataan osa Srila Sridhar Maharajin ja neurofysiologi, tohtori Daniel Murphyn välisestä keskustelusta.

        "Darwin perusti evoluutio-opin - fossiilitieteen. Vedanta esittää subjektiivisen evoluution opin. Darwinin objektiivisen evoluutioteorian mukaan tietoisuus on aineen evoluution tulos.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Fossiilitiede vs. subjektiivinen evoluutio
        Tässä luvussa kuvataan osa Srila Sridhar Maharajin ja neurofysiologi, tohtori Daniel Murphyn välisestä keskustelusta.

        "Darwin perusti evoluutio-opin - fossiilitieteen. Vedanta esittää subjektiivisen evoluution opin. Darwinin objektiivisen evoluutioteorian mukaan tietoisuus on aineen evoluution tulos.

        Kaikki tunteet, aistimukset eivät ole muuta kuin representaatioita subjektiivisen valtameressä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki tunteet, aistimukset eivät ole muuta kuin representaatioita subjektiivisen valtameressä.

        Elämä tulee elämästä

        Bhaktivedanta Swami Prabhupada käytti kirjoissaan ja luennoillaan ilmaisua "elämä tulee elämästä". Niin yksinkertaiselta kuin se kuulostaakin, on ilmeistä, että kuollut aine ei pysty synnyttämään elämää. Siihen täytyy olla mukana hienovaraisempaa energiaa, jotta se voisi tapahtua. Ja se on sielu.

        Niinpä evoluution todellinen idea on juuri tietoisuuden muuntumisessa, ja myöhemmin aine vain ottaa sopivan muodon. Mutta keskeinen ajatus on tietoisuuden muuntumisessa, kun sielu tulee kosketuksiin Ylisielun kanssa, tietoisuus Ylitietoisuuden kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elämä tulee elämästä

        Bhaktivedanta Swami Prabhupada käytti kirjoissaan ja luennoillaan ilmaisua "elämä tulee elämästä". Niin yksinkertaiselta kuin se kuulostaakin, on ilmeistä, että kuollut aine ei pysty synnyttämään elämää. Siihen täytyy olla mukana hienovaraisempaa energiaa, jotta se voisi tapahtua. Ja se on sielu.

        Niinpä evoluution todellinen idea on juuri tietoisuuden muuntumisessa, ja myöhemmin aine vain ottaa sopivan muodon. Mutta keskeinen ajatus on tietoisuuden muuntumisessa, kun sielu tulee kosketuksiin Ylisielun kanssa, tietoisuus Ylitietoisuuden kanssa.

        Jos puhumme tietoisuuden evoluutiosta ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla sijalla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos puhumme tietoisuuden evoluutiosta ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla sijalla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki, oire sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta. Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?". Mikä on elämäni merkitys ja tarkoitus?" Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

        Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos läsnä on persoonallisuus...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos läsnä on persoonallisuus...

        Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

        Me olemme sieluja

        "Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Me olemme sieluja

        "Srimad-Bhagavatam" antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

        Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonteensa puolesta pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

        Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voi nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonteensa puolesta pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

        Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voi nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

        EVOLUUTIO ON SIIS TIETOISUUDEN EVOLUUTIO.

        Tietoisuuden evoluutio on tietyllä tavalla hyvin samankaltainen kuin Darwinin evoluutioteoria. Erona on se, että vedalaisen näkemyksen mukaan sielu siirtyy elämänmuodosta toiseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        EVOLUUTIO ON SIIS TIETOISUUDEN EVOLUUTIO.

        Tietoisuuden evoluutio on tietyllä tavalla hyvin samankaltainen kuin Darwinin evoluutioteoria. Erona on se, että vedalaisen näkemyksen mukaan sielu siirtyy elämänmuodosta toiseen.

        Kun se on alimmassa elämänmuodossa, tietoisuus on käytännössä tukahdutettu, piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee silloin kaikkein alkeellisimmalla tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun se on alimmassa elämänmuodossa, tietoisuus on käytännössä tukahdutettu, piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee silloin kaikkein alkeellisimmalla tasolla.

        Kun tietoisuus on heikosti kehittynyt, elävä olento keskittyy pääasiassa ruoan hankkimiseen ja ottamiseen. Mutta kun sielu kehittyy ja siirtyy kohti yhä korkeampia elämänmuotoja, tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus kehittyy riittävästi, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisistä tarpeistaan. Tämä tarve määritellään sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa organismin ulkoisista tarpeista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun tietoisuus on heikosti kehittynyt, elävä olento keskittyy pääasiassa ruoan hankkimiseen ja ottamiseen. Mutta kun sielu kehittyy ja siirtyy kohti yhä korkeampia elämänmuotoja, tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus kehittyy riittävästi, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisistä tarpeistaan. Tämä tarve määritellään sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa organismin ulkoisista tarpeista.

        Filosofia ei ole jotain abstraktia ja epäkäytännöllistä. Filosofia on ainoa asia, joka voi auttaa meitä jotenkin olemaan vuorovaikutuksessa niiden olosuhteiden kanssa, joissa nyt olemme.

        Jokainen meistä kohtaa väistämättä yhden ongelman, jota kutsutaan "kuolemaksi". Sitä ei voi välttää. Ja vain henkinen ymmärrys asioiden luonteesta voi auttaa meitä, kun kohtaamme tällaisen ongelman.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Filosofia ei ole jotain abstraktia ja epäkäytännöllistä. Filosofia on ainoa asia, joka voi auttaa meitä jotenkin olemaan vuorovaikutuksessa niiden olosuhteiden kanssa, joissa nyt olemme.

        Jokainen meistä kohtaa väistämättä yhden ongelman, jota kutsutaan "kuolemaksi". Sitä ei voi välttää. Ja vain henkinen ymmärrys asioiden luonteesta voi auttaa meitä, kun kohtaamme tällaisen ongelman.

        Riippuen siitä, mihin olemme elämässämme pyrkineet, juuri tämä meidän kehittämä tietoisuutemme määrittää seuraavan syntymämme ja olemassaolomme. Siksi meidän on tunnistettava arvokas tilaisuutemme ja seurattava henkisen etsinnän polkua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Riippuen siitä, mihin olemme elämässämme pyrkineet, juuri tämä meidän kehittämä tietoisuutemme määrittää seuraavan syntymämme ja olemassaolomme. Siksi meidän on tunnistettava arvokas tilaisuutemme ja seurattava henkisen etsinnän polkua.

        Veda-kirjallisuudessa, muinaisen Intian pyhissä kirjoituksissa, kuvataan sielun evoluution luonnetta. Siinä sanotaan, että on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-kirjallisuudessa, muinaisen Intian pyhissä kirjoituksissa, kuvataan sielun evoluution luonnetta. Siinä sanotaan, että on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä.

        Jumalan hiukkasina meillä on vähäisessä määrin Hänen luontonsa, Hänen ominaisuutensa. Jumalalla on ylin asema eikä hän ole riippuvainen kenestäkään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumalan hiukkasina meillä on vähäisessä määrin Hänen luontonsa, Hänen ominaisuutensa. Jumalalla on ylin asema eikä hän ole riippuvainen kenestäkään.

        Meilläkin on riippumattomuus, mutta paljon pienempi kuin Jumalalla. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Se merkitsee valintaa. Meillä on valinnanvapaus olemassaolomme alusta alkaen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Meilläkin on riippumattomuus, mutta paljon pienempi kuin Jumalalla. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Se merkitsee valintaa. Meillä on valinnanvapaus olemassaolomme alusta alkaen.

        Voidaan sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 400 erilaista väärää näkemystä ihmisen luonteesta ja ympäröivästä maailmasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Voidaan sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 400 erilaista väärää näkemystä ihmisen luonteesta ja ympäröivästä maailmasta.

        Tällaisten väärien näkemysten joukossa on tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikissa näissä muodoissa on sielu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tällaisten väärien näkemysten joukossa on tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan. Vedalaisen käsityksen mukaan kaikissa näissä muodoissa on sielu.

        Sielu on yksi kaikessa - ei ole olemassa sellaista asiaa kuin kasvin sielu, eläimen sielu jne. Sielu on sama kaikissa. Mutta se siirtyy eri elämänmuotoihin - kehosta toiseen. Jos analysoimme näitä elämänmuotoja, löydämme sellaisen ilmiön kuin tietoisuuden evoluutio.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu on yksi kaikessa - ei ole olemassa sellaista asiaa kuin kasvin sielu, eläimen sielu jne. Sielu on sama kaikissa. Mutta se siirtyy eri elämänmuotoihin - kehosta toiseen. Jos analysoimme näitä elämänmuotoja, löydämme sellaisen ilmiön kuin tietoisuuden evoluutio.

        Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin samankaltaisessa asemassa kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.

        Tämä Brahma, joka nyt hallitsee universumiamme, on Krishnan bhakta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin samankaltaisessa asemassa kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.

        Tämä Brahma, joka nyt hallitsee universumiamme, on Krishnan bhakta.

        Mutta jos Brahma ei ole bhakta, eivätkä kaikki Brahmat ole, hänen on käytävä läpi kaikki luomansa olennot, kaikkein alkeellisimmista alkaen. Tällä tavoin alkuperäinen niin korkeassa asemasssa oleva elävä olento siirtyy niin alhaisiin elämänmuotoihin, että kehitys ylöspäin on hyvin hidasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta jos Brahma ei ole bhakta, eivätkä kaikki Brahmat ole, hänen on käytävä läpi kaikki luomansa olennot, kaikkein alkeellisimmista alkaen. Tällä tavoin alkuperäinen niin korkeassa asemasssa oleva elävä olento siirtyy niin alhaisiin elämänmuotoihin, että kehitys ylöspäin on hyvin hidasta.

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monia ihmisiä askarruttaa kysymys ihmisen alkuperästä. Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen on peräisin korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä.

        Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille.

        Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.

        Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia.

        Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lisäksi maailmankaikkeus ei ole yksi - niitä on suuri joukko. Ja nämä lukemattomat universumit ovat kuin pieniä kuplia, jotka tulevat ulos Maha-Vishnun jättimäisen kehon huokosista, joka lepää niin sanotun 'kausaalisen valtameren' pinnalla universumin ulkopuolella. Maha-Vishnu itse on Krishnan inkarnaatio, joka on vastuussa universumien luomisesta.

        Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä sielut, jotka ovat kääntyneet pois Krishnasta ja haluavat elää Jumalasta riippumatta, jättävät henkisen todellisuuden ja astuvat Maha-Vishnun kehoon, joka on "puskuri" henkisen ja aineellisen olemassaolon välillä. Kun Maha-Vishnu hengittää ulos, Hänen kehonsa huokosista lähtee kuplia - universumeja - ja kuhunkin universumiin astuu lukuisia sieluja toteuttamaan Jumalasta riippumattomia suunnitelmiaan. Sitten Maha-Vishnu päästää seuraavan ekspansion kehostaan ja astuu jokaiseen universumiin näkymättömänä Ylläpitäjänä.

        Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tässä inkarnaatiossa Jumala ylläpitää planeettojen kiertoratoja, ajan syklistä kulkua ja universumin yleistä järjestystä. Sitten Hän astuu jokaiseen luomakunnan atomiin kaiken läpäisevän Ylitietoisuuden, Paramatman, muodossa.

        Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
        Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
        Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan.

        Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tänä aikana maailmankaikkeudessa on monia sisäisen luomisen ja tuhoutumisen syklejä. Kun Maha-Vishnu vetää henkeä, kaikki maailmankaikkeudet tiivistyvät jälleen pisteiksi ja astuvat Hänen kehoonsa seuraavaan uloshengitykseen saakka. Ne sielut, jotka ovat onnistuneet "toipumaan" henkisesti, palaavat materian tuolla puolen olevaan henkimaailmaan.

        Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Loput jatkavat olemassaolosta kamppailemisen ankaraa koulua ja saavat aineelliselta luonnolta erilaisia kehoja sen mukaan, mitä he ovat ansainneet.

        Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat siis rikastuttavat alkuräjähdysteoriaa todellisuuden henkisellä ulottuvuudella kuvaamalla luomisen kulissien takana olevaa, näkymätöntä vaihetta. Ne osoittavat, että tämä "ei-mitään" tai singulariteetti, josta maailmankaikkeus syntyi, on hyvin monimutkainen "jokin" - henkisen todellisuuden ilmentymä.

        Shatarupa - Brahman tytär. Brahma Puranan mukaan Shatarupaa - Brahman luoma ensimmäinen nainen, joka meni naimisiin ensimmäisen miehen Manun kanssa. Heidän jälkeläisiään kutsutaan nimellä manushya, joka on sanskritinkielinen termi ihmiskunnalle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shatarupa - Brahman tytär. Brahma Puranan mukaan Shatarupaa - Brahman luoma ensimmäinen nainen, joka meni naimisiin ensimmäisen miehen Manun kanssa. Heidän jälkeläisiään kutsutaan nimellä manushya, joka on sanskritinkielinen termi ihmiskunnalle.

        Svayambhuva Manu, joka on Brahman poika. Hänen puolisonsa nimi on Shatarupa. Heidän oli määrä tuottaa jälkeläisiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Svayambhuva Manu, joka on Brahman poika. Hänen puolisonsa nimi on Shatarupa. Heidän oli määrä tuottaa jälkeläisiä.

        Brahmoja on kahdenlaisia. Tietyinä aikakausina, kun maailmassa on kelvollinen jiva, Herran voima laskeutuu tämän jivan päälle; kun hän asettuu oikeaan asemaan, hän täyttää Brahman roolin maailmankaikkeuden luomisessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahmoja on kahdenlaisia. Tietyinä aikakausina, kun maailmassa on kelvollinen jiva, Herran voima laskeutuu tämän jivan päälle; kun hän asettuu oikeaan asemaan, hän täyttää Brahman roolin maailmankaikkeuden luomisessa.

        Samoina aikakausina, kun edellisen aikakauden Brahma saavuttaa vapautumisen eikä tällaista arvokasta jivaa ole saatavilla, Krishna ohjaa oman energiansa luomaan rajo-guna avatara-Brahman. Itse asiassa Brahma on tavallista jivaa korkeampi, mutta ei myöskään täysin jumalallinen; jumalallisuus on enemmän läsnä Shambhussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samoina aikakausina, kun edellisen aikakauden Brahma saavuttaa vapautumisen eikä tällaista arvokasta jivaa ole saatavilla, Krishna ohjaa oman energiansa luomaan rajo-guna avatara-Brahman. Itse asiassa Brahma on tavallista jivaa korkeampi, mutta ei myöskään täysin jumalallinen; jumalallisuus on enemmän läsnä Shambhussa.

        Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten on taas antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Itse asiassa saksalainen koulukunta on kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, esimerkiksi Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka Intiassa ovat peruuttamattomasti kadonneet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ensin on teesi, sitten sen vastakohta, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten on taas antiteesi ja synteesissä korkeampi harmonia. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden evoluutiosta. Ehkä hän erottuu kaikista länsimaisista filosofeista erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Itse asiassa saksalainen koulukunta on kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, esimerkiksi Max Mullerista. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta löytyy joitakin muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat jo kauan sitten kadonneet itse Intiasta. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Sodasta huolimatta Saksassa on säilytetty huolellisesti monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka Intiassa ovat peruuttamattomasti kadonneet.

        Emme koskaan täysin ymmärrä todellisuutta, joka on aistiemme ulkopuolella. Voimme käsittää vain konseptin, emme yksityiskohtia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme koskaan täysin ymmärrä todellisuutta, joka on aistiemme ulkopuolella. Voimme käsittää vain konseptin, emme yksityiskohtia.

        Niin on.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme koskaan täysin ymmärrä todellisuutta, joka on aistiemme ulkopuolella. Voimme käsittää vain konseptin, emme yksityiskohtia.

        Mitä Brahman sielulle tapahtuu kehon kuoleman jälkeen?

        Kaikki riippuu Brahman tietoisuudesta. Jos hän on kiintynyt Krishnaan, hän menee henkimaailmaan. Jos hän on kiintynyt luomistyöhönsä, hän kulkee itse kaikkien luomiensa muotojen läpi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä Brahman sielulle tapahtuu kehon kuoleman jälkeen?

        Kaikki riippuu Brahman tietoisuudesta. Jos hän on kiintynyt Krishnaan, hän menee henkimaailmaan. Jos hän on kiintynyt luomistyöhönsä, hän kulkee itse kaikkien luomiensa muotojen läpi.

        Rig Vedan mukaan ennen alkuräjähdystä oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys, ja sitä ennen oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys.

        Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on syklinen. Se kierrättää itseään loputtomasti. Kuten Rig Veda sanoo (10.190): sanskrit- "Hän loi auringon ja kuun täsmälleen samoin kuin ennenkin". Ymmärrys on siis se, että maailmankaikkeus on luotu ja hajonnut ja luotu uudelleen ja hajonnut uudelleen äärettömän monta kertaa. Tämä on sopusoinnussa kosmologian viimeisimpien löytöjen ja teorioiden kanssa. Samoin aika on hindulaisuudessa syklinen. Eonit (yugat) toistuvat säännöllisellä jaksottaisuudella. Nämä ajatukset ovat oudon moderneja, ja silti ne hahmoteltiin tuhansia vuosia sitten.

        Tämä on enemmänkin sopusoinnussa fysiikan massan ja energian säilymisen periaatteiden kanssa, koska maailmankaikkeus on suljettu järjestelmä. Se ei siis voi yhtäkkiä alkaa olla olemassa ja sitten yhtäkkiä lakata olemasta. Se voi vain jatkaa itsensä kierrättämistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rig Vedan mukaan ennen alkuräjähdystä oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys, ja sitä ennen oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys.

        Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on syklinen. Se kierrättää itseään loputtomasti. Kuten Rig Veda sanoo (10.190): sanskrit- "Hän loi auringon ja kuun täsmälleen samoin kuin ennenkin". Ymmärrys on siis se, että maailmankaikkeus on luotu ja hajonnut ja luotu uudelleen ja hajonnut uudelleen äärettömän monta kertaa. Tämä on sopusoinnussa kosmologian viimeisimpien löytöjen ja teorioiden kanssa. Samoin aika on hindulaisuudessa syklinen. Eonit (yugat) toistuvat säännöllisellä jaksottaisuudella. Nämä ajatukset ovat oudon moderneja, ja silti ne hahmoteltiin tuhansia vuosia sitten.

        Tämä on enemmänkin sopusoinnussa fysiikan massan ja energian säilymisen periaatteiden kanssa, koska maailmankaikkeus on suljettu järjestelmä. Se ei siis voi yhtäkkiä alkaa olla olemassa ja sitten yhtäkkiä lakata olemasta. Se voi vain jatkaa itsensä kierrättämistä.

        Ei kyllä ole tietoa alkuräjähdyksestä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rig Vedan mukaan ennen alkuräjähdystä oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys, ja sitä ennen oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys.

        Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on syklinen. Se kierrättää itseään loputtomasti. Kuten Rig Veda sanoo (10.190): sanskrit- "Hän loi auringon ja kuun täsmälleen samoin kuin ennenkin". Ymmärrys on siis se, että maailmankaikkeus on luotu ja hajonnut ja luotu uudelleen ja hajonnut uudelleen äärettömän monta kertaa. Tämä on sopusoinnussa kosmologian viimeisimpien löytöjen ja teorioiden kanssa. Samoin aika on hindulaisuudessa syklinen. Eonit (yugat) toistuvat säännöllisellä jaksottaisuudella. Nämä ajatukset ovat oudon moderneja, ja silti ne hahmoteltiin tuhansia vuosia sitten.

        Tämä on enemmänkin sopusoinnussa fysiikan massan ja energian säilymisen periaatteiden kanssa, koska maailmankaikkeus on suljettu järjestelmä. Se ei siis voi yhtäkkiä alkaa olla olemassa ja sitten yhtäkkiä lakata olemasta. Se voi vain jatkaa itsensä kierrättämistä.

        Alkuräjähdysteoria ei voinut luoda sellaista kauneutta


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alkuräjähdysteoria ei voinut luoda sellaista kauneutta

        Pienin tietoisuushiukkanen, sielu ei ole ajassa, ja sellainen konsepti...Sielun näkökulmasta katsottuna aikaa ei ole olemassa, ja myös Absoluutin näkökulmasta katsottuna aikaa ei ole olemassa. Aikaa on olemassa vain siellä, missä sielu joutuu harhaan. Kun sielu on kerran illuusiossa, se alkaa havaita tapahtumia. Ja tässä illuusiossa yksi tapahtuma synnyttää toisen tapahtuman. Kaikkivaltiaalle näitä tapahtumia ei ole olemassa, koska Hän voi valita ne harkintansa mukaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pienin tietoisuushiukkanen, sielu ei ole ajassa, ja sellainen konsepti...Sielun näkökulmasta katsottuna aikaa ei ole olemassa, ja myös Absoluutin näkökulmasta katsottuna aikaa ei ole olemassa. Aikaa on olemassa vain siellä, missä sielu joutuu harhaan. Kun sielu on kerran illuusiossa, se alkaa havaita tapahtumia. Ja tässä illuusiossa yksi tapahtuma synnyttää toisen tapahtuman. Kaikkivaltiaalle näitä tapahtumia ei ole olemassa, koska Hän voi valita ne harkintansa mukaan.

        Aika viittaa aistilliseen maailmankaikkeuteen. Aika on aistikuvien muutos tai aistikuvien sarja. Jos ne muuttuvat nopeasti, sanomme, että aika kulkee nopeasti. Jos aistikuvat muuttuvat hitaasti, sanomme, että aika virtaa hitaasti. Aika käsitteenä on olemassa vain aistitodellisuudessa. Aistitodellisuudessa yksi tapahtuma synnyttää toisen tapahtuman. Absoluuttisessa todellisuudessa tai Korkeimman todellisuudessa tapahtumat eivät synnytä toisiaan. Herra on "nirguna" eli Häntä eivät sido tekojensa seuraukset.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aika viittaa aistilliseen maailmankaikkeuteen. Aika on aistikuvien muutos tai aistikuvien sarja. Jos ne muuttuvat nopeasti, sanomme, että aika kulkee nopeasti. Jos aistikuvat muuttuvat hitaasti, sanomme, että aika virtaa hitaasti. Aika käsitteenä on olemassa vain aistitodellisuudessa. Aistitodellisuudessa yksi tapahtuma synnyttää toisen tapahtuman. Absoluuttisessa todellisuudessa tai Korkeimman todellisuudessa tapahtumat eivät synnytä toisiaan. Herra on "nirguna" eli Häntä eivät sido tekojensa seuraukset.

        Sielu on siis se hiukkanen tai äärimmäisen pieni hiukkanen, tietoisuuden kvantti, jossa ei ole tapahtumaa juuri siksi, että piste ei ole olemassa ajassa. Sielu, se ei ole olemassa ajassa. Se on kvantti, ajan ja tilan kvantti, jos se on helpompi hahmottaa niin. Aikakvantissa tapahtumat eivät seuraa toisiaan. Ne eivät vain mahdu sinne. Sekuntiin mahtuu kaksikymmentäneljä ruutua, tuhat ruutua, miljoona ruutua, ihan miten vain. Mutta aikakvanttiin ei mahdu kahta kehystä, ja siksi siellä ei ole tapahtumia. Se on yksi, toisin sanoen sielu on ajan ja vastaavasti avaruuden ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielu on siis se hiukkanen tai äärimmäisen pieni hiukkanen, tietoisuuden kvantti, jossa ei ole tapahtumaa juuri siksi, että piste ei ole olemassa ajassa. Sielu, se ei ole olemassa ajassa. Se on kvantti, ajan ja tilan kvantti, jos se on helpompi hahmottaa niin. Aikakvantissa tapahtumat eivät seuraa toisiaan. Ne eivät vain mahdu sinne. Sekuntiin mahtuu kaksikymmentäneljä ruutua, tuhat ruutua, miljoona ruutua, ihan miten vain. Mutta aikakvanttiin ei mahdu kahta kehystä, ja siksi siellä ei ole tapahtumia. Se on yksi, toisin sanoen sielu on ajan ja vastaavasti avaruuden ulkopuolella.

        Koska me olemme illuusiossa, meidän on pakko seurata tapahtumia tiukasti määritellyssä järjestyksessä. Kun joudumme yhteen tapahtumaan, joudumme väistämättä toiseen tapahtumaan. Tätä kutsutaan syyn ja seurauksen laiksi, karman laiksi. Kun pääsemme viidenteen kerrokseen, joudumme väistämättä joko kuudenteen tai neljänteen kerrokseen. Meillä ei ole muuta ulospääsyä. Kaikkivaltias katsoo näitä kerroksia kaukaa. Hän on Absoluutti, Hän on ajaton. On selvää, että Hän on luonut meidät. Muuten voisimme ohjata tapahtumia parhaaksi katsomallamme tavalla. Olisimme vapaita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rig Vedan mukaan ennen alkuräjähdystä oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys, ja sitä ennen oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys.

        Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on syklinen. Se kierrättää itseään loputtomasti. Kuten Rig Veda sanoo (10.190): sanskrit- "Hän loi auringon ja kuun täsmälleen samoin kuin ennenkin". Ymmärrys on siis se, että maailmankaikkeus on luotu ja hajonnut ja luotu uudelleen ja hajonnut uudelleen äärettömän monta kertaa. Tämä on sopusoinnussa kosmologian viimeisimpien löytöjen ja teorioiden kanssa. Samoin aika on hindulaisuudessa syklinen. Eonit (yugat) toistuvat säännöllisellä jaksottaisuudella. Nämä ajatukset ovat oudon moderneja, ja silti ne hahmoteltiin tuhansia vuosia sitten.

        Tämä on enemmänkin sopusoinnussa fysiikan massan ja energian säilymisen periaatteiden kanssa, koska maailmankaikkeus on suljettu järjestelmä. Se ei siis voi yhtäkkiä alkaa olla olemassa ja sitten yhtäkkiä lakata olemasta. Se voi vain jatkaa itsensä kierrättämistä.

        Vedoissa ei ole käyetty sanaa: alkuräjähdys.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Atomin monimutkainen rakenne johtuu juuri siitä, että metafyysisellä tasolla Jumala on jokaisessa atomissa. Seuraavaksi Vishnu luo maailmankaikkeuden sisälle maailmankaikkeuden suoran suunnittelijan ja hallinnoijan, Brahman, joka on jo mukana vaiheittaisessa luomistyössä, jota kuvataan lyhyesti Genesis-kirjassa ja joka on kuvattu yksityiskohtaisesti vedalaisessa tekstissä Srimad-Bhagavatam.
        Maha-Vishnun uloshengityksen ja sisäänhengityksen välinen tauko on 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta maallisen laskennan mukaan.

        Metafyysisellä tasolla on paljon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niinpä "alkuräjähdysteorialla" on muinainen henkinen esikuvansa - vedalainen oppi, jonka mukaan koko maailmankaikkeus on Korkeimman Persoonan kehosta lähtenyt emanaatio. Vedan mukaan materia on Jumalan ulkoista energiaa, tämän maailman vankilan rakennusmateriaalia.

        Kovin monimutkaista, kuka pystyy ymmärtämään?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rig Vedan mukaan ennen alkuräjähdystä oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys, ja sitä ennen oli vanhempi maailmankaikkeus, ja sitä ennen oli edellinen alkuräjähdys.

        Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on syklinen. Se kierrättää itseään loputtomasti. Kuten Rig Veda sanoo (10.190): sanskrit- "Hän loi auringon ja kuun täsmälleen samoin kuin ennenkin". Ymmärrys on siis se, että maailmankaikkeus on luotu ja hajonnut ja luotu uudelleen ja hajonnut uudelleen äärettömän monta kertaa. Tämä on sopusoinnussa kosmologian viimeisimpien löytöjen ja teorioiden kanssa. Samoin aika on hindulaisuudessa syklinen. Eonit (yugat) toistuvat säännöllisellä jaksottaisuudella. Nämä ajatukset ovat oudon moderneja, ja silti ne hahmoteltiin tuhansia vuosia sitten.

        Tämä on enemmänkin sopusoinnussa fysiikan massan ja energian säilymisen periaatteiden kanssa, koska maailmankaikkeus on suljettu järjestelmä. Se ei siis voi yhtäkkiä alkaa olla olemassa ja sitten yhtäkkiä lakata olemasta. Se voi vain jatkaa itsensä kierrättämistä.

        Vedat ovat hyvin laaja käsite, eivätkä missään nimessä rajoitu vain neljään Vedaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat hyvin laaja käsite, eivätkä missään nimessä rajoitu vain neljään Vedaan.

        Vedic Vāc and Greek logos as creative power
        The creation of this wonderful universe has always been problematic, and several theories are propounded in classical texts.


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.amazon.com/Vedic-Greek-logos-creative-power/dp/8185141622
        The creation of this wonderful universe

        Nykyaikainen tiede kertoo meille, että maailma syntyi alkuräjähdyksen tuloksena ja että kaikki nyt olemassa oleva syntyi itsestään.

        On hyvin vaikea uskoa versioon, jonka mukaan kaikki syntyi itsestään, kun aletaan tutkia maailmamme kaikkien fysikaalisten, kemiallisten ja biologisten ominaisuuksien ja mittasuhteiden tarkkuutta ja hienovaraisuutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyaikainen tiede kertoo meille, että maailma syntyi alkuräjähdyksen tuloksena ja että kaikki nyt olemassa oleva syntyi itsestään.

        On hyvin vaikea uskoa versioon, jonka mukaan kaikki syntyi itsestään, kun aletaan tutkia maailmamme kaikkien fysikaalisten, kemiallisten ja biologisten ominaisuuksien ja mittasuhteiden tarkkuutta ja hienovaraisuutta.

        The Big Bang and the Sages - A New Book on the Puranas and Science
        https://iskcondesiretree.com/profiles/blogs/the-big-bang-and-the-sages-a-new-book-on-the-puranas-and-science
        Alkuräjähdys ja viisaat - Uusi kirja Puranoista ja tieteestä


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Big Bang and the Sages - A New Book on the Puranas and Science
        https://iskcondesiretree.com/profiles/blogs/the-big-bang-and-the-sages-a-new-book-on-the-puranas-and-science
        Alkuräjähdys ja viisaat - Uusi kirja Puranoista ja tieteestä

        Siddha Hari das

        Intian pääministerin talousneuvoston puheenjohtaja Bibek Debroy on esitellyt Sidharth Chhabran (Siddha Hari Das) ja Madhavendra Puri Dasin tulevan kirjan Bhagavata Puranasta.

        Srila Prabhupada vakuutti usein, että Puraanan kertomukset ovat historiallisia tosiasioita, vaikka nykyihminen leimaa ne mytologiaksi. Kirjoittajat käyttävät kirjassaan tiukkoja tieteellisiä todisteita Srila Prabhupadan sanojen tueksi.

        Yhteenveto kirjastamme:

        The Big Bang and The Sages kattaa tutkimuksen puraanisista kronologisista sykleistä. Eurooppalaiset tulivat tietoisiksi miljardien ja miljoonien vuosien pituisista jaksoista Puranoissa 1600-luvulla. He nauroivat niille niiden raamatullisen suuntautumisen vuoksi ja pilkkasivat miljardivuosien päivämääriä Maan, aurinkokunnan ja maailmankaikkeuden synnylle. Tämän ennakkoluulon vuoksi puraanien kronologiaa ei koskaan tarkasteltu kattavasti. Carl Sagan arvosteli tunnetusti 80-luvulla ohjelmassaan intialaisten tietäjien arvioita. Hänkään ei kuitenkaan ollut tietoinen muinaisten intialaisten ajattelijoiden tarkkuudesta. Viime vuosina moderni tiede on saavuttanut sellaisen kypsyyden, että se osoittaa hämmästyttävää yhteneväisyyttä puraanisten historioiden kanssa.

        Puranojen mukaan Brahma loi auringon yönsä lopussa 4,563 miljardia vuotta sitten. Nykyaikaisen astrofysiikan mukaan 4,567 miljardia vuotta. Puranojen mukaan suurin massasurpo eli pralaya oli 251,3 miljoonaa vuotta sitten. Paleontologien mukaan 251,9 miljoonaa vuotta sitten. Puraanien tietäjät puhuvat maailmankaikkeuden synnystä 13,819 miljardia vuotta sitten, mikä eroaa kosmologien Big Bangin/Big Bouncen ajankohdasta 0,1 prosenttia. Nämä kolme päivämäärää ovat jäävuoren huippu, jonka olemme havainneet puraanisen kertomuksen kattavassa tutkimuksessa. Minä olen tietojenkäsittelytieteilijä ja ystäväni on ollut Puraanin harrastaja 40 vuotta. Olemme kokoontuneet yhdessä kutomaan tätä siltaa muinaisten puraanien ja modernin tieteen välille. Osoitamme, että puraaneilla on niin paljon annettavaa nykyaikaiselle tieteelle, erityisesti ekologian säilyttämisen ja itsensä toteuttamisen alalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siddha Hari das

        Intian pääministerin talousneuvoston puheenjohtaja Bibek Debroy on esitellyt Sidharth Chhabran (Siddha Hari Das) ja Madhavendra Puri Dasin tulevan kirjan Bhagavata Puranasta.

        Srila Prabhupada vakuutti usein, että Puraanan kertomukset ovat historiallisia tosiasioita, vaikka nykyihminen leimaa ne mytologiaksi. Kirjoittajat käyttävät kirjassaan tiukkoja tieteellisiä todisteita Srila Prabhupadan sanojen tueksi.

        Yhteenveto kirjastamme:

        The Big Bang and The Sages kattaa tutkimuksen puraanisista kronologisista sykleistä. Eurooppalaiset tulivat tietoisiksi miljardien ja miljoonien vuosien pituisista jaksoista Puranoissa 1600-luvulla. He nauroivat niille niiden raamatullisen suuntautumisen vuoksi ja pilkkasivat miljardivuosien päivämääriä Maan, aurinkokunnan ja maailmankaikkeuden synnylle. Tämän ennakkoluulon vuoksi puraanien kronologiaa ei koskaan tarkasteltu kattavasti. Carl Sagan arvosteli tunnetusti 80-luvulla ohjelmassaan intialaisten tietäjien arvioita. Hänkään ei kuitenkaan ollut tietoinen muinaisten intialaisten ajattelijoiden tarkkuudesta. Viime vuosina moderni tiede on saavuttanut sellaisen kypsyyden, että se osoittaa hämmästyttävää yhteneväisyyttä puraanisten historioiden kanssa.

        Puranojen mukaan Brahma loi auringon yönsä lopussa 4,563 miljardia vuotta sitten. Nykyaikaisen astrofysiikan mukaan 4,567 miljardia vuotta. Puranojen mukaan suurin massasurpo eli pralaya oli 251,3 miljoonaa vuotta sitten. Paleontologien mukaan 251,9 miljoonaa vuotta sitten. Puraanien tietäjät puhuvat maailmankaikkeuden synnystä 13,819 miljardia vuotta sitten, mikä eroaa kosmologien Big Bangin/Big Bouncen ajankohdasta 0,1 prosenttia. Nämä kolme päivämäärää ovat jäävuoren huippu, jonka olemme havainneet puraanisen kertomuksen kattavassa tutkimuksessa. Minä olen tietojenkäsittelytieteilijä ja ystäväni on ollut Puraanin harrastaja 40 vuotta. Olemme kokoontuneet yhdessä kutomaan tätä siltaa muinaisten puraanien ja modernin tieteen välille. Osoitamme, että puraaneilla on niin paljon annettavaa nykyaikaiselle tieteelle, erityisesti ekologian säilyttämisen ja itsensä toteuttamisen alalla.

        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
        Hänellä on paljon kirjoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.
        Hänellä on paljon kirjoja.

        https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html
        MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html
        MAYA Maailma virtuaalitodellisuutena

        Ihmiskunnan piilotettu historia
        https://iskconnews.org/hidden-history-of-the-human-race-videos-on-gaia/
        Sadaputa Dasa and Drutakarma Dasa were two of the original members of the Bhaktivedanta Institute formed by Srila Prabhupada in the early 1970’s to present Krishna consciousness within the scientific community. Although Sadaputa Dasa passed away in 2008, his unsurpassed legacy of scientific research and presentations of Krishna consciousness from many different perspectives continues in the form of his books, lectures and videos. Drutakarma Dasa continues along this vein of Krishna conscious preaching as evidenced by his many books such as, Human Devolution, The Forbidden Archeologist, My Science/My Religion and other publications, along with his regular speaking tours throughout the world.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmiskunnan piilotettu historia
        https://iskconnews.org/hidden-history-of-the-human-race-videos-on-gaia/
        Sadaputa Dasa and Drutakarma Dasa were two of the original members of the Bhaktivedanta Institute formed by Srila Prabhupada in the early 1970’s to present Krishna consciousness within the scientific community. Although Sadaputa Dasa passed away in 2008, his unsurpassed legacy of scientific research and presentations of Krishna consciousness from many different perspectives continues in the form of his books, lectures and videos. Drutakarma Dasa continues along this vein of Krishna conscious preaching as evidenced by his many books such as, Human Devolution, The Forbidden Archeologist, My Science/My Religion and other publications, along with his regular speaking tours throughout the world.

        https://iskconnews.org/mechanistic-and-nonmechanistic-science-now-back-in-print/
        Mechanistic and Nonmechanistic Science


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://iskconnews.org/mechanistic-and-nonmechanistic-science-now-back-in-print/
        Mechanistic and Nonmechanistic Science

        https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=0lVhpw47NIs&themeRefresh=1
        Kahden viime vuosisadan aikana arkeologit ovat löytäneet luita, jalanjälkiä ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut olemassa maapallolla miljoonia vuosia. Monet tiedemiehet ovat kuitenkin unohtaneet tai jättäneet huomiotta nämä merkittävät tosiasiat. Miksi? Lähinnä siksi, että ne ovat ristiriidassa nykyisin vallitsevien evoluutionäkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta. Tämä evoluutioajattelu, johon vaikutusvaltaiset tiedemiesryhmät ovat syvästi sitoutuneet, on toiminut "tiedon suodattimena". Ja suodattaminen, oli se tahallista tai ei, on jättänyt meille radikaalisti epätäydellisen joukon tosiasioita, joiden pohjalta voimme rakentaa käsityksiämme ihmisen alkuperästä. Täydellisten tosiseikkojen löytäminen vie meidät kiehtovalle tutkimusmatkalle viiden maanosan halki erilaisiin arkeologisiin kohteisiin, joista osa on jo kauan sitten unohdettu ja osa on jatkuvan kiistan keskipisteenä. Täydelliset tosiasiat ovat sopusoinnussa muinaisen Intian historiallisissa kirjoituksissa, puraaneissa, esiintyvien ihmisen äärimmäistä muinaisuutta kuvaavien kertomusten kanssa.


      • Anonyymi

        https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
        The famous Danish physicist and Nobel Prize Laureate Niels Bohr (1885-1962) (pictured above) was a follower of the Vedas. He said, “I go into the Upanishads to ask questions.” Both Bohr and Schrödinger, the founders of quantum physics, were avid readers of the Vedic texts and observed that their experiments in quantum physics were consistent with what they had read in the Vedas.
        Niels Bohr got the ball rolling around 1900 by explaining why atoms emit and absorb electromagnetic radiation only at certain frequencies.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
        The famous Danish physicist and Nobel Prize Laureate Niels Bohr (1885-1962) (pictured above) was a follower of the Vedas. He said, “I go into the Upanishads to ask questions.” Both Bohr and Schrödinger, the founders of quantum physics, were avid readers of the Vedic texts and observed that their experiments in quantum physics were consistent with what they had read in the Vedas.
        Niels Bohr got the ball rolling around 1900 by explaining why atoms emit and absorb electromagnetic radiation only at certain frequencies.

        https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

        The convergence of Spirituality and Science

        Quantum physics explains the nature and behaviour of matter and energy on the atomic and subatomic level, and began with a number of different scientific discoveries from the the 1838 discovery of cathode rays, to the quantum hypothesis and photoelectric effect. The term quantum mechanics was coined in the early 1920’s by a group of physicists at the University of Gottingen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

        The convergence of Spirituality and Science

        Quantum physics explains the nature and behaviour of matter and energy on the atomic and subatomic level, and began with a number of different scientific discoveries from the the 1838 discovery of cathode rays, to the quantum hypothesis and photoelectric effect. The term quantum mechanics was coined in the early 1920’s by a group of physicists at the University of Gottingen.

        https://www.gatewayforindia.com/articles/physics.htm


        'Modern Physics - String Theory and Hindu Scriptures'


        Relativistic quantum field theory has worked very well to describe the observed behaviors and properties of elementary particles. But the theory itself only works well when gravity is so weak that it can be neglected. Particle theory only works when we pretend gravity doesn't exist. While 'General relativity' only works when we pretend that the Universe is purely classical and that quantum mechanics is not needed in our description of Nature.
        ' String theory' is believed to fill the gap between 'Quantum field theory' and General relativity theory'. 'String theories' are recent developments in modern day physics.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.gatewayforindia.com/articles/physics.htm


        'Modern Physics - String Theory and Hindu Scriptures'


        Relativistic quantum field theory has worked very well to describe the observed behaviors and properties of elementary particles. But the theory itself only works well when gravity is so weak that it can be neglected. Particle theory only works when we pretend gravity doesn't exist. While 'General relativity' only works when we pretend that the Universe is purely classical and that quantum mechanics is not needed in our description of Nature.
        ' String theory' is believed to fill the gap between 'Quantum field theory' and General relativity theory'. 'String theories' are recent developments in modern day physics.

        https://hathyogi31.wordpress.com/2020/02/22/on-creation-of-universe-according-to-veda/
        CREATION OF UNIVERSE ACCORDING TO VEDAS


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://hathyogi31.wordpress.com/2020/02/22/on-creation-of-universe-according-to-veda/
        CREATION OF UNIVERSE ACCORDING TO VEDAS

        Mikä tahansa evoluutioteorian versio perustuu ajatukseen, että biologiset muodot kehittyvät ilman tietoisen Luojan osallistumista yksinkertaisesti fysikaalisten ja kemiallisten tekijöiden vaikutuksesta. Ja tämän myötä mikä tahansa evoluutioteorian versio eroaa perustavanlaatuisesti Vedojen kannasta elämän alkuperään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä tahansa evoluutioteorian versio perustuu ajatukseen, että biologiset muodot kehittyvät ilman tietoisen Luojan osallistumista yksinkertaisesti fysikaalisten ja kemiallisten tekijöiden vaikutuksesta. Ja tämän myötä mikä tahansa evoluutioteorian versio eroaa perustavanlaatuisesti Vedojen kannasta elämän alkuperään.

        Tiede tutkii biologisen elämän mekanismeja, mutta se ei tutki elämän merkitystä. Vain henkinen tieto voi vastata kysymykseen elämän tarkoituksesta. Siksi todella ajattelevat ihmiset pystyvät ymmärtämään, että ajatus biologisesta evoluutiosta ilman ohjaavaa Korkeinta Älyä ei ole toimiva. Mikään aineellinen muoto ei ala muuttua monimutkaisemmaksi itsestään. Vain Äly voi muokata muotoa monimutkaisuuden lisääntymisen suuntaan. Muussa tapauksessa havaitsemme vain lisääntyvää entropiaa (kaaosta) ja luonnollista hajoamista suljetussa järjestelmässä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tiede tutkii biologisen elämän mekanismeja, mutta se ei tutki elämän merkitystä. Vain henkinen tieto voi vastata kysymykseen elämän tarkoituksesta. Siksi todella ajattelevat ihmiset pystyvät ymmärtämään, että ajatus biologisesta evoluutiosta ilman ohjaavaa Korkeinta Älyä ei ole toimiva. Mikään aineellinen muoto ei ala muuttua monimutkaisemmaksi itsestään. Vain Äly voi muokata muotoa monimutkaisuuden lisääntymisen suuntaan. Muussa tapauksessa havaitsemme vain lisääntyvää entropiaa (kaaosta) ja luonnollista hajoamista suljetussa järjestelmässä.

        https://www.cs.ubc.ca/~goyal/creation.php

        Vedic (Hindu) Theory of Creation



        Modern Science is unable to explain the process of creation as of now. The Big bang theory and Steady State theory have many loop holes and they do not appeal to everybody. Anyways, I will not discuss Modern theories of creation here. I am going to state what Vedas say about creation. Vedas are the sacred text of Hinduism, just like Bible for Christanity. Creation has many aspects, and it is not possible to talk about them in this article, so I will talk only about different phases of creation. Chapter 2.5 and 3.10 of Srimada Bhagavatam deals with the process of creation. Note that the Puranas, Upanishads are also considered as part of Vedas, besides 4 main Vedas. Before stating the theory, let me clear that English language does not have exact equivalents of the terms used in Vedic literature. So, I am using the terms and language used by other translations although the exact interpretation can be understood by reading the original text in Sanskrit, or in similar languages like Hindi. To understand them completely, please refer to Chapter 2.5 and 3.10 of Srimada Bhagavatam. From now on, I will use SB to refer Srimada Bhagavatam, and BG for Bhagavata Gita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.cs.ubc.ca/~goyal/creation.php

        Vedic (Hindu) Theory of Creation



        Modern Science is unable to explain the process of creation as of now. The Big bang theory and Steady State theory have many loop holes and they do not appeal to everybody. Anyways, I will not discuss Modern theories of creation here. I am going to state what Vedas say about creation. Vedas are the sacred text of Hinduism, just like Bible for Christanity. Creation has many aspects, and it is not possible to talk about them in this article, so I will talk only about different phases of creation. Chapter 2.5 and 3.10 of Srimada Bhagavatam deals with the process of creation. Note that the Puranas, Upanishads are also considered as part of Vedas, besides 4 main Vedas. Before stating the theory, let me clear that English language does not have exact equivalents of the terms used in Vedic literature. So, I am using the terms and language used by other translations although the exact interpretation can be understood by reading the original text in Sanskrit, or in similar languages like Hindi. To understand them completely, please refer to Chapter 2.5 and 3.10 of Srimada Bhagavatam. From now on, I will use SB to refer Srimada Bhagavatam, and BG for Bhagavata Gita.

        https://www.artofliving.org/in-en/culture/amazing-india/when-vedas-sang-of-the-big-bang-theory
        When the Vedas sang of the Big Bang theory - even before it was known


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=ILY3Q5AxPbc
        How The Universe Was Created According To Hinduism?

        https://www.youtube.com/watch?v=CodHgskhtHw
        Questions about the origin, purpose and functioning of the universe have persuaded humanity for ages to explore and research its mysteries. Deep in mystic meditation, great yogis of Vedic times had access to transcendental knowledge, which otherwise remained hidden. These yogis had translated their knowledge into timeless wisdom in ancient texts such as Surya Siddhanta and Srimad Bhagavatam also known as Bhagavata-Purana.

        “Vedic Cosmos - An intelligent design” reveals these mysteries and brings to life the timeless wisdom of these fascinating texts.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=CodHgskhtHw
        Questions about the origin, purpose and functioning of the universe have persuaded humanity for ages to explore and research its mysteries. Deep in mystic meditation, great yogis of Vedic times had access to transcendental knowledge, which otherwise remained hidden. These yogis had translated their knowledge into timeless wisdom in ancient texts such as Surya Siddhanta and Srimad Bhagavatam also known as Bhagavata-Purana.

        “Vedic Cosmos - An intelligent design” reveals these mysteries and brings to life the timeless wisdom of these fascinating texts.

        https://richardlthompson.com/time-according-vedas
        Puranic concepts of time as “an active potency of the Supreme which manipulates the material energy,” can appear incompatible with Einstein's analysis of time as a geometric coordinate in the fabric of space. All the same, Thompson considers the rich complexity of the Puranic accounts, which include calculation of time based on atomic action, the motion of the stars and planets in terms of arc-seconds, and time dilation over cosmic distances.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyaikainen tiede kertoo meille, että maailma syntyi alkuräjähdyksen tuloksena ja että kaikki nyt olemassa oleva syntyi itsestään.

        On hyvin vaikea uskoa versioon, jonka mukaan kaikki syntyi itsestään, kun aletaan tutkia maailmamme kaikkien fysikaalisten, kemiallisten ja biologisten ominaisuuksien ja mittasuhteiden tarkkuutta ja hienovaraisuutta.

        Jos nämä ominaisuudet olisivat jotain muuta, me emme olisi väittelemässä täällä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://richardlthompson.com/time-according-vedas
        Puranic concepts of time as “an active potency of the Supreme which manipulates the material energy,” can appear incompatible with Einstein's analysis of time as a geometric coordinate in the fabric of space. All the same, Thompson considers the rich complexity of the Puranic accounts, which include calculation of time based on atomic action, the motion of the stars and planets in terms of arc-seconds, and time dilation over cosmic distances.

        Todella mielenkiintoinen aihe.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos nämä ominaisuudet olisivat jotain muuta, me emme olisi väittelemässä täällä.

        Miksei?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos nämä ominaisuudet olisivat jotain muuta, me emme olisi väittelemässä täällä.

        Mitä tarkoitat?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?app=desktop&v=0lVhpw47NIs&themeRefresh=1
        Kahden viime vuosisadan aikana arkeologit ovat löytäneet luita, jalanjälkiä ja esineitä, jotka osoittavat, että kaltaisiamme ihmisiä on ollut olemassa maapallolla miljoonia vuosia. Monet tiedemiehet ovat kuitenkin unohtaneet tai jättäneet huomiotta nämä merkittävät tosiasiat. Miksi? Lähinnä siksi, että ne ovat ristiriidassa nykyisin vallitsevien evoluutionäkemysten kanssa ihmisen alkuperästä ja muinaisuudesta. Tämä evoluutioajattelu, johon vaikutusvaltaiset tiedemiesryhmät ovat syvästi sitoutuneet, on toiminut "tiedon suodattimena". Ja suodattaminen, oli se tahallista tai ei, on jättänyt meille radikaalisti epätäydellisen joukon tosiasioita, joiden pohjalta voimme rakentaa käsityksiämme ihmisen alkuperästä. Täydellisten tosiseikkojen löytäminen vie meidät kiehtovalle tutkimusmatkalle viiden maanosan halki erilaisiin arkeologisiin kohteisiin, joista osa on jo kauan sitten unohdettu ja osa on jatkuvan kiistan keskipisteenä. Täydelliset tosiasiat ovat sopusoinnussa muinaisen Intian historiallisissa kirjoituksissa, puraaneissa, esiintyvien ihmisen äärimmäistä muinaisuutta kuvaavien kertomusten kanssa.

        Höpsistä vaan , ihmiskunta on vain tuhansia vuosia vanha, kuten Raamattukin osoittaa.
        Miljoonia vuosia saadaan evoluutiotarun tueksi toki,


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

        The convergence of Spirituality and Science

        Quantum physics explains the nature and behaviour of matter and energy on the atomic and subatomic level, and began with a number of different scientific discoveries from the the 1838 discovery of cathode rays, to the quantum hypothesis and photoelectric effect. The term quantum mechanics was coined in the early 1920’s by a group of physicists at the University of Gottingen.

        Access to the Vedas is the greatest privilege this century may claim over all previous centuries.

        J. Robert Oppenheimer


    • Anonyymi

      Miksi teistä on mukavaa olla eksyksissä ja eksyttää toisianne. Vaikka te tietäisitte kaiken tiedon, SIITÄ EI OLE PIENINTÄKÄÄN HYÖTYÄ, jos teillä ei ole Jeesuksen lupaamaa Pyhää Henkeä.
      Miksihän teiltä puuttuu se kaikkein tärkein tieto?

      • Anonyymi

        Tästä on kerrottu jo lukemattomia kertoja. Tämä palsta käsittelee itäisiä uskontoja, hindulaisuutta. Jos kristityt eivät tee eroa kristinuskoa ja hindulaisuutta käsittelevän palstan välillä, miksi meidän pitäisi uskoa kristittyihin ylipäätään. Sitä paitsi, kristittyjen jatkuvasti harjoittama pakottaminen, ikuisella helvetillä uhkaileminen ja "vain meidän uskontomme on oikea ja kaikki muut ovat Saatanan uskontoja" -asenne karkottaa jopa vilpittömiä totuudenetsijöitä. On monia tapauksia, joissa esimerkiksi ankaran kristillisen perheen lapsista on tullut vannoutuneita ateisteja ja uskonnon vihaajia aikuisina, koska heitä on ahdisteltu. Tunnen itsekin tällaisia ihmisiä. Ymmärrät varmasti, että pakottaminen, kiristäminen ja ahdistelu on vastenmielistä toimintaa. Kristityt ovat jatkuvasti uhkauksineen asiaankuulumattomilla palstoilla, joiden aihe on aivan muu. Onneksi kaikki kristityt eivät ole sellaisia.

        Fundamentalistinen pelastususkonto jakaa maailman kahteen leiriin - paholaisen ohjaamiin uskottomiin ja oikeauskoisiin kristittyihin.

        Kun vastapuolen oppeja DEMONISOIDAAN, on välirauha vaikea tehdä. Useimilla fundamentalistisilla uskonsuunnilla on muut pois sulkeva uskonoppi. Tarvitaan monta taivasta, että kaikki oikeauskoiset niihin sopisivat.

        Olin itsekin aikaisemmin kristitty ja olen lukenut paljon kirjoja eri kristillisten uskontokuntien saarnaajilta. Uskoin, että maapallo on vain 6000 vuotta vanha ja että maapallo on ainoa planeetta, jolla on elämää. Miten rajoittunut käsitys kaikesta. Vasta tutustuttuanki Veda-tietoon sain vastauksia, joita olen ikäni etsinyt
        Kunnioitan edelleen suuresti Jeesusta, mutta kristittyjen käytös eri palstoilla ja jopa kiroilu ja uhkailu tappaa ja ampua vääräuskoiset on kamalaa.

        Kristityt vihaavat vedalaisia enemmän kuin muslimejä. Kristityt jopa kehottavat eri palstoilla murhaamaan ja uhkaavat ampua vedalaisia kirjoittajia. Mikä "rauhanomainen uskonto.

        Esimerkkejä kristittyjen monista viesteistä:

        "AP on antikristuksen lakeija joka sotii Kaikkivaltiaan Jumalan luomaa järjestystä vastaan. Jokainen uskovainen joka surmaa AP:n ansaitsee paikan Taivasten valtakunnassa. AP taas joutuu ikuiseen kadotukseen tuliseen järveen Pedon seuraksi."

        "Uskotko, vedatekstisuoltaja, jos sanon, että laita yksikin tekstisi tämän jälkeen, niin ammun sinut?"

        Kristitty kirjoitti liäksi että: "Minulle riittää, että aloitetaan tyhmistä".

        Elikää vääräuskoisten tappaminen pitää aloitta tyhmistä.

        Myös muslimeja vihataan.
        Esimerkki kristityn alatyylisestä katukielestä:

        ”Horinaa piereskelet. Jeesus tulee Israeliin öljymäelle samalla tavalla kuin apostolit näkivät Hänen nousevan taivaaseen ja Hän puhaltaa suunsa henkäyksellä Israelin kimpussa mälästävät muslimit ja muutkin pakanat tuusan nuuskana pitkin tantereita, kun HÄN näyttää, kuka on Herra.

        Kaikki Jeesuksen kertomat lopun aikojen merkit on alkaneet toteutua kiihtyvällä tahdilla ja nyt yhtäaikaa, eikä aikaa ole enää paljon. Hänen lupauksensa toteutuvat 100%!”



        RIIPPUMATTA SIITÄ, KUINKA PALJON USKOA OLEVANSA TODELLINEN KRISTITTY, RUMAT SANAT EIVÄT KUULU TODELLISEN KRISTITYN HUULILLE.


      • Anonyymi

        Aika omaksua muinaista tietoa

        Sivilisaation elämä on syklistä. Egypti, Rooma, Kreikka - kuinka monta esimerkkiä tarvitaankaan osoittamaan, että sivilisaatiot syntyvät ja kuolevat. On tullut sivilisaation aikakausi, jolla on taipumus omaksua menneisyyden saavutukset haasteidensa, tarpeidensa ja tehtäviensä vuoksi. Kristillinen kirkko oli pitkään kieltänyt antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä poissa käsikirjoituksia kopioivilta ja säilyttäviltä munkeilta. Näin antiikin ajatusmaailma vaikutti kristilliseen maailmankuvaan, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan, ja täydellisempi ajatus imee sisäänsä vähemmän täydellistä ajattelua.


      • Anonyymi

        Ihmisillä on taipumus "kiehua" omassa alakulttuurissaan, jolloin muiden perinteiden kannattajat mielletään oletusarvoisesti ideologisiksi vihollisiksi. Ja tietyissä historiallisissa olosuhteissa viholliset, kuten tiedämme, julistetaan sotaan. Uskontojen vuoropuhelua estää niin sanottu "uskonkateus", joka luo jonkin uskontokunnan edustajalle tunteen ylivertaisuudesta muihin nähden ja tunteen siitä, että hänellä on totuusmonopoli. Yleensä tämä johtuu alhaisesta sivistyksestä, halusta olla aina ja kaikkialla oikeassa ja tiedon puutteesta.

        On virheellistä arvioida yhtä perinnettä suhteessa toiseen, koska silloin ei voida välttää subjektivismia.

        Kristinusko on vain kahden tuhannen vuoden historiansa aikana jakautunut yli kahteentuhanteen eri virtaukseen. Tämä osoittaa, ettei perinteen säilyttämiseen ja hengellisen tiedon välittämiseen ole olemassa mitään mekanismia. Jos tämä pirstoutumisen suuntaus jatkuu, kristillisen opetuksen eheys katoaa kokonaan, ja tulevien sukupolvien on hyvin vaikea ymmärtää sen ydintä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisillä on taipumus "kiehua" omassa alakulttuurissaan, jolloin muiden perinteiden kannattajat mielletään oletusarvoisesti ideologisiksi vihollisiksi. Ja tietyissä historiallisissa olosuhteissa viholliset, kuten tiedämme, julistetaan sotaan. Uskontojen vuoropuhelua estää niin sanottu "uskonkateus", joka luo jonkin uskontokunnan edustajalle tunteen ylivertaisuudesta muihin nähden ja tunteen siitä, että hänellä on totuusmonopoli. Yleensä tämä johtuu alhaisesta sivistyksestä, halusta olla aina ja kaikkialla oikeassa ja tiedon puutteesta.

        On virheellistä arvioida yhtä perinnettä suhteessa toiseen, koska silloin ei voida välttää subjektivismia.

        Kristinusko on vain kahden tuhannen vuoden historiansa aikana jakautunut yli kahteentuhanteen eri virtaukseen. Tämä osoittaa, ettei perinteen säilyttämiseen ja hengellisen tiedon välittämiseen ole olemassa mitään mekanismia. Jos tämä pirstoutumisen suuntaus jatkuu, kristillisen opetuksen eheys katoaa kokonaan, ja tulevien sukupolvien on hyvin vaikea ymmärtää sen ydintä.

        Mooses, Kristus ja Muhammed vetosivat eri aikoina ja eri paikoissa eri tavoin koulutettuihin ihmisiin. On vain luonnollista, että heidän oli mukautettava samoja totuuksia paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Aurinko ei myöskään nouse zeniitistään yhdessä yössä, vaan nousee vähitellen horisontin yläpuolelle. Koulutusjärjestelmä käyttää samaa periaatetta välittääkseen perusasiat ekaluokkalaisille ja ylemmille luokille hienovaraisemmat ja monimutkaisemmat asiat. Eri luokka-asteiden oppikirjat eivät kuitenkaan ole pohjimmiltaan erilaisia. Ne ovat saman koulutusjärjestelmän eri tasoja. Lisäksi kaikkien henkiset tarpeet ovat erilaisia. Esimerkiksi joku vierasta kieltä opetteleva henkilö voi tyytyä pieneen fraasikirjaseen, joka riittää yksinkertaisiin tarpeisiin. Joku toinen taas tarvitsee monikirjaisen sanakirjan päästäkseen yksityiskohtiin. Samoin jotkut uskonnot on suunniteltu "sormilla selittämiseen Jumalalle", kun taas toiset on suunniteltu pääsemään syvimpiin alueisiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mooses, Kristus ja Muhammed vetosivat eri aikoina ja eri paikoissa eri tavoin koulutettuihin ihmisiin. On vain luonnollista, että heidän oli mukautettava samoja totuuksia paikan, ajan ja olosuhteiden mukaan. Aurinko ei myöskään nouse zeniitistään yhdessä yössä, vaan nousee vähitellen horisontin yläpuolelle. Koulutusjärjestelmä käyttää samaa periaatetta välittääkseen perusasiat ekaluokkalaisille ja ylemmille luokille hienovaraisemmat ja monimutkaisemmat asiat. Eri luokka-asteiden oppikirjat eivät kuitenkaan ole pohjimmiltaan erilaisia. Ne ovat saman koulutusjärjestelmän eri tasoja. Lisäksi kaikkien henkiset tarpeet ovat erilaisia. Esimerkiksi joku vierasta kieltä opetteleva henkilö voi tyytyä pieneen fraasikirjaseen, joka riittää yksinkertaisiin tarpeisiin. Joku toinen taas tarvitsee monikirjaisen sanakirjan päästäkseen yksityiskohtiin. Samoin jotkut uskonnot on suunniteltu "sormilla selittämiseen Jumalalle", kun taas toiset on suunniteltu pääsemään syvimpiin alueisiin.

        Koska eri kansat ovat ulkonäöltään hyvin erilaisia, tämä pinnallinen suhtautuminen uskontoon johtaa usein konflikteihin. Muodon fanaattiset kannattajat paheksuvat sitä, että ei-uskovaisen ulkoinen olemus on "aivan väärä".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska eri kansat ovat ulkonäöltään hyvin erilaisia, tämä pinnallinen suhtautuminen uskontoon johtaa usein konflikteihin. Muodon fanaattiset kannattajat paheksuvat sitä, että ei-uskovaisen ulkoinen olemus on "aivan väärä".

        Koska uskonnollisessa ympäristössä on tällaisia väärinkäsityksiä, monet älykkäät ihmiset kääntyvät kokonaan pois uskonnosta tai yrittävät harjoittaa uskontoa kuulumatta ulkoisiin muotoihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska uskonnollisessa ympäristössä on tällaisia väärinkäsityksiä, monet älykkäät ihmiset kääntyvät kokonaan pois uskonnosta tai yrittävät harjoittaa uskontoa kuulumatta ulkoisiin muotoihin.

        Valitettavasti uskonnollinen paletti ei rajoitu tähän. Onhan tällä alalla kokonainen "kimppu" inhimillisiä luomuksia, joita myös usein pidetään uskontoina, vaikka ne eivät itse asiassa ole. Tässä yhteydessä Vedoissa erotetaan viisi erilaista mielikuvitususkontoa. Se on kuin tapa, jolla maanalaiset yritykset väärentävät maailman tuotemerkkejä ja myyvät niitä halvalla. Kummallista kyllä, ne löytävät paljon ostajia. Loppujen lopuksi, mistä löytyy enemmän ihmisiä, merkkiliikkeistä vai kiinalaisilta markkinoilta? Vastaavasti henkisten palvelujen markkinoilta löytyy nykyään massa laimennettuja ja turmeltuneita opetuksia, jotka vetävät puoleensa yleisöä, joka on nälkäinen halpojen tuotteiden perään. Vaikka tämä on toisaalta huono asia, se on toisaalta luonnollinen erottaja, joka erottaa vilpittömät ihmiset, jotka ovat valmiita "maksamaan täyden hinnan", niistä, jotka haluavat saman asian ilmaiseksi, tajuamatta edes, että kyseessä on itsepetos.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valitettavasti uskonnollinen paletti ei rajoitu tähän. Onhan tällä alalla kokonainen "kimppu" inhimillisiä luomuksia, joita myös usein pidetään uskontoina, vaikka ne eivät itse asiassa ole. Tässä yhteydessä Vedoissa erotetaan viisi erilaista mielikuvitususkontoa. Se on kuin tapa, jolla maanalaiset yritykset väärentävät maailman tuotemerkkejä ja myyvät niitä halvalla. Kummallista kyllä, ne löytävät paljon ostajia. Loppujen lopuksi, mistä löytyy enemmän ihmisiä, merkkiliikkeistä vai kiinalaisilta markkinoilta? Vastaavasti henkisten palvelujen markkinoilta löytyy nykyään massa laimennettuja ja turmeltuneita opetuksia, jotka vetävät puoleensa yleisöä, joka on nälkäinen halpojen tuotteiden perään. Vaikka tämä on toisaalta huono asia, se on toisaalta luonnollinen erottaja, joka erottaa vilpittömät ihmiset, jotka ovat valmiita "maksamaan täyden hinnan", niistä, jotka haluavat saman asian ilmaiseksi, tajuamatta edes, että kyseessä on itsepetos.

        Eri uskonnot kuin eri porrasaskelmia samoilla tikkailla. On vain opittava tiedon ja terveen järjen perusteella erottamaan todellinen sanoma halvoista väärennöksistä.
        Äänestä


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri uskonnot kuin eri porrasaskelmia samoilla tikkailla. On vain opittava tiedon ja terveen järjen perusteella erottamaan todellinen sanoma halvoista väärennöksistä.
        Äänestä

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA

        MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.


        Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA

        MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.

        Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen.

        Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.


        Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

        12

        »Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

        Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

        Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

        (Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

        Ehdotan, että tutkitte Raamatun lisäksi myös muita tekstejä ja teette vertailevan analyysin eri uskontojen ja jopa muiden tieteellisten suuntausten ja eri kirjoitusten välillä.


        Tai muuten se on vaan kristinuskoa: usko ja älä kysele.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ehdotan, että tutkitte Raamatun lisäksi myös muita tekstejä ja teette vertailevan analyysin eri uskontojen ja jopa muiden tieteellisten suuntausten ja eri kirjoitusten välillä.


        Tai muuten se on vaan kristinuskoa: usko ja älä kysele.

        Kristilliset käsitykset ovat peräisin muinaisista, juutalaisista, ja juutalaiset assyrialaisista, ja assyrialaiset intialaisista, ja kaikki menevät taaksepäin: mitä uudempi, sitä alempi, mitä vanhempi, sitä korkeampi.


      • Anonyymi

        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä



        Maailmassa on monia uskonnollisia käsityksiä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alku on luotu.

        Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa Jumalallisen kaiken läpäisevän läsnäolon. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - Persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä



        Maailmassa on monia uskonnollisia käsityksiä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alku on luotu.

        Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa Jumalallisen kaiken läpäisevän läsnäolon. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - Persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.

        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta pluralismista, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Dissidenttiteologi John Hick kirjoitti kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalaa. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus - Jumala, Ylin Transsendentti Todellisuus."

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilaria, ovat sen kaltaisia rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten määrittää niiden käsitteiden syvyys?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta pluralismista, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Dissidenttiteologi John Hick kirjoitti kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalaa. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus - Jumala, Ylin Transsendentti Todellisuus."

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilaria, ovat sen kaltaisia rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten määrittää niiden käsitteiden syvyys?

        Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan
        ...Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sekamelskassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan
        ...Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sekamelskassa.

        Käännösvirheitä. Lyhyitä katkelmia

        Srila Bhaktivinod Thakur
        Bhagavatan elävä olemus

        Vuonna 1869 pidetystä luennosta
        Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa.

        ...
        ...
        Kehitys on elämän muuttumaton laki. Aika muuttaa ajatuksia ja kannustaa niitä saavuttamaan uusia korkeuksia. Kehitys merkitsee liikettä, ennen kaikkea ylöspäin. Tyhjä kritiikki ja lukeminen tosiasioiden keräämisen vuoksi ovat kaksi suurta ajattelun kehityksen vihollista, meidän vihollisiamme.
        ...
        ...
        ...
        Tutkiessaan muinaista kirjailijaa hän pyrkii selvittämään, mihin pisteeseen hänen ajatuksensa on totuuden etsimisessä edennyt. Hän ei todellakaan vaadi kirjan polttamista sillä perusteella, että sen ajatukset ovat hyödyttömiä. Ajatukset eivät ole hyödyttömiä, sillä jokainen ajatus on keino päästä päämäärään, pätkä tiellä kohti totuutta. Lukija, joka hylkää "huonon" ajatuksen, ei ymmärrä, että on järkevämpää olla tuhoamatta huonoa tietä, vaan tehdä siitä hyvä tie. Ajatukset, kuten tietkin, virtaavat toisiinsa. Tehtävämme ei ole hylätä niitä, vaan siirtyä yhdestä toiseen, oikeaan suuntaan. Sille, joka tietää tarkoituksen, mikä tahansa ajatus on hyödyllinen, jos sille annetaan oikea suunta. Ehkä se, mikä tänään näyttää olevan tiedon raja, on huomenna yksi lukemattomista virstanpylväistä. Siellä, missä yksi ajatus loppuu, alkaa toinen. Näin ne asettuvat riviin loputtomaksi peräkkäin lähtökohdiksi ja päämääriksi, joiden kautta ihmiskunta kehittyy.

        Suuret uudistajat julistivat, etteivät he olleet tulleet kumoamaan vanhaa lakia vaan täyttämään sitä. Valmiki, Vyasa, Platon, Jeesus, Muhammed, Konfutse ja Chaitanya Mahaprabhu vahvistivat tämän joko sanoin tai teoin.

        ...
        ...
        Platon edustaa länsimaista näkemystä hengellisistä asioista, kun taas Vyasa edustaa itäistä näkemystä. Samoin Konfutse edustaa idän tietä, kun taas Schlegel, Spinoza, Kant ja Goethe edustavat lännen tietä. Vaikka heidän tutkimuksensa on tehty eri aikoina ja vaikka heidän menetelmänsä eroavat toisistaan, he päätyvät samanlaisiin johtopäätöksiin, sillä heidän etsintänsä päämäärä on sama: absoluuttinen henki, maailman itsenäinen sielu. Eivätkö he voi etsiä häntä? Heidän teostensa termit ja ilmaisut saattavat poiketa toisistaan, mutta ajatus, olemus, jonka he yrittävät välittää, on sama. He etsivät universaalia uskontoa, ja heidän ponnistelunsa onnistuivat, sillä Jumala täyttää aina lastensa toiveet. Heidän luomiensa oppien kauneus hurmaa jokaisen puhtaan, anteliaan, avoimen ja myötätuntoisen sydämen.

        Todellinen kriitikko on aina suurpiirteinen. Hän on vapaa puolueellisuudesta ja puolueellisuuden hengestä, tuosta totuuden ikuisesta vihollisesta, joka aliarvioi kaikki ajattelijan ponnistelut. Puolueellisuuden henki leijuu jokaisen yllä, joka sanoo, ettei absoluuttista totuutta ole missään muualla kuin oman perinteensä muinaisissa kirjoituksissa. Paras esimerkki tästä on se, että Benaresista kotoisin oleva filosofi ei näe mitään totuutta universaalin ihmisveljyyden ajatuksessa eikä opissa Jumalasta kaikkien elävien ylimpänä Isänä. Monet ajattelijat, jotka ovat teorioidensa vietävissä, eivät ymmärrä kristillisen uskon korkeinta kauneutta.
        Kristuksen opetuksen ydin on se, että ihmisen on rakastettava Isää koko sydämestään, ja ennen kuin ajattelija omaksuu tämän äärettömän rakkauden filosofian, hänellä ei ole sitä jakamatonta uskoa, josta Vapahtaja puhui. Sama rakkaus auttaa todellista kristittyä näkemään totuuden Vedantan opetuksissa. Ajattelijalla on siis oltava kiltti, vastaanottavainen, rakastava ja puolueeton sielu.

        Tässä kuulen ankaran kriitikon äänen: uudistajan ajatukset voivat väärin selitettynä tuoda kurjuutta ja kärsimystä miljoonille ihmisille. Mutta, arvoisa kriitikko! Katsokaa ihmiskunnan historiaa! Kuka filosofeista ja uudistajista on ymmärretty oikein? Kaikki heistä - Platon, Vyasa, Jeesus, Chaitanya - veivät maailmalle ajatuksen puhtaasta rakkaudesta Jumalaan, ja heidän seuraajansa pelkistivät sen JUMALAA PELKÄÄVÄKSI.. Missä muodossa tahansa esitätte puhtaan rakkauden absoluuttisen uskonnon - helppokäyttöisenä, monimutkaisena, sanoin tai paperilla - tietämättömät vääristävät sen tunnistamattomaksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Käännösvirheitä. Lyhyitä katkelmia

        Srila Bhaktivinod Thakur
        Bhagavatan elävä olemus

        Vuonna 1869 pidetystä luennosta
        Dinajpurissa, Länsi-Bengalissa.

        ...
        ...
        Kehitys on elämän muuttumaton laki. Aika muuttaa ajatuksia ja kannustaa niitä saavuttamaan uusia korkeuksia. Kehitys merkitsee liikettä, ennen kaikkea ylöspäin. Tyhjä kritiikki ja lukeminen tosiasioiden keräämisen vuoksi ovat kaksi suurta ajattelun kehityksen vihollista, meidän vihollisiamme.
        ...
        ...
        ...
        Tutkiessaan muinaista kirjailijaa hän pyrkii selvittämään, mihin pisteeseen hänen ajatuksensa on totuuden etsimisessä edennyt. Hän ei todellakaan vaadi kirjan polttamista sillä perusteella, että sen ajatukset ovat hyödyttömiä. Ajatukset eivät ole hyödyttömiä, sillä jokainen ajatus on keino päästä päämäärään, pätkä tiellä kohti totuutta. Lukija, joka hylkää "huonon" ajatuksen, ei ymmärrä, että on järkevämpää olla tuhoamatta huonoa tietä, vaan tehdä siitä hyvä tie. Ajatukset, kuten tietkin, virtaavat toisiinsa. Tehtävämme ei ole hylätä niitä, vaan siirtyä yhdestä toiseen, oikeaan suuntaan. Sille, joka tietää tarkoituksen, mikä tahansa ajatus on hyödyllinen, jos sille annetaan oikea suunta. Ehkä se, mikä tänään näyttää olevan tiedon raja, on huomenna yksi lukemattomista virstanpylväistä. Siellä, missä yksi ajatus loppuu, alkaa toinen. Näin ne asettuvat riviin loputtomaksi peräkkäin lähtökohdiksi ja päämääriksi, joiden kautta ihmiskunta kehittyy.

        Suuret uudistajat julistivat, etteivät he olleet tulleet kumoamaan vanhaa lakia vaan täyttämään sitä. Valmiki, Vyasa, Platon, Jeesus, Muhammed, Konfutse ja Chaitanya Mahaprabhu vahvistivat tämän joko sanoin tai teoin.

        ...
        ...
        Platon edustaa länsimaista näkemystä hengellisistä asioista, kun taas Vyasa edustaa itäistä näkemystä. Samoin Konfutse edustaa idän tietä, kun taas Schlegel, Spinoza, Kant ja Goethe edustavat lännen tietä. Vaikka heidän tutkimuksensa on tehty eri aikoina ja vaikka heidän menetelmänsä eroavat toisistaan, he päätyvät samanlaisiin johtopäätöksiin, sillä heidän etsintänsä päämäärä on sama: absoluuttinen henki, maailman itsenäinen sielu. Eivätkö he voi etsiä häntä? Heidän teostensa termit ja ilmaisut saattavat poiketa toisistaan, mutta ajatus, olemus, jonka he yrittävät välittää, on sama. He etsivät universaalia uskontoa, ja heidän ponnistelunsa onnistuivat, sillä Jumala täyttää aina lastensa toiveet. Heidän luomiensa oppien kauneus hurmaa jokaisen puhtaan, anteliaan, avoimen ja myötätuntoisen sydämen.

        Todellinen kriitikko on aina suurpiirteinen. Hän on vapaa puolueellisuudesta ja puolueellisuuden hengestä, tuosta totuuden ikuisesta vihollisesta, joka aliarvioi kaikki ajattelijan ponnistelut. Puolueellisuuden henki leijuu jokaisen yllä, joka sanoo, ettei absoluuttista totuutta ole missään muualla kuin oman perinteensä muinaisissa kirjoituksissa. Paras esimerkki tästä on se, että Benaresista kotoisin oleva filosofi ei näe mitään totuutta universaalin ihmisveljyyden ajatuksessa eikä opissa Jumalasta kaikkien elävien ylimpänä Isänä. Monet ajattelijat, jotka ovat teorioidensa vietävissä, eivät ymmärrä kristillisen uskon korkeinta kauneutta.
        Kristuksen opetuksen ydin on se, että ihmisen on rakastettava Isää koko sydämestään, ja ennen kuin ajattelija omaksuu tämän äärettömän rakkauden filosofian, hänellä ei ole sitä jakamatonta uskoa, josta Vapahtaja puhui. Sama rakkaus auttaa todellista kristittyä näkemään totuuden Vedantan opetuksissa. Ajattelijalla on siis oltava kiltti, vastaanottavainen, rakastava ja puolueeton sielu.

        Tässä kuulen ankaran kriitikon äänen: uudistajan ajatukset voivat väärin selitettynä tuoda kurjuutta ja kärsimystä miljoonille ihmisille. Mutta, arvoisa kriitikko! Katsokaa ihmiskunnan historiaa! Kuka filosofeista ja uudistajista on ymmärretty oikein? Kaikki heistä - Platon, Vyasa, Jeesus, Chaitanya - veivät maailmalle ajatuksen puhtaasta rakkaudesta Jumalaan, ja heidän seuraajansa pelkistivät sen JUMALAA PELKÄÄVÄKSI.. Missä muodossa tahansa esitätte puhtaan rakkauden absoluuttisen uskonnon - helppokäyttöisenä, monimutkaisena, sanoin tai paperilla - tietämättömät vääristävät sen tunnistamattomaksi.

        jatkuu:
        Voimme puhua niin paljon kuin haluamme jumalallisen Hengen ja ihmissielun sukulaisuudesta ja siitä, että Absoluuttinen Totuus on kätketty syvälle luontoomme ja että siksi todellinen uskonto ei tarvitse selityksiä, mutta tämä on harhaa. Uskonnon perusasiat ja moraaliset perusteet ovat todellakin lähellä meitä ja resonoivat nopeasti sieluumme, mutta uskon monimutkaisiin muotoihin tunkeutumiseksi on valloitettava tiettyjä korkeuksia. Monimutkaisten totuuksien ymmärtäminen, vaikka ne olisivat kuinka lähellä luontoamme, on mahdotonta ilman perusasioiden ymmärtämistä. Puhtain uskonto on se, joka antaa puhtaimman käsityksen Jumalasta. Siksi tietämättömän mielen ei ole mahdollista saavuttaa absoluuttista uskontoa - niin kauan kuin se pysyy tietämättömänä.

        Kenellekään ei tulisi mieleen syyttää Jerusalemin Vapahtajaa tai Nadian Vapahtajaa SEURAAJIENSA VUOSISATOJA MYÖHEMMIN TEKEMISTÄ JULMUUKSISTA .
        Ajatukset ovat puhtaita, mutta turmeltuneet mielemme tekevät niistä pahuuden välineitä. Siksi aika pakottaa uudistumaan. Aidot uudistajat eivät hylkää alkuperäistä ajatusta, vaan korjaavat ne poikkeamat, jotka aiheuttivat pahaa. Tätä varten he valottavat alkuperäisen ajatuksen tulkintaa uudella tavalla.

        ...
        ...
        Pyhät varoittavat meitä olemaan varovaisia tutkiessamme muinaisten kirjoittajien kirjoituksia, vaikka he olisivat kuinka viisaita ja arvovaltaisia vuosisatojen kuluessa olleetkin. Älkää ottako ajatusta uskoon vain siksi, että se on monta vuotta vanha. Totuutta etsiessämme meille annetaan täysi vapaus - vapaus hylätä väärä ajatus, joka ei ole kestänyt aikaa ja joka on vastoin omantunnon sisäistä ääntä, ja hyväksyä uusi ajatus, joka vastaa sisäisiä tarpeitamme. Ajatuksen totuuden kriteeri on sen yhteys jumalallisen maailman kauneuteen.
        ...
        ...
        Eräänä päivänä jokaisen on tehtävä valinta: elääkö menneiden sukupolvien DOGMIEN vai ottaa VAPAANA YKSILÖNÄ askel kohti tuntematonta. Näin syntyi Bhagavata, vaisnavojen opetus, ei toisten ihmisten "auktoriteettien" ajatusten alistamana, vaan vapaan yksilön vapaan valinnan tuloksena. Ja olkoon tämä meille opetuksena.

        Kaikista lahjoista, joita Herra on meille antanut, arvokkain on vapaus. Olkaa siis vapaita, älkää tehkö itseänne toisten ihmisten ajatusten orjiksi, vaikka ne olisivat hyvin vanhoja. Ajatelkaa itse, etsikää totuutta - tuntematonta totuutta. Srimad-Bhagavatam (11.21.23) sanoo: "Kirjoitukset syntyvät vapaassa totuuden etsinnässä, ei sokeassa uskossa auktoriteetteihin. Kirjoitukset on kyllästetty vapauden hengellä - varustautukaa sillä ja menkää eteenpäin." Siksi Bhagavata ja siihen perustuvat Vaishnava-opit ovat vapauden, väärentämättömän totuuden ja ehdottoman rakkauden uskonto, ja rakkaus on vapaiden aluetta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        jatkuu:
        Voimme puhua niin paljon kuin haluamme jumalallisen Hengen ja ihmissielun sukulaisuudesta ja siitä, että Absoluuttinen Totuus on kätketty syvälle luontoomme ja että siksi todellinen uskonto ei tarvitse selityksiä, mutta tämä on harhaa. Uskonnon perusasiat ja moraaliset perusteet ovat todellakin lähellä meitä ja resonoivat nopeasti sieluumme, mutta uskon monimutkaisiin muotoihin tunkeutumiseksi on valloitettava tiettyjä korkeuksia. Monimutkaisten totuuksien ymmärtäminen, vaikka ne olisivat kuinka lähellä luontoamme, on mahdotonta ilman perusasioiden ymmärtämistä. Puhtain uskonto on se, joka antaa puhtaimman käsityksen Jumalasta. Siksi tietämättömän mielen ei ole mahdollista saavuttaa absoluuttista uskontoa - niin kauan kuin se pysyy tietämättömänä.

        Kenellekään ei tulisi mieleen syyttää Jerusalemin Vapahtajaa tai Nadian Vapahtajaa SEURAAJIENSA VUOSISATOJA MYÖHEMMIN TEKEMISTÄ JULMUUKSISTA .
        Ajatukset ovat puhtaita, mutta turmeltuneet mielemme tekevät niistä pahuuden välineitä. Siksi aika pakottaa uudistumaan. Aidot uudistajat eivät hylkää alkuperäistä ajatusta, vaan korjaavat ne poikkeamat, jotka aiheuttivat pahaa. Tätä varten he valottavat alkuperäisen ajatuksen tulkintaa uudella tavalla.

        ...
        ...
        Pyhät varoittavat meitä olemaan varovaisia tutkiessamme muinaisten kirjoittajien kirjoituksia, vaikka he olisivat kuinka viisaita ja arvovaltaisia vuosisatojen kuluessa olleetkin. Älkää ottako ajatusta uskoon vain siksi, että se on monta vuotta vanha. Totuutta etsiessämme meille annetaan täysi vapaus - vapaus hylätä väärä ajatus, joka ei ole kestänyt aikaa ja joka on vastoin omantunnon sisäistä ääntä, ja hyväksyä uusi ajatus, joka vastaa sisäisiä tarpeitamme. Ajatuksen totuuden kriteeri on sen yhteys jumalallisen maailman kauneuteen.
        ...
        ...
        Eräänä päivänä jokaisen on tehtävä valinta: elääkö menneiden sukupolvien DOGMIEN vai ottaa VAPAANA YKSILÖNÄ askel kohti tuntematonta. Näin syntyi Bhagavata, vaisnavojen opetus, ei toisten ihmisten "auktoriteettien" ajatusten alistamana, vaan vapaan yksilön vapaan valinnan tuloksena. Ja olkoon tämä meille opetuksena.

        Kaikista lahjoista, joita Herra on meille antanut, arvokkain on vapaus. Olkaa siis vapaita, älkää tehkö itseänne toisten ihmisten ajatusten orjiksi, vaikka ne olisivat hyvin vanhoja. Ajatelkaa itse, etsikää totuutta - tuntematonta totuutta. Srimad-Bhagavatam (11.21.23) sanoo: "Kirjoitukset syntyvät vapaassa totuuden etsinnässä, ei sokeassa uskossa auktoriteetteihin. Kirjoitukset on kyllästetty vapauden hengellä - varustautukaa sillä ja menkää eteenpäin." Siksi Bhagavata ja siihen perustuvat Vaishnava-opit ovat vapauden, väärentämättömän totuuden ja ehdottoman rakkauden uskonto, ja rakkaus on vapaiden aluetta.

        jatkuu:
        Kehitys on mahdollista vain vapauden vallitessa. Vapaus on pyhää, koska se on Jumalan antama ja johtaa rakkauteen. Ääretön vapaus johtaa äärettömään rakkauteen. Vapauden väärinkäyttö johtaa kuitenkin tuhoon. Vaishnavin tulisi olla hyvin varovainen käsitellessään tätä korvaamatonta ja kaunista Jumalan lahjaa.

        Vaisnavojen kirjoitukset ovat täynnä kunnioituksen henkeä kaikkia opettajia ja uudistajia kohtaan, niin menneisyyden kuin tulevaisuudenkin, kaikkia niitä kohtaan, joiden ajattelu ylittää tavanomaisen, sillä juuri vaisnavojen opetukset ovat seurausta TOTTELEMATTOMUUDEST AUKTORITEETTEJA KOHTAAN.
        "Bhagavata julistaa: totuutta etsiessänne älkää pelätkö murskata mitään DOGMEJA. Vaishnava kumartaa kunnioittavasti jokaista ihmistä kohtaan, riippumatta hänen uskostaan ja vakaumuksestaan, sillä jokainen ihminen kantaa sisällään jumalallisen totuuden kipinää. Jättäkää ennakkoluulot taaksenne ja nähkää, miten universaalisia vaisnavojen opetukset ovat. Niitä ei ole osoitettu kapealle ihmisryhmälle, joita tavallisesti kutsutaan hinduiksi, vaan kaikille kansallisuudesta ja yhteiskunnallisesta asemasta riippumatta. Vaishnavismi kantaa itsessään ajatusta rakkaudesta Jumalaa kohtaan - rakkaudesta, joka on ääretöntä, ehdotonta, universaalia, joka ei pyydä mitään vastineeksi. Vallitkoon rauha maailmankaikkeudessa, joka kulkee kohti rakkautta ja puhtautta menneiden ja tulevien nerojen ponnistelujen ansiosta...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        jatkuu:
        Kehitys on mahdollista vain vapauden vallitessa. Vapaus on pyhää, koska se on Jumalan antama ja johtaa rakkauteen. Ääretön vapaus johtaa äärettömään rakkauteen. Vapauden väärinkäyttö johtaa kuitenkin tuhoon. Vaishnavin tulisi olla hyvin varovainen käsitellessään tätä korvaamatonta ja kaunista Jumalan lahjaa.

        Vaisnavojen kirjoitukset ovat täynnä kunnioituksen henkeä kaikkia opettajia ja uudistajia kohtaan, niin menneisyyden kuin tulevaisuudenkin, kaikkia niitä kohtaan, joiden ajattelu ylittää tavanomaisen, sillä juuri vaisnavojen opetukset ovat seurausta TOTTELEMATTOMUUDEST AUKTORITEETTEJA KOHTAAN.
        "Bhagavata julistaa: totuutta etsiessänne älkää pelätkö murskata mitään DOGMEJA. Vaishnava kumartaa kunnioittavasti jokaista ihmistä kohtaan, riippumatta hänen uskostaan ja vakaumuksestaan, sillä jokainen ihminen kantaa sisällään jumalallisen totuuden kipinää. Jättäkää ennakkoluulot taaksenne ja nähkää, miten universaalisia vaisnavojen opetukset ovat. Niitä ei ole osoitettu kapealle ihmisryhmälle, joita tavallisesti kutsutaan hinduiksi, vaan kaikille kansallisuudesta ja yhteiskunnallisesta asemasta riippumatta. Vaishnavismi kantaa itsessään ajatusta rakkaudesta Jumalaa kohtaan - rakkaudesta, joka on ääretöntä, ehdotonta, universaalia, joka ei pyydä mitään vastineeksi. Vallitkoon rauha maailmankaikkeudessa, joka kulkee kohti rakkautta ja puhtautta menneiden ja tulevien nerojen ponnistelujen ansiosta...

        Puolueellisuuden henki leijuu jokaisen yllä, joka sanoo, ettei Absoluuttista Totuutta ole missään muualla kuin oman perinteensä muinaisissa kirjoituksissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Puolueellisuuden henki leijuu jokaisen yllä, joka sanoo, ettei Absoluuttista Totuutta ole missään muualla kuin oman perinteensä muinaisissa kirjoituksissa.

        Kannattaa lukea Michael Cremon teos "Human Devolution". Pitäisi vain ymmärtää ajan liikkumisen yleinen periaate - ihmisten ylevästä tilasta ensimmäisellä aikakaudella
        (Satya-Yuga), meidän Kali-Yugamme rappioon.
        Näin entropian (kaaoksen) lisääntymisen laki toimii suljetuissa järjestelmissä, koska Vedan mukaan kosmos on suljettu järjestelmä. Eli on tärkeää ymmärtää pääsuuntaus. Loput ovat jo yksityiskohtia. Nykyaikainen historia perustuu darwinistiseen evoluutioajatteluun, ja kaikki löydökset on sovitettu tähän käsitteeseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kannattaa lukea Michael Cremon teos "Human Devolution". Pitäisi vain ymmärtää ajan liikkumisen yleinen periaate - ihmisten ylevästä tilasta ensimmäisellä aikakaudella
        (Satya-Yuga), meidän Kali-Yugamme rappioon.
        Näin entropian (kaaoksen) lisääntymisen laki toimii suljetuissa järjestelmissä, koska Vedan mukaan kosmos on suljettu järjestelmä. Eli on tärkeää ymmärtää pääsuuntaus. Loput ovat jo yksityiskohtia. Nykyaikainen historia perustuu darwinistiseen evoluutioajatteluun, ja kaikki löydökset on sovitettu tähän käsitteeseen.

        Ehdollistuminen on guna-karma, joka on menneiden kokemusten kokonaisuus ja ilmenee käyttäytymismalleina. Yksinkertaisesti sanottuna se on sielun peittämistä hienojakoisella ja fyysisellä keholla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ehdollistuminen on guna-karma, joka on menneiden kokemusten kokonaisuus ja ilmenee käyttäytymismalleina. Yksinkertaisesti sanottuna se on sielun peittämistä hienojakoisella ja fyysisellä keholla.

        On kolme tapaa saada ihmiskeho:
        1). Laskeutumalla taivaallisilta planeetoilta sen jälkeen, kun on kuluttanut loppuun hyveellisen karmansa;
        2). Vietetään ihmiselämää intohimon gunassa ja synnytään uudelleen ihmiseksi jatkamaan samalla tavalla;
        3). Nousta eläimellisistä elämänmuodoista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On kolme tapaa saada ihmiskeho:
        1). Laskeutumalla taivaallisilta planeetoilta sen jälkeen, kun on kuluttanut loppuun hyveellisen karmansa;
        2). Vietetään ihmiselämää intohimon gunassa ja synnytään uudelleen ihmiseksi jatkamaan samalla tavalla;
        3). Nousta eläimellisistä elämänmuodoista.

        Kun Brahman, maailmankaikkeutemme luojan, elämä päättyy, eli kun hän kuolee (eli jättää kehonsa), maailmankaikkeus tuhoutuu. Uudessa luomiskierroksessa on uusi Brahma. Joka kerta on olemassa uusi Brahma.


    • Anonyymi

      Evoluutio on roskatiedettä , Persoonalliseen Jumalan suunnitteluahan luomakunta heijastaa kauttaalltaaan.

      Mutta itämaiset harhauskonnot tietysti tukeutuvat valheeseen, jota absurdi evoluutiomyytti edustaa....:/

      • Anonyymi

        Kiihkouskovaisille fanaatikoille on omat palstat.


      • Anonyymi

        "Mutta itämaiset harhauskonnot tietysti tukeutuvat valheeseen, jota absurdi evoluutiomyytti edustaa....:/"

        Mikä vihaa kristityltä vääräuskoisia kohtaan! Pysy omalla alueellasi, sillä siellä on muitakin fundamentalisteja.


      • Anonyymi

        Uskonnollinen fanaatikko on populaarikulttuurin pahiksen tyyppi. Hänelle ei ole ominaista rationaalisuus, pragmatismi, suvaitsevaisuus, edes banaali itsesuojeluvaisto, ja äärimmäisen harvinaiset välähdykset myötätunnosta j vuorottelevat arvaamattomasti julmuuden ja väkivallan kanssa. Hän leikkaa mieluummin Gordionin solmuja ajattelematta seurauksia ja torjuu kaikki neuvotteluyritykset. Tyrannia, dogmatismi, vääristynyt moraali, kaikkien väärinkäsitysten verinen ratkaiseminen - tämä on todellisen fanaatikon tapa.

        Fanaatikko on suvaitsematon toisinajattelijoita kohtaan ja pyrkii useimmissa tapauksissa pakottamaan heidät uskomaan samoin kuin hän itse, mutta tämä ei ole ominaista kaikille. Mutta mikä erottaa fanaatikon tavallisesta vakuuttuneesta uskovaiseta, on hänen sokea emotionaalinen pitäytymisensä uskontonsa dogmeissa (sellaisina kuin hän on ne itse käsittänyt); hän raivostuu jo pelkästä yrityksestä analysoida uskontonsa oppeja, kun taas älyllinen uskovainen ottaa ne varmasti vastaan tyynesti ja ilman pelkoa ja riittävän älykkyyden vallitessa rikastuttaa teologiaa uudella tutkielmalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uskonnollinen fanaatikko on populaarikulttuurin pahiksen tyyppi. Hänelle ei ole ominaista rationaalisuus, pragmatismi, suvaitsevaisuus, edes banaali itsesuojeluvaisto, ja äärimmäisen harvinaiset välähdykset myötätunnosta j vuorottelevat arvaamattomasti julmuuden ja väkivallan kanssa. Hän leikkaa mieluummin Gordionin solmuja ajattelematta seurauksia ja torjuu kaikki neuvotteluyritykset. Tyrannia, dogmatismi, vääristynyt moraali, kaikkien väärinkäsitysten verinen ratkaiseminen - tämä on todellisen fanaatikon tapa.

        Fanaatikko on suvaitsematon toisinajattelijoita kohtaan ja pyrkii useimmissa tapauksissa pakottamaan heidät uskomaan samoin kuin hän itse, mutta tämä ei ole ominaista kaikille. Mutta mikä erottaa fanaatikon tavallisesta vakuuttuneesta uskovaiseta, on hänen sokea emotionaalinen pitäytymisensä uskontonsa dogmeissa (sellaisina kuin hän on ne itse käsittänyt); hän raivostuu jo pelkästä yrityksestä analysoida uskontonsa oppeja, kun taas älyllinen uskovainen ottaa ne varmasti vastaan tyynesti ja ilman pelkoa ja riittävän älykkyyden vallitessa rikastuttaa teologiaa uudella tutkielmalla.

        Toisin kuin päämäärättömillä terroristeilla, hänellä on selkeä päämäärä, jonka nimissä hänen rikoksensa tehdään - uskonnollinen vakaumus, jonka puitteissa julmuudet eivät ole oikeastaan julmuuksia, vaan kunniallinen teko jumaluuden palvelemiseksi, pyhä velvollisuus.

        Fanaatikolla on jotain hienovaraista yhteistä maailmanlopun mielipuolen kanssa - sama intohimo tuhota ja murhata.
        Kun yhteistä päämäärää tavoittelevien fanaatikkojen keskittyminen alkaa karata käsistä, syntyy lahko, jolla on optimistinen johtaja ja joukko uskollisia ja päättäväisiä lahkolaisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisin kuin päämäärättömillä terroristeilla, hänellä on selkeä päämäärä, jonka nimissä hänen rikoksensa tehdään - uskonnollinen vakaumus, jonka puitteissa julmuudet eivät ole oikeastaan julmuuksia, vaan kunniallinen teko jumaluuden palvelemiseksi, pyhä velvollisuus.

        Fanaatikolla on jotain hienovaraista yhteistä maailmanlopun mielipuolen kanssa - sama intohimo tuhota ja murhata.
        Kun yhteistä päämäärää tavoittelevien fanaatikkojen keskittyminen alkaa karata käsistä, syntyy lahko, jolla on optimistinen johtaja ja joukko uskollisia ja päättäväisiä lahkolaisia.

        Uskonnollisen uskon kokemuksen muuttaminen suurimpaan mahdolliseen jännitteeseen ja äärimmäisiin ilmaisumuotoihin johtaa siihen, että uskonnollinen fanatismi voi ilmetä missä tahansa uskonnossa ja sitä voidaan käyttää keinona ratkaista erilaisia poliittisia tavoitteita ja psykologisia ongelmia, jotka määräytyvät sekä sosiaalisten olosuhteiden että uskonnollisen henkilön henkisten tarpeiden mukaan. Uskonnollisen uskon perimmäisen kehityksen merkitys uskonnolliseksi fanatismiksi on se, että koska uskonnollinen fanatismi on luonteeltaan universaalia, se antaa kantajilleen joissakin tapauksissa mahdollisuuden osoittaa ihmisen persoonallisuuden perimmäiset mahdollisuudet, se motivoi uskonnollisesti sekä uhrautumiseen että rikokseen uskon nimissä.

        Nykyaikaisissa olosuhteissa uskonnollisen fanatismin ongelma on tullut erityisen ajankohtaiseksi. Huolimatta siitä, että nyky-yhteiskunnalle on ominaista väestön suhteellisen korkea koulutustaso ja että kirkko ei ole enää pitkään aikaan ollut hallitseva yhteiskunnallinen instituutio, uskonnollinen fanatismi toimii edelleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uskonnollisen uskon kokemuksen muuttaminen suurimpaan mahdolliseen jännitteeseen ja äärimmäisiin ilmaisumuotoihin johtaa siihen, että uskonnollinen fanatismi voi ilmetä missä tahansa uskonnossa ja sitä voidaan käyttää keinona ratkaista erilaisia poliittisia tavoitteita ja psykologisia ongelmia, jotka määräytyvät sekä sosiaalisten olosuhteiden että uskonnollisen henkilön henkisten tarpeiden mukaan. Uskonnollisen uskon perimmäisen kehityksen merkitys uskonnolliseksi fanatismiksi on se, että koska uskonnollinen fanatismi on luonteeltaan universaalia, se antaa kantajilleen joissakin tapauksissa mahdollisuuden osoittaa ihmisen persoonallisuuden perimmäiset mahdollisuudet, se motivoi uskonnollisesti sekä uhrautumiseen että rikokseen uskon nimissä.

        Nykyaikaisissa olosuhteissa uskonnollisen fanatismin ongelma on tullut erityisen ajankohtaiseksi. Huolimatta siitä, että nyky-yhteiskunnalle on ominaista väestön suhteellisen korkea koulutustaso ja että kirkko ei ole enää pitkään aikaan ollut hallitseva yhteiskunnallinen instituutio, uskonnollinen fanatismi toimii edelleen.

        Useimmat filosofit uskoivat virheellisesti, että uskonnollinen fanatismi lakkaisi olemasta, jos uskonnon laajamittainen leviäminen ja tieteellisen tiedon popularisointi saataisiin loppumaan. Kuten viimeaikaiset tapahtumat osoittavat, 1900- ja 2000-luvun vaihteessa uskonnollinen fanatismi ei ole kokonaan kadonnut, vaan se on myös saanut uuden yhteiskunnallisen aseman. Mielestämme on tarpeen muuttaa perinteistä näkemystä, jonka mukaan uskonnollinen fanatismi on vain seurausta alhaisesta älykkyydestä ja sokeasta uskonnollisesta uskosta. Historia on osoittanut, että koulutettujen ihmisten määrän lisääminen yhteiskunnassa ei vaikuta merkittävästi uskonnollisen fanatismin voittamista koskevan ongelman ratkaisemiseen. Korkeakaan koulutustaso ei poista ihmisestä tarvetta ratkaista henkilökohtaisen uskonnollisen pelastuksen ongelmaa. Nykyaikaisen sivilisaation saavutukset ja niistä johtuva yksilön sosiaalisen vieraantumisen ilmiö vain edistävät sosiaalisesti aktiivisen ja liikkuvan uskonnollisen fanaatikon muodostumista, jonka eskatologiset tunteet eivät toteudu niinkään perinteisen uskonnollisen odotuksen muodossa vaan halussa tuoda maailmanloppu lähemmäksi omilla ponnisteluillaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Useimmat filosofit uskoivat virheellisesti, että uskonnollinen fanatismi lakkaisi olemasta, jos uskonnon laajamittainen leviäminen ja tieteellisen tiedon popularisointi saataisiin loppumaan. Kuten viimeaikaiset tapahtumat osoittavat, 1900- ja 2000-luvun vaihteessa uskonnollinen fanatismi ei ole kokonaan kadonnut, vaan se on myös saanut uuden yhteiskunnallisen aseman. Mielestämme on tarpeen muuttaa perinteistä näkemystä, jonka mukaan uskonnollinen fanatismi on vain seurausta alhaisesta älykkyydestä ja sokeasta uskonnollisesta uskosta. Historia on osoittanut, että koulutettujen ihmisten määrän lisääminen yhteiskunnassa ei vaikuta merkittävästi uskonnollisen fanatismin voittamista koskevan ongelman ratkaisemiseen. Korkeakaan koulutustaso ei poista ihmisestä tarvetta ratkaista henkilökohtaisen uskonnollisen pelastuksen ongelmaa. Nykyaikaisen sivilisaation saavutukset ja niistä johtuva yksilön sosiaalisen vieraantumisen ilmiö vain edistävät sosiaalisesti aktiivisen ja liikkuvan uskonnollisen fanaatikon muodostumista, jonka eskatologiset tunteet eivät toteudu niinkään perinteisen uskonnollisen odotuksen muodossa vaan halussa tuoda maailmanloppu lähemmäksi omilla ponnisteluillaan.

        Uskonnollisen fanatismin lisääntynyt vaara on aina ollut se, että sitä voidaan käyttää uskonnollisen tietoisuuden manipulointitekijänä. Ei ole sattumaa, että nykyajan poliitikot toteavat, että kulttuurijärjestelmien vastakkainasettelun uusi vaihe on tullut, jossa uskonnollisen fanatismin tuhoisia taipumuksia on jo käytetty laajalti hyväksi. Tälle ilmiölle ei kuitenkaan ole ominaista vain keskittyminen tuhoon, vaan se on monimutkainen ja ristiriitainen ilmiö, jota on nykyaikaisissa olosuhteissa pohdittava uudelleen.

        Ongelman tutkimisen aste. Tällä hetkellä uskonnollisen fanatismin ongelma on monimutkainen, monitieteinen. Uskonnollisen fanatismin tulkintojen moninaisuus filosofisen ajattelun historiassa johtuu siitä, että ei ole olemassa yhtenäistä lähestymistapaa tämän ilmiön luonteen ymmärtämiseen ja että kukin filosofi tutkii sitä yhden ilmiön näkökohdan perusteella.

        Uskonnollisen fanatismin analyysi uskonnollisen tietoisuuden potentiaalina esitetään monissa filosofien ja teologien teoksissa, erityisesti P.Balen, Gr.Theologian, L.Vallan, F.Vallan ja muiden teoksissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uskonnollisen fanatismin lisääntynyt vaara on aina ollut se, että sitä voidaan käyttää uskonnollisen tietoisuuden manipulointitekijänä. Ei ole sattumaa, että nykyajan poliitikot toteavat, että kulttuurijärjestelmien vastakkainasettelun uusi vaihe on tullut, jossa uskonnollisen fanatismin tuhoisia taipumuksia on jo käytetty laajalti hyväksi. Tälle ilmiölle ei kuitenkaan ole ominaista vain keskittyminen tuhoon, vaan se on monimutkainen ja ristiriitainen ilmiö, jota on nykyaikaisissa olosuhteissa pohdittava uudelleen.

        Ongelman tutkimisen aste. Tällä hetkellä uskonnollisen fanatismin ongelma on monimutkainen, monitieteinen. Uskonnollisen fanatismin tulkintojen moninaisuus filosofisen ajattelun historiassa johtuu siitä, että ei ole olemassa yhtenäistä lähestymistapaa tämän ilmiön luonteen ymmärtämiseen ja että kukin filosofi tutkii sitä yhden ilmiön näkökohdan perusteella.

        Uskonnollisen fanatismin analyysi uskonnollisen tietoisuuden potentiaalina esitetään monissa filosofien ja teologien teoksissa, erityisesti P.Balen, Gr.Theologian, L.Vallan, F.Vallan ja muiden teoksissa.

        Miten syntetisoida darwinistinen evoluutio ja vedalainen käsitys elämän alkuperästä? Nykyaikaisella tieteellä ja vedalaisella tieteellä on täysin erilaiset viitekehykset. Niiden tavoitteet ovat myös täysin erilaiset. Siksi niitä ei voi sovittaa yhteen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten syntetisoida darwinistinen evoluutio ja vedalainen käsitys elämän alkuperästä? Nykyaikaisella tieteellä ja vedalaisella tieteellä on täysin erilaiset viitekehykset. Niiden tavoitteet ovat myös täysin erilaiset. Siksi niitä ei voi sovittaa yhteen.

        Millaisista kehoista sielut siirtyvät ihmiskehoon?

        Ihmiskehoon voi tulla kolmesta tilasta: eläinten maailmasta ("nousu"), kun on elänyt eläinkarmaa; ihmiskehosta edellisessä elämässä (kun on kuollut intohimon gunassa ja jäänyt samalle tasolle); paratiisiplaneetoilta ("lasku"), kun on käyttänyt hyvän paratiisikarmansa loppuun.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Millaisista kehoista sielut siirtyvät ihmiskehoon?

        Ihmiskehoon voi tulla kolmesta tilasta: eläinten maailmasta ("nousu"), kun on elänyt eläinkarmaa; ihmiskehosta edellisessä elämässä (kun on kuollut intohimon gunassa ja jäänyt samalle tasolle); paratiisiplaneetoilta ("lasku"), kun on käyttänyt hyvän paratiisikarmansa loppuun.

        Mitä tulee ihmisen alkuperän käsitteeseen, se on esitetty BG 10.6:ssa:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        HEISTÄ POLVEUTUVAT KAIKKI ERI PLANEETOILLA ASUVAT ELÄVÄT OLENNOT, EI AINOASTAAN IHMISET

        Brahmasta syntyi seitsemän suurta tietäjää ja ennen heitä neljä muuta suurta tietäjää, sekä neljätoista Manua. Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. On lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja. Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään.


        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä tulee ihmisen alkuperän käsitteeseen, se on esitetty BG 10.6:ssa:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.




        HEISTÄ POLVEUTUVAT KAIKKI ERI PLANEETOILLA ASUVAT ELÄVÄT OLENNOT, EI AINOASTAAN IHMISET

        Brahmasta syntyi seitsemän suurta tietäjää ja ennen heitä neljä muuta suurta tietäjää, sekä neljätoista Manua. Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. On lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja. Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään.


        Näitä kahtakymmentäviittä suurta tietäjää kutsutaan maailmankaikkeuden kaikkien elävien olentojen kantaisiksi. Maailmassa on lukemattomia maailmankaikkeuksia, jokaisessa niistä lukemattomia planeettoja, ja jokaisessa niistä asuu erilaisia eläviä olentoja.

        Ne kaikki juontavat juurensa kahteenkymmeneenviiteen kantaisään. Puolijumalien laskelmien mukaan Brahma suoritti tuhannen vuoden ajan askeesia, ennen kuin hän Krishnan armosta tajusi, miten maailmankaikkeus pitää luoda. Sen jälkeen Brahma …
        ...Näin syntyivät kaikki brahmanit ja kshatrijat, jotka Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden energia synnytti. Brahmaa kutsutaan Pitāmahaksi, isoisäksi, ja Krishnaa Prapitāmahaksi, isoisän isäksi. Tämä todetaan Bhagavad-gitan yhdessätoista luvussa (39).

        Vain ne, jotka kykenevät ottamaan vastuun teoistaan, voivat joutua alempiin elämänmuotoihin. Se on seurausta väärin käytetystä valinnanvapaudesta.
        Kasvit ja eläimet eivät voi rappeutua, koska ne eivät ole vastuussa teoistaan eikä niillä ole käytännössä mitään valinnanvapautta. Ne ovat Paramatman täydellisessä hallinnassa.



        Alemmista elämänmuodoista evoluutio alkaa vähitellen edetä ylöspäin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vain ne, jotka kykenevät ottamaan vastuun teoistaan, voivat joutua alempiin elämänmuotoihin. Se on seurausta väärin käytetystä valinnanvapaudesta.
        Kasvit ja eläimet eivät voi rappeutua, koska ne eivät ole vastuussa teoistaan eikä niillä ole käytännössä mitään valinnanvapautta. Ne ovat Paramatman täydellisessä hallinnassa.



        Alemmista elämänmuodoista evoluutio alkaa vähitellen edetä ylöspäin.

        Aktiivisten, heränneiden jivojen lisäksi tässä maailmassa on suuri määrä sukshma-jivoja, jotka ovat passiivisessa anabioosi-tilassa eivätkä käytännössä eroa passiivisesta aineesta.

        Mutta hekin ovat vähitellen kehittymässä alemmista muodoista korkeampiin muotoihin.

        On olemassa suuri määrä tietämättömiä eläviä olentoja, jotka ovat alentuneet alemmas ja taas saavat mahdollisuuden uudelleen luonnollisen evoluutioprosessin kautta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aktiivisten, heränneiden jivojen lisäksi tässä maailmassa on suuri määrä sukshma-jivoja, jotka ovat passiivisessa anabioosi-tilassa eivätkä käytännössä eroa passiivisesta aineesta.

        Mutta hekin ovat vähitellen kehittymässä alemmista muodoista korkeampiin muotoihin.

        On olemassa suuri määrä tietämättömiä eläviä olentoja, jotka ovat alentuneet alemmas ja taas saavat mahdollisuuden uudelleen luonnollisen evoluutioprosessin kautta.

        Brahma ei ole aina puhdas bhakta, ja siksi hän saattaa kiintyä luomistyöhönsä ja sotkeutua siihen. Tällöin hän joutuu pienimmän luomuksensa kehoon ja kulkee vähitellen kaikkien luomiensa muotojen läpi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahma ei ole aina puhdas bhakta, ja siksi hän saattaa kiintyä luomistyöhönsä ja sotkeutua siihen. Tällöin hän joutuu pienimmän luomuksensa kehoon ja kulkee vähitellen kaikkien luomiensa muotojen läpi.

        Kysymys:
        Keitä ovat enkelit? Inkarnoituvatko he aineellisiin kehoihin?

        V.K.Prabhu vastaa:
        lyhennetty vastaus:

        Enkelit ovat korkeimpien maailmojen asukkaita, joita kutsutaan nimellä devatat ( Devāṭa).
        Sanskritiksi ”sūra”. Mitä tarkoittaa aineellisia kehoja? Kaikilla tässä (aineellisessa) maailmassa on aineelliset kehot. Ainoa kysymys on, mikä on kehon elementtien välinen suhde. Karkeampi elementti on maa…
        ...
        ...
        ...
        Täällä (maan päällä) elementtiä maa, vesi on enemmän, mutta, mutta enkeleillä on enemmän elementtejä ilma ja tuli. He lentävät ilmaelementin vuoksi, he loistavat tulielementin vuoksi.

        Kaikki kehot ovat aineellisia, mutta ei pidä sekoittaa siihen, että on olemassa biologisia elämänmuotoja, kuten me, ja on olemaasa ei-biologisia elämänmuotoja, mutta ne ovat kaikki aineellisia.
        Keho riippuu ympäristöstä, jossa eletään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Keitä ovat enkelit? Inkarnoituvatko he aineellisiin kehoihin?

        V.K.Prabhu vastaa:
        lyhennetty vastaus:

        Enkelit ovat korkeimpien maailmojen asukkaita, joita kutsutaan nimellä devatat ( Devāṭa).
        Sanskritiksi ”sūra”. Mitä tarkoittaa aineellisia kehoja? Kaikilla tässä (aineellisessa) maailmassa on aineelliset kehot. Ainoa kysymys on, mikä on kehon elementtien välinen suhde. Karkeampi elementti on maa…
        ...
        ...
        ...
        Täällä (maan päällä) elementtiä maa, vesi on enemmän, mutta, mutta enkeleillä on enemmän elementtejä ilma ja tuli. He lentävät ilmaelementin vuoksi, he loistavat tulielementin vuoksi.

        Kaikki kehot ovat aineellisia, mutta ei pidä sekoittaa siihen, että on olemassa biologisia elämänmuotoja, kuten me, ja on olemaasa ei-biologisia elämänmuotoja, mutta ne ovat kaikki aineellisia.
        Keho riippuu ympäristöstä, jossa eletään.

        Seuraava kysymys, joka esitetään aika ajoin.

        Mitä kuoleman jälkeen itsemurhan tehneelle henkilölle tapahtuu?
        Miksi maailman uskonnot kieltävät sen?


        Niin, ihminen ajattelee, että kuoleman jälkeen hän on helpottunut, koska hän menee olemattomuuteen, mutta asia ei ole niin.

        Niin, luulette, että kuoleman jälkeen olette helpottuneita, koska menette olemattomuuteen, mutta näin ei ole.

        Itsemurhan tehnyt henkilö ei saa uutta fyysistä kehoa niin kauan kuin hänen olisi pitänyt elää tässä elämässä. Toisin sanoen niin kauan kuin hänellä olisi vielä elämää jäljellä tietyssä elämässä. Hän kärsii ilman fyysistä kehoa, koska hänellä on edelleen erilaisia haluja, esimerkiksi halu syödä ja juoda ja niin edelleen, mutta hänellä ei ole kehoa, jolla hän voisi täyttää nämä halut ja niin edelleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraava kysymys, joka esitetään aika ajoin.

        Mitä kuoleman jälkeen itsemurhan tehneelle henkilölle tapahtuu?
        Miksi maailman uskonnot kieltävät sen?


        Niin, ihminen ajattelee, että kuoleman jälkeen hän on helpottunut, koska hän menee olemattomuuteen, mutta asia ei ole niin.

        Niin, luulette, että kuoleman jälkeen olette helpottuneita, koska menette olemattomuuteen, mutta näin ei ole.

        Itsemurhan tehnyt henkilö ei saa uutta fyysistä kehoa niin kauan kuin hänen olisi pitänyt elää tässä elämässä. Toisin sanoen niin kauan kuin hänellä olisi vielä elämää jäljellä tietyssä elämässä. Hän kärsii ilman fyysistä kehoa, koska hänellä on edelleen erilaisia haluja, esimerkiksi halu syödä ja juoda ja niin edelleen, mutta hänellä ei ole kehoa, jolla hän voisi täyttää nämä halut ja niin edelleen.

        Mieli on sisäinen tunnetila, johon tallennamme vaikutelmia. Se on kuin tietokoneen kovalevy. Se, millä täytät sen, jää sinne elämään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mieli on sisäinen tunnetila, johon tallennamme vaikutelmia. Se on kuin tietokoneen kovalevy. Se, millä täytät sen, jää sinne elämään.

        Kysymys:
        Ja mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        ...

        V.K.Prabhu vastaa:

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia. Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä. Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen. Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa. Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

        __________________

        Vielä kysymys itsemurhasta, johon tällä kertaa vastaa V.K.Prabhu:

        Itsemurhaajan ei tarvitse odottaa rangaistusta, sillä hän rankaisee itseään tuhoamalla Jumalan antaman kehonsa. Tämä on kuin ihminen, joka poltti oman talonsa ja on nyt tuomittu vaeltelemaan kellareissa. Elämä ilman fyysistä kehoa mutta ilman henkistä kypsyyttä on eräänlaista helvetillistä olemassaoloa, koska hänellä on edelleen monia aineellisia haluja, eikä hän voi täyttää niitä. Tämä tuottaa hänelle mittaamattomia kärsimyksiä, jotka eivät käytännössä eroa helvetin kärsimyksistä. Ainoastaan tähän helvettiin ihminen tuomitsee itsensä ja luulee, että itsemurha on ulospääsykeino. Tosiasiassa se on sisäänkäynti pahempaan todellisuuteen kuin se, josta ihminen yritti paeta itsemurhalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Ja mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        ...

        V.K.Prabhu vastaa:

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia. Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä. Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen. Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa. Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

        __________________

        Vielä kysymys itsemurhasta, johon tällä kertaa vastaa V.K.Prabhu:

        Itsemurhaajan ei tarvitse odottaa rangaistusta, sillä hän rankaisee itseään tuhoamalla Jumalan antaman kehonsa. Tämä on kuin ihminen, joka poltti oman talonsa ja on nyt tuomittu vaeltelemaan kellareissa. Elämä ilman fyysistä kehoa mutta ilman henkistä kypsyyttä on eräänlaista helvetillistä olemassaoloa, koska hänellä on edelleen monia aineellisia haluja, eikä hän voi täyttää niitä. Tämä tuottaa hänelle mittaamattomia kärsimyksiä, jotka eivät käytännössä eroa helvetin kärsimyksistä. Ainoastaan tähän helvettiin ihminen tuomitsee itsensä ja luulee, että itsemurha on ulospääsykeino. Tosiasiassa se on sisäänkäynti pahempaan todellisuuteen kuin se, josta ihminen yritti paeta itsemurhalla.

        Mahabharatassa (Shanti Parva 348.51-52) voimme seurata Bhagavad Gitan historiaa seuraavasti.
        "Treta-yugan alussa Vivasvan kertoi Manulle tämän tieteen suhteesta Korkeimpaan Herraan.
        Manu, ihmiskunnan esi-isä, välitti sen edelleen pojalleen Maharaj Ikshvakulle, tämän maapallon kuninkaalle ja sen Raghu-dynastian (Raghuvaṃśa) esi-isälle, jossa Herra Ramachandra ilmestyi."

        Bhagavad-Gita on siis ollut olemassa ihmisten yhteiskunnassa jo Maharaja Ikshvakun ajoista lähtien. Tähän mennessä on kulunut viisituhatta vuotta Kali-yugaa, joka kestää 432 000 vuotta. Sitä ennen oli Dvapara-yuga (800 000 vuotta) ja sitä ennen
        Treta-yuga (1 200 000 vuotta).

        Noin 2 005 000 vuotta sitten Manu kertoi Bhagavad-Gitan oppilaalleen ja pojalleen Maharaj Ikshvakulle, Maa-planeetan kuninkaalle.

        Nykyisen Manun elinikä on noin 305 300 000 vuotta, josta 120 400 000 vuotta (ihmisten ajanlaskennan mukaan) on jo kulunut. Kun otetaan huomioon, että ennen Manun syntymää Herra antoi Gitan oppilaalleen, auringonjumala Vivasvanille, karkea laskelma osoittaa, että Gita on kerrottu ainakin 120 400 000 vuotta sitten, ja se on ollut ihmisyhteisössä kaksi miljoonaa vuotta.

        Herra kertoi sen uudelleen Arjunalle noin viisituhatta vuotta sitten.
        Tämä on Gitan tarina itse Gitan ja sen kertojan, Herra Sri Krishnan, lausuntojen mukaan. Se kerrottiin auringonjumala Vivasvanille, sillä hän oli kshatriya ja kaikkien kshatriyojen, Auringonjumalan jälkeläisten eli Suryavamsha kshatriyojen, esi-isä.
        Koska Bhagavad-Gita, jonka Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on kertonut, on yhtä vastaavaa kuin Vedat, tämä tieto on Apaurusheya, yli-inhimillistä.

        Kuten Veda-säännöt hyväksytään sellaisenaan, ilman kenenkään tulkintaa, myös "Gita" tulisi hyväksyä ilman mitään maallista tulkintaa.

        Maailmalliset kiistelijät voivat spekuloida "Gitalla", mutta silloin se ei ole "Bhagavad-Gita" sellaisena kuin se on. "Bhagavad-Gita" tulisi ottaa sellaisena kuin se on välitetty opetuslapseusketjun kautta, ja tässä sanotaan, että Herra kertoi sen Auringonjumalalle, Auringonjumala kertoi sen pojalleen Manulle, ja Manu kertoi sen pojalleen Ikshvakulle.

        Hänen Jumalallinen Armonsa A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Bhagavad-Gitasta sellaisena kuin se on".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Ja mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        ...

        V.K.Prabhu vastaa:

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia. Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä. Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen. Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa. Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

        __________________

        Vielä kysymys itsemurhasta, johon tällä kertaa vastaa V.K.Prabhu:

        Itsemurhaajan ei tarvitse odottaa rangaistusta, sillä hän rankaisee itseään tuhoamalla Jumalan antaman kehonsa. Tämä on kuin ihminen, joka poltti oman talonsa ja on nyt tuomittu vaeltelemaan kellareissa. Elämä ilman fyysistä kehoa mutta ilman henkistä kypsyyttä on eräänlaista helvetillistä olemassaoloa, koska hänellä on edelleen monia aineellisia haluja, eikä hän voi täyttää niitä. Tämä tuottaa hänelle mittaamattomia kärsimyksiä, jotka eivät käytännössä eroa helvetin kärsimyksistä. Ainoastaan tähän helvettiin ihminen tuomitsee itsensä ja luulee, että itsemurha on ulospääsykeino. Tosiasiassa se on sisäänkäynti pahempaan todellisuuteen kuin se, josta ihminen yritti paeta itsemurhalla.

        Veda-teksteissä puhutaan Auringon ja Kuun dynastioista.



        Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-teksteissä puhutaan Auringon ja Kuun dynastioista.



        Vedojen näkökulmasta katsottuna ihminen ilmestyi korkeammilla olemassaolon tasoilla elävistä esi-isistä. Ihmiset saivat maapallon, maailmankaikkeuden ainutlaatuisimman planeetan. Se on valittu Jumalan tulemista, avatarien tulemista varten.


        Me olemme avaruusolentoja. Tämä on vitsi, jonka merkitys on, että esi-isämme tulivat korkeammista maailmoista ja antoivat ohjeita kuninkaille ja tietäjille. Vähitellen syntyi erilaisia heimoja ja kansoja, jotka muodostavat nykyisen etnisen monimuotoisuuden. Niinpä siivekäs ilmaus "kaikki ihmiset ovat veljiä" on järkevä paitsi henkisellä myös geneettisellä tasolla.

        Eri Shastrat on tarkoitettu ERI IHMISRYHMILLE, jotka ovat eri gunoissa.


        Vedoissa on kolme pääosiota: Karma-kanda hurskaille materialisteille; Jnana-kanda niille, jotka etsivät tietoa ja haluavat sulautua persoonattomaan Brahmaniin; Upasana-kanda (Bhakti-kanda) niille, jotka haluavat kehittää henkilökohtaisen suhteen Jumalaan.

        ____________

        Kysymys:
        Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
        Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

        Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

        V.K.Prabhu vastaa:
        ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri Shastrat on tarkoitettu ERI IHMISRYHMILLE, jotka ovat eri gunoissa.


        Vedoissa on kolme pääosiota: Karma-kanda hurskaille materialisteille; Jnana-kanda niille, jotka etsivät tietoa ja haluavat sulautua persoonattomaan Brahmaniin; Upasana-kanda (Bhakti-kanda) niille, jotka haluavat kehittää henkilökohtaisen suhteen Jumalaan.

        ____________

        Kysymys:
        Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
        Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

        Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

        V.K.Prabhu vastaa:
        ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

        Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

        Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

        Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        _____________________

        Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
        ...

        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

        Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

        Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

        Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Kun tulee aika luoda aineellinen maailmankaikkeus uudelleen, luodaan erilaisia kehoja riippuen elävien olentojen karmasta menneisyydessä. Miten aivan ensimmäiset kehot ilmestyvät luomisen aikana?
        Eli nyt kun kehoja on jo olemassa, mies- ja naispuoliset yksilöt risteytyvät ja syntyy uusia kehoja, joihin sielut inkarnoituvat.
        Ja miten aivan ensimmäiset kehot syntyvät uuden luomiskierroksen aikana?

        Vastaus:
        Lukekaa Srimad Bhagavatam 5. luku, 2. laulu - "Kaikkien syiden syy".

        Siinä kaikki on kuvattu yksityiskohtaisesti.

        _____________________

        Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …
        ...

        Bīja – siemen sanskritiksi.

        Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

        Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.
        Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

        Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

        Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

        Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

        Jos tämä maailma on vain unta, kenen unta se on - meidän vai Jumalan?
        Yoga Nidra. Maha-Vishnu? Kuka herää - me vai Jumala?



        Se on Mahavishnun unta, ja koska me olemme Hänen luomistyössään, se on myös meidän unemme. Mahavishnu ei koskaan herää, koska Hänen tehtävänsä on nukkua. Siksi yksi Hänen nimistään on Tamasi (nukkuva).

        Meidän on herättävä Paramparan herättävän voiman ansiosta, jos hyväksymme tämän tiedon ja prosessin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos tämä maailma on vain unta, kenen unta se on - meidän vai Jumalan?
        Yoga Nidra. Maha-Vishnu? Kuka herää - me vai Jumala?



        Se on Mahavishnun unta, ja koska me olemme Hänen luomistyössään, se on myös meidän unemme. Mahavishnu ei koskaan herää, koska Hänen tehtävänsä on nukkua. Siksi yksi Hänen nimistään on Tamasi (nukkuva).

        Meidän on herättävä Paramparan herättävän voiman ansiosta, jos hyväksymme tämän tiedon ja prosessin.

        Onko itse maailma - tai käsityksemme todellisesta maailmasta - illusorinen?
        ...
        ...

        Tämä maailma on illuusion energian luoma, ja siksi se synnyttää harhoja havaintoihimme. Samalla se on todellinen, mutta se on väliaikainen.


      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisissa kirjoituksissa ei ole tarkkaa vastinetta noosfäärin käsitteelle, mutta itse asiassa adrishta tarkoittaa kirjaimellisesti "näkymätöntä". Sillä on suora yhteys noosfääriin...

        Sillä on suora yhteys noosfääriin: jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sillä on suora yhteys noosfääriin: jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

        Yksi sanskritin kielen sanan maya (illuusio) etymologioista: miyate anaya iti maya - maya, illuusio, on se, millä mittaamme. Mayan maailma on mitattavissa oleva geometrinen maailma, jossa kaikki on rajallista. Mittaamalla tätä maailmaa asetamme, asetamme siten itsemme Jumalan asemaan. Rajoitettu geometrinen maailma on annettu sielulle juuri tätä tarkoitusta varten...Rajaton henkinen maailma on tarkoitettu jotakin muuta varten - ei mittaamaan vaan uskomaan, ei hallitsemaan halveksivasti vaan ihailemaan ja palvelemaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi sanskritin kielen sanan maya (illuusio) etymologioista: miyate anaya iti maya - maya, illuusio, on se, millä mittaamme. Mayan maailma on mitattavissa oleva geometrinen maailma, jossa kaikki on rajallista. Mittaamalla tätä maailmaa asetamme, asetamme siten itsemme Jumalan asemaan. Rajoitettu geometrinen maailma on annettu sielulle juuri tätä tarkoitusta varten...Rajaton henkinen maailma on tarkoitettu jotakin muuta varten - ei mittaamaan vaan uskomaan, ei hallitsemaan halveksivasti vaan ihailemaan ja palvelemaan.

        Balarama on Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä. Audarya-lilassa Nityananda. Alkuperäinen henkinen opettaja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Balarama on Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä. Audarya-lilassa Nityananda. Alkuperäinen henkinen opettaja.

        Nitai, Nityananda a principal associate of Sriman Mahaprabhu and member of the Pancha Tattva who is the first expansion of the Lord Himself. He is Lord Balaram in the Pastimes of Lord Krsna and the origin of Lord Narayan, Lord Visnu, Lord Sesa, and all other Avatars of the Lord. As the embodiment of unconditional mercy, He is always joyful and eager to engage souls, even the most fallen, in the service of Sriman Mahaprabhu.



        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman inkarnaatio, Herra Krishnan ensimmäinen täysi inkarnaatio; alkuperäinen henkinen Opettaja (Ādiguru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nitai, Nityananda a principal associate of Sriman Mahaprabhu and member of the Pancha Tattva who is the first expansion of the Lord Himself. He is Lord Balaram in the Pastimes of Lord Krsna and the origin of Lord Narayan, Lord Visnu, Lord Sesa, and all other Avatars of the Lord. As the embodiment of unconditional mercy, He is always joyful and eager to engage souls, even the most fallen, in the service of Sriman Mahaprabhu.



        Nityananda Prabhu (Herra Nityananda) - Herra Balaraman inkarnaatio, Herra Krishnan ensimmäinen täysi inkarnaatio; alkuperäinen henkinen Opettaja (Ādiguru); Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.

        Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nityananda Prabhu laskeutui tähän maailmaan kumppaneineen ja seurueineen pelastaakseen langenneet sielut ja antaakseen heille turvapaikan Herran Gauranga Mahaprabhun luona.

        Herra Balarama
        Srila B.R. Sridhar Maharaj selittää, miksi, vaikka Baladev ja Sri Nityananda Prabhu ovat yksi ja sama Henkilö, Herra Nityananda on korkeammassa asemassa.
        Vaikunthan hengellisessä valtakunnassa Nityananda Prabhu on läsnä Sankarshana, Korkeimpana Herrana, kaiken perustana. Hänen energiansa ylläpitää kaikkea olemassa olevaa. Nityananda Prabhu on alkuperäinen Baladeva, Jumalan Persoonallisuus.

        Henkisen maailman eri alueilla Balarama on läsnä eri hypostaseissaan. Myös tänne Hän on tullut Sri Chaitanyan kanssa Nityananda Prabhuna. Totuus Hänestä on selitetty tyhjentävästi Chaitanya-charitamritassa ja Chaitanya-bhagavatassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herra Balarama
        Srila B.R. Sridhar Maharaj selittää, miksi, vaikka Baladev ja Sri Nityananda Prabhu ovat yksi ja sama Henkilö, Herra Nityananda on korkeammassa asemassa.
        Vaikunthan hengellisessä valtakunnassa Nityananda Prabhu on läsnä Sankarshana, Korkeimpana Herrana, kaiken perustana. Hänen energiansa ylläpitää kaikkea olemassa olevaa. Nityananda Prabhu on alkuperäinen Baladeva, Jumalan Persoonallisuus.

        Henkisen maailman eri alueilla Balarama on läsnä eri hypostaseissaan. Myös tänne Hän on tullut Sri Chaitanyan kanssa Nityananda Prabhuna. Totuus Hänestä on selitetty tyhjentävästi Chaitanya-charitamritassa ja Chaitanya-bhagavatassa.

        Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Levittääkseen jumalallista rakkautta Herra Balarama tuli tänne Nityananda Prabhuna; Hän ei tullut suurena, mahtavana ja mahtipontisena, vaan ihmismuodossa. Ja Hän on Gaurangan antaja. Tämä todistaa Hänen suuruudestaan. Tarkastelemalla Hänen elämänsä yksityiskohtia askel askeleelta voimme ymmärtää sitä syvällisemmin.

        Nityananda on korkeammassa asemassa kuin Baladeva. Miksi? Koska hän jakaa premaa, jumalallista rakkautta. Ja mitä prema on? Se on korkein kaikesta saavutettavasta-


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Balarama on Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä. Audarya-lilassa Nityananda. Alkuperäinen henkinen opettaja.

        Balarama (Baladeva) on Herra Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä, Hänen "toinen minänsä".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sillä on suora yhteys noosfääriin: jokainen tekomme tallettaa informaatiosfääriin - emmekä me elä vain ilmavassa ilmakehässä, vaan informaatiosfäärissä, jossa jokainen teko edustaa jonkinlaista informaatiota - jättää vaikutuksen edelleen sinne.

        Vedan mukaan ihmisen tietoisuus on luonteeltaan hienovaraista ja koostuu neljästä osasta: alitajunnasta, valheellisesta egosta, järjestä ja mielestä (chitta, ahankara, buddhi, manas).

        Näistä juuri mieli on karmamme säilytyspaikka, ja siinä piilevät meitä orjuuttavat kahleet.

        Karma on kokoelma psykologisia vaikutelmia ja traumoja, jotka vaikuttavat ihmiseen vaihtelevalla voimakkuudella riippuen tapahtuman emotionaalisesta sisällöstä ja siitä, kuinka usein se toistuu. Työskentelemällä mielemme kanssa puhdistamme karmamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedan mukaan ihmisen tietoisuus on luonteeltaan hienovaraista ja koostuu neljästä osasta: alitajunnasta, valheellisesta egosta, järjestä ja mielestä (chitta, ahankara, buddhi, manas).

        Näistä juuri mieli on karmamme säilytyspaikka, ja siinä piilevät meitä orjuuttavat kahleet.

        Karma on kokoelma psykologisia vaikutelmia ja traumoja, jotka vaikuttavat ihmiseen vaihtelevalla voimakkuudella riippuen tapahtuman emotionaalisesta sisällöstä ja siitä, kuinka usein se toistuu. Työskentelemällä mielemme kanssa puhdistamme karmamme.

        Karman kiertokulku ( samskarat -vasana-vritti-karma-samskarat) - Miten karma toimii - Tietoa mielessämme olevista samskaroista - Tietämättömyys on kaiken karman perusta. Tietämättömyyden muodot ja miten siitä pääsee eroon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karman kiertokulku ( samskarat -vasana-vritti-karma-samskarat) - Miten karma toimii - Tietoa mielessämme olevista samskaroista - Tietämättömyys on kaiken karman perusta. Tietämättömyyden muodot ja miten siitä pääsee eroon.

        Todellisuudessa aika on syklinen, ja jopa meidän aikamme, elämämme aika, on myös syklinen: kuolemaamme seuraa uusi syntymä, ja uutta syntymää seuraa uusi kuolema, joka lopulta johtaa uuteen, seuraavaan sykliin.

        Ja miksi me itse asiassa näemme ajan, syklisen ajan, lineaarisena? Juuri siksi, että arvioimme hyvin pieniä aikapätkiä. Kaikki tietävät, että jos otamme halkaisijaltaan hyvin suuren ympyrän, niin läheltä katsottuna, kun emme näe koko ympyrää, vaan vain pienen osan siitä, se näyttää meille suoralta linjalta, vaikka se itse asiassa on ympyrä. Samoin aika näyttää lyhytnäköisille ihmisille, ihmisille, jotka eivät pysty näkemään maailman kokonaiskuvaa - se näyttää suoraviivaiselta. Tämä on ensimmäinen ero vedalaisen käsityksen ja nykyaikaisen käsityksen välillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellisuudessa aika on syklinen, ja jopa meidän aikamme, elämämme aika, on myös syklinen: kuolemaamme seuraa uusi syntymä, ja uutta syntymää seuraa uusi kuolema, joka lopulta johtaa uuteen, seuraavaan sykliin.

        Ja miksi me itse asiassa näemme ajan, syklisen ajan, lineaarisena? Juuri siksi, että arvioimme hyvin pieniä aikapätkiä. Kaikki tietävät, että jos otamme halkaisijaltaan hyvin suuren ympyrän, niin läheltä katsottuna, kun emme näe koko ympyrää, vaan vain pienen osan siitä, se näyttää meille suoralta linjalta, vaikka se itse asiassa on ympyrä. Samoin aika näyttää lyhytnäköisille ihmisille, ihmisille, jotka eivät pysty näkemään maailman kokonaiskuvaa - se näyttää suoraviivaiselta. Tämä on ensimmäinen ero vedalaisen käsityksen ja nykyaikaisen käsityksen välillä.

        Toinen ero on se, että aika on passiivinen, kuten nykytiede sanoo. Mutta Vedan mukaan se ei ole sitä - aika on aktiivinen, todellinen, liikkeellepaneva voima. Ja kussakin ajan segmentissä voi tapahtua vain tiettyjä tapahtumia. Aika, ajan aktiivisuus, ajan voima on siinä, että se valitsee vain tietyt tapahtumat kaikista mahdollisista tapahtumista, jotka voisivat periaatteessa tapahtua kyseisessä aikajaksossa.

        Periaatteessa tämä ajatus on kiteytetty joihinkin kielellisiin kaavoihin. Esimerkiksi - sen aika ei ole vielä tullut tai tämän aika ei ole vielä tullut, sanomme. Se tarkoittaa, että on olemassa aika, ja se määrittää, että tämä tapahtuma voi tapahtua tietyn ajanjakson aikana, mutta nämä tapahtumat, vaikka ne voisivat tapahtua, eivät tule tapahtumaan, koska aika ei ole vielä tullut tai aika on päinvastoin jo mennyt.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen ero on se, että aika on passiivinen, kuten nykytiede sanoo. Mutta Vedan mukaan se ei ole sitä - aika on aktiivinen, todellinen, liikkeellepaneva voima. Ja kussakin ajan segmentissä voi tapahtua vain tiettyjä tapahtumia. Aika, ajan aktiivisuus, ajan voima on siinä, että se valitsee vain tietyt tapahtumat kaikista mahdollisista tapahtumista, jotka voisivat periaatteessa tapahtua kyseisessä aikajaksossa.

        Periaatteessa tämä ajatus on kiteytetty joihinkin kielellisiin kaavoihin. Esimerkiksi - sen aika ei ole vielä tullut tai tämän aika ei ole vielä tullut, sanomme. Se tarkoittaa, että on olemassa aika, ja se määrittää, että tämä tapahtuma voi tapahtua tietyn ajanjakson aikana, mutta nämä tapahtumat, vaikka ne voisivat tapahtua, eivät tule tapahtumaan, koska aika ei ole vielä tullut tai aika on päinvastoin jo mennyt.

        Itse asiassa kaikilla tapahtumilla elämässämme, kaikilla muutoksilla, jotka tapahtuvat silmiemme edessä, on Vedan mukaan kolme syytä.

        Ensimmäinen syy on halumme. Ja tämä on ilmeinen syy. Tiedämme - jos haluan jotain, teen sen, ja ilman haluani täällä ei tapahdu mitään. Koska elävällä olennolla on vapaa tahto, meillä on haluja, ja yritämme toteuttaa näitä haluja, toteuttaa vapaata tahtoa sen rajoissa, mikä on mahdollista.

        Toinen syy, joka asettaa rajoituksia ensimmäiselle, ovat maailmassamme toimivat voimat ja lait. Näin ollen voin haluta mitä tahansa.

        Toisin sanoen aineellisessa maailmassa toimivat voimat ja lait ovat myös ymmärrettävissä, yleisesti ottaen toiminnan syynä.

        Ne asettavat rajoituksia haluillemme. Ja lisäksi aluksi ihmiset eivät ajattele ilmeisesti täyttymättömiä toiveita.

        On olemassa voimia ja lakeja, jotka rajoittavat meitä luonnollisesti. Halu on hyvin tärkeä, mutta se ei rajoita kaikkea, koska halu törmää karmaamme, mahdollisuuksiimme. Ja se on toinen syy.

        Mutta kolmas syy on ikuinen aika. Aika aktiivisena voimana.

        Kolme syytä, jotka määräävät kaiken, mitä meille tapahtuu, ja kaiken, mitä tässä maailmassa tapahtuu, huomaamme, että kaikki nämä kolme syytä vaikuttavat hieman eri tavoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse asiassa kaikilla tapahtumilla elämässämme, kaikilla muutoksilla, jotka tapahtuvat silmiemme edessä, on Vedan mukaan kolme syytä.

        Ensimmäinen syy on halumme. Ja tämä on ilmeinen syy. Tiedämme - jos haluan jotain, teen sen, ja ilman haluani täällä ei tapahdu mitään. Koska elävällä olennolla on vapaa tahto, meillä on haluja, ja yritämme toteuttaa näitä haluja, toteuttaa vapaata tahtoa sen rajoissa, mikä on mahdollista.

        Toinen syy, joka asettaa rajoituksia ensimmäiselle, ovat maailmassamme toimivat voimat ja lait. Näin ollen voin haluta mitä tahansa.

        Toisin sanoen aineellisessa maailmassa toimivat voimat ja lait ovat myös ymmärrettävissä, yleisesti ottaen toiminnan syynä.

        Ne asettavat rajoituksia haluillemme. Ja lisäksi aluksi ihmiset eivät ajattele ilmeisesti täyttymättömiä toiveita.

        On olemassa voimia ja lakeja, jotka rajoittavat meitä luonnollisesti. Halu on hyvin tärkeä, mutta se ei rajoita kaikkea, koska halu törmää karmaamme, mahdollisuuksiimme. Ja se on toinen syy.

        Mutta kolmas syy on ikuinen aika. Aika aktiivisena voimana.

        Kolme syytä, jotka määräävät kaiken, mitä meille tapahtuu, ja kaiken, mitä tässä maailmassa tapahtuu, huomaamme, että kaikki nämä kolme syytä vaikuttavat hieman eri tavoin.

        Tämä on hyvin olennainen aihe, koska me kaikki olemme tekemisissä karman kanssa. Olemme kaikki riippuvaisia jostakin julmasta, väistämättömästä voimasta, joka jahtaa meitä ja työntää meitä kohti kohtaloa. Tiedämme, että joskus meille tapahtuu jotakin, ja sen kohtalo on se, että se tapahtuu, joskus saamme jonkinlaisen ennusteen - astrologit kertovat sen meille, tai näemme unta.
        Tämä käsitys karmasta on näkyvästi esillä kaikissa kulttuureissa, mutta yksityiskohtaisin selitys siitä annetaan vedalaisessa kirjallisuudessa. Mitään ei tapahdu meille ilman syytä, ja jos sanomme, että jotain tapahtuu meille ilman syytä, se vain paljastaa tietämättömyytemme. Karman laki on tarkoitettu siihen, että meistä tulee harkitsevampia ja että tulemme Jumalan luo.
        Karmallamme ei ole alkua - anadi karma, ja on hyvin vaikeaa käsitellä tällaisia kategorioita, koska aluton tarkoittaa syyttä, karmallamme ei ole alkusyytä. Vaikka sillä ei ole alkua, sillä voi olla loppu, jos olemme tarpeeksi älykkäitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä on hyvin olennainen aihe, koska me kaikki olemme tekemisissä karman kanssa. Olemme kaikki riippuvaisia jostakin julmasta, väistämättömästä voimasta, joka jahtaa meitä ja työntää meitä kohti kohtaloa. Tiedämme, että joskus meille tapahtuu jotakin, ja sen kohtalo on se, että se tapahtuu, joskus saamme jonkinlaisen ennusteen - astrologit kertovat sen meille, tai näemme unta.
        Tämä käsitys karmasta on näkyvästi esillä kaikissa kulttuureissa, mutta yksityiskohtaisin selitys siitä annetaan vedalaisessa kirjallisuudessa. Mitään ei tapahdu meille ilman syytä, ja jos sanomme, että jotain tapahtuu meille ilman syytä, se vain paljastaa tietämättömyytemme. Karman laki on tarkoitettu siihen, että meistä tulee harkitsevampia ja että tulemme Jumalan luo.
        Karmallamme ei ole alkua - anadi karma, ja on hyvin vaikeaa käsitellä tällaisia kategorioita, koska aluton tarkoittaa syyttä, karmallamme ei ole alkusyytä. Vaikka sillä ei ole alkua, sillä voi olla loppu, jos olemme tarpeeksi älykkäitä.

        Karman laki pidetään voimassa, jotta maailmankaikkeus olisi tasapainossa. Ihmisen elämänmuodossa on älykkyyttä, mutta älykkyys merkitsee, että voimme käyttää sitä väärin, se tarkoittaa, että voimme toimia vastoin luontoamme ja tämän maailman luontoa tai lakeja. Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa, meillä ei ole sairauksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karman laki pidetään voimassa, jotta maailmankaikkeus olisi tasapainossa. Ihmisen elämänmuodossa on älykkyyttä, mutta älykkyys merkitsee, että voimme käyttää sitä väärin, se tarkoittaa, että voimme toimia vastoin luontoamme ja tämän maailman luontoa tai lakeja. Kun elämme sopusoinnussa oman luontomme kanssa ja kunnioitamme muiden elävien olentojen - ihmisten, eläinten - luontoa ja tarpeita, se on hyvä sijoitus omaan elämäämme ja onnellisuuteemme, koska se enemmän tai vähemmän varmistaa, että elämämme on tasapainossa, meillä ei ole sairauksia.

        Karma on kirjattu mieleemme. Jokainen syntyy tiettyjen taipumusten kanssa - karmamme taipumukset, ne eivät ole mitään muuta kuin tapoja edellisestä elämästämme. Karman seurauksena synnymme jonkinlaisella vakaalla luonteella, ja paras tapa käsitellä sitä on toimia tämän luonteen mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karma on kirjattu mieleemme. Jokainen syntyy tiettyjen taipumusten kanssa - karmamme taipumukset, ne eivät ole mitään muuta kuin tapoja edellisestä elämästämme. Karman seurauksena synnymme jonkinlaisella vakaalla luonteella, ja paras tapa käsitellä sitä on toimia tämän luonteen mukaisesti.

        Dharma on sitä, kun toimimme luontomme mukaisesti, nautimme itse teosta olematta riippuvaisia sen tuloksista, sitä kutsutaan myös karma-joogaksi. Nyky-yhteiskunnassa kaikkia painostetaan tekemään jotain, mitä heidän ei pitäisi tehdä. Maailmassa on niin paljon kateutta, että ihmiset ovat valmiita tekemään mitä tahansa saadakseen haluamansa ja luulevat olevansa onnellisia. Dharma ei ole mitään muuta kuin joukko sääntöjä, jotka auttavat teitä kehittämään tätä luonnetta mahdollisimman pitkälle ja saamaan parhaan mahdollisen tuloksen tästä tilaisuudesta. Se antaa meille onnellisuutta, onnellisuus on vain sivutuote.
        Korkein dharma on ymmärtää, että olen henkisielu, olen Jumalan palvelija ja mitkä ovat velvollisuuteni suhteessa Häneen - se on bhaktijoogaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Dharma on sitä, kun toimimme luontomme mukaisesti, nautimme itse teosta olematta riippuvaisia sen tuloksista, sitä kutsutaan myös karma-joogaksi. Nyky-yhteiskunnassa kaikkia painostetaan tekemään jotain, mitä heidän ei pitäisi tehdä. Maailmassa on niin paljon kateutta, että ihmiset ovat valmiita tekemään mitä tahansa saadakseen haluamansa ja luulevat olevansa onnellisia. Dharma ei ole mitään muuta kuin joukko sääntöjä, jotka auttavat teitä kehittämään tätä luonnetta mahdollisimman pitkälle ja saamaan parhaan mahdollisen tuloksen tästä tilaisuudesta. Se antaa meille onnellisuutta, onnellisuus on vain sivutuote.
        Korkein dharma on ymmärtää, että olen henkisielu, olen Jumalan palvelija ja mitkä ovat velvollisuuteni suhteessa Häneen - se on bhaktijoogaa.

        Karma on tiettyjen halujen toteuttamista, ja juuri nämä halut vievät meidät kehosta toiseen. Toinen tärkeä elementti karman muodostumisessa on ego. Ego tarkoittaa kaikkien ansioiden liittämistä itseensä, ylpeyttä. Näin karma muodostuu ylpeydestä ja nautinnonhalusta. Ainoa tapa päästä eroon karmasta on tapa päästä eroon väärästä egosta.

        Toimintamme seuraukset eli karmamme ovat samskaroja. Elämäämme vaikuttavat eniten seuraavat tekijät: ympäristö, johon synnymme (perhe), missä seurustelemme (ulkoiset vaikutteet), samskarat edellisistä elämistä (menneen elämän karma) ja nykyinen toimintamme (kriyamana karma).

        Kolme tasoa, joilla karma toimii, ovat fyysinen (keho), mentaalinen (mieli) ja kausaalinen (ehdollistunut sielu ja sen täyttymättömät halut). Karman puhdistamisen ydin kaikilla tasoilla on auttaa ihmistä poistamaan väärä ego.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Karma on tiettyjen halujen toteuttamista, ja juuri nämä halut vievät meidät kehosta toiseen. Toinen tärkeä elementti karman muodostumisessa on ego. Ego tarkoittaa kaikkien ansioiden liittämistä itseensä, ylpeyttä. Näin karma muodostuu ylpeydestä ja nautinnonhalusta. Ainoa tapa päästä eroon karmasta on tapa päästä eroon väärästä egosta.

        Toimintamme seuraukset eli karmamme ovat samskaroja. Elämäämme vaikuttavat eniten seuraavat tekijät: ympäristö, johon synnymme (perhe), missä seurustelemme (ulkoiset vaikutteet), samskarat edellisistä elämistä (menneen elämän karma) ja nykyinen toimintamme (kriyamana karma).

        Kolme tasoa, joilla karma toimii, ovat fyysinen (keho), mentaalinen (mieli) ja kausaalinen (ehdollistunut sielu ja sen täyttymättömät halut). Karman puhdistamisen ydin kaikilla tasoilla on auttaa ihmistä poistamaan väärä ego.

        Henkiset samskarat, nöyryys ja askeettisuus auttavat neutralisoimaan karman.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkiset samskarat, nöyryys ja askeettisuus auttavat neutralisoimaan karman.

        Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

        Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
        (Goswami vastaa kysymykseen)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos itsetuntomme perustuu ymmärrykseemme henkisestä luonteestamme ja kuulumisestamme Jumalaan eikä niin sanottuihin saavutuksiin, menestykseen ja voittoihin, joita olemme saavuttaneet tässä maailmassa, silloin se on todellinen itsetuntomme. Ylpeys perustuu siihen, että kuulun aineen maailmaan, kun taas arvokkuus perustuu siihen, että kuulun hengen maailmaan. Arvokkuuteen kuuluu oman korkeamman luontomme oivaltaminen. Tämä arvokkuuden tunne voi ilmetä hyvin eri tavoin ulospäin, käyttäytymisessämme. Arvokkuuden ja ylpeyden välillä on kuitenkin yksi silmiinpistävä ero - arvokkuudella on sisäinen tuki, eikä sen vuoksi tarvitse alentaa muita vahvistukseksi, kun taas ylpeys edellyttää aina muiden vähättelyä.

        Sekä miesten että naisten arvokkuuden tunne on luonteeltaan samanlainen.
        (Goswami vastaa kysymykseen)

        Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista. Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaisessa Pyhässä Kirjoituksessa on valtava energialataus, joka pakottaa ihmisen muuttamaan elämäänsä. Ilman tätä energiaa kukaan ei kykenisi voittamaan karman hitautta ja irtautumaan aineen kahleista. Pyhien kirjoitusten sanat sisältävät totuuden, joka on niin kiireellinen ja vaativa, että ihmisen on lähes mahdotonta vastustaa tuon totuuden voimaa. Siksi Srila Prabhupada halusi niin innokkaasti, että jaamme hänen kirjojaan. Hän tiesi, että ihmiset eivät pystyisi vastustamaan tämän totuuden suuruutta ja yksinkertaisuutta, jos he tavalla tai toisella joutuisivat sen kanssa tekemisiin. Tätä kutsutaan vaniksi, sanasta vak, "puhe, ääni". Jo itse Pyhien kirjoitusten käskyjen ääni sisältää valtavan voiman. Ja tämä ääni on ikuinen. Purva-Mimamsan mukaan mikä tahansa ääni, jopa aineellinen ääni, on ikuinen. Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.

        Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi. Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla. Kuunnelkaa Srila Prabhupadan ääntä - siinä on maanpäällistä kauneutta ja voimaa. Jo pelkkä sana "Bhagavad-gita", joka tulee hänen suustaan, omaa valtavan vapauttavan voiman.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ääntä ei voi tuhota, mutta se voi hiipua, menettää voimansa. Jopa ikuisesti elävä ääni voi tässä kuoleman maailmassa jäätyä ja kuolla, muuttua itsensä muumioksi, balsamoiduksi muumioksi. Kaikki suuret acharyat ja pyhimykset ovat niitä, jotka kykenevät kuulemaan ikuisen henkisen äänen, vangitsemaan sen ja välittämään sen toisille, ja kun tuo ääni tulee heidän huuliltaan, se täyttyy jälleen kerran elämää antavalla voimalla. Kuunnelkaa Srila Prabhupadan ääntä - siinä on maanpäällistä kauneutta ja voimaa. Jo pelkkä sana "Bhagavad-gita", joka tulee hänen suustaan, omaa valtavan vapauttavan voiman.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

        Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.



        https://www.youtube.com/watch?v=RLotulyHVPc
        Srila Prabhupada

        https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E
        Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna)

        Valitse kumman haluat, voit myös konvertoida molemmat.

        https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.

        Vaikuttamalla todellisuuden hienojakoiseen maailmaan ääni saa aikaan muutoksen aineellisessa todellisuudessa. Vedalainen metafysiikka - miten ääni yleensä vaikuttaa materiaan ja myös tietoisuuteen.

        Voit aloittaa muuntamalla pyhän ihmisen lausuman mantran mp3-tiedostoksi ja laittamalla sen mp3-tuella varustettuun radioon, jotta sitä voi toistaa keskeytyksettä. Jos kokeilet toistaa mantraa pyhän kanssa yhdessä ensin, se olisi hyvä.

        Pyhä mantra taustalla puhdistaa myös kodin ilmapiirin negatiivisuudesta. Mantra, jonka laitat soimaan, tulisi olla pyhän toistama.

        Nykyään monet laulavat mantroja kauniisti, mutta niissä ei ole sisältöä, se on vain aineellinen ääni.
        Jos kuuntelet kauan impersonalistin lausumaa mantraa, vaikka olisikin kyseessa sama mantra, sillä voi olla juuri päinvastainen vaikutus.



        https://www.youtube.com/watch?v=RLotulyHVPc
        Srila Prabhupada

        https://www.youtube.com/watch?v=VGp2J0bw46E
        Srila Sridhar Maharaj (Maha Mantra Hare Krishna)

        Valitse kumman haluat, voit myös konvertoida molemmat.

        https://www.youtube.com/watch?v=Oswg3tqRGlA

        Jokaisen suuren acharyan, pyhän, perään tulevat ihmiset, joita tuo elävän, ikuisen äänen voima vetää puoleensa.

        Mutta alitajuisesti he haluavat tappaa tuon äänen ja sen kantajan, koska ne estävät heitä elämästä edelleen ja nauttimasta tämän maailman typeristä nautinnoista. Siksi ihmiset tappoivat kaksi tuhatta vuotta sitten Jeesuksen.

        Mutta miten tappaa ikuinen ääni? Miten sulkea itsensä pois sen elävästä voimasta? On yksi varma tapa tuhota Pyhät kirjoitukset - tappaa itsessämme psykologinen tarve noudattaa niitä, teeskennellä, että nämä käskyt eivät koske meitä. Lakkaamalla noudattamasta vania, suuren acharyan ohjeita, tapamme henkisen äänen ja samalla sen kantajan, sillä jos emme noudata opettajan ohjeita, opettaja lakkaa olemasta opettaja.


        Mutta miten tämä tehdään? Miten voimme tukahduttaa sisäisen tarpeen totella suuren pyhien suusta puhuttua totuutta?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaisen suuren acharyan, pyhän, perään tulevat ihmiset, joita tuo elävän, ikuisen äänen voima vetää puoleensa.

        Mutta alitajuisesti he haluavat tappaa tuon äänen ja sen kantajan, koska ne estävät heitä elämästä edelleen ja nauttimasta tämän maailman typeristä nautinnoista. Siksi ihmiset tappoivat kaksi tuhatta vuotta sitten Jeesuksen.

        Mutta miten tappaa ikuinen ääni? Miten sulkea itsensä pois sen elävästä voimasta? On yksi varma tapa tuhota Pyhät kirjoitukset - tappaa itsessämme psykologinen tarve noudattaa niitä, teeskennellä, että nämä käskyt eivät koske meitä. Lakkaamalla noudattamasta vania, suuren acharyan ohjeita, tapamme henkisen äänen ja samalla sen kantajan, sillä jos emme noudata opettajan ohjeita, opettaja lakkaa olemasta opettaja.


        Mutta miten tämä tehdään? Miten voimme tukahduttaa sisäisen tarpeen totella suuren pyhien suusta puhuttua totuutta?

        Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja :-) ). Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
        Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?

        Goswami vastaa:
        Vastaus: Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
        Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
        Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

        Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

        Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

        Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

        Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

        Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rukouksesta (mantrasta), sen rakenteesta ja toiminnoista on puhuttu paljon, mutta sydämestä en ole vielä löytänyt mitään tietoa (paitsi anatomisia tietoja :-) ). Vaikka kuulen jatkuvasti: puhdas sydän, puhtaasta sydämestä, tuntea sydämellä, sydämestä jne. Tähän elimeen viitataan hyvin usein myös Pyhissä kirjoituksissa.
        Tässä on kysymys: mitä tarkalleen ottaen ja millä tasolla ( henkinen, fyysinen vai ensimmäinen ja toinen) ihmiselle tapahtuu, kun hän suuntaa vilpittömän rukouksen ...? Mitä tapahtuu itse sydämelle? Muuttuuko se millään tavalla? Mitä rukoilevan henkilön pitäisi tuntea?

        Goswami vastaa:
        Vastaus: Kun pyhissä kirjoituksissa puhutaan sydämestä, niillä ei tarkoiteta fyysistä sydäntä. Yleensä sillä viitataan chittaan tai chetanaan, ihmisen yleiseen tietoisuuteen.
        Tämä on hienovarainen aineellinen elin, joka pranan avulla heijastaa sielun tietoisuutta.
        Chittan lisäksi meillä on manas (alitajuinen mieli), ahankara (ego, minuutta koskevien ajatusten järjestelmä) ja buddhi (tietoinen mieli, havaintokyky). Joskus sydämen ymmärretään tarkoittavan kaikkia näitä yhdessä.

        Prana on välittäjä sielun ja ensimmäisen hienojakoisimman aineellisen elementin, chitta, välillä. Chitta kutsutaan "sydämeksi", koska sielu, joka läpäisee prana-tietoisuuden, sijaitsee fyysisen sydämen alueella.

        Sydän on aineellisen kokemuksemme säilytyspaikka, jossa on valtava määrä samskaroja, niin sanoakseni yksilöllinen verkkosivumme universaalissa internetissä, jossa on valtava määrä osioita ja alaosioita. Siihen kertynyt tieto on prisma, jonka läpi katsomme maailmaa. Kaikkea, mitä näemme nyt, vertaamme aiempiin kokemuksiimme, joten todellisuuskäsityksemme on vääristynyt.

        Vilpitön rukous alkaa puhdistaa tätä sivustoa poistamalla siitä paljon tarpeetonta tietoa - ceto-darpaṇa-mārjanaḿ.

        Se, joka rukoilee, tuntee ainakin helpotusta, koska hänen sydämestään tulee puhtaampi ja kevyempi. Hän alkaa vähitellen nähdä maailman eri tavalla, koska kaikki aineellisten halujen pölykerrokset ja lika ovat poistuneet chittasta, hänen tietoisuudestaan.

        Sydämen rukouksen täydellisen kokemuksen on kuvannut se, joka on saavuttanut siinä absoluuttisen täydellisyyden, Sri Chaitanya Mahaprabhu Itse. Hän puhuu tällaisen rukouksen seitsemästä tuloksesta Shikshashtakan ensimmäisessä säkeistössä.

        https://www.iskconbangalore.org/wp-content/uploads/2015/10/lord-chaitanya-850x495.jpg
        Lord Chaitanya


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aineellisessa maailmassa vain sanskritin kielellä on kyky materialisoida äänimuotoja.

        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mayavada ja impersonalismi ovat sama asia, mutta eri kielillä. Mayavada on sanskritinkielinen termi, joka viittaa käsitykseen, jonka mukaan kaikki näkyvät muodot (mukaan lukien Jumalan muoto) ovat Mayan eli illuusion tuotetta. Impersonalismi on sama asia, vain englanniksi.

        Shunyavada on tyhjyyden teoria, joka esittää samankaltaisia ajatuksia kuin impersonalismi, , mutta perustuu lähinnä buddhalaiseen perinteeseen.

        Ja mayavada eli persoonattomuus on teoria, joka on syntynyt Vedojen väärintulkinnan tuloksena.

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:

        Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

        Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

        Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
        Vedanta-Sutran.
        Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
        Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
        Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
        Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
        ...
        (Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

        gayatri: sacred mantra chanted by brahmans; Vedik metre.
        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        gayatri: sacred mantra chanted by brahmans; Vedik metre.
        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

        Kysymys:

        Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?

        (Telegonia - biologinen käsitys, jonka mukaan naispuolisen paritteleminen jokaisen edellisen (erityisesti aivan ensimmäisen) miespuolisen seksikumppanin kanssa vaikuttaa merkittävästi hänen jälkeläistensä perinnöllisiin ominaisuuksiin, jotka syntyvät seuraavien kumppanien kanssa tapahtuvasta parittelusta. Se käsitys on ollut olemassa 1800-luvulta lähtien, ja sillä on kannattajia tähän päivään asti.)



        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

        ____________________

        Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:

        Onko telegonia olemassa? Mitä Vedat sanovat tästä?

        (Telegonia - biologinen käsitys, jonka mukaan naispuolisen paritteleminen jokaisen edellisen (erityisesti aivan ensimmäisen) miespuolisen seksikumppanin kanssa vaikuttaa merkittävästi hänen jälkeläistensä perinnöllisiin ominaisuuksiin, jotka syntyvät seuraavien kumppanien kanssa tapahtuvasta parittelusta. Se käsitys on ollut olemassa 1800-luvulta lähtien, ja sillä on kannattajia tähän päivään asti.)



        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on käsite samskara, mielen vaikutelma, joka voi vaikuttaa tulevaisuuteen. Siksi vedalainen kulttuuri pyrkii kumoamaan menneisyyden negatiiviset samskarat positiivisilla samskaroilla. Myös niin sanottu "telegonia" (käsitteenä) perustuu ajatukseen ensimmäisestä seksuaalisesta kontaktista syntyvistä voimakkaista vaikutelmista, jotka voivat vaikuttaa tuleviin jälkeläisiin. Tässä saattaa olla jonkin verran perää, mutta se ei ole rautainen sääntö. Muuten kokeellinen tiede olisi tunnustanut telegonian jo kauan sitten. Kaikki on paljon monimutkaisempaa, ja tämä tulevaisuuden mallintamismekanismi on hyvin monitekijäinen, eikä sitä voi yksinkertaistaa.

        ____________________

        Samskarat ovat hienovaraisia "painaumia" (vaikutelmia), jotka jäävät mielen aineeseen (sanskritiksi "chitta"). Näin tapahtuu aina, kun suoritamme toiminnan tietoisesti. Nämä vaikutelmat eivät ole muistoja. Muistot muodostuvat vaikutelmista, aivan kuten valokuva kehittyy negatiivista. Meillä on taipumus säilyttää muistot, jotka ovat muodostuneet viimeaikaisista (suhteellisen tuoreista) vaikutelmista. Meille on kuitenkin annettu lukemattomia vaikutelmia (samskaroja), jotka ovat muodostuneet monien elämien aikana. Useimmat näistä vaikutelmista eivät enää kanna niihin liittyviä muistoja. Toisin sanoen, meihin vaikuttavat vaikutelmat (samskarat) monista elämistä, mutta emme yleensä tiedä, miten tai miksi ne vaikuttavat meihin, koska meillä ei ole muistoja teoista, jotka aiheuttivat nämä vaikutelmat.

        Erilaisia kysymyksiä ja vastauksia.

        Kysymys Shivasta.

        Prabhu vastaa:

        Lukekaa vain huolellisesti ja johdonmukaisesti Srima-Bhagavatamia, niin ymmärrätte kaiken. ...
        ...
        ... Se, että Brahma on jiva, ei ole mikään este Shivan ilmestymiselle. Loppujen lopuksi myös Krishna ilmestyy tähän maailmaan niin sanottujen vanhempiensa Devakin ja Vasudevan kautta, vaikka hekin ovat jivoja. Mutta he eivät ole lähteitä, vain välikäsiä. Niin myös Shiva.
        Shiva on Sadashivan (Vishnun muoto) ilmentymä, jonka kautta Herra Vishnu ottaa yhteyttä aineelliseen energiaan ja saa aikaan maailmankaikkeuden tuhon. Aika on Paramatman persoonaton ilmentymä, joka antaa kaikelle kehityksen ja nielaisee kaiken (ks. BG 13.17). Shivalla on tekemistä vain AJAN tuhoavan aspektin kanssa.

        ____________

        Kysymys klooneista.

        Prabh vastaa:

        Niin sanottu kloonaus ei ole uusi tekniikka. Vedalaisissa teksteissä kerrotaan, että esimerkiksi Drona syntyi tietäjä Bharadwajan siemenestä ilman naisen osallistumista. Tätä siementä säilytettiin ruukussa ("Drona" tarkoittaa sanskritiksi "ruukkua"), ja tietyn rituaalin avulla se synnytti Dronacharyan kehon. Ja kuningas Prithu syntyi kuningas Venan kuolleesta kehosta tietyn teknisen prosessin avulla, jonka suorittivat brahmanit, vedalaisen yhteiskunnan teknologit. Nykyaikaiset brahmanit ovat tiedemiehiä, jotka myös suorittavat tiettyjä rituaaleja laboratorioissaan. Jos rituaali onnistuu, he julistavat satunnaisia voittojaan ympäri maailmaa ja kaunistelevat lukuisia epäonnistumisiaan. Mutta siitä ei ole edes kyse. Kyse on siitä, että edes luonnollisin tapa luoda elävä keho miehen ja naisen liiton kautta ei aina onnistu. Tämä osoittaa, että miehen ja naisen alkujen yhdistyminen ei aina riitä. Tarvitaan myös Jumalan eli Paramatman tahto. Jos se on olemassa, materialistit kutsuvat sitä onneksi. Ja jos Jumalan tahtoa ei ole, sitä kutsutaan epäonnistumiseksi. Näitä viittä toimintatekijää kuvataan tarkemmin Bhagavad-gitassa (luku 18, jakeet 13-16). Siinä todetaan selvästi, että vaikka kaikki aineelliset olosuhteet olisivat olemassa, Jumalan tahto (daiva) on ratkaiseva tekijä onnistumiselle.

        Siemenen ja munasolun lisäksi on vielä oltava elävä olento, sielu, jonka ympärille keho alkaa muodostua. Siemen on sielun kantaja, mutta ei sen lähde. Lisäksi siemen EI ole AINOA sielun kantaja. Vedoissa annetaan myös esimerkkejä siitä, kuinka ihmisnaiset ovat synnyttäneet puolijumalien lapsia ilman seksuaalista kosketusta. Toisin sanoen sielu pääsi naisen kohtuun ilman sukupuoliyhteyttä ja vastaavasti ilman siementä. Siksi kloonauskokeet ovat vain yrityksiä luoda edellytykset uuden kehon syntymiselle. Mutta tietoisuus-sielu ei ole kehon tuote. Jos Paramatma lähettää sielun näihin elementteihin, silloin "syntyy elämää" ja tiedemiehet "todistavat" "luoneensa elämän". Krishna sallii heidän pysyä illuusiossa, joka tukee heidän uskomuksiaan. Jos haluat ymmärtää tätä aihetta tarkemmin, lue kirja "Elämä tulee elämästä", jossa Srila Prabhupada selittää näitä asioita yksityiskohtaisesti eri näkökulmista.

        _______________


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erilaisia kysymyksiä ja vastauksia.

        Kysymys Shivasta.

        Prabhu vastaa:

        Lukekaa vain huolellisesti ja johdonmukaisesti Srima-Bhagavatamia, niin ymmärrätte kaiken. ...
        ...
        ... Se, että Brahma on jiva, ei ole mikään este Shivan ilmestymiselle. Loppujen lopuksi myös Krishna ilmestyy tähän maailmaan niin sanottujen vanhempiensa Devakin ja Vasudevan kautta, vaikka hekin ovat jivoja. Mutta he eivät ole lähteitä, vain välikäsiä. Niin myös Shiva.
        Shiva on Sadashivan (Vishnun muoto) ilmentymä, jonka kautta Herra Vishnu ottaa yhteyttä aineelliseen energiaan ja saa aikaan maailmankaikkeuden tuhon. Aika on Paramatman persoonaton ilmentymä, joka antaa kaikelle kehityksen ja nielaisee kaiken (ks. BG 13.17). Shivalla on tekemistä vain AJAN tuhoavan aspektin kanssa.

        ____________

        Kysymys klooneista.

        Prabh vastaa:

        Niin sanottu kloonaus ei ole uusi tekniikka. Vedalaisissa teksteissä kerrotaan, että esimerkiksi Drona syntyi tietäjä Bharadwajan siemenestä ilman naisen osallistumista. Tätä siementä säilytettiin ruukussa ("Drona" tarkoittaa sanskritiksi "ruukkua"), ja tietyn rituaalin avulla se synnytti Dronacharyan kehon. Ja kuningas Prithu syntyi kuningas Venan kuolleesta kehosta tietyn teknisen prosessin avulla, jonka suorittivat brahmanit, vedalaisen yhteiskunnan teknologit. Nykyaikaiset brahmanit ovat tiedemiehiä, jotka myös suorittavat tiettyjä rituaaleja laboratorioissaan. Jos rituaali onnistuu, he julistavat satunnaisia voittojaan ympäri maailmaa ja kaunistelevat lukuisia epäonnistumisiaan. Mutta siitä ei ole edes kyse. Kyse on siitä, että edes luonnollisin tapa luoda elävä keho miehen ja naisen liiton kautta ei aina onnistu. Tämä osoittaa, että miehen ja naisen alkujen yhdistyminen ei aina riitä. Tarvitaan myös Jumalan eli Paramatman tahto. Jos se on olemassa, materialistit kutsuvat sitä onneksi. Ja jos Jumalan tahtoa ei ole, sitä kutsutaan epäonnistumiseksi. Näitä viittä toimintatekijää kuvataan tarkemmin Bhagavad-gitassa (luku 18, jakeet 13-16). Siinä todetaan selvästi, että vaikka kaikki aineelliset olosuhteet olisivat olemassa, Jumalan tahto (daiva) on ratkaiseva tekijä onnistumiselle.

        Siemenen ja munasolun lisäksi on vielä oltava elävä olento, sielu, jonka ympärille keho alkaa muodostua. Siemen on sielun kantaja, mutta ei sen lähde. Lisäksi siemen EI ole AINOA sielun kantaja. Vedoissa annetaan myös esimerkkejä siitä, kuinka ihmisnaiset ovat synnyttäneet puolijumalien lapsia ilman seksuaalista kosketusta. Toisin sanoen sielu pääsi naisen kohtuun ilman sukupuoliyhteyttä ja vastaavasti ilman siementä. Siksi kloonauskokeet ovat vain yrityksiä luoda edellytykset uuden kehon syntymiselle. Mutta tietoisuus-sielu ei ole kehon tuote. Jos Paramatma lähettää sielun näihin elementteihin, silloin "syntyy elämää" ja tiedemiehet "todistavat" "luoneensa elämän". Krishna sallii heidän pysyä illuusiossa, joka tukee heidän uskomuksiaan. Jos haluat ymmärtää tätä aihetta tarkemmin, lue kirja "Elämä tulee elämästä", jossa Srila Prabhupada selittää näitä asioita yksityiskohtaisesti eri näkökulmista.

        _______________

        Kysymys:
        Onko Shiva korkein?


        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme. Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa. Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta.

        Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen. Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset. Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

        _____________

        Kysymys:
        Achyuta-gotrasta.


        Prabhu vastaa:
        Kaikki tämän maailman gotrat ovat aineellisia, ja ne ovat peräisin tietäjiltä, esimerkiksi Gautama-gotra jne. Kun oivallamme ikuisen henkisen suhteemme Krishnaan, kuulumme Achyuta-gotran ikuiseen henkiseen perheeseen, jolla ei ole aineellista alkuperää. Siitä lähtien aineellisella alkuperällämme ei ole enää merkitystä. ...

        ______________________

        Kysymys paralleelimaailmoista...


        Prabhu vastaa:

        ...
        Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


        Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Onko Shiva korkein?


        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme. Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa. Menetelmämme on yksinkertainen: jos eri puranat väittävät eri asioita, hyväksymme sattvika-puranoiden ja erityisesti puhtainta puranaa (Amala-Puranaa), Bhagavata-puranaa (Srimad Bhagavatamia), koskevat väitteet. Muiden puraanojen väitteet EIVÄT ole vääriä, vaikka ne ovatkin usein ulkoisesti ristiriidassa sattvika-puraanojen kanssa. Kyse on vain tietystä tietämysmetodologiasta.

        Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen. Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset. Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

        _____________

        Kysymys:
        Achyuta-gotrasta.


        Prabhu vastaa:
        Kaikki tämän maailman gotrat ovat aineellisia, ja ne ovat peräisin tietäjiltä, esimerkiksi Gautama-gotra jne. Kun oivallamme ikuisen henkisen suhteemme Krishnaan, kuulumme Achyuta-gotran ikuiseen henkiseen perheeseen, jolla ei ole aineellista alkuperää. Siitä lähtien aineellisella alkuperällämme ei ole enää merkitystä. ...

        ______________________

        Kysymys paralleelimaailmoista...


        Prabhu vastaa:

        ...
        Buddhalaiset eivät voi viitata Vedoihin, koska he kieltävät ne. Buddhalaisilla on omat tekstinsä.


        Maailma on yksi, mutta siinä on eri sfäärejä, jotka siellä elävät havaitsevat, eivätkä muut, eri ympäristöstä tulevat olennot aina havaitse niitä. Esimerkiksi kalat eivät havaitse elämää maalla. Kalojen näkökulmasta se on rinnakkainen maailma, johon niillä ei ole pääsyä. Eivätkä metsien ja aavikoiden asukkaat havaitse vedenalaista maailmaa. Ja ihmiset, joilla on laajempi tietoisuus, havaitsevat alempien olentojen maailmat, mutta he eivät välttämättä havaitse puolijumalien sfäärejä. Ja puolijumalat havaitsevat kaikki tämän maailman sfäärit, mutta he eivät ehkä havaitse henkimaailmaa. Kyse ei siis ole maailmojen rinnakkaisuudesta vaan tietoisuuden laajuudesta, joka sallii tai ei salli meidän tunkeutua muihin todellisuuden maailmoihin. Srimad-Bhagavatamista voi lukea maanalaisista maailmoista (Bila-svarga), meille maanpinnan tasolla näkymättömistä maailmoista (Kimpurusha-varsha, Harivarsha jne.), taivaallisista maailmoista, suurten tietäjien korkeammista maailmoista ja lopulta Krishnan henkisestä maailmasta.

        Shiva.

        Shiva, joka asuu Kailasissa Mahesh-dhamassa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, on Vaikunthassa asuvan Sadashivan (Vishnun) ekspansio. Tuntemamme Shiva on erityinen muoto, jonka kautta Vishnu koskettaa aineellista energiaa. Alkuperäinen Sadashiva (Vishnu) ei koske materiaan. Aivan kuten Baladev on erityinen muoto, josta kaikki avatarit lähtevät, niin Sadashiva on Shivan lähde, joka on yhteydessä aineelliseen maailmaan.


        Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

        Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

        ___________
        (Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).
        _________________________

        Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shiva.

        Shiva, joka asuu Kailasissa Mahesh-dhamassa aineellisen ja henkisen maailman rajalla, on Vaikunthassa asuvan Sadashivan (Vishnun) ekspansio. Tuntemamme Shiva on erityinen muoto, jonka kautta Vishnu koskettaa aineellista energiaa. Alkuperäinen Sadashiva (Vishnu) ei koske materiaan. Aivan kuten Baladev on erityinen muoto, josta kaikki avatarit lähtevät, niin Sadashiva on Shivan lähde, joka on yhteydessä aineelliseen maailmaan.


        Sadashiva on Shivan alkuperäinen muoto, eikä hän koske aineelliseen luontoon. Sadashiva tarkoittaa "ikuista Shivaa". Mutta se muoto, jossa Shiva on vuorovaikutuksessa aineellisen luonnon kanssa, on hänen ekspansionsa.

        Shiva tässä maailmassa on Sadashivan ekspansio, jonka avulla hän osallistuu tämän maailman tuhoamiseen eri tasoilla. Esimerkiksi omaksumalla Shankaracharyan muodon Shiva otti käyttöön Mayavadan tuhoavan filosofian...

        ___________
        (Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen).
        _________________________

        Kyvystä erottaa ja analysoida (bheda) on aika siirtyä kykyyn syntetisoida (abheda) ja oppia näkemään erilaisuus ja yhtenäisyys samanaikaisesti. Vaikuntha on siellä, missä Vishnu on, ja siksi siellä ei ole ongelmia. Myös tässä maailmassa on Vaikuntha - Dhruvaloka. On täysin mahdollista, että tietyssä yhteydessä Mahesh-dhamaa voidaan kutsua myös Vaikunthaksi, vaikka se teknisesti ottaen eroaa (bheda) Vaikunthasta Vishnulokan merkityksessä, ja tämä todetaan selvästi Brahma-samhitassa (5.43). Mutta jos ajattelemme, että korkeimmassa merkityksessä Shiva (Sadashiva) on erottamaton Vishnusta, myös hänen asuinpaikkansa voidaan katsoa olevan erottamaton Vaikunthasta. Toisin sanoen kaikki riippuu koordinaatistosta, jossa ajattelemme: bheda - analyysi tai abheda - synteesi.

        Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

        Vastaus:

        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        _________________

        Kysymys: Laskeutuiko Buddha kerran, vai toistettiinko se monta kertaa?
        Vastaus: Mainittu Buddhan laskeutuminen ei ole sama kuin mitä tiedämme ihmiskunnan nykyisestä historiasta. Srila Jiva Goswamin mukaan Vedoissa mainittu Buddha-avatara ilmestyi toisessa Kali-yugassa. Yhden Manun elinaikana on yli 72 Kali-yugaa, ja yhdessä niistä ilmestyy erityinen Buddha. Herra Buddha laskeutuu alas, kun ihmisistä tulee äärimmäisen materialistisia, ja saarnaa alkeellisista uskonnollisista periaatteista. Ahimsa ei siis itsessään ole uskonnollinen periaate, mutta se on tärkeä ominaisuus aidosti uskonnollisille ihmisille.

        _____________________________

        Tämä on korkein täydellisyys - jättää aineellinen keho eikä vastaanottaa toista, vaan palata kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Täydellisyys ei tarkoita olemassaolomme vähentämistä tyhjyyteen tai nollaan. Olemassaolo jatkuu, ja jos olemme päättäneet päästä eroon aineellisesta kehosta, meidän on hankittava henkinen keho.

        Muuten sielulla ei voi olla ikuista olemassaoloa. Emme voi myöntää, että buddhalainen filosofia on ainoa tie, sillä se on niin virheellinen! Täydellinen filosofia on virheetön, ja sellainen on Vedantan opetus.

        Kukaan ei löydä Vedanta-filosofiasta yhtään virhettä, ja siksi voimme päätellä, että Vedanta on korkein filosofinen tapa tuntea totuudet. Buddhalaisen opetuksen mukaan Vedat ovat tavallisten ihmisten luomia.

        Jos näin olisi, ne eivät voisi toimia auktoriteettina. Saamme tietää vedalaisesta kirjallisuudesta, että Herra Brahma sai Vedan tiedon pian luomisen jälkeen. Brahma ei kirjoittanut Vedoja, vaikka hän on maailmankaikkeuden ensimmäinen elävä olento.

        Jos Brahma ei luonut Vedoja, mutta hänet tunnustetaan ensimmäiseksi luoduksi olennoksi, mistä hän sitten sai Vedatiedot? On selvää, että Vedan lähde ei ole mikään ihminen tai mikään muu tässä aineellisessa maailmassa syntynyt olento.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys: Miksi buddhalaisuus ei tunnusta Vedoja?

        Vastaus:

        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        _________________

        Kysymys: Laskeutuiko Buddha kerran, vai toistettiinko se monta kertaa?
        Vastaus: Mainittu Buddhan laskeutuminen ei ole sama kuin mitä tiedämme ihmiskunnan nykyisestä historiasta. Srila Jiva Goswamin mukaan Vedoissa mainittu Buddha-avatara ilmestyi toisessa Kali-yugassa. Yhden Manun elinaikana on yli 72 Kali-yugaa, ja yhdessä niistä ilmestyy erityinen Buddha. Herra Buddha laskeutuu alas, kun ihmisistä tulee äärimmäisen materialistisia, ja saarnaa alkeellisista uskonnollisista periaatteista. Ahimsa ei siis itsessään ole uskonnollinen periaate, mutta se on tärkeä ominaisuus aidosti uskonnollisille ihmisille.

        _____________________________

        Tämä on korkein täydellisyys - jättää aineellinen keho eikä vastaanottaa toista, vaan palata kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Täydellisyys ei tarkoita olemassaolomme vähentämistä tyhjyyteen tai nollaan. Olemassaolo jatkuu, ja jos olemme päättäneet päästä eroon aineellisesta kehosta, meidän on hankittava henkinen keho.

        Muuten sielulla ei voi olla ikuista olemassaoloa. Emme voi myöntää, että buddhalainen filosofia on ainoa tie, sillä se on niin virheellinen! Täydellinen filosofia on virheetön, ja sellainen on Vedantan opetus.

        Kukaan ei löydä Vedanta-filosofiasta yhtään virhettä, ja siksi voimme päätellä, että Vedanta on korkein filosofinen tapa tuntea totuudet. Buddhalaisen opetuksen mukaan Vedat ovat tavallisten ihmisten luomia.

        Jos näin olisi, ne eivät voisi toimia auktoriteettina. Saamme tietää vedalaisesta kirjallisuudesta, että Herra Brahma sai Vedan tiedon pian luomisen jälkeen. Brahma ei kirjoittanut Vedoja, vaikka hän on maailmankaikkeuden ensimmäinen elävä olento.

        Jos Brahma ei luonut Vedoja, mutta hänet tunnustetaan ensimmäiseksi luoduksi olennoksi, mistä hän sitten sai Vedatiedot? On selvää, että Vedan lähde ei ole mikään ihminen tai mikään muu tässä aineellisessa maailmassa syntynyt olento.

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

        ________________

        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

        _________________

        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa eksyttääkseen ihmisiä, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

        ________________

        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

        _________________

        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa eksyttääkseen ihmisiä, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

        Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.
        Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.
        Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. Ne ovat yksi persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

        ________________

        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

        _________________

        Vishnun käskystä Shiva inkarnoitui maan päälle brahman Shankaracharyan muodossa eksyttääkseen ihmisiä, jotka eivät halunneet tuntea Vishnua.

        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

        Bhaja Govindam
        by Sri Adi Shankracharya
        Shankaracharya:
        ... veisaa Govindaa, palvo Govindaa, rakasta Govindaa, koska ei ole muuta tapaa ylittää elämän valtamerta kuin Jumalan Pyhien Nimien rakastava muistaminen.

        Laulun sanoista käy selvästi ilmi, että Shankacharya tiesi Govindasta.
        Krishna on Govinda.

        _________________

        Kirjoitukset ovat selventäneet, että Sri Shankaracharya ilmestyi tähän maailmaan johtamaan harhaan ihmisiä, joilla oli demoninen mieli. Vaikka Shankaracharya antoi ...edellä lainatun kaltaisia neuvoja, hänen seuraajansa paisuivat oppineisuudestaan johtuvasta ylpeydestä ja muuttuivat ärsyttäviksi sofisteiksi. Sen sijaan, että he harjoittaisivat ikuista omistautumista Govindalle, he yrittävät akateemisen tietämyksensä ja sofistien avulla todistaa, että Govinda on väliaikainen entiteetti ja bhakti on väliaikainen käytäntö. Sri Chaitanyadevan mukaan Krishnan nimi on kuitenkin ikuinen (Chaitanya Bhagavata, Madhya, 1.146-159)...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

        Bhaja Govindam
        by Sri Adi Shankracharya
        Shankaracharya:
        ... veisaa Govindaa, palvo Govindaa, rakasta Govindaa, koska ei ole muuta tapaa ylittää elämän valtamerta kuin Jumalan Pyhien Nimien rakastava muistaminen.

        Laulun sanoista käy selvästi ilmi, että Shankacharya tiesi Govindasta.
        Krishna on Govinda.

        _________________

        Kirjoitukset ovat selventäneet, että Sri Shankaracharya ilmestyi tähän maailmaan johtamaan harhaan ihmisiä, joilla oli demoninen mieli. Vaikka Shankaracharya antoi ...edellä lainatun kaltaisia neuvoja, hänen seuraajansa paisuivat oppineisuudestaan johtuvasta ylpeydestä ja muuttuivat ärsyttäviksi sofisteiksi. Sen sijaan, että he harjoittaisivat ikuista omistautumista Govindalle, he yrittävät akateemisen tietämyksensä ja sofistien avulla todistaa, että Govinda on väliaikainen entiteetti ja bhakti on väliaikainen käytäntö. Sri Chaitanyadevan mukaan Krishnan nimi on kuitenkin ikuinen (Chaitanya Bhagavata, Madhya, 1.146-159)...

        Buddha on Jumala Krishnan kahdeskymmenesensimmäinen inkarnaatio, joka ilmestyi Kali Yugan alussa; Shakyamuni Buddha, joka tunnetaan myös nimellä Siddhartha Gautama (624-544 eKr.), modernin buddhalaisuuden perustaja.

        - Kirja. Inspiraation virtaus "Sanasto"


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Buddha on Jumala Krishnan kahdeskymmenesensimmäinen inkarnaatio, joka ilmestyi Kali Yugan alussa; Shakyamuni Buddha, joka tunnetaan myös nimellä Siddhartha Gautama (624-544 eKr.), modernin buddhalaisuuden perustaja.

        - Kirja. Inspiraation virtaus "Sanasto"

        Sankar Acharya on Shivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle piilottamaan Vedantan todellisen tarkoituksen. Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto



        Sankar Acharya an avatar of Lord Siva whom Lord Krsna sent to the earth to conceal the true purport of the Vedanta. He is renowned as the greatest proponent of monism (illusionism) and the pursuit of merging into Brahma (sayujya-mukti).

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sankar Acharya on Shivan avatar, jonka Herra Krsna lähetti maan päälle piilottamaan Vedantan todellisen tarkoituksen. Hänet tunnetaan monismin (illusionismin) ja Brahmaan sulautumisen (sayujya-mukti) tavoittelun suurimpana kannattajana.

        - kirjat Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Sanasto



        Sankar Acharya an avatar of Lord Siva whom Lord Krsna sent to the earth to conceal the true purport of the Vedanta. He is renowned as the greatest proponent of monism (illusionism) and the pursuit of merging into Brahma (sayujya-mukti).

        — books Sri Navadvipa-dhama-mahatmya / Glossary

        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Häntä pidetään Shivan ilmentymänä.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja / Shiva

        Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Madhva Acharya, Brahma sampradayan perustaja, joka on yksi neljästä Vaisnava sampradayasta Kalin aikakaudella. Madhva Acharya ilmestyi kolmellatoista vuosisadalla karnatakalaisena brahmanina ja käytti nuoresta iästä lähtien yli-inhimillistä voimaansa ja älykkyyttään palvellakseen Korkeinta Jumalaa. Hän perusti suddha-dvaitan (puhtaan dualismin) vedanttisen koulukunnan ja kumosi tarmokkaasti advaitavadin (Sankar Acharyan opettaman ei-dualismin) kiertueillaan, saarnoillaan, väittelyillään ja kirjoituksillaan.

        Madhva, Madhvacharya on yksi Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayan acharyoista, joka sai tiedon suoraan Srila Vyasadevalta.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Madhva, Madhvacharya on yksi Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayan acharyoista, joka sai tiedon suoraan Srila Vyasadevalta.

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / Nimien ja termien sanakirja

        Tilanne on sellainen, että muodollisesti esitämme sampradayamme Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayana, sillä Madhvacharya sai initiaation Vyasadevalta Badarikashramissa.

        - Gurulle omistettu elämä / Sampradayan muodolliset ja ontologiset näkökohdat


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tilanne on sellainen, että muodollisesti esitämme sampradayamme Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayana, sillä Madhvacharya sai initiaation Vyasadevalta Badarikashramissa.

        - Gurulle omistettu elämä / Sampradayan muodolliset ja ontologiset näkökohdat

        On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

        Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

        Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

        Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

        Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.

        _____________


        Kysymys:

        Mihin koulukuntiin shivaismin, shaktismin ja smartismin opetukset perustuvat? Olen kuullut, että shaktisteilla on oma versionsa Srimad-Bhagavatamista (voin olla väärässä).


        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on monia tekstejä, jotka on omistettu Lordi Shivan ylistämiselle, ja ne ovat shivaittien perusta. Shaktat viittaavat tiettyyn ...puraanaan, joka ei kuulu kanonisiin puraanoihin. Sen alkuperä on ...tuntematon. Se on samanlainen kuin kristinuskon apokryfikirja. Shaktat eivät sinänsä ole mikään oppi, vaan yksinkertaisesti tiukkoja brahmaneja, jotka selvästi ja kirjaimellisesti yrittävät noudattaa Pyhien Kirjoitusten kirjainta, mutta usein eivät ymmärrä kirjoitusten ydintä.

        ____________

        Kysymys:
        Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


        Prabhu vastaa:
        Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.

        _____________

        Ja onko totta, että shivaismin perusmenetelmä on myös bhakti?



        Bhakti on välttämätöntä, jotta voidaan kehittää suhde mihin tahansa jumaluuteen.

        Mutta PUOLIJUMALIIN kohdistuvan bhaktin TULOS ON ERILAINENkuin Bhagavaniin kohdistuvan bhaktin tulos.


        kts . BG 9.25.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On hyvin tärkeää ymmärtää, mistä keskustelemme? Minkä perinteen kannalta? Hindulaisuutta täydellisenä oppina ei yksinkertaisesti ole olemassa, ja siksi on parempi olla käyttämättä tätä termiä lainkaan, jos ei halua mennä toivottomasti sekaisin. On yksinkertaisesti olemassa Vedat, joista lähes kaikki nykyisin Intiassa vallitsevat opit ovat peräisin. Toisin sanoen, jos puhumme siitä, miten Intian eri opetukset liittyvät toisiinsa, ne liittyvät toisiinsa vain yhteisten juurien kautta. Muita yhteyksiä on melko vaikea jäljittää, koska Vedoissa on monia erilaisia tekstejä, joita eri nykyajan perinteet pitävät tärkeimpinä ja rakentavat opetuksensa niiden pohjalta. Vedoja kutsutaan toiveiden puuksi (koska Vedat auttavat täyttämään kaikki toiveet), ja tämän puun juurista kasvaa erilaisia runkoja ja oksia, jotka kietoutuvat toisiinsa monimutkaisesti elävien olentojen erilaisten toiveiden perusteella.

        Kuusi suurta Vedoihin viittaavaa koulukuntaa ovat syntyneet eri tietäjien toimesta, jotka ovat ymmärtäneet Vedat eri tavoin.

        Vaisnavat perustuvat filosofisesti Vedanta-koulukuntaan, jonka Vyasadeva esitti Srimad-Bhagavatamissa. Vaishnava-vedantan seuraajien keskuudessa erottuu neljä perimyslinjaa (Brahmasta, Shivasta, Kumareista ja Lakshmista).

        Heitä yhdistää personalistinen käsitys henkisestä luonnosta ja Vishnun (Krishnan) tunnustaminen Korkeimmaksi Jumalaksi, mutta niiden välillä on joitakin filosofisia vivahteita, jotka liittyvät perimmäiseen päämäärään (Vaikuntha tai Goloka) ja päämäärän saavuttamisen menetelmiin.

        Yleisesti ottaen tämä on valtavan laaja aihe.

        _____________


        Kysymys:

        Mihin koulukuntiin shivaismin, shaktismin ja smartismin opetukset perustuvat? Olen kuullut, että shaktisteilla on oma versionsa Srimad-Bhagavatamista (voin olla väärässä).


        Prabhu vastaa:

        Vedoissa on monia tekstejä, jotka on omistettu Lordi Shivan ylistämiselle, ja ne ovat shivaittien perusta. Shaktat viittaavat tiettyyn ...puraanaan, joka ei kuulu kanonisiin puraanoihin. Sen alkuperä on ...tuntematon. Se on samanlainen kuin kristinuskon apokryfikirja. Shaktat eivät sinänsä ole mikään oppi, vaan yksinkertaisesti tiukkoja brahmaneja, jotka selvästi ja kirjaimellisesti yrittävät noudattaa Pyhien Kirjoitusten kirjainta, mutta usein eivät ymmärrä kirjoitusten ydintä.

        ____________

        Kysymys:
        Ja toinen kysymys on, ymmärsinkö oikein, että Vaishnava Vedanta kuvaa bhaktin lisäksi myös esimerkiksi Ashtanga-joogaa menetelmänä kehittää rakkautta Jumalaa kohtaan?


        Prabhu vastaa:
        Ashtanga-jooga on yksinkertaisesti tekninen menetelmä, jota karmit saattoi aiemmin käyttää saavuttaakseen taivaalliset planeetat, jñānit saavuttaakseen vapautumisen ja bhaktat, joka halusi nähdä Paramatman.

        _____________

        Ja onko totta, että shivaismin perusmenetelmä on myös bhakti?



        Bhakti on välttämätöntä, jotta voidaan kehittää suhde mihin tahansa jumaluuteen.

        Mutta PUOLIJUMALIIN kohdistuvan bhaktin TULOS ON ERILAINENkuin Bhagavaniin kohdistuvan bhaktin tulos.


        kts . BG 9.25.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Kaksi Buddhaa

        (12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


        Kysymys: Maharaj, Bhagavatam kuvaa Herran Buddhan ilmestymistä ja hänen tehtäväänsä. Mutta miksi lordi Buddha hylkää koko Veda-järjestelmän?


        Srila Sridhar Maharaj: Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja. Buddha tarkoittaa "viisasta", "buddhista peräisin olevaa", Buddha, "jolla on tietoa". Ja Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja ja erilaisia Kapiloita. Kapila ei myöskään ole yksi. Yksi Kapila on jumalaton, yksi Buddha on myös jumalaton. Toinen Buddha on Jumalan inkarnaatio.

        K: Kun puhutaan jumalattomasta Buddhasta, miksi hän tuli ja hylkäsi kaikki Vedat sen sijaan, että olisi tullut uudistajana, joka käytti Vedoja?


        Srila Sridhar Maharaj: Monet uudistajat tulivat, ei vain Buddha - hyvin monet persoonallisuudet, seuraajat. He tulivat saarnaamaan omia ajatuksiaan, useimmiten ateistisia ajatuksia.

        K: Mutta jos Buddha oli inkarnaatio, avatara...

        Srila Sridhar Maharaj: Se on toinen kysymys. Bhagavatamissa kuvattu on avatara-Buddha. Ja tämä on eri Buddha. Tämä Buddha [josta kysytään] on erilainen. Nastika Buddha, ateistinen Buddha. Tämä Buddha ei edes uskonut sielun olemassaoloon. [Hän ei tunnustanut] paitsi Jumalaa myös sielun [ikuista] olemassaoloa. Hän uskoi vain sielujen vaellukseen. Hän uskoi mentaaliseen järjestelmään ja sielunvaellukseen.

        Charvaka, kuten ateisti Kapila, uskoi, että mitään ei jää henkisen järjestelmän hajoamisen jälkeen. Buddha kuitenkin uskoi, että tämän ruumiin kuoleman jälkeen mentaalijärjestelmä säilyy. Ja kun tämä mentaalijärjestelmä katoaa, mitään ei jää jäljelle. Tämä on ateistisen Buddhan näkemys.


        Ja Avatara-Buddha, Jumalan inkarnaatio, ilmestyi saarnaamaan yagyaa (tuliuhri) ja karma-kandaa vastaan. "Te tapatte eläimiä, ja sillä on [kielteisiä] seurauksia. On parempi kulkea oikeamielistä tietä kohti oivallusta. Suoritatte liikaa eläinuhreja Herran nimissä." Hän tuli tämän viestin kanssa, koska eläinuhreista oli tullut liian yleisiä. Vastauksena Buddha tuli saarnaamaan: "Ei, teidän ei pitäisi tappaa niin paljon eläimiä maailmassa Herran nimessä. Ottakaa haltuun sattvikan polku [hyvyyden polku]."

        Gayassa, jossa Buddha syntyi, tapahtui välikohtaus buddhalaisten ja Shankaran koulukunnan edustajien välillä. Shankaran koulukunta hyväksyy Buddhan ruumiillistuneeksi Jumalaksi. Ja ateistiset buddhalaiset seuraavat Gaian Buddhaa. Shankaran koulukunnan edustajat kuitenkin uskovat, että tämä ei ole heidän Buddhansa. "Meidän Buddhamme on avatar, hän ei ole ateisti." Ja olen jo sanonut: Shankaran koulukunnan edustajat voittivat silloin tässä kiistassa.


        Kysymys: Guru Maharaj, puhutaanko tässä samasta henkilöstä, vai onko kyseessä kaksi täysin eri persoonallisuutta?

        Srila Sridhar Maharaj: Kaksi eri persoonallisuutta.

        Kysymys: Ja tulivatko he samaan aikaan?

        Srila Sridhar Maharaj: Ei.


        K: Ja milloin ateisti Buddha tuli?

        Srila Sridhar Maharaj: En tiedä kovin paljon.

        Bhagavatamissa [1.3.24] mainitaan: sanskrit... Tämän Buddhan äiti oli Maha-maya, ei Añjanā. Bhagavatam sanoo, että Añjanā on Buddhan [ruumiillistuneen Jumalan] äiti: sanskrit... Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya. Yksi Buddha [ateisti] ilmestyi Nepalissa ja toinen Buddha [ruumiillistunut Jumala] ilmestyi Gayassa, Biharissa.

        K: Buddha-avatar saarnaa myös väkivallattomuutta?

        Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se aiheuttaa hämmennystä. Hän saarnasi myös väkivallattomuutta, täydellistä luopumista armottomista eläinuhreista, hän vastusti sitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Kaksi Buddhaa

        (12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


        Kysymys: Maharaj, Bhagavatam kuvaa Herran Buddhan ilmestymistä ja hänen tehtäväänsä. Mutta miksi lordi Buddha hylkää koko Veda-järjestelmän?


        Srila Sridhar Maharaj: Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja. Buddha tarkoittaa "viisasta", "buddhista peräisin olevaa", Buddha, "jolla on tietoa". Ja Buddha ei ole yksi. On olemassa erilaisia Buddhoja ja erilaisia Kapiloita. Kapila ei myöskään ole yksi. Yksi Kapila on jumalaton, yksi Buddha on myös jumalaton. Toinen Buddha on Jumalan inkarnaatio.

        K: Kun puhutaan jumalattomasta Buddhasta, miksi hän tuli ja hylkäsi kaikki Vedat sen sijaan, että olisi tullut uudistajana, joka käytti Vedoja?


        Srila Sridhar Maharaj: Monet uudistajat tulivat, ei vain Buddha - hyvin monet persoonallisuudet, seuraajat. He tulivat saarnaamaan omia ajatuksiaan, useimmiten ateistisia ajatuksia.

        K: Mutta jos Buddha oli inkarnaatio, avatara...

        Srila Sridhar Maharaj: Se on toinen kysymys. Bhagavatamissa kuvattu on avatara-Buddha. Ja tämä on eri Buddha. Tämä Buddha [josta kysytään] on erilainen. Nastika Buddha, ateistinen Buddha. Tämä Buddha ei edes uskonut sielun olemassaoloon. [Hän ei tunnustanut] paitsi Jumalaa myös sielun [ikuista] olemassaoloa. Hän uskoi vain sielujen vaellukseen. Hän uskoi mentaaliseen järjestelmään ja sielunvaellukseen.

        Charvaka, kuten ateisti Kapila, uskoi, että mitään ei jää henkisen järjestelmän hajoamisen jälkeen. Buddha kuitenkin uskoi, että tämän ruumiin kuoleman jälkeen mentaalijärjestelmä säilyy. Ja kun tämä mentaalijärjestelmä katoaa, mitään ei jää jäljelle. Tämä on ateistisen Buddhan näkemys.


        Ja Avatara-Buddha, Jumalan inkarnaatio, ilmestyi saarnaamaan yagyaa (tuliuhri) ja karma-kandaa vastaan. "Te tapatte eläimiä, ja sillä on [kielteisiä] seurauksia. On parempi kulkea oikeamielistä tietä kohti oivallusta. Suoritatte liikaa eläinuhreja Herran nimissä." Hän tuli tämän viestin kanssa, koska eläinuhreista oli tullut liian yleisiä. Vastauksena Buddha tuli saarnaamaan: "Ei, teidän ei pitäisi tappaa niin paljon eläimiä maailmassa Herran nimessä. Ottakaa haltuun sattvikan polku [hyvyyden polku]."

        Gayassa, jossa Buddha syntyi, tapahtui välikohtaus buddhalaisten ja Shankaran koulukunnan edustajien välillä. Shankaran koulukunta hyväksyy Buddhan ruumiillistuneeksi Jumalaksi. Ja ateistiset buddhalaiset seuraavat Gaian Buddhaa. Shankaran koulukunnan edustajat kuitenkin uskovat, että tämä ei ole heidän Buddhansa. "Meidän Buddhamme on avatar, hän ei ole ateisti." Ja olen jo sanonut: Shankaran koulukunnan edustajat voittivat silloin tässä kiistassa.


        Kysymys: Guru Maharaj, puhutaanko tässä samasta henkilöstä, vai onko kyseessä kaksi täysin eri persoonallisuutta?

        Srila Sridhar Maharaj: Kaksi eri persoonallisuutta.

        Kysymys: Ja tulivatko he samaan aikaan?

        Srila Sridhar Maharaj: Ei.


        K: Ja milloin ateisti Buddha tuli?

        Srila Sridhar Maharaj: En tiedä kovin paljon.

        Bhagavatamissa [1.3.24] mainitaan: sanskrit... Tämän Buddhan äiti oli Maha-maya, ei Añjanā. Bhagavatam sanoo, että Añjanā on Buddhan [ruumiillistuneen Jumalan] äiti: sanskrit... Mutta Buddhan [ateistin] äiti oli Maha-maya. Yksi Buddha [ateisti] ilmestyi Nepalissa ja toinen Buddha [ruumiillistunut Jumala] ilmestyi Gayassa, Biharissa.

        K: Buddha-avatar saarnaa myös väkivallattomuutta?

        Srila Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se aiheuttaa hämmennystä. Hän saarnasi myös väkivallattomuutta, täydellistä luopumista armottomista eläinuhreista, hän vastusti sitä.

        Minne buddhalaiset menevät?

        Prabhu vastaa:

        Nirvana on termi, joka tulkitaan hyvin laajasti. Buddhalaiset tarkoittavat nirvanalla useimmiten aineellisen olemassaolon loppumista. Mutta jopa buddhalaisten keskuudessa on eri koulukuntia, joilla on erilaisia tulkintoja nirvanasta. Jotkut pitävät sitä vapautumisen tilana, ja se on samankaltainen kuin vedainen käsite mukti tai moksha. Tällöin buddhalainen voi päästä Brahmajyotiin. Toiset uskovat, että se ei ole vapautumista ja autuutta vaan yksilöllisen tietoisuuden täydellistä sammumista. Tällöin he voivat joutua kivikehoon tai vastaaviin lähes elottomiin olemassaolon muotoihin. On kuitenkin olemassa myös varsin personalistisia buddhalaiskoulukuntia, joissa Nirvana ymmärretään Buddhan varsin henkilökohtaisena asuinpaikkana, jossa on positiivista henkistä toimintaa. Tällaiset adeptit voivat päästä jollekin tämän maailman korkeammista planeetoista, joilla suuret tietäjät elävät, tai ehkä jopa jollekin Vaikunthan planeetoista. Mutta nämä ovat kaikki yksityiskohtia. On tärkeää ymmärtää periaate, jonka Krishna selittää BG 8.6:ssa: ...
        ... jatkuu...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Minne buddhalaiset menevät?

        Prabhu vastaa:

        Nirvana on termi, joka tulkitaan hyvin laajasti. Buddhalaiset tarkoittavat nirvanalla useimmiten aineellisen olemassaolon loppumista. Mutta jopa buddhalaisten keskuudessa on eri koulukuntia, joilla on erilaisia tulkintoja nirvanasta. Jotkut pitävät sitä vapautumisen tilana, ja se on samankaltainen kuin vedainen käsite mukti tai moksha. Tällöin buddhalainen voi päästä Brahmajyotiin. Toiset uskovat, että se ei ole vapautumista ja autuutta vaan yksilöllisen tietoisuuden täydellistä sammumista. Tällöin he voivat joutua kivikehoon tai vastaaviin lähes elottomiin olemassaolon muotoihin. On kuitenkin olemassa myös varsin personalistisia buddhalaiskoulukuntia, joissa Nirvana ymmärretään Buddhan varsin henkilökohtaisena asuinpaikkana, jossa on positiivista henkistä toimintaa. Tällaiset adeptit voivat päästä jollekin tämän maailman korkeammista planeetoista, joilla suuret tietäjät elävät, tai ehkä jopa jollekin Vaikunthan planeetoista. Mutta nämä ovat kaikki yksityiskohtia. On tärkeää ymmärtää periaate, jonka Krishna selittää BG 8.6:ssa: ...
        ... jatkuu...

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa.

        Buddha teki uskomattoman: hän johti ateisteja, eli ateistit SEURASIVAT Jumalaa Buddhan hahmossa.

        Buddhalaisuutta voidaan pitää Upadharmana - toissijaisina uskonnollisina periaatteina (ahimsa jne.), jotka puhdistavat ihmisen VÄHITELLEN todellisen dharman tasolle.

        Todellinen buddhalaisuus on jo kauan sitten täyttänyt historiallisen tehtävänsä ja menettänyt merkityksensä, sillä buddhalaisuuden nykyiset muodot ovat jo kaukana alkuperäisestä buddhalaisuudesta, sillä lähes kaikki buddhalaiset, Dalai-lama mukaan lukien, syövät lihaa eli rikkovat buddhalaisuuden päätarkoitusta.


    • Anonyymi

      Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. ...Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista."

      https://keskustelu.suomi24.fi/t/17849355/kattava-malli-koko-maailmankaikkeudelle

      Kirjoitin nuo taso jutut. Luultavasti olen lähempänä paimenta, eli tasoa 4.

      • Anonyymi

        Mitä tarkoitat sillä, selitä.


      • Anonyymi

        Oletko Olli, siis mormoni, mutta nyt olet jo hindu palstoilla? Tykkäätkö myös meidän filosofiastamme, Olli? Aika kiva.


      • Anonyymi

        Tervetuloa joukkoomme, Olli.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tervetuloa joukkoomme, Olli.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta

        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18034056/aikamme-ihmisen-on-mahdotonta-ymmartaa-vaikeita-vedalaisia-teksteja-ilman-asianmukaista-opastusta

        Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17975479/veda-oppi-ja-evoluutio
        Veda-kirjallisuudessa, muinaisen Intian pyhissä kirjoituksissa, kuvataan sielun evoluution luonnetta. Siinä sanotaan, että on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Jumalan hiukkasina meillä on vähäisessä määrin Hänen luontonsa, Hänen ominaisuutensa. Jumalalla on ylin asema eikä hän ole riippuvainen kenestäkään. Meilläkin on riippumattomuus, mutta paljon pienempi kuin Jumalalla. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Se merkitsee valintaa. Meillä on valinnanvapaus olemassaolomme alusta alkaen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/17975479/veda-oppi-ja-evoluutio
        Veda-kirjallisuudessa, muinaisen Intian pyhissä kirjoituksissa, kuvataan sielun evoluution luonnetta. Siinä sanotaan, että on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä. Jumalan hiukkasina meillä on vähäisessä määrin Hänen luontonsa, Hänen ominaisuutensa. Jumalalla on ylin asema eikä hän ole riippuvainen kenestäkään. Meilläkin on riippumattomuus, mutta paljon pienempi kuin Jumalalla. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Se merkitsee valintaa. Meillä on valinnanvapaus olemassaolomme alusta alkaen.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18027910/vedat-on-pranan-alkuperainen-varahtely-kosmoksessa-jota-kutsutaan-akasha-shastraksi
        Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18027910/vedat-on-pranan-alkuperainen-varahtely-kosmoksessa-jota-kutsutaan-akasha-shastraksi
        Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

        BG 8.3:n kommentaarissa. Srila Prabhupada viittaa Chandogya Upanishadiin, jossa kuvataan tätä prosessia, jossa taivaallisille planeetoille noustaan aistien nauttimisen vuoksi, ja selitetään lyhyesti mekanismi.

        Vedan eräs osa, kuten Karma-Kāṇḍa, on omistettu yksinomaan karman parantamiselle, aina paratiisin nautintoihin asti.

        ONGELMANA tässä teemassa on se, että voimakkaan aistillisen nautinnon prosessissa jiva unohtaa korkeamman tarkoituksensa, ja sen vapautuminen syntymien ja kuolemien kehästä LYKKÄÄNTYY LOPUTTOMIIN.

        Siksi Srimad-Bhagavatam (2.3.10) antaa meille järkevämmän neuvon kuin karma-kanda.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        BG 8.3:n kommentaarissa. Srila Prabhupada viittaa Chandogya Upanishadiin, jossa kuvataan tätä prosessia, jossa taivaallisille planeetoille noustaan aistien nauttimisen vuoksi, ja selitetään lyhyesti mekanismi.

        Vedan eräs osa, kuten Karma-Kāṇḍa, on omistettu yksinomaan karman parantamiselle, aina paratiisin nautintoihin asti.

        ONGELMANA tässä teemassa on se, että voimakkaan aistillisen nautinnon prosessissa jiva unohtaa korkeamman tarkoituksensa, ja sen vapautuminen syntymien ja kuolemien kehästä LYKKÄÄNTYY LOPUTTOMIIN.

        Siksi Srimad-Bhagavatam (2.3.10) antaa meille järkevämmän neuvon kuin karma-kanda.

        Säädyttömiä veistoksia.

        Prabhu vastaa (lyhyitä katkelmia tästä).
        ...
        ...
        Jos henkilö ei ollut sisäisesti tarpeeksi vahva, nämä kuvat stimuloivat hänen intohimojaan, ja hän rukoili temppelissä aineellisten asioiden puolesta, mikä on myös hyväksyttävää, koska se on ainakin uskonnon alkutaso.

        Näin pääsemme ymmärtämään toisenkin salatun syyn, miksi temppelin suunnittelu oli näin epätavallinen. Tosiasia on, että 12. vuosisadalla Intiassa oli edelleen vahva buddhalaisuus, joka edistyksellisen roolinsa lisäksi alkoi tietyssä vaiheessa olla negatiivinen rooli.

        Buddhalaisuus itsessään ei ole vedalainen perinne, ja sillä oli oma historiallinen tehtävänsä. Buddha tuli, kun monet vedalaiset papit olivat jo menettäneet pätevyytensä suorittaa rituaaleja, joihin joskus liittyi eläinten tappamista.

        Näiden rituaalien tarkoituksena oli alun perin antaa vanhan tai sairaan eläimen sielulle uusi keho mantrojen oikean lausumisen avulla. Uhrausareenat olivat eräänlaisia koelaboratorioita, joissa pappiteknologit harjoittivat taitojaan. Mutta kun pappien pätevyys katosi, näistä rituaaleista tuli merkityksetöntä väkivaltaa. Siksi Buddha hylkäsi Vedojen ritualisoitujen osien auktoriteetin, joka ei toimi meidän aikanamme. Hän otti käyttöön buddhalaisuuden tärkeimmän eettisen periaatteen - väkivallattomuuden. Buddha saarnasi myös luopumista tästä maailmasta, ja niinpä huomattava osa väestöstä yritti harjoittaa luostarielämän polkua. Se alkoi johtaa perheperinteiden tuhoutumiseen ja väestön vähenemiseen. Korjatakseen väestötilanteen ja rohkaistakseen kansaa lisääntymään kuningas Konarka turvautui tähän temppuun (temppelin seinien eroottinen muotoilu). On myönnettävä, että se toimi. Buddhan filosofia, joka julisti maailman illuusioksi ja tarjosi vastineeksi persoonatonta tyhjyyttä - nirvanaa, ei voinut juurtua syvälle Intiaan. Se oli periaatteessa vierasta iloisille hinduille, joilla oli taipumus suurperheisiin. Ajan myötä buddhalaisuus menetti täysin asemansa, ja nykyään on äärimmäisen vaikeaa löytää buddhalaistemppeliä Intiasta."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Säädyttömiä veistoksia.

        Prabhu vastaa (lyhyitä katkelmia tästä).
        ...
        ...
        Jos henkilö ei ollut sisäisesti tarpeeksi vahva, nämä kuvat stimuloivat hänen intohimojaan, ja hän rukoili temppelissä aineellisten asioiden puolesta, mikä on myös hyväksyttävää, koska se on ainakin uskonnon alkutaso.

        Näin pääsemme ymmärtämään toisenkin salatun syyn, miksi temppelin suunnittelu oli näin epätavallinen. Tosiasia on, että 12. vuosisadalla Intiassa oli edelleen vahva buddhalaisuus, joka edistyksellisen roolinsa lisäksi alkoi tietyssä vaiheessa olla negatiivinen rooli.

        Buddhalaisuus itsessään ei ole vedalainen perinne, ja sillä oli oma historiallinen tehtävänsä. Buddha tuli, kun monet vedalaiset papit olivat jo menettäneet pätevyytensä suorittaa rituaaleja, joihin joskus liittyi eläinten tappamista.

        Näiden rituaalien tarkoituksena oli alun perin antaa vanhan tai sairaan eläimen sielulle uusi keho mantrojen oikean lausumisen avulla. Uhrausareenat olivat eräänlaisia koelaboratorioita, joissa pappiteknologit harjoittivat taitojaan. Mutta kun pappien pätevyys katosi, näistä rituaaleista tuli merkityksetöntä väkivaltaa. Siksi Buddha hylkäsi Vedojen ritualisoitujen osien auktoriteetin, joka ei toimi meidän aikanamme. Hän otti käyttöön buddhalaisuuden tärkeimmän eettisen periaatteen - väkivallattomuuden. Buddha saarnasi myös luopumista tästä maailmasta, ja niinpä huomattava osa väestöstä yritti harjoittaa luostarielämän polkua. Se alkoi johtaa perheperinteiden tuhoutumiseen ja väestön vähenemiseen. Korjatakseen väestötilanteen ja rohkaistakseen kansaa lisääntymään kuningas Konarka turvautui tähän temppuun (temppelin seinien eroottinen muotoilu). On myönnettävä, että se toimi. Buddhan filosofia, joka julisti maailman illuusioksi ja tarjosi vastineeksi persoonatonta tyhjyyttä - nirvanaa, ei voinut juurtua syvälle Intiaan. Se oli periaatteessa vierasta iloisille hinduille, joilla oli taipumus suurperheisiin. Ajan myötä buddhalaisuus menetti täysin asemansa, ja nykyään on äärimmäisen vaikeaa löytää buddhalaistemppeliä Intiasta."

        Usko Krishnan suojelukseen ja rakkauteen

        Prabhu vastaa (lyhyitä katkelmia):

        Krishna suojelee meitä siinä määrin kuin antaudumme Hänelle (ks. BG 4.11). Jos emme tunne Krishnan suojelusta itseämme kohtaan, olemme vain vähäisessä määrin omistautuneita Hänelle.

        Tähän liittyy brahmanojen suojeleminen. Toisin sanoen ei riitä, että meitä pidetään vain brahmanina. On oltava todellinen omistautunut. Silloin tuntee selvästi Krishnan suojeluksen. Mitä tulee lehmien suojeluun, Krishna suojelee niitä varnashrama-järjestelmän, vanhurskaiden hallitsijoiden kautta. Kali-yugassa varnashrama-järjestelmä romahti, eivätkä kshatrijat, joiden pitäisi määritelmän mukaan suojella brahmanistista kulttuuria ja lehmiä, täytä velvollisuuksiaan. Näin ollen lehmät, brahmanat jne. ovat suojattomia. Hallitsijat ansaitsevat tällä hirvittävän karman. Voidaan myös sanoa, että ne jivat, jotka saavat lehmien kehot Kali yugassa ja joita pahoinpidellään, ovat ansainneet tämän karman pahoinpitelemällä lehmiä menneisyydessä. Mutta entisinä aikakausina jumalakeskeinen järjestelmä oli mekanismi, jonka kautta Krishnan suojelu ilmeni.

        ...
        Hyväksikäyttäjien vauraus on väliaikainen asia. Sitten tulee väistämättä reaktioiden aika. On ymmärrettävä, että jokaisella on sekoitettu karma, joka tulee jaksoittain. Nykyinen vaurauden kausi johtuu aiemmista hurskaista teoista. ...
        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Usko Krishnan suojelukseen ja rakkauteen

        Prabhu vastaa (lyhyitä katkelmia):

        Krishna suojelee meitä siinä määrin kuin antaudumme Hänelle (ks. BG 4.11). Jos emme tunne Krishnan suojelusta itseämme kohtaan, olemme vain vähäisessä määrin omistautuneita Hänelle.

        Tähän liittyy brahmanojen suojeleminen. Toisin sanoen ei riitä, että meitä pidetään vain brahmanina. On oltava todellinen omistautunut. Silloin tuntee selvästi Krishnan suojeluksen. Mitä tulee lehmien suojeluun, Krishna suojelee niitä varnashrama-järjestelmän, vanhurskaiden hallitsijoiden kautta. Kali-yugassa varnashrama-järjestelmä romahti, eivätkä kshatrijat, joiden pitäisi määritelmän mukaan suojella brahmanistista kulttuuria ja lehmiä, täytä velvollisuuksiaan. Näin ollen lehmät, brahmanat jne. ovat suojattomia. Hallitsijat ansaitsevat tällä hirvittävän karman. Voidaan myös sanoa, että ne jivat, jotka saavat lehmien kehot Kali yugassa ja joita pahoinpidellään, ovat ansainneet tämän karman pahoinpitelemällä lehmiä menneisyydessä. Mutta entisinä aikakausina jumalakeskeinen järjestelmä oli mekanismi, jonka kautta Krishnan suojelu ilmeni.

        ...
        Hyväksikäyttäjien vauraus on väliaikainen asia. Sitten tulee väistämättä reaktioiden aika. On ymmärrettävä, että jokaisella on sekoitettu karma, joka tulee jaksoittain. Nykyinen vaurauden kausi johtuu aiemmista hurskaista teoista. ...
        ...
        ...

        Vakavan henkisen kehityksen kannalta on parempi olla alusta alkaen tietoinen korkeammasta tarkoituksesta. Mutta useimmat ihmiset eivät ole erityisen innostuneita tietoisesta kehityksestä. Siksi karma-kanda on rakennettu niin, että nämä rituaalit toimivat hyvin vähitellen ja ihminen lähestyy korkeampaa oivallusta hyvin hitaasti, monien elämien aikana. Nämä karma-kandan rituaalit on otettu Vedoista, ja siksi ne ovat täynnä tietoa, joka vähitellen avautuu ihmissydämessä, kun se puhdistuu. Karma-kanda ei sanan varsinaisessa merkityksessä ole vakava henkinen harjoitus, vaan pikemminkin vedalaisen yhteiskunnan kulttuuri, joka koostuu erilaisista rituaaleista ja seremonioista, jotka pohjimmiltaan puhdistavat ihmistä ja valmistavat häntä todelliseen ja toteutuneeseen henkiseen harjoitukseen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vakavan henkisen kehityksen kannalta on parempi olla alusta alkaen tietoinen korkeammasta tarkoituksesta. Mutta useimmat ihmiset eivät ole erityisen innostuneita tietoisesta kehityksestä. Siksi karma-kanda on rakennettu niin, että nämä rituaalit toimivat hyvin vähitellen ja ihminen lähestyy korkeampaa oivallusta hyvin hitaasti, monien elämien aikana. Nämä karma-kandan rituaalit on otettu Vedoista, ja siksi ne ovat täynnä tietoa, joka vähitellen avautuu ihmissydämessä, kun se puhdistuu. Karma-kanda ei sanan varsinaisessa merkityksessä ole vakava henkinen harjoitus, vaan pikemminkin vedalaisen yhteiskunnan kulttuuri, joka koostuu erilaisista rituaaleista ja seremonioista, jotka pohjimmiltaan puhdistavat ihmistä ja valmistavat häntä todelliseen ja toteutuneeseen henkiseen harjoitukseen.

        Aikamatka.

        Prabhu vastaa:

        Chanakya Panditin kuuluisa aforismi sanoo, että edes yhtä hukkaan heitettyä hetkeä ei voi palauttaa hinnalla millä hyvänsä. Jos kulunutta aikaa ei voi saada takaisin, on myös mahdotonta palata menneisyyteen. Aika on voima, joka muuttaa tilaa ja kaikkia muita tilaa täyttäviä aineellisia elementtejä. Kun puhumme ajassa taaksepäin tai eteenpäin matkustamisesta, se tarkoittaa myös avaruudessa matkustamista, koska aikaa ei ole olemassa erillään avaruudesta. Mutta jos tätä tilaa ei ole olemassa menneisyydessä, miten sinne voi päästä? Esimerkiksi henkilö haluaa siirtyä muinaiseen Kreikkaan tai Egyptiin. Mutta muinaisen Kreikan ja Egyptin sijasta nyky-Kreikka ja nyky-Egypti ovat jo olemassa. Näitä muinaisia kulttuureja ei enää ole olemassa. Mihin me aiomme muuttaa? Sama pätee tulevaisuuteen.

        Jos tilaa ei ole vielä järjestetty niin kuin se järjestetään tulevaisuudessa, miten sinne voi päästä? Voin olettaa, että monet ihmiset tarkoittavat menneisyyteen ja tulevaisuuteen matkustamista mielentilojen avulla meditaatiossa. Krishnalle, joka itse on ajan ja avaruuden tuolla puolen ja joka näkee kaikki kolme aikatilaa (menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden) samanaikaisesti, todellisuus esitetään kokonaisuudessaan, eikä hänelle ole olemassa siirtymistä menneisyydestä tulevaisuuteen kuten meille. Siksi Hänen armostaan voimme päästä menneisyyteen ja tulevaisuuteen Hänen aikakäsityksensä kautta. Mutta tämä on enemmänkin menneisyyttä tai tulevaisuutta koskevien elokuvien katsomista kuin todellista osallistumista menneisyyden/tulevaisuuden tapahtumiin, koska menneisyyden tilaa ei enää ole meille olemassa, ja menneisyyden aika on menneisyyden tilaa. Sama pätee tulevaisuuteen.
        ...
        ...
        Tämä tarina perustuu erilaiseen aikakäsitykseen eri maailmoissa. Kun Revati oli toisessa maailmassa (Brahmaloka), hän oli myös eri ajassa. Kun hän palasi maan päälle, se oli jo eri aikakausi. Toisin sanoen hänen pääsynsä tulevaisuuteen ei tapahtunut suoraan maan päällä, vaan matkustamalla toiseen avaruuteen, jossa aika kulki eri tavalla, ja sitten hän löysi itsensä jälleen maan päältä, jossa muutama minuutti Brahmalokan ajasta muuttui vuosituhansiksi. Toisin sanoen tämä esimerkki vahvistaa sen, mitä sanoin ensimmäisessä vastauksessa: aika liittyy erottamattomasti avaruuteen, ja kun löydämme itsemme toisesta avaruudesta, löydämme itsemme toisesta ajasta. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aikamatka.

        Prabhu vastaa:

        Chanakya Panditin kuuluisa aforismi sanoo, että edes yhtä hukkaan heitettyä hetkeä ei voi palauttaa hinnalla millä hyvänsä. Jos kulunutta aikaa ei voi saada takaisin, on myös mahdotonta palata menneisyyteen. Aika on voima, joka muuttaa tilaa ja kaikkia muita tilaa täyttäviä aineellisia elementtejä. Kun puhumme ajassa taaksepäin tai eteenpäin matkustamisesta, se tarkoittaa myös avaruudessa matkustamista, koska aikaa ei ole olemassa erillään avaruudesta. Mutta jos tätä tilaa ei ole olemassa menneisyydessä, miten sinne voi päästä? Esimerkiksi henkilö haluaa siirtyä muinaiseen Kreikkaan tai Egyptiin. Mutta muinaisen Kreikan ja Egyptin sijasta nyky-Kreikka ja nyky-Egypti ovat jo olemassa. Näitä muinaisia kulttuureja ei enää ole olemassa. Mihin me aiomme muuttaa? Sama pätee tulevaisuuteen.

        Jos tilaa ei ole vielä järjestetty niin kuin se järjestetään tulevaisuudessa, miten sinne voi päästä? Voin olettaa, että monet ihmiset tarkoittavat menneisyyteen ja tulevaisuuteen matkustamista mielentilojen avulla meditaatiossa. Krishnalle, joka itse on ajan ja avaruuden tuolla puolen ja joka näkee kaikki kolme aikatilaa (menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden) samanaikaisesti, todellisuus esitetään kokonaisuudessaan, eikä hänelle ole olemassa siirtymistä menneisyydestä tulevaisuuteen kuten meille. Siksi Hänen armostaan voimme päästä menneisyyteen ja tulevaisuuteen Hänen aikakäsityksensä kautta. Mutta tämä on enemmänkin menneisyyttä tai tulevaisuutta koskevien elokuvien katsomista kuin todellista osallistumista menneisyyden/tulevaisuuden tapahtumiin, koska menneisyyden tilaa ei enää ole meille olemassa, ja menneisyyden aika on menneisyyden tilaa. Sama pätee tulevaisuuteen.
        ...
        ...
        Tämä tarina perustuu erilaiseen aikakäsitykseen eri maailmoissa. Kun Revati oli toisessa maailmassa (Brahmaloka), hän oli myös eri ajassa. Kun hän palasi maan päälle, se oli jo eri aikakausi. Toisin sanoen hänen pääsynsä tulevaisuuteen ei tapahtunut suoraan maan päällä, vaan matkustamalla toiseen avaruuteen, jossa aika kulki eri tavalla, ja sitten hän löysi itsensä jälleen maan päältä, jossa muutama minuutti Brahmalokan ajasta muuttui vuosituhansiksi. Toisin sanoen tämä esimerkki vahvistaa sen, mitä sanoin ensimmäisessä vastauksessa: aika liittyy erottamattomasti avaruuteen, ja kun löydämme itsemme toisesta avaruudesta, löydämme itsemme toisesta ajasta. ...

        Toisaalta jälleensyntymisessä voimme syntyä myös kokonaan muihin universumeihin. Ja universumit elävät eri aikoja, joten voimme myös mennä kaukaiseen muinaisuuteen tai tulevaan aikaan.

        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toisaalta jälleensyntymisessä voimme syntyä myös kokonaan muihin universumeihin. Ja universumit elävät eri aikoja, joten voimme myös mennä kaukaiseen muinaisuuteen tai tulevaan aikaan.

        Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

        Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

        Yksilöllisyys.

        Jos jopa ehdollistuneessa tilassa yksilöllisyytemme on ilmeinen, vapautuneessa tilassa yksilöllisyytemme on sitäkin selvempi kaikessa loistossaan. Jokaisella jivalla on oma ainutlaatuinen luonteensa ja temperamenttinsa. Krishna ei luo duplikaatteja. Jokainen Hänen luomuksistaan on yksilöllinen. Ja me kaikki olemme Hänen ainutlaatuisia luomuksiaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksilöllisyys.

        Jos jopa ehdollistuneessa tilassa yksilöllisyytemme on ilmeinen, vapautuneessa tilassa yksilöllisyytemme on sitäkin selvempi kaikessa loistossaan. Jokaisella jivalla on oma ainutlaatuinen luonteensa ja temperamenttinsa. Krishna ei luo duplikaatteja. Jokainen Hänen luomuksistaan on yksilöllinen. Ja me kaikki olemme Hänen ainutlaatuisia luomuksiaan.

        Kun ihminen vanhana menettää kyvyn nauttia kehon kautta, kuten nuorena, eikä kehitä henkistä makua, syntyy väistämätön kriisi. Siksi monet vanhukset alkavat haukkua nuorisoa, kadehtia heitä ja vajoavat menneisyyden nostalgiaan. Tämän kriisin välttämiseksi vanhuutta pitäisi lähestyä henkisesti kypsänä. Jos ihmisellä on lapsuudesta lähtien henkinen näkemys elämästä, lähestyvä kuolema ei ole hänelle kauhea. Näin Vedat opettavat meille paitsi elämisen taidon myös kuolemisen taidon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun ihminen vanhana menettää kyvyn nauttia kehon kautta, kuten nuorena, eikä kehitä henkistä makua, syntyy väistämätön kriisi. Siksi monet vanhukset alkavat haukkua nuorisoa, kadehtia heitä ja vajoavat menneisyyden nostalgiaan. Tämän kriisin välttämiseksi vanhuutta pitäisi lähestyä henkisesti kypsänä. Jos ihmisellä on lapsuudesta lähtien henkinen näkemys elämästä, lähestyvä kuolema ei ole hänelle kauhea. Näin Vedat opettavat meille paitsi elämisen taidon myös kuolemisen taidon.

        Ilman Jumalaa on helppo elää, mutta vaikea kuolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ilman Jumalaa on helppo elää, mutta vaikea kuolla.

        Miksi ihmiset ylipäätään liittyvät yhteiskuntaan? Koska heillä on yhteisiä etuja ja tavoitteita. Mitä enemmän ihmisillä on yhteistä, sitä vakaampi yhteiskunta on. Heti kun edut ja päämäärät eroavat toisistaan, yhteiskunta hajoaa. Jos ihmisillä on yhteisiä vain aineellisia intressejä, ongelmat ovat väistämättömiä, koska materia on jatkuvassa muutoksessa. Henkinen energia sitoo aineen yhteen. Niin kauan kuin sielu on kehossa, keho säilyttää koskemattomuutensa. Heti kun sielu poistuu, ruumis hajoaa. Yhteiskunta on myös keho, jossa eri luokat ovat kehon eri osia. Mutta aivan kuten keho ei elä ilman sielua, niin myös yhteiskunta hajoaa, kun henkinen kulttuuri poistuu. Yhteiskunnan nykyinen tila on tästä todiste.

        Vedojen mukaan ihanteellisen yhteiskunnan prototyyppi on henkimaailma, jossa puhtaat sielut palvelevat epäitsekkäässä rakkaudessa ja täydessä tietämyksessä ikuisesti Korkeinta Herraa. Jumala, joka on kaiken lähde, on tämän ikuisen rakkauden valtakunnan luonnollinen keskus. Tämä sama Jumalaan keskittyvä yhteiskuntamalli siirrettiin korkeimmasta todellisuudesta aineelliseen maailmaan, ja se oli yhteiskuntarakenteen alkuperäinen muoto Veda-aikakaudella. Se oli aikaa, jolloin ihmiset hyväksyivät Vedat arvovaltaisena tietolähteenä kaikilla elämänalueilla. Tietenkin niiden, jotka ovat kasvaneet "historiallisen materialismin" varassa ja ovat vakuuttuneita siitä, että olemme siirtyneet apinasta nykyihmiseksi, on vaikea hyväksyä ajatusta siitä, että ennen oli olemassa korkeasti kehittynyt henkinen yhteiskunta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi ihmiset ylipäätään liittyvät yhteiskuntaan? Koska heillä on yhteisiä etuja ja tavoitteita. Mitä enemmän ihmisillä on yhteistä, sitä vakaampi yhteiskunta on. Heti kun edut ja päämäärät eroavat toisistaan, yhteiskunta hajoaa. Jos ihmisillä on yhteisiä vain aineellisia intressejä, ongelmat ovat väistämättömiä, koska materia on jatkuvassa muutoksessa. Henkinen energia sitoo aineen yhteen. Niin kauan kuin sielu on kehossa, keho säilyttää koskemattomuutensa. Heti kun sielu poistuu, ruumis hajoaa. Yhteiskunta on myös keho, jossa eri luokat ovat kehon eri osia. Mutta aivan kuten keho ei elä ilman sielua, niin myös yhteiskunta hajoaa, kun henkinen kulttuuri poistuu. Yhteiskunnan nykyinen tila on tästä todiste.

        Vedojen mukaan ihanteellisen yhteiskunnan prototyyppi on henkimaailma, jossa puhtaat sielut palvelevat epäitsekkäässä rakkaudessa ja täydessä tietämyksessä ikuisesti Korkeinta Herraa. Jumala, joka on kaiken lähde, on tämän ikuisen rakkauden valtakunnan luonnollinen keskus. Tämä sama Jumalaan keskittyvä yhteiskuntamalli siirrettiin korkeimmasta todellisuudesta aineelliseen maailmaan, ja se oli yhteiskuntarakenteen alkuperäinen muoto Veda-aikakaudella. Se oli aikaa, jolloin ihmiset hyväksyivät Vedat arvovaltaisena tietolähteenä kaikilla elämänalueilla. Tietenkin niiden, jotka ovat kasvaneet "historiallisen materialismin" varassa ja ovat vakuuttuneita siitä, että olemme siirtyneet apinasta nykyihmiseksi, on vaikea hyväksyä ajatusta siitä, että ennen oli olemassa korkeasti kehittynyt henkinen yhteiskunta.

        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla. kts. Bhagavad-Gita 3.9 ...
        ...Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on uovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus.

        Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen päätepiste veda - aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.

        Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa oma toiminta henkistyy aivan kuten tuleen laitettu metallitanko itsessään saa tulen ominaisuuksia.

        Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisen yhteiskunnan rakenne juontui ihmiselämän tarkoituksesta. Jos ihminen on aineen ja hengen liitto, elämällä on kaksi tarkoitusta: toteuttaa aineelliset suunnitelmansa rikkomatta Jumalan lakeja ja palata henkimaailmaan. Nämä kaksi päämäärää saavutettiin yhdellä prosessilla - uhrauksella eli rituaalilla. kts. Bhagavad-Gita 3.9 ...
        ...Ymmärtääksemme, mitä tämä tarkoittaa, meidän on uovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus.

        Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen päätepiste veda - aikojen jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.

        Uhri eli rituaali on oman toiminnan omistamista Jumalalle. Tässä prosessissa oma toiminta henkistyy aivan kuten tuleen laitettu metallitanko itsessään saa tulen ominaisuuksia.

        Latinankielinen sana "rituaali" tulee sanskritin kielen juuresta "rita" (totuus). Toisin sanoen rituaali on prosessi, jonka kautta totuus paljastuu.

        ....vertaamaan sosiaalista kehoa ihmiskehoon. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammattiaseman mukaan:

        Brahmaanit - älymystö ja papisto.
        Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
        Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
        Shudrat - työväenluokka ja palveluala.

        Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen organismin päähenkilöön. He antavat henkistä ohjausta elämään. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee kansaa, voidaan verrata käsiin. Liikemiesten ja maanviljelijöiden luokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat toimivat täydellisessä harmoniassa yhteistyössä yhden kehon osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja henkiset tavoitteet.

        ...

        Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain silloin, kun korostetaan elämän korkeinta tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee itsensä oivaltamisena Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa alkavat yhteistyön sijasta olla ristiriidassa keskenään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ....vertaamaan sosiaalista kehoa ihmiskehoon. Vedat kertovat meille, että kaikki ihmiset on jaettu neljään pääluokkaan ammattiaseman mukaan:

        Brahmaanit - älymystö ja papisto.
        Kshatrijat - sotilaat ja johtajat.
        Vaishyat - liikemiehet ja maanviljelijät.
        Shudrat - työväenluokka ja palveluala.

        Älymystöä voidaan verrata sosiaalisen organismin päähenkilöön. He antavat henkistä ohjausta elämään. Sotilas- ja hallintoluokkaa, joka organisoi ja suojelee kansaa, voidaan verrata käsiin. Liikemiesten ja maanviljelijöiden luokka, joka täyttää ihmisten taloudelliset tarpeet, on kuin vatsa. Työväenluokkaa, joka tukee koko rakennetta, voidaan verrata jalkoihin. Henkisesti terveessä yhteiskunnassa kaikki luokat toimivat täydellisessä harmoniassa yhteistyössä yhden kehon osina saavuttaakseen yhteiset aineelliset ja henkiset tavoitteet.

        ...

        Ihannetapauksessa yhteiskunnan pitäisi pystyä tarjoamaan ihmisille kaikki, mitä he tarvitsevat normaaliin elämään ilman taloudellisia kriisejä ja sosiaalisia konflikteja. Tämä on kuitenkin mahdollista vain silloin, kun korostetaan elämän korkeinta tarkoitusta - itsetuntemusta, joka ilmenee itsensä oivaltamisena Jumalan ikuisena palvelijana. Oman henkisen luonteen ymmärtäminen hillitsee luonnollisesti liiallisia aineellisia vaatimuksia. Ilman tällaista ymmärrystä ihmisistä tulee itsekkäitä, he kärsivät tuhoisasta ahneudesta, ja sen seurauksena neljä luokkaa alkavat yhteistyön sijasta olla ristiriidassa keskenään.

        Henkisen tiedon puute on syynä kaikkien kahden tärkeimmän sosioekonomisen järjestelmän - kapitalismin ja kommunismin - ongelmiin. Koska kapitalismi edistää kulutustietoisuuden kasvua ja herättää rajattomia aineellisia haluja, ryhmien ja yksilöiden välillä vallitsee jatkuva kilpailu rikkauksista, vallasta ja arvovallasta. Tämä luo epäluottamuksen, tyytymättömyyden, epätasa-arvon, kateuden ja pelon ilmapiirin, joka purkautuu ajoittain lakkoina, mielenosoituksina ja mellakoina. Järjestelmä pakottaa ihmiset usein tekemään työtä vastoin heidän luontaisia taipumuksiaan rahan vuoksi, ja monet menettävät työnsä kokonaan.

        Kommunismi pyrkii pakottamaan kaikki yhdistymään hengettömään palvelukseen valtiota kohtaan, mutta tämä on häikäilemättömästi valvottava voimakkaan poliisikoneiston avulla. Kommunismin lähes romahtaminen on osoittanut näiden ajatusten luonnottomuuden ja kestämättömyyden. Kestämätön oli myös kommunistien yritys tuhota liikemies- ja pappisluokka. Se oli kuin yrittäisi elää ilman päätä (papisto) ja ilman vatsaa (liikemiehet). Ei ole yllättävää, että tällainen yhteiskunta ei "kestänyt" kauan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisen tiedon puute on syynä kaikkien kahden tärkeimmän sosioekonomisen järjestelmän - kapitalismin ja kommunismin - ongelmiin. Koska kapitalismi edistää kulutustietoisuuden kasvua ja herättää rajattomia aineellisia haluja, ryhmien ja yksilöiden välillä vallitsee jatkuva kilpailu rikkauksista, vallasta ja arvovallasta. Tämä luo epäluottamuksen, tyytymättömyyden, epätasa-arvon, kateuden ja pelon ilmapiirin, joka purkautuu ajoittain lakkoina, mielenosoituksina ja mellakoina. Järjestelmä pakottaa ihmiset usein tekemään työtä vastoin heidän luontaisia taipumuksiaan rahan vuoksi, ja monet menettävät työnsä kokonaan.

        Kommunismi pyrkii pakottamaan kaikki yhdistymään hengettömään palvelukseen valtiota kohtaan, mutta tämä on häikäilemättömästi valvottava voimakkaan poliisikoneiston avulla. Kommunismin lähes romahtaminen on osoittanut näiden ajatusten luonnottomuuden ja kestämättömyyden. Kestämätön oli myös kommunistien yritys tuhota liikemies- ja pappisluokka. Se oli kuin yrittäisi elää ilman päätä (papisto) ja ilman vatsaa (liikemiehet). Ei ole yllättävää, että tällainen yhteiskunta ei "kestänyt" kauan.

        Vedaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin kattavalla termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai asemaa, johon ihmisiä EI LUOKITELTU SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja kykyjen perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Dharma on määrättyjä velvollisuuksia.... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen mallinsa (ashrama) mukaisesti.
        ...
        ...

        Nämä ovat brahmanojen ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

        Kshatriya-ominaisuudet - sankarillisuus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Tällainen johtajan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

        Vaishyat ovat niitä, jotka osoittavat taipumusta maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kauppaan ja pankkitoimintaan.

        Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja ylempien luokkien palveleminen.

        Näiden sanojen jälkeen saattaa nousta esiin kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta näitä ongelmia ei ollut olemassa vedalaisessa yhteiskunnassa. Miksi? Koska ylemmät luokat pitivät huolta alemmista luokista eivätkä sortaneet niitä. On luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, sillä ne ovat saman kehon jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jalat ovat pulassa, myös pää on pulassa. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ennen kaikkea henkisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Tämä on itse sielusta huolehtimista, joka tekee väliaikaisesta kehosta elävän. Ihmiset saivat tarvittaessa myös aineellista apua.

        Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti yksinkertaisesti siksi, että heidät sovitettiin henkiseen järjestelmään. Vaikka ihminen ei itse tietäisi reittiä, mutta hän nousi oikeaan bussiin ja maksoi lipun hinnan, hän saavuttaa halutun päämäärän.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedaista yhteiskuntamallia kutsutaan hieman monimutkaisella mutta hyvin kattavalla termillä - VARNA-ASHRAMA-DHARMA. Varna tarkoittaa luokkaa tai asemaa, johon ihmisiä EI LUOKITELTU SYNTYMÄN PERUSTEELLA, vaan henkilön todellisten ominaisuuksien ja kykyjen perusteella. Ashrama on henkilön ikään liittyvä sosiaalinen elämäntapa. Dharma on määrättyjä velvollisuuksia.... tarkoittaa siis yhteiskuntaa, jossa ihmiset suorittavat velvollisuutensa taipumustensa (varna) ja sosiaalisen mallinsa (ashrama) mukaisesti.
        ...
        ...

        Nämä ovat brahmanojen ominaisuuksia: rauhallisuus, itsehillintä, askeettisuus, puhtaus, kärsivällisyys, rehellisyys, tieto, viisaus ja uskonnollisuus. Tämä on kuva vedalaisesta älymystöstä, opettajasta, papista, lakimiehestä, lääkäristä, astrologista jne.

        Kshatriya-ominaisuudet - sankarillisuus, voima, päättäväisyys, kekseliäisyys, rohkeus, anteliaisuus ja kyky johtaa. Tällainen johtajan tulisi olla - kuninkaasta kylänpäällikköön.

        Vaishyat ovat niitä, jotka osoittavat taipumusta maanviljelyyn, lehmien suojeluun, kauppaan ja pankkitoimintaan.

        Shudrojen taipumuksia ovat fyysinen työ ja ylempien luokkien palveleminen.

        Näiden sanojen jälkeen saattaa nousta esiin kysymys luokkien eriarvoisuudesta ja riistosta, mutta näitä ongelmia ei ollut olemassa vedalaisessa yhteiskunnassa. Miksi? Koska ylemmät luokat pitivät huolta alemmista luokista eivätkä sortaneet niitä. On luonnollista, että pää pitää huolta jaloista, sillä ne ovat saman kehon jalkoja, joihin pää tukeutuu. Jos jalat ovat pulassa, myös pää on pulassa. Ihmisistä huolehtiminen ilmeni ennen kaikkea henkisen koulutusjärjestelmän kautta, joka antoi todellisen näkemyksen elämästä ja juurrutti henkisiä arvoja. Tämä on itse sielusta huolehtimista, joka tekee väliaikaisesta kehosta elävän. Ihmiset saivat tarvittaessa myös aineellista apua.

        Jopa kaikkein valistumattomimmat vedalaisen yhteiskunnan jäsenet etenivät vähitellen henkisesti yksinkertaisesti siksi, että heidät sovitettiin henkiseen järjestelmään. Vaikka ihminen ei itse tietäisi reittiä, mutta hän nousi oikeaan bussiin ja maksoi lipun hinnan, hän saavuttaa halutun päämäärän.

        Veda-yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeästi määritelty vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Se tarkoittaa, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä on aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä on syntymästä lähtien erilainen guna-karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

        Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet mennä brahmanien vastaan, koska tiesivät heidän henkisen ja mystisen voimansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaishyoilta - kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25 prosenttia, ja siksi se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperista vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-yhteiskunta oli monarkia, jossa oli selkeästi määritelty vertikaalinen hierarkia, mutta jossa ei ollut merkkejä riistosta. Latinankielinen sana "hierarkia" tarkoittaa "pyhää järjestystä". Se tarkoittaa, että huolimatta henkisestä tasa-arvosta Jumalan edessä, aineellisessa mielessä on aina jonkinlaista eriarvoisuutta, koska kaikilla ihmisillä on syntymästä lähtien erilainen guna-karma (psykofyysinen luonto). Yhteiskunnan epäviralliset johtajat olivat puhtaimpia ja ylevimpiä yksilöitä, brahmaneja, joille riiston henki oli vieras. Korkeasta yhteiskunnallisesta asemastaan huolimatta brahmanit olivat aina nöyryyden, yksinkertaisuuden ja askeettisuuden esikuvia. Koska ihmiset näkivät heidän epäitsekkyytensä ja puhtautensa, brahmanit nauttivat kansan luonnollista auktoriteettia.

        Kuninkaat käyttivät toimeenpanovaltaa, mutta jos he poikkesivat Jumalan laista, brahmanien neuvosto saattoi huomauttaa siitä. Kuninkaat eivät uskaltaneet mennä brahmanien vastaan, koska tiesivät heidän henkisen ja mystisen voimansa. Äärimmäisissä tapauksissa oli jopa ennakkotapauksia, joissa brahmanit tappoivat parantumattomia tyranneja kollektiivisella kirouksellaan. Kuninkaan edustajat keräsivät veroja vain vaishyoilta - kauppiailta ja valmistajilta. Tämä oli ainoa yhteiskuntaluokka, joka harjoitti taloudellista toimintaa. Vero ei ylittänyt 25 prosenttia, ja siksi se oli helpompi maksaa kuin kiertää. Inflaatiota ja talouskriisejä ei ollut, koska raha ei ollut paperista vaan oikeaa rahaa - hopeaa ja kultaa.

        Shudrat, joilla ei ollut brahmanien älykkyyttä, ei kshatriyojen voimaa eikä käytännön kekseliäisyyttä organisoida kuten vaishyat, työskentelivät yksinkertaisesti palkkaa vastaan.

        Näennäisestä epätasa-arvosta huolimatta kysymys oikeuksista ei koskaan noussut esiin, koska pääpaino oli velvollisuuksien täyttämisessä. Kun kaikki täyttävät uskollisesti velvollisuutensa (loppujen lopuksi se on palvelua Jumalalle, joka näkee kaiken!), jo se, että he tekevät niin, takaa heille oikeudet. Miten? Tosiasia on, että yhden oikeudet ovat toisen velvollisuuksia. Jos joku kokee, että hänen oikeuksiaan loukataan, se tarkoittaa, että joku toinen on laiminlyönyt velvollisuutensa.

        Veda-yhteiskunta ei ollut maallinen yhteiskunta, joka jätti Jumalan lait, eli korkeamman asteen lait, kansalaisten omantunnon varaan (uskokaa tai älkää). Tämä on yhtä naurettavaa kuin uskoa fysikaalisiin painovoiman tai energian säilymisen lakeihin, sillä on olemassa näihin lakeihin perustuvaa teknologiaa, ja ne vahvistavat itse lait. Samoin brahmanit osoittivat henkisten teknologioiden - rituaalien - avulla käytännössä korkeamman todellisuuden olemassaolon. Rituaalien yhdyslangan kautta Jumalan siunaukset laskeutuivat maan päälle, mikä ravitsi kaikkia elämänaloja näkymättömällä mutta todellisella henkisellä energialla. Coloradon yliopiston professori ja arvostettu matemaatikko Jagadish Srivastava sanoi tässä yhteydessä: "Henkinen todellisuus on olemassaolomme näkymätön tausta. Fyysinen maailma on olemassa henkisen todellisuuden sisällä." Se, mitä tiedemiehet lähestyvät nyt vain teorian tasolla, toimi jo käytännössä. Brahmaanit huolehtivat korkeamman järjestyksen lakien täyttymisestä, ja juuri tämän vuoksi vedalainen yhteiskunta ei kärsinyt kriiseistä.


      • Anonyymi

        Onneksi olen tallentanut vastaukseni hänelle ja voin ne laittaa tänne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Onneksi olen tallentanut vastaukseni hänelle ja voin ne laittaa tänne.

        Halusit siis tietää, miten oikein ääntää Pranama mantraa, jota lausutaan ennen Mahamantraa.

        Täälä: 1 minuutti ja 16 sekunnin kohdalla, saa hyvin selvää.
        https://www.youtube.com/watch?v=R5prpA4nJ0o


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Halusit siis tietää, miten oikein ääntää Pranama mantraa, jota lausutaan ennen Mahamantraa.

        Täälä: 1 minuutti ja 16 sekunnin kohdalla, saa hyvin selvää.
        https://www.youtube.com/watch?v=R5prpA4nJ0o

        https://www.youtube.com/watch?v=T4WYvSMCDhg
        Tästä saat mielestäni aika hyvin selvää.
        Toisaalta, koska on laulun muodossa, joitakin kirjaimia on pidennetty jne., mutta täältä voit ymmärtää ääntämisen.
        Sitä paitsi joissakin osissa maailmaa ääntäminen saattaa kuulostaa hieman erilaiselta, mutta se ei haittaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=T4WYvSMCDhg
        Tästä saat mielestäni aika hyvin selvää.
        Toisaalta, koska on laulun muodossa, joitakin kirjaimia on pidennetty jne., mutta täältä voit ymmärtää ääntämisen.
        Sitä paitsi joissakin osissa maailmaa ääntäminen saattaa kuulostaa hieman erilaiselta, mutta se ei haittaa.

        https://www.youtube.com/watch?v=dggM_kmSCRg
        A C Bhaktivedanta Swami ~ Pancha Tattva Maha Mantra


      • Anonyymi

      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=TPRGtyhxDW0
        Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra
        Myös Mahamantra on täällä hyvin selvästi lausuttu.

        Krishnan isoveli

        Jumaluuden Ylimmällä Persoonallisuudella, Sri Krishnalla, on veli nimeltä Balarama, joka on myös Jumaluuden Ylin Persoonallisuus. Kuinka se on mahdollista? Jos Jumala on vain yksi, kuinka Heitä nyt onkin kaksi? Ja enemmänkin, sillä Krishna inkarnoituu myös ...
        ... Krishna on aina alkuperäinen Korkein Jumala, kaikkien laajentumien alkulähde, ja Balarama on Krishnan ensimmäinen laajentuma. Kuvittele että sinulla on kymmenen kynttilää. Yksi niistä palaa (Krishna) ja sytytät sillä loput kynttilät. Kun kaikki 10 kynttilää palavat iloisesti, kuinka voit erottaa ensimmäisen kynttilän muista? Samalla tavoin omaksi ilokseen Krishna laajentuu moniksi eri muodoiksi, ilahduttaakseen ja suojellakseen bhaktojaan demoneilta. Kun Krishna laajentuu, Hän ei voimassaan vähene, vaan pysyy ikuisesti Korkeimpana. Tämä kaikki on yksityiskohtaisesti selitetty Srimad Bhagavatamissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan isoveli

        Jumaluuden Ylimmällä Persoonallisuudella, Sri Krishnalla, on veli nimeltä Balarama, joka on myös Jumaluuden Ylin Persoonallisuus. Kuinka se on mahdollista? Jos Jumala on vain yksi, kuinka Heitä nyt onkin kaksi? Ja enemmänkin, sillä Krishna inkarnoituu myös ...
        ... Krishna on aina alkuperäinen Korkein Jumala, kaikkien laajentumien alkulähde, ja Balarama on Krishnan ensimmäinen laajentuma. Kuvittele että sinulla on kymmenen kynttilää. Yksi niistä palaa (Krishna) ja sytytät sillä loput kynttilät. Kun kaikki 10 kynttilää palavat iloisesti, kuinka voit erottaa ensimmäisen kynttilän muista? Samalla tavoin omaksi ilokseen Krishna laajentuu moniksi eri muodoiksi, ilahduttaakseen ja suojellakseen bhaktojaan demoneilta. Kun Krishna laajentuu, Hän ei voimassaan vähene, vaan pysyy ikuisesti Korkeimpana. Tämä kaikki on yksityiskohtaisesti selitetty Srimad Bhagavatamissa.

        Sri Krishna Chaitanya on Absoluutti täydellisimmässä ilmenemismuodossaan.

        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen vai ei.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Krishna Chaitanya on Absoluutti täydellisimmässä ilmenemismuodossaan.

        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen vai ei.

        Hare Krishna -mahamantraa veisattaessa Pyhää Nimeä voidaan loukata kymmenellä tavalla, mutta Pancha-tattva-mantraa veisattaessa niitä apparadhoja ei oteta huomioon.

        Sri Chaitanya Mahaprabhu on Jumalan kaikkein armollisin inkarnaatio, sillä Hän ei hyväksy langenneiden sielujen loukkauksia.

        Siksi saavuttaakseen täyden hyödyn Maha-mantran veisaamisesta ihmisen tulisi ensin ottaa turvapaikka Sri Chaitanya Mahaprabhulta ja Hänen kumppaneiltaan...

        Pancha-tattva-mantra


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hare Krishna -mahamantraa veisattaessa Pyhää Nimeä voidaan loukata kymmenellä tavalla, mutta Pancha-tattva-mantraa veisattaessa niitä apparadhoja ei oteta huomioon.

        Sri Chaitanya Mahaprabhu on Jumalan kaikkein armollisin inkarnaatio, sillä Hän ei hyväksy langenneiden sielujen loukkauksia.

        Siksi saavuttaakseen täyden hyödyn Maha-mantran veisaamisesta ihmisen tulisi ensin ottaa turvapaikka Sri Chaitanya Mahaprabhulta ja Hänen kumppaneiltaan...

        Pancha-tattva-mantra

        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.


        Pancha-Tattva Maha-Mantra on osoitus syvästä kunnioituksesta Sri Chaitanya Mahaprabhua kohtaan, Jumalan kaikkein armollisinta inkarnaatiota
        (Maha-Vadanya Avatara) kohtaan, joka pelastaa jopa kaikkein langenneimmat sielut, Hän suhtautuu armollisesti puutteisiimme ja loukkauksiimme ottamatta niitä huomioon, Hän hyväksyy meidät ja kaikki ponnistuksemme.

        Pancha-Tattva Maha-Mantralla on sellainen voima, että ihminen saa maksimaalisen hyödyn, vaikka hän laulaisi Maha-mantraa epätäydellisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantrat ovat hyvin voimakkaita äänivärähtelyjä, ja ne voivat toimia kuin miekka, joka murtaa ympärillämme olevan negatiivisen energian.

        Ääni itsessään vaikuttaa aineeseen ja tietoisuuteen. Se voi stimuloida, puhdistaa jne.


        Pancha-Tattva Maha-Mantra on osoitus syvästä kunnioituksesta Sri Chaitanya Mahaprabhua kohtaan, Jumalan kaikkein armollisinta inkarnaatiota
        (Maha-Vadanya Avatara) kohtaan, joka pelastaa jopa kaikkein langenneimmat sielut, Hän suhtautuu armollisesti puutteisiimme ja loukkauksiimme ottamatta niitä huomioon, Hän hyväksyy meidät ja kaikki ponnistuksemme.

        Pancha-Tattva Maha-Mantralla on sellainen voima, että ihminen saa maksimaalisen hyödyn, vaikka hän laulaisi Maha-mantraa epätäydellisesti.

        jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
        śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

        Pancha-Tattva Maha-Mantra


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        jaya śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
        śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

        Pancha-Tattva Maha-Mantra

        Pancha-tattva on Absoluuttisen Totuuden, Sri Krishnan, ilmentymä viidessä ilmenemismuodossa: Sri Krishna Chaitanyana, Sri Nityananda Prabhuna, Sri Advaita Prabhuna, Srivas Thakurina ja Sri Gadadhara Prabhuna...

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / "Nimien ja termien sanakirja" /


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pancha-tattva on Absoluuttisen Totuuden, Sri Krishnan, ilmentymä viidessä ilmenemismuodossa: Sri Krishna Chaitanyana, Sri Nityananda Prabhuna, Sri Advaita Prabhuna, Srivas Thakurina ja Sri Gadadhara Prabhuna...

        - Sri Chaitanya Bhagavata -kirja / "Nimien ja termien sanakirja" /

        A. Maharaj:

        Sri Chaitanya
        Ja Krishna-tietoisuusliike ympäri maailmaa...

        Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        sanskrit…
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.

        Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Sri Chaitanya
        Ja Krishna-tietoisuusliike ympäri maailmaa...

        Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

        Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

        Radha, Krishna, Chaitanya

        Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
        sanskrit…
        Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.

        Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

        Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen vai ei.


        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa.


        Advaita Acharya on yksi Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisimmistä kumppaneista. Hän kuuluu Pancha-Tattvaan. Gaudiya Vaishnavat kunnioittavat häntä Maha-Vishnun ilmentymänä.


        Balarama (Baladeva) on Herra Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä, Hänen "toinen minänsä".

        Nityananda Prabhu - Herra Balaraman inkarnaatio. Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.


        Karanodakashayi Vishnu on Maha-Vishnu, ensimmäinen purusha-avatara. Hän lepää Kausaalisen valtameren vesillä ja antaa hengityksellään syntymän kaikille Universumeille, jotka lähtevät Hänen huokosistaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen vai ei.


        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa.


        Advaita Acharya on yksi Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisimmistä kumppaneista. Hän kuuluu Pancha-Tattvaan. Gaudiya Vaishnavat kunnioittavat häntä Maha-Vishnun ilmentymänä.


        Balarama (Baladeva) on Herra Krishnan ensimmäinen täydellinen ilmentymä, Hänen "toinen minänsä".

        Nityananda Prabhu - Herra Balaraman inkarnaatio. Sri Chaitanya Mahaprabhun läheisin kumppani; yksi Pancha-tattvan hypostaaseista.


        Karanodakashayi Vishnu on Maha-Vishnu, ensimmäinen purusha-avatara. Hän lepää Kausaalisen valtameren vesillä ja antaa hengityksellään syntymän kaikille Universumeille, jotka lähtevät Hänen huokosistaan.

        https://krishnastore.eu/images/print_images/preview-cache/10782-80.jpg

        Maha-Vishnu


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Krishna Chaitanya on Absoluutti täydellisimmässä ilmenemismuodossaan.

        Shri Radha ja Shri Krishna, yhdistyneet yhteen
        "Herra Sri Krishna on kaiken ilon lähde, ja Srimati Radharani on Jumalan huumaavan rakkauden ruumiillistuma. Molemmat ovat yhdistyneet Sri Chaitanya Mahaprabhussa."

        Sri Chaitanya Mahaprabhua ylistetään kaikkein armollisimpana Herrana, sillä Hän jakaa armonsa kaikille erottelematta, ottamatta huomioon, onko joku sen arvoinen vai ei.

        http://www.scsmath.com/

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        scsmath.com | scsmath.org


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        http://www.scsmath.com/

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

        scsmath.com | scsmath.org

        Länsimaalaisesta tällainen kunnioituksen osoitus voi tietysti tuntua oudolta, mutta älkäämme unohtako, että koko vedalainen kulttuuri (erityisesti juuri vaishnavismi) perustuu syvään kunnioitukseen kaikkia eläviä olentoja kohtaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Länsimaalaisesta tällainen kunnioituksen osoitus voi tietysti tuntua oudolta, mutta älkäämme unohtako, että koko vedalainen kulttuuri (erityisesti juuri vaishnavismi) perustuu syvään kunnioitukseen kaikkia eläviä olentoja kohtaan.

        Osoitan kunnioitukseni Jumala Kṛṣṇalle Hänen viidessä aspektissaan, jotka tunnetaan nimellä Pañcha-tattva.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Onneksi olen tallentanut vastaukseni hänelle ja voin ne laittaa tänne.

        Mantra-palsta on hävinnyt, siksi kirjoitan tänne, toivottavasti kysymysten esittäjä löytää tämän palstan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantra-palsta on hävinnyt, siksi kirjoitan tänne, toivottavasti kysymysten esittäjä löytää tämän palstan.

        "Mitä mieltä olette Friedrich Schleiermacherista?"


        Prabhu vastaa:
        En tunne hänen opetustensa yksityiskohtia. Vahva ajattelija, ilman perustaa.
        Vaikutteita Kantin, Spinozan ajatuksista. Ei Paramparaa (opetuslapseusketjua), Pyhiä kirjoituksia. On vahva äly ja usko Jumalaan.
        Srimad Bhagavatamissa on (esitetty) hyvä analogia, joka auttaa ymmärtämään tällaisten ihmisten asemaa - Lampyridae, jotka valon puuttuessa ne auttavat. Pieniä valonlähteitä, jos aurinkoa ei ole. Kun on olemassaSrimad Bhagavatamin kaltaiset kirjoitukset, suuret acharyat, niiden valossa ei tarvita kiiltomatoja ((Lampyridae).

        ________________

        "...Annoitte esimerkin, että jos ihminen on kuolemansairas, hänen pitäisi lopettaa syöminen, ja kaikki asiat ratkeavat. Eikö sitä pidettäisi itsemurhana?"

        Tämä ei ole minun suositukseni, vaan Srimad Bhagavatamin...., ohje vānaprasthoille. Heille se ei ole synti. Syntiä on se, kun ihminen voi vielä tehdä velvollisuutensa, mutta laiminlyö sen. Ihminen ilman dharmaa on kuin kukka ilman tuoksua, hyödytön. Jos henkilöstä on tullut sairauden vuoksi täysin toimintakyvytön (ei pysty suorittamaan dharmaa) ja taakka muille, mitä järkeä siinä on? Tämä on tarkoitettu erityiselle kohdeyleisölle. Esimerkki kuningas Chitraguptasta.

        _____________________

        ŚB 7.12.23

        When because of disease or old age one is unable to perform his prescribed duties for advancement in spiritual consciousness or study of the Vedas, he should practice fasting, not taking any food.

        ________________________

        "Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

        Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.

        ___________________

        "Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja ei ole luotu, ei ole vakuuttava.


        Prabhu vastaa

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitä mieltä olette Friedrich Schleiermacherista?"


        Prabhu vastaa:
        En tunne hänen opetustensa yksityiskohtia. Vahva ajattelija, ilman perustaa.
        Vaikutteita Kantin, Spinozan ajatuksista. Ei Paramparaa (opetuslapseusketjua), Pyhiä kirjoituksia. On vahva äly ja usko Jumalaan.
        Srimad Bhagavatamissa on (esitetty) hyvä analogia, joka auttaa ymmärtämään tällaisten ihmisten asemaa - Lampyridae, jotka valon puuttuessa ne auttavat. Pieniä valonlähteitä, jos aurinkoa ei ole. Kun on olemassaSrimad Bhagavatamin kaltaiset kirjoitukset, suuret acharyat, niiden valossa ei tarvita kiiltomatoja ((Lampyridae).

        ________________

        "...Annoitte esimerkin, että jos ihminen on kuolemansairas, hänen pitäisi lopettaa syöminen, ja kaikki asiat ratkeavat. Eikö sitä pidettäisi itsemurhana?"

        Tämä ei ole minun suositukseni, vaan Srimad Bhagavatamin...., ohje vānaprasthoille. Heille se ei ole synti. Syntiä on se, kun ihminen voi vielä tehdä velvollisuutensa, mutta laiminlyö sen. Ihminen ilman dharmaa on kuin kukka ilman tuoksua, hyödytön. Jos henkilöstä on tullut sairauden vuoksi täysin toimintakyvytön (ei pysty suorittamaan dharmaa) ja taakka muille, mitä järkeä siinä on? Tämä on tarkoitettu erityiselle kohdeyleisölle. Esimerkki kuningas Chitraguptasta.

        _____________________

        ŚB 7.12.23

        When because of disease or old age one is unable to perform his prescribed duties for advancement in spiritual consciousness or study of the Vedas, he should practice fasting, not taking any food.

        ________________________

        "Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

        Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.

        ___________________

        "Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja ei ole luotu, ei ole vakuuttava.


        Prabhu vastaa

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

        On toivottavaa kuulua johonkin (henkiseen) traditioon. Siis kuulua, mutta ei liittyä.

        Jos ajattelette tietynlaisen perinteen mukaisesti, turvaudutte tietyn perinteen Pyhiin kirjoituksiin, jos hylkäätte ne, turvaudutte omaan mieleenne. Esimerkiksi materialistit pitävät materiaa kaiken perustana, ja sen lait ovat heidän ajattelunsa perusta. Kaikki aineellisuuden ulkopuolella oleva tuntuu heistä myytiltä, fiktiolta. Minä uskon, että Lähde on Krishna.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Mitä mieltä olette Friedrich Schleiermacherista?"


        Prabhu vastaa:
        En tunne hänen opetustensa yksityiskohtia. Vahva ajattelija, ilman perustaa.
        Vaikutteita Kantin, Spinozan ajatuksista. Ei Paramparaa (opetuslapseusketjua), Pyhiä kirjoituksia. On vahva äly ja usko Jumalaan.
        Srimad Bhagavatamissa on (esitetty) hyvä analogia, joka auttaa ymmärtämään tällaisten ihmisten asemaa - Lampyridae, jotka valon puuttuessa ne auttavat. Pieniä valonlähteitä, jos aurinkoa ei ole. Kun on olemassaSrimad Bhagavatamin kaltaiset kirjoitukset, suuret acharyat, niiden valossa ei tarvita kiiltomatoja ((Lampyridae).

        ________________

        "...Annoitte esimerkin, että jos ihminen on kuolemansairas, hänen pitäisi lopettaa syöminen, ja kaikki asiat ratkeavat. Eikö sitä pidettäisi itsemurhana?"

        Tämä ei ole minun suositukseni, vaan Srimad Bhagavatamin...., ohje vānaprasthoille. Heille se ei ole synti. Syntiä on se, kun ihminen voi vielä tehdä velvollisuutensa, mutta laiminlyö sen. Ihminen ilman dharmaa on kuin kukka ilman tuoksua, hyödytön. Jos henkilöstä on tullut sairauden vuoksi täysin toimintakyvytön (ei pysty suorittamaan dharmaa) ja taakka muille, mitä järkeä siinä on? Tämä on tarkoitettu erityiselle kohdeyleisölle. Esimerkki kuningas Chitraguptasta.

        _____________________

        ŚB 7.12.23

        When because of disease or old age one is unable to perform his prescribed duties for advancement in spiritual consciousness or study of the Vedas, he should practice fasting, not taking any food.

        ________________________

        "Mihin traditioon Yoga Vasistha kuuluu? Mitkä ovat yhtäläisyydet ja erot Śrīmad-Bhāgavatamin kanssa?"

        Kyseessä on Advaita Vedanta -traditio, täydellisen monismin teoria, jossa sielun ja Jumalan välillä ei ole eroa. Se eroaa olennaisesti Śrīmad-Bhāgavatamista, koska siinä sanotaan, että vapautumisen jälkeen sielu ei yhdisty keneenkään, mutta säilyttää yksilöllisyytensä. Yleisiä termejä. Advaita Vedanta tappaa bhaktin, itse ajatuksen rakkauden jakamisesta. Se on vaihtoehto niille, jotka haluavat saavuttaa vapautumisen eivätkä halua palvella Jumalaa. Shankaracharyan impersonalistiset kommentit ovat heille taivaan mannaa.

        ___________________

        "Materialistisen ateistin kysymys on: Kuka loi Jumalan?". Sitaatti, jonka mukaan Jumala on syntymätön ja ei ole luotu, ei ole vakuuttava.


        Prabhu vastaa

        Vedoissa puhutaan kolmenlaisten pramanojen - todistusmenetelmien - olemassaolosta. Pratyaksha - empiirinen kokemus. Anumāna - loogiset päättelyt ja johtopäätökset. Shabda - ottamaan vastaan ​​uskossa pyhien kirjoitusten auktoriteetti.

        Pratyaksha (sanskritiksi pratyakṣa - silmien edessä läsnä oleva, näkyvä, havaittu, välitön) - intialaisissa uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä välitön, aistillinen havainto, joka syntyy aistien ja niiden kohteiden välisestä kosketuksesta (indriya-artha-sannikarsha). Käytännöllisesti katsoen kaikki koulukunnat tunnustavat pratyakshan yhdeksi pramanoista - luotettavan kognition keinoista.

        Kaksi ensimmäistä tyyppiä ovat hyviä aineellisen todellisuuden tuntemiseen. Jumala on aineellisen energian yläpuolella, ja kaksi ensimmäistä tietämystapaa eivät sovellu, meillä ei ole kokemusta kontaktista, emmekä voi järkeillä Jumalasta. Jäljelle jää shabda brahman, pyhistä kirjoituksista tuleva henkinen ääni. Mitä shastrat sanovat: Jumalaa ei ole luotu ja Hän on kaikkien syiden syy. Se, hyväksyykö ateisti tämän vai ei, on hänen oikeutensa, vähän ...sukritia. Se, että joku on ateisti, osoittaa, että Jumala on antanut vähän (henkistä) älyä. Kaikki Jumalaa vastaan esitetyt argumentit, jotka ovat aistien ja logiikan alueella (emme näe, joten ei ole olemassa), ovat kuin sokean miehen argumentit, joka ei usko aurinkoon. Henkisesti sokeat vaativat, että heille näytetään Jumala, mutta Jumalaa ei voi nähdä aineellisilla silmillä, eikä heillä ole muita silmiä.

        "Kumpi on ihmiskunnan kantaisä, Manu vai Kashyapa Muni? Vai joku muu Prajapati ?
        Mistä tummaihoiset ovat tulleet, jos esi-isät olivat vaaleaihoisia?

        Prabhu vastaa:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.


        Brahma kuuluu myös Prajapateihin. Vastaus mustasta rodusta löytyy Srimad Bhagavatamista ...Maharaja Prithun tarinasta. Hänen isänsä Maharaj Venu oli demoninen persoonallisuus (ihminen, jolla olivat demoniset luonteenpiirteet). Brahmanit tappoivat hänet (kirouksellaan), mutta hänen geeniperimänsä säilyi. Puhdistusprosessin aikana hänen kehostaan tuli mies, Bahuka, josta tuli mustan rodun kantaisä.

        _______________________
        Tämä on siis eräänlaista geenitekniikkaa, jonka brahmanit tunsivat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kumpi on ihmiskunnan kantaisä, Manu vai Kashyapa Muni? Vai joku muu Prajapati ?
        Mistä tummaihoiset ovat tulleet, jos esi-isät olivat vaaleaihoisia?

        Prabhu vastaa:

        Bhagavad Gita 10.6

        Seitsemän suurta tietäjää ja neljä muuta suurta tietäjää ennen heitä sekä Manut
        (ihmiskunnan kantaisät) virtaavat kaikki Minusta – he ovat syntyneet Minun mielestäni,
        ja kaikki erilaisia planeettoja asuttavat elävät olennot ovat heidän jälkeläisiään.


        Brahma kuuluu myös Prajapateihin. Vastaus mustasta rodusta löytyy Srimad Bhagavatamista ...Maharaja Prithun tarinasta. Hänen isänsä Maharaj Venu oli demoninen persoonallisuus (ihminen, jolla olivat demoniset luonteenpiirteet). Brahmanit tappoivat hänet (kirouksellaan), mutta hänen geeniperimänsä säilyi. Puhdistusprosessin aikana hänen kehostaan tuli mies, Bahuka, josta tuli mustan rodun kantaisä.

        _______________________
        Tämä on siis eräänlaista geenitekniikkaa, jonka brahmanit tunsivat.

        "Kuinka kauan jiva pysyy Herra Vishnun Kehossa Mahāpralayan (koko Kosmoksen tuhoutuminen) jälkeen?".

        Prabhu vastaa:
        Kunnes Vishnu tekee uuden uloshengityksen, miljardeja vuosia.


        "Missä ilmenemättömässä tilassa jiva on Mahāpralayan jälkeen?"

        Anabioosin tilassa.


        "Kuinka kauan jiva pysyy Krishnan Kehossa tajuttomassa tilassa, jos jiva itse halusi sitä?"

        sanskrit... - Krishnan Kehoon uppoutuminen. Joskus joku ei halua elää ollenkaan ja päättää uppoutua ei Brahmaniin, vaan Itse Herran Kehoon. Henkinen itsemurha.
        Olkaa varovaisia toiveidenne suhteen älkääkä syyttäkö Krishnaa siitä, että Hän täyttää tuon toiveen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Kuinka kauan jiva pysyy Herra Vishnun Kehossa Mahāpralayan (koko Kosmoksen tuhoutuminen) jälkeen?".

        Prabhu vastaa:
        Kunnes Vishnu tekee uuden uloshengityksen, miljardeja vuosia.


        "Missä ilmenemättömässä tilassa jiva on Mahāpralayan jälkeen?"

        Anabioosin tilassa.


        "Kuinka kauan jiva pysyy Krishnan Kehossa tajuttomassa tilassa, jos jiva itse halusi sitä?"

        sanskrit... - Krishnan Kehoon uppoutuminen. Joskus joku ei halua elää ollenkaan ja päättää uppoutua ei Brahmaniin, vaan Itse Herran Kehoon. Henkinen itsemurha.
        Olkaa varovaisia toiveidenne suhteen älkääkä syyttäkö Krishnaa siitä, että Hän täyttää tuon toiveen.

        Opettajamme ovat korostaneet, että me emme elä Veda-tietämyksen mukaisesti, emme elä Vedojen mukaisesti. Se ei ole mahdollista.

        Vedat ... sisältävät tietoa, jota kaikkea ei voi aina soveltaa nykyelämään.

        Opettajamme ottivat Vedoista joitakin momentteja, joitakin shlokia, jotka vahvistavat vaishnavismin teistiset säännökset, ja siinä kaikki.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Opettajamme ovat korostaneet, että me emme elä Veda-tietämyksen mukaisesti, emme elä Vedojen mukaisesti. Se ei ole mahdollista.

        Vedat ... sisältävät tietoa, jota kaikkea ei voi aina soveltaa nykyelämään.

        Opettajamme ottivat Vedoista joitakin momentteja, joitakin shlokia, jotka vahvistavat vaishnavismin teistiset säännökset, ja siinä kaikki.

        Vedat ovat liian korkealla, liian yleviä tämän aikakauden ihmiselle seurattavaksi. Meidän aikamme ihmiset eivät pysty siihen, koska olemme shudroja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat liian korkealla, liian yleviä tämän aikakauden ihmiselle seurattavaksi. Meidän aikamme ihmiset eivät pysty siihen, koska olemme shudroja.

        Kaikki ihmiselämän osa-alueet ovat enemmän tai vähemmän edustettuina Vedoissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki ihmiselämän osa-alueet ovat enemmän tai vähemmän edustettuina Vedoissa.

        Valaistuminen?


        Prabhu vastaa:

        Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Valaistuminen?


        Prabhu vastaa:

        Srimad-Bhagavatamin mukaan Absoluuttisen Totuuden oivaltamisessa on kolme tasoa: Brahman, Paramatma ja Bhagavan. Valaistuminen on Brahmanin, Absoluutin kaiken läpäisevän persoonattoman aspektin, oivaltamisen taso. Krishna on kuvannut tätä tasoa BG 18.54:ssä. Tälle tasolle on ominaista se, että sielu ei ole samaistunut kehoonsa; se on onnellinen tietäen kuolemattomuutensa; se ei kadu menneisyyttä eikä tee suunnitelmia tulevaisuutta varten; se kohtelee kaikkia eläviä olentoja tasavertaisesti, ja tässä tilassa se on valmis hyväksymään Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden omistautuneen palvelemisen prosessin. Tällaista on valaistuminen Vedan mukaan. Muissa kuin Vedoissa valaistumisen käsite on abstraktimpi, mutta se on myös yritys toteuttaa Absoluuttisen Totuuden alkutaso. Ja vaikka joissakin perinteissä valaistumista pidetään kehityksen huipentumana, Vedojen mukaan se on vasta henkisen elämän alku.

        Kali Yugan loppu
        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."


        Prabhu vastaa.
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.

        _______

        Kali Yugan loppu

        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.

        _________
        ... Kristityt ovat odottaneet yli kaksituhatta vuotta ...Johanneksen ilmestys..., ja jokainen kristittyjen sukupolvi on nähnyt merkkejä tulevasta lopusta ja saanut kuulla, että "se on alkamassa".

        Ihmiset eivät voi mitenkään elää ilman ajatusta maailmanlopusta. Vuosi 2012 ei toiminut, ja nyt apokalyptisesti ajattelevat ihmiset etsivät uutta päivämäärää uudelle lopulle.
        ____________


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kali Yugan loppu
        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."


        Prabhu vastaa.
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.

        _______

        Kali Yugan loppu

        Älkää vastatko: "Kali poistuu sellaisen ihmisen sydämestä, joka toistaa maha-mantraa ja noudattaa neljää periaatetta. Tällaisessa tapauksessa henkilölle tulee Satya yuga. Hartaan ei pitäisi olla huolissaan sodista, jotka ovat jatkuvasti käynnissä ja tulevat jatkumaan maan päällä. Hartaan tulisi yksinkertaisesti palvella Krishnaa."
        Tämä on itse asiassa kaikkein oikein vastaus tällaiseen kysymykseen. On valitettavaa, ettette pidä siitä.

        _________
        ... Kristityt ovat odottaneet yli kaksituhatta vuotta ...Johanneksen ilmestys..., ja jokainen kristittyjen sukupolvi on nähnyt merkkejä tulevasta lopusta ja saanut kuulla, että "se on alkamassa".

        Ihmiset eivät voi mitenkään elää ilman ajatusta maailmanlopusta. Vuosi 2012 ei toiminut, ja nyt apokalyptisesti ajattelevat ihmiset etsivät uutta päivämäärää uudelle lopulle.
        ____________

        Emme elä vedalaisessa yhteiskunnassa, ja siksi kukaan ei aseta suuria vaatimuksia aloittelevalle bhaktalle. Krishnan polun voi aloittaa mistä tahansa asemasta. Jos olet henkisesti vakavissasi, voit olla varma, että Krishna Itse puuttuu asiaan ja järjestää kaiken parhaalla mahdollisella tavalla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme elä vedalaisessa yhteiskunnassa, ja siksi kukaan ei aseta suuria vaatimuksia aloittelevalle bhaktalle. Krishnan polun voi aloittaa mistä tahansa asemasta. Jos olet henkisesti vakavissasi, voit olla varma, että Krishna Itse puuttuu asiaan ja järjestää kaiken parhaalla mahdollisella tavalla.

        Mantran toistaminen on abhidheya (prosessin seuraaminen), mutta ellei tätä harjoitusta edelsi syvällinen filosofian ymmärtäminen (sambandha-gyana), mantran laulaminen ei tuota juurikaan tulosta, koska ihmisellä ei ole selkeää ymmärrystä siitä, mitä hän tekee ja miksi. Siksi järjestys on se, että ensin on ymmärrettävä teoria ja sitten toteutettava se käytännössä. Maha-mantran lausuminen on välttämätöntä joka tapauksessa (vaikka kaikki ei olisikaan selvää filosofiassa), mutta vakava vaikutus lausumisesta alkaa tulla vasta, kun ymmärrämme, kenelle ja miksi puhuttelemme. Tätä tarkoitusta varten pitäisi laulamisen rinnalla opiskella säännöllisesti kirjoja ja kuunnella niiden saarnaajien luentoja, jotka inspiroivat eniten. Vasta sitten voimme puhua vakavasta positiivisesta muutoksesta tietoisuudessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantran toistaminen on abhidheya (prosessin seuraaminen), mutta ellei tätä harjoitusta edelsi syvällinen filosofian ymmärtäminen (sambandha-gyana), mantran laulaminen ei tuota juurikaan tulosta, koska ihmisellä ei ole selkeää ymmärrystä siitä, mitä hän tekee ja miksi. Siksi järjestys on se, että ensin on ymmärrettävä teoria ja sitten toteutettava se käytännössä. Maha-mantran lausuminen on välttämätöntä joka tapauksessa (vaikka kaikki ei olisikaan selvää filosofiassa), mutta vakava vaikutus lausumisesta alkaa tulla vasta, kun ymmärrämme, kenelle ja miksi puhuttelemme. Tätä tarkoitusta varten pitäisi laulamisen rinnalla opiskella säännöllisesti kirjoja ja kuunnella niiden saarnaajien luentoja, jotka inspiroivat eniten. Vasta sitten voimme puhua vakavasta positiivisesta muutoksesta tietoisuudessa.

        Maailmankaikkeuden luomisen alkupiste on vain piste jivojen kiertokulun ikuisessa prosessissa. Ja tässä ikuisessa ja loputtomassa prosessissa niistä jivoista, jotka ensimmäisenä tulevat tähän maailmaan, tulee Brahmoja. loput jatkavat sitä, mitä he eivät saaneet valmiiksi edellisessä syntymässä. Ja jivojen kiertokulun prosessilla ei ole alkupistettä. Se on ikuinen.
        ____________

        Tarkoitatteko, että jokaisessa uudessa luomiskierroksessa yksi jiva tulee Brahmana, ja kun kierros päättyy, Brahma siirtyy tavallisten jivojen luokkaan, ja näin tämä universumi täyttyy?

        Prabhu vastaa:
        Ensimmäisestä jivasta, joka tulee ensimmäistä kertaa, tulee Brahma. Maailmankaikkeus täyttyy muista jivoista, jotka olivat jo täällä muissa rooleissa. Aivan kuten unen jälkeen ihminen palaa niiden toimien pariin, joita hän ei eilen lopettanut.

        Ja jos Brahma sai vapautuksen - maailmankaikkeus ei ole täynnä uusia jivoja.

        Prabhu vastaa:
        En usko, että on pulaa ihmisistä, jotka haluavat tulla Brahmaksi. Kun tehtävään ei ole kelvollista ehdokasta, Krishnasta Itsestään tulee Brahma.

        On olemassa lukemattomia muita jivoja, joten miten heistä tuli niin monta, jos he siirtyivät uusiin elämänmuotoihin epäonnistuneen inkarnaation jälkeen yhden Brahman kehossa?


        Miksi "niitä on niin paljon"? Se on ikuinen jälleensyntymisprosessi. Ne ovat aina olleet tässä maailmassa muodossa tai toisessa.

        Loppujen lopuksi pelkästään elämän lajeja on 8 400 000, ja jokaisessa lajissa on lukemattomia olentoja. Ja ne kaikki ovat syntymän jälkeen "langenneet" kuten Brahma?


        Kyllä, jos otamme huomioon jälleensyntymisprosessin ikuisuuden ja jivojen äärettömän määrän…
        ... mieli ei kykene selviytymään tällaisista ajattelutehtävistä, kun on kyse äärettömistä määristä ikuisen ajan virrassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maailmankaikkeuden luomisen alkupiste on vain piste jivojen kiertokulun ikuisessa prosessissa. Ja tässä ikuisessa ja loputtomassa prosessissa niistä jivoista, jotka ensimmäisenä tulevat tähän maailmaan, tulee Brahmoja. loput jatkavat sitä, mitä he eivät saaneet valmiiksi edellisessä syntymässä. Ja jivojen kiertokulun prosessilla ei ole alkupistettä. Se on ikuinen.
        ____________

        Tarkoitatteko, että jokaisessa uudessa luomiskierroksessa yksi jiva tulee Brahmana, ja kun kierros päättyy, Brahma siirtyy tavallisten jivojen luokkaan, ja näin tämä universumi täyttyy?

        Prabhu vastaa:
        Ensimmäisestä jivasta, joka tulee ensimmäistä kertaa, tulee Brahma. Maailmankaikkeus täyttyy muista jivoista, jotka olivat jo täällä muissa rooleissa. Aivan kuten unen jälkeen ihminen palaa niiden toimien pariin, joita hän ei eilen lopettanut.

        Ja jos Brahma sai vapautuksen - maailmankaikkeus ei ole täynnä uusia jivoja.

        Prabhu vastaa:
        En usko, että on pulaa ihmisistä, jotka haluavat tulla Brahmaksi. Kun tehtävään ei ole kelvollista ehdokasta, Krishnasta Itsestään tulee Brahma.

        On olemassa lukemattomia muita jivoja, joten miten heistä tuli niin monta, jos he siirtyivät uusiin elämänmuotoihin epäonnistuneen inkarnaation jälkeen yhden Brahman kehossa?


        Miksi "niitä on niin paljon"? Se on ikuinen jälleensyntymisprosessi. Ne ovat aina olleet tässä maailmassa muodossa tai toisessa.

        Loppujen lopuksi pelkästään elämän lajeja on 8 400 000, ja jokaisessa lajissa on lukemattomia olentoja. Ja ne kaikki ovat syntymän jälkeen "langenneet" kuten Brahma?


        Kyllä, jos otamme huomioon jälleensyntymisprosessin ikuisuuden ja jivojen äärettömän määrän…
        ... mieli ei kykene selviytymään tällaisista ajattelutehtävistä, kun on kyse äärettömistä määristä ikuisen ajan virrassa.

        Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...


        Prabhu vastaa:

        Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
        (upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
        ...
        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
        ...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
        Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.
        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ovatko puolijumalat tai devat jivoja vai eivät?...


        Prabhu vastaa:

        Miksi sanotte, ettei Vedoissa ole käsitettä puolijumala? Eivätkö termit sura tai deva
        (upadeva) ole peräisin Vedoista? Kääntäminen länsimaisille kielille on toinen asia. Deva tarkoittaa jumaluutta ja voi viitata sekä Korkeimpaan että hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa. ...
        ...
        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys. Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumalallisuuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.
        ...Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.
        Upadevat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana. Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri. Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton. Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.
        ...
        ...

        Impersonalistit pysyvät brahmajyotissa missä muodossa?


        Prabhu vastaa:
        He ovat siellä vain tietoisuuden kipinöinä. He eivät halua mitään toimintaa tai suhdetta, ja siksi heillä ei ole siellä mitään kehoa, sillä kehoa tarvitaan toimintaa ja suhdetta varten. Svarupaa tarvitaan Krishnan omistautuneeseen palvelemiseen. He eivät halua palvella Krishnaa, ja siksi heidän svarupansa ei ilmene Brahmanissa.

        _________________
        Karma?

        Karman keräämisen lähde ovat aineelliset halumme, eivät keskimmäiset planeetat. Keskimmäiset planeetat tarjoavat mahdollisuuksia kohota tai langeta. Keskimmäiset planeetat ovat ikään kuin lämpömittarin nollamerkki, piste, josta alkaen positiivinen karma (taivaalliset planeetat) tai negatiivinen karma (alemmat planeetat) lasketaan. Epäilemättä syyn ja seurauksen laki (karma) ei toimi ainoastaan maan päällä vaan kaikkialla.
        ...Mutta useimmiten taivaallisilla planeetoilla he tekevät hyvää karmaa ja palaavat sitten jälleen maan päälle ansaitakseen uuden taivaassa/paratiisissa oleskelun uudelleen.

        BG 9.21:ssä selitetään hyvin.

        ____________________

        Meidän on ymmärrettävä paratiisin ja korkeampien planeettojen välinen ero. Usein ihmiset sekoittavat nämä termit. Kyllä, joskus Srila Prabhupada viittaa taivaallisiin planeettoihin korkeampina planeettoina, koska ne ovat itse asiassa korkeammalla kuin maa, mutta tiukassa mielessä taivas luokitellaan keskimmäisiin planeettoihin, vaikka se onkin korkein asema keskimmäisten planeettojen joukossa. Srimad-Bhagavatamin mukaan on kolme maailmaa, jotka voidaan luokitella tarkemmin 14 tasoon tai mandalaan. Korkein maailma on neljän planeetan tasot - Satyaloka eli Brahmaloka, Janaloka, Tapaloka ja Maharloka. Siellä elävät askeetit, tietäjät ja pyhät, jotka eivät ole vielä saavuttaneet vapautumista. He yrittävät askeesin, tiedon kehittämisen ja mystisten voimien avulla päästä eroon karman jäänteistä ja saavuttaa vapautumisen. Siellä tapahtuu edistystä. Keskimmäinen maailma on kolme mandalaa.Tällä keskimmäisten planeettojen sfäärillä tapahtuu nousu paratiisiin ja paluu maahan. Ja alemmat maailmat ovat seitsemän maanalaista mandalaa jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Impersonalistit pysyvät brahmajyotissa missä muodossa?


        Prabhu vastaa:
        He ovat siellä vain tietoisuuden kipinöinä. He eivät halua mitään toimintaa tai suhdetta, ja siksi heillä ei ole siellä mitään kehoa, sillä kehoa tarvitaan toimintaa ja suhdetta varten. Svarupaa tarvitaan Krishnan omistautuneeseen palvelemiseen. He eivät halua palvella Krishnaa, ja siksi heidän svarupansa ei ilmene Brahmanissa.

        _________________
        Karma?

        Karman keräämisen lähde ovat aineelliset halumme, eivät keskimmäiset planeetat. Keskimmäiset planeetat tarjoavat mahdollisuuksia kohota tai langeta. Keskimmäiset planeetat ovat ikään kuin lämpömittarin nollamerkki, piste, josta alkaen positiivinen karma (taivaalliset planeetat) tai negatiivinen karma (alemmat planeetat) lasketaan. Epäilemättä syyn ja seurauksen laki (karma) ei toimi ainoastaan maan päällä vaan kaikkialla.
        ...Mutta useimmiten taivaallisilla planeetoilla he tekevät hyvää karmaa ja palaavat sitten jälleen maan päälle ansaitakseen uuden taivaassa/paratiisissa oleskelun uudelleen.

        BG 9.21:ssä selitetään hyvin.

        ____________________

        Meidän on ymmärrettävä paratiisin ja korkeampien planeettojen välinen ero. Usein ihmiset sekoittavat nämä termit. Kyllä, joskus Srila Prabhupada viittaa taivaallisiin planeettoihin korkeampina planeettoina, koska ne ovat itse asiassa korkeammalla kuin maa, mutta tiukassa mielessä taivas luokitellaan keskimmäisiin planeettoihin, vaikka se onkin korkein asema keskimmäisten planeettojen joukossa. Srimad-Bhagavatamin mukaan on kolme maailmaa, jotka voidaan luokitella tarkemmin 14 tasoon tai mandalaan. Korkein maailma on neljän planeetan tasot - Satyaloka eli Brahmaloka, Janaloka, Tapaloka ja Maharloka. Siellä elävät askeetit, tietäjät ja pyhät, jotka eivät ole vielä saavuttaneet vapautumista. He yrittävät askeesin, tiedon kehittämisen ja mystisten voimien avulla päästä eroon karman jäänteistä ja saavuttaa vapautumisen. Siellä tapahtuu edistystä. Keskimmäinen maailma on kolme mandalaa.Tällä keskimmäisten planeettojen sfäärillä tapahtuu nousu paratiisiin ja paluu maahan. Ja alemmat maailmat ovat seitsemän maanalaista mandalaa jne.

        Lahjoittaminen ja karma

        Prabh vastaa:


        Kysymys on moniselitteinen, koska olemme yhteydessä elävään Persoonallisuuteen, Krishnaan. Toisaalta BG 4.24:ssä sanotaan, että kaikki, mitä Krishnalle tarjotaan, henkistyy. Teoriassa kaiken karman pitäisi siis palaa pois. Mutta emme vain heitä jotain uuniin ja se palaa siellä automaattisesti. Tarjoamme sen Krishnalle ... eikä pelkkä tarjoamisemme anna sataprosenttista takuuta siitä, että Hän hyväksyy tarjouksemme, jos Hän ei pidä jostakin.
        Tällöin tämän rahan perässä vetävä karmallinen "häntä" tuo myös negatiiviset tulokset. Srila Prabhupada kirjoittaa eräässä ... kommentissaan, että hänen henkinen opettajansa oli hyvin valikoiva lahjoitusten hyväksymisessä juuri tästä syystä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lahjoittaminen ja karma

        Prabh vastaa:


        Kysymys on moniselitteinen, koska olemme yhteydessä elävään Persoonallisuuteen, Krishnaan. Toisaalta BG 4.24:ssä sanotaan, että kaikki, mitä Krishnalle tarjotaan, henkistyy. Teoriassa kaiken karman pitäisi siis palaa pois. Mutta emme vain heitä jotain uuniin ja se palaa siellä automaattisesti. Tarjoamme sen Krishnalle ... eikä pelkkä tarjoamisemme anna sataprosenttista takuuta siitä, että Hän hyväksyy tarjouksemme, jos Hän ei pidä jostakin.
        Tällöin tämän rahan perässä vetävä karmallinen "häntä" tuo myös negatiiviset tulokset. Srila Prabhupada kirjoittaa eräässä ... kommentissaan, että hänen henkinen opettajansa oli hyvin valikoiva lahjoitusten hyväksymisessä juuri tästä syystä.

        Usko kuolemanjälkeiseen elämään, jossa perheet yhdistyvät uudelleen ja elävät onnellisina elämänsä loppuun asti, on vääristynyt usko ihanteelliseen henkiseen todellisuuteen... ihmiset projisoivat tämän ihanteellisen henkisen todellisuuden tämän maailman ihmissuhteisiin, jos he eivät pety ja haluavat jatkaa tätä kumppanuutta.

        Mutta todellisuudessa ajan voima tuo ehdollistuneet sielut tässä maailmassa yhteen joksikin aikaa, aivan kuten joen virtaus kokoaa vedessä olevat oljet yhteen ja hajottaa ne sitten taas eri paikkoihin.

        Jotkut sielut saattavat tosiaan olla yhdessä useita elämiä ja seurata toisiaan ystävinä tai sukulaisina, mutta tällä ei ole mitään tekemistä heidän kuvitelmiensa ja uskomustensa kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Usko kuolemanjälkeiseen elämään, jossa perheet yhdistyvät uudelleen ja elävät onnellisina elämänsä loppuun asti, on vääristynyt usko ihanteelliseen henkiseen todellisuuteen... ihmiset projisoivat tämän ihanteellisen henkisen todellisuuden tämän maailman ihmissuhteisiin, jos he eivät pety ja haluavat jatkaa tätä kumppanuutta.

        Mutta todellisuudessa ajan voima tuo ehdollistuneet sielut tässä maailmassa yhteen joksikin aikaa, aivan kuten joen virtaus kokoaa vedessä olevat oljet yhteen ja hajottaa ne sitten taas eri paikkoihin.

        Jotkut sielut saattavat tosiaan olla yhdessä useita elämiä ja seurata toisiaan ystävinä tai sukulaisina, mutta tällä ei ole mitään tekemistä heidän kuvitelmiensa ja uskomustensa kanssa.

        Mikä on intellekti?

        Prabhu vastaa:
        ...Mitä on älykkyys?

        ...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa älykkyyttä tai mieltä nimitetään termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

        Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on intellekti?

        Prabhu vastaa:
        ...Mitä on älykkyys?

        ...älä sekoita modernin tieteen ja vedalaisen paradigman näkemyksiä. Niillä on täysin erilaiset lähtökohdat ja viitekohdat. Vedoissa älykkyyttä tai mieltä nimitetään termillä "buddhi", jossa "bud" tarkoittaa heräämistä, heräämistä ja "dhi" tietoisuutta. Yhdessä "buddhdhi" tarkoittaa "herännyttä tietoisuutta". Niitä, jotka eivät ole vielä herättäneet sitä (eläimet ja kasvit), kutsutaan "mudhiksi" - "vailla älyä". Jopa ihmisessä järki voi olla puhdas "subuddhi" tai saastunut "kubuddhi". Äly tarkoittaa kykyä ajatella abstrahoidusti aistien impulsseista ja aistikokemuksesta. Mieli toimii vain empiirisen kokemuksen varassa eikä voi toimia tukeutumatta aisteihin, kun taas järki voi. Mieli järkeilee "haluan-ei halua" -tasolla, tottelee tunteiden sanelua ja pyrkii välittömään hyötyyn. Äly järkeilee velvollisuuksien (minun on pakko, vaikka en halua), vastuun ja sielun pitkän aikavälin hyvän kategorioissa. Siksi äly voi tehdä päätöksen, joka ei miellytä mieltä ja tunteita, mutta on hyvä sielulle.

        Tässä yhteydessä meidän on vahvistettava henkistä älyä kuuntelemalla, lukemalla ja opiskelemalla. Tältä tasolta käsin mieltä ja aisteja hallitaan Krishnan tuella, joka on aistien Herra. Järjen perustoiminnot ovat kohteiden luonteen määrittäminen, erojen havaitseminen, kyky analysoida, muistaminen ja uni. Ilman taukoa uneen järki muuttuu velttoksi ja kykenemättömäksi syvälliseen ajatteluun. Äly toimii Samvit-shaktin, Herran tiedon energian, valvonnassa. Äly mahdollistaa sen, että voimme käyttää valinnanvapauttamme asianmukaisesti. Jos ihminen on valinnut elämässään henkisen päämäärän, häntä voidaan kutsua älykkääksi ihmiseksi. Jos hän ei eroa eläimistä elämän tarkoituksen, vaan ainoastaan elämäntavan suhteen (koira asuu laatikossa ja ihminen asunnossa), Vedat kutsuvat häntä "dvipada pashaksi" - kaksijalkaiseksi eläimeksi.

        Korjaus: Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi"...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korjaus: Vedoissa intellektiä eli älyä kutsutaan termillä "buddhi"...

        Jättiläiset.

        Prabhu vataa:
        Jättiläiset

        Monet arkeologiset kaivaukset todistavat ...Nykyaikainen tiede ikään kuin piilottaa nämä löydöt, mutta aikoinaan he sanoivat, että tämä ilmiö epätavallisen korkeat mitat ihmisen palveli yksinkertaisesti geneettinen mutaatio, ja sukupuuttoon - luonnonvalinnan. Onkohan Vedic-lähteissä mainittu jättiläisiä? Millaisia olentoja ne ovat? Onko totta, että se oli geneettinen mutaatio?


        Prabhu vastaa:
        Jokainen selittää parhaansa mukaan. Tiedemiesten pitäisi puhua tieteellisesti, jotta heitä ei leimattaisi tietämättömiksi. Mutta on toinenkin tapa tarkastella asiaa. Mutaatio tarkoittaa poikkeamaa normaalista. Mutta kuka asettaa normit ja kuka voi taata, että normit ovat aina samat? Vedojen mukaan entisaikoina ihmiset olivat paljon suurempia ja elivät paljon pidempään. Nämä olivat muiden aikojen normeja. Geenit perustuvat gunoihin - aineellisen luonnon ominaisuuksiin, jotka eivät näy silmin, mutta vaikuttavat kaikkeen sisältäpäin näkyvään. Gunojen yhdistelmä muuttuu aikakaudesta toiseen ja geenien yhdistelmä ja rakenne muuttuvat. Siksi sitä, mitä tiede kutsuu geenimutaatioksi, voidaan Vedojen kielellä kutsua guna-mutaatioksi. Entropian lain mukaan aikakaudesta toiseen hyvyyden guna vähenee ja tietämättömyyden guna kasvaa. Siksi kaikki muuttuu pinnalliseksi.

        Srimad Bhagavatamin 12. laulussa sanotaan, että Kali Yugan lopussa …

        Nämä ovat gunojen muuttumisen dynamiikkaa. Ja geenimutaatio on jo näkyvä prosessi niille, jotka rekisteröivät vain ulkoiset muutokset ymmärtämättä sisäisiä syitä.

        Jos haluatte tietää siitä enemmän, lukekaa Michael Cremon kirja "Human Devolution".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jättiläiset.

        Prabhu vataa:
        Jättiläiset

        Monet arkeologiset kaivaukset todistavat ...Nykyaikainen tiede ikään kuin piilottaa nämä löydöt, mutta aikoinaan he sanoivat, että tämä ilmiö epätavallisen korkeat mitat ihmisen palveli yksinkertaisesti geneettinen mutaatio, ja sukupuuttoon - luonnonvalinnan. Onkohan Vedic-lähteissä mainittu jättiläisiä? Millaisia olentoja ne ovat? Onko totta, että se oli geneettinen mutaatio?


        Prabhu vastaa:
        Jokainen selittää parhaansa mukaan. Tiedemiesten pitäisi puhua tieteellisesti, jotta heitä ei leimattaisi tietämättömiksi. Mutta on toinenkin tapa tarkastella asiaa. Mutaatio tarkoittaa poikkeamaa normaalista. Mutta kuka asettaa normit ja kuka voi taata, että normit ovat aina samat? Vedojen mukaan entisaikoina ihmiset olivat paljon suurempia ja elivät paljon pidempään. Nämä olivat muiden aikojen normeja. Geenit perustuvat gunoihin - aineellisen luonnon ominaisuuksiin, jotka eivät näy silmin, mutta vaikuttavat kaikkeen sisältäpäin näkyvään. Gunojen yhdistelmä muuttuu aikakaudesta toiseen ja geenien yhdistelmä ja rakenne muuttuvat. Siksi sitä, mitä tiede kutsuu geenimutaatioksi, voidaan Vedojen kielellä kutsua guna-mutaatioksi. Entropian lain mukaan aikakaudesta toiseen hyvyyden guna vähenee ja tietämättömyyden guna kasvaa. Siksi kaikki muuttuu pinnalliseksi.

        Srimad Bhagavatamin 12. laulussa sanotaan, että Kali Yugan lopussa …

        Nämä ovat gunojen muuttumisen dynamiikkaa. Ja geenimutaatio on jo näkyvä prosessi niille, jotka rekisteröivät vain ulkoiset muutokset ymmärtämättä sisäisiä syitä.

        Jos haluatte tietää siitä enemmän, lukekaa Michael Cremon kirja "Human Devolution".

        Raha ja kohtalo

        Usein käsite "kohtalo" mielletään hyvin yksinkertaistetusti jonkinlaiseksi muuttumattomaksi ennalta määräytyneisyydeksi. Tämä ei pidä aivan paikkaansa. Kyllä, yleiset taipumukset ovat ennalta määrättyjä, mutta ei jonkin abstraktin kohtalon, vaan meidän itsemme toimesta. Kohtalo perustuu syyn ja seurauksen lakiin. Esimerkiksi tänään saamme valmiiksi asioita, joita emme saaneet valmiiksi eilen. Onko tämä kohtalo vai vain tapahtumien luonnollinen dynamiikka? Jos hyväksymme, että mennyt elämä on "eilinen" ja nykyinen elämä on "tänään", niin nykyinen elämä on menneen elämän luonnollista jatkumoa, aivan kuten tämän päivän teot ovat suurelta osin riippuvaisia siitä, mitä eilen tapahtui. Saman analogian mukaan elämme tänään eilen ansaitulla rahalla. Samalla tavalla vauraus tässä elämässä riippuu pitkälti siitä, mitä teimme menneessä elämässä. Jos henkilö ansaitsi eilen paljon, hän ei välttämättä tee töitä tänään ja huomenna, koska eiliset ansiot antavat hänelle paljon rahaa tulevaisuutta varten. Mutta jos en tehnyt eilen töitä, ei ole varaa, ja tänään minun on tehtävä kovasti töitä. Ja jos en tehnyt eilen töitä, mutta olin myös velkaa jollekin, niin tänään minun on vielä maksettava eiliset velat pois ja vasta sitten ansaitsen rahaa. Näin kohtalomme kehittyy. Ammatin valinta riippuu pitkälti edellisen elämän kokemuksista, kertyneistä taipumuksista ja kyvyistä. ...
        ...
        ...
        Kohtalo ei kuitenkaan ole kausaalisuuden merkityksessä riippuvainen ainoastaan menneisyydestä. Menneisyyden varannot loppuvat ennemmin tai myöhemmin. Niinpä myös nykyhetki on hyvin tärkeä. Ja tässä kohtaa valinnanvapautemme astuu kuvaan. Olemme vapaita valitsemaan tulevaisuutemme nyt, mutta koska menneisyydessä on tiettyä kohtalon inertiaa, menneisyyden taipumukset määräävät monin tavoin nykyiset valintamme. Siksi voimme sanoa, että osittain menneisyytemme rajoittaa vapauttamme. Tämä vapauden käytävä on jokaisella erilainen, koska jokaisen menneisyys on erilainen. Siksi näemme, että jotkut ihmiset tekevät joitakin asioita helposti, ja toiset yrittävät toistaa samaa asiaa, mutta eivät onnistu siinä. Krishna on kuitenkin yksinkertaisesti tämän syy-seuraus-suhteen takaaja, ja Hän tarjoaa tämän mekanismin Paramatma-muotonsa kautta, joka on jokaisessa atomissa ja sydämessä, muistuttaen meitä siitä, mitä meidän on tehtävä (kohtalon kutsu tai kutsumus), ja kontrolloiden menneisyyden ja nykyisyyden suhdetta. Tulevaisuudesta tulee ennalta määrätty, kun teemme tietyn päätöksen nyt. Sinulla on esimerkiksi vapaus valita, mitä istutat, perunoita vai porkkanoita. Mutta kun olet tehnyt valinnan ja istuttanut porkkanan, silloin tulee ennalta määräytyminen ja se on porkkana, joka kasvaa. Olette kuitenkin vapaita valinnassanne, vaikka menneisyyden maut ja taipumukset voivat myös vaikuttaa nykyiseen valintaanne. Viestinnän vaikutuksesta voimme kuitenkin voittaa menneisyyden taipumukset ja tehdä toisenlaisen valinnan, joka muuttaa kohtalomme linjan tulevaisuutta varten.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Raha ja kohtalo

        Usein käsite "kohtalo" mielletään hyvin yksinkertaistetusti jonkinlaiseksi muuttumattomaksi ennalta määräytyneisyydeksi. Tämä ei pidä aivan paikkaansa. Kyllä, yleiset taipumukset ovat ennalta määrättyjä, mutta ei jonkin abstraktin kohtalon, vaan meidän itsemme toimesta. Kohtalo perustuu syyn ja seurauksen lakiin. Esimerkiksi tänään saamme valmiiksi asioita, joita emme saaneet valmiiksi eilen. Onko tämä kohtalo vai vain tapahtumien luonnollinen dynamiikka? Jos hyväksymme, että mennyt elämä on "eilinen" ja nykyinen elämä on "tänään", niin nykyinen elämä on menneen elämän luonnollista jatkumoa, aivan kuten tämän päivän teot ovat suurelta osin riippuvaisia siitä, mitä eilen tapahtui. Saman analogian mukaan elämme tänään eilen ansaitulla rahalla. Samalla tavalla vauraus tässä elämässä riippuu pitkälti siitä, mitä teimme menneessä elämässä. Jos henkilö ansaitsi eilen paljon, hän ei välttämättä tee töitä tänään ja huomenna, koska eiliset ansiot antavat hänelle paljon rahaa tulevaisuutta varten. Mutta jos en tehnyt eilen töitä, ei ole varaa, ja tänään minun on tehtävä kovasti töitä. Ja jos en tehnyt eilen töitä, mutta olin myös velkaa jollekin, niin tänään minun on vielä maksettava eiliset velat pois ja vasta sitten ansaitsen rahaa. Näin kohtalomme kehittyy. Ammatin valinta riippuu pitkälti edellisen elämän kokemuksista, kertyneistä taipumuksista ja kyvyistä. ...
        ...
        ...
        Kohtalo ei kuitenkaan ole kausaalisuuden merkityksessä riippuvainen ainoastaan menneisyydestä. Menneisyyden varannot loppuvat ennemmin tai myöhemmin. Niinpä myös nykyhetki on hyvin tärkeä. Ja tässä kohtaa valinnanvapautemme astuu kuvaan. Olemme vapaita valitsemaan tulevaisuutemme nyt, mutta koska menneisyydessä on tiettyä kohtalon inertiaa, menneisyyden taipumukset määräävät monin tavoin nykyiset valintamme. Siksi voimme sanoa, että osittain menneisyytemme rajoittaa vapauttamme. Tämä vapauden käytävä on jokaisella erilainen, koska jokaisen menneisyys on erilainen. Siksi näemme, että jotkut ihmiset tekevät joitakin asioita helposti, ja toiset yrittävät toistaa samaa asiaa, mutta eivät onnistu siinä. Krishna on kuitenkin yksinkertaisesti tämän syy-seuraus-suhteen takaaja, ja Hän tarjoaa tämän mekanismin Paramatma-muotonsa kautta, joka on jokaisessa atomissa ja sydämessä, muistuttaen meitä siitä, mitä meidän on tehtävä (kohtalon kutsu tai kutsumus), ja kontrolloiden menneisyyden ja nykyisyyden suhdetta. Tulevaisuudesta tulee ennalta määrätty, kun teemme tietyn päätöksen nyt. Sinulla on esimerkiksi vapaus valita, mitä istutat, perunoita vai porkkanoita. Mutta kun olet tehnyt valinnan ja istuttanut porkkanan, silloin tulee ennalta määräytyminen ja se on porkkana, joka kasvaa. Olette kuitenkin vapaita valinnassanne, vaikka menneisyyden maut ja taipumukset voivat myös vaikuttaa nykyiseen valintaanne. Viestinnän vaikutuksesta voimme kuitenkin voittaa menneisyyden taipumukset ja tehdä toisenlaisen valinnan, joka muuttaa kohtalomme linjan tulevaisuutta varten.

        Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

        Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia. Mutta jos arvioimme niiden saavutuksia kokonaisuutena yhdessä niiden sivuvaikutusten kanssa terveyteen, ekologiaan ja maailmankatsomukseen, kielteiset puolet ovat selvästi myönteisiä suuremmat. Tämä tarkoittaa, että parannuskeino osoittautuu pelottavammaksi kuin itse sairaus. Siksi tiede vaikuttaa todella visionääristen ihmisten silmissä hyvin oudolta uudelta kokonaisuudelta, koska sen kielteiset sivuvaikutukset ovat monesti suuremmat kuin sen tarjoamat hyödyt. Myös moraalisesti tiedemiehet ovat hyvin kaukana inhimillisestä ihanteesta. Siksi en uskoisi tiedettä niin hartaasti. Niin kauan kuin tiede ei laajenna maailmankuvaansa ja moraalista horisonttiaan, se kompastuu johtopäätöksissään jatkuvasti aistien ja mielen rajoituksiin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi tiede rakentaa todistusaineistonsa vain rajallisen empiirisen kokemuksen (pratyaksha) ja loogisen päättelyn (anumana) varaan? Vedoissa puhutaan myös kolmannesta ja tärkeimmästä tietämisen tavasta - shabdasta (usko erehtymättömään auktoriteettiin). Tämä menetelmä on erityisen tärkeä aistien ulkopuolisen todellisuuden tuntemisessa.

        Kuuluisa moderni astrofyysikko Stephen Hawking väittää, että näemme vain 10 prosenttia todellisuudesta. Hänen mukaansa 90 prosenttia on pimeää ainetta ja pimeää energiaa. Hän kutsuu niitä "pimeiksi", koska aistimme ja järkeemme eivät voi tunkeutua niihin. Ja Vedat laajentavat käsitystämme näkymättömästä maailmasta antamalla meille näkemyksen yläpuolellamme olevista. Loppujen lopuksi useimpien ihmisten on joka tapauksessa uskottava tiedemiehiä, koska ihmismassoilla ei ole pääsyä tieteen tutkimusmekanismeihin. Miksi on mahdollista ja välttämätöntä uskoa tiedemiehiä (vaikka he ovatkin säännöllisesti väärässä), mutta ei mahdollista uskoa Jumalaa ja suuria tietäjiä? Missä tässä on logiikka? Jos tarkastelemme tieteen saavutuksia pintapuolisesti, näemme monia nykyaikaisia mukavuuksia. Mutta jos arvioimme niiden saavutuksia kokonaisuutena yhdessä niiden sivuvaikutusten kanssa terveyteen, ekologiaan ja maailmankatsomukseen, kielteiset puolet ovat selvästi myönteisiä suuremmat. Tämä tarkoittaa, että parannuskeino osoittautuu pelottavammaksi kuin itse sairaus. Siksi tiede vaikuttaa todella visionääristen ihmisten silmissä hyvin oudolta uudelta kokonaisuudelta, koska sen kielteiset sivuvaikutukset ovat monesti suuremmat kuin sen tarjoamat hyödyt. Myös moraalisesti tiedemiehet ovat hyvin kaukana inhimillisestä ihanteesta. Siksi en uskoisi tiedettä niin hartaasti. Niin kauan kuin tiede ei laajenna maailmankuvaansa ja moraalista horisonttiaan, se kompastuu johtopäätöksissään jatkuvasti aistien ja mielen rajoituksiin.

        Mikä on déjà vu?

        Prabhu vastaa
        (katkelmia vastauksesta):

        ....
        ....Bhagavad-gita kuitenkin antaa meille kaikki keskeiset käsitteet, jotka auttavat meitä ymmärtämään periaatteessa mitä tahansa todellisuuden ilmiötä menemättä yksityiskohtiin. Ilmeisesti deja vu liittyy hienojakoisen kehomme toimintaan, tarkemmin sanottuna alitajuntaan ja muistiin. Alitajuntaa voidaan kutsua mielen arkistoksi, johon menneisyyden vaikutelmat on tallennettu. Emme ole niistä jatkuvasti tietoisia, mutta ajoittain ne nousevat uudelleen mielen pinnalle unissa tai todellisuudessa. BG 15.15:ssä Krishna sanoo, että Hän Paramatman muodossa on muistin, tiedon ja unohduksen lähde. Miten tämä ilmenee käytännössä?

        Kun ymmärrämme, että elämme ikuisesti, vaihdamme kehoja ja kommunikoimme erilaisten olentojen kanssa, voimme ymmärtää jotakin nykyisestä elämästämme. Esimerkiksi menneisyyden läheisistä ihmisistä voi nyt tulla ystäviämme. Aivan tiedostamattamme tunnemme yhtäkkiä sielusukulaisuutta ja tunnemme olomme helpoksi ja miellyttäväksi näiden ihmisten kanssa, koska se perustuu myönteisiin kokemuksiin suhteistamme edellisessä elämässä. Päinvastoin, ne, joiden kanssa meillä oli ristiriitoja edellisessä elämässä, aiheuttavat meille nyt spontaanisti antipatiaa, pelkoa ja epäluuloa. Ne, joille emme maksaneet velkoja edellisessä elämässä, voivat tulla elämäämme lapsina, ja annamme mielellämme heille sen, mitä emme antaneet menneessä elämässä.

        Krishna Paramatmana tuntee koko elämänhistoriamme tässä maailmassa, ja joskus tämä tieto menneisyydestämme tulee mieleemme...
        ...
        ...
        Toinen vaihtoehto on siis myös mahdollinen: Paramatma on voinut kerran menneessä elämässäni paljastaa minulle tulevaisuuden. Muistin sen, ja kun olin tuossa tulevaisuudessa ja näin sen, mitä olin nähnyt aiemmin, se tuntui nyt tutulta. Miksi Paramatma tekee näin? Sitä on vaikea sanoa, mutta voimme olettaa, että se saa meidät pohtimaan sielun ja tietoisuuden luonnetta. Déjà vu -kokemuksen kokeneiden ihmisten on aina helpompi ymmärtää eroavansa kehosta, hyväksyä jälleensyntymisen käsite jne. Toisin sanoen tällaisilla ihmisillä on paremmat mahdollisuudet kulkea itsetuntemuksen tietä. ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä on déjà vu?

        Prabhu vastaa
        (katkelmia vastauksesta):

        ....
        ....Bhagavad-gita kuitenkin antaa meille kaikki keskeiset käsitteet, jotka auttavat meitä ymmärtämään periaatteessa mitä tahansa todellisuuden ilmiötä menemättä yksityiskohtiin. Ilmeisesti deja vu liittyy hienojakoisen kehomme toimintaan, tarkemmin sanottuna alitajuntaan ja muistiin. Alitajuntaa voidaan kutsua mielen arkistoksi, johon menneisyyden vaikutelmat on tallennettu. Emme ole niistä jatkuvasti tietoisia, mutta ajoittain ne nousevat uudelleen mielen pinnalle unissa tai todellisuudessa. BG 15.15:ssä Krishna sanoo, että Hän Paramatman muodossa on muistin, tiedon ja unohduksen lähde. Miten tämä ilmenee käytännössä?

        Kun ymmärrämme, että elämme ikuisesti, vaihdamme kehoja ja kommunikoimme erilaisten olentojen kanssa, voimme ymmärtää jotakin nykyisestä elämästämme. Esimerkiksi menneisyyden läheisistä ihmisistä voi nyt tulla ystäviämme. Aivan tiedostamattamme tunnemme yhtäkkiä sielusukulaisuutta ja tunnemme olomme helpoksi ja miellyttäväksi näiden ihmisten kanssa, koska se perustuu myönteisiin kokemuksiin suhteistamme edellisessä elämässä. Päinvastoin, ne, joiden kanssa meillä oli ristiriitoja edellisessä elämässä, aiheuttavat meille nyt spontaanisti antipatiaa, pelkoa ja epäluuloa. Ne, joille emme maksaneet velkoja edellisessä elämässä, voivat tulla elämäämme lapsina, ja annamme mielellämme heille sen, mitä emme antaneet menneessä elämässä.

        Krishna Paramatmana tuntee koko elämänhistoriamme tässä maailmassa, ja joskus tämä tieto menneisyydestämme tulee mieleemme...
        ...
        ...
        Toinen vaihtoehto on siis myös mahdollinen: Paramatma on voinut kerran menneessä elämässäni paljastaa minulle tulevaisuuden. Muistin sen, ja kun olin tuossa tulevaisuudessa ja näin sen, mitä olin nähnyt aiemmin, se tuntui nyt tutulta. Miksi Paramatma tekee näin? Sitä on vaikea sanoa, mutta voimme olettaa, että se saa meidät pohtimaan sielun ja tietoisuuden luonnetta. Déjà vu -kokemuksen kokeneiden ihmisten on aina helpompi ymmärtää eroavansa kehosta, hyväksyä jälleensyntymisen käsite jne. Toisin sanoen tällaisilla ihmisillä on paremmat mahdollisuudet kulkea itsetuntemuksen tietä. ...
        ...

        Eläinten karma

        He saavat kokea menneen karmansa hedelmät, mutta he eivät hanki uutta karmaa eläinkehoissa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eläinten karma

        He saavat kokea menneen karmansa hedelmät, mutta he eivät hanki uutta karmaa eläinkehoissa.

        Samskarat - vaikutelmat


        Kaikki vaikutelmat (sekä alitajunnan menneet että prarabdhan nykyiset) vaikuttavat karman muodostumiseen. Menneisyys ja nykyisyys liittyvät läheisesti toisiinsa, ja yhdessä ne vaikuttavat tulevaisuuteen.

        __________________________

        Asettavatko puolijumalat esteitä hartaiden tielle?

        Bhaktojen, jotka lähtevät tästä Mayan maailmasta, on läpäistävä monet Mayan heille asettamat vilpittömyyden testit. ...Puolijumalat ovat aineellisen energian edustajia, ja siksi Maya toimii heidän kauttaan. Ei siis voida sanoa, että puolijumalat itse yhtäkkiä päättivät kateudesta estää jotakuta. He itse ovat Mayan hienovaraisen vaikutuksen alaisia ja toimivat sen johdolla. Ja Maya on Krishnan vallassa….Puolijumalia kohtaan ei pitäisi olla mitään erityistä vaatimusta, koska he ovat korkeimman tahdon välineitä.

        On hyvin kätevä temppu syyttää puolijumalia kaikista kaatumisistamme ja vaikeuksistamme. Se on vähän kuin suosittu käsite, joka poistaa vastuun omista synneistä. Niinpä tavallisesti bhaktat eivät siirrä vastuuta heikkouksistaan ja virheistään puolijumalille, vaan yrittävät luottaa Krishnan suojelukseen ja ottaa vastuun itsestään. Näin se on rehellisempää.

        ________________

        Vishnu ja Krishna ovat yksi ja sama persoonallisuus ?

        ... luetellaan 60 Vishnun ominaisuutta ja neljä Krishnan lisäominaisuutta. Vishnu ja Krishna ovat yksi Tattva, mutta eri muodoissa. Ongelmamme on sanan persoonallisuus ymmärtämisessä.
        BG 2.2:n kommentaarissa sanotaan, että on olemassa monia persoonallisuuksia, joilla on Bhagavanin ominaisuuksia, mutta Krishna on Jumaluuden Ylin Persoonallisuus. Vaikeus transsendentaalisen persoonallisuuden ymmärtämisessä on se, että Hän voi ekspansioitua.
        Ekoham Bahu Syam - "Olen yksi, mutta tulen moneksi". Tämä kuuluu käsittämättömän valtakuntaan...... Vishnu ja Krishna ovat eri persoonallisuuksia saman Tattvan sisällä.
        _____________


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Samskarat - vaikutelmat


        Kaikki vaikutelmat (sekä alitajunnan menneet että prarabdhan nykyiset) vaikuttavat karman muodostumiseen. Menneisyys ja nykyisyys liittyvät läheisesti toisiinsa, ja yhdessä ne vaikuttavat tulevaisuuteen.

        __________________________

        Asettavatko puolijumalat esteitä hartaiden tielle?

        Bhaktojen, jotka lähtevät tästä Mayan maailmasta, on läpäistävä monet Mayan heille asettamat vilpittömyyden testit. ...Puolijumalat ovat aineellisen energian edustajia, ja siksi Maya toimii heidän kauttaan. Ei siis voida sanoa, että puolijumalat itse yhtäkkiä päättivät kateudesta estää jotakuta. He itse ovat Mayan hienovaraisen vaikutuksen alaisia ja toimivat sen johdolla. Ja Maya on Krishnan vallassa….Puolijumalia kohtaan ei pitäisi olla mitään erityistä vaatimusta, koska he ovat korkeimman tahdon välineitä.

        On hyvin kätevä temppu syyttää puolijumalia kaikista kaatumisistamme ja vaikeuksistamme. Se on vähän kuin suosittu käsite, joka poistaa vastuun omista synneistä. Niinpä tavallisesti bhaktat eivät siirrä vastuuta heikkouksistaan ja virheistään puolijumalille, vaan yrittävät luottaa Krishnan suojelukseen ja ottaa vastuun itsestään. Näin se on rehellisempää.

        ________________

        Vishnu ja Krishna ovat yksi ja sama persoonallisuus ?

        ... luetellaan 60 Vishnun ominaisuutta ja neljä Krishnan lisäominaisuutta. Vishnu ja Krishna ovat yksi Tattva, mutta eri muodoissa. Ongelmamme on sanan persoonallisuus ymmärtämisessä.
        BG 2.2:n kommentaarissa sanotaan, että on olemassa monia persoonallisuuksia, joilla on Bhagavanin ominaisuuksia, mutta Krishna on Jumaluuden Ylin Persoonallisuus. Vaikeus transsendentaalisen persoonallisuuden ymmärtämisessä on se, että Hän voi ekspansioitua.
        Ekoham Bahu Syam - "Olen yksi, mutta tulen moneksi". Tämä kuuluu käsittämättömän valtakuntaan...... Vishnu ja Krishna ovat eri persoonallisuuksia saman Tattvan sisällä.
        _____________

        Kysymys Krishnasta kaikkien avatarien lähteenä

        Meidän pramana (todisteemme) on Srimad-Bhagavatam, joka on korkein Puranoista ja Vedantan luonnollinen kommentaari.SB:n ensimmäisen laulun kolmas luku on nimeltään "Krishna kaikkien inkarnaatioiden lähteenä". Heti tämän luvun alussa todetaan, että luomakunnan alussa Herra jakaantui Purusha-avatareihin, jotka ovat vastuussa aineellisen kosmoksen luomisesta ja ylläpidosta. ...
        ...
        ...
        ___________


        Srimad-Bhagavatamissa Narada-muni kertoo Vyasalle menneistä elämistään sekä taivaallisilla planeetoilla että maan päällä. Siinä hän sanoo, että Herran armosta hänen muistinsa menneisyydestä on säilynyt. BG 15.15:ssä Krishna sanoo antavansa elävälle olennolle tiedon, muistin ja unohduksen. On siis mahdollisesti mahdollista, että elävä olento, saatuaan uuden kehon, muistaa aikaisemman inkarnaationsa ja aikaisemman yhteytensä muiden olentojen kanssa. Krishna voi säilyttää tämän muistin meille, jos sille on jokin henkinen tarve. Mutta yleensä sielu säilyttää menneisyyden muistin kuoleman jälkeen vain siihen asti, kunnes se saa uuden kehon. Kun uusi keho on saatu, menneisyyden muistoa ei enää tarvita, sillä se vain rasittaa sielua halulla palata menneisiin kiintymyksiin. Tällöin sielun kehityksestä tulee lähes mahdotonta. Siksi menneisyyden tieto ei siirry uuteen kehoon menneisyyden tiettyjen tosiasioiden muistamisen muodossa vaan kiteytyneenä kokemuksena, jonkinlaisena synnynnäisenä ymmärryksenä ja vakaumuksena tietyistä periaatteista, joiden pohjalta ihminen voi edetä asteittaisessa kehityksessään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys Krishnasta kaikkien avatarien lähteenä

        Meidän pramana (todisteemme) on Srimad-Bhagavatam, joka on korkein Puranoista ja Vedantan luonnollinen kommentaari.SB:n ensimmäisen laulun kolmas luku on nimeltään "Krishna kaikkien inkarnaatioiden lähteenä". Heti tämän luvun alussa todetaan, että luomakunnan alussa Herra jakaantui Purusha-avatareihin, jotka ovat vastuussa aineellisen kosmoksen luomisesta ja ylläpidosta. ...
        ...
        ...
        ___________


        Srimad-Bhagavatamissa Narada-muni kertoo Vyasalle menneistä elämistään sekä taivaallisilla planeetoilla että maan päällä. Siinä hän sanoo, että Herran armosta hänen muistinsa menneisyydestä on säilynyt. BG 15.15:ssä Krishna sanoo antavansa elävälle olennolle tiedon, muistin ja unohduksen. On siis mahdollisesti mahdollista, että elävä olento, saatuaan uuden kehon, muistaa aikaisemman inkarnaationsa ja aikaisemman yhteytensä muiden olentojen kanssa. Krishna voi säilyttää tämän muistin meille, jos sille on jokin henkinen tarve. Mutta yleensä sielu säilyttää menneisyyden muistin kuoleman jälkeen vain siihen asti, kunnes se saa uuden kehon. Kun uusi keho on saatu, menneisyyden muistoa ei enää tarvita, sillä se vain rasittaa sielua halulla palata menneisiin kiintymyksiin. Tällöin sielun kehityksestä tulee lähes mahdotonta. Siksi menneisyyden tieto ei siirry uuteen kehoon menneisyyden tiettyjen tosiasioiden muistamisen muodossa vaan kiteytyneenä kokemuksena, jonkinlaisena synnynnäisenä ymmärryksenä ja vakaumuksena tietyistä periaatteista, joiden pohjalta ihminen voi edetä asteittaisessa kehityksessään.

        Ovatko Krishna-tietoisuuden harjoittaminen ja kirkossa käyminen yhteensopivia?

        Kaikki riippuu siitä, miten ymmärrät Krishna-tietoisuuden. Jos se on suppeasti tunnustuksellista, on monia yhteensopimattomuuksia. Jos ymmärrät, että on olemassa vain Krishna-tietoisuus, mutta eriasteisesti, suoraan tai epäsuorasti, silloin avautuu muita näkökulmia.
        _____________

        Omatunto on Paramatman ääni, joka on kaikkien lakien lähde.

        _____________

        Onko avun antamatta jättäminen syntiä?

        Dharma on hyvin laaja käsite. Jokaisella lailla on joukko tulkintoja, määräyksiä, jotka selittävät, miten lakia sovelletaan suhteessa paikkaan, aikaan ja olosuhteisiin. Eri ihmisillä eri piireissä dharma joitakin rakkaitaan kohtaan saattaa olla päällekkäinen heidän dharmansa toisia kohtaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ovatko Krishna-tietoisuuden harjoittaminen ja kirkossa käyminen yhteensopivia?

        Kaikki riippuu siitä, miten ymmärrät Krishna-tietoisuuden. Jos se on suppeasti tunnustuksellista, on monia yhteensopimattomuuksia. Jos ymmärrät, että on olemassa vain Krishna-tietoisuus, mutta eriasteisesti, suoraan tai epäsuorasti, silloin avautuu muita näkökulmia.
        _____________

        Omatunto on Paramatman ääni, joka on kaikkien lakien lähde.

        _____________

        Onko avun antamatta jättäminen syntiä?

        Dharma on hyvin laaja käsite. Jokaisella lailla on joukko tulkintoja, määräyksiä, jotka selittävät, miten lakia sovelletaan suhteessa paikkaan, aikaan ja olosuhteisiin. Eri ihmisillä eri piireissä dharma joitakin rakkaitaan kohtaan saattaa olla päällekkäinen heidän dharmansa toisia kohtaan.

        Alussa oli Sana, alussa oli "Om".

        Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

        Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alussa oli Sana, alussa oli "Om".

        Vedalaisten Tekstien mukaan ensimmäinen tähän maailmaan luotu elementti oli ääni. Itse asiassa sama todetaan Johanneksen evankeliumissa, jossa sanotaan, että "alussa oli Sana".

        Sana tarkoittaa ääntä, ääni tarkoittaa värähtelyä. Vedoissa kuvataan, että luomisprosessi alkoi alkuvärähtelystä. Tämä värähtely, joka on kirjattu Vedojen kirjoituksiin, on äänen "OM" värähtely.

        Ennen Bhagavd Gitan ja Srimad Bhagavatamin opiskelua ja lukemista mantra tulisi lausua kolme kertaa:
        Om Namo Bhagavate Vasudevaya

        Mantra auttaa meitä ymmärtämään tekstiä paremmin ja syvällisemmin.

        ttps://www.youtube.com/watch?v=WO_9RsXol3k


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ennen Bhagavd Gitan ja Srimad Bhagavatamin opiskelua ja lukemista mantra tulisi lausua kolme kertaa:
        Om Namo Bhagavate Vasudevaya

        Mantra auttaa meitä ymmärtämään tekstiä paremmin ja syvällisemmin.

        ttps://www.youtube.com/watch?v=WO_9RsXol3k

        https://www.youtube.com/watch?v=WO_9RsXol3k
        Om Namo Bhagavate Vasudevaya


      • Anonyymi

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mantra henkisen älyn kehittymiseen ja tietoisuuden avautumiseen.

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/8/54/

        ŚB 4.8.54
        ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।
        मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: ।
        सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥
        oṁ namo bhagavate vāsudevāya
        mantreṇānena devasya
        kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
        saparyāṁ vividhair dravyair
        deśa-kāla-vibhāgavit

        Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. This is the twelve-syllable mantra for worshiping Lord Kṛṣṇa. One should install the physical forms of the Lord, and with the chanting of the mantra one should offer flowers and fruits and other varieties of foodstuffs exactly according to the rules and regulations prescribed by authorities. But this should be done in consideration of place, time, and attendant conveniences and inconveniences.

        Purport

        Oṁ namo bhagavate vāsudevāya is known as the dvādaśākṣara-mantra. This mantra is chanted by Vaiṣṇava devotees, and it begins with praṇava, or oṁkāra. There is an injunction that those who are not brāhmaṇas cannot pronounce the praṇava mantra. But Dhruva Mahārāja was born a kṣatriya. He at once admitted before Nārada Muni that as a kṣatriya he was unable to accept Nārada’s instruction of renunciation and mental equilibrium, which are the concern of a brāhmaṇa. Still, although not a brāhmaṇa but a kṣatriya, Dhruva was allowed, on the authority of Nārada, to pronounce the praṇava oṁkāra. This is very significant. Especially in India, the caste brāhmaṇas object greatly when persons from other castes, who are not born in brāhmaṇa families, recite this praṇava mantra. But here is tacit proof that if a person accepts the Vaiṣṇava mantra or Vaiṣṇava way of worshiping the Deity, he is allowed to chant the praṇava mantra. In Bhagavad-gītā the Lord personally accepts that anyone, even one of a low species, can be elevated to the highest position and go back home, back to Godhead, simply if he worships properly.

        The prescribed rules, as stated here by Nārada Muni, are that one should accept the mantra through a bona fide spiritual master and hear the mantra in the right ear. Not only should one chant or murmur the mantra, but in front of him he must have the Deity, or physical form of the Lord. Of course, when the Lord appears it is no longer a physical form. For example, when an iron rod is made red-hot in a fire, it is no longer iron; it is fire. Similarly, when we make a form of the Lord — whether of wood or stone or metal or jewels or paint, or even a form within the mind — it is a bona fide, spiritual, transcendental form of the Lord. Not only must one receive the mantra from the bona fide spiritual master like Nārada Muni or his representative in the disciplic succession, but one must chant the mantra. And not only must one chant, but he should also offer whatever foodstuff is available in his part of the world, according to time and convenience.

        The method of worship — chanting the mantra and preparing the forms of the Lord — is not stereotyped, nor is it exactly the same everywhere. It is specifically mentioned in this verse that one should take consideration of the time, place and available conveniences. Our Kṛṣṇa consciousness movement is going on throughout the entire world, and we also install Deities in different centers. Sometimes our Indian friends, puffed up with concocted notions, criticize, “This has not been done. That has not been done.” But they forget this instruction of Nārada Muni to one of the greatest Vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja. One has to consider the particular time, country and conveniences. What is convenient in India may not be convenient in the Western countries. Those who are not actually in the line of ācāryas, or who personally have no knowledge of how to act in the role of ācārya, unnecessarily criticize the activities of the ISKCON movement in countries outside of India. The fact is that such critics cannot do anything personally to spread Kṛṣṇa consciousness. If someone does go and preach, taking all risks and allowing all considerations for time and place, it might be that there are changes in the manner of worship, but that is not at all faulty according to śāstra. Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, an ācārya in the disciplic succession of the Rāmānuja sampradāya, has remarked in his commentary that caṇḍālas, or conditioned souls who are born in lower than śūdra families, can also be initiated according to circumstances. The formalities may be slightly changed here and there to make them Vaiṣṇavas.
        ...
        ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/8/54/

        ŚB 4.8.54
        ॐ नमो भगवते वासुदेवाय ।
        मन्त्रेणानेन देवस्य कुर्याद् द्रव्यमयीं बुध: ।
        सपर्यां विविधैर्द्रव्यैर्देशकालविभागवित् ॥ ५४ ॥
        oṁ namo bhagavate vāsudevāya
        mantreṇānena devasya
        kuryād dravyamayīṁ budhaḥ
        saparyāṁ vividhair dravyair
        deśa-kāla-vibhāgavit

        Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. This is the twelve-syllable mantra for worshiping Lord Kṛṣṇa. One should install the physical forms of the Lord, and with the chanting of the mantra one should offer flowers and fruits and other varieties of foodstuffs exactly according to the rules and regulations prescribed by authorities. But this should be done in consideration of place, time, and attendant conveniences and inconveniences.

        Purport

        Oṁ namo bhagavate vāsudevāya is known as the dvādaśākṣara-mantra. This mantra is chanted by Vaiṣṇava devotees, and it begins with praṇava, or oṁkāra. There is an injunction that those who are not brāhmaṇas cannot pronounce the praṇava mantra. But Dhruva Mahārāja was born a kṣatriya. He at once admitted before Nārada Muni that as a kṣatriya he was unable to accept Nārada’s instruction of renunciation and mental equilibrium, which are the concern of a brāhmaṇa. Still, although not a brāhmaṇa but a kṣatriya, Dhruva was allowed, on the authority of Nārada, to pronounce the praṇava oṁkāra. This is very significant. Especially in India, the caste brāhmaṇas object greatly when persons from other castes, who are not born in brāhmaṇa families, recite this praṇava mantra. But here is tacit proof that if a person accepts the Vaiṣṇava mantra or Vaiṣṇava way of worshiping the Deity, he is allowed to chant the praṇava mantra. In Bhagavad-gītā the Lord personally accepts that anyone, even one of a low species, can be elevated to the highest position and go back home, back to Godhead, simply if he worships properly.

        The prescribed rules, as stated here by Nārada Muni, are that one should accept the mantra through a bona fide spiritual master and hear the mantra in the right ear. Not only should one chant or murmur the mantra, but in front of him he must have the Deity, or physical form of the Lord. Of course, when the Lord appears it is no longer a physical form. For example, when an iron rod is made red-hot in a fire, it is no longer iron; it is fire. Similarly, when we make a form of the Lord — whether of wood or stone or metal or jewels or paint, or even a form within the mind — it is a bona fide, spiritual, transcendental form of the Lord. Not only must one receive the mantra from the bona fide spiritual master like Nārada Muni or his representative in the disciplic succession, but one must chant the mantra. And not only must one chant, but he should also offer whatever foodstuff is available in his part of the world, according to time and convenience.

        The method of worship — chanting the mantra and preparing the forms of the Lord — is not stereotyped, nor is it exactly the same everywhere. It is specifically mentioned in this verse that one should take consideration of the time, place and available conveniences. Our Kṛṣṇa consciousness movement is going on throughout the entire world, and we also install Deities in different centers. Sometimes our Indian friends, puffed up with concocted notions, criticize, “This has not been done. That has not been done.” But they forget this instruction of Nārada Muni to one of the greatest Vaiṣṇavas, Dhruva Mahārāja. One has to consider the particular time, country and conveniences. What is convenient in India may not be convenient in the Western countries. Those who are not actually in the line of ācāryas, or who personally have no knowledge of how to act in the role of ācārya, unnecessarily criticize the activities of the ISKCON movement in countries outside of India. The fact is that such critics cannot do anything personally to spread Kṛṣṇa consciousness. If someone does go and preach, taking all risks and allowing all considerations for time and place, it might be that there are changes in the manner of worship, but that is not at all faulty according to śāstra. Śrīmad Vīrarāghava Ācārya, an ācārya in the disciplic succession of the Rāmānuja sampradāya, has remarked in his commentary that caṇḍālas, or conditioned souls who are born in lower than śūdra families, can also be initiated according to circumstances. The formalities may be slightly changed here and there to make them Vaiṣṇavas.
        ...
        ...
        ...

        ... vapauttaa 100 sukupolvea taaksepäin ja eteenpäin. ..
        ...
        ...
        Ensinnäkin esi-isien tai jälkeläisten vapauttaminen tällä tavoin ei tarkoita paluuta henkimaailmaan. Heidät voidaan vapauttaa karmansa aiheuttamista epäsuotuisista olosuhteista ja he voivat saada tilaisuuksia henkiseen edistymiseen. Toiseksi, vaikka kaikki maailmankaikkeuden asukkaat vapautuisivat, maailmankaikkeus täyttyy jälleen sukshma-jivoista, jotka odottavat vuoroaan saada aineelliset kehot. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ... vapauttaa 100 sukupolvea taaksepäin ja eteenpäin. ..
        ...
        ...
        Ensinnäkin esi-isien tai jälkeläisten vapauttaminen tällä tavoin ei tarkoita paluuta henkimaailmaan. Heidät voidaan vapauttaa karmansa aiheuttamista epäsuotuisista olosuhteista ja he voivat saada tilaisuuksia henkiseen edistymiseen. Toiseksi, vaikka kaikki maailmankaikkeuden asukkaat vapautuisivat, maailmankaikkeus täyttyy jälleen sukshma-jivoista, jotka odottavat vuoroaan saada aineelliset kehot. ...

        https://www.utahkrishnas.org/wp-content/uploads/2013/11/krishna_37_full.jpg
        Sri Chaitanya Mahaprabhu


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.utahkrishnas.org/wp-content/uploads/2013/11/krishna_37_full.jpg
        Sri Chaitanya Mahaprabhu

        Maha Mantra (Maha - Suuri, Mantra - Rukous, Man - Mieli, Traya - Puhdistus) - "Suuri Mantra",

        aikamme voimakkain Mantra, sisältää kaikki muut Mantrat.

        Tämä Mantra on tarkoitettu kaikille. Maha-mantran laulamiseen ei ole sääntöjä tai rajoituksia.


        Tässä Mantrassa lauletaan Jumalan Pyhiä Nimiä:


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Maha Mantra (Maha - Suuri, Mantra - Rukous, Man - Mieli, Traya - Puhdistus) - "Suuri Mantra",

        aikamme voimakkain Mantra, sisältää kaikki muut Mantrat.

        Tämä Mantra on tarkoitettu kaikille. Maha-mantran laulamiseen ei ole sääntöjä tai rajoituksia.


        Tässä Mantrassa lauletaan Jumalan Pyhiä Nimiä:

        Om Namo Bhagavate Vasudevaya

        "Oi Jumalani Sri Krishna, Vasudevan poika, oi kaiken läpäisevä Jumalan Persoonallisuus, kumarrun kunnioittavasti Sinun edessäsi."

        (kaikkialle ulottuva).


        OM - Universumin alkuperäinen ääni, jonka värähtelystä syntyi maailmankaikkeus. Tässä on kyse kääntymisestä Jumalan puoleen.

        Namo - Kuuliaisuus, tervehdys tai kumarrus maailmankaikkeudelle. "Namo" tarkoittaa myös Jumalallisen persoonatonta aspektia...

        Bhagavate - "Maailmankaikkeuden Jumala" sanskritiksi...

        Vasudevaya - Krishnan nimi Vasudevan poikana ja myös sen Vasu-suvun edustajana, jossa kaikki Avatarit syntyvät.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Om Namo Bhagavate Vasudevaya

        "Oi Jumalani Sri Krishna, Vasudevan poika, oi kaiken läpäisevä Jumalan Persoonallisuus, kumarrun kunnioittavasti Sinun edessäsi."

        (kaikkialle ulottuva).


        OM - Universumin alkuperäinen ääni, jonka värähtelystä syntyi maailmankaikkeus. Tässä on kyse kääntymisestä Jumalan puoleen.

        Namo - Kuuliaisuus, tervehdys tai kumarrus maailmankaikkeudelle. "Namo" tarkoittaa myös Jumalallisen persoonatonta aspektia...

        Bhagavate - "Maailmankaikkeuden Jumala" sanskritiksi...

        Vasudevaya - Krishnan nimi Vasudevan poikana ja myös sen Vasu-suvun edustajana, jossa kaikki Avatarit syntyvät.

        Sri Chaitanya Saraswat Math
        Käännösvirheitä sumennoksessa. Lyhyitä katkelmia.

        Saarnaaminen tiedeyhteisölle

        Pohjois-Intian matkaraportti

        Marras-joulukuu 2011

        Tieteellisiä seminaareja ja tutkijoiden haastatteluja elämän alkuperästä ja maailmankaikkeuden synnystä.

        TIETO JA USKONTO ovat kaksi vaikuttavinta voimaa, jotka muovaavat ihmiskunnan sivilisaation kehitystä. Tieteen tai uskonnon panosta on vaikea jättää huomiotta. Molemmat ovat olemassa niin kauan kuin maailmassa on kulttuuria ja sivistystä. Siksi on tärkeää tutkia tieteen ja uskonnon välistä suhdetta menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa.

        Muinainen kirjallisuus ja arkeologiset todisteet osoittavat selvästi, että tieteen ja uskonnon suhde oli sopusoinnussa, ja teistinen tiede kukoisti Galileoon (1564-1642) ja Descartesiin (1596-1650) asti. Tänä aikana sekä tiedeyhteisössä että uskonnollisissa perinteissä elämää pidettiin elotonta ainetta korkeampana periaatteena. Tieteen ja uskonnon välinen ristiriita alkoi kuitenkin suurin piirtein silloin, kun Galilei ja Descartes alkoivat spekuloida maailmankaikkeuden luonteella. Galileo erotti toisistaan kaksi todellisuutta: primaariset ja sekundaariset ominaisuudet.

        Ensisijaiset ominaisuudet ovat objektiivisia tai ulkoisia ominaisuuksia, kuten lämpötila, aallonpituus, kovuus jne. Subjektiiviset ominaisuudet taas ovat sisäisempiä - esimerkiksi lämmön, värin, kivun, mielihyvän jne. tuntemukset. Galilei pyrki tarkastelemaan primaarisia ominaisuuksia tieteellisen työnsä perusteella ja vaikeni sekundaarisista ominaisuuksista. Sittemmin Descartes esitti joitakin filosofisia ajatuksia, jotka tunnetaan nykyään "kartesiolaisena dualismina" - res cogitans ja res extensa. Vielä myöhemmin Hume (1711-1776) käytännöllisesti katsoen tuhosi rationalistisen ajattelun pyrkiessään luomaan naturalistisen tieteen ihmisestä. Newton (1642-1727) esitti mekanistisen teorian fyysisten kappaleiden liikkeestä ja jätti täysin huomiotta subjektin roolin kaikessa tieteellisessä tutkimuksessa. Kartesiolaisen filosofian mukaisesti moderni tiede katsoo, että kohde ja subjektiivinen tieto kohteesta ovat toisistaan riippumattomia ilmiöitä.

        Nykyaikainen ateistinen tiede aloitti kehityksensä tämän dualismin pohjalta, mikä synnytti käsityksen, että tiedemiehet voivat korvata Jumalan. Niinpä tiedemiehet alkoivat uskoa, että he voivat leikkiä maailmankaikkeudella ja määritellä kaiken objektiivisten ominaisuuksien avulla. Tällaisen reduktionistisen ajattelun vaikutuksesta Charles Darwin spekuloi spekulatiivisesti elämän alkuperää molekyylien kemiallisesta yhdistymisestä "lämpimän pienen lammen" järjestelmässään. Tämä ajatus tunnetaan nykyään abioogeneesiteoriana.

        Molekyylien sattumanvaraisesta yhdistelmästä kehittyivät vähitellen kaikki nykyisin havaitsemamme elämänmuodot. "Uusdarvinismi" on termi, joka on keksitty kuvaamaan Darwinin "objektiivisen evoluution" (luonnonvalinnan teoria) ja Mendelin genetiikan nykyaikaista synteesiä. On tärkeää huomata, että nämä kaksi materialistista elämän teoriaa (abioogeneesi ja objektiivinen evoluutio) eivät sisällä elämän erottavaa keskeistä ominaisuutta - tietoisuutta.

        Useimpien tiedemiesten työ rajoittuu hyvin kapeille alueille. He eivät useinkaan pysty näkemään kokonaisuutta. Näin ollen, vaikka heidän tieteenalansa ei tue objektiivisen evoluution todellisuutta, he myöntävät, että ehkä muillakin tieteenaloilla on samanlaisia todisteita. Vaikka nämä tiedemiehet ovat hyvää tarkoittavia ihmisiä, he ovat tietämättömiä todellisuudesta ja pysyvät dogmaattisina elämänkäsityksessään. Suurimmaksi osaksi biologit ja geneetikot myöntävät, että heidän tutkimuksensa ei tue objektiivisen evoluution todellisuutta.

        He pitävät kuitenkin itsestään selvänä, että geologia vahvistaa sen. Geologit taas katsovat, että geologiset todisteet eivät riitä puhumaan evoluutiosta tosiasiana, mutta odottavat, että biologeilla ja geneetikoilla on samanlaisia todisteita. Näin materialistinen käsitys elämästä iskostetaan massoille korkeakouluissa ja yliopistoissa. Tämä on tärkein syy tieteen ja uskonnon väliseen epäsuhtaan aikanamme. Tästä "objektiivisesta" tieteestä on tullut niin vaikutusvaltaista, että monet tiedemiehet uskovat, ettei heillä ole pienintäkään tarvetta Jumalalle. Nykyaikainen tiede uhkaa jopa pyyhkiä uskonnon pois maan päältä. Koska koulutetut ihmiset pitävät elämää pelkkänä molekyylien yhdistelmänä, he eivät epäröi osoittaa räikeää epäkunnioitusta elämää ja luontoa kohtaan.

        Tämän "kehittyneen" materialismin kauheat seuraukset ovat jo alkaneet uhata koko ihmiskunnan sivilisaatiota ympäristön saastumisen, mekanistisen ja stressaavan elämäntavan, lisääntyvien itsemurhien ja terrorismin muodossa - luettelo on kaikkea muuta kuin täydellinen ja kasvaa nopeasti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math
        Käännösvirheitä sumennoksessa. Lyhyitä katkelmia.

        Saarnaaminen tiedeyhteisölle

        Pohjois-Intian matkaraportti

        Marras-joulukuu 2011

        Tieteellisiä seminaareja ja tutkijoiden haastatteluja elämän alkuperästä ja maailmankaikkeuden synnystä.

        TIETO JA USKONTO ovat kaksi vaikuttavinta voimaa, jotka muovaavat ihmiskunnan sivilisaation kehitystä. Tieteen tai uskonnon panosta on vaikea jättää huomiotta. Molemmat ovat olemassa niin kauan kuin maailmassa on kulttuuria ja sivistystä. Siksi on tärkeää tutkia tieteen ja uskonnon välistä suhdetta menneisyydessä, nykyisyydessä ja tulevaisuudessa.

        Muinainen kirjallisuus ja arkeologiset todisteet osoittavat selvästi, että tieteen ja uskonnon suhde oli sopusoinnussa, ja teistinen tiede kukoisti Galileoon (1564-1642) ja Descartesiin (1596-1650) asti. Tänä aikana sekä tiedeyhteisössä että uskonnollisissa perinteissä elämää pidettiin elotonta ainetta korkeampana periaatteena. Tieteen ja uskonnon välinen ristiriita alkoi kuitenkin suurin piirtein silloin, kun Galilei ja Descartes alkoivat spekuloida maailmankaikkeuden luonteella. Galileo erotti toisistaan kaksi todellisuutta: primaariset ja sekundaariset ominaisuudet.

        Ensisijaiset ominaisuudet ovat objektiivisia tai ulkoisia ominaisuuksia, kuten lämpötila, aallonpituus, kovuus jne. Subjektiiviset ominaisuudet taas ovat sisäisempiä - esimerkiksi lämmön, värin, kivun, mielihyvän jne. tuntemukset. Galilei pyrki tarkastelemaan primaarisia ominaisuuksia tieteellisen työnsä perusteella ja vaikeni sekundaarisista ominaisuuksista. Sittemmin Descartes esitti joitakin filosofisia ajatuksia, jotka tunnetaan nykyään "kartesiolaisena dualismina" - res cogitans ja res extensa. Vielä myöhemmin Hume (1711-1776) käytännöllisesti katsoen tuhosi rationalistisen ajattelun pyrkiessään luomaan naturalistisen tieteen ihmisestä. Newton (1642-1727) esitti mekanistisen teorian fyysisten kappaleiden liikkeestä ja jätti täysin huomiotta subjektin roolin kaikessa tieteellisessä tutkimuksessa. Kartesiolaisen filosofian mukaisesti moderni tiede katsoo, että kohde ja subjektiivinen tieto kohteesta ovat toisistaan riippumattomia ilmiöitä.

        Nykyaikainen ateistinen tiede aloitti kehityksensä tämän dualismin pohjalta, mikä synnytti käsityksen, että tiedemiehet voivat korvata Jumalan. Niinpä tiedemiehet alkoivat uskoa, että he voivat leikkiä maailmankaikkeudella ja määritellä kaiken objektiivisten ominaisuuksien avulla. Tällaisen reduktionistisen ajattelun vaikutuksesta Charles Darwin spekuloi spekulatiivisesti elämän alkuperää molekyylien kemiallisesta yhdistymisestä "lämpimän pienen lammen" järjestelmässään. Tämä ajatus tunnetaan nykyään abioogeneesiteoriana.

        Molekyylien sattumanvaraisesta yhdistelmästä kehittyivät vähitellen kaikki nykyisin havaitsemamme elämänmuodot. "Uusdarvinismi" on termi, joka on keksitty kuvaamaan Darwinin "objektiivisen evoluution" (luonnonvalinnan teoria) ja Mendelin genetiikan nykyaikaista synteesiä. On tärkeää huomata, että nämä kaksi materialistista elämän teoriaa (abioogeneesi ja objektiivinen evoluutio) eivät sisällä elämän erottavaa keskeistä ominaisuutta - tietoisuutta.

        Useimpien tiedemiesten työ rajoittuu hyvin kapeille alueille. He eivät useinkaan pysty näkemään kokonaisuutta. Näin ollen, vaikka heidän tieteenalansa ei tue objektiivisen evoluution todellisuutta, he myöntävät, että ehkä muillakin tieteenaloilla on samanlaisia todisteita. Vaikka nämä tiedemiehet ovat hyvää tarkoittavia ihmisiä, he ovat tietämättömiä todellisuudesta ja pysyvät dogmaattisina elämänkäsityksessään. Suurimmaksi osaksi biologit ja geneetikot myöntävät, että heidän tutkimuksensa ei tue objektiivisen evoluution todellisuutta.

        He pitävät kuitenkin itsestään selvänä, että geologia vahvistaa sen. Geologit taas katsovat, että geologiset todisteet eivät riitä puhumaan evoluutiosta tosiasiana, mutta odottavat, että biologeilla ja geneetikoilla on samanlaisia todisteita. Näin materialistinen käsitys elämästä iskostetaan massoille korkeakouluissa ja yliopistoissa. Tämä on tärkein syy tieteen ja uskonnon väliseen epäsuhtaan aikanamme. Tästä "objektiivisesta" tieteestä on tullut niin vaikutusvaltaista, että monet tiedemiehet uskovat, ettei heillä ole pienintäkään tarvetta Jumalalle. Nykyaikainen tiede uhkaa jopa pyyhkiä uskonnon pois maan päältä. Koska koulutetut ihmiset pitävät elämää pelkkänä molekyylien yhdistelmänä, he eivät epäröi osoittaa räikeää epäkunnioitusta elämää ja luontoa kohtaan.

        Tämän "kehittyneen" materialismin kauheat seuraukset ovat jo alkaneet uhata koko ihmiskunnan sivilisaatiota ympäristön saastumisen, mekanistisen ja stressaavan elämäntavan, lisääntyvien itsemurhien ja terrorismin muodossa - luettelo on kaikkea muuta kuin täydellinen ja kasvaa nopeasti.

        Jotta sivilisaatiomme kohtaamiin ongelmiin voitaisiin löytää kestäviä ratkaisuja, jokaisen ajattelevan ihmisen - tiedemiehen tai uskonnollisen henkilön - on oltava syvästi kiinnostunut ymmärtämään elämän luonnetta hyvin syvällä tasolla. Meidän ei pidä virheellisesti olettaa, että vain biologeilla on monopoli elämän tutkimisessa ja ymmärtämisessä. Tässä suhteessa Schrödinger voi olla innoittaja kaikille tiedemiehille. Vaikka Schrödinger oli pikemminkin kvanttifysiikan asiantuntija kuin biologi, hän kirjoitti vuonna 1944 klassisen monografian "Mitä on elämä?". Ottaen huomioon energian, aineen ja ympäröivän ilmakehän termodynaamisen epätasapainon Schrödinger väitti, että negatiivisen entropian absorboiminen on keskeinen edellytys elämän olemassaololle. Solubiologian viimeaikaiset löydöt ja bakteeripesäkkeiden käyttäytymistä koskevat tutkimukset vahvistavat, että Schrödingerin kriteerin "negatiivisen entropian absorboiminen" lisäksi "piilevän informaation absorboiminen" on toinen elämän perustavanlaatuinen tarve. Tällaisten tietoisten biologisten järjestelmien tietoisuuden olennaiset osatekijät voivat ottaa huomioon kemiallisten viestien tulkinnan, sisäisen ja ulkoisen informaation erottamisen sekä kyvyn erottaa itsensä ja ei-itse.

        Mitä on tieto? Amerikkalainen matemaatikko Norbert Wiener teki erikoisen huomautuksen: "Tieto on tietoa, se ei ole ainetta eikä energiaa". Syy tähän on se, että informaatio syntyy ainoastaan jonkin tavoitteen (teleologian) vuoksi, ja tavoite on tietoisuuden teko - aineeton periaate. Jos subjekti jätetään pois, emme voi tarkastella tarkoitusta pelkästään objektiivisin keinoin - fysiikan ja kemian lakeja käyttäen. Emme esimerkiksi voi kirjoittaa biologian kirjaa yhdistelemällä kirjaimia sattumanvaraisesti. Jotta kirja syntyisi, tarvitaan tekijä. Pyrkiessään esittämään ajatuksensa kirjassa kirjailija sijoittaa kirjaimet tarkoituksellisesti sopivalla tavalla. Tämä on esimerkki ulkoisesta teleologiasta, jossa päämäärä on järjestelmän ulkopuolella.

        Kaikkia artefakteja voidaan pitää ulkoisen teleologian tuottamina. Toisaalta elävät järjestelmät (biologiset järjestelmät) ovat sisäisen teleologian tuote, jossa päämäärä on järjestelmän sisällä. Meidän on vakavasti kysyttävä, voimmeko koskaan redusoida elämän ja tietoisuuden yksinomaan objektiivisiksi tai ulkoisiksi ominaisuuksiksi? Jokainen elävä solu on peräisin yksinomaan toisesta elävästä solusta - elämä on peräisin vain elämästä. Elämä manipuloi biologisessa järjestelmässä olevaa ainetta omiin tarkoituksiinsa. Jos haluamme kokonaisvaltaisen näkemyksen todellisuudesta, emme voi sivuuttaa tietoisuutta tieteellisissä tutkimuksissamme. Biologian lisäksi myös kvanttimekaniikka edellyttää, että otamme tietoisuuden huomioon pyrkiessämme ymmärtämään tämän teorian metafyysisiä vaikutuksia.

        Filosofian tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharaj, harras oppinut ja Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraaja, sanoi kerran:

        "Hän väittää, että tietoisuus on perustavanlaatuinen ja että kaikki muu perustuu siihen. Tämä on sama paradigma, jota Vedanta on väittänyt ikimuistoisista ajoista lähtien"."

        "Intialaisten tiedemiesten pitäisi ottaa johtoasema niiden ajatusten tutkimisessa ja esittämisessä, joita länsimaat ovat vasta löytämässä, sen sijaan, että he seuraisivat liian kauan vallalla ollutta tinkimätöntä materialistista tiedettä. Kyse ei ole siitä, että aineellista puolta pitäisi laiminlyödä, vaan tarvitaan synteesi, jossa molemmat puolet voidaan selittää kokonaisvaltaisen maailmankuvan puitteissa, joka ei laiminlyö elämän henkistä ulottuvuutta. Tällainen laiminlyönti, kuten olemme nähneet, johtaa suurimpaan turhautumiseen ja tuhoon maallisen edistyksen nimissä."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotta sivilisaatiomme kohtaamiin ongelmiin voitaisiin löytää kestäviä ratkaisuja, jokaisen ajattelevan ihmisen - tiedemiehen tai uskonnollisen henkilön - on oltava syvästi kiinnostunut ymmärtämään elämän luonnetta hyvin syvällä tasolla. Meidän ei pidä virheellisesti olettaa, että vain biologeilla on monopoli elämän tutkimisessa ja ymmärtämisessä. Tässä suhteessa Schrödinger voi olla innoittaja kaikille tiedemiehille. Vaikka Schrödinger oli pikemminkin kvanttifysiikan asiantuntija kuin biologi, hän kirjoitti vuonna 1944 klassisen monografian "Mitä on elämä?". Ottaen huomioon energian, aineen ja ympäröivän ilmakehän termodynaamisen epätasapainon Schrödinger väitti, että negatiivisen entropian absorboiminen on keskeinen edellytys elämän olemassaololle. Solubiologian viimeaikaiset löydöt ja bakteeripesäkkeiden käyttäytymistä koskevat tutkimukset vahvistavat, että Schrödingerin kriteerin "negatiivisen entropian absorboiminen" lisäksi "piilevän informaation absorboiminen" on toinen elämän perustavanlaatuinen tarve. Tällaisten tietoisten biologisten järjestelmien tietoisuuden olennaiset osatekijät voivat ottaa huomioon kemiallisten viestien tulkinnan, sisäisen ja ulkoisen informaation erottamisen sekä kyvyn erottaa itsensä ja ei-itse.

        Mitä on tieto? Amerikkalainen matemaatikko Norbert Wiener teki erikoisen huomautuksen: "Tieto on tietoa, se ei ole ainetta eikä energiaa". Syy tähän on se, että informaatio syntyy ainoastaan jonkin tavoitteen (teleologian) vuoksi, ja tavoite on tietoisuuden teko - aineeton periaate. Jos subjekti jätetään pois, emme voi tarkastella tarkoitusta pelkästään objektiivisin keinoin - fysiikan ja kemian lakeja käyttäen. Emme esimerkiksi voi kirjoittaa biologian kirjaa yhdistelemällä kirjaimia sattumanvaraisesti. Jotta kirja syntyisi, tarvitaan tekijä. Pyrkiessään esittämään ajatuksensa kirjassa kirjailija sijoittaa kirjaimet tarkoituksellisesti sopivalla tavalla. Tämä on esimerkki ulkoisesta teleologiasta, jossa päämäärä on järjestelmän ulkopuolella.

        Kaikkia artefakteja voidaan pitää ulkoisen teleologian tuottamina. Toisaalta elävät järjestelmät (biologiset järjestelmät) ovat sisäisen teleologian tuote, jossa päämäärä on järjestelmän sisällä. Meidän on vakavasti kysyttävä, voimmeko koskaan redusoida elämän ja tietoisuuden yksinomaan objektiivisiksi tai ulkoisiksi ominaisuuksiksi? Jokainen elävä solu on peräisin yksinomaan toisesta elävästä solusta - elämä on peräisin vain elämästä. Elämä manipuloi biologisessa järjestelmässä olevaa ainetta omiin tarkoituksiinsa. Jos haluamme kokonaisvaltaisen näkemyksen todellisuudesta, emme voi sivuuttaa tietoisuutta tieteellisissä tutkimuksissamme. Biologian lisäksi myös kvanttimekaniikka edellyttää, että otamme tietoisuuden huomioon pyrkiessämme ymmärtämään tämän teorian metafyysisiä vaikutuksia.

        Filosofian tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharaj, harras oppinut ja Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraaja, sanoi kerran:

        "Hän väittää, että tietoisuus on perustavanlaatuinen ja että kaikki muu perustuu siihen. Tämä on sama paradigma, jota Vedanta on väittänyt ikimuistoisista ajoista lähtien"."

        "Intialaisten tiedemiesten pitäisi ottaa johtoasema niiden ajatusten tutkimisessa ja esittämisessä, joita länsimaat ovat vasta löytämässä, sen sijaan, että he seuraisivat liian kauan vallalla ollutta tinkimätöntä materialistista tiedettä. Kyse ei ole siitä, että aineellista puolta pitäisi laiminlyödä, vaan tarvitaan synteesi, jossa molemmat puolet voidaan selittää kokonaisvaltaisen maailmankuvan puitteissa, joka ei laiminlyö elämän henkistä ulottuvuutta. Tällainen laiminlyönti, kuten olemme nähneet, johtaa suurimpaan turhautumiseen ja tuhoon maallisen edistyksen nimissä."

        Pysyvän ratkaisun löytämiseksi ongelmiin, joita seuraavat tahot kohtaavat
        sivilisaatiomme ongelmiin, jokainen ajatteleva ihminen, tiedemies tai uskovainen.
        on oltava syvästi kiinnostunut ymmärtämään elämän luonnetta.
        hyvin syvällä tasolla. Meidän ei pidä virheellisesti olettaa, että.
        biologeilla olisi yksin monopoli elämän tutkimiseen ja ymmärtämiseen. В
        Schrödinger voi olla inspiraation lähde kaikille biotieteilijöille.
        tiedemiehille. Vaikka hän olikin kvanttifysiikan asiantuntija, ei biologi,
        Schrödinger kirjoitti vuonna 1944 klassisen monografian nimeltä "What is
        on elämä?" Ottaen huomioon energian, aineen ja termodynaamisen
        ympäröivän ilmakehän epätasapaino, Schrödinger sanoi, että absorboiva.
        negatiivista entropiaa oli keskeinen välttämättömyys olemassaololle.
        elämän olemassaololle. ...myös Schrödingerin kriteerin "negatiivisen entropian absorboiminen" lisäksi "absorboiminen".
        ...
        Tietoisuuden olennaiset elementit tällaisessa tietoisessa biologisessa
        järjestelmissä voidaan ottaa huomioon kemiallisten viestien tulkinta,
        sisäisen ja ulkoisen informaation erottaminen toisistaan sekä kyky
        erottaa...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pysyvän ratkaisun löytämiseksi ongelmiin, joita seuraavat tahot kohtaavat
        sivilisaatiomme ongelmiin, jokainen ajatteleva ihminen, tiedemies tai uskovainen.
        on oltava syvästi kiinnostunut ymmärtämään elämän luonnetta.
        hyvin syvällä tasolla. Meidän ei pidä virheellisesti olettaa, että.
        biologeilla olisi yksin monopoli elämän tutkimiseen ja ymmärtämiseen. В
        Schrödinger voi olla inspiraation lähde kaikille biotieteilijöille.
        tiedemiehille. Vaikka hän olikin kvanttifysiikan asiantuntija, ei biologi,
        Schrödinger kirjoitti vuonna 1944 klassisen monografian nimeltä "What is
        on elämä?" Ottaen huomioon energian, aineen ja termodynaamisen
        ympäröivän ilmakehän epätasapaino, Schrödinger sanoi, että absorboiva.
        negatiivista entropiaa oli keskeinen välttämättömyys olemassaololle.
        elämän olemassaololle. ...myös Schrödingerin kriteerin "negatiivisen entropian absorboiminen" lisäksi "absorboiminen".
        ...
        Tietoisuuden olennaiset elementit tällaisessa tietoisessa biologisessa
        järjestelmissä voidaan ottaa huomioon kemiallisten viestien tulkinta,
        sisäisen ja ulkoisen informaation erottaminen toisistaan sekä kyky
        erottaa...

        Mitä on tieto? Amerikkalainen matemaatikko Norbert Wiener teki erikoisen huomautuksen: "Tieto on tietoa, se ei ole ainetta eikä energiaa". Syy tähän on se, että informaatio syntyy ainoastaan jonkin tavoitteen (teleologian) vuoksi, ja tavoite on tietoisuuden teko - aineeton periaate. Jos subjekti jätetään pois, emme voi tarkastella tarkoitusta pelkästään objektiivisin keinoin - fysiikan ja kemian lakeja käyttäen. Emme esimerkiksi voi kirjoittaa biologian kirjaa yhdistelemällä kirjaimia sattumanvaraisesti. Jotta kirja syntyisi, tarvitaan tekijä. Pyrkiessään esittämään ajatuksensa kirjassa kirjailija sijoittaa kirjaimet tarkoituksellisesti sopivalla tavalla. Tämä on esimerkki ulkoisesta teleologiasta, jossa päämäärä on järjestelmän ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mitä on tieto? Amerikkalainen matemaatikko Norbert Wiener teki erikoisen huomautuksen: "Tieto on tietoa, se ei ole ainetta eikä energiaa". Syy tähän on se, että informaatio syntyy ainoastaan jonkin tavoitteen (teleologian) vuoksi, ja tavoite on tietoisuuden teko - aineeton periaate. Jos subjekti jätetään pois, emme voi tarkastella tarkoitusta pelkästään objektiivisin keinoin - fysiikan ja kemian lakeja käyttäen. Emme esimerkiksi voi kirjoittaa biologian kirjaa yhdistelemällä kirjaimia sattumanvaraisesti. Jotta kirja syntyisi, tarvitaan tekijä. Pyrkiessään esittämään ajatuksensa kirjassa kirjailija sijoittaa kirjaimet tarkoituksellisesti sopivalla tavalla. Tämä on esimerkki ulkoisesta teleologiasta, jossa päämäärä on järjestelmän ulkopuolella.

        Kaikkia artefakteja voidaan pitää ulkoisen teleologian tuottamina. Toisaalta elävät järjestelmät (biologiset järjestelmät) ovat sisäisen teleologian tuote, jossa päämäärä on järjestelmän sisällä. Meidän on vakavasti kysyttävä, voimmeko koskaan redusoida elämän ja tietoisuuden yksinomaan objektiivisiksi tai ulkoisiksi ominaisuuksiksi? Jokainen elävä solu on peräisin yksinomaan toisesta elävästä solusta - elämä on peräisin vain elämästä. Elämä manipuloi biologisessa järjestelmässä olevaa ainetta omiin tarkoituksiinsa. Jos haluamme kokonaisvaltaisen näkemyksen todellisuudesta, emme voi sivuuttaa tietoisuutta tieteellisissä tutkimuksissamme. Biologian lisäksi myös kvanttimekaniikka edellyttää, että otamme huomioon tietoisuuden pyrkiessämme ymmärtämään tämän teorian metafyysisiä vaikutuksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikkia artefakteja voidaan pitää ulkoisen teleologian tuottamina. Toisaalta elävät järjestelmät (biologiset järjestelmät) ovat sisäisen teleologian tuote, jossa päämäärä on järjestelmän sisällä. Meidän on vakavasti kysyttävä, voimmeko koskaan redusoida elämän ja tietoisuuden yksinomaan objektiivisiksi tai ulkoisiksi ominaisuuksiksi? Jokainen elävä solu on peräisin yksinomaan toisesta elävästä solusta - elämä on peräisin vain elämästä. Elämä manipuloi biologisessa järjestelmässä olevaa ainetta omiin tarkoituksiinsa. Jos haluamme kokonaisvaltaisen näkemyksen todellisuudesta, emme voi sivuuttaa tietoisuutta tieteellisissä tutkimuksissamme. Biologian lisäksi myös kvanttimekaniikka edellyttää, että otamme huomioon tietoisuuden pyrkiessämme ymmärtämään tämän teorian metafyysisiä vaikutuksia.

        Filosofian tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharaj, harras oppinut ja Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraaja, sanoi kerran:

        "Amerikkalaisen kantasolututkijan Robert Lanzan hiljattain ilmestyneessä kirjassa nimeltä Biosentrismi väitetään, että tietoisuus on perustavanlaatuinen ja että kaikki muu perustuu siihen. Tämä on sama paradigma, jota Vedanta on väittänyt ikimuistoisista ajoista lähtien.""


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Filosofian tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharaj, harras oppinut ja Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraaja, sanoi kerran:

        "Amerikkalaisen kantasolututkijan Robert Lanzan hiljattain ilmestyneessä kirjassa nimeltä Biosentrismi väitetään, että tietoisuus on perustavanlaatuinen ja että kaikki muu perustuu siihen. Tämä on sama paradigma, jota Vedanta on väittänyt ikimuistoisista ajoista lähtien.""

        "Intialaisten tiedemiesten pitäisi ottaa johtoasema niiden ajatusten tutkimisessa ja esittelemisessä, joita länsimaat ovat vasta löytämässä, sen sijaan, että he seuraisivat liian kauan vallalla ollutta tinkimätöntä materialistista tiedettä. Kyse ei ole siitä, että aineellista puolta pitäisi laiminlyödä, vaan tarvitaan synteesi, jossa molemmat puolet voidaan selittää kokonaisvaltaisessa maailmankuvassa, jossa ei unohdeta elämän henkistä ulottuvuutta. Tällainen laiminlyönti, kuten olemme nähneet, johtaa suurimpaan turhautumiseen ja tuhoon maallisen edistyksen nimissä."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Intialaisten tiedemiesten pitäisi ottaa johtoasema niiden ajatusten tutkimisessa ja esittelemisessä, joita länsimaat ovat vasta löytämässä, sen sijaan, että he seuraisivat liian kauan vallalla ollutta tinkimätöntä materialistista tiedettä. Kyse ei ole siitä, että aineellista puolta pitäisi laiminlyödä, vaan tarvitaan synteesi, jossa molemmat puolet voidaan selittää kokonaisvaltaisessa maailmankuvassa, jossa ei unohdeta elämän henkistä ulottuvuutta. Tällainen laiminlyönti, kuten olemme nähneet, johtaa suurimpaan turhautumiseen ja tuhoon maallisen edistyksen nimissä."

        Olemme ryhmä Sri Chaitanya Saraswat Mathin oppineita ja tutkijoita, jotka työskentelevät perustavanlaatuisten tieteellisten aiheiden parissa (tietoisuus, elämän alkuperä ja aineen alkuperä) tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharajin johdolla. Järjestämme säännöllisesti konferensseja, seminaareja ja julkaisuja näistä aiheista. Vierailemme myös säännöllisesti erilaisissa tutkimusorganisaatioissa, yliopistoissa, korkeakouluissa ja joogakeskuksissa pitämässä luentoja aiheesta "Tieteen ja uskonnon harmonia".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemme ryhmä Sri Chaitanya Saraswat Mathin oppineita ja tutkijoita, jotka työskentelevät perustavanlaatuisten tieteellisten aiheiden parissa (tietoisuus, elämän alkuperä ja aineen alkuperä) tohtori Sripad Bhakti Madhava Puri Maharajin johdolla. Järjestämme säännöllisesti konferensseja, seminaareja ja julkaisuja näistä aiheista. Vierailemme myös säännöllisesti erilaisissa tutkimusorganisaatioissa, yliopistoissa, korkeakouluissa ja joogakeskuksissa pitämässä luentoja aiheesta "Tieteen ja uskonnon harmonia".

        Vierailimme hiljattain (marras-joulukuussa 2011) Pohjois-Intiassa, jossa järjestimme tieteellisiä seminaareja aiheesta "Elämän alkuperä" ja "Maailmankaikkeuden lähde" eri korkeakouluissa ja yliopistoissa Mathurassa, Delhissä, Panipatthassa, Pilanissa ja Jhunjhunussa. Haastattelimme myös useita tutkijoita. Tämän matkan aikana järjestettiin mielenkiintoisia tapaamisia professorien ja tutkijoiden kanssa. Erityisesti voidaan mainita vierailut BITS Pilani -yliopistoon, Sridhar Pilani -yliopistoon, Central Soil and Water Research Station New Delhiin, APIIT:iin, Panipatiin, Harayanaan ja joihinkin muihin korkeakouluihin ja instituutteihin Greater Noidassa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vierailimme hiljattain (marras-joulukuussa 2011) Pohjois-Intiassa, jossa järjestimme tieteellisiä seminaareja aiheesta "Elämän alkuperä" ja "Maailmankaikkeuden lähde" eri korkeakouluissa ja yliopistoissa Mathurassa, Delhissä, Panipatthassa, Pilanissa ja Jhunjhunussa. Haastattelimme myös useita tutkijoita. Tämän matkan aikana järjestettiin mielenkiintoisia tapaamisia professorien ja tutkijoiden kanssa. Erityisesti voidaan mainita vierailut BITS Pilani -yliopistoon, Sridhar Pilani -yliopistoon, Central Soil and Water Research Station New Delhiin, APIIT:iin, Panipatiin, Harayanaan ja joihinkin muihin korkeakouluihin ja instituutteihin Greater Noidassa.

        Yksi matkan ikimuistoisimmista tapahtumista oli tapaaminen GLA-yliopiston professori R.K. Guptan kanssa Big Bang Theorystä. Hän tunnusti, että Jumala voisi olla ratkaisu tähän teoriaan liittyviin ongelmiin. Hän osoitti myös kiinnostusta elämän kysymystä kohtaan ja tunnusti, että nykyaikaisen tieteen on tunnustettava tietoisuusilmiön rooli maailmankaikkeuden synnyssä. GLA-yliopiston kansleri, professori Anoop Gupta myönsi, että tällainen tieteen ja uskonnon sopusointua käsittelevä ohjelma on nyt kiireellinen tarve. Hän huomautti, että opiskelijat tarvitsevat elämäänsä henkisen perustan, jonka avulla he pystyvät kohtaamaan sekä menestyksen että epäonnistumisen yhtä lailla. Nykyään materialismi on luonut opiskelijoiden mieliin aukon, joka on pikaisesti täytettävä Bhagavad-Gitan kaltaisten kirjoitusten korvaamattomalla viisaudella. Hän suostui myös järjestämään oppilaitoksessaan säännöllisesti tieteen ja uskonnon harmoniaa käsittelevän hengellisen ohjelman. Siitä lähtien monet Sri Chaitanya Saraswat Mathin itäiset ja länsimaiset hartaat tiedemiehet, kuten Sripad Bhkti Ranjan Mahananda Prabhu (Lontoo), Sripad Jagadananda Prabhu (Kalifornia), Sripad Purna Brahma Prabhu (Uusi-Seelanti) ja Sripad Gaurachandra Prabhu (GLA-yliopiston tiedekunta), ovat pitäneet luentoja Vedantasta, Bhagavad-Gitasta ja sielutieteestä tässä yliopistossa. Kiitämme heitä kaikkia vilpittömästi heidän antamastaan arvokkaasta palveluksesta.
        ...
        ...
        ...
        Sri Chaitanya Saraswat Math


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yksi matkan ikimuistoisimmista tapahtumista oli tapaaminen GLA-yliopiston professori R.K. Guptan kanssa Big Bang Theorystä. Hän tunnusti, että Jumala voisi olla ratkaisu tähän teoriaan liittyviin ongelmiin. Hän osoitti myös kiinnostusta elämän kysymystä kohtaan ja tunnusti, että nykyaikaisen tieteen on tunnustettava tietoisuusilmiön rooli maailmankaikkeuden synnyssä. GLA-yliopiston kansleri, professori Anoop Gupta myönsi, että tällainen tieteen ja uskonnon sopusointua käsittelevä ohjelma on nyt kiireellinen tarve. Hän huomautti, että opiskelijat tarvitsevat elämäänsä henkisen perustan, jonka avulla he pystyvät kohtaamaan sekä menestyksen että epäonnistumisen yhtä lailla. Nykyään materialismi on luonut opiskelijoiden mieliin aukon, joka on pikaisesti täytettävä Bhagavad-Gitan kaltaisten kirjoitusten korvaamattomalla viisaudella. Hän suostui myös järjestämään oppilaitoksessaan säännöllisesti tieteen ja uskonnon harmoniaa käsittelevän hengellisen ohjelman. Siitä lähtien monet Sri Chaitanya Saraswat Mathin itäiset ja länsimaiset hartaat tiedemiehet, kuten Sripad Bhkti Ranjan Mahananda Prabhu (Lontoo), Sripad Jagadananda Prabhu (Kalifornia), Sripad Purna Brahma Prabhu (Uusi-Seelanti) ja Sripad Gaurachandra Prabhu (GLA-yliopiston tiedekunta), ovat pitäneet luentoja Vedantasta, Bhagavad-Gitasta ja sielutieteestä tässä yliopistossa. Kiitämme heitä kaikkia vilpittömästi heidän antamastaan arvokkaasta palveluksesta.
        ...
        ...
        ...
        Sri Chaitanya Saraswat Math

        Vierailimme monissa lääketieteellisissä korkeakouluissa, ammattikorkeakouluissa ja hallintoinstituuteissa tällä alueella. Näiden alueiden ihmiset ovat hyvin hurskaita. Keskustelimme useiden professoreiden kanssa tiedottamiseen, biologiaan jne. liittyvistä asioista. IIMT Polytechnic Collegen rehtori, professori S N Singh, oli hyvin iloinen tavatessaan meidät ja esitti monia mielenkiintoisia kysymyksiä. Myös tiedekunnan jäsenet olivat tyytyväisiä. Professori S N Singh tarjosi ryhmällemme ihania hedelmiä. Hän ja hänen kollegansa tunnustivat, että ruokamme olivat hyviä. Keskustelimme heidän kanssaan mahdollisuudesta järjestää konferenssi tieteen ja uskonnon harmoniasta 2000-luvulla.

        Professori R. L. Mishri, rakennustekniikan lehtori Sharda-yliopistosta, ilmaisi kiinnostuksensa, kun tohtori Sripad B. N. Shanta Maharaj selitti hänelle, että Guy Bertholdin tulokset kumoavat Stenon olettamuksiin perustuvien geologisten leikkausten tiedot.

        Guy Berthold siis kyseenalaisti geologien ja biologien tulkinnan paleontologisesta aineistosta, joka oli yksi "objektiivisen evoluution" (Darwinin teorian) kulmakivistä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vierailimme monissa lääketieteellisissä korkeakouluissa, ammattikorkeakouluissa ja hallintoinstituuteissa tällä alueella. Näiden alueiden ihmiset ovat hyvin hurskaita. Keskustelimme useiden professoreiden kanssa tiedottamiseen, biologiaan jne. liittyvistä asioista. IIMT Polytechnic Collegen rehtori, professori S N Singh, oli hyvin iloinen tavatessaan meidät ja esitti monia mielenkiintoisia kysymyksiä. Myös tiedekunnan jäsenet olivat tyytyväisiä. Professori S N Singh tarjosi ryhmällemme ihania hedelmiä. Hän ja hänen kollegansa tunnustivat, että ruokamme olivat hyviä. Keskustelimme heidän kanssaan mahdollisuudesta järjestää konferenssi tieteen ja uskonnon harmoniasta 2000-luvulla.

        Professori R. L. Mishri, rakennustekniikan lehtori Sharda-yliopistosta, ilmaisi kiinnostuksensa, kun tohtori Sripad B. N. Shanta Maharaj selitti hänelle, että Guy Bertholdin tulokset kumoavat Stenon olettamuksiin perustuvien geologisten leikkausten tiedot.

        Guy Berthold siis kyseenalaisti geologien ja biologien tulkinnan paleontologisesta aineistosta, joka oli yksi "objektiivisen evoluution" (Darwinin teorian) kulmakivistä.

        Kristinusko on eräänlainen IMPERSONALISMI ?


        Prabhu vastaa:

        Kristinusko on ilmeisesti personalistinen uskonto, mutta ongelmana on se, että kristillisessä perinteessä tiedetään vain vähän itse Isä Jumalasta. Siksi jopa joillakin papeilla voi olla niin outoja käsityksiä Hänestä. Jumalan persoonaa koskevan tiedon puute ei kuitenkaan tarkoita lainkaan persoonattomuutta. Impersonalismi on persoonallisen luonteen kieltämistä periaatteessa sekä sielun että Jumalan osalta.


        Impersonalismi on buddhalaisuutta: Jumalaa ei ole, sielua ei ole, ja kaikki olemassa oleva on harhaa. Kristinusko puhuu sielun pelastuksesta, sielun iankaikkisesta elämästä (joka on impersonalismin kannasta katsottuna merkityksetöntä), syntisten ikuisesta kidutuksesta helvetissä. Eli siellä on henkilökohtainen käsitys elämästä. Sitä voi kutsua miksi haluaa, mutta impersonalismi on aivan eri asia.

        Impersonalismi tarkoittaa sitä, että ei ole mitään henkilökohtaista ilmenemismuotoa. Shankaran persoonattomia opetuksia kutsutaan joskus myös "piilobuddhalaisuudeksi". Pohjimmiltaan ne ovat lähes samankaltaisia opetuksia pieniä yksityiskohtia lukuun ottamatta. Siksi Srila Prabhupadan pranama-mantrassa ne sijoittuvat samalle viivalle "nirvishesha-shunyavada". Hän taisteli näitä nykyaikaisen maailmankuvan suuria suuntauksia vastaan. Nirvishesha on klassista impesonalismia, shunyavada on buddhalainen oppi tyhjyydestä, joka on eräänlainen impersonalismi.

        Kristityillä on käsitys Isä Jumalasta, henkilökohtainen suhde häneen. Siksi se ei ole impersonalismia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kristinusko on eräänlainen IMPERSONALISMI ?


        Prabhu vastaa:

        Kristinusko on ilmeisesti personalistinen uskonto, mutta ongelmana on se, että kristillisessä perinteessä tiedetään vain vähän itse Isä Jumalasta. Siksi jopa joillakin papeilla voi olla niin outoja käsityksiä Hänestä. Jumalan persoonaa koskevan tiedon puute ei kuitenkaan tarkoita lainkaan persoonattomuutta. Impersonalismi on persoonallisen luonteen kieltämistä periaatteessa sekä sielun että Jumalan osalta.


        Impersonalismi on buddhalaisuutta: Jumalaa ei ole, sielua ei ole, ja kaikki olemassa oleva on harhaa. Kristinusko puhuu sielun pelastuksesta, sielun iankaikkisesta elämästä (joka on impersonalismin kannasta katsottuna merkityksetöntä), syntisten ikuisesta kidutuksesta helvetissä. Eli siellä on henkilökohtainen käsitys elämästä. Sitä voi kutsua miksi haluaa, mutta impersonalismi on aivan eri asia.

        Impersonalismi tarkoittaa sitä, että ei ole mitään henkilökohtaista ilmenemismuotoa. Shankaran persoonattomia opetuksia kutsutaan joskus myös "piilobuddhalaisuudeksi". Pohjimmiltaan ne ovat lähes samankaltaisia opetuksia pieniä yksityiskohtia lukuun ottamatta. Siksi Srila Prabhupadan pranama-mantrassa ne sijoittuvat samalle viivalle "nirvishesha-shunyavada". Hän taisteli näitä nykyaikaisen maailmankuvan suuria suuntauksia vastaan. Nirvishesha on klassista impesonalismia, shunyavada on buddhalainen oppi tyhjyydestä, joka on eräänlainen impersonalismi.

        Kristityillä on käsitys Isä Jumalasta, henkilökohtainen suhde häneen. Siksi se ei ole impersonalismia.

        Diksha-initiaatio

        Prabhu vastaa (lyhyesti sillä tavalla):

        Täydellisessä vihkimyksessä annetaan henkinen nimi, kanthimala, tilaka, mantra (gayatri) jne.. Ihannetapauksessa tähän liittyy agnihotra. Kaikkien näiden rituaalien ydin on kuitenkin henkisen tiedon siirtäminen shikshan kautta. Ilman shikshaa kaikilla näillä rituaaleilla ei ole juurikaan merkitystä.

        ___________

        Kysymys erilaisesta tiedosta jne.

        Myös impersonalistit voivat vapautua aineellisista kahleista, mutta heidän henkinen tietonsa ei ole vielä täydellistä, koska he eivät ymmärrä sielun henkilökohtaista luonnetta, Jumalaa ja niiden välistä suhdetta. Pelkkä tieto aineellisesta elämästä samsarassa ei vielä takaa, ettemme palaa takaisin. Ainoastaan Krishna antaa takuun, jos olemme saavuttaneet Hänet Hänen armostaan.


        Buddhalaisuus on Vedojen ajan jälkeistä opetusta, ja Vedan ajatukset saattavat olla siinä läsnä, mutta vääristyneessä muodossa.
        _______________
        ...
        ...
        ....
        Tämä sanskritin tutkija sanoi lisäksi, että sanskritissa on erilaisia käännössääntöjä, ja yksi niistä on nimeltään Kapinjala Nyaya.

        Tämän säännön mukaan kääntäessä tulisi ottaa huomioon paikka, aika ja olosuhteet...

        __________


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha-initiaatio

        Prabhu vastaa (lyhyesti sillä tavalla):

        Täydellisessä vihkimyksessä annetaan henkinen nimi, kanthimala, tilaka, mantra (gayatri) jne.. Ihannetapauksessa tähän liittyy agnihotra. Kaikkien näiden rituaalien ydin on kuitenkin henkisen tiedon siirtäminen shikshan kautta. Ilman shikshaa kaikilla näillä rituaaleilla ei ole juurikaan merkitystä.

        ___________

        Kysymys erilaisesta tiedosta jne.

        Myös impersonalistit voivat vapautua aineellisista kahleista, mutta heidän henkinen tietonsa ei ole vielä täydellistä, koska he eivät ymmärrä sielun henkilökohtaista luonnetta, Jumalaa ja niiden välistä suhdetta. Pelkkä tieto aineellisesta elämästä samsarassa ei vielä takaa, ettemme palaa takaisin. Ainoastaan Krishna antaa takuun, jos olemme saavuttaneet Hänet Hänen armostaan.


        Buddhalaisuus on Vedojen ajan jälkeistä opetusta, ja Vedan ajatukset saattavat olla siinä läsnä, mutta vääristyneessä muodossa.
        _______________
        ...
        ...
        ....
        Tämä sanskritin tutkija sanoi lisäksi, että sanskritissa on erilaisia käännössääntöjä, ja yksi niistä on nimeltään Kapinjala Nyaya.

        Tämän säännön mukaan kääntäessä tulisi ottaa huomioon paikka, aika ja olosuhteet...

        __________

        Älkää sekoittako impersonalismia ja mayavadaa keskenään. Ne ovat ERILAISIA asioita. Impersonalismi on persoonattoman Brahmanin tason ymmärtämistä. Kaiken henkisen luonteen identiteetin ymmärtäminen - sarvaṁ khalvidaṁ brahma - kaikki on Brahmania. Tämä on hyvin tärkeä ja TODELLINEN ymmärrys todellisuudesta. Mutta se ei ole korkein ymmärrys. Seuraavaksi tulee ymmärrys Paramatmasta ja Bhagavanista. Impersonalistista voi hyvinkin tulla bhakta, jos hän oppii tietämään, että Brahmanin yläpuolella on Parabrahman - Krishna. Impersonalismi on hyvin tärkeä ja edistyksellinen askel kohti materialismia. Se, että ymmärtää persoonattoman Brahmanin ja itsensä sen hiukkasena, on henkisen elämän alku.

        Mayavada on aivan erilainen. Mayavada on persoonattomuuden kohottamista korkeimmalle asteelle. Kun aletaan sanoa, että Brahman ei ole Krishnan emanaatio, vaan Krishna on Brahmanin aineellinen tuotos, niin silloin se on mayavada - loukkaava asenne Krishnaa kohtaan... Mayavadilla ei ole käytännössä mitään mahdollisuuksia tulla bhaktaksi. ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Älkää sekoittako impersonalismia ja mayavadaa keskenään. Ne ovat ERILAISIA asioita. Impersonalismi on persoonattoman Brahmanin tason ymmärtämistä. Kaiken henkisen luonteen identiteetin ymmärtäminen - sarvaṁ khalvidaṁ brahma - kaikki on Brahmania. Tämä on hyvin tärkeä ja TODELLINEN ymmärrys todellisuudesta. Mutta se ei ole korkein ymmärrys. Seuraavaksi tulee ymmärrys Paramatmasta ja Bhagavanista. Impersonalistista voi hyvinkin tulla bhakta, jos hän oppii tietämään, että Brahmanin yläpuolella on Parabrahman - Krishna. Impersonalismi on hyvin tärkeä ja edistyksellinen askel kohti materialismia. Se, että ymmärtää persoonattoman Brahmanin ja itsensä sen hiukkasena, on henkisen elämän alku.

        Mayavada on aivan erilainen. Mayavada on persoonattomuuden kohottamista korkeimmalle asteelle. Kun aletaan sanoa, että Brahman ei ole Krishnan emanaatio, vaan Krishna on Brahmanin aineellinen tuotos, niin silloin se on mayavada - loukkaava asenne Krishnaa kohtaan... Mayavadilla ei ole käytännössä mitään mahdollisuuksia tulla bhaktaksi. ...
        ...

        Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.

        Herran Kehon häikäisevä säteily...

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herran Kehon häikäisevä säteily...

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

        Sielun evoluutio ja sen ulottuvuudet.
        Sielu on muuttumaton, mutta sen tietoisuus voi muuttua erilaisen viestinnän vaikutuksesta. Sielu kuuluu rajaenergian luokkaan, ja siksi siihen voivat vaikuttaa sekä materia että henki. Herra, toisin kuin sielu, on aina sisäisessä henkisessä energiassaan eikä ulkoinen energia (aine) vaikuta häneen....

        Sielua on hyödytöntä etsiä aineellisin keinoin.Sielulle on olemassa muitakin nimiä - avyakta (näkymätön) ja aprameya (mittaamaton).

        Jos sielun tietoisuus muuttuu, mikä pysyy muuttumattomana?


        Sielu pysyy samana. Voit olla sama ihminen, mutta voit joutua erilaisten vaikutusten kohteeksi. Se tarkoittaa, että olet muuttumaton elävä olento, mutta tietoisuutesi voi muuttua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sielun evoluutio ja sen ulottuvuudet.
        Sielu on muuttumaton, mutta sen tietoisuus voi muuttua erilaisen viestinnän vaikutuksesta. Sielu kuuluu rajaenergian luokkaan, ja siksi siihen voivat vaikuttaa sekä materia että henki. Herra, toisin kuin sielu, on aina sisäisessä henkisessä energiassaan eikä ulkoinen energia (aine) vaikuta häneen....

        Sielua on hyödytöntä etsiä aineellisin keinoin.Sielulle on olemassa muitakin nimiä - avyakta (näkymätön) ja aprameya (mittaamaton).

        Jos sielun tietoisuus muuttuu, mikä pysyy muuttumattomana?


        Sielu pysyy samana. Voit olla sama ihminen, mutta voit joutua erilaisten vaikutusten kohteeksi. Se tarkoittaa, että olet muuttumaton elävä olento, mutta tietoisuutesi voi muuttua.

        Kuten Krishna sanoo BG 4.17:ssä "karman monimutkaisuutta on hyvin vaikea ymmärtää", koska samassa toiminnassa voi olla karman (hurskaan toiminnan), vikarman (syntisen toiminnan) ja akarman (transsendentaalisen toiminnan) elementtejä. Esimerkiksi murha on vikarmaa, mutta jos se tehdään toisten hyväksi, suojellakseen heitä hyökkääjältä, se on jo hurskasta toimintaa. Hyökkääjän tappavaa henkilöä ei siis rangaista, mutta hänestä itsestään voi tuntua pahalta, että hänen täytyi tappaa...

        ...koska jokaisella teolla voi olla sekalaisia motiiveja ja erityyppistä karmaa. Siksi vain Krishna voi punnita tarkasti kaikki tekijät ja antaa yksiselitteisen tuomion: mikä ja milloin kuuluu henkilölle. Meidän on hyvin vaikea ymmärtää tätä, koska emme voi tietää kaikkia yksityiskohtia, kaikkia syitä ja seurauksia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuten Krishna sanoo BG 4.17:ssä "karman monimutkaisuutta on hyvin vaikea ymmärtää", koska samassa toiminnassa voi olla karman (hurskaan toiminnan), vikarman (syntisen toiminnan) ja akarman (transsendentaalisen toiminnan) elementtejä. Esimerkiksi murha on vikarmaa, mutta jos se tehdään toisten hyväksi, suojellakseen heitä hyökkääjältä, se on jo hurskasta toimintaa. Hyökkääjän tappavaa henkilöä ei siis rangaista, mutta hänestä itsestään voi tuntua pahalta, että hänen täytyi tappaa...

        ...koska jokaisella teolla voi olla sekalaisia motiiveja ja erityyppistä karmaa. Siksi vain Krishna voi punnita tarkasti kaikki tekijät ja antaa yksiselitteisen tuomion: mikä ja milloin kuuluu henkilölle. Meidän on hyvin vaikea ymmärtää tätä, koska emme voi tietää kaikkia yksityiskohtia, kaikkia syitä ja seurauksia.

        Ihminen ei ole vailla muistia menneistä elämistä, mutta tämä muisti ei ole tapahtumapohjainen vaan kokemuksen tasolla oleva muisti. Toisin sanoen ihminen ymmärtää intuitiivisesti, mikä on hyvää ja mikä pahaa, hän oppii menneisyyden opetukset ja tämä muodostaa hänen uskomuksensa tästä elämästä. Näin kunkin elämän kokemus kiteytyy ja siirtyy seuraavaan elämään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihminen ei ole vailla muistia menneistä elämistä, mutta tämä muisti ei ole tapahtumapohjainen vaan kokemuksen tasolla oleva muisti. Toisin sanoen ihminen ymmärtää intuitiivisesti, mikä on hyvää ja mikä pahaa, hän oppii menneisyyden opetukset ja tämä muodostaa hänen uskomuksensa tästä elämästä. Näin kunkin elämän kokemus kiteytyy ja siirtyy seuraavaan elämään.

        Bhagavad gita 18.70

        "JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihminen ei ole vailla muistia menneistä elämistä, mutta tämä muisti ei ole tapahtumapohjainen vaan kokemuksen tasolla oleva muisti. Toisin sanoen ihminen ymmärtää intuitiivisesti, mikä on hyvää ja mikä pahaa, hän oppii menneisyyden opetukset ja tämä muodostaa hänen uskomuksensa tästä elämästä. Näin kunkin elämän kokemus kiteytyy ja siirtyy seuraavaan elämään.

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella. Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.

        _________________

        Vedalaisen kulttuurin ja Vaishnava-kulttuurin välinen ero


        Vedalainen kulttuuri on materiaalista kulttuuria hyvyyden gunassa, jonka tarkoituksena on tehdä ihminen valmiiksi ottamaan vastaan henkinen kulttuuri.

        Vaishnava-kulttuuri on puhtaasti transsendentaalista kulttuuria. Se on vedalaisen kulttuurin kruunu. Jos vedalainen kulttuuri hylätään ja jäljelle jää vain vaishnava-kulttuuri, se on jotenkin naurettavaa. Vedalainen kulttuuri esimerkiksi opettaa ihmiselle puhtauden periaatteet. ...

        _________________

        Tattva tarkoittaa " statusta, asemaa". Vishnun status ("Vishnu-tattva").
        osoittaa korkeinta Herraa. Kaikki muu on shakti-tattvaa, eli energioita, jotka ovat
        Korkeimman omaisuutta.

        Yleisesti ottaen kyseessä on laaja kategoria, sillä energioista voidaan erottaa sisäiset, ulkoiset ja rajaenergiat. Jotkut henkimaailman asukkaat eivät ole jivoja, vaan Krishnan sisäisen henkisen energian personoituja ilmentymiä...

        Heitä voidaan kutsua shakti-tattvaksi. Toiset henkimaailman asukkaat ovat ikuisesti vapautuneita jivoja.

        Materiaalinen energia on passiivista ja sitä tarvitsevat ehdollistuneet sielut, jotka sekoittavat ainetta ja henkeä eri suhteissa ja luovat aineellisen elämän erilaisia olosuhteita ja muotoja kolmessa gunassa.

        Jumalalle energioiden välillä ei ole eroa siinä mielessä, että Hän on heidän kaikkien yläpuolella, ja he kaikki palvelevat Häntä Hänen halunsa mukaisesti. Hän hallitsee energioita. Mutta koska Hänellä on erilaisia energioita, Hän tarvitsee heitä eri tarkoituksiin. Energioissa itsessään on siis eroja, mutta Hän kohtelee heitä tasavertaisesti. Tässä mielessä Hänelle energioiden välillä ei ole eroa. Jumala ja energiat ovat yhtä, koska energioita ei voi olla olemassa ilman Jumalaa, eikä Jumalaa voi olla olemassa ilman energioita. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Termit monoteismi ja polyteismi ovat länsimaista alkuperää, ja ne kuvastavat tyypillistä dualistista lähestymistapaa maailmaan. Jumala ei kuitenkaan ole tästä maailmasta, ja siksi dualistinen lähestymistapa Häneen ei ole asianmukaista, sillä Hän on dualismin ja ykseyden yläpuolella. Termi panteismi viittaa siihen, että Jumala ei ole olemassa persoonana, vaan Hän on läsnä kaikissa asioissa samanaikaisesti, mutta ei missään erityisesti. Toisin sanoen Hän sulautuu energioihinsa. Monoteismi viittaa yhden Jumalan olemassaoloon, mutta ei yleensä osoita Hänen suhdettaan energioihin.

        Toisin sanoen monoteismin länsimaisessa tulkinnassa Jumala on irrallaan energioistaan ja yksinkertaisesti olemassa yksin (mono). Tämä on vika länsimaisissa käsityksissä monoteismista ja panteismista.

        Siksi on oikeampaa käyttää vedalaista termiä achintya-bheda-abheda-tattva. Jumalan ja Hänen energioidensa käsittämätöntä samanaikaista erilaisuutta ja ykseyttä. Tämä sovittaa yhteen monteismin ja panteismin käsitteet.

        _________________

        Vedalaisen kulttuurin ja Vaishnava-kulttuurin välinen ero


        Vedalainen kulttuuri on materiaalista kulttuuria hyvyyden gunassa, jonka tarkoituksena on tehdä ihminen valmiiksi ottamaan vastaan henkinen kulttuuri.

        Vaishnava-kulttuuri on puhtaasti transsendentaalista kulttuuria. Se on vedalaisen kulttuurin kruunu. Jos vedalainen kulttuuri hylätään ja jäljelle jää vain vaishnava-kulttuuri, se on jotenkin naurettavaa. Vedalainen kulttuuri esimerkiksi opettaa ihmiselle puhtauden periaatteet. ...

        _________________

        Tattva tarkoittaa " statusta, asemaa". Vishnun status ("Vishnu-tattva").
        osoittaa korkeinta Herraa. Kaikki muu on shakti-tattvaa, eli energioita, jotka ovat
        Korkeimman omaisuutta.

        Yleisesti ottaen kyseessä on laaja kategoria, sillä energioista voidaan erottaa sisäiset, ulkoiset ja rajaenergiat. Jotkut henkimaailman asukkaat eivät ole jivoja, vaan Krishnan sisäisen henkisen energian personoituja ilmentymiä...

        Heitä voidaan kutsua shakti-tattvaksi. Toiset henkimaailman asukkaat ovat ikuisesti vapautuneita jivoja.

        Materiaalinen energia on passiivista ja sitä tarvitsevat ehdollistuneet sielut, jotka sekoittavat ainetta ja henkeä eri suhteissa ja luovat aineellisen elämän erilaisia olosuhteita ja muotoja kolmessa gunassa.

        Jumalalle energioiden välillä ei ole eroa siinä mielessä, että Hän on heidän kaikkien yläpuolella, ja he kaikki palvelevat Häntä Hänen halunsa mukaisesti. Hän hallitsee energioita. Mutta koska Hänellä on erilaisia energioita, Hän tarvitsee heitä eri tarkoituksiin. Energioissa itsessään on siis eroja, mutta Hän kohtelee heitä tasavertaisesti. Tässä mielessä Hänelle energioiden välillä ei ole eroa. Jumala ja energiat ovat yhtä, koska energioita ei voi olla olemassa ilman Jumalaa, eikä Jumalaa voi olla olemassa ilman energioita. ...

        Srimad-Bhagavatam kuvaa metafyysistä kuvaa kosmoksesta, kun taas
        Surya-siddhanta ja Siddhanta-shiromani antavat varsin fyysisen kuvan.

        ____________


        Jumala on luonut meidät, ja silti olemme ikuisia, koska Jumala on ikuinen, ja me olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, vaikka olemme toissijaisia Häneen nähden. Jos tätä on vaikea ymmärtää tai hyväksyä, jatka mielesi ja älysi puhdistamista. Henkisen tietoisuuden kannalta nämä asiat ovat yleensä yhdistettyinä. Aineellisessa tietoisuudessa voi olla ongelmia, koska luominen viittaa johonkin ajankohtaan, jolloin meitä ei ollut olemassa ja sitten ilmestyimme, ja ikuisuus tarkoittaa, että tällaista luomiskohtaa ei ollut. Toisin sanoen aineellinen tietoisuus muodollisine logiikoineen soveltuu vain ajallisten tapahtumien arviointiin. Ajan ja avaruuden ulkopuolella aineellinen tietoisuus menettää viitekohtansa eikä voi toimia asianmukaisesti. Aineellinen tietoisuus ei kykene hyväksymään toisensa poissulkevia ristiriitoja. Transsendentaalisella tietoisuudella ei ole mitään ongelmaa omaksua näitä ilmeisiä ristiriitoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srimad-Bhagavatam kuvaa metafyysistä kuvaa kosmoksesta, kun taas
        Surya-siddhanta ja Siddhanta-shiromani antavat varsin fyysisen kuvan.

        ____________


        Jumala on luonut meidät, ja silti olemme ikuisia, koska Jumala on ikuinen, ja me olemme ikuisesti yhteydessä Häneen, vaikka olemme toissijaisia Häneen nähden. Jos tätä on vaikea ymmärtää tai hyväksyä, jatka mielesi ja älysi puhdistamista. Henkisen tietoisuuden kannalta nämä asiat ovat yleensä yhdistettyinä. Aineellisessa tietoisuudessa voi olla ongelmia, koska luominen viittaa johonkin ajankohtaan, jolloin meitä ei ollut olemassa ja sitten ilmestyimme, ja ikuisuus tarkoittaa, että tällaista luomiskohtaa ei ollut. Toisin sanoen aineellinen tietoisuus muodollisine logiikoineen soveltuu vain ajallisten tapahtumien arviointiin. Ajan ja avaruuden ulkopuolella aineellinen tietoisuus menettää viitekohtansa eikä voi toimia asianmukaisesti. Aineellinen tietoisuus ei kykene hyväksymään toisensa poissulkevia ristiriitoja. Transsendentaalisella tietoisuudella ei ole mitään ongelmaa omaksua näitä ilmeisiä ristiriitoja.

        Lainaan joitakin Canakya Panditin aforismeja, koska Opettajamme siteeraavat niitä toisinaan. Ja tässä ovat siis käännösvirheitä suomennoksessa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lainaan joitakin Canakya Panditin aforismeja, koska Opettajamme siteeraavat niitä toisinaan. Ja tässä ovat siis käännösvirheitä suomennoksessa.

        Niillä, jotka ansaitsevat elantonsa Vedoilla ja ottavat ruokaa alhaisimmilta ihmisiltä - kuin hampaattomat käärmeet - ei ole valtaa. (Chanakya Pandit)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Niillä, jotka ansaitsevat elantonsa Vedoilla ja ottavat ruokaa alhaisimmilta ihmisiltä - kuin hampaattomat käärmeet - ei ole valtaa. (Chanakya Pandit)

        Tämä tarkoittaa siis sitä, että Vedalaista tietoa ei anneta rahaa vastaan. Se on kaikkien ihmisten hyväksi ja ilmaiseksi.


      • Anonyymi

      • Anonyymi

        Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.), intialainen filosofi, poliittinen vaikuttaja

        Kumartaen nöyrästi kaikkivaltiaan Lordi Vishnun, maailmankaikkeuden Herran, edessä, selitän kaiken, mitä tiedän etiketistä (moraalisista periaatteista) pyhien kirjoitusten perusteella.

        Onnekas on se, joka näitä sääntöjä tutkittuaan ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa: mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä, mikä on hyvää ja mikä pahaa.

        Siksi kerron kaikkien ihmisten hyödyksi tämän tiedon, jonka avulla kaikki asiat nähdään niiden todellisessa valossa.

        Jopa viisas mies vaipuu epätoivoon, kun hän keskustelee hullujen kanssa, kun hän opettaa tyhmää oppilasta ja kun hän elää äreän vaimon kanssa.

        Huolehdi rahasta vaikeina aikoina, huolehdi vaimostasi enemmän kuin rahasta, mutta huolehdi sielustasi enemmän kuin vaimostasi ja rahasta.

        Huolehdi rahasta "pahan päivän varalle", älä ajattele, että köyhyys ei uhkaa rikasta miestä. Suurikin rikkaus voi sulaa hetkessä pois.

        Lähde maasta, jossa sinua ei kunnioiteta, jossa on mahdotonta ansaita elantoa, jossa sinulla ei ole ystäviä tai jossa et saa koulutusta.

        Älä elä päivääkään paikassa, jossa ei ole kuningasta, oppinutta brahmania, lääkäriä, rikasta miestä eikä jokea.

        Viisas ei viivy maassa, jossa asuu siveettömiä, häpeämättömiä, typeriä ja ahneita ihmisiä.
        Koettele palvelijaa velvollisuudessa, sukulaista vaikeuksissa, ystävää onnettomuudessa ja vaimoa surussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Chanakya Pandit Chanakya Pandit, (350-275 eaa.), intialainen filosofi, poliittinen vaikuttaja

        Kumartaen nöyrästi kaikkivaltiaan Lordi Vishnun, maailmankaikkeuden Herran, edessä, selitän kaiken, mitä tiedän etiketistä (moraalisista periaatteista) pyhien kirjoitusten perusteella.

        Onnekas on se, joka näitä sääntöjä tutkittuaan ymmärtää, mikä on hänen velvollisuutensa: mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä, mikä on hyvää ja mikä pahaa.

        Siksi kerron kaikkien ihmisten hyödyksi tämän tiedon, jonka avulla kaikki asiat nähdään niiden todellisessa valossa.

        Jopa viisas mies vaipuu epätoivoon, kun hän keskustelee hullujen kanssa, kun hän opettaa tyhmää oppilasta ja kun hän elää äreän vaimon kanssa.

        Huolehdi rahasta vaikeina aikoina, huolehdi vaimostasi enemmän kuin rahasta, mutta huolehdi sielustasi enemmän kuin vaimostasi ja rahasta.

        Huolehdi rahasta "pahan päivän varalle", älä ajattele, että köyhyys ei uhkaa rikasta miestä. Suurikin rikkaus voi sulaa hetkessä pois.

        Lähde maasta, jossa sinua ei kunnioiteta, jossa on mahdotonta ansaita elantoa, jossa sinulla ei ole ystäviä tai jossa et saa koulutusta.

        Älä elä päivääkään paikassa, jossa ei ole kuningasta, oppinutta brahmania, lääkäriä, rikasta miestä eikä jokea.

        Viisas ei viivy maassa, jossa asuu siveettömiä, häpeämättömiä, typeriä ja ahneita ihmisiä.
        Koettele palvelijaa velvollisuudessa, sukulaista vaikeuksissa, ystävää onnettomuudessa ja vaimoa surussa.

        Todellinen ystävä ei hylkää hädässä, surussa, nälässä, sodassa, kuninkaallisessa palatsissa eikä krematoriossa.

        Se, joka laiminlyö katoamattoman katoavan vuoksi, menettää molemmat.

        Viisas nai mieluummin siveellisen tytön kunniallisesta perheestä, vaikka hän olisi ruma, kuin kauniin tytön kyseenalaisen maineen omaavasta perheestä. Sosiaaliselta asemaltaan tasavertaisista perheistä tulevien vastanaineiden avioliitot ovat parhaita.

        Vältä vihollisia, jotka imartelevat silmissä mutta ovat valmiita hyökkäämään takaapäin, sillä he ovat kuin kannullinen myrkkyä, joka kaadetaan maidon päälle.

        Älä paljasta itseäsi tavallisen tai huonon ystävän edessä, sillä kun he suuttuvat sinulle, he paljastavat kaikki salaisuutesi.

        Vuorilla ei ole rubiineja, kaikki elefantit eivät ole koristeltu helmillä, kaikissa metsissä ei ole santelipuuta, eikä pyhiä löydy kaikkialta.

        Viisaat vanhemmat kasvattavat moraalia lapsissaan, sillä ne, joilla on etiketin tuntemusta, tuovat kunniaa koko perheelle.

        Vain vihollinen ei välitä lapsensa kasvatuksesta, sillä tietämätön näyttää julkisuudessa rumalta ankanpoikaselta joutsenten joukossa.

        Paheet kehittyvät ja vahvistuvat aistien hemmottelussa, hyveet rangaistuksessa ja opetuksessa, joten älä hajota poikaasi, vaan kurita häntä kuin oppilasta.

        Opettele säkeistö päivässä, tai puoli säkeistöä, tai rivi, tai ainakin kirjain. Älkää antako yhdenkään päivän kulua ilman askeesia, opetusta ja rakkautta.

        Viisaan miehen voima on tiedossa, kuninkaan voima on armeijassa, kauppiaan linnake on rikkaudessa, ja työläisen ainoa toivo on toisten palvelemisessa.

        Aivan kuten linnut lentävät pois puista, jotka eivät tuota hedelmää, niin prostituoitu jättää miehen, joka on tuhlanut rahansa, palvelija jättää kuninkaan, joka ei pysty suojelemaan häntä, ja vieraat hyvästelevät isäntänsä illallisen päätyttyä.

        Kuten eläimet jättävät maan tasalle palaneen metsän, niin brahmanit jättävät kuninkaat saatuaan almuja ja oppilaat jättävät opettajat saatuaan koulutusta.

        Voi sitä, joka ystävystyy häijyjen, itsekkäiden ja kierojen kanssa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Todellinen ystävä ei hylkää hädässä, surussa, nälässä, sodassa, kuninkaallisessa palatsissa eikä krematoriossa.

        Se, joka laiminlyö katoamattoman katoavan vuoksi, menettää molemmat.

        Viisas nai mieluummin siveellisen tytön kunniallisesta perheestä, vaikka hän olisi ruma, kuin kauniin tytön kyseenalaisen maineen omaavasta perheestä. Sosiaaliselta asemaltaan tasavertaisista perheistä tulevien vastanaineiden avioliitot ovat parhaita.

        Vältä vihollisia, jotka imartelevat silmissä mutta ovat valmiita hyökkäämään takaapäin, sillä he ovat kuin kannullinen myrkkyä, joka kaadetaan maidon päälle.

        Älä paljasta itseäsi tavallisen tai huonon ystävän edessä, sillä kun he suuttuvat sinulle, he paljastavat kaikki salaisuutesi.

        Vuorilla ei ole rubiineja, kaikki elefantit eivät ole koristeltu helmillä, kaikissa metsissä ei ole santelipuuta, eikä pyhiä löydy kaikkialta.

        Viisaat vanhemmat kasvattavat moraalia lapsissaan, sillä ne, joilla on etiketin tuntemusta, tuovat kunniaa koko perheelle.

        Vain vihollinen ei välitä lapsensa kasvatuksesta, sillä tietämätön näyttää julkisuudessa rumalta ankanpoikaselta joutsenten joukossa.

        Paheet kehittyvät ja vahvistuvat aistien hemmottelussa, hyveet rangaistuksessa ja opetuksessa, joten älä hajota poikaasi, vaan kurita häntä kuin oppilasta.

        Opettele säkeistö päivässä, tai puoli säkeistöä, tai rivi, tai ainakin kirjain. Älkää antako yhdenkään päivän kulua ilman askeesia, opetusta ja rakkautta.

        Viisaan miehen voima on tiedossa, kuninkaan voima on armeijassa, kauppiaan linnake on rikkaudessa, ja työläisen ainoa toivo on toisten palvelemisessa.

        Aivan kuten linnut lentävät pois puista, jotka eivät tuota hedelmää, niin prostituoitu jättää miehen, joka on tuhlanut rahansa, palvelija jättää kuninkaan, joka ei pysty suojelemaan häntä, ja vieraat hyvästelevät isäntänsä illallisen päätyttyä.

        Kuten eläimet jättävät maan tasalle palaneen metsän, niin brahmanit jättävät kuninkaat saatuaan almuja ja oppilaat jättävät opettajat saatuaan koulutusta.

        Voi sitä, joka ystävystyy häijyjen, itsekkäiden ja kierojen kanssa.

        Chanakya Panditin aforismit (Chanakya Sutra)

        Miehen alkuperän voi määrittää hänen tapojensa perusteella, kotimaansa - ääntämisen perusteella, ystävällisyytensä - sydämen lämmön ja herkkyyden perusteella ja syömiskykynsä - ruumiin koon perusteella.

        Anna tyttäresi avioliittoon hyvään perheeseen, huolehdi poikasi koulutuksesta, tuota surua vihollisellesi ja pidä ystäväsi kiireisenä hurskaiden toimien parissa.

        Roisto on pahempi kuin käärme, sillä se pistää vain kerran, mutta roisto pistää joka askeleella.

        Siksi kuningas kerää lähelleen jaloja miehiä, jotka eivät koskaan petä häntä.

        Maailmankaikkeuden tuhoutuessa jopa valtameret ovat myrskyisiä ja tulvillaan. Jopa ne ovat alttiita muutoksille, mutta pyhimys ei ole.

        Olkoon mies komea ja nuori tai syntynyt jaloon perheeseen; ilman koulutusta hän on kuin hajuton kukka.

        Käen kauneus on hänen äänessään, vaimon epäitsekkäässä omistautumisessa miehelleen, ruman miehen oppineisuudessa ja askeettisen anteeksiannossa.


        Perheen pelastamiseksi kannattaa uhrata yksi perheenjäsen; kylän pelastamiseksi kannattaa uhrata yksi perhe; maan pelastamiseksi kannattaa uhrata kylä, mutta sielun pelastamiseksi kannattaa uhrata maa.

        Se, joka on yritteliäs, ei tunne köyhyyttä, eikä se, joka toistelee Jumalan Pyhiä nimiä. Ne, jotka ovat vannoneet hiljaisuuslupauksen keskittyäkseen Herraan, eivät riitele kenenkään kanssa. Ne, jotka ovat valmiita kohtaamaan minkä tahansa vaikeuden, eivät tunne pelkoa.

        Kuten yksi kukkiva puu täyttää koko metsän tuoksullaan, niin yksi hyveellinen poika tuo kunniaa koko perheelle.

        Aivan kuten yksi kuiva, palava puu voi polttaa koko metsän, niin yksi huolimaton poika voi tuhota koko perheen.

        Elämän pituus, toimintatapa, koulutus ja kuolinajankohta määräytyvät ihmiselle jo hedelmöityshetkestä lähtien.

        Pelasta sielusi niin kauan kuin olet terve ja kuolema on vielä kaukana, sillä mitä voit muuten tehdä, kun kuolema tarttuu sinua kurkusta?


        Niin kuin pimeyttä hälventävä kuu on parempi kuin myriadeja tuikkivia tähtiä, niin yksi hyveellinen poika on parempi kuin sata tyhmää.




        Mitä hyötyä on lehmästä, joka ei anna pentua eikä maitoa. Eikä mitään hyötyä ole pojasta, jota ei ole kasvatettu ja joka ei ole omistautunut Herralle.

        Kuningas antaa käskyn vain kerran, viisas mies puhuu vain kerran ja tytär annetaan avioliittoon vain kerran.

        Uskonnollista asketismia harjoitetaan yksin, tieteiden opiskelua kahdestaan, laulamista kolmestaan, matkustamista neljästään, maanviljelyä viidestä ja sodankäyntiä joukolla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Chanakya Panditin aforismit (Chanakya Sutra)

        Miehen alkuperän voi määrittää hänen tapojensa perusteella, kotimaansa - ääntämisen perusteella, ystävällisyytensä - sydämen lämmön ja herkkyyden perusteella ja syömiskykynsä - ruumiin koon perusteella.

        Anna tyttäresi avioliittoon hyvään perheeseen, huolehdi poikasi koulutuksesta, tuota surua vihollisellesi ja pidä ystäväsi kiireisenä hurskaiden toimien parissa.

        Roisto on pahempi kuin käärme, sillä se pistää vain kerran, mutta roisto pistää joka askeleella.

        Siksi kuningas kerää lähelleen jaloja miehiä, jotka eivät koskaan petä häntä.

        Maailmankaikkeuden tuhoutuessa jopa valtameret ovat myrskyisiä ja tulvillaan. Jopa ne ovat alttiita muutoksille, mutta pyhimys ei ole.

        Olkoon mies komea ja nuori tai syntynyt jaloon perheeseen; ilman koulutusta hän on kuin hajuton kukka.

        Käen kauneus on hänen äänessään, vaimon epäitsekkäässä omistautumisessa miehelleen, ruman miehen oppineisuudessa ja askeettisen anteeksiannossa.


        Perheen pelastamiseksi kannattaa uhrata yksi perheenjäsen; kylän pelastamiseksi kannattaa uhrata yksi perhe; maan pelastamiseksi kannattaa uhrata kylä, mutta sielun pelastamiseksi kannattaa uhrata maa.

        Se, joka on yritteliäs, ei tunne köyhyyttä, eikä se, joka toistelee Jumalan Pyhiä nimiä. Ne, jotka ovat vannoneet hiljaisuuslupauksen keskittyäkseen Herraan, eivät riitele kenenkään kanssa. Ne, jotka ovat valmiita kohtaamaan minkä tahansa vaikeuden, eivät tunne pelkoa.

        Kuten yksi kukkiva puu täyttää koko metsän tuoksullaan, niin yksi hyveellinen poika tuo kunniaa koko perheelle.

        Aivan kuten yksi kuiva, palava puu voi polttaa koko metsän, niin yksi huolimaton poika voi tuhota koko perheen.

        Elämän pituus, toimintatapa, koulutus ja kuolinajankohta määräytyvät ihmiselle jo hedelmöityshetkestä lähtien.

        Pelasta sielusi niin kauan kuin olet terve ja kuolema on vielä kaukana, sillä mitä voit muuten tehdä, kun kuolema tarttuu sinua kurkusta?


        Niin kuin pimeyttä hälventävä kuu on parempi kuin myriadeja tuikkivia tähtiä, niin yksi hyveellinen poika on parempi kuin sata tyhmää.




        Mitä hyötyä on lehmästä, joka ei anna pentua eikä maitoa. Eikä mitään hyötyä ole pojasta, jota ei ole kasvatettu ja joka ei ole omistautunut Herralle.

        Kuningas antaa käskyn vain kerran, viisas mies puhuu vain kerran ja tytär annetaan avioliittoon vain kerran.

        Uskonnollista asketismia harjoitetaan yksin, tieteiden opiskelua kahdestaan, laulamista kolmestaan, matkustamista neljästään, maanviljelyä viidestä ja sodankäyntiä joukolla.

        Ruoka on myrkkyä ruoansulatushäiriöiselle, maallinen yhteiskunta on myrkkyä köyhälle, nuori vaimo on myrkkyä vanhukselle, mutta käyttämätön tieto on myrkkyä kaikille.

        Älä seurustele jumalattomien ja tunteettomien kanssa. Jätä opettaja, jolla ei ole henkistä tietoa. Hylkää vaimo, jolla on jatkuvasti vihaiset kasvot ja epäystävälliset sukulaiset.

        Ota aina huomioon olosuhteet, aika ja paikka. Älä tuhlaa rahaa, tarkista ystävää hädässä äläkä palvele ilkeää isäntää.


        Rehellinen mies ei sotkeudu liiketoimiin, luopuja ei koristele kehoaan, alisuorittaja puhuu epäjohdonmukaisesti ja hyvä puhuja ei petä.


        Hölmöt kadehtivat sivistyneitä, köyhät kadehtivat rikkaita, prostituoidut kadehtivat siveellisiä, rumat kadehtivat kauniita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ruoka on myrkkyä ruoansulatushäiriöiselle, maallinen yhteiskunta on myrkkyä köyhälle, nuori vaimo on myrkkyä vanhukselle, mutta käyttämätön tieto on myrkkyä kaikille.

        Älä seurustele jumalattomien ja tunteettomien kanssa. Jätä opettaja, jolla ei ole henkistä tietoa. Hylkää vaimo, jolla on jatkuvasti vihaiset kasvot ja epäystävälliset sukulaiset.

        Ota aina huomioon olosuhteet, aika ja paikka. Älä tuhlaa rahaa, tarkista ystävää hädässä äläkä palvele ilkeää isäntää.


        Rehellinen mies ei sotkeudu liiketoimiin, luopuja ei koristele kehoaan, alisuorittaja puhuu epäjohdonmukaisesti ja hyvä puhuja ei petä.


        Hölmöt kadehtivat sivistyneitä, köyhät kadehtivat rikkaita, prostituoidut kadehtivat siveellisiä, rumat kadehtivat kauniita.

        Tieto vahvistuu harjoittelulla, perheen arvostus asianmukaisella käytöksellä; kunniallisen henkilön tunnistaa hyveellisistä ominaisuuksista, kun taas vihan tunnistaa katseesta.


        Tuomittuja ovat ne, jotka halveksivat Vedalaista viisautta, Vedalaista elämäntapaa ja rauhallisia tietäjiä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tieto vahvistuu harjoittelulla, perheen arvostus asianmukaisella käytöksellä; kunniallisen henkilön tunnistaa hyveellisistä ominaisuuksista, kun taas vihan tunnistaa katseesta.


        Tuomittuja ovat ne, jotka halveksivat Vedalaista viisautta, Vedalaista elämäntapaa ja rauhallisia tietäjiä.

        Hyväntekeväisyys poistaa köyhyyden, vanhurskaus poistaa kärsimyksen, arvostelukyky poistaa tietämättömyyden ja rohkeus poistaa pelon.

        Henkistä elämää elävä ei haaveile taivaallisista planeetoista, urhea soturi ei takerru elämään, aistit hallitseva ei muutu naisen nähdessään, ja luopunut ei edes tarvitse koko maailmaa.


        Tieto on auttaja matkalla, vaimo on tukena perheessä, lääketiede on pelastus sairaudessa, ja hurskaus on ainoa kumppani kuoleman jälkeen.

        Päivällä ei tarvita lamppua, hyvin toimeentulevalle ei tarvita ruokaa, sade meren yllä on hyödytön, ja rikkaalle on yhdentekevää lahja.


        Sillä, jolla on varallisuutta, on sekä ystäviä että sukulaisia, mutta hän on tavallinen ihminen. Häntä, jolla on runsaasti tietoa, sen sijaan kunnioitetaan tietäjänä.



        Aika sekä täydellistää eläviä olentoja että tappaa ne. Se yksin on hereillä, kun kaikki nukkuvat.


        Syntymästä asti sokeat eivät kykene näkemään. He eivät myöskään ole parempia kuin ne, jotka ovat intohimon sokaisemia. Ylpeät ja ne, jotka himoitsevat rikkauksia, ovat myös tietämättömiä tekojensa pahuudesta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hyväntekeväisyys poistaa köyhyyden, vanhurskaus poistaa kärsimyksen, arvostelukyky poistaa tietämättömyyden ja rohkeus poistaa pelon.

        Henkistä elämää elävä ei haaveile taivaallisista planeetoista, urhea soturi ei takerru elämään, aistit hallitseva ei muutu naisen nähdessään, ja luopunut ei edes tarvitse koko maailmaa.


        Tieto on auttaja matkalla, vaimo on tukena perheessä, lääketiede on pelastus sairaudessa, ja hurskaus on ainoa kumppani kuoleman jälkeen.

        Päivällä ei tarvita lamppua, hyvin toimeentulevalle ei tarvita ruokaa, sade meren yllä on hyödytön, ja rikkaalle on yhdentekevää lahja.


        Sillä, jolla on varallisuutta, on sekä ystäviä että sukulaisia, mutta hän on tavallinen ihminen. Häntä, jolla on runsaasti tietoa, sen sijaan kunnioitetaan tietäjänä.



        Aika sekä täydellistää eläviä olentoja että tappaa ne. Se yksin on hereillä, kun kaikki nukkuvat.


        Syntymästä asti sokeat eivät kykene näkemään. He eivät myöskään ole parempia kuin ne, jotka ovat intohimon sokaisemia. Ylpeät ja ne, jotka himoitsevat rikkauksia, ovat myös tietämättömiä tekojensa pahuudesta.

        Kuningas joutuu ottamaan osan alamaistensa synneistä, pappi osan kuninkaan synneistä, aviomies osan vaimonsa synneistä ja henkinen opettaja osan oppilaidensa synneistä.


        Ahneet ja levottomat ihmiset eivät voi saavuttaa sitä onnea ja rauhaa, jonka henkisen tiedon nektariin tyytyväinen ihminen saavuttaa.



        Ole tyytyväinen: vaimoon, kaitselmuksen tahdosta saatuun ruokaan ja lailliseen rikkauteen. Täydentäkää aina itsenne koulutuksessa, henkisessä harjoituksessa, Jumalan Nimien toistamisessa ja hyväntekeväisyydessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuningas joutuu ottamaan osan alamaistensa synneistä, pappi osan kuninkaan synneistä, aviomies osan vaimonsa synneistä ja henkinen opettaja osan oppilaidensa synneistä.


        Ahneet ja levottomat ihmiset eivät voi saavuttaa sitä onnea ja rauhaa, jonka henkisen tiedon nektariin tyytyväinen ihminen saavuttaa.



        Ole tyytyväinen: vaimoon, kaitselmuksen tahdosta saatuun ruokaan ja lailliseen rikkauteen. Täydentäkää aina itsenne koulutuksessa, henkisessä harjoituksessa, Jumalan Nimien toistamisessa ja hyväntekeväisyydessä.

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lyhyitä katkelmia keskustelusta. KÄÄNNÖSVIRHEITÄ SUOMENNOKSESSA.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

        (7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)

        Devotee: Maharaj, saanko kysyä henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämäsi ajan sitoutunut bhaktille?


        Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, häiriintyi. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa, Descartesia, Milliä, Humea, kaikkia näitä filosofeja, niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


        Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini,
        PUHUI ISÄSTÄÄN JA SANOI: ”TUO HERRASMIES”.

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.


        Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.


        Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…


        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ SYNNYIN HÄNELLE POIKANAAN. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, TOISTAISEKSI, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää.
        TÄMÄ SUHDE ON VÄLIAIKAINEN. " Näin hän kertoi minulle.

        Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


        Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut bhaktin suuntaan.

        Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin panditien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen kulttuuri oli.


        Mutta tämä kirja - Sri Chaitanyan elämä ja opetukset - lumosi minut. Olin lumoutunut. Minut muutettiin uskoon. Se oli mullistava, radikaali muutos, vallankumous elämässäni. Joka tapauksessa jätin kaiken ja liityin Gaudiya Mathiin vuonna 1927. Elokuussa 1926 solmin yhteyden Gaudiya Mathiin, ja vuonna 1927 jätin kaiken ja tulin asumaan lähetysasemalle. Siitä lähtien olen pysynyt siinä. Ensin johdin Mathia Kurukshetrassa, sitten Delhin lähellä, sen jälkeen olin Mathin johdossa Madrasin alueella, Bombayn lähellä ja muualla saarnamiehenä.


        Sitten Prabhupada Srila Saraswati Thakur ehdotti, että menisin länteen saarnaamaan. Sanoin hänelle: "Teidän täytyy käyttää paljon rahaa minuun, mutta en pysty menestymään kovin hyvin. Ensinnäkin siksi, etten kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä." Näin se on teidän kohdallanne: joskus en ymmärrä sanoja, en kykene ymmärtämään länsimaalaisten ääntämistä. "Toiseksi, minulla ei ole tapana kommunikoida tiiviisti laajojen ihmismassojen kanssa. Siksi en tule onnistumaan. Jos käskette minua, minun on lähdettävä." Mutta parempi…


        ...

        Bhagavad Gita 9.22

        Mutta niille, jotka palvovat Minua aina erityisellä antaumuksella, Minun ylimaallista muotoani mietiskellen, Minä annan kaiken mitä he tarvitsevat ja säilytän sen, mitä heillä on.



        Bhagavad gita 18.70

        "JA MINÄ SANON, ETTÄ SE, JOKA TUTKII TÄTÄ KÄYMÄÄMME PYHÄÄ KESKUSTELUA, PALVOO MINUA ÄLYLLÄÄN".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuningas joutuu ottamaan osan alamaistensa synneistä, pappi osan kuninkaan synneistä, aviomies osan vaimonsa synneistä ja henkinen opettaja osan oppilaidensa synneistä.


        Ahneet ja levottomat ihmiset eivät voi saavuttaa sitä onnea ja rauhaa, jonka henkisen tiedon nektariin tyytyväinen ihminen saavuttaa.



        Ole tyytyväinen: vaimoon, kaitselmuksen tahdosta saatuun ruokaan ja lailliseen rikkauteen. Täydentäkää aina itsenne koulutuksessa, henkisessä harjoituksessa, Jumalan Nimien toistamisessa ja hyväntekeväisyydessä.

        Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.

        Jotkut väittävät, että Vedat ovat jotakin alkukantaista, typerää ja täysin epätieteellistä, joka perustuu kokemattomien alkukantaisten ihmisten harhakäsityksiin ja spekulaatioihin. Yleensä ihmiset sanovat näin, kunnes aletaan mainita todisteita vedalaisen kulttuurin uskomattomasta tieteellisestä ja teknisestä edistyksestä.

        Kromosomien määrä löydettiin ja laskettiin vuonna 1890. Tämä tieteellinen tosiasia mainitaan Mahabharatassa. Mies- ja naiskromosomien yhdistyminen zygootissa, löydettiin 1900-luvulla.

        Vedoissa, Bhagavata-purana, Srimad-Bhagavatam. Solun jakautuminen kolmeen kerrokseen, löydetty 1900-luvulla, Srimad Bhagavatam kertoo solun täydellisestä rakenteesta, se kertoo myös mikro-organismeista, joiden olemassaolon moderni tiede löysi vasta 1700-luvulla.

        Ydinaseet - Mahabharatassa ja Bhagavata Puranassa kuvataan noin 80 erilaista ydinasetta, mutta nykymaailmassa tunnetaan vain muutama tyyppi. Näin ollen esi-isillämme oli pääsy kvanttifysiikan tietämykseen, eli he tunsivat aineellisen aineen molekyylirakenteen lisäksi myös sen syvemmän rakenteen aina kvanttien tasolle asti. Lisäksi he tiesivät veda-aikana antiaineesta - tieto mustista aukoista on esitetty Mundaka Upanishadeissa, kun taas nykytieteen piirissä tämä tieto on edelleen vain teorian tai hypoteesin tasolla.

        Nykyaikaisen tieteen protetiikka kehitettiin Rig-vedan jaksojen 1-116-15 tutkimisen pohjalta. Yllättävää on se, että vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattu proteesitekniikan tieteellis-tekninen taso ylittää reilusti paitsi nykyaikaisen proteesitekniikan tekniikan myös jopa ajatukset proteesitekniikasta. Kerrotaan, että vedalaiset mestarit saavuttivat vaikutuksen, kun noin 90 prosenttia sen luonnollisista toiminnoista palautettiin menetettyyn elimeen tai raajaan proteesin avulla. Vedoissa kuvataan myös 300 erilaista plastiikkakirurgista toimenpidettä ja 125 erilaista kirurgista instrumenttia.

        Valon nopeus mitattiin vasta 1800-luvulla vedalaisissa kirjoituksissa - Rigvedassa ja Samhashtrassa. Vedalaiset kirjoitukset antavat myös yksityiskohtaista tietoa seuraavista luonnonilmiöistä: veden kiertokulku luonnossa, 12 erilaista pilveä, 64 erilaista salamaa, 32 ukkosen muotoa, 8 erilaista rakeita, 21 erilaista ukkosta. Mielenkiintoista on, että kuvauksen lisäksi kerrotaan näiden ilmiöiden mahdollisuudesta soveltaa niitä ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Vedoissa erotetaan yleisesti 32 erilaista energiaa - magneettista, aurinkoenergiaa, sähköenergiaa ja muita energiamuotoja.

        Nykyaikainen tiede hallitsi keinosiemennyksen vuonna 1972. Mahabharatassa kuvataan erilaisia keinosiemennystapoja. Vauvan syke toisella raskauskuukaudella - 1972, Robinson. Vedoissa tätä käsitellään yksityiskohtaisemmin, myös Srimad-Bhagavatamissa.


        Avaruusmatkailu - kaikessa vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan yksityiskohtaisesti tällaisten matkojen eri tyypit ja tavat. Ilmaa raskaampien lentävien koneiden kuvaus on kuvattu Rigvedassa, Ramayanassa ja Mahabharatassa, ja niiden kuvaukset muistuttavat paljon nykyaikaisia kuvauksia ufoista. Näin ollen painovoiman laki tunnettiin viikateissa jo kauan ennen Isaac Newtonia, ja sitä käsitellään yhdessä Upanishadeista.

        Rigvedassa on viittauksia liikkumisvälineiden kuvauksiin - avaruusaluksiin, ilmatyynyaluksiin, liikkumisvälineisiin ilmassa ja veden alla, kolmikerroksisiin autoihin, tuulen tai kaasun avulla liikkuviin autoihin, sähköenergiaan ja moniin muihin. Tärkein sanskritinkielinen teos, joka sisältää kaikenlaisten alusten luokittelun, on nimeltään Vimanika-shastra. Tässä teoksessa luetellaan myös kaikenlaista teknologiaa, joka tunnetaan vielä nykyäänkin, kuten puhelin ja televisio, mutta joka toimii täysin erilaisilla periaatteilla, jotka ovat tuntemattomia nykyiselle tieteelle.

        ..desimaalijärjestelmä, trigonometria, geometria, algebra, nollan ja negatiivisten suureiden käsite, Pythagoraan lause, tarkat nimet luvuille 53. asteeseen asti (nykytieteissä 30. asteeseen asti).

        Aikavälien mittaaminen:

        Pisin - aineellisen maailmankaikkeuden olemassaoloaika (Brahman elämä) - 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta;
        keskimmäiset ajanjaksot - "kalpa" eli Brahman päivä - 4 miljardia. 320 miljoonaa vuotta, jonka jälkeen tapahtuu Brahman yö eli aineellisen maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen;
        lyhin - "krati".
        Unen luonteen tutkiminen - tähän mennessä moderni tiede ei ole juurikaan tutkinut tätä ilmiötä. Kun taas sellaisissa vedalaisissa kirjoituksissa kuin eräissä Upanishadeissa ja Patanjalin Yoga-sutrassa selitetään hyvin yksityiskohtaisesti, "mitä uni on", mikä on unen luonne ja sen lajit, unien tasot ja niiden vaikutus ihmisen elämään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotkut väittävät, että Vedat ovat jotakin alkukantaista, typerää ja täysin epätieteellistä, joka perustuu kokemattomien alkukantaisten ihmisten harhakäsityksiin ja spekulaatioihin. Yleensä ihmiset sanovat näin, kunnes aletaan mainita todisteita vedalaisen kulttuurin uskomattomasta tieteellisestä ja teknisestä edistyksestä.

        Kromosomien määrä löydettiin ja laskettiin vuonna 1890. Tämä tieteellinen tosiasia mainitaan Mahabharatassa. Mies- ja naiskromosomien yhdistyminen zygootissa, löydettiin 1900-luvulla.

        Vedoissa, Bhagavata-purana, Srimad-Bhagavatam. Solun jakautuminen kolmeen kerrokseen, löydetty 1900-luvulla, Srimad Bhagavatam kertoo solun täydellisestä rakenteesta, se kertoo myös mikro-organismeista, joiden olemassaolon moderni tiede löysi vasta 1700-luvulla.

        Ydinaseet - Mahabharatassa ja Bhagavata Puranassa kuvataan noin 80 erilaista ydinasetta, mutta nykymaailmassa tunnetaan vain muutama tyyppi. Näin ollen esi-isillämme oli pääsy kvanttifysiikan tietämykseen, eli he tunsivat aineellisen aineen molekyylirakenteen lisäksi myös sen syvemmän rakenteen aina kvanttien tasolle asti. Lisäksi he tiesivät veda-aikana antiaineesta - tieto mustista aukoista on esitetty Mundaka Upanishadeissa, kun taas nykytieteen piirissä tämä tieto on edelleen vain teorian tai hypoteesin tasolla.

        Nykyaikaisen tieteen protetiikka kehitettiin Rig-vedan jaksojen 1-116-15 tutkimisen pohjalta. Yllättävää on se, että vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattu proteesitekniikan tieteellis-tekninen taso ylittää reilusti paitsi nykyaikaisen proteesitekniikan tekniikan myös jopa ajatukset proteesitekniikasta. Kerrotaan, että vedalaiset mestarit saavuttivat vaikutuksen, kun noin 90 prosenttia sen luonnollisista toiminnoista palautettiin menetettyyn elimeen tai raajaan proteesin avulla. Vedoissa kuvataan myös 300 erilaista plastiikkakirurgista toimenpidettä ja 125 erilaista kirurgista instrumenttia.

        Valon nopeus mitattiin vasta 1800-luvulla vedalaisissa kirjoituksissa - Rigvedassa ja Samhashtrassa. Vedalaiset kirjoitukset antavat myös yksityiskohtaista tietoa seuraavista luonnonilmiöistä: veden kiertokulku luonnossa, 12 erilaista pilveä, 64 erilaista salamaa, 32 ukkosen muotoa, 8 erilaista rakeita, 21 erilaista ukkosta. Mielenkiintoista on, että kuvauksen lisäksi kerrotaan näiden ilmiöiden mahdollisuudesta soveltaa niitä ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Vedoissa erotetaan yleisesti 32 erilaista energiaa - magneettista, aurinkoenergiaa, sähköenergiaa ja muita energiamuotoja.

        Nykyaikainen tiede hallitsi keinosiemennyksen vuonna 1972. Mahabharatassa kuvataan erilaisia keinosiemennystapoja. Vauvan syke toisella raskauskuukaudella - 1972, Robinson. Vedoissa tätä käsitellään yksityiskohtaisemmin, myös Srimad-Bhagavatamissa.


        Avaruusmatkailu - kaikessa vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan yksityiskohtaisesti tällaisten matkojen eri tyypit ja tavat. Ilmaa raskaampien lentävien koneiden kuvaus on kuvattu Rigvedassa, Ramayanassa ja Mahabharatassa, ja niiden kuvaukset muistuttavat paljon nykyaikaisia kuvauksia ufoista. Näin ollen painovoiman laki tunnettiin viikateissa jo kauan ennen Isaac Newtonia, ja sitä käsitellään yhdessä Upanishadeista.

        Rigvedassa on viittauksia liikkumisvälineiden kuvauksiin - avaruusaluksiin, ilmatyynyaluksiin, liikkumisvälineisiin ilmassa ja veden alla, kolmikerroksisiin autoihin, tuulen tai kaasun avulla liikkuviin autoihin, sähköenergiaan ja moniin muihin. Tärkein sanskritinkielinen teos, joka sisältää kaikenlaisten alusten luokittelun, on nimeltään Vimanika-shastra. Tässä teoksessa luetellaan myös kaikenlaista teknologiaa, joka tunnetaan vielä nykyäänkin, kuten puhelin ja televisio, mutta joka toimii täysin erilaisilla periaatteilla, jotka ovat tuntemattomia nykyiselle tieteelle.

        ..desimaalijärjestelmä, trigonometria, geometria, algebra, nollan ja negatiivisten suureiden käsite, Pythagoraan lause, tarkat nimet luvuille 53. asteeseen asti (nykytieteissä 30. asteeseen asti).

        Aikavälien mittaaminen:

        Pisin - aineellisen maailmankaikkeuden olemassaoloaika (Brahman elämä) - 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta;
        keskimmäiset ajanjaksot - "kalpa" eli Brahman päivä - 4 miljardia. 320 miljoonaa vuotta, jonka jälkeen tapahtuu Brahman yö eli aineellisen maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen;
        lyhin - "krati".
        Unen luonteen tutkiminen - tähän mennessä moderni tiede ei ole juurikaan tutkinut tätä ilmiötä. Kun taas sellaisissa vedalaisissa kirjoituksissa kuin eräissä Upanishadeissa ja Patanjalin Yoga-sutrassa selitetään hyvin yksityiskohtaisesti, "mitä uni on", mikä on unen luonne ja sen lajit, unien tasot ja niiden vaikutus ihmisen elämään.

        Krati, 34,000th of a second


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krati, 34,000th of a second

        Tänään on päivä:

        Sri Madhvacharya Appearance Day is on 24th October 2023

        Sen takia kirjoitus hänestä:


        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        Sri Madhvacharya

        (Harmonist, No. 7, 1929)



        THE point in the system of Shreeman Madhva­charyya that led Ma­haprabhu Shree Krishna Chaitanya to pre­fer it to the other Vaishnava schools is that Shree Mad­hva holds that the in­di­vid­ual soul is cate­gori­cally and eter­nally dis­tinct from God­head. If there is any­thing which Shree Madhva­charyya dis­ap­proves with all the strength of his pure the­is­tic na­ture it is the open and cov­ert at­tempt to in­sinu­ate the equal­ity and simi­lar­ity of the jeeva with Krishna. The dis­tinc­tion be­tween them is fi­nal and un­bridge­able notwithstanding the fact that the jeeva is cer­tainly part and par­cel of God­head in the sense that noth­ing can ex­ist out­side God­head.

        The logic of Shree Mad­hva is at once search­ing and de­ci­sive re­gard­ing the point at is­sue. If, he rightly con­tends, there is dis­tinc­tion and non-dis­tinc­tion be­tween any two en­ti­ties the dis­tinc­tion is the real na­ture of their sub­stan­tive re­la­tion­ship with one an­other.

        Ac­cord­ing to Mad­hva the jeeva is a con­stitu­ent part of Krishna. It is not ad­mit­ted in this ex­act form by the Gaudiya School. The jeeva, ac­cord­ing to the Gaudiya view, is a mani­fes­ta­tion of an in­fini­tesi­mally small par­ti­cle of the Mar­ginal Po­tency of God­head. The na­ture of the jeeva is thus of the same kind as the Mar­ginal Po­tency of Godhead. The jeeva is not akin to the Pos­ses­sor of Po­tency, this dis­tinc­tion is not ex­plic­itly ad­mit­ted by Shree Madhva­charyya. But it does not make the two sys­tems dif­fer vi­tally in ac­tual prac­tice.

        Unless the dis­tinc­tion be­tween jeeva and God­head is ad­mit­ted to be real and cate­gori­cal the re­la­tion­ship of ser­vice stands on a very shaky ba­sis, in­deed. The po­si­tion taken up by Shree Ra­manuja is mid­way be­tween these of Shankara, who is an ex­clu­sive mo­nist, and Mad­hva who is a rigid dual­ist. Mad­hva thinks that Ra­manuja en­dan­gers his logi­cal po­si­tion un­nec­es­sar­ily by what he re­gards as a con­ces­sion to the Mo­nis­tic view.

        The jeeva is the eter­nal ser­vant of Krishna. He is never the mas­ter ex­cept when he may be dele­gated au­thor­ity for the pur­pose of ser­vice. The mas­ter­ship of jeeva is no less ser­vice than any other more pal­pa­bly rec­og­niz­able serv­ing func­tion. The es­sence is the same al­ways. If he is re­al­ized as power the point is clearly and ab­so­lutely de­fined.

        The con­tro­versy is thereby shifted to the more in­tel­li­gi­ble ground of the na­ture of the re­la­tion­ship be­tween Power and the Pos­ses­sor of Power. Is Power to be con­sid­ered iden­ti­cal with the Pos­ses­sor of Power? The two should be dis­tin­guish­able in prac­tice. I pos­sess the power of vi­sion but I am not iden­ti­cal with the func­tion of see­ing. My na­ture as sub­ject is no doubt ex­pressed in the act of see­ing. I can also make my ex­is­tence ef­fec­tive only through my ac­tivi­ties. But I am al­ways free to ex­press my­self in any way I like. I am not sub­ject to the ex­pres­sion. It is my ac­tiv­ity that is the de­rived cate­gory. The ex­pres­sion may stand sepa­rately on its own legs with­out in­ter­fer­ing with my free­dom to dis­own the same if I like. This logi­cal sub­ser­vi­ency of the ex­pres­sion to the will in­di­cates the na­ture of the true re­la­tion­ship be­tween them.

        Logi­cally speak­ing the Power of the Ab­so­lute is also nec­es­sar­ily Ab­so­lute. The Power of the Ab­so­lute should ex­press only the Ab­so­lute. Are we, there­fore, to ad­mit two Ab­so­lute En­ti­ties? How also can the Ab­so­lute be the sub­ser­vi­ent to Him­self? But the rela­tive also can­not be sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute by the same logic. The re­la­tion­ship be­tween the two is re­al­iz­able as one of ac­tual sub­ser­vi­ency. The forms of the em­piri­cal logic can­not rec­on­cile the ap­par­ent in­com­pati­bil­ity. But the fact need not be dis­owned by un­due def­er­ence to an ad­mit­tedly faulty Sci­ence which is lim­ited to cer­tain cut and dry forms of pro­ce­dure. The Power of the Ab­so­lute is Ab­so­lute in the sense that it is unlim­ited as re­gards its scope and form of op­era­tion. The Ab­so­lute Power is ca­pa­ble of op­er­at­ing in all con­ceiv­able and non-con­ceiv­able ways. That does not mean that it is not sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute Pos­ses­sor of Power. One of the in­con­ceiv­able ways in which the Ab­so­lute Power is found to op­er­ate is that it can pro­duce the mani­fes­ta­tions of the Lim­it­ing Prin­ci­ple which are in­com­pati­ble with its own sub­jec­tive na­ture.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tänään on päivä:

        Sri Madhvacharya Appearance Day is on 24th October 2023

        Sen takia kirjoitus hänestä:


        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
        Sri Madhvacharya

        (Harmonist, No. 7, 1929)



        THE point in the system of Shreeman Madhva­charyya that led Ma­haprabhu Shree Krishna Chaitanya to pre­fer it to the other Vaishnava schools is that Shree Mad­hva holds that the in­di­vid­ual soul is cate­gori­cally and eter­nally dis­tinct from God­head. If there is any­thing which Shree Madhva­charyya dis­ap­proves with all the strength of his pure the­is­tic na­ture it is the open and cov­ert at­tempt to in­sinu­ate the equal­ity and simi­lar­ity of the jeeva with Krishna. The dis­tinc­tion be­tween them is fi­nal and un­bridge­able notwithstanding the fact that the jeeva is cer­tainly part and par­cel of God­head in the sense that noth­ing can ex­ist out­side God­head.

        The logic of Shree Mad­hva is at once search­ing and de­ci­sive re­gard­ing the point at is­sue. If, he rightly con­tends, there is dis­tinc­tion and non-dis­tinc­tion be­tween any two en­ti­ties the dis­tinc­tion is the real na­ture of their sub­stan­tive re­la­tion­ship with one an­other.

        Ac­cord­ing to Mad­hva the jeeva is a con­stitu­ent part of Krishna. It is not ad­mit­ted in this ex­act form by the Gaudiya School. The jeeva, ac­cord­ing to the Gaudiya view, is a mani­fes­ta­tion of an in­fini­tesi­mally small par­ti­cle of the Mar­ginal Po­tency of God­head. The na­ture of the jeeva is thus of the same kind as the Mar­ginal Po­tency of Godhead. The jeeva is not akin to the Pos­ses­sor of Po­tency, this dis­tinc­tion is not ex­plic­itly ad­mit­ted by Shree Madhva­charyya. But it does not make the two sys­tems dif­fer vi­tally in ac­tual prac­tice.

        Unless the dis­tinc­tion be­tween jeeva and God­head is ad­mit­ted to be real and cate­gori­cal the re­la­tion­ship of ser­vice stands on a very shaky ba­sis, in­deed. The po­si­tion taken up by Shree Ra­manuja is mid­way be­tween these of Shankara, who is an ex­clu­sive mo­nist, and Mad­hva who is a rigid dual­ist. Mad­hva thinks that Ra­manuja en­dan­gers his logi­cal po­si­tion un­nec­es­sar­ily by what he re­gards as a con­ces­sion to the Mo­nis­tic view.

        The jeeva is the eter­nal ser­vant of Krishna. He is never the mas­ter ex­cept when he may be dele­gated au­thor­ity for the pur­pose of ser­vice. The mas­ter­ship of jeeva is no less ser­vice than any other more pal­pa­bly rec­og­niz­able serv­ing func­tion. The es­sence is the same al­ways. If he is re­al­ized as power the point is clearly and ab­so­lutely de­fined.

        The con­tro­versy is thereby shifted to the more in­tel­li­gi­ble ground of the na­ture of the re­la­tion­ship be­tween Power and the Pos­ses­sor of Power. Is Power to be con­sid­ered iden­ti­cal with the Pos­ses­sor of Power? The two should be dis­tin­guish­able in prac­tice. I pos­sess the power of vi­sion but I am not iden­ti­cal with the func­tion of see­ing. My na­ture as sub­ject is no doubt ex­pressed in the act of see­ing. I can also make my ex­is­tence ef­fec­tive only through my ac­tivi­ties. But I am al­ways free to ex­press my­self in any way I like. I am not sub­ject to the ex­pres­sion. It is my ac­tiv­ity that is the de­rived cate­gory. The ex­pres­sion may stand sepa­rately on its own legs with­out in­ter­fer­ing with my free­dom to dis­own the same if I like. This logi­cal sub­ser­vi­ency of the ex­pres­sion to the will in­di­cates the na­ture of the true re­la­tion­ship be­tween them.

        Logi­cally speak­ing the Power of the Ab­so­lute is also nec­es­sar­ily Ab­so­lute. The Power of the Ab­so­lute should ex­press only the Ab­so­lute. Are we, there­fore, to ad­mit two Ab­so­lute En­ti­ties? How also can the Ab­so­lute be the sub­ser­vi­ent to Him­self? But the rela­tive also can­not be sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute by the same logic. The re­la­tion­ship be­tween the two is re­al­iz­able as one of ac­tual sub­ser­vi­ency. The forms of the em­piri­cal logic can­not rec­on­cile the ap­par­ent in­com­pati­bil­ity. But the fact need not be dis­owned by un­due def­er­ence to an ad­mit­tedly faulty Sci­ence which is lim­ited to cer­tain cut and dry forms of pro­ce­dure. The Power of the Ab­so­lute is Ab­so­lute in the sense that it is unlim­ited as re­gards its scope and form of op­era­tion. The Ab­so­lute Power is ca­pa­ble of op­er­at­ing in all con­ceiv­able and non-con­ceiv­able ways. That does not mean that it is not sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute Pos­ses­sor of Power. One of the in­con­ceiv­able ways in which the Ab­so­lute Power is found to op­er­ate is that it can pro­duce the mani­fes­ta­tions of the Lim­it­ing Prin­ci­ple which are in­com­pati­ble with its own sub­jec­tive na­ture.

        The jeeva is a prod­uct of Power. He is an eter­nal self-ex­ist­ing mani­fes­ta­tion of Power. These are not con­tra­dic­tory when we bear in mind that the ex­pres­sion may ex­ist in­de­pend­ently and eter­nally by the Will of the Pos­ses­sor of Ab­so­lute Power. In this sense the Bib­li­cal dic­tum that ‘man is made af­ter the im­age of God’, and not ex­actly as God, may be ad­mit­ted with all nec­es­sary res­er­va­tions to pre­vent any mis­con­cep­tions of the na­ture to which ex­clu­sive Mo­nists are found to be prone.

        Shree Mad­hva did not ana­lyze the re­la­tion­ship to the point of pre­ci­sion that it at­tained in the hands of the Gaudiya Achary­yas. But his sane the­is­tic in­stinct un­err­ingly fas­tened upon the su­preme im­por­tance of em­pha­siz­ing the ab­so­lute na­ture of the dis­tinc­tion be­tween the jeeva and God­head as re­gards their re­spec­tive na­tures and func­tions.

        The jeeva is not only the prod­uct of Power, he is a spiri­tual agent who is de­tach­able from sub­ser­vi­ency to the Ab­so­lute Spiri­tual Po­tency eter­nally obey­ing Her Ab­so­lute Mas­ter. The jeeva is, there­fore, in the po­si­tion of the un­der ser­vant whose proper func­tion is to obey the Mas­ter un­der the guid­ance of the Ple­nary Spiri­tual Po­tency.

        The jeeva is ca­pa­ble of be­ing led astray if he does not al­low him­self to be guided by the Ple­nary Spiri­tual Po­tency. It is, how­ever, le­giti­mate and prac­ti­ca­ble to dis­tin­guish be­tween the re­la­tion­ship of the jeeva to the Ple­nary Po­tency and that with the Pos­ses­sor of the Po­tency. The ple­nary Po­tency is not the Mas­ter but the only Ser­vant of the Mas­ter. The jeeva can never di­rectly serve the Mas­ter. There is al­ways one of two in­ter­ven­ing Agents be­tween the jeeva and God­head. One of these Agents is called in the Scrip­tures the Ple­nary spiri­tual Po­tency to whom ref­er­ence has al­ready been made. The other Agent is the De­lud­ing Po­tency. This Lat­ter gets hold of the jeeva who does not want to be guided by the Spiri­tual Po­tency but wants to be his own guide. Be­ing him­self of the na­ture of Po­tency it is not wholly un­in­tel­li­gi­ble why he might de­sire to avoid the ser­vice of an­other whom he is to re­gard as his fel­low-ser­vant.

        In other words the Ple­nary Po­tency is dis­tin­guish­able from God­head as the Obey­ing Prin­ci­ple in the Ab­so­lute. She is ca­pa­ble of be­ing des­ig­nated as the Counter Whole of the Ab­so­lute. That which car­ries out the Will of the Ab­so­lute is, there­fore, the eter­nally as­so­ci­ated Pre­domi­nated Moi­ety of the Ab­so­lute In­te­ger. It would be a grave er­ror to re­gard the Ple­nary Spiri­tual Po­tency as an en­tity that is sepa­ra­ble from the Ab­so­lute. The op­era­tion of the Ple­nary Po­tency is the only mo­dus op­er­endi of the Ab­so­lute.

        The jeeva is placed in a lower grade of agents. The Ple­nary Po­tency may or may not al­low him to serve God­head. The As­pect of the Ple­nary Po­tency that is pre­sented to the jeeva whom She wants to de­prive of the ser­vice of God­head is termed in the Scrip­tures ‘Maya’ or the Lim­it­ing Po­tency. The jeeva is pro­vided by the Lim­it­ing Po­tency with lim­ited fac­ul­ties and func­tions in a cor­re­spond­ing world on the scale of his tiny mag­ni­tude in or­der to al­low him to in­dulge his dis­loyal at­ti­tude to­wards Her­self. If the jeeva wants to serve God­head ac­cord­ing to his own judg­ment his in­cli­na­tion is noth­ing less than a form of un­will­ing­ness to serve at all. Be­cause he must know very well that the guid­ance of the Ple­nary Po­tency is iden­ti­cal with that of God­head Him­self. It is, there­fore, impera­tively nec­es­sary to pre­vent any pos­si­ble mis­con­cep­tion of the dif­fer­ence that sepa­rates the jeeva from God­head and His Proper Agent in Her Be­nign Un­de­lud­ing As­pect. The jeeva is no ser­vant of God­head ex­cept by per­mis­sion which has to be earned by a dis­po­si­tion of ac­tive loy­alty in obey­ing un­con­di­tion­ally the Guid­ance of the Spiri­tual Po­tency.


        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


      • Anonyymi

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Mystiset kanavat
        Kysymys. Osoittautuu, että on olemassa eri ulottuvuuksien yhteyspisteitä, joiden kautta pääsemme näihin alempiin maailmoihin? Kyllä, jotain sellaista. Bhu-mandalassa on joitakin kanavia, joiden kautta pääsee muihin järjestelmiin. Myös aiemmin mainittuja mystisiä matkoja voidaan kutsua matkustamiseksi korkeammissa ulottuvuuksissa. Jos poraatte Maata, ette löydä sieltä alempia planeettoja. Toisaalta nämä alemmat järjestelmät ovat tavallaan Maassa, mutta eivät tavallisessa kolmiulotteisessa mielessä.

        Mustista aukoista
        Kysymys mustista aukoista. Nykyaikaisessa fysiikassa se on eräänlainen teoreettinen käsite. Mutta ne osoittavat joitakin korkeamman ulottuvuuden ideoita. Voit antaa yhden esimerkin. Se on jotain sellaista, että tämä musta aukko on pallon peitossa, ja on esimerkki siitä, että jos lähestyt rajaa ja ylität sen, jos ylität sen kello 12:n kohdalla ja sinulla on 12.30, mutta ulkopuolisen tarkkailijan mielestä tuo viisari lähestyy ja lähestyy kello 12:ta, mutta ei koskaan saavuta sitä. Tämä on vain teoreettinen fysiikan malli, mutta se antaa jonkinlaisen käsityksen korkeamman ulottuvuuden ymmärtämisestä. Ja ulkopuoliselle tarkkailijalle tämä maailma mustan aukon sisällä ei ikään kuin ole olemassa, koska se on kaukaisessa tulevaisuudessa.

        Ja jos nämä selitykset ovat mahdollisia nykyaikaisessa fysiikassa, mitä mahdollisuuksia avautuu todellisuudessa! ... Jos menette Vaikkhunthaan ja ylitätte kaikki aineellisen luomisen peitteet, niin kun ylitätte mustan aukon pallon rajan, ajan ulottuvuudet puuttuvat sen ulkopuolella olevilta ihmisiltä. Myös sielu, joka menee henkimaailmaan aineellisen luomisen peitteiden läpi, on tavallisen ajan vaikutuksen ulkopuolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Mystiset kanavat
        Kysymys. Osoittautuu, että on olemassa eri ulottuvuuksien yhteyspisteitä, joiden kautta pääsemme näihin alempiin maailmoihin? Kyllä, jotain sellaista. Bhu-mandalassa on joitakin kanavia, joiden kautta pääsee muihin järjestelmiin. Myös aiemmin mainittuja mystisiä matkoja voidaan kutsua matkustamiseksi korkeammissa ulottuvuuksissa. Jos poraatte Maata, ette löydä sieltä alempia planeettoja. Toisaalta nämä alemmat järjestelmät ovat tavallaan Maassa, mutta eivät tavallisessa kolmiulotteisessa mielessä.

        Mustista aukoista
        Kysymys mustista aukoista. Nykyaikaisessa fysiikassa se on eräänlainen teoreettinen käsite. Mutta ne osoittavat joitakin korkeamman ulottuvuuden ideoita. Voit antaa yhden esimerkin. Se on jotain sellaista, että tämä musta aukko on pallon peitossa, ja on esimerkki siitä, että jos lähestyt rajaa ja ylität sen, jos ylität sen kello 12:n kohdalla ja sinulla on 12.30, mutta ulkopuolisen tarkkailijan mielestä tuo viisari lähestyy ja lähestyy kello 12:ta, mutta ei koskaan saavuta sitä. Tämä on vain teoreettinen fysiikan malli, mutta se antaa jonkinlaisen käsityksen korkeamman ulottuvuuden ymmärtämisestä. Ja ulkopuoliselle tarkkailijalle tämä maailma mustan aukon sisällä ei ikään kuin ole olemassa, koska se on kaukaisessa tulevaisuudessa.

        Ja jos nämä selitykset ovat mahdollisia nykyaikaisessa fysiikassa, mitä mahdollisuuksia avautuu todellisuudessa! ... Jos menette Vaikkhunthaan ja ylitätte kaikki aineellisen luomisen peitteet, niin kun ylitätte mustan aukon pallon rajan, ajan ulottuvuudet puuttuvat sen ulkopuolella olevilta ihmisiltä. Myös sielu, joka menee henkimaailmaan aineellisen luomisen peitteiden läpi, on tavallisen ajan vaikutuksen ulkopuolella.

        Eri planeettajärjestelmiä koskevat eri versiot Teksteistä.

        Kysymys. Olen kuullut, että Mahabharatasta on kerrottu eri eläville olennoille eri määrä shlokia.

        Muissa, korkeammissa planeettajärjestelmissä on paljon kehittyneempiä eläviä olentoja, ja vastaavasti siellä käytetyt Kirjoitukset ovat laajempia. Jos esimerkiksi meillä oleva Srimad-Bhagavatam koostuu 18 000 shlokasta, korkeammilla planeetoilla niitä olisi paljon enemmän.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri planeettajärjestelmiä koskevat eri versiot Teksteistä.

        Kysymys. Olen kuullut, että Mahabharatasta on kerrottu eri eläville olennoille eri määrä shlokia.

        Muissa, korkeammissa planeettajärjestelmissä on paljon kehittyneempiä eläviä olentoja, ja vastaavasti siellä käytetyt Kirjoitukset ovat laajempia. Jos esimerkiksi meillä oleva Srimad-Bhagavatam koostuu 18 000 shlokasta, korkeammilla planeetoilla niitä olisi paljon enemmän.

        Siis Vedalaisten Tekstien eri versiot eri planeettajärjestelmiä varten.

        Muissa, korkeammissa planeettajärjestelmissä on paljon kehittyneempiä eläviä olentoja, ja vastaavasti siellä käytetyt Kirjoitukset ovat laajempia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siis Vedalaisten Tekstien eri versiot eri planeettajärjestelmiä varten.

        Muissa, korkeammissa planeettajärjestelmissä on paljon kehittyneempiä eläviä olentoja, ja vastaavasti siellä käytetyt Kirjoitukset ovat laajempia.

        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Nuolet ja mystiikka
        ...Jokainen asetyyppi liitettiin tiettyyn elävään olentoon. Aseiden kanssa työskentelyyn liittyi myös työskentely hienovaraisilla energioilla. Esimerkiksi Arjuna pystyi ampumaan 1000 nuolta minuutissa. Mutta hän ei tarvinnut ihmisiä, jotka juoksivat hänen luokseen kärryllisiä nuolia. Nämä nuolet ilmenivät fyysisesti, kun Arjuna ampui.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Nuolet ja mystiikka
        ...Jokainen asetyyppi liitettiin tiettyyn elävään olentoon. Aseiden kanssa työskentelyyn liittyi myös työskentely hienovaraisilla energioilla. Esimerkiksi Arjuna pystyi ampumaan 1000 nuolta minuutissa. Mutta hän ei tarvinnut ihmisiä, jotka juoksivat hänen luokseen kärryllisiä nuolia. Nämä nuolet ilmenivät fyysisesti, kun Arjuna ampui.

        Hän sai aseensa puolijumalilta. Joitakin aseita hän ei saanut käyttää maan päällä. Mahabharatassa on tarina, jossa Arjuna palasi Indran valtakunnasta taivaallisten aseiden kanssa. Kuningas Yudhishthira pyysi häntä esittelemään niitä. Arjuna oli juuri tekemässä sitä, kun eräät tärkeät puolijumalat ilmestyivät ja kielsivät häntä. Vedojen aikana kehittynyttä teknologiaa saattoi saada puolijumalilta. Ihmiset eivät siis olleet huolissaan siitä, että tekisivät kaiken itse.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hän sai aseensa puolijumalilta. Joitakin aseita hän ei saanut käyttää maan päällä. Mahabharatassa on tarina, jossa Arjuna palasi Indran valtakunnasta taivaallisten aseiden kanssa. Kuningas Yudhishthira pyysi häntä esittelemään niitä. Arjuna oli juuri tekemässä sitä, kun eräät tärkeät puolijumalat ilmestyivät ja kielsivät häntä. Vedojen aikana kehittynyttä teknologiaa saattoi saada puolijumalilta. Ihmiset eivät siis olleet huolissaan siitä, että tekisivät kaiken itse.

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Moniulotteinen tila
        Kysymys. Kuten eilen selitettiin, maapallo kiekon muodossa on Bhu-Mandala. Se on puolijumalien valtakunta. 1100 yojanan korkuisia puita on siellä. Jos otamme 8 mailia yojanaksi, se on 8800 mailia (14800 kilometriä), mikä on enemmän kuin maapallon halkaisija. Maapallo, sellaisena kuin me sen tunnemme, on kuitenkin yleisesti ottaen yhteydessä Bhu Mandala -levyyn. Ymmärtääksemme tämän yhteyden meidän on ymmärrettävä, miten mystiset siddhit toimivat. Ja meidän on myös ymmärrettävä, miten puolijumalat matkustavat. Puolijumalat matkustavat siten, että kolmiulotteinen tila, jossa me olemme, ei rajoita niitä. On rakenteita, joita emme havaitse suoraan.

        Vedoissa avaruudella on paljon suurempi merkitys kuin Einsteinin teoriassa. Ja kvanttimekaniikassa on mielenkiintoinen seikka. On olemassa termi "Hilbergin avaruus", joka on saksalainen matemaatikko. Se on avaruus, jossa on ääretön määrä ulottuvuuksia. Katsotaanpa atomia kvanttimekaniikan näkökulmasta, esimerkiksi hiiliatomia. Hiiliatomissa on kuusi elektronia, mutta ne eivät vain pyöri ytimen ympärillä yksi kerrallaan. Ymmärtääksemme hiiliatomia meidän on tarkasteltava sitä 3 kertaa 6, eli 18-i-ulotteisessa avaruudessa.

        Hiiliatomia ei voida selittää kolmiulotteisen avaruuden avulla. Tarvitaan 18 ulottuvuutta. Voiko joku kertoa, kuinka monta ulottuvuutta tarvitaan kahden hiiliatomin kuvaamiseen? Vastaus on 36! 2 kertaa 18. Jopa kvanttimekaniikka vaatii korkeamman ulottuvuuden. Mutta kvanttimekaniikan peruskäsitteet eivät riitä selittämään vedalaisia käsitteitä. Kvanttimekaniikka on myös rajallinen teoria. Fyysikoille olisi suuri haaste keksiä todellisuusmalli, joka selittäisi vedalaiset käsitteet.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Richard Thompson.
        ( luento-otteita)

        Moniulotteinen tila
        Kysymys. Kuten eilen selitettiin, maapallo kiekon muodossa on Bhu-Mandala. Se on puolijumalien valtakunta. 1100 yojanan korkuisia puita on siellä. Jos otamme 8 mailia yojanaksi, se on 8800 mailia (14800 kilometriä), mikä on enemmän kuin maapallon halkaisija. Maapallo, sellaisena kuin me sen tunnemme, on kuitenkin yleisesti ottaen yhteydessä Bhu Mandala -levyyn. Ymmärtääksemme tämän yhteyden meidän on ymmärrettävä, miten mystiset siddhit toimivat. Ja meidän on myös ymmärrettävä, miten puolijumalat matkustavat. Puolijumalat matkustavat siten, että kolmiulotteinen tila, jossa me olemme, ei rajoita niitä. On rakenteita, joita emme havaitse suoraan.

        Vedoissa avaruudella on paljon suurempi merkitys kuin Einsteinin teoriassa. Ja kvanttimekaniikassa on mielenkiintoinen seikka. On olemassa termi "Hilbergin avaruus", joka on saksalainen matemaatikko. Se on avaruus, jossa on ääretön määrä ulottuvuuksia. Katsotaanpa atomia kvanttimekaniikan näkökulmasta, esimerkiksi hiiliatomia. Hiiliatomissa on kuusi elektronia, mutta ne eivät vain pyöri ytimen ympärillä yksi kerrallaan. Ymmärtääksemme hiiliatomia meidän on tarkasteltava sitä 3 kertaa 6, eli 18-i-ulotteisessa avaruudessa.

        Hiiliatomia ei voida selittää kolmiulotteisen avaruuden avulla. Tarvitaan 18 ulottuvuutta. Voiko joku kertoa, kuinka monta ulottuvuutta tarvitaan kahden hiiliatomin kuvaamiseen? Vastaus on 36! 2 kertaa 18. Jopa kvanttimekaniikka vaatii korkeamman ulottuvuuden. Mutta kvanttimekaniikan peruskäsitteet eivät riitä selittämään vedalaisia käsitteitä. Kvanttimekaniikka on myös rajallinen teoria. Fyysikoille olisi suuri haaste keksiä todellisuusmalli, joka selittäisi vedalaiset käsitteet.

        Bhagavatamin kuvauksen ja modernin fysiikan välillä on joitakin analogioita. Nykyaikaisessa fysiikassa suhteellisuusteoriassa on neljän ulottuvuuden teoria. Einsteinin teoriassa tämä 4 ulottuvuuden sfääri määritellään gravitaatioksi. Eräs tiedemies, John Will, kehitti Einsteinin teoriaa edelleen ja kutsui sitä geometriseksi dynamiikaksi. Teorian merkitys on, että aineelliset elementit koostuvat taivutetuista (kaarevista) aikaelementeistä. Tämän mukaan mitään muuta ei ole olemassa kuin kaareva avaruus.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavatamin kuvauksen ja modernin fysiikan välillä on joitakin analogioita. Nykyaikaisessa fysiikassa suhteellisuusteoriassa on neljän ulottuvuuden teoria. Einsteinin teoriassa tämä 4 ulottuvuuden sfääri määritellään gravitaatioksi. Eräs tiedemies, John Will, kehitti Einsteinin teoriaa edelleen ja kutsui sitä geometriseksi dynamiikaksi. Teorian merkitys on, että aineelliset elementit koostuvat taivutetuista (kaarevista) aikaelementeistä. Tämän mukaan mitään muuta ei ole olemassa kuin kaareva avaruus.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Empiirinen tiede ja subjektiivinen todellisuus

        (12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


        Devotee: Maharaj, jotkut tutkijat uskovat, että arjalaiset tulivat Intiaan, lähtivät Intiasta ja palasivat Intiaan yli kaksituhatta vuotta sitten, mutta eivät viisituhatta vuotta sitten.


        Srila Sridhar Maharaj: Itse nimi "Intia" ei ole kovin vanha nimi. Sindh, Hind tulee Punjabissa, nykyisin Pakistanissa sijaitsevan Sindhu-joen [Indus] nimestä. Muslimit kutsuivat sitä ennen Hindiksi. Sindhu-joen toisella puolella oli Hindustan - Intia.

        Bharata-varsha, kimpurusha-varsha, oli jaettu viiteen osaan. Se on kuvattu Bhagavatamissa. Nyt on vaikea sanoa, miten se oli maantieteellisesti, koska Himalajan vuoret olivat matalia vuoria, jotka kasvoivat muinaisina aikoina. Paikat, joissa arjalaiset asuivat, olivat tällä puolella. Vuoriston korkeuksilta he tulivat alas tälle puolelle. Ashram, jossa Vyasadev asui, on myös nyt hyvin korkealla tällä puolella.


        Saraswati-joki. Ambarish Maharajilla oli tapana suorittaa yagyaa Saraswatin rannalla. Nämä kaikki ovat nyt ylänköjä, mutta muinoin ne olivat matalampia. Arjalaiset tulivat alas tasangoille.

        Devotee: Syntyivätkö vuoret vähitellen vai yhtäkkiä?

        Srila Sridhar Maharaj: Vähitellen. Arjalaiset asettuivat vähitellen nykyiselle alueelle. Tämä kaikki on empiiristä näkökulmaa, mutta henkinen näkökulma on täysin erilainen.

        Se on Berkeleyn ajattelutavan mukaista. Ei me maailmassa, vaan maailma meissä. Ei mieli maailmassa, vaan maailma mielessä. Kaikille. Maailma tarkoittaa käsitystä maailmasta, ei mitään muuta. Subjektiivinen todellisuus on kaikkein perustavin, fundamentaalisin todellisuus, ja tämä karkea aineellinen maailma on vain idea.


        Sen, minkä yksi ihminen näkee, toinen ihminen voi nähdä eri tavalla. Sen, mitä he näkevät, ulottuvuudet voivat olla erilaiset [heidän käsityksessään], ominaisuudet ovat hyvin erilaiset.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Empiirinen tiede ja subjektiivinen todellisuus

        (12. tammikuuta 1983. Navadvipa Dhama, Intia)


        Devotee: Maharaj, jotkut tutkijat uskovat, että arjalaiset tulivat Intiaan, lähtivät Intiasta ja palasivat Intiaan yli kaksituhatta vuotta sitten, mutta eivät viisituhatta vuotta sitten.


        Srila Sridhar Maharaj: Itse nimi "Intia" ei ole kovin vanha nimi. Sindh, Hind tulee Punjabissa, nykyisin Pakistanissa sijaitsevan Sindhu-joen [Indus] nimestä. Muslimit kutsuivat sitä ennen Hindiksi. Sindhu-joen toisella puolella oli Hindustan - Intia.

        Bharata-varsha, kimpurusha-varsha, oli jaettu viiteen osaan. Se on kuvattu Bhagavatamissa. Nyt on vaikea sanoa, miten se oli maantieteellisesti, koska Himalajan vuoret olivat matalia vuoria, jotka kasvoivat muinaisina aikoina. Paikat, joissa arjalaiset asuivat, olivat tällä puolella. Vuoriston korkeuksilta he tulivat alas tälle puolelle. Ashram, jossa Vyasadev asui, on myös nyt hyvin korkealla tällä puolella.


        Saraswati-joki. Ambarish Maharajilla oli tapana suorittaa yagyaa Saraswatin rannalla. Nämä kaikki ovat nyt ylänköjä, mutta muinoin ne olivat matalampia. Arjalaiset tulivat alas tasangoille.

        Devotee: Syntyivätkö vuoret vähitellen vai yhtäkkiä?

        Srila Sridhar Maharaj: Vähitellen. Arjalaiset asettuivat vähitellen nykyiselle alueelle. Tämä kaikki on empiiristä näkökulmaa, mutta henkinen näkökulma on täysin erilainen.

        Se on Berkeleyn ajattelutavan mukaista. Ei me maailmassa, vaan maailma meissä. Ei mieli maailmassa, vaan maailma mielessä. Kaikille. Maailma tarkoittaa käsitystä maailmasta, ei mitään muuta. Subjektiivinen todellisuus on kaikkein perustavin, fundamentaalisin todellisuus, ja tämä karkea aineellinen maailma on vain idea.


        Sen, minkä yksi ihminen näkee, toinen ihminen voi nähdä eri tavalla. Sen, mitä he näkevät, ulottuvuudet voivat olla erilaiset [heidän käsityksessään], ominaisuudet ovat hyvin erilaiset.

        Pranipat tarkoittaa antautumista korkeimmalle tiedolle. Tieto, jota lähestymme, ei ole tavallista tietoa. Se on subjekti, emmekä voi tehdä siitä objektia ja itsestämme subjekteja. On ymmärrettävä, että tämä tieto on jotain supersubjektiivista, joka ylittää meidät. Ja pranipat tarkoittaa, että minun on antauduttava tälle korkeammalle tiedolle. Tarvitsen Häntä, mutta Hän ei ole objekti, enkä voi tehdä Hänestä objektia ja itsestäni subjektia. Tällaisen asenteen on oltava asenteemme. Pranipat tarkoittaa myös sitä, ettei minulla ole enää mitään kiinnostusta ulkoiseen maailmaan, kokemusmaailmaan. Minua ei enää houkuttele mikään tässä maailmassa, jossa olen jo niin kauan vaeltanut....
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Pranipat tarkoittaa antautumista korkeimmalle tiedolle. Tieto, jota lähestymme, ei ole tavallista tietoa. Se on subjekti, emmekä voi tehdä siitä objektia ja itsestämme subjekteja. On ymmärrettävä, että tämä tieto on jotain supersubjektiivista, joka ylittää meidät. Ja pranipat tarkoittaa, että minun on antauduttava tälle korkeammalle tiedolle. Tarvitsen Häntä, mutta Hän ei ole objekti, enkä voi tehdä Hänestä objektia ja itsestäni subjektia. Tällaisen asenteen on oltava asenteemme. Pranipat tarkoittaa myös sitä, ettei minulla ole enää mitään kiinnostusta ulkoiseen maailmaan, kokemusmaailmaan. Minua ei enää houkuttele mikään tässä maailmassa, jossa olen jo niin kauan vaeltanut....
        ...

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomennoksessa.

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!

        "Sri Guru ja hänen armonsa."

        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 10. Ohjaavia henkisiä opettajia

        Devotee: Voisitteko selittää, miten opettajien peräkkäisyyden periaate toimii? Minulla oli sellainen käsitys, että opetuksissanne, jotta tieto voidaan hahmottaa oikein, on katkeamaton opettajien peräkkäisketju, joka alkaa Jumalasta Itsestään. Mutta kun luin Bhaktivedanta Swami Prabhupadan Bhagavad-gitaa sellaisena kuin se on, huomasin, että opettajien peräkkäisyys on vain kolmekymmentäkahdeksan nimeä, vaikka kirjassa sanotaan, että järjestelmä on viisi vuosisataa vanha. Onko tämä täydellinen luettelo, vai onko joitakin nimiä jätetty pois? Miten ymmärrämme nämä ilmeiset historialliset epäjohdonmukaisuudet?

        Srila Sridhara Maharaj: Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei muodollisesti perehdyttävien henkisten opettajien peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan: ...sanskrit..."Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, linjan kautta." Peräkkäisten opettajien luettelo sisältää he, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
        Meillä ei ole diksha-guru-paramparaa, ei muodollisesti vihkivien gurujen peräkkäisyyttä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomennoksessa.

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!

        "Sri Guru ja hänen armonsa."

        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 10. Ohjaavia henkisiä opettajia

        Devotee: Voisitteko selittää, miten opettajien peräkkäisyyden periaate toimii? Minulla oli sellainen käsitys, että opetuksissanne, jotta tieto voidaan hahmottaa oikein, on katkeamaton opettajien peräkkäisketju, joka alkaa Jumalasta Itsestään. Mutta kun luin Bhaktivedanta Swami Prabhupadan Bhagavad-gitaa sellaisena kuin se on, huomasin, että opettajien peräkkäisyys on vain kolmekymmentäkahdeksan nimeä, vaikka kirjassa sanotaan, että järjestelmä on viisi vuosisataa vanha. Onko tämä täydellinen luettelo, vai onko joitakin nimiä jätetty pois? Miten ymmärrämme nämä ilmeiset historialliset epäjohdonmukaisuudet?

        Srila Sridhara Maharaj: Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei muodollisesti perehdyttävien henkisten opettajien peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan: ...sanskrit..."Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, linjan kautta." Peräkkäisten opettajien luettelo sisältää he, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
        Meillä ei ole diksha-guru-paramparaa, ei muodollisesti vihkivien gurujen peräkkäisyyttä.

        Diksha, initiaatio, on enemmän tai vähemmän muodollisuus; ydin on shiksha, henkinen opetus. Ja jos shiksha- ja diksha-gurumme, toisin sanoen opastavat ja vihkimyksen antavat henkiset opettajat, ovat sopusoinnussa keskenään, silloin se tarkoittaa, että meillä oli suurin onni. Henkisiä opettajia on eriasteisia. Shastrat kuvaavat gurun ja oppilaan ominaisuuksia: gurun on täytettävä monia tärkeitä vaatimuksia, ja myös oppilaan on oltava arvokas. Silloin heidän yhteytensä tuo toivotun tuloksen.
        Olemme kiinnostuneita Krishna-tietoisuudesta, missä tahansa....


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Diksha, initiaatio, on enemmän tai vähemmän muodollisuus; ydin on shiksha, henkinen opetus. Ja jos shiksha- ja diksha-gurumme, toisin sanoen opastavat ja vihkimyksen antavat henkiset opettajat, ovat sopusoinnussa keskenään, silloin se tarkoittaa, että meillä oli suurin onni. Henkisiä opettajia on eriasteisia. Shastrat kuvaavat gurun ja oppilaan ominaisuuksia: gurun on täytettävä monia tärkeitä vaatimuksia, ja myös oppilaan on oltava arvokas. Silloin heidän yhteytensä tuo toivotun tuloksen.
        Olemme kiinnostuneita Krishna-tietoisuudesta, missä tahansa....

        Bhagavad-gitassa ja erityisesti Srimad-Bhagavatamissa Krishna sanoo: "Aloitan Krishna-tietoisuusliikkeen, mutta vähitellen se menettää voimansa aineellisen maailman rentouttavan vaikutuksen vuoksi. Kun näen, että se on heikentynyt merkittävästi, tulen takaisin ja aloitan alusta. Kun taas huomaan, että se rappeutuu aineellisen ympäristön epäsuotuisan vaikutuksen alaisena, lähetän edustajani raivaamaan tietä..."
        ...
        Mitä on Krishna-tietoisuus? Meidän pitäisi katsoa tarkkaan, minkä tason tietoa meille tarjotaan. Gurun pitäisi yrittää saada oppilaansa ymmärtämään, mitä todellinen Krishna-tietoisuus on. Krishna-tietoisuus ei ole liiketoimintaa, se ei ole kenenkään monopoli. Vilpittömien sielujen pitäisi kiittää onnea siitä, että he saavat arvostaa sitä, mitä Krishna-tietoisuus on, missä tahansa he sen kohtaavatkin.

        Devotee: Miten ymmärrämme, että opettajien peräkkäisyyden historiassa...
        Srila Sridhara Maharaj: Meitä ei kiinnosta aineellinen yhteys. Välittäjä ei ole tämä lihallinen keho, kuten yleensä ajattelemme. Tutkimalla tieteellisen ajattelun kehitystä voi vetää ketjun Newtonista Einsteiniin, ohittaen monet vähäisemmät tiedemiehet. Tieteen kehityksen voi jäljittää Galileosta Newtoniin ja Newtonista Einsteiniin, ja jättää väliin siltä väliltä olevat kohdat. Heidän panoksensa tieteeseen ovat sellaisia, että he itse asiassa edustavat kaikkea tieteellistä ajattelua, joten vähäisemmät tiedemiehet voidaan jättää huomiotta. Kun mitataan suurta etäisyyttä, lähellä toisiaan olevat pylväät voidaan jättää huomiotta. Planeettojen välinen etäisyys mitataan valovuosina, ei kilometreinä tai metreinä. Opettajien peräkkäisyydessä otetaan huomioon vain perinteemme suuret pylväät.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gitassa ja erityisesti Srimad-Bhagavatamissa Krishna sanoo: "Aloitan Krishna-tietoisuusliikkeen, mutta vähitellen se menettää voimansa aineellisen maailman rentouttavan vaikutuksen vuoksi. Kun näen, että se on heikentynyt merkittävästi, tulen takaisin ja aloitan alusta. Kun taas huomaan, että se rappeutuu aineellisen ympäristön epäsuotuisan vaikutuksen alaisena, lähetän edustajani raivaamaan tietä..."
        ...
        Mitä on Krishna-tietoisuus? Meidän pitäisi katsoa tarkkaan, minkä tason tietoa meille tarjotaan. Gurun pitäisi yrittää saada oppilaansa ymmärtämään, mitä todellinen Krishna-tietoisuus on. Krishna-tietoisuus ei ole liiketoimintaa, se ei ole kenenkään monopoli. Vilpittömien sielujen pitäisi kiittää onnea siitä, että he saavat arvostaa sitä, mitä Krishna-tietoisuus on, missä tahansa he sen kohtaavatkin.

        Devotee: Miten ymmärrämme, että opettajien peräkkäisyyden historiassa...
        Srila Sridhara Maharaj: Meitä ei kiinnosta aineellinen yhteys. Välittäjä ei ole tämä lihallinen keho, kuten yleensä ajattelemme. Tutkimalla tieteellisen ajattelun kehitystä voi vetää ketjun Newtonista Einsteiniin, ohittaen monet vähäisemmät tiedemiehet. Tieteen kehityksen voi jäljittää Galileosta Newtoniin ja Newtonista Einsteiniin, ja jättää väliin siltä väliltä olevat kohdat. Heidän panoksensa tieteeseen ovat sellaisia, että he itse asiassa edustavat kaikkea tieteellistä ajattelua, joten vähäisemmät tiedemiehet voidaan jättää huomiotta. Kun mitataan suurta etäisyyttä, lähellä toisiaan olevat pylväät voidaan jättää huomiotta. Planeettojen välinen etäisyys mitataan valovuosina, ei kilometreinä tai metreinä. Opettajien peräkkäisyydessä otetaan huomioon vain perinteemme suuret pylväät.

        ...
        ...
        Kun henkinen linja on edessämme, aineelliset näkökohdat on unohdettava. Tässä maailmassa aineelliset esteet tukkivat jatkuvasti henkistä virtaa. Aina kun aineellinen virta sekoittuu totuuteen ja se vääristyy ja saastuu, Krishna tulee ja palauttaa totuuden entiseen puhtauteensa (sanskrit). ...
        ...
        ...
        Täällä aineellisessa maailmassa aineelliset käsitteet saastuttavat jatkuvasti henkistä virtaa - totuus menettää aina puhtautensa. Siksi Krishnan on joskus ilmestyttävä Itse, ja joskus Hän lähettää henkilökohtaisen edustajansa, jotta totuus palautuisi entiseen puhtauteensa. Kun maya, harhan energia, on riittävästi pimentänyt ja vääristänyt totuuden, Herran hartaat tai Herra itse pyrkii uudistamaan sen ja palauttamaan sen entiseen puhtauteensa. Ei voida odottaa, että totuus jatkuisi täällä harhan maailmassa esteettä ja vääristyneenä. Se on mahdotonta.
        Järkevä ihminen ymmärtää, miten nämä periaatteet toteutetaan käytännössä. Oletetaan, että kirjoitamme historiaa: mainitsemme historialliset päähenkilöt, jätämme vähäpätöisemmät hahmot pois ja otamme mukaan vain dynastian tärkeimmät hahmot. Emme mainitse niitä, joiden rooli on vähäinen. Samoin ne, jotka todella janoavat henkistä totuutta, haluavat nähdä puhtaan henkisen perimän linjan. He etsivät sellaista yhteyttä, yhdistävät suurimmat opettajat dynastiaksi ja sanovat: "Tämä on meidän linjamme."
        ...
        ...
        ...
        Näemme, että Kopernikus antoi tietyn panoksen jo ennen Galileota, ja sitten tuli Newton. Sitten, pitkän ajan kuluttua, Einstein ... Newtonilta. Aukkoja on siis olemassa, mutta linja jatkuu silti. Järkevä ihminen näkee, että se alkoi tietystä yksilöstä, siirtyi sitten toiseen ja päätyi sitten meihin. Tämä on oikea tutkimussuunta. Se pätee yhtä lailla hengelliseen linjaan.
        Ne, jotka eivät kykene ymmärtämään tätä yksinkertaista seikkaa, ohjautuvat fyysisten näkökohtien mukaan. He eivät ymmärrä, mikä on todellinen hengellinen totuus. Guru-parampara on heille fyysinen sarja. Mutta ne, joilla on herännyt henkinen näkemys, sanovat: "Ei. Se, mitä ensimmäisellä acharyalla oli, ei löydy toisesta tai kolmannesta acharyasta. Mutta sitten löydämme saman puhtausasteen neljännestä acharyasta. Mahaprabhun Gaudiya-sampradaya on yksi, ja jokainen, joka rikastuttaa tätä autenttista perinnettä millään tavalla, hyväksytään.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Kun henkinen linja on edessämme, aineelliset näkökohdat on unohdettava. Tässä maailmassa aineelliset esteet tukkivat jatkuvasti henkistä virtaa. Aina kun aineellinen virta sekoittuu totuuteen ja se vääristyy ja saastuu, Krishna tulee ja palauttaa totuuden entiseen puhtauteensa (sanskrit). ...
        ...
        ...
        Täällä aineellisessa maailmassa aineelliset käsitteet saastuttavat jatkuvasti henkistä virtaa - totuus menettää aina puhtautensa. Siksi Krishnan on joskus ilmestyttävä Itse, ja joskus Hän lähettää henkilökohtaisen edustajansa, jotta totuus palautuisi entiseen puhtauteensa. Kun maya, harhan energia, on riittävästi pimentänyt ja vääristänyt totuuden, Herran hartaat tai Herra itse pyrkii uudistamaan sen ja palauttamaan sen entiseen puhtauteensa. Ei voida odottaa, että totuus jatkuisi täällä harhan maailmassa esteettä ja vääristyneenä. Se on mahdotonta.
        Järkevä ihminen ymmärtää, miten nämä periaatteet toteutetaan käytännössä. Oletetaan, että kirjoitamme historiaa: mainitsemme historialliset päähenkilöt, jätämme vähäpätöisemmät hahmot pois ja otamme mukaan vain dynastian tärkeimmät hahmot. Emme mainitse niitä, joiden rooli on vähäinen. Samoin ne, jotka todella janoavat henkistä totuutta, haluavat nähdä puhtaan henkisen perimän linjan. He etsivät sellaista yhteyttä, yhdistävät suurimmat opettajat dynastiaksi ja sanovat: "Tämä on meidän linjamme."
        ...
        ...
        ...
        Näemme, että Kopernikus antoi tietyn panoksen jo ennen Galileota, ja sitten tuli Newton. Sitten, pitkän ajan kuluttua, Einstein ... Newtonilta. Aukkoja on siis olemassa, mutta linja jatkuu silti. Järkevä ihminen näkee, että se alkoi tietystä yksilöstä, siirtyi sitten toiseen ja päätyi sitten meihin. Tämä on oikea tutkimussuunta. Se pätee yhtä lailla hengelliseen linjaan.
        Ne, jotka eivät kykene ymmärtämään tätä yksinkertaista seikkaa, ohjautuvat fyysisten näkökohtien mukaan. He eivät ymmärrä, mikä on todellinen hengellinen totuus. Guru-parampara on heille fyysinen sarja. Mutta ne, joilla on herännyt henkinen näkemys, sanovat: "Ei. Se, mitä ensimmäisellä acharyalla oli, ei löydy toisesta tai kolmannesta acharyasta. Mutta sitten löydämme saman puhtausasteen neljännestä acharyasta. Mahaprabhun Gaudiya-sampradaya on yksi, ja jokainen, joka rikastuttaa tätä autenttista perinnettä millään tavalla, hyväksytään.

        Sri Chaitanya Saraswat Math

        the Mission of the inseparable
        Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj
        ______

        Śrī Guru-paramparā

        Verses 1—9 composed by Śrīla Saraswati Ṭhākur



        kṛṣṇa hoite chatur-mukha, hon kṛṣṇa-sevonmukha,
        brahmā hoite nāradera mati
        nārada hoite vyāsa, madhva kohe vyāsa-dāsa,
        pūrṇaprajña padmanābha gati

        (1) In the beginning of creation the science of devotional service was received by the four-headed Brahmā from the Supreme Lord Śrī Krishna. Devarṣi Nārada’s understanding of this divine science was obtained from Brahmā. The great sage Krishna Dvaipāyana Vyāsa, who was empowered to compile the Vedic literatures, became a disciple of Devarṣi Nārada. Śrīpād Madhvāchāryya, the founder of the Śuddha-dvaita school of Vedānta philosophy, who visited Vyāsadeva at Badarīkāśram in the thirteenth century to learn from him Vedānta philosophy, calls himself a servant of Krishna Dvaipāyana Vyāsa. Pūrṇaprajña Tīrtha [Madhva] is the Guru and sole refuge of Padmanābha Tīrtha.

        nṛhari mādhava-baṁśe, akṣobhya paramahaṁse,
        śiṣya boli aṅgīkāra kore
        akśobhyera śiṣya jaya-tīrtha nāme parichaya,
        tā̐ra dāsye jñānasindhu tore

        (2) The two other principal disciples of Madhva are Nṛhari Tīrtha and Mādhava Tīrtha. Mādhava Tīrtha accepted the great paramahaṁsa Akṣobhya Tīrtha as a disciple. The principal disciple of Akṣobhya Tīrtha was known as Jayatīrtha. Jayatīrtha’s service was for his disciple Jñānasindhu.



        tā̐hā hoite dayānidhi, tā̐ra dāsa vidyānidhi,
        rājendra hoilo tā̐hā hoite
        tā̐hāra kiṅkora jaya-dharma nāme parichoya,
        paramparā jāno bhālo mate

        (3) Dayānidhi received the science of devotional service from Jñānasindhu, and the servant of Dayānidhi was Vidyānidhi [Vidyādhirāja Tīrtha]. Rājendra Tīrtha became a disciple of Vidyādhirāja Tīrtha. Rājendra Tīrtha’s servant was known as Jayadharma or Vijayadhvaja Tīrtha. In this way you should properly understand this disciplic succession.

        jayadharma-dāsye khyāti, śrī puruṣottama-yati
        tā̐’ha’te brahmaṇya-tīrtha sūri
        vyāsatīrtha tā̐ra dāsa, lakṣmīpati vyāsa-dāsa,
        tā̐ha hoite mādhavendra purī

        (4) The great sannyāsī Śrī Puruṣottama Tīrtha received his knowledge in the service of his Guru, Vijayadhvaja Tīrtha [Jayadharma]. The principal disciple of Puruṣottama Tīrtha was Subrahmaṇya Tīrtha. His servant was the great Vyāsatīrtha [Vyāsa Rāya]. Vyāsatīrtha’s servant was Lakṣmīpati Tīrtha, whose disciple was Mādhavendra Purī Goswāmī.



        mādhavendra purī-bara, śiṣya-bara śrī-īśvara,
        nityānanda, śrī-advaita vibhu
        īśvara-purīke dhonya, korilena śrī-chaitanya,
        jagad-guru gaura mahāprabhu

        (5) The chief disciple of Mādhavendra Purī was Īśvara Purī, and two of his other disciples were the renowned incarnations of Godhead Śrī Nityānanda and Śrī Advaita Āchāryya. Śrī Chaitanya Mahāprabhu, the spiritual preceptor of all the worlds, made Īśvara Purī greatly fortunate by accepting him as His spiritual master.

        mahāprabhu śrī-chaitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya,
        rūpānuga jonera jīvana
        viśvambhara priyaṅkara, śrī svarūpa-dāmodara,
        srī gosvāmī rūpa-sanātana

        (6) Mahāprabhu Śrī Chaitanya is nondifferent from Śrī Śrī Rādhā and Krishna and is the very life of those Vaiṣṇavas who follow Śrī Rūpa Goswāmī. Śrī Swarūp Dāmodar Goswāmī, Rūpa Goswāmī and Sanātan Goswāmī were the givers of great happiness to Viśvambhara [Śrī Chaitanya].


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Kun henkinen linja on edessämme, aineelliset näkökohdat on unohdettava. Tässä maailmassa aineelliset esteet tukkivat jatkuvasti henkistä virtaa. Aina kun aineellinen virta sekoittuu totuuteen ja se vääristyy ja saastuu, Krishna tulee ja palauttaa totuuden entiseen puhtauteensa (sanskrit). ...
        ...
        ...
        Täällä aineellisessa maailmassa aineelliset käsitteet saastuttavat jatkuvasti henkistä virtaa - totuus menettää aina puhtautensa. Siksi Krishnan on joskus ilmestyttävä Itse, ja joskus Hän lähettää henkilökohtaisen edustajansa, jotta totuus palautuisi entiseen puhtauteensa. Kun maya, harhan energia, on riittävästi pimentänyt ja vääristänyt totuuden, Herran hartaat tai Herra itse pyrkii uudistamaan sen ja palauttamaan sen entiseen puhtauteensa. Ei voida odottaa, että totuus jatkuisi täällä harhan maailmassa esteettä ja vääristyneenä. Se on mahdotonta.
        Järkevä ihminen ymmärtää, miten nämä periaatteet toteutetaan käytännössä. Oletetaan, että kirjoitamme historiaa: mainitsemme historialliset päähenkilöt, jätämme vähäpätöisemmät hahmot pois ja otamme mukaan vain dynastian tärkeimmät hahmot. Emme mainitse niitä, joiden rooli on vähäinen. Samoin ne, jotka todella janoavat henkistä totuutta, haluavat nähdä puhtaan henkisen perimän linjan. He etsivät sellaista yhteyttä, yhdistävät suurimmat opettajat dynastiaksi ja sanovat: "Tämä on meidän linjamme."
        ...
        ...
        ...
        Näemme, että Kopernikus antoi tietyn panoksen jo ennen Galileota, ja sitten tuli Newton. Sitten, pitkän ajan kuluttua, Einstein ... Newtonilta. Aukkoja on siis olemassa, mutta linja jatkuu silti. Järkevä ihminen näkee, että se alkoi tietystä yksilöstä, siirtyi sitten toiseen ja päätyi sitten meihin. Tämä on oikea tutkimussuunta. Se pätee yhtä lailla hengelliseen linjaan.
        Ne, jotka eivät kykene ymmärtämään tätä yksinkertaista seikkaa, ohjautuvat fyysisten näkökohtien mukaan. He eivät ymmärrä, mikä on todellinen hengellinen totuus. Guru-parampara on heille fyysinen sarja. Mutta ne, joilla on herännyt henkinen näkemys, sanovat: "Ei. Se, mitä ensimmäisellä acharyalla oli, ei löydy toisesta tai kolmannesta acharyasta. Mutta sitten löydämme saman puhtausasteen neljännestä acharyasta. Mahaprabhun Gaudiya-sampradaya on yksi, ja jokainen, joka rikastuttaa tätä autenttista perinnettä millään tavalla, hyväksytään.

        Miksi maailmassa on niin paljon uskontoja?
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj

        Oppilas: Miksi maailmassa on niin monia uskontoja?

        Srila Sridhara Maharaj: Srimad-Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin monia opetuksia, jotka väittävät olevansa uskontoja?". Viekö jokainen niistä itsessään minut päämäärään, vai onko niissä jokin porrastus?". Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä asetin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen oppilailleen. Mutta kun nuo opetuslapset välittivät näitä totuuksia eteenpäin, he muokkasivat niitä hiukan omien erilaisten kykyjensä mukaan.
        . Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma välitti sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se tuli sisään, mutta hieman muuttuneena. Kun he vuorostaan välittivät tämän tiedon omille opetuslapsilleen, se muuttui vielä lisää." Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin sen vastaanottamisessa ja toiseksi sen välittämisessä.

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut korostavat askeettisuutta, toiset hyväntekeväisyyttä, jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien opetusten vastapainoksi ihmismielestä on noussut vastakkaisia, nousevia opetuksia, kuten ateismi. Siksi täällä on tällainen viidakko.

        Krishna ilmestyy yhä uudelleen ja uudelleen palauttamaan uskonnon alkujuuret (yada yada hi dharmasya glanir bhavati). Kun uskonto on täysin rappeutunut, Krishna tulee uudelleen tai lähettää edustajansa sanomalla hänelle: "Mene ja korjaa kaikki."


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi maailmassa on niin paljon uskontoja?
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj

        Oppilas: Miksi maailmassa on niin monia uskontoja?

        Srila Sridhara Maharaj: Srimad-Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin monia opetuksia, jotka väittävät olevansa uskontoja?". Viekö jokainen niistä itsessään minut päämäärään, vai onko niissä jokin porrastus?". Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä asetin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen oppilailleen. Mutta kun nuo opetuslapset välittivät näitä totuuksia eteenpäin, he muokkasivat niitä hiukan omien erilaisten kykyjensä mukaan.
        . Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma välitti sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se tuli sisään, mutta hieman muuttuneena. Kun he vuorostaan välittivät tämän tiedon omille opetuslapsilleen, se muuttui vielä lisää." Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin sen vastaanottamisessa ja toiseksi sen välittämisessä.

        Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut korostavat askeettisuutta, toiset hyväntekeväisyyttä, jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien opetusten vastapainoksi ihmismielestä on noussut vastakkaisia, nousevia opetuksia, kuten ateismi. Siksi täällä on tällainen viidakko.

        Krishna ilmestyy yhä uudelleen ja uudelleen palauttamaan uskonnon alkujuuret (yada yada hi dharmasya glanir bhavati). Kun uskonto on täysin rappeutunut, Krishna tulee uudelleen tai lähettää edustajansa sanomalla hänelle: "Mene ja korjaa kaikki."

        ...
        ...
        Krishna Itse tuli ja meni monien huomaamatta. Ja Jeesuksen tapauksessa näemme, että Juudas, yksi hänen kahdestatoista opetuslapsestaan, osoittautui petturiksi. Jeesus sanoi surullisena: "Yksi teistä pettää minut." Pitäisikö meidän siis ajatella, että koska olemme tulleet suuren miehen luo, olemme jo saavuttaneet kaiken, oppineet kaiken? Se ei ole niin yksinkertaista. Meillä on vain heikko yhteys Äärettömään, ja tässä tilassa meidän on mentävä eteenpäin. Se, että ajattelemme saavuttaneemme kaiken, on pikemminkin päinvastainen tietoisuus. Se, joka lähestyy Ääretöntä, tulee yhä tietoisemmaksi olemattomuudestaan. Tämä on omahyväisyyden täydellinen vastakohta....
        ...
        ...
        Newtonille sanottiin hänen aikalaisiltaan: "Olet saavuttanut tiedon huipun". Hän teki niin ihmeellisen löydön, että tuon ajan ihmiset pitivät häntä sarvagyana, kaikkitietävänä. He luulivat, että hän oli vetänyt rajan koko tiedon valtakunnan alle. Mutta Newton sanoi: Newton sanoi: "Minä tiedän enemmän kuin te, koska ymmärrän, että kerään vain kiviä tiedon valtameren rannalta. Huomaan, että olen oppineempi kuin te kaikki, koska te sanotte, että olen vetänyt rajan kaiken tiedon alle, mutta minä ymmärrän, että valtava tiedon valtameri on ehtymätön. Olen koskettanut vain sen reunaa, enkä mitään muuta. Tämä on myös eräänlaista itsevakuuttelua: tiedän enemmän kuin te, koska ymmärrän, että tieto on ehtymätöntä, ja te sanotte, että kaikki tieto on käytetty loppuun.
        ...
        Tämä on Äärettömän luonne. Sen, joka aikoo olla tekemisissä Äärettömän kanssa, on aina oltava tietoinen omasta heikkoudestaan. Vain silloin hän pystyy vetämään puoleensa ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Krishna Itse tuli ja meni monien huomaamatta. Ja Jeesuksen tapauksessa näemme, että Juudas, yksi hänen kahdestatoista opetuslapsestaan, osoittautui petturiksi. Jeesus sanoi surullisena: "Yksi teistä pettää minut." Pitäisikö meidän siis ajatella, että koska olemme tulleet suuren miehen luo, olemme jo saavuttaneet kaiken, oppineet kaiken? Se ei ole niin yksinkertaista. Meillä on vain heikko yhteys Äärettömään, ja tässä tilassa meidän on mentävä eteenpäin. Se, että ajattelemme saavuttaneemme kaiken, on pikemminkin päinvastainen tietoisuus. Se, joka lähestyy Ääretöntä, tulee yhä tietoisemmaksi olemattomuudestaan. Tämä on omahyväisyyden täydellinen vastakohta....
        ...
        ...
        Newtonille sanottiin hänen aikalaisiltaan: "Olet saavuttanut tiedon huipun". Hän teki niin ihmeellisen löydön, että tuon ajan ihmiset pitivät häntä sarvagyana, kaikkitietävänä. He luulivat, että hän oli vetänyt rajan koko tiedon valtakunnan alle. Mutta Newton sanoi: Newton sanoi: "Minä tiedän enemmän kuin te, koska ymmärrän, että kerään vain kiviä tiedon valtameren rannalta. Huomaan, että olen oppineempi kuin te kaikki, koska te sanotte, että olen vetänyt rajan kaiken tiedon alle, mutta minä ymmärrän, että valtava tiedon valtameri on ehtymätön. Olen koskettanut vain sen reunaa, enkä mitään muuta. Tämä on myös eräänlaista itsevakuuttelua: tiedän enemmän kuin te, koska ymmärrän, että tieto on ehtymätöntä, ja te sanotte, että kaikki tieto on käytetty loppuun.
        ...
        Tämä on Äärettömän luonne. Sen, joka aikoo olla tekemisissä Äärettömän kanssa, on aina oltava tietoinen omasta heikkoudestaan. Vain silloin hän pystyy vetämään puoleensa ...

        Lyhyitä katkelmia. Käännösvirheitä suomennoksessa.
        ______

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!
        "Sri Guru ja hänen armonsa."


        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 2: Initiaatio transsendenttiseen tieteeseen

        Devotee: Voisitko selittää dikshan, vihkimyksen, todellisen merkityksen?
        Sridhara Maharaj: Tämän selittää Srila Jiva Gosvami Bhakti-sandarbhassaan (868):
        sanskrit...
        ...
        Asiantuntevat oppineet selittävät dikshan, henkisen initiaation, merkityksen näin: diksha on prosessi, jossa opastaja välittää oppilaalle transsendenttisen tiedon. Tämän seurauksena kaikki oppilaan aiemmat huonot taipumukset tuhoutuvat. Dikshan kautta oppilas vapautuu kaikista aiemmista velvoitteista ja saavuttaa uuden elämän valon suhteessa transsendenttiseen Herraan.
        Diksha, initiaatio, on prosessi, jonka kautta saamme ylevän yhteyden Absoluuttiseen Keskukseen ja samalla kaikki aiemmat sitoumuksemme peruuntuvat. Se on sisäinen herääminen jumalallisen tiedon elämään. Tämä rikkaus on aina sisällämme, mutta se on piilossa. Diksha tarkoittaa sitä, että sisäinen rikkautemme paljastuu meille ja vapautumme kaikista velvoitteista ulkoista maailmaa kohtaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lyhyitä katkelmia. Käännösvirheitä suomennoksessa.
        ______

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!
        "Sri Guru ja hänen armonsa."


        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 2: Initiaatio transsendenttiseen tieteeseen

        Devotee: Voisitko selittää dikshan, vihkimyksen, todellisen merkityksen?
        Sridhara Maharaj: Tämän selittää Srila Jiva Gosvami Bhakti-sandarbhassaan (868):
        sanskrit...
        ...
        Asiantuntevat oppineet selittävät dikshan, henkisen initiaation, merkityksen näin: diksha on prosessi, jossa opastaja välittää oppilaalle transsendenttisen tiedon. Tämän seurauksena kaikki oppilaan aiemmat huonot taipumukset tuhoutuvat. Dikshan kautta oppilas vapautuu kaikista aiemmista velvoitteista ja saavuttaa uuden elämän valon suhteessa transsendenttiseen Herraan.
        Diksha, initiaatio, on prosessi, jonka kautta saamme ylevän yhteyden Absoluuttiseen Keskukseen ja samalla kaikki aiemmat sitoumuksemme peruuntuvat. Se on sisäinen herääminen jumalallisen tiedon elämään. Tämä rikkaus on aina sisällämme, mutta se on piilossa. Diksha tarkoittaa sitä, että sisäinen rikkautemme paljastuu meille ja vapautumme kaikista velvoitteista ulkoista maailmaa kohtaan.

        Sisäisen heräämisen myötä ulkoiset olosuhteet katoavat, aivan kuten kotiin palatessasi et enää välitä ulkona tarvitsemistasi mukavuuksista, koska mikään ei vedä vertoja kodin mukavuuksille. Kun olemme vieraassa maassa, etsimme hotellien mukavuuksia, mutta kun palaamme kotiin, unohdamme ne - emme enää tarvitse niitä....
        ...
        ...
        Devotee: Mitä eroa on shikshalla, henkisillä ohjeilla, ja dikshalla?
        Srila Sridhara Maharaj: Diksha tarkoittaa pohjimmiltaan vihkimistä mantraan, henkiseen kaavaan. Muut määräykset ovat välttämättömiä...Tietyt toimet ovat myös hyödyllisiä. Kaikki nämä ovat välttämättömiä osia vihkimisestä. Diksha antaa siis yleisen suunnan, mutta miten antaa sille konkreettinen muoto? Konkreettiset asiat ovat välttämättömiä. Srimad-Bhagavatamissa (7.5.23-24) sanotaan:
        sanskrit...
        ...
        ...
        ...
        Jos sotapäällikkö suunnittelee maihinnousua toiseen maahan, hänen on ensin määriteltävä yleinen strategia. Mutta kun hän ryhtyy toteuttamaan suunnitelmaansa käytännössä, eteen tulee monia esteitä, jotka hänen on poistettava hyökkäyksen edetessä. Jos joku lähtee matkalle, hän laatii ensin yleisen suunnitelman: "Palaan tästä maasta tätä reittiä takaisin." Hän sanoo: "Palaan tästä maasta tätä reittiä." Mutta tämän suunnitelman toteuttamiseksi hänen on otettava huomioon monia yksityiskohtia. Ensin hän tekee karkean suunnitelman, ja sitten hänen on käsiteltävä monia käytännön asioita. Ensin hänen on hankittava taksi, sitten hänen on mentävä lentokentälle ostamaan lippu oikealle lennolle - niin monia asioita tarvitaan. Osittaisesta tiedosta on siis päästävä lopulliseen tietoon. Tätä yksityiskohtaista tietoa kutsutaan shikshaksi.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sisäisen heräämisen myötä ulkoiset olosuhteet katoavat, aivan kuten kotiin palatessasi et enää välitä ulkona tarvitsemistasi mukavuuksista, koska mikään ei vedä vertoja kodin mukavuuksille. Kun olemme vieraassa maassa, etsimme hotellien mukavuuksia, mutta kun palaamme kotiin, unohdamme ne - emme enää tarvitse niitä....
        ...
        ...
        Devotee: Mitä eroa on shikshalla, henkisillä ohjeilla, ja dikshalla?
        Srila Sridhara Maharaj: Diksha tarkoittaa pohjimmiltaan vihkimistä mantraan, henkiseen kaavaan. Muut määräykset ovat välttämättömiä...Tietyt toimet ovat myös hyödyllisiä. Kaikki nämä ovat välttämättömiä osia vihkimisestä. Diksha antaa siis yleisen suunnan, mutta miten antaa sille konkreettinen muoto? Konkreettiset asiat ovat välttämättömiä. Srimad-Bhagavatamissa (7.5.23-24) sanotaan:
        sanskrit...
        ...
        ...
        ...
        Jos sotapäällikkö suunnittelee maihinnousua toiseen maahan, hänen on ensin määriteltävä yleinen strategia. Mutta kun hän ryhtyy toteuttamaan suunnitelmaansa käytännössä, eteen tulee monia esteitä, jotka hänen on poistettava hyökkäyksen edetessä. Jos joku lähtee matkalle, hän laatii ensin yleisen suunnitelman: "Palaan tästä maasta tätä reittiä takaisin." Hän sanoo: "Palaan tästä maasta tätä reittiä." Mutta tämän suunnitelman toteuttamiseksi hänen on otettava huomioon monia yksityiskohtia. Ensin hän tekee karkean suunnitelman, ja sitten hänen on käsiteltävä monia käytännön asioita. Ensin hänen on hankittava taksi, sitten hänen on mentävä lentokentälle ostamaan lippu oikealle lennolle - niin monia asioita tarvitaan. Osittaisesta tiedosta on siis päästävä lopulliseen tietoon. Tätä yksityiskohtaista tietoa kutsutaan shikshaksi.

        Devotee: Mikä on sellaisen bhaktan asema, joka, vaikka ei ole vielä täysin vapautunut mayan vaikutuksesta, ottaa vastaan opetuslapsia Sri Chaitanya Mahaprabhun ja oman henkisen mestarinsa käskystä?

        Srila Sridhara Maharaj: Jos henkilö, jolla on pieni pääoma, aloittaa yrityksen, on parempi, jos hän on yhteydessä suurempaan kapitalistiin. Silloin hän voi menestyä. Vastaavasti, kunnes harras on täysin vakiintunut Krishna-tietoisuuteen, häntä on tuettava ylhäältä käsin. Silloin hän on turvassa. Jos meidän on taisteltava mayaa, illuusiota, vastaan kasvokkain, ainoa toivomme on korkeampien voimien apu.
        Mayaa on hyvin vaikea voittaa. Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (7.14):
        sanskrit...
        ...
        ...
        Maya pelkää vain Krishnaa, koska Hän on sen tuki. Jos yrität voittaa mayan yksin, siitä ei tule mitään. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Sen avulla voitte voittaa illuusion. Maya katoaa vasta, kun se näkee, että teitä tukee korkeampi voima. Ette voi voittaa mayaa taistelemalla yksin. Se on mahdotonta, koska minne tahansa menettekin, maya, illuusio, pitää teidät rajojensa sisällä. Hänen voimansa voi olla vahvempi tai heikompi, mutta se kaikki on häntä. Vasta kun todella joudutte kosketuksiin tason kanssa, joka on mayaa korkeampi, voitte taistella sitä vastaan. Vasta silloin maya vetäytyy. Meillä on oltava majan tuolla puolen oleva turvapaikka, josta käsin voimme taistella häntä vastaan. Meitä kehotetaan ottamaan turvapaikka sadhuista, pyhimyksistä ja shastroista, pyhistä kirjoituksista. Heidän apunsa tulee ylhäältä, ja meidän pitäisi hyväksyä se koko sydämestämme.
        Devotee: Näyttää siltä, että ne, jotka ottavat vastaan oppilaita, joutuvat kokemaan fyysisiä vaikeuksia tai kärsimään, koska he joutuvat ottamaan vastaan oppilaidensa karman.
        Srila Sridhara Maharaj: Fyysisiä vaikeuksia ei tarvitse ottaa huomioon. Myöskään fyysistä menestystä ei pidä arvostaa kovin paljon. Ei pidä ajatella, että koska gurulla on paljon oppilaita, hän on suuri.
        Joku saattaa ottaa vapaaehtoisesti vastuun monen opetuslapsen henkisestä elämästä, mutta huomaa myöhemmin, että heidän henkinen kehityksensä jättää toivomisen varaa. Tämän seurauksena hän saattaa kokea tietynlaista ahdistusta. Hän saattaa ajatella: "Olen ottanut vastuun heidän kohtalostaan, mutta en pysty antamaan heille toivottua edistystä henkisessä elämässä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Devotee: Mikä on sellaisen bhaktan asema, joka, vaikka ei ole vielä täysin vapautunut mayan vaikutuksesta, ottaa vastaan opetuslapsia Sri Chaitanya Mahaprabhun ja oman henkisen mestarinsa käskystä?

        Srila Sridhara Maharaj: Jos henkilö, jolla on pieni pääoma, aloittaa yrityksen, on parempi, jos hän on yhteydessä suurempaan kapitalistiin. Silloin hän voi menestyä. Vastaavasti, kunnes harras on täysin vakiintunut Krishna-tietoisuuteen, häntä on tuettava ylhäältä käsin. Silloin hän on turvassa. Jos meidän on taisteltava mayaa, illuusiota, vastaan kasvokkain, ainoa toivomme on korkeampien voimien apu.
        Mayaa on hyvin vaikea voittaa. Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (7.14):
        sanskrit...
        ...
        ...
        Maya pelkää vain Krishnaa, koska Hän on sen tuki. Jos yrität voittaa mayan yksin, siitä ei tule mitään. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Sen avulla voitte voittaa illuusion. Maya katoaa vasta, kun se näkee, että teitä tukee korkeampi voima. Ette voi voittaa mayaa taistelemalla yksin. Se on mahdotonta, koska minne tahansa menettekin, maya, illuusio, pitää teidät rajojensa sisällä. Hänen voimansa voi olla vahvempi tai heikompi, mutta se kaikki on häntä. Vasta kun todella joudutte kosketuksiin tason kanssa, joka on mayaa korkeampi, voitte taistella sitä vastaan. Vasta silloin maya vetäytyy. Meillä on oltava majan tuolla puolen oleva turvapaikka, josta käsin voimme taistella häntä vastaan. Meitä kehotetaan ottamaan turvapaikka sadhuista, pyhimyksistä ja shastroista, pyhistä kirjoituksista. Heidän apunsa tulee ylhäältä, ja meidän pitäisi hyväksyä se koko sydämestämme.
        Devotee: Näyttää siltä, että ne, jotka ottavat vastaan oppilaita, joutuvat kokemaan fyysisiä vaikeuksia tai kärsimään, koska he joutuvat ottamaan vastaan oppilaidensa karman.
        Srila Sridhara Maharaj: Fyysisiä vaikeuksia ei tarvitse ottaa huomioon. Myöskään fyysistä menestystä ei pidä arvostaa kovin paljon. Ei pidä ajatella, että koska gurulla on paljon oppilaita, hän on suuri.
        Joku saattaa ottaa vapaaehtoisesti vastuun monen opetuslapsen henkisestä elämästä, mutta huomaa myöhemmin, että heidän henkinen kehityksensä jättää toivomisen varaa. Tämän seurauksena hän saattaa kokea tietynlaista ahdistusta. Hän saattaa ajatella: "Olen ottanut vastuun heidän kohtalostaan, mutta en pysty antamaan heille toivottua edistystä henkisessä elämässä.

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!
        "Sri Guru ja hänen armonsa."

        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 9. Nama-guru ja Mantra-guru

        Opetuslapsi: Olen kuullut, että palvoja on ikuisesti yhteydessä siihen henkiseen mestariin, joka opetti hänet veisaamaan Hare Krishna maha-mantraa (Harinama-guru). Onko hänellä samanlainen yhteys mantra-guruun?
        Srila Sridhara Maharaj: Kyllä. Se on jotain samanlaista, pienin eroin.
        Oppilas: Jotkut Bhaktivedanta Swami Prabhupadalta Harinama-mantraan initiaation saaneet hartaat, ottivat myöhemmin Gayatri-mantraan initiaation joltakin hänen opetuslapseltaan. Voisitteko selittää näiden kahden vihkimyksen eron ja sen, miten opetuslapsen tulisi suhtautua suhteeseensa kahteen eri henkiseen mestariin?
        ...
        Srila Sridhara Maharaj: Tärkeysjärjestyksessä ensimmäisenä on nama-guru, eli guru, joka vihkii laulamaan Krishnan Pyhää Nimeä, ja sen jälkeen guru, joka antaa vihkimyksen Gayatri-mantraan. Ensin pitäisi osoittaa kunnioitusta diksha-gurulle, eli vihkimyksen antavalle henkiselle mestarille, ja sitten kaikille muille Bhaktivedanta Swami Prabhupadan opetuslapsille. Ensin pitäisi kunnioittaa Prabhupadaa, joka on nama-guru ja diksha-gurun opastaja, sitten diksha-gurua ja sitten muita, löytämällä jokaiselle oma paikkansa. Heidän asemansa mukaan heidät kaikki tulisi tunnustaa.
        ...
        Jiva Goswami kirjoittaa, että Gayatri-mantrassa tärkein on Krishnan Nimi. Mantrassa on monia muitakin sanoja, mutta Nimi on tärkein. Jos Krishnan Nimen korvaa jollain muulla, kaikki vääristyy. Tämä on Jiva Gosvamin johtopäätös. Krishnan Pyhä Nimi on kaikki ja kaikki. Gayatri-mantrassa on Krishnan Pyhä Nimi, ja siinä on myös monia muita sanoja. Mutta jos Krishnan Nimi korvataan Shivan Nimellä, kaikki osoitetaan Shivalle. Pyhä Nimi on tärkeämpi kuin mikään muu.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki kunnia Sri Gurulle ja Sri Gaurangalle!
        "Sri Guru ja hänen armonsa."

        Srila B.R. Sridhar Maharaj.

        Luku 9. Nama-guru ja Mantra-guru

        Opetuslapsi: Olen kuullut, että palvoja on ikuisesti yhteydessä siihen henkiseen mestariin, joka opetti hänet veisaamaan Hare Krishna maha-mantraa (Harinama-guru). Onko hänellä samanlainen yhteys mantra-guruun?
        Srila Sridhara Maharaj: Kyllä. Se on jotain samanlaista, pienin eroin.
        Oppilas: Jotkut Bhaktivedanta Swami Prabhupadalta Harinama-mantraan initiaation saaneet hartaat, ottivat myöhemmin Gayatri-mantraan initiaation joltakin hänen opetuslapseltaan. Voisitteko selittää näiden kahden vihkimyksen eron ja sen, miten opetuslapsen tulisi suhtautua suhteeseensa kahteen eri henkiseen mestariin?
        ...
        Srila Sridhara Maharaj: Tärkeysjärjestyksessä ensimmäisenä on nama-guru, eli guru, joka vihkii laulamaan Krishnan Pyhää Nimeä, ja sen jälkeen guru, joka antaa vihkimyksen Gayatri-mantraan. Ensin pitäisi osoittaa kunnioitusta diksha-gurulle, eli vihkimyksen antavalle henkiselle mestarille, ja sitten kaikille muille Bhaktivedanta Swami Prabhupadan opetuslapsille. Ensin pitäisi kunnioittaa Prabhupadaa, joka on nama-guru ja diksha-gurun opastaja, sitten diksha-gurua ja sitten muita, löytämällä jokaiselle oma paikkansa. Heidän asemansa mukaan heidät kaikki tulisi tunnustaa.
        ...
        Jiva Goswami kirjoittaa, että Gayatri-mantrassa tärkein on Krishnan Nimi. Mantrassa on monia muitakin sanoja, mutta Nimi on tärkein. Jos Krishnan Nimen korvaa jollain muulla, kaikki vääristyy. Tämä on Jiva Gosvamin johtopäätös. Krishnan Pyhä Nimi on kaikki ja kaikki. Gayatri-mantrassa on Krishnan Pyhä Nimi, ja siinä on myös monia muita sanoja. Mutta jos Krishnan Nimi korvataan Shivan Nimellä, kaikki osoitetaan Shivalle. Pyhä Nimi on tärkeämpi kuin mikään muu.

        Krishnan Pyhä Nimi on niin merkittävä, että Gayatri-mantra ei välttämättä ole tarpeen. Sanotaan:
        sanskrit...
        ...
        "Ei ole välttämätöntä käydä läpi kaikkia puhdistusseremonioita ja suorittaa Vedoissa määrättyjä kuutta rituaalista toimenpidettä, jotta elämästä tulisi hurskasta, eikä ole edes välttämätöntä saada vihkimystä Gayatri-mantraan.
        Jos vain laulaa Krishnan Pyhää Nimeä ilman loukkauksia, tulee täydellisyyden täyteys." Krishnan Pyhä Nimi on ensimmäinen, joka on otettava huomioon. Gayatri-mantraa ei välttämättä tarvita.
        ...
        ...Nimi itsessään voi antaa ihmiselle kaiken. .... Mantra auttaa meitä pääsemään eroon aparadhasta, loukkauksesta, ja .... Mantra auttaa meitä vain niin paljon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan Pyhä Nimi on niin merkittävä, että Gayatri-mantra ei välttämättä ole tarpeen. Sanotaan:
        sanskrit...
        ...
        "Ei ole välttämätöntä käydä läpi kaikkia puhdistusseremonioita ja suorittaa Vedoissa määrättyjä kuutta rituaalista toimenpidettä, jotta elämästä tulisi hurskasta, eikä ole edes välttämätöntä saada vihkimystä Gayatri-mantraan.
        Jos vain laulaa Krishnan Pyhää Nimeä ilman loukkauksia, tulee täydellisyyden täyteys." Krishnan Pyhä Nimi on ensimmäinen, joka on otettava huomioon. Gayatri-mantraa ei välttämättä tarvita.
        ...
        ...Nimi itsessään voi antaa ihmiselle kaiken. .... Mantra auttaa meitä pääsemään eroon aparadhasta, loukkauksesta, ja .... Mantra auttaa meitä vain niin paljon.

        ...
        ...
        ...
        Oppilas: Monet hartaat eivät voi ymmärtää, miten jollakulla voi olla kaksi gurua.
        Srila Sridhara Maharaj: Se johtuu siitä, että he arvioivat kaiken muodollisesta näkökulmasta. Mutta kun he ymmärtävät henkisen olemuksen, kaikki tällaiset epäkohdat häviävät, koska he ymmärtävät, mitä guru on. Guru on se, joka antaa Krishna-tietoisuuden. Kun olemme ymmärtäneet niiden opetusten olemuksen, joiden vuoksi gurua kunnioitetaan, muodollinen erottelu jää merkityksettömäksi. Jos olemme läheisessä yhteydessä jumalallisen rakkauden säikeeseen, jonka guru antaa meille, otamme sen vastaan riippumatta siitä, mistä se tulee. Hän näkee sen ystävyyden ja yhteistyön ilmentymänä, ei vihollisuutena.
        ...
        ...
        Jos ymmärrämme, mitä varten käännymme gurun puoleen, ymmärrämme, miten voimme saattaa suhteemme shiksha-, diksha- ja vartma-pradarsaka-gurujen kanssa sopusointuun.
        Olemme äärettömän kiitollisuudenvelassa kaikille guruillemme. Olemme avuttomia. Mitä voimme tehdä? He ovat suurisydämisiä, äärettömän armollisia; he ovat suojelijoitani. Minulla voi olla monia suojelijoita; heidän tarkoituksenaan on huolehtia hyvinvoinnistani, ei yrittää tuhota minua.

        Oppilas: Krishna laskeutuu seuralaistensa, ystäviensä ja seurueensa kanssa. Onko Guru samalla tavalla?
        Srila Sridhara Maharaj: Kyllä, mutta hänen seuralaisensa ovat enimmäkseen rekrytoituja, vain hyvin harvat voivat olla hänen ikuisesta seurueestaan.

        Jatkoa seuraa...


      • Anonyymi

        Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että aluksi sielu luo alitajuisesti halujensa ja tekojensa avulla tulevan kehonsa hienovaraisen mentaalimatriisin tai mallin. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten. Poistuttuaan vanhan kehon kuoresta ja joidenkin tuonpuoleisten toimenpiteiden jälkeen sielu astuu seuraavan äidin kohtuun, jossa tämä sielun ympärillä oleva mentaalimatriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä ja näin syntyy uusi keho. Luonnollisesti se ei aina vastaa odotuksia, koska otetaan huomioon paitsi toiveet myös ansiot. Jos tulemme automarkkinoille, voimme ostaa ylellisimpien mallien laajasta valikoimasta huolimatta vain sen, mihin meillä on varaa.
        Reinkarnaatiolla on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jolloin hypnoositilassa oleva henkilö uppoutuu menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvät muistot aktivoituvat.



        Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehoissaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona.
        Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemukset voivat aktivoitua. Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneitä elämiään. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta heillä ei ole uudessa kehossaan sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jälleensyntymismekanismi on sellainen, että aluksi sielu luo alitajuisesti halujensa ja tekojensa avulla tulevan kehonsa hienovaraisen mentaalimatriisin tai mallin. Tämä on eräänlainen hakemus tulevaa kehoa varten. Poistuttuaan vanhan kehon kuoresta ja joidenkin tuonpuoleisten toimenpiteiden jälkeen sielu astuu seuraavan äidin kohtuun, jossa tämä sielun ympärillä oleva mentaalimatriisi alkaa täyttyä aineellisilla elementeillä ja näin syntyy uusi keho. Luonnollisesti se ei aina vastaa odotuksia, koska otetaan huomioon paitsi toiveet myös ansiot. Jos tulemme automarkkinoille, voimme ostaa ylellisimpien mallien laajasta valikoimasta huolimatta vain sen, mihin meillä on varaa.
        Reinkarnaatiolla on paljon mielenkiintoisia todisteita, jotka virallinen tiede jättää huomiotta. On esimerkiksi tehty monia kokeita hypnoottisesta regressiosta, jolloin hypnoositilassa oleva henkilö uppoutuu menneeseen inkarnaatioon, jolloin menneeseen kehoon liittyvät muistot aktivoituvat.



        Näissä tiloissa ihmiset muistavat menneisyyden nimensä ja muita yksityiskohtia. Tiedetään tapauksia, joissa he itse lasten kehoissaan muistavat ja löytävät vielä elossa olevat, mutta jo vanhat lapsensa menneistä inkarnaatioista jne. Mielenkiintoinen on myös ksenoglossia-ilmiö, jota ei voi selittää muuten kuin jälleensyntymisen avulla. Ksenoglossia on kyky puhua hypnoottisessa regressiotilassa kielellä, jota henkilöllä ei ole tässä elämässä. Eräässä tällaisessa kokeilussa Yhdysvalloissa eräs nainen puhui vanhaa ruotsin murretta, vaikka hänellä ei ollut mitään yhteyttä Ruotsiin tässä elämässä. Selitys on yksinkertainen: tämä henkilö asui menneessä elämässään ruotsalaisessa maakunnassa, ja kieli jäi muistin syviin kerroksiin hienojakoisessa kehossa, joka jää sielun päälle kotelona - karman, halujen ja muistojen varastona.
        Tietyissä olosuhteissa menneen elämän kokemukset voivat aktivoitua. Alle kolmevuotiaat lapset voivat vielä muistaa menneitä elämiään. Joskus he vapisevat ja huutavat nukkuessaan ja elävät uudelleen viimeisimmän kuolemansa olosuhteet, mutta heillä ei ole uudessa kehossaan sanavarastoa ilmaista, mitä he kokevat. Silloin uusi kieli, uudet kokemukset syrjäyttävät menneisyyden muiston, ja se menee syvälle alitajuntaan. Mutta se voi ilmetä synnynnäisenä lahjakkuutena. Jotkut lapset kirjoittavat runoja, jotka heijastavat kokemuksia, joita he eivät yksinkertaisesti ole vielä keränneet tässä elämässä. Jotkut, jotka tulevat korkeammilta planeetoilta, hämmästyttävät kaikkia täällä luomalla eteeristä musiikkia, jonka he yksinkertaisesti toivat korkeammista maailmoista.

        Jokaisessa yugassa on mahdollisuus palvoa Vishnua, mutta tässä kali-ugassa monet asiat ovat epäsuotuisia. Yksi suotuisa ominaisuus on kuitenkin olemassa, ja se on tämä: voimme saavuttaa elämämme korkeimman päämäärän Harinama maha-mantran avulla. Kun laulamme Harinama maha-mantraa, [sen laulamiseen] ei ole sääntöjä ja määräyksiä. Ei mitään, ei koskaan [kiellettyä], milloin tahansa, milloin tahansa voitte laulaa Harinama maha-mantraa, mutta ainoa asia on, että se on tehtävä ilman loukkauksia. Kymmenen erilaista loukkausta ovat hyvin pahoja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaisessa yugassa on mahdollisuus palvoa Vishnua, mutta tässä kali-ugassa monet asiat ovat epäsuotuisia. Yksi suotuisa ominaisuus on kuitenkin olemassa, ja se on tämä: voimme saavuttaa elämämme korkeimman päämäärän Harinama maha-mantran avulla. Kun laulamme Harinama maha-mantraa, [sen laulamiseen] ei ole sääntöjä ja määräyksiä. Ei mitään, ei koskaan [kiellettyä], milloin tahansa, milloin tahansa voitte laulaa Harinama maha-mantraa, mutta ainoa asia on, että se on tehtävä ilman loukkauksia. Kymmenen erilaista loukkausta ovat hyvin pahoja.

        Kysymys:
        Hei, selittäkää juutalaisen jumalan nimet Jahve, Sabaoth, Jehova,

        Prabhu vastaa:

        Voiko Jumala olla juutalainen? Jumala on yksi kaikille. Prajapati voi olla erilainen, mutta he eivät ole Jumala sanan varsinaisessa merkityksessä. Ne voidaan luokitella puolijumaliksi, joista eri kansat ovat polveutuneet.
        Jahve ja Jehova ovat saman nimen eri transkriptioita. Jahve on vanhempi versio ja tarkoittaa "olentoa". Se on merkitykseltään lähellä vedalaista nimeä Vasudeva, joka tarkoittaa "kaikkialla olemassa olevaa".
        Sabaoth - "Enkelijoukkojen Herra". Vedan mukaan Vishnu osallistuu joskus taisteluihin puolijumalien (enkelien) puolella.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Hei, selittäkää juutalaisen jumalan nimet Jahve, Sabaoth, Jehova,

        Prabhu vastaa:

        Voiko Jumala olla juutalainen? Jumala on yksi kaikille. Prajapati voi olla erilainen, mutta he eivät ole Jumala sanan varsinaisessa merkityksessä. Ne voidaan luokitella puolijumaliksi, joista eri kansat ovat polveutuneet.
        Jahve ja Jehova ovat saman nimen eri transkriptioita. Jahve on vanhempi versio ja tarkoittaa "olentoa". Se on merkitykseltään lähellä vedalaista nimeä Vasudeva, joka tarkoittaa "kaikkialla olemassa olevaa".
        Sabaoth - "Enkelijoukkojen Herra". Vedan mukaan Vishnu osallistuu joskus taisteluihin puolijumalien (enkelien) puolella.

        mitään tekemistä Krishnan kanssa?
        Kaikki liittyy Krishnaan, koska kaikki liittyy suoraan tai välillisesti Häneen. Hän on kaiken Alkulähde.


        Selittäkää, miksi shivaiitit eivät tunnusta Vishnua (Krishnaa) Korkeimmaksi?
        Alempien gunojen vaikutus ei salli sitä. Krishna on transsendenttinen ja vain harvat voivat ymmärtää Häntä.


        Miksi, jos vedismi on miljoonia vuosia vanhaa ja vedalaisia temppeleitä on vähemmän kuin Egyptin pyramideja?
        Jokainen sukupolvi rakentaa uusia temppeleitä. Veda-temppelit olivat ennen pyramideja ja tulevat olemaan niiden jälkeen.


        Miksi Kaikkivaltias loi demoneja ja sitten tappoi ne avatariensa tai inkarnaatioidensa muodossa, en ymmärrä tätä pimeyden ja valon porrastusta, eikö ole helpompaa jättää yksi valo (Dev) ja Asur tuhota ?


        Demonit - tämä ei ole Jumalan luomus, vaan sielun valinta. Demonit eivät synny, vaan heistä tulee. Mutta Krishna käyttää jopa niitä, kun Hän haluaa ilmentää virya-rasaa (kilpailuhenkeä). Hartaat eivät taistele Jumalaa vastaan, ja mistä Hän sitten löytäisi arvokkaan ja tinkimättömän vastustajan? Demonit ovat ihanteellista materiaalia tähän rooliin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        mitään tekemistä Krishnan kanssa?
        Kaikki liittyy Krishnaan, koska kaikki liittyy suoraan tai välillisesti Häneen. Hän on kaiken Alkulähde.


        Selittäkää, miksi shivaiitit eivät tunnusta Vishnua (Krishnaa) Korkeimmaksi?
        Alempien gunojen vaikutus ei salli sitä. Krishna on transsendenttinen ja vain harvat voivat ymmärtää Häntä.


        Miksi, jos vedismi on miljoonia vuosia vanhaa ja vedalaisia temppeleitä on vähemmän kuin Egyptin pyramideja?
        Jokainen sukupolvi rakentaa uusia temppeleitä. Veda-temppelit olivat ennen pyramideja ja tulevat olemaan niiden jälkeen.


        Miksi Kaikkivaltias loi demoneja ja sitten tappoi ne avatariensa tai inkarnaatioidensa muodossa, en ymmärrä tätä pimeyden ja valon porrastusta, eikö ole helpompaa jättää yksi valo (Dev) ja Asur tuhota ?


        Demonit - tämä ei ole Jumalan luomus, vaan sielun valinta. Demonit eivät synny, vaan heistä tulee. Mutta Krishna käyttää jopa niitä, kun Hän haluaa ilmentää virya-rasaa (kilpailuhenkeä). Hartaat eivät taistele Jumalaa vastaan, ja mistä Hän sitten löytäisi arvokkaan ja tinkimättömän vastustajan? Demonit ovat ihanteellista materiaalia tähän rooliin.

        Jos Jumala on yksi kaikille, miten selitätte sellaisen käsitteen kuin Jumalan valittu kansa, eli juutalaiset...


        Prabhu vastaa:
        Jos haluatte ymmärtää Jumalan luonnetta tutkimalla "Jumalan valitun kansan" historiaa, johtopäätöksenne ovat surullisia, kuten kirjoitatte.

        Siksi Jumalan olemusta pitäisi tutkia niistä ihmisistä, jotka todella ilmentävät jumalallisia ominaisuuksia, eikä paperilla oletusarvoisesti Jumalan valituiksi katsotuista.

        Bhagavad-gitassa 15.7 Krishna sanoo, että KAIKKI elävät olennot ovat Hänen hiukkasiaan. Jos ihminen itse haluaa tulla lähemmäksi Jumalaa, myös Jumala tulee lähemmäksi häntä. Toisin sanoen Jumala kohtelee kaikkia tasa-arvoisesti (Bhagavad-gita 9.29), mutta me kohtelemme Häntä eri tavalla. Se on siis meidän valintamme, ei Jumalan valinta.

        ....
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos Jumala on yksi kaikille, miten selitätte sellaisen käsitteen kuin Jumalan valittu kansa, eli juutalaiset...


        Prabhu vastaa:
        Jos haluatte ymmärtää Jumalan luonnetta tutkimalla "Jumalan valitun kansan" historiaa, johtopäätöksenne ovat surullisia, kuten kirjoitatte.

        Siksi Jumalan olemusta pitäisi tutkia niistä ihmisistä, jotka todella ilmentävät jumalallisia ominaisuuksia, eikä paperilla oletusarvoisesti Jumalan valituiksi katsotuista.

        Bhagavad-gitassa 15.7 Krishna sanoo, että KAIKKI elävät olennot ovat Hänen hiukkasiaan. Jos ihminen itse haluaa tulla lähemmäksi Jumalaa, myös Jumala tulee lähemmäksi häntä. Toisin sanoen Jumala kohtelee kaikkia tasa-arvoisesti (Bhagavad-gita 9.29), mutta me kohtelemme Häntä eri tavalla. Se on siis meidän valintamme, ei Jumalan valinta.

        ....
        ...

        Myös shivaistit voivat sanoa, että Shiva on transsendentaalinen ja että vain harvat voivat ymmärtää Häntä.


        Prabhu vastraa:


        Voidaan sanoa mitä tahansa, mutta tietoisuuden tason arvioimiseksi on olemassa objektiiviset kriteerit. Nämä ovat aineellisen luonnon kolme gunaa, jotka kätkevät sielun tietoisuuden eriasteisesti ja antavat tai estävät tietoisuuden pääsyn todellisuuden eri tasoille. Gunojen tunnusmerkit kuvataan yksityiskohtaisesti Bhagavad-gitan 14. luvussa. Shivaitit pyrkivät massoittain jäljittelemään Lordi Shivan käyttäytymistä, joka hallitsee tietämättömyyden gunaa ja tuhoamisprosesseja. Heidän puhtausvaatimuksissaan ja elämäntyylissään on usein tämän gunan jälkiä. Nämä ovat havaittavissa olevia asioita. Jos tarkkailette niitä, jotka palvovat Krishnaa, huomaatte, että heidän elämäntapansa on kaikin puolin paljon puhtaampi, ja siksi heidän tietoisuutensa on puhtaampi ja heillä on pääsy korkeampaan henkiseen todellisuuteen.




        Krishnakin leikkii demonien kanssa ?


        Miksi ei ? Hänen koko elämänsä on leikkiä. Hän leikkii kaikkien kanssa, mutta leikit ovat erilaisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Myös shivaistit voivat sanoa, että Shiva on transsendentaalinen ja että vain harvat voivat ymmärtää Häntä.


        Prabhu vastraa:


        Voidaan sanoa mitä tahansa, mutta tietoisuuden tason arvioimiseksi on olemassa objektiiviset kriteerit. Nämä ovat aineellisen luonnon kolme gunaa, jotka kätkevät sielun tietoisuuden eriasteisesti ja antavat tai estävät tietoisuuden pääsyn todellisuuden eri tasoille. Gunojen tunnusmerkit kuvataan yksityiskohtaisesti Bhagavad-gitan 14. luvussa. Shivaitit pyrkivät massoittain jäljittelemään Lordi Shivan käyttäytymistä, joka hallitsee tietämättömyyden gunaa ja tuhoamisprosesseja. Heidän puhtausvaatimuksissaan ja elämäntyylissään on usein tämän gunan jälkiä. Nämä ovat havaittavissa olevia asioita. Jos tarkkailette niitä, jotka palvovat Krishnaa, huomaatte, että heidän elämäntapansa on kaikin puolin paljon puhtaampi, ja siksi heidän tietoisuutensa on puhtaampi ja heillä on pääsy korkeampaan henkiseen todellisuuteen.




        Krishnakin leikkii demonien kanssa ?


        Miksi ei ? Hänen koko elämänsä on leikkiä. Hän leikkii kaikkien kanssa, mutta leikit ovat erilaisia.

        Prabhu:

        Tutkijat eivät ole eivätkä tule koskaan olemaan yksimielisiä mistään asiasta, koska heidän päätelmänsä eivät perustu shabda-oppiin. He tukeutuvat ainoastaan empiiriseen todistusaineistoon, joka voi muuttua uusien löydösten, parantuneiden ajoitusmenetelmien jne. vuoksi. Srimad-Bhagavatamin mukaan Vedat kirjoitettiin muistiin Kali Yugan alussa, kun ihmiset alkoivat menettää muistiaan. Tämä tarkoittaa, että Vedojen kirjoittaminen ajoittuu noin 3. vuosituhannen alkupuolelle eKr. Näin sanovat Vedat itse. Kaikki muut voivat sanoa mitä haluavat.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Prabhu:

        Tutkijat eivät ole eivätkä tule koskaan olemaan yksimielisiä mistään asiasta, koska heidän päätelmänsä eivät perustu shabda-oppiin. He tukeutuvat ainoastaan empiiriseen todistusaineistoon, joka voi muuttua uusien löydösten, parantuneiden ajoitusmenetelmien jne. vuoksi. Srimad-Bhagavatamin mukaan Vedat kirjoitettiin muistiin Kali Yugan alussa, kun ihmiset alkoivat menettää muistiaan. Tämä tarkoittaa, että Vedojen kirjoittaminen ajoittuu noin 3. vuosituhannen alkupuolelle eKr. Näin sanovat Vedat itse. Kaikki muut voivat sanoa mitä haluavat.

        Genesis...
        ...

        Prabhun vastaa:

        1. Nooan arkista. Kyllä, eri perinteissä on yhtäläisyyksiä ja eroja. Itse asiassa olet hämmentynyt vain yhdestä yksityiskohdasta. Itse olisin paljon enemmän hämmentynyt, jos löytäisin täydellisen vastaavuuden eri perinteissä. Erot ja yksityiskohtien taso ovat luonnollisesti erilaisia. Lisäksi jopa itse Vedoissa samat tarinat kerrotaan toisinaan hieman erilaisina versioina. Tätä kutsutaan Kalpa-vedaksi, eli eri Kalpoissa (Brahman päivissä) samat tapahtumat esiintyvät hieman erilaisina variaatioina. Oletan, että tarina Matsya-avatarista liittyy vanhempaan luomisjaksoon kuin tarina Nooasta.

        2. Srimad-Bhagavatamin 3. ja 4. laulu on omistettu ihmiskunnan alkuperälle. Lyhyesti sanottuna luoja Brahmalla oli seitsemän poikaa, jotka yksinkertaisesti tulivat ulos hänen kehostaan ilman hedelmöittymisprosessia ja tavallista syntymää. Samalla tavalla Brahma loi ihmiskunnan kantaisät Manun ja hänen vaimonsa Shatarupan, joista syntyi useita tyttäriä. Nämä tyttäret (ihmisolennot) otettiin Brahman poikien vaimoiksi, jotka eivät olleet tavallisia ihmisolentoja vaan suuria tietäjiä ja yli-inhimillisiä olentoja.

        (3) Jumala puhuu Itsestään monikossa, koska Hänellä on on miespuolinen aspekti (Purusha) ja naispuolinen aspekti (Shakti). Se, mikä taolaisessa filosofiassa esitetään persoonattomana Yin-Yang-symbolina, kuvataan Vedoissa Lakshmi-Narayana tai korkeammassa versiossa Radha-Krishna. Siksi tässä maailmassa on myös jako kahteen sukupuoleen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Genesis...
        ...

        Prabhun vastaa:

        1. Nooan arkista. Kyllä, eri perinteissä on yhtäläisyyksiä ja eroja. Itse asiassa olet hämmentynyt vain yhdestä yksityiskohdasta. Itse olisin paljon enemmän hämmentynyt, jos löytäisin täydellisen vastaavuuden eri perinteissä. Erot ja yksityiskohtien taso ovat luonnollisesti erilaisia. Lisäksi jopa itse Vedoissa samat tarinat kerrotaan toisinaan hieman erilaisina versioina. Tätä kutsutaan Kalpa-vedaksi, eli eri Kalpoissa (Brahman päivissä) samat tapahtumat esiintyvät hieman erilaisina variaatioina. Oletan, että tarina Matsya-avatarista liittyy vanhempaan luomisjaksoon kuin tarina Nooasta.

        2. Srimad-Bhagavatamin 3. ja 4. laulu on omistettu ihmiskunnan alkuperälle. Lyhyesti sanottuna luoja Brahmalla oli seitsemän poikaa, jotka yksinkertaisesti tulivat ulos hänen kehostaan ilman hedelmöittymisprosessia ja tavallista syntymää. Samalla tavalla Brahma loi ihmiskunnan kantaisät Manun ja hänen vaimonsa Shatarupan, joista syntyi useita tyttäriä. Nämä tyttäret (ihmisolennot) otettiin Brahman poikien vaimoiksi, jotka eivät olleet tavallisia ihmisolentoja vaan suuria tietäjiä ja yli-inhimillisiä olentoja.

        (3) Jumala puhuu Itsestään monikossa, koska Hänellä on on miespuolinen aspekti (Purusha) ja naispuolinen aspekti (Shakti). Se, mikä taolaisessa filosofiassa esitetään persoonattomana Yin-Yang-symbolina, kuvataan Vedoissa Lakshmi-Narayana tai korkeammassa versiossa Radha-Krishna. Siksi tässä maailmassa on myös jako kahteen sukupuoleen.

        Kysymys oli siis Raamatun Mooseksen kirjasta.

        Prabhu jatkaa vastauksia:
        4. Krishnalla on ääretön määrä avatareja, ja kymmenen avataria ovat yksinkertaisesti tunnetuimpia. Eri kalpoissa kokoonpano voi muuttua tai heidän toimintansa voi muuttua. Toisaalta Krishnalla on oma "aikataulunsa" esiintymiselle tässä maailmassa, mutta mikään ei kuitenkaan voi rajoittaa Jumalaa.

        5. Mitä tulee empiirisiin tutkimuksiin, niihin tuskin voi täysin luottaa, sillä nykyaikaiset ajanmääritysmenetelmät ovat hyvin spekulatiivisia, ja tarkempien laitteiden tulo tulevaisuudessa saattaa muuttaa tiedemiesten mielipiteitä. Ja tätä oikaisuprosessia tapahtuu koko ajan. Lisäksi tulva tai vedenpaisumus voi hyvinkin olla paikallinen, ei yleismaailmallinen. Maanosat voivat nousta tai laskea, eivätkä ne välttämättä ole synkronisia. Löydetäänhän Välimereltä ja muualta uponneita kaupunkeja. Maailmanlaajuisia vedenpaisumuksia esiintyy vasta kalpojen lopussa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys oli siis Raamatun Mooseksen kirjasta.

        Prabhu jatkaa vastauksia:
        4. Krishnalla on ääretön määrä avatareja, ja kymmenen avataria ovat yksinkertaisesti tunnetuimpia. Eri kalpoissa kokoonpano voi muuttua tai heidän toimintansa voi muuttua. Toisaalta Krishnalla on oma "aikataulunsa" esiintymiselle tässä maailmassa, mutta mikään ei kuitenkaan voi rajoittaa Jumalaa.

        5. Mitä tulee empiirisiin tutkimuksiin, niihin tuskin voi täysin luottaa, sillä nykyaikaiset ajanmääritysmenetelmät ovat hyvin spekulatiivisia, ja tarkempien laitteiden tulo tulevaisuudessa saattaa muuttaa tiedemiesten mielipiteitä. Ja tätä oikaisuprosessia tapahtuu koko ajan. Lisäksi tulva tai vedenpaisumus voi hyvinkin olla paikallinen, ei yleismaailmallinen. Maanosat voivat nousta tai laskea, eivätkä ne välttämättä ole synkronisia. Löydetäänhän Välimereltä ja muualta uponneita kaupunkeja. Maailmanlaajuisia vedenpaisumuksia esiintyy vasta kalpojen lopussa.

        Krishna Paramatmana voi antaa suoria ohjeita kenelle tahansa, mutta useimmiten Hän ei tee niin, ja siihen on syynsä. Jos joku saa shiksan suoraan Krishnalta, hänestä tulee hyvin pian ylpeä siitä, että hänellä on suora yhteys Jumalaan. Tämä ylpeys estää häntä etenemästä bhaktin polulla. Siksi Hän on luonut järjestelmän, jonka avulla meistä tulee bhaktoja. Hän sanoo, että meidän tulisi palvella nöyrästi gurua ja esittää älykkäitä kysymyksiä. Silloin saamme tietoa, joka ei tee meitä ylpeiksi. Siksi todellista tietoa ei ole olemassa suhteellisuusetiikan ulkopuolella. Tiedon pitäisi edistää palvelemisen henkeä. Jos kaikilla on suora suhde Jumalaan, kukaan ei kuuntele ketään, kaikista tulee itsenäisiä, ja yhteiskunta hajoaa. Palveleminen ja keskinäinen riippuvuus auttavat meitä kehittämään oikeita ominaisuuksia, ja tämä vie meidät korkeammalle tasolle kokemaan henkistä makua, jota ylpeät yksinäiset eivät voi kokea.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jokaisessa yugassa on mahdollisuus palvoa Vishnua, mutta tässä kali-ugassa monet asiat ovat epäsuotuisia. Yksi suotuisa ominaisuus on kuitenkin olemassa, ja se on tämä: voimme saavuttaa elämämme korkeimman päämäärän Harinama maha-mantran avulla. Kun laulamme Harinama maha-mantraa, [sen laulamiseen] ei ole sääntöjä ja määräyksiä. Ei mitään, ei koskaan [kiellettyä], milloin tahansa, milloin tahansa voitte laulaa Harinama maha-mantraa, mutta ainoa asia on, että se on tehtävä ilman loukkauksia. Kymmenen erilaista loukkausta ovat hyvin pahoja.

        Kysymys: Vedojen kronologia ja pyhien kohtalot...


        Prabhu vastaa:

        1. Kun kysytte "miten voidaan todistaa...", minun on pakko kysyä "ja millaisia todisteita hyväksytään?". On olemassa kolmenlaisia todisteita: pratyaksha, anumana ja shabda. Pratyakshaa ei tässä tapauksessa ole saatavilla, sillä missään ei ole säilynyt juuri lainkaan viisituhatta vuotta vanhoja käsikirjoituksia. Anumana (looginen johtopäätös) riippuu joko pratyakshasta (jos sellainen on olemassa) tai shabdasta (kun hyväksymme jonkun auktoriteetin). Jos tutkijat itse väittävät, että Vedojen autenttinen ajoittaminen on mahdotonta, he ovat tottuneet tähän todistamattomuuteen. Mitä te sitten aiotte todistaa heille? Jos he ovat jo päätelleet (anumana), että asia on todistamaton, koska he eivät itse hyväksy Vedojen auktoriteettia eikä heillä ole empiirisiä todisteita, niin mitä heille sitten on todistettava? Me hyväksymme itse Vedoista saadut tiedot, koska uskomme Vedat kirjoittaneita tietäjiä, koska he ovat vailla omaa etua ja noudattavat moraalin periaatteita. He ovat luottamuksen arvoisia. Ja koko oppineiden kielellisellä analyysillä on vain vähän arvoa, koska ei ole selvää, mitkä kriteerit ovat analyysin taustalla, ja se on vain pratyaksha, joka ei anna tietoa vaan ainoastaan vaikutelman. Tieto tulee AINOASTAAN shabdan kautta.
        Ja se, että eri tietäjät kirjoittivat eri aikoina, todetaan itse Srimad-Bhagavatamissa. Vyasalla oli monia opetuslapsia, ja hän uskoi heille Vedojen eri osia. Tutkijat pitävät Vyasan lisäksi myös Krishnaa myyttinä. Mielestäni heidän ei tarvitse todistaa mitään, koska heille Veda on tiedon kohde, ei tiedon päämäärä. Heidän tarkoituksensa on aivan toinen - tulla suuriksi asiantuntijoiksi ja todistaa maailmalle, että Vyasa ja Krishna ovat myyttejä.



        Päivämäärä 18.2.3102 eKr. on otettu englanninkielisen palvelimen pamho.netin Krishna-katha-konferenssista. Joskus 90-luvulla olin tämän konferenssin tilaaja, ja siellä keskusteltiin Krishnan lähtöpäivästä ja Kali Yugan alkamisesta. ShB:n 12. laulussa sanotaan, että tähtitieteellisesti Kali Yuga tuli hieman ennen Krishnan lähtöä, mutta Hänen läsnäolonsa maan päällä ei sallinut Kalin ilmentyä, ja kun Hän lähti (18.2.3102 eKr.), silloin Kali Yuga ilmentyi täysin. Kuka nämä laskelmat teki, en muista, mutta ShB:ssä sanotaan (12.2.31), että tähtitieteellisesti Kaliyuga tulee, kun seitsemän suuren tietäjän (Sapta-rishi) tähtikuvio kulkee Magha-nakshatran läpi, ja Kalin aikakausi kestää puolijumalien laskelmien mukaan 1200 vuotta (ihmisten laskelmien mukaan 432 tuhatta vuotta). Olen myös tavannut mainita, että Kali.yuga alkaa, kun Saturn ja Jupiter astuvat samanaikaisesti ...
        ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys: Vedojen kronologia ja pyhien kohtalot...


        Prabhu vastaa:

        1. Kun kysytte "miten voidaan todistaa...", minun on pakko kysyä "ja millaisia todisteita hyväksytään?". On olemassa kolmenlaisia todisteita: pratyaksha, anumana ja shabda. Pratyakshaa ei tässä tapauksessa ole saatavilla, sillä missään ei ole säilynyt juuri lainkaan viisituhatta vuotta vanhoja käsikirjoituksia. Anumana (looginen johtopäätös) riippuu joko pratyakshasta (jos sellainen on olemassa) tai shabdasta (kun hyväksymme jonkun auktoriteetin). Jos tutkijat itse väittävät, että Vedojen autenttinen ajoittaminen on mahdotonta, he ovat tottuneet tähän todistamattomuuteen. Mitä te sitten aiotte todistaa heille? Jos he ovat jo päätelleet (anumana), että asia on todistamaton, koska he eivät itse hyväksy Vedojen auktoriteettia eikä heillä ole empiirisiä todisteita, niin mitä heille sitten on todistettava? Me hyväksymme itse Vedoista saadut tiedot, koska uskomme Vedat kirjoittaneita tietäjiä, koska he ovat vailla omaa etua ja noudattavat moraalin periaatteita. He ovat luottamuksen arvoisia. Ja koko oppineiden kielellisellä analyysillä on vain vähän arvoa, koska ei ole selvää, mitkä kriteerit ovat analyysin taustalla, ja se on vain pratyaksha, joka ei anna tietoa vaan ainoastaan vaikutelman. Tieto tulee AINOASTAAN shabdan kautta.
        Ja se, että eri tietäjät kirjoittivat eri aikoina, todetaan itse Srimad-Bhagavatamissa. Vyasalla oli monia opetuslapsia, ja hän uskoi heille Vedojen eri osia. Tutkijat pitävät Vyasan lisäksi myös Krishnaa myyttinä. Mielestäni heidän ei tarvitse todistaa mitään, koska heille Veda on tiedon kohde, ei tiedon päämäärä. Heidän tarkoituksensa on aivan toinen - tulla suuriksi asiantuntijoiksi ja todistaa maailmalle, että Vyasa ja Krishna ovat myyttejä.



        Päivämäärä 18.2.3102 eKr. on otettu englanninkielisen palvelimen pamho.netin Krishna-katha-konferenssista. Joskus 90-luvulla olin tämän konferenssin tilaaja, ja siellä keskusteltiin Krishnan lähtöpäivästä ja Kali Yugan alkamisesta. ShB:n 12. laulussa sanotaan, että tähtitieteellisesti Kali Yuga tuli hieman ennen Krishnan lähtöä, mutta Hänen läsnäolonsa maan päällä ei sallinut Kalin ilmentyä, ja kun Hän lähti (18.2.3102 eKr.), silloin Kali Yuga ilmentyi täysin. Kuka nämä laskelmat teki, en muista, mutta ShB:ssä sanotaan (12.2.31), että tähtitieteellisesti Kaliyuga tulee, kun seitsemän suuren tietäjän (Sapta-rishi) tähtikuvio kulkee Magha-nakshatran läpi, ja Kalin aikakausi kestää puolijumalien laskelmien mukaan 1200 vuotta (ihmisten laskelmien mukaan 432 tuhatta vuotta). Olen myös tavannut mainita, että Kali.yuga alkaa, kun Saturn ja Jupiter astuvat samanaikaisesti ...
        ...

        A. Maharaj:
        Muinaisen maailman tietäjien perintö

        Keitä me olemme ja mistä me tulemme? Mikä on tarkoituksemme? Nämä kysymykset ovat vaivanneet ihmiskuntaa koko olemassaolon ajan. On epäkypsää uskoa, että menneisyyden ihmiset olisivat olleet niin alkukantaisia, etteivät he koskaan kysyneet itseltään tällaisia kysymyksiä, ja että he olivat huolissaan vain selviytymisestä ja sodankäynnistä. Tämän päivän älymystö vahvistaa mielellään, että suurin osa nykypäivän sosiaalisista, henkisistä ja filosofisista ajatuksista on periytynyt nykyajan sivilisaatiolle menneisyyden ajattelijoilta.
        ...
        ...
        Itse tiedon hankkiminen edellyttää syvällistä sisäistä pohdintaa ja jossain määrin ilmestystä tai oivallusta. .....
        Tieto on ääretöntä, mutta se perustuu myös syviin tieteellisiin syy-seuraus-ketjuihin. Yksi ajatus voi synnyttää monia johtopäätöksiä.

        ...menneisyyden suuret ajattelijat ja opettajat, joiden kautta moniulotteinen Veda-tieto on kiteytetty ja esitetty täydellisellä tavalla. Näitä kirjoittajia voi verrata kaukoputken linsseihin, joista jokainen antaa mahdollisuuden nähdä maan päältä tähtikuvioita tavoittamattomissa olevilta etäisyyksiltä. Heidän ylimaailmaan suuntautuva ajattelunsa mahdollistaa kuolemattoman metafyysisen kosmoksen syvyyksien ymmärtämisen, vaikka ollaan kuolevaisessa maailmassa.
        ...
        ...

        Vedat ovat joukko täsmällisiä fyysisiä ja henkisiä tieteitä, jotka toimivat yhtenäisenä tietojärjestelmänä, joka oli laajalti ihmiskunnan tiedossa muinaisina aikoina. Viimeisten viiden tuhannen vuoden aikana Kali-ajan, kosmisen "talven", alkamisen vuoksi Veda-tieto on käytännössä kadonnut. Nykyaikainen ihmiskunta on menettänyt kyvyn syvälliseen henkiseen analyysiin ja totuuden mietiskelyyn meditaation avulla, ja se on alentanut kaikki kognitiiviset prosessit epätäydellisten tunteiden ja rajoitetun logiikan tasolle.


      • Anonyymi

        Muinaisuuden tietäjien perintöön ja Veda-kulttuuriin verrattuna nykypäivän ajattelijoiden uskonnolliset tulkinnat totuudesta näyttävät sähkömoottoriin verrattuna bensiinimoottorilta, jolla on liikaa sivuvaikutuksia.

        Nykyaikainen länsimainen sivilisaatio on epäilemättä kristillisen etiikan sekä tieteellisen ja teknisen kehityksen tulosta. Mutta on myös selvää, että nyky-yhteiskunta on erilaisten kriisien keskellä. Tämä osoittaa, että maailma tarvitsee uuden maailmankuvan...


        ...
        Maailmankatsomuksen tarve

        Maailmankatsomusta tarvitaan luonnostaan, sillä ilman sitä ei voi olla kehittynyttä ihmistä tai yhteiskuntaa....Kun ihmiset opiskelevat tiedettä, he tukeutuvat suurten tietäjien löytämiin aksioomiin ja teoreemoihin. Samalla tavalla me opiskelemme vedalaista metafysiikkaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muinaisuuden tietäjien perintöön ja Veda-kulttuuriin verrattuna nykypäivän ajattelijoiden uskonnolliset tulkinnat totuudesta näyttävät sähkömoottoriin verrattuna bensiinimoottorilta, jolla on liikaa sivuvaikutuksia.

        Nykyaikainen länsimainen sivilisaatio on epäilemättä kristillisen etiikan sekä tieteellisen ja teknisen kehityksen tulosta. Mutta on myös selvää, että nyky-yhteiskunta on erilaisten kriisien keskellä. Tämä osoittaa, että maailma tarvitsee uuden maailmankuvan...


        ...
        Maailmankatsomuksen tarve

        Maailmankatsomusta tarvitaan luonnostaan, sillä ilman sitä ei voi olla kehittynyttä ihmistä tai yhteiskuntaa....Kun ihmiset opiskelevat tiedettä, he tukeutuvat suurten tietäjien löytämiin aksioomiin ja teoreemoihin. Samalla tavalla me opiskelemme vedalaista metafysiikkaa.

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

        "Vaishnavismin feminiininen aspekti."

        Srimati Bhakti Bhakti Lalita Devi Dasi. 28. marraskuuta 2013. Gupta Govardhan

        Perimmäinen päämäärämme on radha-dasyam. Mitä lähemmäs pääsemme todellista itseämme, sitä vahvemmaksi palvelevuuden todellinen luonne tulee meissä - se ilmenee ja tulee esiin.

        - Srimati Bhakti Lalita Devi Dasi

        Kysymys: Mikä on naisellisuuden rooli Vaishnava-kulttuurissa?

        Bhakti Lalita Devi Dasi: Jos suhteutamme sen korkeampaan alkuun - uskomme, että radha-dasyam on perimmäinen päämäärämme, tärkein painopisteemme. Se, mihin pyrimme, on Radharanin palveleminen Lalitan ja Rupa Manjarin johdolla. Tämä hierarkia ("linja") asettuu näin.

        Näin viemme sen korkeimpaan aspektiin - Radharanin palvelemiseen. Emme ole niinkään kiinnostuneita Krishnan palvelemisesta kuin Radharanin palvelemisesta. Hän on korkein jumalallinen prinsiippi naisen muodossa. Hän on alkuperäinen nainen.

        Tarkastellaanpa erilaista merkitystä: sukujuurissamme on niin monia pyhiä Vaishnavi-naisia. Tunnemme hyvin monia esimerkkejä ja kauniita persoonallisuuksia...
        ...
        ... Tämä on siis erityisen tärkeä näkökohta kulttuurissamme - naisen panos, hänen roolinsa. Sitä kunnioitetaan hyvin paljon. Ja meidän korkein tavoitteemme on myös palvella Radharanin linjaa. Guru-vargamme johtaa meitä siihen suuntaan.

        K: Toinen kysymys on, miten olla naisellinen ja vahva samaan aikaan?

        Bhakti Lalita Devi Dasi: On luonnollista, että nainen on naisellinen. Mutta se ei tarkoita, että on heikko. Naisellisuudella ei ole mitään tekemistä heikkouden kanssa. Naiselliset ominaisuudet ovat myös hyvin voimakkaita. Se ei tarkoita, että niillä olisi mitään tekemistä väkivallan tai maskuliinisuuden kanssa millään tavalla. Teidän ei tarvitse olla maskuliinisia. Voit olla samaan aikaan hyvin naisellinen ja vahva, vahvoilla naisellisilla ominaisuuksilla. ...
        ...
        ... Ja mitä lähemmäs pääsemme itseämme, sitä enemmän tämä todellisen palvelijaluontomme, todellisen itsemme aspekti ilmenee meissä. Se ilmenee ja tulee esiin.

        Voima voi tarkoittaa myös päättäväisyyttä, uskoa, uskollisuutta. Jos joku on lujasti vakiintunut henkiseen elämäänsä, tämä on parasta voimaa, mitä meillä voi olla. On niin monia esimerkkejä naisista, jotka ilmentävät tätä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Vaishnavismin feminiininen aspekti."

        Srimati Bhakti Bhakti Lalita Devi Dasi. 28. marraskuuta 2013. Gupta Govardhan

        Perimmäinen päämäärämme on radha-dasyam. Mitä lähemmäs pääsemme todellista itseämme, sitä vahvemmaksi palvelevuuden todellinen luonne tulee meissä - se ilmenee ja tulee esiin.

        - Srimati Bhakti Lalita Devi Dasi

        Kysymys: Mikä on naisellisuuden rooli Vaishnava-kulttuurissa?

        Bhakti Lalita Devi Dasi: Jos suhteutamme sen korkeampaan alkuun - uskomme, että radha-dasyam on perimmäinen päämäärämme, tärkein painopisteemme. Se, mihin pyrimme, on Radharanin palveleminen Lalitan ja Rupa Manjarin johdolla. Tämä hierarkia ("linja") asettuu näin.

        Näin viemme sen korkeimpaan aspektiin - Radharanin palvelemiseen. Emme ole niinkään kiinnostuneita Krishnan palvelemisesta kuin Radharanin palvelemisesta. Hän on korkein jumalallinen prinsiippi naisen muodossa. Hän on alkuperäinen nainen.

        Tarkastellaanpa erilaista merkitystä: sukujuurissamme on niin monia pyhiä Vaishnavi-naisia. Tunnemme hyvin monia esimerkkejä ja kauniita persoonallisuuksia...
        ...
        ... Tämä on siis erityisen tärkeä näkökohta kulttuurissamme - naisen panos, hänen roolinsa. Sitä kunnioitetaan hyvin paljon. Ja meidän korkein tavoitteemme on myös palvella Radharanin linjaa. Guru-vargamme johtaa meitä siihen suuntaan.

        K: Toinen kysymys on, miten olla naisellinen ja vahva samaan aikaan?

        Bhakti Lalita Devi Dasi: On luonnollista, että nainen on naisellinen. Mutta se ei tarkoita, että on heikko. Naisellisuudella ei ole mitään tekemistä heikkouden kanssa. Naiselliset ominaisuudet ovat myös hyvin voimakkaita. Se ei tarkoita, että niillä olisi mitään tekemistä väkivallan tai maskuliinisuuden kanssa millään tavalla. Teidän ei tarvitse olla maskuliinisia. Voit olla samaan aikaan hyvin naisellinen ja vahva, vahvoilla naisellisilla ominaisuuksilla. ...
        ...
        ... Ja mitä lähemmäs pääsemme itseämme, sitä enemmän tämä todellisen palvelijaluontomme, todellisen itsemme aspekti ilmenee meissä. Se ilmenee ja tulee esiin.

        Voima voi tarkoittaa myös päättäväisyyttä, uskoa, uskollisuutta. Jos joku on lujasti vakiintunut henkiseen elämäänsä, tämä on parasta voimaa, mitä meillä voi olla. On niin monia esimerkkejä naisista, jotka ilmentävät tätä.

        Miksi Kaikkivaltias ei luonut ihanteellista maailmankaikkeutta, jossa on ainoastaan hyvyyttä? Tämä on luultavasti naiivi kysymys, mutta olen vasta alkanut kiinnostua vedalaisista opetuksista, joten pyydän anteeksi.

        Prabhu vastaa:

        Itse asiassa on jo olemassa sellainen maailmankaikkeus, jossa vallitsee vain hyvyys. Luultavasti et vain ole vielä lukenut siitä. Ja universumia, jossa puhdas hyvyys vallitsee, kutsutaan henkimaailmaksi. Ja puhdasta hyvyyttä kutsutaan termillä "shudha-sattva" tai "Vasudeva-sattva". Eli se on juuri se alkuperäinen lähtötila. Mutta koska me olemme Jumalan hiukkasia, Jumalalla on itsenäisyys, ja meillä, Hänen hiukkasillaan, on osittainen itsenäisyys, tämä osittaisen itsenäisyytemme käyttö ei ole aina oikein, ja se luo edellytyksen aineelliselle maailmalle, joka on itse asiassa luotu epätäydellisten halujemme täyttämiseksi.
        Tämän aineellisen maailman epätäydellisyys on etsittävä sen syystä, ja syy on meidän epätäydelliset halumme, jotka johtuvat vapaan tahtomme väärinkäytöstä. Nämä kolme olemassa olevaa gunaa luovat siis erilaiset olosuhteet, erilaiset elämänmuodot, erilaiset elinolosuhteet, joissa aineelliset halumme täyttyvät. Siinä mielessä maailma on täydellinen, sillä se on täydellinen mekanismi epätäydellisten halujen täyttymiselle.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi Kaikkivaltias ei luonut ihanteellista maailmankaikkeutta, jossa on ainoastaan hyvyyttä? Tämä on luultavasti naiivi kysymys, mutta olen vasta alkanut kiinnostua vedalaisista opetuksista, joten pyydän anteeksi.

        Prabhu vastaa:

        Itse asiassa on jo olemassa sellainen maailmankaikkeus, jossa vallitsee vain hyvyys. Luultavasti et vain ole vielä lukenut siitä. Ja universumia, jossa puhdas hyvyys vallitsee, kutsutaan henkimaailmaksi. Ja puhdasta hyvyyttä kutsutaan termillä "shudha-sattva" tai "Vasudeva-sattva". Eli se on juuri se alkuperäinen lähtötila. Mutta koska me olemme Jumalan hiukkasia, Jumalalla on itsenäisyys, ja meillä, Hänen hiukkasillaan, on osittainen itsenäisyys, tämä osittaisen itsenäisyytemme käyttö ei ole aina oikein, ja se luo edellytyksen aineelliselle maailmalle, joka on itse asiassa luotu epätäydellisten halujemme täyttämiseksi.
        Tämän aineellisen maailman epätäydellisyys on etsittävä sen syystä, ja syy on meidän epätäydelliset halumme, jotka johtuvat vapaan tahtomme väärinkäytöstä. Nämä kolme olemassa olevaa gunaa luovat siis erilaiset olosuhteet, erilaiset elämänmuodot, erilaiset elinolosuhteet, joissa aineelliset halumme täyttyvät. Siinä mielessä maailma on täydellinen, sillä se on täydellinen mekanismi epätäydellisten halujen täyttymiselle.

        Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Hei! Millainen huono karma tulee sille ihmisille, joka joutuu tappamaan ihmisiä puolustaessaan kotimaataan hyökkäyssodassa?

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se, joka puolustaa maataan hyökkääjiä vastaan, ei saa lainkaan huonoa karmaa. Päinvastoin.

        Sri Nityananda on Sri Gaurasundaran ilmentymä. Hän on Herran ekspansio... Jumala on äärettömän moninainen ilmentymissään.

        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sri Nityananda on Sri Gaurasundaran ilmentymä. Hän on Herran ekspansio... Jumala on äärettömän moninainen ilmentymissään.

        Joskus ajatellaan virheellisesti, että koska Jumala on Yksi, Hänellä on vain yksi ilmestyminen. Tämä ei kuitenkaan pidä lainkaan paikkaansa.

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

        Sri Nityananda on Absoluutin ensimmäinen ekspansio.

        Sri Gaurasundar on epäilemättä kaikkien elävien olentojen ainoa opettaja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jumala on ääretön, ja Hänen henkisiä ilmenemisiään on lukemattomia.

        Jokainen Hänen jumalallisista ilmestymisistään on yksilöllinen Persoona.Heillä kaikilla on oma luonteensa ja erityispiirteensä.

        Sri Nityananda on Absoluutin ensimmäinen ekspansio.

        Sri Gaurasundar on epäilemättä kaikkien elävien olentojen ainoa opettaja.

        "Jeesus Kristus on Absoluutin inkarnaatio."
        Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

        Tähän maailmaan tulee monia Absoluutin inkarnaatioita. Kun Herra Krishna oli tässä maailmassa, monet yhteiskunnan jäsenet tunsivat hänet Korkeimpana Herrana. Ja sen jälkeen, kun Krishna lähti tästä maailmasta, tänne ilmestyi hyvin monia jumalallisia jälleensyntymiä. Herra Jeesus Kristus oli Jumalan inkarnaatio.

        Kaikki riippuu ajasta ja maallisen mielen tilasta. Kun Jeesus tuli tähän maailmaan, hänen opetuksilleen oli tarvetta. Ihmisen mielen ja ajan olosuhteiden mukaan hän saarnasi tiettyjä totuuksia.

        K: Onko ristiriitaista, että joku on kristitty mutta on kiinnostunut vaishnavismista?

        Srila Govinda Maharaj: Ei ole mitään ristiriitaa. On selvää, että uskonnolliset polut johtavat samaan Absoluuttiin. Mutta on olemassa yhtenäisyyttä ja eroja. Mitä päämäärään tulee, ne voivat erota toisistaan riippuen siitä, millainen on Kristukseen uskovan ja vaisnavan omistautumisen mieliala.

        Vaishnavismi sanoo, että todellisuudessa uskonto yksin on yhteys elävän olennon ja Jumalan välillä. Tämä yhteys, kuten vaishnavismi opettaa, voi ilmetä viidenlaisina jumalallisina suhteina.
        ...
        ...

        Kristus opetti totuuksia Jumalasta, tietä, joka johtaa Jumalan luo. Ero kristinuskon ja vaishnavismin välillä voi olla omistautumisen mieliala. Uskonto on yksi, Jumala on yksi. Ei ole ristiriitaista, että joku, joka tunnustaa kristinuskoa, on kiinnostunut vaishnavismista.

        ___________


        Esimerkiksi Jeesus Kristus väitti olevansa Jumalan poika, mikä osoittaa, että Jumala on Isä ja Jeesus on Hänen poikansa. Tällaista suhdetta Jumalaan pidetään kristinuskossa korkeimpana, ja Jumalan asuinpaikka on taivas. Tällainen oli Jeesuksen saarna. Näemme, että hänen ja vaisnavojen mielialat ovat monin tavoin samanlaiset. Guru Maharajilla oli korkea arvostus kristinuskoa kohtaan.

        ______________

        Koraanissa puhutaan khodasta ja bandasta. Khodha tarkoittaa 'Jumalaa' ja banda 'palvelijaa'. Tässäkin havaitsemme käsitteen Jumalan ja sielun välisestä suhteesta. Kristuksen mukaan ylin suhde on Isän ja pojan suhde. Salomonin lauluissa on vain kaukainen maininta ....

        Itse asiassa useimmat maailman uskonnot ulottuvat Brahmalokaan eli Absoluutin tiedostamattomalle olemassaolon tasolle.

        Brahmalokaa edeltää Viraja-joki, mutta Brahmalokan yläpuolella on Vaikunthan transsendentaalinen maailma. Palveluksemme Herralle alkaa sieltä. Tällainen on vaishnavismi.

        Shankaracharyan käsitys persoonattomasta ja muodottomasta "jumalasta", joka tunnetaan nimellä nirvishesha tai nirakara, ei ole mitään muuta kuin ajatus Brahmanista. ...

        ...
        jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Jeesus Kristus on Absoluutin inkarnaatio."
        Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

        Tähän maailmaan tulee monia Absoluutin inkarnaatioita. Kun Herra Krishna oli tässä maailmassa, monet yhteiskunnan jäsenet tunsivat hänet Korkeimpana Herrana. Ja sen jälkeen, kun Krishna lähti tästä maailmasta, tänne ilmestyi hyvin monia jumalallisia jälleensyntymiä. Herra Jeesus Kristus oli Jumalan inkarnaatio.

        Kaikki riippuu ajasta ja maallisen mielen tilasta. Kun Jeesus tuli tähän maailmaan, hänen opetuksilleen oli tarvetta. Ihmisen mielen ja ajan olosuhteiden mukaan hän saarnasi tiettyjä totuuksia.

        K: Onko ristiriitaista, että joku on kristitty mutta on kiinnostunut vaishnavismista?

        Srila Govinda Maharaj: Ei ole mitään ristiriitaa. On selvää, että uskonnolliset polut johtavat samaan Absoluuttiin. Mutta on olemassa yhtenäisyyttä ja eroja. Mitä päämäärään tulee, ne voivat erota toisistaan riippuen siitä, millainen on Kristukseen uskovan ja vaisnavan omistautumisen mieliala.

        Vaishnavismi sanoo, että todellisuudessa uskonto yksin on yhteys elävän olennon ja Jumalan välillä. Tämä yhteys, kuten vaishnavismi opettaa, voi ilmetä viidenlaisina jumalallisina suhteina.
        ...
        ...

        Kristus opetti totuuksia Jumalasta, tietä, joka johtaa Jumalan luo. Ero kristinuskon ja vaishnavismin välillä voi olla omistautumisen mieliala. Uskonto on yksi, Jumala on yksi. Ei ole ristiriitaista, että joku, joka tunnustaa kristinuskoa, on kiinnostunut vaishnavismista.

        ___________


        Esimerkiksi Jeesus Kristus väitti olevansa Jumalan poika, mikä osoittaa, että Jumala on Isä ja Jeesus on Hänen poikansa. Tällaista suhdetta Jumalaan pidetään kristinuskossa korkeimpana, ja Jumalan asuinpaikka on taivas. Tällainen oli Jeesuksen saarna. Näemme, että hänen ja vaisnavojen mielialat ovat monin tavoin samanlaiset. Guru Maharajilla oli korkea arvostus kristinuskoa kohtaan.

        ______________

        Koraanissa puhutaan khodasta ja bandasta. Khodha tarkoittaa 'Jumalaa' ja banda 'palvelijaa'. Tässäkin havaitsemme käsitteen Jumalan ja sielun välisestä suhteesta. Kristuksen mukaan ylin suhde on Isän ja pojan suhde. Salomonin lauluissa on vain kaukainen maininta ....

        Itse asiassa useimmat maailman uskonnot ulottuvat Brahmalokaan eli Absoluutin tiedostamattomalle olemassaolon tasolle.

        Brahmalokaa edeltää Viraja-joki, mutta Brahmalokan yläpuolella on Vaikunthan transsendentaalinen maailma. Palveluksemme Herralle alkaa sieltä. Tällainen on vaishnavismi.

        Shankaracharyan käsitys persoonattomasta ja muodottomasta "jumalasta", joka tunnetaan nimellä nirvishesha tai nirakara, ei ole mitään muuta kuin ajatus Brahmanista. ...

        ...
        jne.

        Seitsemäs luku
        Kristinuskon ulkopuolella

        Tässä keskustelussa.
        Srila Sridhar Maharaj keskustelee seuraavista aiheista.
        erilaisista uskonnollisista ajatuksista
        joidenkin kristittyjen opiskelijoiden kanssa
        Amerikasta.

        Kristitty: Voisitko selittää vaishnavan näkemyksen kristinuskosta?

        Sridhar Maharaj: Kristinusko on myös vaishnavismia, mutta epätäydellinen, ei täysin kehittynyt. Kristinuskossa on vaishnavismin tärkein elementti - hartauden oppi. Käsky "kuole elääksesi" löytyy sieltä, ainakin fyysisessä merkityksessään. Kristityt sanovat, että Jeesuksen paljastama ihanne on uhrautuvaisuus. Tämä on todellisen uskonnon perusta, mutta pelkkä perusta ei silti riitä. Kristillinen käsitys Jumalasta on melko epämääräinen ja epämääräinen: "Meidät on tarkoitettu Hänelle".
        ...
        ...
        Mutta missä määrin? Mitä tämä tarkoitus tarkoittaa? Ja miten meidät on tarkoitettu - millainen on suhteemme Häneen, millaisia muotoja omistautumisemme voi saada? Kaikkea tätä ei ole selitetty, ja se on edelleen hämärän peitossa. Kaikki on annettu vain yleisellä tasolla, ikään kuin katsoisimme asiaa kaukaa. Sitä ei ole asetettu oikeaan muotoon. Verhoa ei ole kokonaan poistettu, emmekä voi kohdata kasvokkain Häntä, jota meidän on määrä palvella. Kristinuskossa on käsitys Jumalan palvelemisesta sekä innoittava kutsu tavoittaa Hänet. Perusta on vakaasti luotu, mutta se, mitä sen päälle rakennetaan, on epäselvää, epämääräistä ja epätäydellistä.

        Kristitty: Kristityt pitävät hyvin rakkaina hartauden ihanteita, Jumalan palvelemista, kutsua antaa kaikki Hänelle.

        Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se yhdistää heidät meihin. Mutta kenelle he haluavat antautua?

        Kristitty: Kristityt uskovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

        Sridhar Maharaj: Niin, ja hänen tapansa on "kuolla elääkseen", mutta minkä vuoksi? Mikä on tällaisen uhrauksen merkitys? Minkälaisia erityisiä palveluksia aiomme suorittaa? Pelkkä uskominen, antautuminen Kaikkivaltiaan tahtoon ei riitä. On välttämätöntä luoda yhteys Häneen ja omistautua Hänen palvelukseensa jälkiä jättämättä. Omien asioiden hoitaminen, rukoileminen Jumalalta jokapäiväisen leipämme saamiseksi ja kerran viikossa kirkossa käyminen eivät riitä. Voimme palvella Jumalaa vuorokauden ympäri. Tämä on täydellistä teismiä. Jumalaa voi palvella kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa, ja tähän pitäisi pyrkiä - omistautua koko olemuksellaan Hänelle. Kaikki muu on toissijaista.

        Kristitty: Jotkut kristilliset perinteet ovat hyvin lähellä Krishna-tietoisuutta.
        ...
        ... jne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seitsemäs luku
        Kristinuskon ulkopuolella

        Tässä keskustelussa.
        Srila Sridhar Maharaj keskustelee seuraavista aiheista.
        erilaisista uskonnollisista ajatuksista
        joidenkin kristittyjen opiskelijoiden kanssa
        Amerikasta.

        Kristitty: Voisitko selittää vaishnavan näkemyksen kristinuskosta?

        Sridhar Maharaj: Kristinusko on myös vaishnavismia, mutta epätäydellinen, ei täysin kehittynyt. Kristinuskossa on vaishnavismin tärkein elementti - hartauden oppi. Käsky "kuole elääksesi" löytyy sieltä, ainakin fyysisessä merkityksessään. Kristityt sanovat, että Jeesuksen paljastama ihanne on uhrautuvaisuus. Tämä on todellisen uskonnon perusta, mutta pelkkä perusta ei silti riitä. Kristillinen käsitys Jumalasta on melko epämääräinen ja epämääräinen: "Meidät on tarkoitettu Hänelle".
        ...
        ...
        Mutta missä määrin? Mitä tämä tarkoitus tarkoittaa? Ja miten meidät on tarkoitettu - millainen on suhteemme Häneen, millaisia muotoja omistautumisemme voi saada? Kaikkea tätä ei ole selitetty, ja se on edelleen hämärän peitossa. Kaikki on annettu vain yleisellä tasolla, ikään kuin katsoisimme asiaa kaukaa. Sitä ei ole asetettu oikeaan muotoon. Verhoa ei ole kokonaan poistettu, emmekä voi kohdata kasvokkain Häntä, jota meidän on määrä palvella. Kristinuskossa on käsitys Jumalan palvelemisesta sekä innoittava kutsu tavoittaa Hänet. Perusta on vakaasti luotu, mutta se, mitä sen päälle rakennetaan, on epäselvää, epämääräistä ja epätäydellistä.

        Kristitty: Kristityt pitävät hyvin rakkaina hartauden ihanteita, Jumalan palvelemista, kutsua antaa kaikki Hänelle.

        Sridhar Maharaj: Kyllä, ja se yhdistää heidät meihin. Mutta kenelle he haluavat antautua?

        Kristitty: Kristityt uskovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

        Sridhar Maharaj: Niin, ja hänen tapansa on "kuolla elääkseen", mutta minkä vuoksi? Mikä on tällaisen uhrauksen merkitys? Minkälaisia erityisiä palveluksia aiomme suorittaa? Pelkkä uskominen, antautuminen Kaikkivaltiaan tahtoon ei riitä. On välttämätöntä luoda yhteys Häneen ja omistautua Hänen palvelukseensa jälkiä jättämättä. Omien asioiden hoitaminen, rukoileminen Jumalalta jokapäiväisen leipämme saamiseksi ja kerran viikossa kirkossa käyminen eivät riitä. Voimme palvella Jumalaa vuorokauden ympäri. Tämä on täydellistä teismiä. Jumalaa voi palvella kaksikymmentäneljä tuntia vuorokaudessa, ja tähän pitäisi pyrkiä - omistautua koko olemuksellaan Hänelle. Kaikki muu on toissijaista.

        Kristitty: Jotkut kristilliset perinteet ovat hyvin lähellä Krishna-tietoisuutta.
        ...
        ... jne.

        "Jos joku Aasian asukas kysyy minulta, mikä Eurooppa on, minun on pakko vastata: 'Se on se osa maailmaa, jossa ihmiset ovat pakkomielteisesti täynnä sitä fantastista ajatusta, että ihminen on luotu tyhjästä ja että häntä ei ole ollut olemassa ennen hänen nykyistä syntymäänsä.'"" A. Schopenhauer

        Jopa antiikin kreikkalainen filosofi Parmenides väitti, että jos jokin on olemassa, se on aina ollut olemassa. Kaikki voidaan kyseenalaistaa paitsi yksi ilmeinen totuus: minä olen olemassa, mikä Parmenideen mukaan tarkoittaa, että olen aina ollut olemassa enkä lakkaa olemasta tulevaisuudessa. Saman ajatuksen toisti lähes sanatarkasti yksi Amerikan perustajista, Benjamin Franklin.

        Viittaus Parmenidekseen tuskin vakuuttaa nyt ketään, mutta ajatus itsessään on riittävän looginen, joten ihmiset palaavat siihen yhä uudelleen ja uudelleen. Jos on olemassa aineen säilymislaki ja energian säilymislaki, miksei voi olla olemassa tietoisuuden säilymislakia? Monet muinoin löydetyistä laeista löydämme uudelleen vasta nyt. Tietoisuuden säilymislaki on yksi niistä.

        Voimme jakaa tietoisuuden ikuisuuden käsityksiä puoltavat argumentit neljään laajaan kategoriaan:

        1) Näitä ajatuksia tukevat jumalallisesti ilmoitetut pyhät kirjoitukset (ensisijaisesti Veda-perinteen pyhät kirjoitukset) ja monien aitojen pyhimysten ja mystikkojen kokemukset, jotka ovat määritelmällisesti vapaita harhaanjohtamisen taipumuksesta. 2) Käsitys tietoisuuden ikuisuudesta on looginen, se vastaa synnynnäisiä käsityksiämme oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä, ja sen avulla voimme piirtää kokonaisvaltaisen kuvan maailmankaikkeudesta;

        3) on olemassa valtava kokeellinen aineisto, joka todistaa tietoisuuden säilymisestä fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen; 4) käytännön johtopäätökset, jotka on tehty sen käsityksen perusteella, että sielu on ikuinen, antavat ihmiselle mahdollisuuden elää elämäänsä paljon mielekkäämmin ja hedelmällisemmin.

        Onko käsityksellä sielun ikuisuudesta käytännön arvoa? Vastaus on ilmeinen: niillä, jotka elävät sielun ikuisuutta koskevien ajatusten pohjalta, on paljon paremmat mahdollisuudet elää tätä elämää kunniallisesti ja olla pelkäämättä sen jatkumista tulevaisuudessa kuin niillä, jotka lähtevät liikkeelle todistamattomasta hypoteesista elämän "kertakäyttöisyydestä". Kyvyttömyys ajatella kaukaista tulevaisuutta on älyllistä likinäköisyyttä, merkki mielen heikkoudesta. Intuitiivinen oivallus sielun ikuisuudesta on ihmiselle luonnostaan luontainen. Todella kaukonäköinen ihminen elää yrittämättä tukahduttaa tunnetta olemassaolon ikuisuudesta. Kaikkien aikojen viisaimmat ihmiset ovat yrittäneet kehittää tätä tunnetta itsessään ja näin saavuttaneet onnen, lujuuden ja pelottomuuden. Sama pragmaattinen todiste pätee ihmiskunnan historian mittakaavassa: ikuisen sielun olemassaolon kieltäminen ja yritykset rakentaa maanpäällinen paratiisi ilman Jumalaa - kokeilu, jonka länsimainen sivilisaatio aloitti noin kaksisataa vuotta sitten, valistuksen aikakaudella - ovat saattaneet koko maapallon ekologisen katastrofin partaalle. Toisin sanoen tietoisuus, joka kieltää ikuisen sielun olemassaolon, on luonteeltaan tuhoisa. Motto "Meidän jälkeemme tulee vaikka vedenpaisumus" ei ole vaarallinen ainoastaan jälkeläisillemme, jotka tuomitsemme kysymättä meidän aiheuttamaamme vedenpaisumukseen, vaan ennen kaikkea itsellemme, koska "vedenpaisumus" tulee yleensä paljon nopeammin kuin ennustamme.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "Jos joku Aasian asukas kysyy minulta, mikä Eurooppa on, minun on pakko vastata: 'Se on se osa maailmaa, jossa ihmiset ovat pakkomielteisesti täynnä sitä fantastista ajatusta, että ihminen on luotu tyhjästä ja että häntä ei ole ollut olemassa ennen hänen nykyistä syntymäänsä.'"" A. Schopenhauer

        Jopa antiikin kreikkalainen filosofi Parmenides väitti, että jos jokin on olemassa, se on aina ollut olemassa. Kaikki voidaan kyseenalaistaa paitsi yksi ilmeinen totuus: minä olen olemassa, mikä Parmenideen mukaan tarkoittaa, että olen aina ollut olemassa enkä lakkaa olemasta tulevaisuudessa. Saman ajatuksen toisti lähes sanatarkasti yksi Amerikan perustajista, Benjamin Franklin.

        Viittaus Parmenidekseen tuskin vakuuttaa nyt ketään, mutta ajatus itsessään on riittävän looginen, joten ihmiset palaavat siihen yhä uudelleen ja uudelleen. Jos on olemassa aineen säilymislaki ja energian säilymislaki, miksei voi olla olemassa tietoisuuden säilymislakia? Monet muinoin löydetyistä laeista löydämme uudelleen vasta nyt. Tietoisuuden säilymislaki on yksi niistä.

        Voimme jakaa tietoisuuden ikuisuuden käsityksiä puoltavat argumentit neljään laajaan kategoriaan:

        1) Näitä ajatuksia tukevat jumalallisesti ilmoitetut pyhät kirjoitukset (ensisijaisesti Veda-perinteen pyhät kirjoitukset) ja monien aitojen pyhimysten ja mystikkojen kokemukset, jotka ovat määritelmällisesti vapaita harhaanjohtamisen taipumuksesta. 2) Käsitys tietoisuuden ikuisuudesta on looginen, se vastaa synnynnäisiä käsityksiämme oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä, ja sen avulla voimme piirtää kokonaisvaltaisen kuvan maailmankaikkeudesta;

        3) on olemassa valtava kokeellinen aineisto, joka todistaa tietoisuuden säilymisestä fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen; 4) käytännön johtopäätökset, jotka on tehty sen käsityksen perusteella, että sielu on ikuinen, antavat ihmiselle mahdollisuuden elää elämäänsä paljon mielekkäämmin ja hedelmällisemmin.

        Onko käsityksellä sielun ikuisuudesta käytännön arvoa? Vastaus on ilmeinen: niillä, jotka elävät sielun ikuisuutta koskevien ajatusten pohjalta, on paljon paremmat mahdollisuudet elää tätä elämää kunniallisesti ja olla pelkäämättä sen jatkumista tulevaisuudessa kuin niillä, jotka lähtevät liikkeelle todistamattomasta hypoteesista elämän "kertakäyttöisyydestä". Kyvyttömyys ajatella kaukaista tulevaisuutta on älyllistä likinäköisyyttä, merkki mielen heikkoudesta. Intuitiivinen oivallus sielun ikuisuudesta on ihmiselle luonnostaan luontainen. Todella kaukonäköinen ihminen elää yrittämättä tukahduttaa tunnetta olemassaolon ikuisuudesta. Kaikkien aikojen viisaimmat ihmiset ovat yrittäneet kehittää tätä tunnetta itsessään ja näin saavuttaneet onnen, lujuuden ja pelottomuuden. Sama pragmaattinen todiste pätee ihmiskunnan historian mittakaavassa: ikuisen sielun olemassaolon kieltäminen ja yritykset rakentaa maanpäällinen paratiisi ilman Jumalaa - kokeilu, jonka länsimainen sivilisaatio aloitti noin kaksisataa vuotta sitten, valistuksen aikakaudella - ovat saattaneet koko maapallon ekologisen katastrofin partaalle. Toisin sanoen tietoisuus, joka kieltää ikuisen sielun olemassaolon, on luonteeltaan tuhoisa. Motto "Meidän jälkeemme tulee vaikka vedenpaisumus" ei ole vaarallinen ainoastaan jälkeläisillemme, jotka tuomitsemme kysymättä meidän aiheuttamaamme vedenpaisumukseen, vaan ennen kaikkea itsellemme, koska "vedenpaisumus" tulee yleensä paljon nopeammin kuin ennustamme.

        Mutta onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Se riippuu siitä, mitä pidämme todisteena. Voimmeko esimerkiksi todistaa mielen olemassaolon? Kuka on nähnyt mielen? Kuka on tuntenut sen? Mieli ei ole ymmärrettävissä logiikan tai fysiikan ja kemian menetelmien avulla. Tarvitsemme muita menetelmiä sen tutkimiseen. Sama pätee ikuiseen sieluun: jokainen voi olla vakuuttunut sen olemassaolosta, mutta sitä varten on käytettävä erityisiä menetelmiä. Nyt tietoisuutemme keskittyy täysin kehoon.


        Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolon todistaminen ei tietenkään tuntunut niin vaikealta. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erilainen kuin havaintokohde. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, eli kohteen olemassaolo todistetaan havainnolla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan juuri havainnoimalla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös ilmeistä, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole redusoitavissa ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havaintoni kohteena. Näin ollen tämän "minä":n kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

        Joku saattaa vastustaa: " Kehon osalta kaikki on selvää, mutta mikä estää meitä olettamasta, että mielen havainnoi mieli itse?". Sanotaanko, että jokin mielen osa, jokin superohjelma, ottaa hoitaakseen toiminnot, joilla tarkkaillaan muita mielen osia, siinä toimivia ohjelmia?" Katsotaanpa, missä määrin mielestä erillisen sielun käsitteen käyttöönotto on sopusoinnussa Occamin kuuluisan loogisen periaatteen kanssa, joka kuuluu seuraavasti: "Uusia entiteettejä ei pidä ottaa käyttöön ilman äärimmäistä välttämättömyyttä." Toisin sanoen tämän käsitteen käyttöönoton oikeellisuuden todistamiseksi on osoitettava, että tietoisuuden koko ilmenemismuotojen kirjoa ei voida täysin selittää sen hypoteesin perusteella, jonka mukaan tietoisuus on vain ihmisaivojen tuottama.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mutta onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Se riippuu siitä, mitä pidämme todisteena. Voimmeko esimerkiksi todistaa mielen olemassaolon? Kuka on nähnyt mielen? Kuka on tuntenut sen? Mieli ei ole ymmärrettävissä logiikan tai fysiikan ja kemian menetelmien avulla. Tarvitsemme muita menetelmiä sen tutkimiseen. Sama pätee ikuiseen sieluun: jokainen voi olla vakuuttunut sen olemassaolosta, mutta sitä varten on käytettävä erityisiä menetelmiä. Nyt tietoisuutemme keskittyy täysin kehoon.


        Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolon todistaminen ei tietenkään tuntunut niin vaikealta. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erilainen kuin havaintokohde. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, eli kohteen olemassaolo todistetaan havainnolla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan juuri havainnoimalla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös ilmeistä, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole redusoitavissa ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havaintoni kohteena. Näin ollen tämän "minä":n kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

        Joku saattaa vastustaa: " Kehon osalta kaikki on selvää, mutta mikä estää meitä olettamasta, että mielen havainnoi mieli itse?". Sanotaanko, että jokin mielen osa, jokin superohjelma, ottaa hoitaakseen toiminnot, joilla tarkkaillaan muita mielen osia, siinä toimivia ohjelmia?" Katsotaanpa, missä määrin mielestä erillisen sielun käsitteen käyttöönotto on sopusoinnussa Occamin kuuluisan loogisen periaatteen kanssa, joka kuuluu seuraavasti: "Uusia entiteettejä ei pidä ottaa käyttöön ilman äärimmäistä välttämättömyyttä." Toisin sanoen tämän käsitteen käyttöönoton oikeellisuuden todistamiseksi on osoitettava, että tietoisuuden koko ilmenemismuotojen kirjoa ei voida täysin selittää sen hypoteesin perusteella, jonka mukaan tietoisuus on vain ihmisaivojen tuottama.

        Vedalaisten kirjoitusten näkökulmasta sielu on tuhoutumaton tietoisuuden atomi, jolla on erityinen ominaisuus: kyky olla tietoinen olemisesta. Materialla itsellään ei ole tietoisuutta eikä se kykene toimimaan subjektin (tarkkailijan) roolissa. Sanskritin kielessä tätä tietoisuuden atomia kutsutaan atmaksi, joka tarkoittaa "subjektia", "minä", persoonallisen alun kantajaa (verbin juuresta am, "liikkua", "toimia"). Upanishadit kutsuvat sielua nimellä anu, joka tarkoittaa "atomia" tai "jakamatonta". Toinen sielun nimi on jiva, "elävä olento". Toisin kuin useimmat länsimaiset filosofiset ja teologiset opetukset, Vedat väittävät, että sielu ei ole vain ihmisillä, vaan myös eläimillä, alemmat eläimet mukaan lukien. Toisin sanoen jokainen elämän ilmenemismuoto on luonteeltaan henkinen; elämä perustuu tuhoutumattomaan henkiseen alkuun.

        Sielu eli jiva on siis ikuinen henkihiukkanen, joka on varustettu rajoitetulla itsenäisyydellä, tietoisuuden atomi, kaikkien elämän ilmentymien syy. Sen erottaa kuolleesta aineesta ensinnäkin sen kyky tiedostaa olemassaolonsa ja tiedostaa ympäröivä maailma. Juuri tämä ominaisuus - kyky havaita - erottaa elävän elottomasta.

        Atma-sielulla on kolme pääominaisuutta: 1) sielu on tuhoutumaton; 2) sielu on atomaattinen; ja h) sielulla on tietoisuus eli kyky toimia ja nauttia suhteellisesta vapaudesta. Nämä sielun ominaisuudet ovat aksiomaattisia. Kirjoitukset postuloivat niiden läsnäolon atmassa - tai pikemminkin määrittelevät atman sellaiseksi, jolla on nämä ominaisuudet.

        Voimme selvästi nähdä, että ihmisen minuus on pysyvä. Kaikki, mihin samaistumme - kehomme, mielemme, ympäristömme - muuttuu jatkuvasti. Jos meidän

        "minä" muuttuisi niiden mukana, emme huomaisi muutoksia emmekä varmasti kokisi niitä niin traagisesti. Jotta voisit havaita jonkin liikkeen, sinun on oltava itse liikkumatta: kun olemme lentokoneessa, emme tunne lentokoneen liikettä. Ihmisen keho ja mieli muuttuvat jatkuvasti: olimme vauva, sitten lapsi, sitten lapsi, teini-ikäinen, nuori mies, aikuinen. Mutta on olemassa jokin kiinteä kiintopiste, josta katsomme kaikkia näitä muutoksia. Jonkin ihmeen kautta minämme pysyy muuttumattomana kaikkien näiden muutosten keskellä. Mikä takaa minäkuvamme pysyvyyden tai jatkuvuuden? Tällä pysyvyydellä on oltava jokin todellisuuspohja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisten kirjoitusten näkökulmasta sielu on tuhoutumaton tietoisuuden atomi, jolla on erityinen ominaisuus: kyky olla tietoinen olemisesta. Materialla itsellään ei ole tietoisuutta eikä se kykene toimimaan subjektin (tarkkailijan) roolissa. Sanskritin kielessä tätä tietoisuuden atomia kutsutaan atmaksi, joka tarkoittaa "subjektia", "minä", persoonallisen alun kantajaa (verbin juuresta am, "liikkua", "toimia"). Upanishadit kutsuvat sielua nimellä anu, joka tarkoittaa "atomia" tai "jakamatonta". Toinen sielun nimi on jiva, "elävä olento". Toisin kuin useimmat länsimaiset filosofiset ja teologiset opetukset, Vedat väittävät, että sielu ei ole vain ihmisillä, vaan myös eläimillä, alemmat eläimet mukaan lukien. Toisin sanoen jokainen elämän ilmenemismuoto on luonteeltaan henkinen; elämä perustuu tuhoutumattomaan henkiseen alkuun.

        Sielu eli jiva on siis ikuinen henkihiukkanen, joka on varustettu rajoitetulla itsenäisyydellä, tietoisuuden atomi, kaikkien elämän ilmentymien syy. Sen erottaa kuolleesta aineesta ensinnäkin sen kyky tiedostaa olemassaolonsa ja tiedostaa ympäröivä maailma. Juuri tämä ominaisuus - kyky havaita - erottaa elävän elottomasta.

        Atma-sielulla on kolme pääominaisuutta: 1) sielu on tuhoutumaton; 2) sielu on atomaattinen; ja h) sielulla on tietoisuus eli kyky toimia ja nauttia suhteellisesta vapaudesta. Nämä sielun ominaisuudet ovat aksiomaattisia. Kirjoitukset postuloivat niiden läsnäolon atmassa - tai pikemminkin määrittelevät atman sellaiseksi, jolla on nämä ominaisuudet.

        Voimme selvästi nähdä, että ihmisen minuus on pysyvä. Kaikki, mihin samaistumme - kehomme, mielemme, ympäristömme - muuttuu jatkuvasti. Jos meidän

        "minä" muuttuisi niiden mukana, emme huomaisi muutoksia emmekä varmasti kokisi niitä niin traagisesti. Jotta voisit havaita jonkin liikkeen, sinun on oltava itse liikkumatta: kun olemme lentokoneessa, emme tunne lentokoneen liikettä. Ihmisen keho ja mieli muuttuvat jatkuvasti: olimme vauva, sitten lapsi, sitten lapsi, teini-ikäinen, nuori mies, aikuinen. Mutta on olemassa jokin kiinteä kiintopiste, josta katsomme kaikkia näitä muutoksia. Jonkin ihmeen kautta minämme pysyy muuttumattomana kaikkien näiden muutosten keskellä. Mikä takaa minäkuvamme pysyvyyden tai jatkuvuuden? Tällä pysyvyydellä on oltava jokin todellisuuspohja.

        Tieteen kehitys vain vahvistaa aineen muuttuvuutta. Nykyaikainen lääketiede on havainnut, että noin seitsemässä vuodessa kehomme muuttuu täysin molekyylitasolla, eli joka seitsemäs vuosi saamme täysin uuden kehon. Mutta samaan aikaan minämme pysyy muuttumattomana. Joku, joka tunnustaa materian muuttuvuuden, saattaa vastustaa, että "minämme" pysyvyys varmistetaan esimerkiksi aivojen rakenteen pysyvyydellä, sillä aivot sisältävät rakenteellisen itsensä uusintamisen mekanismeja. Seuraavassa on, mitä Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka muun muassa tutkii tietoisuuden luonnetta, kirjoittaa asiasta kirjassaan Shadows of the Mind:

        Suuri osa aineesta, josta kehomme ja aivomme koostuvat, uusiutuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, sillä se voi muuttua muodosta toiseen...... Materia itsessään on siis jotain epämääräistä ja lyhytikäistä, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

        Mutta mallien pysyvyyden, josta Penrose puhuu, täytyy myös perustua johonkin, sillä täytyy olla jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielu on sellaisten ominaisuuksien kantaja, joita muuttuvalla aineella ei ole.

        Vakavin kriisi jokaisen ihmisen elämässä on kuolema, joka pakottaa meidät jälleen kerran armottomasti muuttamaan käsityksiämme itsestämme. Ikäkriisien syynä on sisäinen eripura, ristiriita kahden todellisuuden välillä: muuttuvan ulkoisen todellisuuden ja muuttumattoman minämme todellisuuden välillä. Jos muuttuvuus kuuluisi tietoisuuden luonteeseen, emme kokisi kuolemaa tai vanhenemista subjektiivisesti poikkeavaksi tai julmaksi vääryydeksi.

        ______

        Joskus sielua verrataan nuotiosta lentävään kipinään (Brihad-aranyaka- Upanishad, 2.2.20.) tai hengen säteeseen.

        Tietoisuuden atomaattinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuden ominaisuuteen.

        Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä jakamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton.

        Lisäksi sielun atomisuus eli sen paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemisalueen. Intiassa on filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden ja katsovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin.

        Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Siten sielun atomisuus selittää jokaiselle elävälle olennolle ominaisen tuhoutumattoman yksilöllisyyden olemassaolon: tietoinen kokemukseni on aina ainutkertainen ja pysyy aina vain omana itsenäni. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tieteen kehitys vain vahvistaa aineen muuttuvuutta. Nykyaikainen lääketiede on havainnut, että noin seitsemässä vuodessa kehomme muuttuu täysin molekyylitasolla, eli joka seitsemäs vuosi saamme täysin uuden kehon. Mutta samaan aikaan minämme pysyy muuttumattomana. Joku, joka tunnustaa materian muuttuvuuden, saattaa vastustaa, että "minämme" pysyvyys varmistetaan esimerkiksi aivojen rakenteen pysyvyydellä, sillä aivot sisältävät rakenteellisen itsensä uusintamisen mekanismeja. Seuraavassa on, mitä Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka muun muassa tutkii tietoisuuden luonnetta, kirjoittaa asiasta kirjassaan Shadows of the Mind:

        Suuri osa aineesta, josta kehomme ja aivomme koostuvat, uusiutuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, sillä se voi muuttua muodosta toiseen...... Materia itsessään on siis jotain epämääräistä ja lyhytikäistä, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

        Mutta mallien pysyvyyden, josta Penrose puhuu, täytyy myös perustua johonkin, sillä täytyy olla jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielu on sellaisten ominaisuuksien kantaja, joita muuttuvalla aineella ei ole.

        Vakavin kriisi jokaisen ihmisen elämässä on kuolema, joka pakottaa meidät jälleen kerran armottomasti muuttamaan käsityksiämme itsestämme. Ikäkriisien syynä on sisäinen eripura, ristiriita kahden todellisuuden välillä: muuttuvan ulkoisen todellisuuden ja muuttumattoman minämme todellisuuden välillä. Jos muuttuvuus kuuluisi tietoisuuden luonteeseen, emme kokisi kuolemaa tai vanhenemista subjektiivisesti poikkeavaksi tai julmaksi vääryydeksi.

        ______

        Joskus sielua verrataan nuotiosta lentävään kipinään (Brihad-aranyaka- Upanishad, 2.2.20.) tai hengen säteeseen.

        Tietoisuuden atomaattinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuden ominaisuuteen.

        Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä jakamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton.

        Lisäksi sielun atomisuus eli sen paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemisalueen. Intiassa on filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden ja katsovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin.

        Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Siten sielun atomisuus selittää jokaiselle elävälle olennolle ominaisen tuhoutumattoman yksilöllisyyden olemassaolon: tietoinen kokemukseni on aina ainutkertainen ja pysyy aina vain omana itsenäni. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.

        Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. R. Penrose, kirjoittaa tässä yhteydessä:

        Mitä tietoisuus sitten on? En tietenkään osaa määritellä tietoisuutta, enkä usko, että kannattaa edes yrittää löytää sellaista määritelmää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

        Ja tämä tulee tietoisuuden alan suurimmalta asiantuntijalta! Toisin sanoen ymmärrämme paljon asioita tässä elämässä, mutta paradoksaalisesti emme ymmärrä, mitä tarkoittaa "ymmärtää" tai esimerkiksi "tuntea, kokea". Edelleen Penrose kirjoittaa:

        Olen varma, että tietoisuudelle voidaan löytää fysikaalisesti perustuva käsite, mutta uskon, että mikä tahansa määritelmä osoittautuu vääräksi.


        Tutkijat yrittävät jatkuvasti alentaa ihmistä monimutkaisen biologisen mekanismin tasolle, joka syntyi sattumalta evoluution aikana. Valtavaa määrää tosiasioita, jopa yksinkertaisimpia, ei kuitenkaan voida tyydyttävästi selittää tämän paradigman puitteissa. Jopa alkeellisen itsesäilytysvaiston syntymistä, joka evoluutioteorian mukaan olisi pitänyt olla olemassa jo praamebassa, on lähes mahdotonta selittää. Rehelliset tiedemiehet myöntävät, että "mikään fysikaalinen, biologinen tai matemaattinen teoria ei ole vielä päässyt lähellekään selittämään tietoisuuttamme ja sen loogista seurausta - älykkyyttä" (R. Penrose, "Shadows of Mind".). Yrittäessään selittää tietoisuuden ilmiötä tiedemiehet ja filosofit joutuvat postuloimaan tämän ominaisuuden läsnäolon jo aineen atomeissa! (Näin tekee esimerkiksi australialainen fyysikko Reginald Cahill.) Toisin sanoen, kaikki tämän kysymyksen syvällinen pohdinta johtaa väistämättä siihen, että järjestelmään on pakko tuoda joitakin idealistisia elementtejä, joten eikö olisi loogisempaa erottaa tietoisuus omaksi kategoriakseen?

        Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys.

        Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita", 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi nimellä achintya), koska sielu on tarkoituksellisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus kaikuu eräässä mielessä Gödelin lauseen eräästä muotoilusta: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti johdonmukainen, se on epätäydellinen." Toisin sanoen, täydellisyyden ominaisuus merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu Jumalan hiukkasena, hänen pienenä kaltaisenaan, on täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

        ..hieman joitakin näistä sielun luonteeseen sisältyvistä ristiriidoista: sielu on muuttumaton, mutta sielun tietoisuus kehittyy; se on atominen eli äärettömän pieni, mutta kuitenkin ehtymätön, ikuisesti riippuvainen, mutta kuitenkin vapauden omaava; se on luonnostaan autuas, mutta se on pakotettu kurjaan olemassaoloon; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta samalla on olemassa henkinen hierarkia.

        Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa esiintyvät ristiriidat ovat filosofinen todiste sen täydellisestä ja aineettomasta luonteesta.

        Henki on aina ristiriitainen eikä tottele logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä pelkkä filosofian tuntemus - sielu ja tietoisuus ymmärretään tietoisuuden kääntämisen...
        ...


        (Goswami).


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. R. Penrose, kirjoittaa tässä yhteydessä:

        Mitä tietoisuus sitten on? En tietenkään osaa määritellä tietoisuutta, enkä usko, että kannattaa edes yrittää löytää sellaista määritelmää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

        Ja tämä tulee tietoisuuden alan suurimmalta asiantuntijalta! Toisin sanoen ymmärrämme paljon asioita tässä elämässä, mutta paradoksaalisesti emme ymmärrä, mitä tarkoittaa "ymmärtää" tai esimerkiksi "tuntea, kokea". Edelleen Penrose kirjoittaa:

        Olen varma, että tietoisuudelle voidaan löytää fysikaalisesti perustuva käsite, mutta uskon, että mikä tahansa määritelmä osoittautuu vääräksi.


        Tutkijat yrittävät jatkuvasti alentaa ihmistä monimutkaisen biologisen mekanismin tasolle, joka syntyi sattumalta evoluution aikana. Valtavaa määrää tosiasioita, jopa yksinkertaisimpia, ei kuitenkaan voida tyydyttävästi selittää tämän paradigman puitteissa. Jopa alkeellisen itsesäilytysvaiston syntymistä, joka evoluutioteorian mukaan olisi pitänyt olla olemassa jo praamebassa, on lähes mahdotonta selittää. Rehelliset tiedemiehet myöntävät, että "mikään fysikaalinen, biologinen tai matemaattinen teoria ei ole vielä päässyt lähellekään selittämään tietoisuuttamme ja sen loogista seurausta - älykkyyttä" (R. Penrose, "Shadows of Mind".). Yrittäessään selittää tietoisuuden ilmiötä tiedemiehet ja filosofit joutuvat postuloimaan tämän ominaisuuden läsnäolon jo aineen atomeissa! (Näin tekee esimerkiksi australialainen fyysikko Reginald Cahill.) Toisin sanoen, kaikki tämän kysymyksen syvällinen pohdinta johtaa väistämättä siihen, että järjestelmään on pakko tuoda joitakin idealistisia elementtejä, joten eikö olisi loogisempaa erottaa tietoisuus omaksi kategoriakseen?

        Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys.

        Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita", 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi nimellä achintya), koska sielu on tarkoituksellisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus kaikuu eräässä mielessä Gödelin lauseen eräästä muotoilusta: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti johdonmukainen, se on epätäydellinen." Toisin sanoen, täydellisyyden ominaisuus merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu Jumalan hiukkasena, hänen pienenä kaltaisenaan, on täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

        ..hieman joitakin näistä sielun luonteeseen sisältyvistä ristiriidoista: sielu on muuttumaton, mutta sielun tietoisuus kehittyy; se on atominen eli äärettömän pieni, mutta kuitenkin ehtymätön, ikuisesti riippuvainen, mutta kuitenkin vapauden omaava; se on luonnostaan autuas, mutta se on pakotettu kurjaan olemassaoloon; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta samalla on olemassa henkinen hierarkia.

        Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa esiintyvät ristiriidat ovat filosofinen todiste sen täydellisestä ja aineettomasta luonteesta.

        Henki on aina ristiriitainen eikä tottele logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä pelkkä filosofian tuntemus - sielu ja tietoisuus ymmärretään tietoisuuden kääntämisen...
        ...


        (Goswami).

        Veda-aikojen uhrauksissa sanskritin ääntäminen oli niin tarkkaa, että se oli miljoonasosan tarkkuudella. Jos lausui sanskritin väärin, tulos saattoi olla väärä. Siksi vedalaisissa uhritilaisuuksissa oli aina muiden brahmanien joukossa brahmani, joka tarkkaili muiden mantrojen ääntämistä. Jos joku teki virheen, tämä brahmani korjasi sen välittömästi. Näin varmistettiin oikea lopputulos.

        Ymmärtääksemme, mitä tämä uhrirituaali tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus.

        Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-aikojen uhrauksissa sanskritin ääntäminen oli niin tarkkaa, että se oli miljoonasosan tarkkuudella. Jos lausui sanskritin väärin, tulos saattoi olla väärä. Siksi vedalaisissa uhritilaisuuksissa oli aina muiden brahmanien joukossa brahmani, joka tarkkaili muiden mantrojen ääntämistä. Jos joku teki virheen, tämä brahmani korjasi sen välittömästi. Näin varmistettiin oikea lopputulos.

        Ymmärtääksemme, mitä tämä uhrirituaali tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus.

        Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.

        Bhagavad-gītā As It Is » Chapter Nine
        Bg. 9.2

        Tämä tieto on ylhäisintä viisautta, ja se on kaikista salaisuuksista salaisin. Se on puhtainta tietoa, ja koska se antaa meille suoran käsityksen itsestä oivalluksen kautta, se on uskonnon täydellistymä. Se on ikuista, ja sen harjoittaminen on täynnä iloa.



        Bhagavad-gītān tätä lukua kutsutaan sivistyksen kuninkaaksi, kaikkein korkeimmaksi tiedoksi, koska se on kaikkien aiemmin julistettujen oppien ja filosofioiden ydin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-aikojen uhrauksissa sanskritin ääntäminen oli niin tarkkaa, että se oli miljoonasosan tarkkuudella. Jos lausui sanskritin väärin, tulos saattoi olla väärä. Siksi vedalaisissa uhritilaisuuksissa oli aina muiden brahmanien joukossa brahmani, joka tarkkaili muiden mantrojen ääntämistä. Jos joku teki virheen, tämä brahmani korjasi sen välittömästi. Näin varmistettiin oikea lopputulos.

        Ymmärtääksemme, mitä tämä uhrirituaali tarkoittaa, meidän on luovuttava Vanhan testamentin käsityksistä, joiden mukaan uhri on karitsan teurastus.

        Nämä veriset uhrit olivat jo rituaalikulttuurin surullinen loppu Veda-ajan jälkeisen sivilisaation kaukaisilla reuna-alueilla.

        Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

        Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".



        "Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

        Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedanta: the conclusion of the Vedas; an Upanisad.

        — books Srimad Bhagavad-gita / Glossary

        Vedanta - (sanskritiksi "loppuunsaattaminen, Vedan kruunu"), filosofiset johtopäätökset, jotka liittyvät syntymän ja kuoleman tuolla puolen olevan maailman ymmärtämiseen (vastakohtana neljän Vedan lukuisille maallisille rituaaleille, joiden tarkoituksena on ajallisten maallisten hyödykkeiden hankkiminen). Vedanta-filosofian perustana on ...sanskrit...,"kolme ensisijaista lähdettä".



        "Vedanta-sutra ("Brahma-sutra") on tutkielma, jossa Vedojen filosofia esitetään useiden satojen aforismien (sutrojen) muodossa. Sutrat ovat lyhyitä fraaseja, jotka koostuvat suurimmaksi osaksi kahdesta tai kolmesta sanasta, useimmiten substantiiveista, jotka on yhdistetty toisiinsa tapaussuhteella.

        Tällaisen tyylin vuoksi Brahma-sutroja on MAHDOTONTA YMMÄRTÄÄ ILMAN LISÄSELITYKSIÄ. ....

        Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Devanagari on sanskritin kirjoitusasu. Kaksi sanaa ovat deva, "jumalallinen", "jumalat", ja nagari, "kaupunki". Maallinen tulkinta: "hienostunut kaupunkikirjoitus", teologinen selitys: "jumalten kaupungeista peräisin oleva kirjoitus". Toista tulkintaa tukee yksi sanskritin kielen metaforisista nimistä, girvanabhasa eli "jumalten kieli".

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Bhakti ja karma
        ...
        ...
        Karma-chakrassa on tiettyjä reaktioita, jotka tapahtuvat automaattisesti. Mutta antautunut sielu ei ole mukana tässä tekojen ja seurausten pyörässä. Hän (bhakta) myös elää omaa elämäänsä, hän työskentelee myös tässä maailmassa, mutta hänen elämänsä tarkoituksena on palvella Jumalaa, eikä hän koskaan joudu mukaan tähän noidankehään. Bhakta ei pyri hyötymään materialistisesta toiminnasta.

        Voin antaa kaksi esimerkkiä. Yksi on kissa, joka ottaa pienen kissanpennun hampaisiinsa ja kantaa sitä hampaissaan. Ja sama kissa nappaa hiiren ja tappaa sen samoilla hampailla. Se näyttää ulkoisesti samalta, mutta sen sisältö se on täysin erilainen. Bhakti ja karma — niiden välinen ero määritellään pyhissä kirjoituksissa näin.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        Bhakti ja karma
        ...
        ...
        Karma-chakrassa on tiettyjä reaktioita, jotka tapahtuvat automaattisesti. Mutta antautunut sielu ei ole mukana tässä tekojen ja seurausten pyörässä. Hän (bhakta) myös elää omaa elämäänsä, hän työskentelee myös tässä maailmassa, mutta hänen elämänsä tarkoituksena on palvella Jumalaa, eikä hän koskaan joudu mukaan tähän noidankehään. Bhakta ei pyri hyötymään materialistisesta toiminnasta.

        Voin antaa kaksi esimerkkiä. Yksi on kissa, joka ottaa pienen kissanpennun hampaisiinsa ja kantaa sitä hampaissaan. Ja sama kissa nappaa hiiren ja tappaa sen samoilla hampailla. Se näyttää ulkoisesti samalta, mutta sen sisältö se on täysin erilainen. Bhakti ja karma — niiden välinen ero määritellään pyhissä kirjoituksissa näin.

        Seksuaalienergiasta.

        Prabhu vastaa:



        Prabhu:
        En ole törmännyt termiin "seksuaalinen energia" Vaishnava-kirjallisuudessa, mutta on olemassa termi "himo", joka on aisteissa, mielessä ja älyssä. Himo (Bhagavad-gitan mukaan) syntyy aistielementtien kontemplaatiosta, joka on kosketuksissa intohimon gunan kanssa.
        Kun halu nauttia elämästä ilmenee vetovoimana vastakkaista sukupuolta kohtaan, tätä sisäistä voimaa voidaan perinteisesti kutsua "seksuaalienergiaksi". Se ei kuitenkaan ole mikään erityinen energia. Emme esimerkiksi sano, että jääkaapin sähköä kutsutaan "jäähdytysenergiaksi" ja että pesukoneen sähkö ilmenee "pesuenergiana". Energia on energiaa. Se on yksinkertaisesti kyky tehdä työtä. Ja se, millä alalla tämä energia ilmenee, on erityistapaus.
        Jos se ilmenee alemmissa chakroissa, se ilmenee kasautumisena ja seksuaalisena toimintana.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seksuaalienergiasta.

        Prabhu vastaa:



        Prabhu:
        En ole törmännyt termiin "seksuaalinen energia" Vaishnava-kirjallisuudessa, mutta on olemassa termi "himo", joka on aisteissa, mielessä ja älyssä. Himo (Bhagavad-gitan mukaan) syntyy aistielementtien kontemplaatiosta, joka on kosketuksissa intohimon gunan kanssa.
        Kun halu nauttia elämästä ilmenee vetovoimana vastakkaista sukupuolta kohtaan, tätä sisäistä voimaa voidaan perinteisesti kutsua "seksuaalienergiaksi". Se ei kuitenkaan ole mikään erityinen energia. Emme esimerkiksi sano, että jääkaapin sähköä kutsutaan "jäähdytysenergiaksi" ja että pesukoneen sähkö ilmenee "pesuenergiana". Energia on energiaa. Se on yksinkertaisesti kyky tehdä työtä. Ja se, millä alalla tämä energia ilmenee, on erityistapaus.
        Jos se ilmenee alemmissa chakroissa, se ilmenee kasautumisena ja seksuaalisena toimintana.

        Kuinka nostaa seksuaalienergiaa ylempiin chakroihin ?


        Teknisesti tämä tehdään joogan ja pranayaman avulla, mutta jos halut jäävät edelleen seksuaaliseen sfääriin, energia laskee taas alaspäin. Kyse ei siis ole harjoituksista sinänsä, vaan halujen muuttamisesta, tietoisuuden kohottamisesta. Silloin itse energia virtaa ylöspäin. Kun kehitämme henkisen elämän makua, ratkaisemme tämän kysymyksen vähitellen.
        Harvat ihmiset onnistuvat ratkaisemaan tämän kysymyksen nopeasti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuinka nostaa seksuaalienergiaa ylempiin chakroihin ?


        Teknisesti tämä tehdään joogan ja pranayaman avulla, mutta jos halut jäävät edelleen seksuaaliseen sfääriin, energia laskee taas alaspäin. Kyse ei siis ole harjoituksista sinänsä, vaan halujen muuttamisesta, tietoisuuden kohottamisesta. Silloin itse energia virtaa ylöspäin. Kun kehitämme henkisen elämän makua, ratkaisemme tämän kysymyksen vähitellen.
        Harvat ihmiset onnistuvat ratkaisemaan tämän kysymyksen nopeasti.

        Onko totta, että seksuaalienergia on voimakkain kaikista muista energioista?


        Ei seksuaalienergia ole voimakkain, vaan seksuaalinen halu on voimakkain, koska se on korkeamman ....) vääristynyt heijastus.




        Miksi pyhissä kirjoituksissa..., kysymys miehen ja naisen välisestä seksuaalisesta kanssakäymisestä on kriittinen, koska henkimaailmassa on myös tällaisia yhteyksiä, mutta puhtaammassa muodossa.


        Koska tässä maailmassa seksi himmentää mielen, upottaa ihmisen puhtaasti ruumiilliseen kokemukseen todellisuuden havaitsemisesta. Seksi riistää ihmiseltä määrätietoisuuden henkisellä ä tiellä ja on siksi vaarallinen sielun oivaltamiselle...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Onko totta, että seksuaalienergia on voimakkain kaikista muista energioista?


        Ei seksuaalienergia ole voimakkain, vaan seksuaalinen halu on voimakkain, koska se on korkeamman ....) vääristynyt heijastus.




        Miksi pyhissä kirjoituksissa..., kysymys miehen ja naisen välisestä seksuaalisesta kanssakäymisestä on kriittinen, koska henkimaailmassa on myös tällaisia yhteyksiä, mutta puhtaammassa muodossa.


        Koska tässä maailmassa seksi himmentää mielen, upottaa ihmisen puhtaasti ruumiilliseen kokemukseen todellisuuden havaitsemisesta. Seksi riistää ihmiseltä määrätietoisuuden henkisellä ä tiellä ja on siksi vaarallinen sielun oivaltamiselle...

        Miten taistella himoa vastaan jokapäiväisessä elämässä ?


        Himoa vastaan taisteleminen on negatiivista toimintaa, ja se onnistuu harvoin itsessään. On parempi harjoittaa positiivista toimintaa, joka kehittää Krishnan palvelemisen henkeä. Silloin himo vähenee luonnollisesti. Lue jakeet 36-43 BG:n 3. luvusta...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten taistella himoa vastaan jokapäiväisessä elämässä ?


        Himoa vastaan taisteleminen on negatiivista toimintaa, ja se onnistuu harvoin itsessään. On parempi harjoittaa positiivista toimintaa, joka kehittää Krishnan palvelemisen henkeä. Silloin himo vähenee luonnollisesti. Lue jakeet 36-43 BG:n 3. luvusta...

        Kaikilla teoillamme, askeleillamme, sanoillamme ja ajatuksillamme on vaikutusta muuhunkin kuin vain meihin, ja näin ollen Pranan olemuksen ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kantaa tiettyä vastuuta ja tuntea tämän vastuun.


        Itse asiassa tässä on mielenkiintoinen viittaus, epäsuorasti ikään kuin tiedemies Vernadsky puhui Pranasta.

        Hän puhui noosfääristä, siitä, että olemme kaikki yhteydessä toisiimme, hän puhui korkeammasta älykkyydestä, ja itse asiassa se on epäsuora maininta siitä, että Prana sitoo meidät kaikki yhteen.

        Myös Prana on kehossamme vastuussa useista toiminnoista, tämän voi merkitä itsellemme, ensinnäkin Prana helpottaa kaikkien kehon hienoaines-energisten aineiden avautumista ja toimintaa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikilla teoillamme, askeleillamme, sanoillamme ja ajatuksillamme on vaikutusta muuhunkin kuin vain meihin, ja näin ollen Pranan olemuksen ymmärtäminen antaa meille mahdollisuuden kantaa tiettyä vastuuta ja tuntea tämän vastuun.


        Itse asiassa tässä on mielenkiintoinen viittaus, epäsuorasti ikään kuin tiedemies Vernadsky puhui Pranasta.

        Hän puhui noosfääristä, siitä, että olemme kaikki yhteydessä toisiimme, hän puhui korkeammasta älykkyydestä, ja itse asiassa se on epäsuora maininta siitä, että Prana sitoo meidät kaikki yhteen.

        Myös Prana on kehossamme vastuussa useista toiminnoista, tämän voi merkitä itsellemme, ensinnäkin Prana helpottaa kaikkien kehon hienoaines-energisten aineiden avautumista ja toimintaa.

        Kuka minä olen?



        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

        Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

        Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

        ___________________

        Bhagavad-gita (7.4) kuvaa mielen yhdeksi hienovaraisista materiaalisista elementeistä ( väärän egon ja älyn ohella). Srila Sridhar Maharaj selittää: "Mieli ei voi liittyä uskoon. Mieli on eräänlainen materia, ja usko tulee sielusta, atmasta. Gita (7.4) sanoo, että mieli on aineellisen energian ilmentymä.

        ______________________


        Energiaa on kolmenlaista: alinta, keskimmäistä ja korkeinta. Mielen synnyttää näistä alin, materiaalinen energia. Jiva on osa para-shaktia, keskimmäistä energiaa, joka on materiaa korkeampi, ja näistä kolmesta korkein on svarupa-shakti, Herran sisäinen energia. Mielen tehtävänä on rakentaa mielikuvitusrakennelmia, joilla ei ole mitään tekemistä Totuuden kanssa. Ne ovat aineellisen maailman eli harhan maailman luomia. Mieli on kaikenlaisen harhan säiliö. Se on sen luonne. Mielen avulla ei voi havaita tai ymmärtää Totuutta sellaisena kuin se on. Mieli on luotu vääristelemään totuutta, pitämään sielu aineellisen maailman, hyväksikäytön maailman, orjuudessa.
        ____________________

        Mieli ei ole koskaan puhdas. Aivan kuten kivi ei voi tuottaa elämää, mieli ei voi tuottaa shraddhaa. Alempi, mieli, ei synnytä korkeampaa, uskoa. Pimeys ei synnytä valoa. Shraddha on ensisijainen, se on kaiken perusta. Kun Korkein ilmenee sydämessä, mieli katoaa jäljettömiin. Totuus paljastuu puhtaassa, hämärtymättömässä tietoisuudessa, jossa ei ole mielen tekeleitä. Mieli synnyttää vain lukemattomia harhoja. Se on apara-shaktin, alimman energian, elementti. Kaikenlainen materia, sekä karkea että hienojakoinen, mieli mukaan lukien, kuuluu alimpaan energialajiin. Maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri ovat karkeaa ainetta; mieli, äly ja ego ovat hienojakoista. Sielu on kuitenkin materian yläpuolella; se on transsendentaalinen. ...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuka minä olen?



        Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

        Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

        Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

        Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

        ___________________

        Bhagavad-gita (7.4) kuvaa mielen yhdeksi hienovaraisista materiaalisista elementeistä ( väärän egon ja älyn ohella). Srila Sridhar Maharaj selittää: "Mieli ei voi liittyä uskoon. Mieli on eräänlainen materia, ja usko tulee sielusta, atmasta. Gita (7.4) sanoo, että mieli on aineellisen energian ilmentymä.

        ______________________


        Energiaa on kolmenlaista: alinta, keskimmäistä ja korkeinta. Mielen synnyttää näistä alin, materiaalinen energia. Jiva on osa para-shaktia, keskimmäistä energiaa, joka on materiaa korkeampi, ja näistä kolmesta korkein on svarupa-shakti, Herran sisäinen energia. Mielen tehtävänä on rakentaa mielikuvitusrakennelmia, joilla ei ole mitään tekemistä Totuuden kanssa. Ne ovat aineellisen maailman eli harhan maailman luomia. Mieli on kaikenlaisen harhan säiliö. Se on sen luonne. Mielen avulla ei voi havaita tai ymmärtää Totuutta sellaisena kuin se on. Mieli on luotu vääristelemään totuutta, pitämään sielu aineellisen maailman, hyväksikäytön maailman, orjuudessa.
        ____________________

        Mieli ei ole koskaan puhdas. Aivan kuten kivi ei voi tuottaa elämää, mieli ei voi tuottaa shraddhaa. Alempi, mieli, ei synnytä korkeampaa, uskoa. Pimeys ei synnytä valoa. Shraddha on ensisijainen, se on kaiken perusta. Kun Korkein ilmenee sydämessä, mieli katoaa jäljettömiin. Totuus paljastuu puhtaassa, hämärtymättömässä tietoisuudessa, jossa ei ole mielen tekeleitä. Mieli synnyttää vain lukemattomia harhoja. Se on apara-shaktin, alimman energian, elementti. Kaikenlainen materia, sekä karkea että hienojakoinen, mieli mukaan lukien, kuuluu alimpaan energialajiin. Maa, vesi, tuli, ilma ja eetteri ovat karkeaa ainetta; mieli, äly ja ego ovat hienojakoista. Sielu on kuitenkin materian yläpuolella; se on transsendentaalinen. ...

        A. Maharaj:

        Guna-avatarit.
        Brahma, Vishnu, Shiva...

        Kolme Vishnua osallistuvat luomisprosessiin "staattisessa" muodossa, ylläpitäen kaikkea. Heitä voidaan verrata yrityksen perustajiin. On myös kaksi aineellisen maailmankaikkeuden luomisesta ja tuhoamisesta vastaavaa jumaluutta, Brahma ja Shiva. Yhdessä Vishnun kanssa he muodostavat trimurti-kolminaisuuden. Shiva on vastuussa tama-gunasta, tietämättömyyden laadusta, Brahma raja-gunasta, intohimosta, ja Kshirodakashayi Vishnu, Ylisielu, sattva-gunasta, ylläpidosta. Siksi trimurtia kutsutaan myös guna-avatareiksi. Tietyn prosessin aloittaminen on suhteellisen helppoa ja epäilemättä myös luotujen asioiden tuhoaminen on helppoa. Näitä toimintoja suorittavat Brahma ja Shiva. Mutta vaikeimmasta toimintamuodosta, ylläpidosta, Vishnu huolehtii Itse.


        Shivan tehtävä on laajempi kuin aineellisen maailmankaikkeuden tuhoaminen. Hänen asemansa ja ilmenemismuotonsa ansaitsevat erillisen tarkastelun.


        Sadashiva, Shiva Shambhu ja Shiva Rudra.
        Shiva ja Vishnu

        (1) Alkuperäisen Shivan, Sadashivan, planeetta on Narayana Vaikunthan asuinpaikan alapuolella, mutta henkisen ja aineellisen maailman rajan yläpuolella. Henkimaailmassa Sadashiva...
        ....jotka ovat vapaita tietämättömyydestä.



        Silti hän on jumalallisessa hierarkiassa alemmalla sijalla kuin Vishnu. Shivan ja Vishnun välisen eron ymmärtämiseksi Vedat antavat yksinkertaisen esimerkin. Vishnu on maitoa, Shiva on jogurttia. Maidosta voidaan valmistaa monia tuotteita, myös jogurttia, mutta jogurtista ei voi valmistaa maitoa.


        (2) Kun sielut, jotka alun perin asuvat henkisen ja aineellisen maailman rajalla, puhtaan tietoisuuden maailmassa (Brahman), tuntevat halua uppoutua aineelliseen maailmaan tyydyttääkseen egoisminsa ja himonsa siellä, silloin Vishnun tahdosta Shiva ja hänen puolisonsa, maallisen illuusion jumalatar Maya, ottavat mies- ja naispuolisen prinsiipin muodon (lingam ja yoni). Shiva ja Shakti, jotka yhdistyvät kosmisessa yhdynnässä, siirtävät sielut itsensä läpi, jolloin ne voivat hankkia virtuaaliset fyysiset kehot, jotka Brahma, luoja, luo. Shivaa, joka hoitaa tätä tehtävää yhdessä Mayan kanssa ja joka on peräisin Sadashivasta, kutsutaan Shambhu Shivaksi.



        (3) Jokaisessa aineellisessa universumissa syntyy luomisen alussa Brahman raivon seurauksena.... Shambhu Shivan laajennus, jota kutsutaan Rudra Shivaksi. Tämä on valtava tuhoaja, joka aikanaan tuhoaa aineellisen maailmankaikkeuden ....
        Rudra Shiva hallitsee tietämättömyyden energiaa (guna) aineen maailmassa. Siksi häntä ympäröivät ....jotka hän armollisesti ottaa palvelijoikseen puhdistettaviksi ja uudelleenkoulutettaviksi.


        Ikimuistoisista ajoista lähtien monet Shivan demoniset seuraajat ovat yrittäneet julistaa Shivan ylivaltaa ja suuruutta ja siten vähätellä Vishnun, Narayanan, asemaa. Tämä on Vishnun Itsensä tahto. Tällä tavoin Hän suojaa Itseään demonisilta persoonallisuuksilta, jotka saisivat voimaa Vishnun suoran palvonnan kautta ja joista tulisi häiriön aihe puhtaille bhaktoille. Siksi jumalallisen olemassaolon asteittaista tasoa tulisi kohdella nöyrästi, jottei tietämättömyyden ja kriittisen mielen vaikutuksesta loukattaisi jumalallista hierarkiaa.

        Tämä aihe on kätketty, ja aiemmin se paljastettiin vain suurille vihityille sieluille, jotka olivat osoittaneet sitoutumisensa Vedan polulle, henkiselle opettajalle ja joilla oli horjumaton usko pyhiin kirjoituksiin. Siksi kirjoittaja (A. Maharaj) on kuvaillut lyhyesti rajatonta todellisuutta antaakseen lukijalle perusymmärryksen henkisestä hierarkiasta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        A. Maharaj:

        Guna-avatarit.
        Brahma, Vishnu, Shiva...

        Kolme Vishnua osallistuvat luomisprosessiin "staattisessa" muodossa, ylläpitäen kaikkea. Heitä voidaan verrata yrityksen perustajiin. On myös kaksi aineellisen maailmankaikkeuden luomisesta ja tuhoamisesta vastaavaa jumaluutta, Brahma ja Shiva. Yhdessä Vishnun kanssa he muodostavat trimurti-kolminaisuuden. Shiva on vastuussa tama-gunasta, tietämättömyyden laadusta, Brahma raja-gunasta, intohimosta, ja Kshirodakashayi Vishnu, Ylisielu, sattva-gunasta, ylläpidosta. Siksi trimurtia kutsutaan myös guna-avatareiksi. Tietyn prosessin aloittaminen on suhteellisen helppoa ja epäilemättä myös luotujen asioiden tuhoaminen on helppoa. Näitä toimintoja suorittavat Brahma ja Shiva. Mutta vaikeimmasta toimintamuodosta, ylläpidosta, Vishnu huolehtii Itse.


        Shivan tehtävä on laajempi kuin aineellisen maailmankaikkeuden tuhoaminen. Hänen asemansa ja ilmenemismuotonsa ansaitsevat erillisen tarkastelun.


        Sadashiva, Shiva Shambhu ja Shiva Rudra.
        Shiva ja Vishnu

        (1) Alkuperäisen Shivan, Sadashivan, planeetta on Narayana Vaikunthan asuinpaikan alapuolella, mutta henkisen ja aineellisen maailman rajan yläpuolella. Henkimaailmassa Sadashiva...
        ....jotka ovat vapaita tietämättömyydestä.



        Silti hän on jumalallisessa hierarkiassa alemmalla sijalla kuin Vishnu. Shivan ja Vishnun välisen eron ymmärtämiseksi Vedat antavat yksinkertaisen esimerkin. Vishnu on maitoa, Shiva on jogurttia. Maidosta voidaan valmistaa monia tuotteita, myös jogurttia, mutta jogurtista ei voi valmistaa maitoa.


        (2) Kun sielut, jotka alun perin asuvat henkisen ja aineellisen maailman rajalla, puhtaan tietoisuuden maailmassa (Brahman), tuntevat halua uppoutua aineelliseen maailmaan tyydyttääkseen egoisminsa ja himonsa siellä, silloin Vishnun tahdosta Shiva ja hänen puolisonsa, maallisen illuusion jumalatar Maya, ottavat mies- ja naispuolisen prinsiipin muodon (lingam ja yoni). Shiva ja Shakti, jotka yhdistyvät kosmisessa yhdynnässä, siirtävät sielut itsensä läpi, jolloin ne voivat hankkia virtuaaliset fyysiset kehot, jotka Brahma, luoja, luo. Shivaa, joka hoitaa tätä tehtävää yhdessä Mayan kanssa ja joka on peräisin Sadashivasta, kutsutaan Shambhu Shivaksi.



        (3) Jokaisessa aineellisessa universumissa syntyy luomisen alussa Brahman raivon seurauksena.... Shambhu Shivan laajennus, jota kutsutaan Rudra Shivaksi. Tämä on valtava tuhoaja, joka aikanaan tuhoaa aineellisen maailmankaikkeuden ....
        Rudra Shiva hallitsee tietämättömyyden energiaa (guna) aineen maailmassa. Siksi häntä ympäröivät ....jotka hän armollisesti ottaa palvelijoikseen puhdistettaviksi ja uudelleenkoulutettaviksi.


        Ikimuistoisista ajoista lähtien monet Shivan demoniset seuraajat ovat yrittäneet julistaa Shivan ylivaltaa ja suuruutta ja siten vähätellä Vishnun, Narayanan, asemaa. Tämä on Vishnun Itsensä tahto. Tällä tavoin Hän suojaa Itseään demonisilta persoonallisuuksilta, jotka saisivat voimaa Vishnun suoran palvonnan kautta ja joista tulisi häiriön aihe puhtaille bhaktoille. Siksi jumalallisen olemassaolon asteittaista tasoa tulisi kohdella nöyrästi, jottei tietämättömyyden ja kriittisen mielen vaikutuksesta loukattaisi jumalallista hierarkiaa.

        Tämä aihe on kätketty, ja aiemmin se paljastettiin vain suurille vihityille sieluille, jotka olivat osoittaneet sitoutumisensa Vedan polulle, henkiselle opettajalle ja joilla oli horjumaton usko pyhiin kirjoituksiin. Siksi kirjoittaja (A. Maharaj) on kuvaillut lyhyesti rajatonta todellisuutta antaakseen lukijalle perusymmärryksen henkisestä hierarkiasta.

        ...
        ...
        Siksi meidän on etsittävä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia. Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia. Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisestä ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

        Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

        Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.



        Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.


        Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Siksi meidän on etsittävä joko epätäydellistä ilmoitusta tai virheellistä tulkintaa tai molempia. Todellisuudessa molemmat ovat mahdollisia. Ensimmäinen on se, että Jumalan viisauden ilmoitus vastaa aina niiden henkisestä ymmärryksen astetta, joille se annetaan.

        Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.

        Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.



        Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.


        Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

        "minä ja minun"

        Mitä väärälle egolle tapahtuu fyysisen kehon kuoleman jälkeen?

        Väärä ego on vastuussa syvistä kiintymyksistä, ja siksi se määrää sielun liikkeen suunnan uuteen kehoon.




        Mitä väärälle egolle tapahtuu uuteen aineelliseen kehoon syntymisen jälkeen?

        Se stimuloi "minä ja minun" -käsitteen kehittymistä ehdollistuneessa sielussa tietyssä kehossa.



        Jos pikkulapsilla ei ole itseidentifikaatiota, ei heillä siis ole myöskään väärää egoa?

        HEILLÄ ON ITSEIDENTITEETTI, MUTTA VIELÄ KEHITTYMÄTTÖMÄSSÄ MUODOSSA.
        Imeväisen tietoisuus on tietämättömyyden gunan peitossa, ja siksi kaikki hienojakoisen kehon toiminnot (väärä ego, mieli ja äly) eivät ole alkuvaiheessa juurikaan ilmenneet.
        Kehon kasvaessa nämä toiminnot aktivoituvat vähitellen, koska intohimon guna, joka edistää liikettä ja kaikkien prosessien kiihtymistä, lisääntyy.
        Niinpä lapsi ALKAA SAMAISTUA KEHOONSA (minä olen keho) ja kehittää kiintymyssuhteita kehoa ympäröiviin asioihin (leluihini, äitiini, kotiini jne.)

        Väärä ego on peräisin avidyasta - perustietämättömyydestä, JOKA ON AINEELLISEN MAAILMA PERUSTA.

        Siksi kaikilla (harvoja puhtaita sieluja lukuun ottamatta) on tässä maailmassa väärä ego, ja se ilmenee eriasteisena eri kehitysvaiheissa.

        Syvän unen aikana kaikki hienojakoisen kehomme toiminnot näyttävät myös olevan olemattomia, mutta heräämisen jälkeen ne alkavat jälleen toimia aktiivisesti. Lapsen tilaa voidaan verrata asteittaiseen heräämiseen syvän tietämättömyyden tilan jälkeen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        "minä ja minun"

        Mitä väärälle egolle tapahtuu fyysisen kehon kuoleman jälkeen?

        Väärä ego on vastuussa syvistä kiintymyksistä, ja siksi se määrää sielun liikkeen suunnan uuteen kehoon.




        Mitä väärälle egolle tapahtuu uuteen aineelliseen kehoon syntymisen jälkeen?

        Se stimuloi "minä ja minun" -käsitteen kehittymistä ehdollistuneessa sielussa tietyssä kehossa.



        Jos pikkulapsilla ei ole itseidentifikaatiota, ei heillä siis ole myöskään väärää egoa?

        HEILLÄ ON ITSEIDENTITEETTI, MUTTA VIELÄ KEHITTYMÄTTÖMÄSSÄ MUODOSSA.
        Imeväisen tietoisuus on tietämättömyyden gunan peitossa, ja siksi kaikki hienojakoisen kehon toiminnot (väärä ego, mieli ja äly) eivät ole alkuvaiheessa juurikaan ilmenneet.
        Kehon kasvaessa nämä toiminnot aktivoituvat vähitellen, koska intohimon guna, joka edistää liikettä ja kaikkien prosessien kiihtymistä, lisääntyy.
        Niinpä lapsi ALKAA SAMAISTUA KEHOONSA (minä olen keho) ja kehittää kiintymyssuhteita kehoa ympäröiviin asioihin (leluihini, äitiini, kotiini jne.)

        Väärä ego on peräisin avidyasta - perustietämättömyydestä, JOKA ON AINEELLISEN MAAILMA PERUSTA.

        Siksi kaikilla (harvoja puhtaita sieluja lukuun ottamatta) on tässä maailmassa väärä ego, ja se ilmenee eriasteisena eri kehitysvaiheissa.

        Syvän unen aikana kaikki hienojakoisen kehomme toiminnot näyttävät myös olevan olemattomia, mutta heräämisen jälkeen ne alkavat jälleen toimia aktiivisesti. Lapsen tilaa voidaan verrata asteittaiseen heräämiseen syvän tietämättömyyden tilan jälkeen.

        ...muunnelmia palvojan tasosta riippuen. Aloitetaan siitä, ketä ihminen pitää Jumalana. Monet ihmiset pitävät puolijumalia Jumalana (erityisesti universumimme luojaa Brahmaa pidetään kristinuskossa Jumalana). Tällöin tämä palvonnan taso on todennäköisemmin karma-kanda, jos palvoja haluaa aineellista hyötyä ja noudattaa tiukasti määrättyjä rituaaleja.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...muunnelmia palvojan tasosta riippuen. Aloitetaan siitä, ketä ihminen pitää Jumalana. Monet ihmiset pitävät puolijumalia Jumalana (erityisesti universumimme luojaa Brahmaa pidetään kristinuskossa Jumalana). Tällöin tämä palvonnan taso on todennäköisemmin karma-kanda, jos palvoja haluaa aineellista hyötyä ja noudattaa tiukasti määrättyjä rituaaleja.

        Jos tämä henkilö on jo ylittänyt karma-kandan tason, on kulkenut joogan polkua ja hänellä on oikeat käsitykset Jumalasta (erottamalla puolijumalat Jumalasta), mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja ja hän haluaa toteuttaa niitä palvomalla Jumalaa, hän on sakama-karma-yogan tasolla. Jos hänestä on jo tullut Krishnan palvoja, mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja, mutta hän jatkaa bhakti-joogan harjoittamista, kyseessä on karma-miśra-bhakti. Perusero näiden kolmen tason välillä on se, että karma-kanda-tasolla ihmisellä ei ole vielä bhaktia eikä hänellä ole selkeää käsitystä Jumalasta, mutta hänellä on ymmärrys siitä, että jokin korkeampi voima voi auttaa aineellisessa elämässä. Sakama-karma-yogan tasolla ihmisellä on jo jonkin verran bhaktia, mutta hänellä on vielä enemmän kamaa. Ja karma-miśra-bhaktin-tasolla on vielä jäänteitä karmallisista haluista, mutta bhakti on jo ylivoimainen.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jos tämä henkilö on jo ylittänyt karma-kandan tason, on kulkenut joogan polkua ja hänellä on oikeat käsitykset Jumalasta (erottamalla puolijumalat Jumalasta), mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja ja hän haluaa toteuttaa niitä palvomalla Jumalaa, hän on sakama-karma-yogan tasolla. Jos hänestä on jo tullut Krishnan palvoja, mutta hänellä on edelleen aineellisia haluja, mutta hän jatkaa bhakti-joogan harjoittamista, kyseessä on karma-miśra-bhakti. Perusero näiden kolmen tason välillä on se, että karma-kanda-tasolla ihmisellä ei ole vielä bhaktia eikä hänellä ole selkeää käsitystä Jumalasta, mutta hänellä on ymmärrys siitä, että jokin korkeampi voima voi auttaa aineellisessa elämässä. Sakama-karma-yogan tasolla ihmisellä on jo jonkin verran bhaktia, mutta hänellä on vielä enemmän kamaa. Ja karma-miśra-bhaktin-tasolla on vielä jäänteitä karmallisista haluista, mutta bhakti on jo ylivoimainen.

        Jotta pääsemme eroon epäilyksistä, tietoisuuteemme on luotava henkiset arvot ja tavoitteet. Niistä on tultava ajattelumme lähtökohta ja perusta. Silloin teillä on henkinen järki ja ymmärrätte kaiken oikein. BG:ssä Krishna sanoo, että jos ihminen säilyttää maallisen ajattelutavan, hän joutuu jonkin ajan kuluttua pois henkiseltä polulta. "Maallisella ajattelutavalla" tarkoitetaan sitä, että ajattelun perusta perustuu aineellisiin arvoihin ja päämääriin, ja Jumala nähdään sellaisena, jonka pitäisi auttaa meitä aineellisessa elämässä. Ja kun näin ei tapahdu, syntyy kaunaa Jumalaa kohtaan jne. BG 5.29:ssä sanotaan, että Jumala on elävien olentojen ylin ystävä ja hyväntekijä. Jos hyväksyt tämän, henkisen ajattelun perustaksi tulee ymmärrys siitä, että Krishna (Ylimpänä ystävänä) tekee kaiken AINOASTAAN minun henkisen hyväkseni. Siksi kaikki elämän tapahtumat tulisi nähdä tässä valossa.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jotta pääsemme eroon epäilyksistä, tietoisuuteemme on luotava henkiset arvot ja tavoitteet. Niistä on tultava ajattelumme lähtökohta ja perusta. Silloin teillä on henkinen järki ja ymmärrätte kaiken oikein. BG:ssä Krishna sanoo, että jos ihminen säilyttää maallisen ajattelutavan, hän joutuu jonkin ajan kuluttua pois henkiseltä polulta. "Maallisella ajattelutavalla" tarkoitetaan sitä, että ajattelun perusta perustuu aineellisiin arvoihin ja päämääriin, ja Jumala nähdään sellaisena, jonka pitäisi auttaa meitä aineellisessa elämässä. Ja kun näin ei tapahdu, syntyy kaunaa Jumalaa kohtaan jne. BG 5.29:ssä sanotaan, että Jumala on elävien olentojen ylin ystävä ja hyväntekijä. Jos hyväksyt tämän, henkisen ajattelun perustaksi tulee ymmärrys siitä, että Krishna (Ylimpänä ystävänä) tekee kaiken AINOASTAAN minun henkisen hyväkseni. Siksi kaikki elämän tapahtumat tulisi nähdä tässä valossa.

        On olemassa objektiivinen todellisuus (tosiasiat, luvut, Jumalan ja puhtaiden hartaiden mielipide) ja on olemassa subjektiivinen käsitys tästä objektiivisesta todellisuudesta. Tämä havainto riippuu tasostamme. Objektiivisesta näkökulmasta katsottuna kaikki on Krishnan tekoja, ymmärryksestämme riippumatta. Mutta käyttäytymisessämme seuraamme subjektiivista näkemystämme ja ymmärrystämme. ....Mutta jotta meistäkin tulisi lopulta paramahamsaa, meidän on opittava toimimaan oikein nykyisen tasomme mukaisesti, eikä jäljitellä paramahamsan käyttäytymistä. Toisin sanoen Krishnalle ja paramahamseille kaikki on henkimaailmaa, mutta meille on aineellinen maailma, koska tietoisuutemme on nyt aineen vaikutuksen piirissä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On olemassa objektiivinen todellisuus (tosiasiat, luvut, Jumalan ja puhtaiden hartaiden mielipide) ja on olemassa subjektiivinen käsitys tästä objektiivisesta todellisuudesta. Tämä havainto riippuu tasostamme. Objektiivisesta näkökulmasta katsottuna kaikki on Krishnan tekoja, ymmärryksestämme riippumatta. Mutta käyttäytymisessämme seuraamme subjektiivista näkemystämme ja ymmärrystämme. ....Mutta jotta meistäkin tulisi lopulta paramahamsaa, meidän on opittava toimimaan oikein nykyisen tasomme mukaisesti, eikä jäljitellä paramahamsan käyttäytymistä. Toisin sanoen Krishnalle ja paramahamseille kaikki on henkimaailmaa, mutta meille on aineellinen maailma, koska tietoisuutemme on nyt aineen vaikutuksen piirissä.

        Me kaikki tiedämme gravitaatiosta, mutta emme tiedosta, että sillä on myös metafyysinen ulottuvuutensa.


        Metafyysisellä tasolla painovoiman perusta on Sankarshana, joka kontrolloi väärää egoamme, ( "Hän, joka vetää kaikki puoleensa"), joka on maailmankaikkeuden pohjalla.

        Fyysiset lait ovat toissijaisia, koska aineellinen luonto on toissijainen, ja siksi on vain kyse syyn syvyyden näkemisestä. Joillekin painovoiman syy voi olla maan massa, toisille Sankarshana, joka pitää maapallon kiertoradalla.

        _____________

        Suojelusenkeli

        Kristityt sanovat, että ihminen saa kasteessa suojelusenkelin, joka suojelee ja auttaa häntä koko elämänsä ajan. Mitä Vedat sanovat näistä elävistä olennoista? Onko vaishnavismissa käsite suojelusenkeli tai joku vastaava?


        Vedoissa on käsite kula-devata, puolijumala, joka suojelee tiettyä perhettä. Nämä puolijumalat kuuluvat upa-devojen luokkaan - toissijaisiin puolijumaliin, jotka toimivat suojelusenkeleinä. Vaisnavojen ei tarvitse huolehtia tästä. Jos he palvelevat Krishnaa, Krishna Itse suojelee heitä.


        ______________


        Kali Yugan tekninen kehitys.

        Tekninen kehitys on vääristynyt käsitys henkisestä kehityksestä. Alempien gunojen ....n vaikutusten vaikutuksesta itse edistyksen käsite muuttui Kali-yugassa sielun sisäisestä kehityksestä, joka perustuu riippuvuuteen Jumalasta, aineen ulkoiseen kehitykseen, jossa halutaan riippumattomuutta Jumalasta.


        Menneisyydessä ihmisillä oli monia mahdollisuuksia puhtaudesta ja askeesista peräisin olevien siddhojen ansiosta (siddha-yliluonnolliset kyvyt). Nyt heikko muisti on korvattava tietokoneen kovalevyillä jne. Kyllä, nämä ovat alempien sivilisaatioiden teknologioita. Mutta Herra antaa tälle mahdollisuuden ilmentyä, sillä nykyaikaisen tietotekniikan avulla myös henkistä tietoa voidaan levittää nopeasti.

        ___________


        Srimad-Bhagavatam ja moderni empiirinen tiede eivät tarkoita kosmoksesta puhuessaan täsmälleen samaa asiaa. Lähestymistavat todellisuuden tuntemiseen meidän aikanamme ja vedalaisaikana ovat täysin vastakkaisia.

        Nykyaikainen ihminen uskoo, että hänen aistinsa ovat itsenäisiä ja että hän voi ymmärtää kaiken itse.

        Vedalainen ihminen ymmärtää, että hänen aistinsa ovat riippuvaisia ... ja näemme AINOASTAAN sen, mitä meille näytetään (kuten elokuvissa). Vedalainen ihminen tietää, että hän ymmärtää vain sen, mitä Krishna saa hänet ymmärtämään, sillä myös mieli toimii Jumalan valvonnassa.


        Nykyaikainen tiede uskoo, että kosmos syntyi sattumalta ja että elämä siinä on harvinainen, ehkä jopa ainutlaatuinen ilmiö. Siksi tiedemiehet näkevät kaikkialla kuolleen autiomaan. Vedat väittävät, että Jumala on tietoisesti luonut maailmankaikkeuden, ja siksi elämää ilmenee kaikkialla, EIKÄ OLE YHTÄÄN ASUMATONTA PLANEETTAA.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Me kaikki tiedämme gravitaatiosta, mutta emme tiedosta, että sillä on myös metafyysinen ulottuvuutensa.


        Metafyysisellä tasolla painovoiman perusta on Sankarshana, joka kontrolloi väärää egoamme, ( "Hän, joka vetää kaikki puoleensa"), joka on maailmankaikkeuden pohjalla.

        Fyysiset lait ovat toissijaisia, koska aineellinen luonto on toissijainen, ja siksi on vain kyse syyn syvyyden näkemisestä. Joillekin painovoiman syy voi olla maan massa, toisille Sankarshana, joka pitää maapallon kiertoradalla.

        _____________

        Suojelusenkeli

        Kristityt sanovat, että ihminen saa kasteessa suojelusenkelin, joka suojelee ja auttaa häntä koko elämänsä ajan. Mitä Vedat sanovat näistä elävistä olennoista? Onko vaishnavismissa käsite suojelusenkeli tai joku vastaava?


        Vedoissa on käsite kula-devata, puolijumala, joka suojelee tiettyä perhettä. Nämä puolijumalat kuuluvat upa-devojen luokkaan - toissijaisiin puolijumaliin, jotka toimivat suojelusenkeleinä. Vaisnavojen ei tarvitse huolehtia tästä. Jos he palvelevat Krishnaa, Krishna Itse suojelee heitä.


        ______________


        Kali Yugan tekninen kehitys.

        Tekninen kehitys on vääristynyt käsitys henkisestä kehityksestä. Alempien gunojen ....n vaikutusten vaikutuksesta itse edistyksen käsite muuttui Kali-yugassa sielun sisäisestä kehityksestä, joka perustuu riippuvuuteen Jumalasta, aineen ulkoiseen kehitykseen, jossa halutaan riippumattomuutta Jumalasta.


        Menneisyydessä ihmisillä oli monia mahdollisuuksia puhtaudesta ja askeesista peräisin olevien siddhojen ansiosta (siddha-yliluonnolliset kyvyt). Nyt heikko muisti on korvattava tietokoneen kovalevyillä jne. Kyllä, nämä ovat alempien sivilisaatioiden teknologioita. Mutta Herra antaa tälle mahdollisuuden ilmentyä, sillä nykyaikaisen tietotekniikan avulla myös henkistä tietoa voidaan levittää nopeasti.

        ___________


        Srimad-Bhagavatam ja moderni empiirinen tiede eivät tarkoita kosmoksesta puhuessaan täsmälleen samaa asiaa. Lähestymistavat todellisuuden tuntemiseen meidän aikanamme ja vedalaisaikana ovat täysin vastakkaisia.

        Nykyaikainen ihminen uskoo, että hänen aistinsa ovat itsenäisiä ja että hän voi ymmärtää kaiken itse.

        Vedalainen ihminen ymmärtää, että hänen aistinsa ovat riippuvaisia ... ja näemme AINOASTAAN sen, mitä meille näytetään (kuten elokuvissa). Vedalainen ihminen tietää, että hän ymmärtää vain sen, mitä Krishna saa hänet ymmärtämään, sillä myös mieli toimii Jumalan valvonnassa.


        Nykyaikainen tiede uskoo, että kosmos syntyi sattumalta ja että elämä siinä on harvinainen, ehkä jopa ainutlaatuinen ilmiö. Siksi tiedemiehet näkevät kaikkialla kuolleen autiomaan. Vedat väittävät, että Jumala on tietoisesti luonut maailmankaikkeuden, ja siksi elämää ilmenee kaikkialla, EIKÄ OLE YHTÄÄN ASUMATONTA PLANEETTAA.

        Guruja on erilaisia.

        Esimerkiksi:

        Diksha- ja shiksha-gurut eivät ole pohjimmiltaan erilaisia, koska molemmat välittävät Krishnan sanomaa, ja siksi molemmat ovat Hänen edustajiaan. Ne eroavat toisistaan vain toiminnassaan.

        Diksha-guru yhdistää oppilaan perinteeseen antamalla hänelle transsendentaalista tietoa (sambandha-gyana).

        Shiksha-guru auttaa oppilasta vaalimaan tätä tiedon siementä opettamalla oppilaalle käytäntöä (abhideya).

        Kyllä, nykyään diksha-guru on enemmänkin kuin isä, joka istuttaa siemenen ja jättää sen, ja shiksha-guru on kuin äiti, joka hoivaa ja hoitaa oppilasta. Molemmat ovat kuitenkin alkuperäisen gurun, Krishnan, yhtäläisiä ilmentymiä.

        Yleensä saamme dikshan siltä, jonka shiksha-gurusta olemme erityisen innostuneita. Siksi alkuvaiheessa kuka tahansa guru on meille shiksha-guru. Myöhemmin voimme myös saada dikshan häneltä. Diksha ja shiksha-guru eivät siis välttämättä ole eri persoonallisuuksia, vaan ne voivat hyvinkin olla samassa henkilössä. Näin ei kuitenkaan aina ole, ja silloin diksha ja shiksha voivat tulla meille eri persoonilta. ...
        jne.

        ___________


        Itse asiassa Vedan jakaminen kolmeen tai neljään on hyvin tavanomaista, koska alun perin Veda on yksi, kuten Srimad-Bhagavatamissa sanotaan.

        Mutta opiskelun helpottamiseksi Vyasadeva jakoi yhden Vedan osiin. Itse nimi Vyasa tarkoittaa "jakamista".

        Veda ymmärretään - osa kerrallaan. Joskus kolmea Vedaa pidetään tärkeimpinä Vedoina (Rig, Sama, Yajur) ja Atharva-Vedaa pidetään täydentävänä tai toissijaisena.

        On jopa olemassa sellainen oppiarvonimi - trivedi (kolmen Vedan asiantuntija).

        ____________


        Missä sielu asuu?

        Sielu on ajan ja paikan ulkopuolella, mutta sen ehdollistunut tietoisuus on kiinnittynyt tiettyyn tilaan ja aikaan, jossa karman kautta saatu ulkoinen keho sijaitsee.

        Sielun paikallistuminen johtuu siis tietoisuuden kiinnittymisestä kehoon. Sydän on kehon tärkein elin, ja siksi sielun energia ilmenee juuri sydämen kautta, jotta sielun tässä kehossa olevat toiveet täyttyvät sen ansiosta.


        ___________


        Avidya on syy siihen, että sielu joutuu kosketuspisteeseen ahankaran kanssa.

        Tämä on ristiriitaista. Avaruus ja aika ovat siis seurausta ehdollistuneesta tietoisuudesta? Jos koko syy on tietoisuus, niin karkeasti ottaen paikallistamista ei ole olemassa?
        Ongelma on siinä, että pidämme henkeä ja materiaa tiukasti erillisinä substansseina. Tämä on osittain totta, mutta vain osittain. Filosofiamme Achintya-bhedabheda-tattva puhuu kaiken samanaikaisesta erilaisuudesta ja samankaltaisuudesta. Höyryn ja jään eron (bheda) havaitseminen on helppoa, sillä aistit riittävät siihen. Mutta höyryn ja jään ykseyden (abheda) näkeminen veden eri tiloina on vaikeampaa, sillä se vaatii älyä, eivätkä aistit yksin riitä. Siksi tutkimme ensin hengen ja aineen bhedaa (eroa), sillä alkuvaiheessa olemme kaksoistietoisuudessa ja näemme vain erot. Ykseyden (abheda) käsitettä on paljon vaikeampi ymmärtää, ja siksi emme puhu siitä paljon, koska ehdollistuneen sielun on hyvin vaikea ymmärtää yhtäaikaista ykseyttä ja erilaisuutta. Siksi sitä kutsutaan achintyaksi (käsittämättömäksi).


        _________

        Menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus ovat käsityksemme todellisuudesta gunoissa. Intohimo liittyy tulevaisuuteen, tietämättömyys menneisyyteen ja hyvyys nykyhetkeen. Krishna on ajan tuolla puolen, ja siksi Hän havaitsee kaiken kerralla. Me emme voi ymmärtää Hänen havaintoaan. Hänen tietonsa tulevaisuudestamme ei kuitenkaan riistä meiltä vapautta - se on totta. Hän yksinkertaisesti tuntee halumme, ja siksi Hänen on helppo ymmärtää, mitä tulemme valitsemaan. Mutta se on meidän valintamme. Hänen käsityksessään kaikki on määrättyä ja ennalta määrättyä. Meidän käsityksessämme on vapautta, koska emme tiedä tulevaisuutta.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Guruja on erilaisia.

        Esimerkiksi:

        Diksha- ja shiksha-gurut eivät ole pohjimmiltaan erilaisia, koska molemmat välittävät Krishnan sanomaa, ja siksi molemmat ovat Hänen edustajiaan. Ne eroavat toisistaan vain toiminnassaan.

        Diksha-guru yhdistää oppilaan perinteeseen antamalla hänelle transsendentaalista tietoa (sambandha-gyana).

        Shiksha-guru auttaa oppilasta vaalimaan tätä tiedon siementä opettamalla oppilaalle käytäntöä (abhideya).

        Kyllä, nykyään diksha-guru on enemmänkin kuin isä, joka istuttaa siemenen ja jättää sen, ja shiksha-guru on kuin äiti, joka hoivaa ja hoitaa oppilasta. Molemmat ovat kuitenkin alkuperäisen gurun, Krishnan, yhtäläisiä ilmentymiä.

        Yleensä saamme dikshan siltä, jonka shiksha-gurusta olemme erityisen innostuneita. Siksi alkuvaiheessa kuka tahansa guru on meille shiksha-guru. Myöhemmin voimme myös saada dikshan häneltä. Diksha ja shiksha-guru eivät siis välttämättä ole eri persoonallisuuksia, vaan ne voivat hyvinkin olla samassa henkilössä. Näin ei kuitenkaan aina ole, ja silloin diksha ja shiksha voivat tulla meille eri persoonilta. ...
        jne.

        ___________


        Itse asiassa Vedan jakaminen kolmeen tai neljään on hyvin tavanomaista, koska alun perin Veda on yksi, kuten Srimad-Bhagavatamissa sanotaan.

        Mutta opiskelun helpottamiseksi Vyasadeva jakoi yhden Vedan osiin. Itse nimi Vyasa tarkoittaa "jakamista".

        Veda ymmärretään - osa kerrallaan. Joskus kolmea Vedaa pidetään tärkeimpinä Vedoina (Rig, Sama, Yajur) ja Atharva-Vedaa pidetään täydentävänä tai toissijaisena.

        On jopa olemassa sellainen oppiarvonimi - trivedi (kolmen Vedan asiantuntija).

        ____________


        Missä sielu asuu?

        Sielu on ajan ja paikan ulkopuolella, mutta sen ehdollistunut tietoisuus on kiinnittynyt tiettyyn tilaan ja aikaan, jossa karman kautta saatu ulkoinen keho sijaitsee.

        Sielun paikallistuminen johtuu siis tietoisuuden kiinnittymisestä kehoon. Sydän on kehon tärkein elin, ja siksi sielun energia ilmenee juuri sydämen kautta, jotta sielun tässä kehossa olevat toiveet täyttyvät sen ansiosta.


        ___________


        Avidya on syy siihen, että sielu joutuu kosketuspisteeseen ahankaran kanssa.

        Tämä on ristiriitaista. Avaruus ja aika ovat siis seurausta ehdollistuneesta tietoisuudesta? Jos koko syy on tietoisuus, niin karkeasti ottaen paikallistamista ei ole olemassa?
        Ongelma on siinä, että pidämme henkeä ja materiaa tiukasti erillisinä substansseina. Tämä on osittain totta, mutta vain osittain. Filosofiamme Achintya-bhedabheda-tattva puhuu kaiken samanaikaisesta erilaisuudesta ja samankaltaisuudesta. Höyryn ja jään eron (bheda) havaitseminen on helppoa, sillä aistit riittävät siihen. Mutta höyryn ja jään ykseyden (abheda) näkeminen veden eri tiloina on vaikeampaa, sillä se vaatii älyä, eivätkä aistit yksin riitä. Siksi tutkimme ensin hengen ja aineen bhedaa (eroa), sillä alkuvaiheessa olemme kaksoistietoisuudessa ja näemme vain erot. Ykseyden (abheda) käsitettä on paljon vaikeampi ymmärtää, ja siksi emme puhu siitä paljon, koska ehdollistuneen sielun on hyvin vaikea ymmärtää yhtäaikaista ykseyttä ja erilaisuutta. Siksi sitä kutsutaan achintyaksi (käsittämättömäksi).


        _________

        Menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus ovat käsityksemme todellisuudesta gunoissa. Intohimo liittyy tulevaisuuteen, tietämättömyys menneisyyteen ja hyvyys nykyhetkeen. Krishna on ajan tuolla puolen, ja siksi Hän havaitsee kaiken kerralla. Me emme voi ymmärtää Hänen havaintoaan. Hänen tietonsa tulevaisuudestamme ei kuitenkaan riistä meiltä vapautta - se on totta. Hän yksinkertaisesti tuntee halumme, ja siksi Hänen on helppo ymmärtää, mitä tulemme valitsemaan. Mutta se on meidän valintamme. Hänen käsityksessään kaikki on määrättyä ja ennalta määrättyä. Meidän käsityksessämme on vapautta, koska emme tiedä tulevaisuutta.

        Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

        Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
        Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

        Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
        Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.


        Kaikille kolmelle on yhteistä se, että ne eivät ole ikuisia, vaan että kun hyvä karma on käytetty loppuun, on aika palata maan päälle, mikä on Karmakshetra.

        ________

        Mitä Tohtori Thompson sanoo. Tässä on kovin paljon käännösvirheitä.

        ...
        Bhu-Mandalan maantieteessä on monia eri paikkoja, joissa nämä puolijumalat asuvat. Ja kaikki kuvaukset annetaan näiden puolijumalien ulottuvuuksien mukaan. Maapallolla nämä ulottuvuudet ovat hyvin pieniä. Kun puolijumalat tulevat alas Maahan, he muuttavat kokoaan ja astuvat meidän ulottuvuusasteikkomme sisään. Toinen seikka on se, että kaikki tämä Bhu Mandalan maantiede ei ole meille näkyvissä.
        ...
        ...
        Tässä on esimerkki siitä, että samassa paikassa voi olla useita paikkoja, mutta emme näe niitä kaikkia. Kuvittele, että useat TV-asemat lähettävät samaan aikaan. Televisiosi on viritetty vain yhdelle ohjelmalle, ja voit vastaanottaa vain sen, mutta et voi vastaanottaa muita ohjelmia. Paikassa, jossa olemme, on erilaisia todellisuuksia. Mutta me näemme vain yhden todellisuuden. Myös ajassa on vielä eri ulottuvuuksia. Mielenkiintoista on, että aika kulkee eri nopeuksilla eri planeetoilla.


        ...
        ...
        Alemmat planeetat
        Kysymys. Planeettamme sisällä on joitakin alempia planeettoja. Onko mahdollista selittää tämä? Vedoissa on käsite alemmista planeettajärjestelmistä. Ja Puranoissa on kuvaus siitä, miten alempiin planeettajärjestelmiin voi päästä matkustamalla Maan kautta.
        ...
        ...
        Mystiset kanavat
        Kysymys. Näyttää siltä, että eri ulottuvuuksien välillä on yhteyspisteitä, joiden kautta pääsemme näihin alempiin maailmoihin? Kyllä, jotain sellaista. Bhu-Mandalassa on joitakin kanavia, joiden kautta pääsee muihin järjestelmiin. Myös aiemmin mainittuja mystisiä matkoja voidaan kutsua korkeammissa ulottuvuuksissa matkustamiseksi. Jos poraatte Maata, ette löydä sieltä alempia planeettoja. Toisaalta nämä alemmat järjestelmät ovat tavallaan Maassa, mutta eivät tavallisessa kolmiulotteisessa mielessä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

        Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
        Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

        Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
        Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.


        Kaikille kolmelle on yhteistä se, että ne eivät ole ikuisia, vaan että kun hyvä karma on käytetty loppuun, on aika palata maan päälle, mikä on Karmakshetra.

        ________

        Mitä Tohtori Thompson sanoo. Tässä on kovin paljon käännösvirheitä.

        ...
        Bhu-Mandalan maantieteessä on monia eri paikkoja, joissa nämä puolijumalat asuvat. Ja kaikki kuvaukset annetaan näiden puolijumalien ulottuvuuksien mukaan. Maapallolla nämä ulottuvuudet ovat hyvin pieniä. Kun puolijumalat tulevat alas Maahan, he muuttavat kokoaan ja astuvat meidän ulottuvuusasteikkomme sisään. Toinen seikka on se, että kaikki tämä Bhu Mandalan maantiede ei ole meille näkyvissä.
        ...
        ...
        Tässä on esimerkki siitä, että samassa paikassa voi olla useita paikkoja, mutta emme näe niitä kaikkia. Kuvittele, että useat TV-asemat lähettävät samaan aikaan. Televisiosi on viritetty vain yhdelle ohjelmalle, ja voit vastaanottaa vain sen, mutta et voi vastaanottaa muita ohjelmia. Paikassa, jossa olemme, on erilaisia todellisuuksia. Mutta me näemme vain yhden todellisuuden. Myös ajassa on vielä eri ulottuvuuksia. Mielenkiintoista on, että aika kulkee eri nopeuksilla eri planeetoilla.


        ...
        ...
        Alemmat planeetat
        Kysymys. Planeettamme sisällä on joitakin alempia planeettoja. Onko mahdollista selittää tämä? Vedoissa on käsite alemmista planeettajärjestelmistä. Ja Puranoissa on kuvaus siitä, miten alempiin planeettajärjestelmiin voi päästä matkustamalla Maan kautta.
        ...
        ...
        Mystiset kanavat
        Kysymys. Näyttää siltä, että eri ulottuvuuksien välillä on yhteyspisteitä, joiden kautta pääsemme näihin alempiin maailmoihin? Kyllä, jotain sellaista. Bhu-Mandalassa on joitakin kanavia, joiden kautta pääsee muihin järjestelmiin. Myös aiemmin mainittuja mystisiä matkoja voidaan kutsua korkeammissa ulottuvuuksissa matkustamiseksi. Jos poraatte Maata, ette löydä sieltä alempia planeettoja. Toisaalta nämä alemmat järjestelmät ovat tavallaan Maassa, mutta eivät tavallisessa kolmiulotteisessa mielessä.

        Eri elämänmuodoissa havaitsevat aistit ja mieli ovat tietylle elämänlajille ominaisten gunojen ainutlaatuisen yhdistelmän alaisina. Siksi jopa maan päällä jotkut elävät olennot näkevät ja kuulevat asioita, joita muut elämänmuodot eivät periaatteessa voi havaita ja arvostaa. ...

        ________


        Puolijumalat ja heidän asemansa.

        Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
        Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

        _________

        Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

        _________

        Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


        Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".

        ________

        Voiko kukaan edes ymmärtää Vedoja?

        "Poikkeuksellinen tapaus" on kripa-siddhi, eli täydellisyys Jumalan armosta. Ei siksi, että me olemme niin ymmärtäväisiä, vaan siksi, että Hän on niin armollinen erityisesti langenneille, mutta ei demonisille ihmisille.

        __________

        Täydellisyys on dynaamista, ei staattista. Tänään olemme täydellisempiä kuin eilen, ja huomenna voimme olla täydellisempiä kuin tänään. Krishna itse on ääretön, ja siksi myös meidän lähestymistapamme häneen ja täydellisyyteen on ääretön. Ja siinä on elämän kauneus.

        ___________


        Voiko sielu kärsiä

        Ymmärrätte oikein: sielu ei kärsi eikä keho kärsi, mutta ego ja mieli, jotka sitovat sielun kehoon, kärsivät. Jos autosi törmää toiseen autoon, autosi ei tunne kipua, etkä sinäkään loukkaannu, mutta kärsimyksen tunne on olemassa. Mistä se tulee? Se tulee egosta ja mielestä, jotka saavat teidät ajattelemaan, että auto kuuluu teille, ja koska se on vahingoittunut, teiltä on riistetty aistillinen nautinto ja siksi teidän on kärsittävä. Sama tapahtuu kehon kanssa. Se itse ei voi tuntea kipua ja kärsimystä. Kipu ja kärsimys ovat seurausta sielun samaistumisesta kehoon eli väärän omistajuuden tunteesta. Sielu tulee tähän maailmaan nauttimaan fyysisen kehon kautta, ja kun nautintoa ei ole, on sen vastakohta - kärsimys, joka ilmaisee sielun pettymystä odotuksiinsa. Kun ihminen on ehdollistuneessa tilassa ja häntä leikataan, hän huutaa. Mutta jos ehdollistunut tietoisuus kytketään pois päältä (esim. anestesian avulla) ja henkilö vaipuu syvään uneen, leikkaamista voidaan jatkaa, mutta kipua ei ole, vaikka sielu on kehossa ja keho on edelleen hermoston läpäisemä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eri elämänmuodoissa havaitsevat aistit ja mieli ovat tietylle elämänlajille ominaisten gunojen ainutlaatuisen yhdistelmän alaisina. Siksi jopa maan päällä jotkut elävät olennot näkevät ja kuulevat asioita, joita muut elämänmuodot eivät periaatteessa voi havaita ja arvostaa. ...

        ________


        Puolijumalat ja heidän asemansa.

        Deva on laajempi termi, jolla voidaan tarkoittaa sekä Korkeinta että puolijumalia, jotka ovat suhteessa ihmisiin melkein kuin jumalia. Sura on jo suppeampi käsite aineellisesta maailmasta, sillä sillä on antonyymi - asura. Termiä sura käytetään useimmiten viittaamaan puolijumaliin elämänmuotona. Joskus termejä sura ja deva käytetään synonyymisesti. On olemassa myös käsite upa-deva - toissijaiset puolijumalat primaaristen vastakohtana.
        Shivan asema varsinaisessa merkityksessä on käsittämätön, sillä hän on samaan aikaan erillinen ja erottamaton Vishnusta. Siitä huolimatta hän on toissijainen (kuin varjo) suhteessa Vishnuun. Tässä mielessä häntä on varsin asianmukaista kutsua puolijumalaksi, sillä hän on suoraan yhteydessä Mayaan ja hallitsee tietämättömyyden gunaa.

        _________

        Persoonattoman Brahmanin oivaltaminen tarkoittaa niin sanottua valaistumista, kun ihminen näkee maailman jumalallisen energian transformaationa, kun hän huomaa, että kaikki elävät olennot ovat olemukseltaan samanlaisia, vaikka ne eroavat toisistaan ajallisissa muodoissaan. Persoonattoman Brahmanin oivaltamiselle on ominaista oman ikuisen luonteen ymmärtäminen, ilon tunne kuolemattomuudesta ja erilaisten elävien olentojen tasavertainen kohtelu. Tällainen ihminen ei sure aineellista menneisyyttään eikä haaveile aineellisesta tulevaisuudesta. Krishna puhuu tästä tilasta Bhagavad-gitassa jakeessa 18.54.

        _________

        Karmasta ja jälleensyntymisestä lisää:


        Niillä, jotka tekevät kovasti töitä mutta tulevat hädin tuskin toimeen, on huono karma-sukriti (aineelliseen menestykseen liittyvä hurskaus). Muilla aloilla he saattavat kuitenkin olla aivan tavallisia ihmisiä. Heidän huono karmansa vaurauskysymyksissä johtuu siitä, että he ovat aiemmassa elämässään ottaneet paljon velkoja eivätkä maksaneet niitä takaisin, joten nyt he joutuvat työskentelemään lähes ilmaiseksi. He eivät ehkä ole olleet kovin anteliaita, ja siksi he kärsivät nyt köyhyydestä. Ne, jotka nauttivat aineellisesta menestyksestä ilman paljon työtä, saavat sitä vastoin nyt sen, mitä he ansaitsivat menneisyydessä hyväntekeväisyystyönsä kautta. On mahdollista, että jotkut tällaisista onnekkaista ihmisistä elävät paratiisikarmansa jäänteitä menneistä elämistään. Erilaiset muunnelmat ovat mahdollisia. Mutta yleinen periaate on sama: saamme tänään sen, minkä ansaitsimme eilen (edellisessä elämässä). Srimad-Bhagavatamin 3. laulussa on luku nimeltä "Elävien olentojen vaellukset".

        ________

        Voiko kukaan edes ymmärtää Vedoja?

        "Poikkeuksellinen tapaus" on kripa-siddhi, eli täydellisyys Jumalan armosta. Ei siksi, että me olemme niin ymmärtäväisiä, vaan siksi, että Hän on niin armollinen erityisesti langenneille, mutta ei demonisille ihmisille.

        __________

        Täydellisyys on dynaamista, ei staattista. Tänään olemme täydellisempiä kuin eilen, ja huomenna voimme olla täydellisempiä kuin tänään. Krishna itse on ääretön, ja siksi myös meidän lähestymistapamme häneen ja täydellisyyteen on ääretön. Ja siinä on elämän kauneus.

        ___________


        Voiko sielu kärsiä

        Ymmärrätte oikein: sielu ei kärsi eikä keho kärsi, mutta ego ja mieli, jotka sitovat sielun kehoon, kärsivät. Jos autosi törmää toiseen autoon, autosi ei tunne kipua, etkä sinäkään loukkaannu, mutta kärsimyksen tunne on olemassa. Mistä se tulee? Se tulee egosta ja mielestä, jotka saavat teidät ajattelemaan, että auto kuuluu teille, ja koska se on vahingoittunut, teiltä on riistetty aistillinen nautinto ja siksi teidän on kärsittävä. Sama tapahtuu kehon kanssa. Se itse ei voi tuntea kipua ja kärsimystä. Kipu ja kärsimys ovat seurausta sielun samaistumisesta kehoon eli väärän omistajuuden tunteesta. Sielu tulee tähän maailmaan nauttimaan fyysisen kehon kautta, ja kun nautintoa ei ole, on sen vastakohta - kärsimys, joka ilmaisee sielun pettymystä odotuksiinsa. Kun ihminen on ehdollistuneessa tilassa ja häntä leikataan, hän huutaa. Mutta jos ehdollistunut tietoisuus kytketään pois päältä (esim. anestesian avulla) ja henkilö vaipuu syvään uneen, leikkaamista voidaan jatkaa, mutta kipua ei ole, vaikka sielu on kehossa ja keho on edelleen hermoston läpäisemä.

        Miten puhua Jumalalle?

        Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta. Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

        ________________________

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

        Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

        Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

        Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

        Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


        Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

        _____________________________


        Muut Kali-yugat

        Yleensä Kali-yugaa ei ole tarkoitettu henkiseen kehitykseen. Se on aistillisten nautintojen ja rappion aikakausi. Ja kaikki Kali-yugan uskonnot ovat hyvin naurettavia, kuten huomaamme. Ne eivät anna mitään ymmärrystä Jumalasta ja sielusta. Niinpä ihmiset pyytävät tältä käsittämättömältä Jumalalta maallisia siunauksia, ja he edistyvät henkisesti vain vähän tai eivät lainkaan. Siksi Krishnaa kutsutaan myös Tri-Yugaksi, eli Häneksi, joka tulee vain kolmena ensimmäisenä aikakautena. Kali-yugassa Hän ei tule, jotta Hän ei häiritsisi ihmisiä aistillisesta nautinnosta. Ja vain kerran Brahman päivänä Kali-yugassa Herra Chaitanya tulee, ja silloinkin Hän tulee salaa (gupta-avatara) Krishnan palvojan hahmossa. Siksi monet ihmiset eivät tiedä Hänestä. Muissa Kali-yugoissa ihmiset eivät tiedä mitään Pyhistä Nimistä, koska kukaan ei jaa niitä. Elämme nyt eräässä tällaisessa erityisessä Kali Yugassa.

        Ihminen ei voi olla täysin ilman uskontoa. Jopa jumalattomat kommunistit keksivät oman uskontonsa ja jumaloivat johtajiaan.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten puhua Jumalalle?

        Ensin on tutkittava suurten bhaktojen vuoropuheluja Jumalan kanssa. Näitä dialogeja on melko paljon Srimad Bhagavatamissa. Näissä vuoropuheluissa voimme tuntea bhaktan tunnelman, joka saa Jumalan ryhtymään vuoropuheluun hänen kanssaan. Jotta Jumala voisi vastata, meidän on oltava nöyrässä tilassa ja todella odotettava vastausta. Vastaus voi tulla yksinkertaisesti sydämestä, se voi tulla luennolla, se voi paljastua pyhien kirjoitusten sivuilta tai se voi tulla yllättäen jostain, mistä emme odota sitä lainkaan. Krishnalla ei ole rajallisia keinoja, ja hän voi vastata millä tahansa tavalla. Kun vastaus tulee Jumalalta, ei ole epäilystäkään. Kun on epäilystä, se ei tule Jumalalta.

        ________________________

        Tietoisuuden tasot


        Brahman itsessään on hyvin laaja käsite. Jos siis puhumme Brahmanista viiden koshan (tietoisuuden peitteen) näkökulmasta, niin mikä tahansa kosha on yksi tai toinen Brahmanin taso, koska ei ole mitään muuta kuin Brahman.

        BG:n 14. luvussa Krishna viittaa aineelliseen substanssiin myös Brahmanina.

        Annamaya koshan tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa Brahmanista ruoan (anna) kautta, mutta ei ole vielä tietoinen elämän arvosta ja liikkuu minimissä. Pranamaya -tasolla jiva oivaltaa riippuvuutensa pranasta (elämänvoimasta), joka ei tule meille vain ruoan kautta. Tällä tasolla hän ei arvosta niinkään itse ruokaa, vaan kykyä liikkua ravinnon ansiosta. Gyanamaya tasolla jiva tuntee riippuvuutensa Brahmanista tiedon muodossa. Tällä tasolla jiva haluaa tuntea maailman ja alkaa kokea korkeampia makuja.

        Vigyanmaya -tasolla jiva oivaltaa, että hän on jo osa ikuista henkistä todellisuutta eikä aineellista maailmaa. Se oivaltaa olevansa riippuvainen Jumalasta eikä materiasta. Anandamaya -tasolla Jumalan palvelijan tietoisuus herää, ja tämä on Brahmanin oivaltamisen korkein taso.

        Tätä siirtymää kuvataan BG 18.54:ssä: sielu oivaltaa ikuisuutensa, täyttyy ilosta, lakkaa valittamasta menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja siirtyy bhaktin tielle.

        Brahman voidaan siis ymmärtää eri tasoilla, ja nämä viisi koshaa ovat Brahmanin eri kerroksia. Jos Brahman ymmärretään suppeasti, vain henkisenä säteilynä, voidaan sanoa, että se vastaa vigyanmaya tasoa.


        Karma Kāṇḍa ja Nishkama-karma-yoga ovat eri vaiheita sielun evoluutiossa. Voimme sanoa, että karma-kanda johtaa Svargaan, ja siksi se vastaa korkeintaan Gyanamayan (hienovarainen tieto maailmasta) tasoa. Se ei ole transsendenttinen taso. Nishkama-karma-yoga on jo askel transsendenttiselle tasolle, koska siinä ei ole halua henkilökohtaiseen aistimelliseen nautintoon. Se on lähempänä vigyanmayaa.

        _____________________________


        Muut Kali-yugat

        Yleensä Kali-yugaa ei ole tarkoitettu henkiseen kehitykseen. Se on aistillisten nautintojen ja rappion aikakausi. Ja kaikki Kali-yugan uskonnot ovat hyvin naurettavia, kuten huomaamme. Ne eivät anna mitään ymmärrystä Jumalasta ja sielusta. Niinpä ihmiset pyytävät tältä käsittämättömältä Jumalalta maallisia siunauksia, ja he edistyvät henkisesti vain vähän tai eivät lainkaan. Siksi Krishnaa kutsutaan myös Tri-Yugaksi, eli Häneksi, joka tulee vain kolmena ensimmäisenä aikakautena. Kali-yugassa Hän ei tule, jotta Hän ei häiritsisi ihmisiä aistillisesta nautinnosta. Ja vain kerran Brahman päivänä Kali-yugassa Herra Chaitanya tulee, ja silloinkin Hän tulee salaa (gupta-avatara) Krishnan palvojan hahmossa. Siksi monet ihmiset eivät tiedä Hänestä. Muissa Kali-yugoissa ihmiset eivät tiedä mitään Pyhistä Nimistä, koska kukaan ei jaa niitä. Elämme nyt eräässä tällaisessa erityisessä Kali Yugassa.

        Ihminen ei voi olla täysin ilman uskontoa. Jopa jumalattomat kommunistit keksivät oman uskontonsa ja jumaloivat johtajiaan.

        Elämän pituus
        Nykyaikainen rationaalinen mieli yrittää jatkuvasti yksinkertaistaa kaikkea ja pelkistää sen yksiselitteisiin kaavoihin, vaikka elämä on hyvin monimutkaista, joustavaa, monimuuttujaista ja monitulkintaista, eikä se aina sovi vakiokaavoihin.

        On olemassa kohtalokkaita tai tiukasti deterministisiä muunnelmia, jolloin ihmisen kuolema määräytyy erittäin tarkasti. Tämä tarkoittaa, että henkilön kohtalossa on monia tekijöitä, joita ei periaatteessa voi muuttaa. Tätä kutsutaan dridha-karmaksi - korjaamattomaksi karmaksi. On olemassa dridha-adridha -karma. Se tarkoittaa, että ihmisen kohtalo on korjattavissa, jos hän tekee työtä itsensä eteen. Kolmas vaihtoehto on adridha -karma, ja se tarkoittaa, että ihmisellä on paljon vapautta elämässään. Tällöin hänen kohtalonsa on vähiten ennustettavissa. BG 17.8:ssa sanotaan, että hyvyyden gunassa oleva ruoka pidentää elinikää.

        Toisaalta vapaudellamme muuttaa jotakin on tietysti myös rajansa. Esimerkiksi vedalaisen astrologian mukaan elinikä jaetaan kolmeen periaatteelliseen luokkaan: ...sanskrit... (36 vuoteen asti), ...sanskrit... (36-72 vuotta) ja ...sanskrit... (72-108 vuotta). Toisin sanoen nämä luokat eroavat toisistaan 36 vuodella. Nämä 36 vuotta on jaettu myös neljään 9 vuoden jaksoon. Ja 9 vuotta on myös jaettu vielä pienempiin jaksoihin. Näin saadaan seuraava kuva. Kohtalo on esimerkiksi määrännyt ihmiselle keskimääräisen elinajanodotteen (36-72 vuotta). Mutta jos hän elää harmonian lakien mukaisesti, hän voi saada tästä kestosta maksimimäärän irti. Ja jos hän rikkoo harmonian periaatteita, hän voi saada tästä kestosta mahdollisimman vähän. Tällä tavoin predestinaatio ja vapaus ovat olemassa rinnakkain. Mutta tiukassa mielessä kuolema on Krishna Itse (mrityuh sarva-harash chaham), ja siksi sitä on yhtä vaikea ennustaa kuin Krishnaa Itseään.

        Hurskaus lisää yleensä pitkäikäisyyttä, mutta ei aina. Joskus pitkä elämä on kirous, jos siitä puuttuu sisäinen merkitys. On hurskaita ihmisiä, joilla on lyhyt elinikä, ja on syntisiä, jotka ovat pitkäikäisiä.

        __________


        Yantra, tantra ja mantra

        Yantra - mekanismi, kone; Tantra - rituaali, menetelmä, tekniikka, tapa; Mantra - äänikaava - osoitettu Jumalalle tai puolijumalalle.

        Nämä kolme käsitettä voidaan nähdä myös teknologioina tai tapoina olla vuorovaikutuksessa muiden ihmisten ja luonnon kanssa. Mantra (aineellisessa merkityksessä) on korkeampien maailmojen teknologia, jossa elävillä olennoilla on hyvin suuri varasto hurskautta ja erilaisten mantrojen ansiosta he saavat kaiken haluamansa, kuten nykyihminen nostaa rahaa tililtään pankkikortin ja pin-koodin avulla. Keskimmäisten maailmojen asukkaille tantran teknologia, rituaalin merkityksessä, on enemmän tarkoitettu. Pelkät mantrat aineellisen rikkauden hankkimiseksi ovat ihmisyhteiskunnassa lähes tehottomia tai niitä on välttämättä tuettava jonkun palvomisen rituaalilla. Meidän maailmassamme ilman rituaalia emme voi tehdä mitään, vaikka meillä olisi rahaa.

        Tämän rituaalin merkitys on, että meidän on tunnustettava jonkun auktoriteetti, ilmaistava kunnioituksemme häntä kohtaan ja noudatettava tiettyä prosessia (rituaalia). Jos esimerkiksi haluat päästä yliopistoon, sinun on tietojen lisäksi noudatettava rituaalia: jätä asiakirjat, käy läpi haastattelu, tyydytä sisäänpääsylautakuntaa, kunnioita opettajia, käy tunneilla, läpäise tentit, ja vasta sitten saamme lopussa tutkintotodistuksen. Ilman kaikkea tätä rituaalia emme saa mitään.

        Eli rituaalien tai tantrisen kulttuurin ydin on tunnustaa ylempien valta, jotta ihmiset kunnioittaisivat hierarkiaa, jonka huipulla on Jumala.

        Koneellistaminen (yantra) on teknologioista alhaisin, sillä se ei ota huomioon korkeinta auktoriteettia ja päinvastoin uhmaa korkeinta auktoriteettia. Se on eräänlainen julistus riippumattomuudesta kaikista. Me teemme omat koneemme, ja ne huolehtivat kaikesta puolestamme. Tämä on alempien maailmojen teknologiaa, joka nyt Kali Yugassa tunkeutuu aktiivisesti maan päälle ja jota kutsutaan teknologiseksi edistykseksi. Yantra-teknologian kehittyessä ihmisten ylpeys saavutuksistaan kasvaa, heidän ajattelunsa ja käyttäytymisensä muuttuu yhä mekaanisemmaksi. Tällaisena monet näkevät tulevaisuutemme: robotteja kaikkialla, mekanismit tekevät kaiken ihmisen puolesta, ja tällainen ihminen pyrkii valloittamaan kosmoksen. Toisin sanoen ihminen toivoo tulevansa maailman hallitsijaksi, itse asiassa hän haluaa tulla Jumalaksi tällaisen demonisen mielen ansiosta.

        Srimad-Bhagavatamin kuvauksista korkeammista ja alemmista planeetoista.


      • Anonyymi

        Planeettojen vaikutuksesta ihmiseen.
        Karma. Aika.

        Aika on Krishnan tahto, ja Hän on - Kala Purusha. Yksi Krishnan nimistä on Achyuta (erehtymätön, ei tee virheitä).

        Siksi syntymä tapahtuu juuri silloin, kun planeetat suosivat tietyn henkilön karman ja toiveiden toteutumista.

        Lisäksi syntymän minuutit ja jopa sekunnit määräävät kaikenlaisia hienovaraisia kohtalon elementtejä.

        Muutaman minuutin välein syntyneillä kaksosilla voi olla ulkoisista yhtäläisyyksistään huolimatta aivan erilainen kohtalo. Heidän syntymäkarttansa ovat lähes identtiset. ...
        ...

        Tämä aiheuttaa hienovaraisia (ja joskus merkittäviä) eroja ulkoisesti samankaltaisten ihmisten kohtaloissa.

        __________

        Kuoleman hetkellä monet eri variaatiot ovat mahdollisia. Jokainen elää eri tavalla ja kuolee eri tavalla. Joidenkin ihmisten kohtalo on heti selvä, toiset joutuvat selviytymään pitkästä prosessista. Variaatiot ovat siis mahdollisia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Planeettojen vaikutuksesta ihmiseen.
        Karma. Aika.

        Aika on Krishnan tahto, ja Hän on - Kala Purusha. Yksi Krishnan nimistä on Achyuta (erehtymätön, ei tee virheitä).

        Siksi syntymä tapahtuu juuri silloin, kun planeetat suosivat tietyn henkilön karman ja toiveiden toteutumista.

        Lisäksi syntymän minuutit ja jopa sekunnit määräävät kaikenlaisia hienovaraisia kohtalon elementtejä.

        Muutaman minuutin välein syntyneillä kaksosilla voi olla ulkoisista yhtäläisyyksistään huolimatta aivan erilainen kohtalo. Heidän syntymäkarttansa ovat lähes identtiset. ...
        ...

        Tämä aiheuttaa hienovaraisia (ja joskus merkittäviä) eroja ulkoisesti samankaltaisten ihmisten kohtaloissa.

        __________

        Kuoleman hetkellä monet eri variaatiot ovat mahdollisia. Jokainen elää eri tavalla ja kuolee eri tavalla. Joidenkin ihmisten kohtalo on heti selvä, toiset joutuvat selviytymään pitkästä prosessista. Variaatiot ovat siis mahdollisia.

        Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valistaa meitä peloistamme ja heikkouksistamme; mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme.

        Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan kohdatkaa se ja katsokaa, MITÄ SILLÄ ON TARJOTTAVANAAN.

        Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.

        (J. Favors)


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuolema tuhoaa kaiken, mikä ei ole todellista; kuolema näyttää meille todelliset ystävämme; kuolema paljastaa todelliset prioriteettimme; kuolema tuo viisauden esiin; kuolema valistaa meitä peloistamme ja heikkouksistamme; mutta mikä tärkeintä, kuolema muistuttaa meitä siitä, että nämä aineelliset kehot ja aineelliset universumit eivät ole kotimme.

        Kun kuolema kutsuu teitä, älkää pelästykö tai piiloutuko, vaan kohdatkaa se ja katsokaa, MITÄ SILLÄ ON TARJOTTAVANAAN.

        Loppujen lopuksi hän on Krishnan oikeudenmukainen, uskollinen ja kuuliainen palvelija.

        (J. Favors)

        Kuolema on yksi elämän siirtymätiloista. Toisin kuin laajalle levinnyt uskomus, jonka mukaan kuolema on kaiken loppu, se on itse asiassa elämän jatkumo. Kuolema on tietty elämänvaihe. Ymmärtääksemme kuoleman tarkoituksen meidän on palattava aineellisen maailman tarkoituksen ymmärtämiseen. Aineellinen maailma on oppimispaikka, koulu. Elämämme on opiskelua. Kuolema on koe. Riippuen siitä, miten läpäisemme tämän kokeen, saamme jaon, jossa tehdään yhteenveto siitä, kuinka hyvin olemme täyttäneet tehtävän ja mitä tehtäviä meitä odottaa tulevaisuudessa. Tämä on karmaa, kohtaloa. Uuden kehon myötä saamme uudet olosuhteet tehtävien suorittamiseen. Tämä jatkuu, kunnes elävä olento saavuttaa täydellisyyden ...
        Kuoleman vaiheista on kirjoitettu vedalaisissa Upanishadeissa. On tärkeää tietää, että kuolema on dynaaminen prosessi. Kuoleman hetkellä ihminen voi muuttua paljon, joten siihen on varauduttava.
        Kuolemaan valmistautuminen on tärkeää sekä omaa kuolemaa että kuolinvuoteella olevien auttamista varten.
        Rituaalit vainajalle ovat myös tärkeitä. Voimme auttaa häntä kulkemaan kuolemanjälkeisen elämän eri vaiheiden läpi tai päinvastoin pahentaa prosessia.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuolema on yksi elämän siirtymätiloista. Toisin kuin laajalle levinnyt uskomus, jonka mukaan kuolema on kaiken loppu, se on itse asiassa elämän jatkumo. Kuolema on tietty elämänvaihe. Ymmärtääksemme kuoleman tarkoituksen meidän on palattava aineellisen maailman tarkoituksen ymmärtämiseen. Aineellinen maailma on oppimispaikka, koulu. Elämämme on opiskelua. Kuolema on koe. Riippuen siitä, miten läpäisemme tämän kokeen, saamme jaon, jossa tehdään yhteenveto siitä, kuinka hyvin olemme täyttäneet tehtävän ja mitä tehtäviä meitä odottaa tulevaisuudessa. Tämä on karmaa, kohtaloa. Uuden kehon myötä saamme uudet olosuhteet tehtävien suorittamiseen. Tämä jatkuu, kunnes elävä olento saavuttaa täydellisyyden ...
        Kuoleman vaiheista on kirjoitettu vedalaisissa Upanishadeissa. On tärkeää tietää, että kuolema on dynaaminen prosessi. Kuoleman hetkellä ihminen voi muuttua paljon, joten siihen on varauduttava.
        Kuolemaan valmistautuminen on tärkeää sekä omaa kuolemaa että kuolinvuoteella olevien auttamista varten.
        Rituaalit vainajalle ovat myös tärkeitä. Voimme auttaa häntä kulkemaan kuolemanjälkeisen elämän eri vaiheiden läpi tai päinvastoin pahentaa prosessia.

        Suurin osa tämän maailman ihmisistä, vaikka he pitävätkin itseään positivisteina, ovat täysin kykenemättömiä havaitsemaan tämän maailman ilmiöistä suurinta. Jopa silloin, kun he onnistuvat näkemään jotain todella ylevää, he unohtavat sen välittömästi. Jopa kaikkein viisaimmat positivistit, kuten Charvaka, eivät kykene kiinnittämään huomiotaan tämän maailman suurimpaan ilmiöön, jota yleisesti kutsutaan kuolemaksi.

        Jos voisimme säilyttää muiston tästä suurimmasta ja käsittämättömimmästä kaikista tämän maailman ilmiöistä, pyrkisimme varmasti saavuttamaan amritan (kuolemattomuuden). Shruti sanoo, että olemme kaikki amritan lapsia ja että amrita kuuluu meille syntymäoikeutena:


        Fyysistä kuolemaa kutsutaan tamasikaksi, alhaisimmaksi kuoleman lajiksi. Mentaalinen kuolema on välttämätön. Todellinen kuolema on henkinen kuolema, täydellinen. Mutta silloinkin voi saavuttaa vain tatasthan eli rajavaiheen.

        __________
        Muinaisen idän aforismien joukossa on tämä: "Ihminen kuolee syntymähetkestä lähtien". Kuolema tulee jokaiselle vähän aikaisemmin tai vähän myöhemmin. Se on kaikille väistämätöntä. Siksi tämän ongelman ratkaisemisen pitäisi olla jokaisen tervejärkisen ihmisen ensisijainen tavoite.

        - Gaura-lehden kirja nro 3 (10) 1997 / Tietämättömyyden kuolettava uni.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Suurin osa tämän maailman ihmisistä, vaikka he pitävätkin itseään positivisteina, ovat täysin kykenemättömiä havaitsemaan tämän maailman ilmiöistä suurinta. Jopa silloin, kun he onnistuvat näkemään jotain todella ylevää, he unohtavat sen välittömästi. Jopa kaikkein viisaimmat positivistit, kuten Charvaka, eivät kykene kiinnittämään huomiotaan tämän maailman suurimpaan ilmiöön, jota yleisesti kutsutaan kuolemaksi.

        Jos voisimme säilyttää muiston tästä suurimmasta ja käsittämättömimmästä kaikista tämän maailman ilmiöistä, pyrkisimme varmasti saavuttamaan amritan (kuolemattomuuden). Shruti sanoo, että olemme kaikki amritan lapsia ja että amrita kuuluu meille syntymäoikeutena:


        Fyysistä kuolemaa kutsutaan tamasikaksi, alhaisimmaksi kuoleman lajiksi. Mentaalinen kuolema on välttämätön. Todellinen kuolema on henkinen kuolema, täydellinen. Mutta silloinkin voi saavuttaa vain tatasthan eli rajavaiheen.

        __________
        Muinaisen idän aforismien joukossa on tämä: "Ihminen kuolee syntymähetkestä lähtien". Kuolema tulee jokaiselle vähän aikaisemmin tai vähän myöhemmin. Se on kaikille väistämätöntä. Siksi tämän ongelman ratkaisemisen pitäisi olla jokaisen tervejärkisen ihmisen ensisijainen tavoite.

        - Gaura-lehden kirja nro 3 (10) 1997 / Tietämättömyyden kuolettava uni.

        Holotrooppinen hengitys

        ...jos se on nopean hengityksen harjoittamista, joka saa aikaan erilaisia muuttuneita tajunnantiloja.
        Kun otetaan huomioon, että JOKASELLA IHMISELLÄ ON MÄÄRÄTTY TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ TIETTY MÄÄRÄ SISÄÄN- JA ULOSHENGITYKSIÄ, JOTEN TEHOSTETUN HENGITYKSEN PITÄISI JOHTAA LYHYENPÄÄN ELINIKÄÄN.

        Tämä ei siis ole lainkaan hyvä asia. Kali Yugassa elämä on muutenkin lyhyt.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Holotrooppinen hengitys

        ...jos se on nopean hengityksen harjoittamista, joka saa aikaan erilaisia muuttuneita tajunnantiloja.
        Kun otetaan huomioon, että JOKASELLA IHMISELLÄ ON MÄÄRÄTTY TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ TIETTY MÄÄRÄ SISÄÄN- JA ULOSHENGITYKSIÄ, JOTEN TEHOSTETUN HENGITYKSEN PITÄISI JOHTAA LYHYENPÄÄN ELINIKÄÄN.

        Tämä ei siis ole lainkaan hyvä asia. Kali Yugassa elämä on muutenkin lyhyt.

        Tämä ei siis ole lainkaan hyvä asia. Kali Yugassa elämä on muutenkin lyhyt.

        Joka tapauksessa henkisestä näkökulmasta sillä tuskin on mitään arvoa.

        Mitä tulee hengitykseen, joogassa suositellaan sen hidastamista, ei nopeuttamista, sen takia joogit voivat elää satoja vuosia.

        Voitte tehdä omat johtopäätöksenne.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä ei siis ole lainkaan hyvä asia. Kali Yugassa elämä on muutenkin lyhyt.

        Joka tapauksessa henkisestä näkökulmasta sillä tuskin on mitään arvoa.

        Mitä tulee hengitykseen, joogassa suositellaan sen hidastamista, ei nopeuttamista, sen takia joogit voivat elää satoja vuosia.

        Voitte tehdä omat johtopäätöksenne.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Bhaktia ylistetään Pyhissä kirjoituksissa monin tavoin. Se voi tehdä mahdottoman mahdolliseksi: alistaa ylempiarvoisen alemmalle.

        Sanotaan vaikka kenraali. Hän on voittanut vihollismaan ja on palaamassa kotiin. Mutta hänen lapsensa pystyy tarttumaan mahtavaa isäänsä sormesta ja johdattamaan hänet minne tahansa. Tällainen on rakkauden voitto.



        _____________

        Korkein Herra sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole mitään itsenäisyyttä. Bhaktoillanii ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

        ŚB 9.4.63


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Bhaktia ylistetään Pyhissä kirjoituksissa monin tavoin. Se voi tehdä mahdottoman mahdolliseksi: alistaa ylempiarvoisen alemmalle.

        Sanotaan vaikka kenraali. Hän on voittanut vihollismaan ja on palaamassa kotiin. Mutta hänen lapsensa pystyy tarttumaan mahtavaa isäänsä sormesta ja johdattamaan hänet minne tahansa. Tällainen on rakkauden voitto.



        _____________

        Korkein Herra sanoi brahmanille: "Olen täysin palvojieni armoilla. Itse asiassa minulla ei ole mitään itsenäisyyttä. Bhaktoillanii ei ole aineellisia haluja, joten olen vain heidän sydämissään. Mitä edes sanoa heistä, kun jopa ne, jotka ovat omistautuneet Minun palvojilleni ovat hyvin rakkaita Minulle.

        ŚB 9.4.63

        Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on avaruuden ja ajan tuolla puolen.

        Siksi hengellisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailmanuskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

        Jumalan persoona on kuitenkin paljastettu eriasteisesti eri perinteissä. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen pyhien kirjoitusten keskipisteessä ei ole Jumala itse, vaan hänen poikansa Jeesus ja profeetta Muhammed.

        Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat keskiöön Jumalan Persoonan: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen vierailunsa tällä planeetalla, Hänen ilmoituksensa Itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että Maa oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja että kaikki planeetat kiertävät sitä.

        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmeitä, profeettoja, pyhimyksiä ja toteutuneita ennustuksia on kaikissa maailmanuskonnoissa, vaikkemme aina ole niistä tietoisia. Tämän tai tuon uskonnon muinaisuus on myös toissijainen ominaisuus - loppujen lopuksi puhumme todellisuudesta, joka on avaruuden ja ajan tuolla puolen.

        Siksi hengellisen käsitteen arvioinnissa tärkeimpänä kriteerinä ei pitäisi olla yksinoikeusvaatimus eikä edes ikä, vaan maailmankuvan syvyys ja harmonia.

        Valitettavan usein eri uskontojen kannattajat uskovat, että "on olemassa yksi oikea uskonto, Jumalalta - ja muut ovat paholaisen". Lopulta tällainen kanta johtaa jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat sopusointuun selittämällä: kaikki maailmanuskonnot puhuvat Jumalasta. Useimpien uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", kreikan kielen sanasta "theos" - "Jumala".

        Jumalan persoona on kuitenkin paljastettu eriasteisesti eri perinteissä. Paradoksaalista kyllä, useimpien uskontojen pyhien kirjoitusten keskipisteessä ei ole Jumala itse, vaan hänen poikansa Jeesus ja profeetta Muhammed.

        Mutta mitä Korkeimman lähettiläät itse sanovat? "Hän, joka lähetti minut, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi nyt ottaa niitä vastaan".

        Vedat kuitenkin asettavat keskiöön Jumalan Persoonan: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen vierailunsa tällä planeetalla, Hänen ilmoituksensa Itsestään.

        Tämä on "kopernikaaninen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat, että Maa oli maailmankaikkeuden keskipisteessä, mutta Kopernikus selitti, että aurinko on keskipisteessä ja että kaikki planeetat kiertävät sitä.

        Samoin Jumala on kaikkien uskonnollisten oppien keskipisteessä. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen Persoonansa, sielun potentiaalisen suhteen Häneen - sitä voidaan pitää jossain määrin täydellisenä.

        Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.


        Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

        Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.



        Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

        ________


        _________________


        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


        ______________


        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


        _______________


        Jos on vahva kiintymys johonkin sukulaistamme tai jos emme ole täyttäneet kaikkia velvollisuuksiamme häntä kohtaan, saatamme hyvinkin löytää itsemme samasta perheestä heidän kanssaan eri rooleissa elämästä toiseen. Emme kuitenkaan aina tajua tätä. Se on siis tuskin tietoinen prosessi. Saatamme haluta olla uudelleen yhteydessä tähän henkilöön, ja se saattaa todella tapahtua. Mutta seuraavassa elämässä emme tajua, että tämä läheinen henkilö oli kanssamme edellisessä elämässä. Siksi kaiken tämän oivaltaminen on hyvin suhteellista.

        ______________________________

        Lähes kaikki nykyaikaiset uskonnot ovat pravritti-marg-uskontoja, jotka eivät motivoi seuraajiaan ajatuksella epäitsekkäästä palvelusta Jumalalle vaan ajatuksella hienovaraisesta aistien nautinnosta paratiisissa. Miksi meidän pitäisi ryhtyä toiseksi maalliseksi uskonnoksi? Jos mekin saarnaamme pravritti-margia, kuka saarnaa
        nivritti-margia (suoraa tietä)? Ja mistä sitten löytävät turvapaikan ne sielut, jotka etsivät tuota suoraa polkua?

        ____________


        Kaksi kosmosta - fyysinen ja sakraali.

        Toisin kuin Platon ja moderni tiede, Veda kertoo, että Pohjantähti on liikkumaton ja muuttumaton, ja kutsuu sitä Dhruva-lokaksi. Vedan näkökulmasta se on maailman keskus, mutta ei fyysisen maailman vaan metafyysisen maailman. Se on aineellisen maailman ylin planeetta, ja kaikki tähdet ja planeetat pyörivät sen ympärillä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Jeesuksen Kristuksen ja Muhammedin tiedetään sanoneen seuraajilleen monta kertaa, että tieto, jota he eivät olleet vielä paljastaneet, oli paljon laajempaa ja syvempää kuin se, mistä oli jo kerrottu.


        Toiseksi, vain ne, joilla on syvin henkinen tieto, joka mahdollistaa suoran yhteyden Jumalan kanssa ja Herran teiden tuntemisen, kykenevät tulkitsemaan oikein pyhiä kirjoituksia, jotka ilmentävät Jumalan käskyjä.

        Kaikkien uskontojen kannattajat jaetaan kahteen ryhmään: niihin, jotka ovat ymmärtäneet sisäisen piilotetun merkityksen, ja niihin, joilla on pinnallinen ymmärrys. Ensimmäinen luokka on hyvin pieni, ja siihen kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet syvimmän hengellisen tason (profeetat ja gurut). Ajan myötä heidän määränsä vähenee ja vähenee, ja lopulta he hupenevat kokonaan. Henkisen ymmärryksen ehtyessä vääristely lisääntyy, mikä peittää totuuden täysin ja muuttaa uskonnon jumalattomuudeksi. Niinpä seuraajat alkavat taistella lähinnä uskonnon nimissä kuin sen opettamien totuuksien nimissä, jolloin he taistelevat enemmän jonkin haamun kuin todellisen olemuksen puolesta. He alkavat tarkoituksellisesti vääristellä ja vääristää pyhien kirjoitusten sisimpiä käskyjä tavoitellakseen omia itsekkäitä päämääriään ja yrittäessään päätellä merkitystä, jota ei ole eikä voi olla olemassa.



        Suurin osa hämmästyttävistä ja kelvottomista rituaaleista, jotka nyt kulkevat oman uskontomme nimissä, eivät ole muuta kuin seurausta räikeästä poikkeamisesta pyhien kirjoitusten määräyksistä, ja vastuun siitä kantavat nykyaikaiset niin kutsutut gurut, jotka ovat pohjimmiltaan vain uskonnollisia tyrkyttäjiä ja puhujia.

        ________


        _________________


        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


        ______________


        Ääni on aalto. Mikä voi tuhota aallon? Mitä sitten puhuttaisiin henkisestä äänestä, joka sisältää itsessään ikuisuuden muodon ? Tämä ikuisuuden kaunis muoto on vangittu Koraanin säkeisiin, evankeliumin sanoihin ja Vedojen hymneihin.


        _______________


        Jos on vahva kiintymys johonkin sukulaistamme tai jos emme ole täyttäneet kaikkia velvollisuuksiamme häntä kohtaan, saatamme hyvinkin löytää itsemme samasta perheestä heidän kanssaan eri rooleissa elämästä toiseen. Emme kuitenkaan aina tajua tätä. Se on siis tuskin tietoinen prosessi. Saatamme haluta olla uudelleen yhteydessä tähän henkilöön, ja se saattaa todella tapahtua. Mutta seuraavassa elämässä emme tajua, että tämä läheinen henkilö oli kanssamme edellisessä elämässä. Siksi kaiken tämän oivaltaminen on hyvin suhteellista.

        ______________________________

        Lähes kaikki nykyaikaiset uskonnot ovat pravritti-marg-uskontoja, jotka eivät motivoi seuraajiaan ajatuksella epäitsekkäästä palvelusta Jumalalle vaan ajatuksella hienovaraisesta aistien nautinnosta paratiisissa. Miksi meidän pitäisi ryhtyä toiseksi maalliseksi uskonnoksi? Jos mekin saarnaamme pravritti-margia, kuka saarnaa
        nivritti-margia (suoraa tietä)? Ja mistä sitten löytävät turvapaikan ne sielut, jotka etsivät tuota suoraa polkua?

        ____________


        Kaksi kosmosta - fyysinen ja sakraali.

        Toisin kuin Platon ja moderni tiede, Veda kertoo, että Pohjantähti on liikkumaton ja muuttumaton, ja kutsuu sitä Dhruva-lokaksi. Vedan näkökulmasta se on maailman keskus, mutta ei fyysisen maailman vaan metafyysisen maailman. Se on aineellisen maailman ylin planeetta, ja kaikki tähdet ja planeetat pyörivät sen ympärillä.

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

        ___________________________


        Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


        2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
        Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


        _________________________________


        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.



        ________________________________


        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.



        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        _______________________

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

        ____________________________


        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.



        Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.


        Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.



        Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.



        Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

        ___________________________


        Jopa Raamatussa on jotain sellaista.


        2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
        Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen


        _________________________________


        Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

        Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.



        ________________________________


        Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

        "Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"




        Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


        Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


        Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.



        Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

        Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

        _______________________

        Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


        Ja koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio, vaikka Buddha esitti väärää filosofiaa, mutta koska Buddha oli Jumalan inkarnaatio ja ihmiset seurasivat Jumalaa Buddhan hahmossa, vaikka he eivät ymmärtäneet sitä - siksi heidät puhdistettiin.

        ____________________________


        Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.



        Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.


        Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.



        Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.



        Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

        Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Herra.

        Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

        Krishna-energioita on kolmenlaisia:
        Yoga-maya
        Maha-maya
        tatastha-shakti



        Chit-vaibhava

        chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
        Koostuu kolmesta energiasta:
        Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
        Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
        Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
        Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
        Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
        achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
        jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).



        Maya
        MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
        ...
        Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.

        Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.

        "Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."



        Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

        "Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."


        __________



        Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


        Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

        _________________________

        Rukous ja karma

        Karma ei synny vain menneisyydessä vaan myös nykyhetkessä. Siksi menneisyydessämme luotuja kohtalomme suuntauksia voidaan jossain määrin muuttaa nykyisillä toimillamme. Ihminen voi tehdä virheen, ja siitä hänelle kuuluu jonkinlainen reaktio. Hän voi kuitenkin tulla järkiinsä ja pyytää anteeksi tai korjata itseään, ja reaktio voi olla lievempi tai se voidaan kokonaan peruuttaa. Toisaalta karma on mekanismi. Mutta toisaalta se ei ole kuollut mekanismi, koska Krishna voi puuttua asiaan Omalla Tahdollaan. Ehdollistuneelle sielulle on aivan luonnollista rukoilla jotain aineellista, mutta viimeinen sana pitäisi aina jättää Krishnalle. Toisin sanoen, kun puhuttelee Häntä aineellisissa asioissa, on parempi lisätä sanat kuten: "Jos se on Sinun tahtosi...". Muuten, jos pyydämme jotakin, eikä pyyntöämme täytetä, saatamme ajatella, ettei Hän kuule meitä. Hän kuulee kaiken, mutta Hänen päätöksensä ei välttämättä aina vastaa toivettamme, koska Hän tietää paremmin, mitä me ansaitsemme ja mikä on meille parasta henkisessä mielessä.”


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Shakti-tattva on tietoa Krishnan energioista. Herra Krishna on Shaktiman, kaikkien energioiden Herra.

        Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

        Krishna-energioita on kolmenlaisia:
        Yoga-maya
        Maha-maya
        tatastha-shakti



        Chit-vaibhava

        chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
        Koostuu kolmesta energiasta:
        Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
        Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
        Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
        Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
        Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
        achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
        jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).



        Maya
        MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
        ...
        Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.

        Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.

        "Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."



        Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

        "Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."


        __________



        Hienojakoinen keho, karma ja maailmankaikkeuden tuhoutuminen


        Kun maailmankaikkeus tuhoutuu, myös hienojakoinen keho tuhoutuu, mutta Paramatma säilyttää muiston hienojakoisen kehomme tilasta. Kataklysmin aikana, kun jivat palaavat takaisin Vishnun Kehoon, heidän Svabhāvansa (ehdollistumisensa) säilyy Paramatman muistissa. Kun uusi luomisvaihe alkaa, Paramatma palauttaa tämän Svabhāvan meille, ja me jatkamme toimintaamme vanhan ehdollistumisemme pohjalta. Se on suunnilleen sama kuin jos luette sivua internetissä ja yhtäkkiä järjestelmä käynnistyy mielivaltaisesti uudelleen, selain kehottaa teitä jatkamaan lukemista siitä kohdasta, jossa yhteys katkesi.

        _________________________

        Rukous ja karma

        Karma ei synny vain menneisyydessä vaan myös nykyhetkessä. Siksi menneisyydessämme luotuja kohtalomme suuntauksia voidaan jossain määrin muuttaa nykyisillä toimillamme. Ihminen voi tehdä virheen, ja siitä hänelle kuuluu jonkinlainen reaktio. Hän voi kuitenkin tulla järkiinsä ja pyytää anteeksi tai korjata itseään, ja reaktio voi olla lievempi tai se voidaan kokonaan peruuttaa. Toisaalta karma on mekanismi. Mutta toisaalta se ei ole kuollut mekanismi, koska Krishna voi puuttua asiaan Omalla Tahdollaan. Ehdollistuneelle sielulle on aivan luonnollista rukoilla jotain aineellista, mutta viimeinen sana pitäisi aina jättää Krishnalle. Toisin sanoen, kun puhuttelee Häntä aineellisissa asioissa, on parempi lisätä sanat kuten: "Jos se on Sinun tahtosi...". Muuten, jos pyydämme jotakin, eikä pyyntöämme täytetä, saatamme ajatella, ettei Hän kuule meitä. Hän kuulee kaiken, mutta Hänen päätöksensä ei välttämättä aina vastaa toivettamme, koska Hän tietää paremmin, mitä me ansaitsemme ja mikä on meille parasta henkisessä mielessä.”

        Seksuaalinen pidättäytyminen

        Voiko pidättäytyminen aiheuttaa sairauksia. Ei se aiheuta. Syitä eturauhastulehdukseen ovat: infektiot, hypotermia, liikkumaton elämäntapa, joka johtaa riittämättömään verenkiertoon lantion alueella.
        Pidättäytyminen voi olla prostatiitin syy vain, jos se on keinotekoista, eli se ei vastaa ihmisen sisäistä henkistä tasoa.



        Rajoittakaa seksiä niin paljon kuin se on teille nyt luonnollista vaarantamatta terveyttänne, koska nämä ovat monimutkaisia prosesseja, fysiologiaa ja psykologiaa, eikä niitä voi muuttaa niin äkillisesti. Korkeat standardit on vielä saavutettava.

        Tällä hetkellä eturauhastulehdus on yksi yli 40-vuotiaiden miesten yleisimmistä sairauksista. Se on sivilisaatiomme vitsaus. Olette varmasti samaa mieltä siitä, että useimmat näistä miehistä eivät edes haaveile pidättäytymisestä eivätkä tiedä brahmacharyan periaatteesta. Heidän pääajatuksenaan on pitää seksuaalista aktiivisuuttaan yllä mahdollisimman pitkään. Ja heillä on jo eturauhastulehdus! Siksi pidättäytyminen ei ole seurausta tästä sairaudesta. Syynä on epäjohdonmukaisuus, kun miehellä on yhä voimakas intohimo sisällään, mutta ulkoisesti hän yrittää jäljitellä hyvyyttä. Eturauhastulehdus voi johtua myös jonkin pranan virtauksen häiriöstä. Olet ehkä kuullut, että kehossa on kymmenen pranaa, ja yksi niistä on nimeltään apana vayu. Se on tuuli tai voima, joka liikkuu navasta alaspäin kohti sukupuolijärjestelmää. Apana vayun häiriö ja aiheuttaa miehillä eturauhastulehdusta, impotenssia ja monia muita tähän aiheeseen liittyviä sairauksia. Harjoitukset, kuten Viparita-asanat, jotka stimuloivat Apana vayua voivat auttaa pääsemään eroon eturauhastulehduksesta.



        Jos henkilö pitää selibaatin kehon tasolla, mutta ei hienojakoisella tasolla, hänelle kehittyy sairauksia.
        Kaikilla on ajatuksia vastakkaisesta sukupuolesta, koska elämme maailmassa, jossa on kaksi sukupuolta. Kysymys on siitä, mitä teemme näille ajatuksille. Kun ihmisellä on syvä aistillisen nautinnon henki, ja kun hänelle tulee tällaisia mielikuvia ja ajatuksia, hän käynnistää ne välittömästi itsessään tyydytystä varten. Mutta kaikki ihmiset eivät ole tällaisia.

        Silloin syntyy ongelmia, jos ihmisellä on hyvin voimakas intohimo-guna sisällään, mutta hän rajoittaa sitä ulkoisesti. Tämä johtaa väistämättä kielteisiin seurauksiin. Miettikää esimerkiksi armeijaa tai eristyspaikkoja. Niissä miehiä rajoitetaan läheisyydessä vastakkaisen sukupuolen kanssa. Ja joskus tämä saa epänormaaleja käyttäytymismuotoja. Syynä on sisäisen halun ja ulkoisen rajoittamisen välinen ristiriita.



        ... hormonaalisen järjestelmän vallan fysiologiaan ja psyykeen. ... tämä voi pitää paikkansa, jos ihminen ei tee oikeita, tietoon perustuvia ponnisteluja. Hormonit voivat alkaa vapautua joko ulkoisista ärsykkeistä tai ajatuksista. Eli jos ihminen kuvittelee eroottisen kuvan, se kytkee hormonituotantomekanismin päälle. Ja juuri tässä kyvyssä vaikuttaa hormonimekanismiin ajatuksen ja halun avulla piilee käänteisen toiminnan salaisuus. Toisin sanoen henkinen ääni ja henkiset ajatukset voivat ohjata tuotetun siemenen ylöspäin (ūrdhva-reta) eikä alaspäin, kuten tapahtuu seksuaalisen kiihottumisen yhteydessä. Vaikka tämä ei olekaan yksinkertainen asia, koska tahtomme on sidottu synnynnäiseen itsekkään nautinnon käsitteeseen, tietyllä elämäntavalla, henkisen tiedon kehittämisellä ja luopumisen harjoittamisella on kuitenkin tämä vaikutus.


        ... suuntaamaan ajatukset ja halut korkeammille sfääreille, mikä puolestaan vaikuttaa aineellisten halujen toteutumisesta vastuussa olevien hormonitasojen alenemiseen.


        Mutta jos ihminen on muuttanut halujaan, ... on myös henkinen mekanismi tämän biokemiallisen mekanismin voittamiseksi.



        Koko maailma palaa himon tulessa ja että kaikki elävät olennot ovat himon peitossa eriasteisesti. Himosta on hyvin vaikea päästä eroon. Eikä se johdu hormonien voimasta, vaan synnynnäisten halujen voimasta, jotka kytkevät hormonijärjestelmän mekanismin päälle. Eli sisäinen kamppailu käy hyvin syvällä henkisellä tasolla. Ja kypsyyden puutteen vuoksi voi joskus...



        On olemassa neljänlaisia brahmachareita.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seksuaalinen pidättäytyminen

        Voiko pidättäytyminen aiheuttaa sairauksia. Ei se aiheuta. Syitä eturauhastulehdukseen ovat: infektiot, hypotermia, liikkumaton elämäntapa, joka johtaa riittämättömään verenkiertoon lantion alueella.
        Pidättäytyminen voi olla prostatiitin syy vain, jos se on keinotekoista, eli se ei vastaa ihmisen sisäistä henkistä tasoa.



        Rajoittakaa seksiä niin paljon kuin se on teille nyt luonnollista vaarantamatta terveyttänne, koska nämä ovat monimutkaisia prosesseja, fysiologiaa ja psykologiaa, eikä niitä voi muuttaa niin äkillisesti. Korkeat standardit on vielä saavutettava.

        Tällä hetkellä eturauhastulehdus on yksi yli 40-vuotiaiden miesten yleisimmistä sairauksista. Se on sivilisaatiomme vitsaus. Olette varmasti samaa mieltä siitä, että useimmat näistä miehistä eivät edes haaveile pidättäytymisestä eivätkä tiedä brahmacharyan periaatteesta. Heidän pääajatuksenaan on pitää seksuaalista aktiivisuuttaan yllä mahdollisimman pitkään. Ja heillä on jo eturauhastulehdus! Siksi pidättäytyminen ei ole seurausta tästä sairaudesta. Syynä on epäjohdonmukaisuus, kun miehellä on yhä voimakas intohimo sisällään, mutta ulkoisesti hän yrittää jäljitellä hyvyyttä. Eturauhastulehdus voi johtua myös jonkin pranan virtauksen häiriöstä. Olet ehkä kuullut, että kehossa on kymmenen pranaa, ja yksi niistä on nimeltään apana vayu. Se on tuuli tai voima, joka liikkuu navasta alaspäin kohti sukupuolijärjestelmää. Apana vayun häiriö ja aiheuttaa miehillä eturauhastulehdusta, impotenssia ja monia muita tähän aiheeseen liittyviä sairauksia. Harjoitukset, kuten Viparita-asanat, jotka stimuloivat Apana vayua voivat auttaa pääsemään eroon eturauhastulehduksesta.



        Jos henkilö pitää selibaatin kehon tasolla, mutta ei hienojakoisella tasolla, hänelle kehittyy sairauksia.
        Kaikilla on ajatuksia vastakkaisesta sukupuolesta, koska elämme maailmassa, jossa on kaksi sukupuolta. Kysymys on siitä, mitä teemme näille ajatuksille. Kun ihmisellä on syvä aistillisen nautinnon henki, ja kun hänelle tulee tällaisia mielikuvia ja ajatuksia, hän käynnistää ne välittömästi itsessään tyydytystä varten. Mutta kaikki ihmiset eivät ole tällaisia.

        Silloin syntyy ongelmia, jos ihmisellä on hyvin voimakas intohimo-guna sisällään, mutta hän rajoittaa sitä ulkoisesti. Tämä johtaa väistämättä kielteisiin seurauksiin. Miettikää esimerkiksi armeijaa tai eristyspaikkoja. Niissä miehiä rajoitetaan läheisyydessä vastakkaisen sukupuolen kanssa. Ja joskus tämä saa epänormaaleja käyttäytymismuotoja. Syynä on sisäisen halun ja ulkoisen rajoittamisen välinen ristiriita.



        ... hormonaalisen järjestelmän vallan fysiologiaan ja psyykeen. ... tämä voi pitää paikkansa, jos ihminen ei tee oikeita, tietoon perustuvia ponnisteluja. Hormonit voivat alkaa vapautua joko ulkoisista ärsykkeistä tai ajatuksista. Eli jos ihminen kuvittelee eroottisen kuvan, se kytkee hormonituotantomekanismin päälle. Ja juuri tässä kyvyssä vaikuttaa hormonimekanismiin ajatuksen ja halun avulla piilee käänteisen toiminnan salaisuus. Toisin sanoen henkinen ääni ja henkiset ajatukset voivat ohjata tuotetun siemenen ylöspäin (ūrdhva-reta) eikä alaspäin, kuten tapahtuu seksuaalisen kiihottumisen yhteydessä. Vaikka tämä ei olekaan yksinkertainen asia, koska tahtomme on sidottu synnynnäiseen itsekkään nautinnon käsitteeseen, tietyllä elämäntavalla, henkisen tiedon kehittämisellä ja luopumisen harjoittamisella on kuitenkin tämä vaikutus.


        ... suuntaamaan ajatukset ja halut korkeammille sfääreille, mikä puolestaan vaikuttaa aineellisten halujen toteutumisesta vastuussa olevien hormonitasojen alenemiseen.


        Mutta jos ihminen on muuttanut halujaan, ... on myös henkinen mekanismi tämän biokemiallisen mekanismin voittamiseksi.



        Koko maailma palaa himon tulessa ja että kaikki elävät olennot ovat himon peitossa eriasteisesti. Himosta on hyvin vaikea päästä eroon. Eikä se johdu hormonien voimasta, vaan synnynnäisten halujen voimasta, jotka kytkevät hormonijärjestelmän mekanismin päälle. Eli sisäinen kamppailu käy hyvin syvällä henkisellä tasolla. Ja kypsyyden puutteen vuoksi voi joskus...



        On olemassa neljänlaisia brahmachareita.

        Ihmisillä, jotka noudattavat naimattomuutta ja meditoivat..., on vahvempi muisti ja he kärsivät harvemmin seniiliydestä. Tämä johtuu juuri siitä, että siemen kulkee ylöspäinn. Kun taas ne, jotka ovat seksuaalisesti aktiivisia, ovat surullinen näky vanhuudessa....sellaiset käsitteet kuin ... "chakrat", energiakanavat "nadit", joiden kautta "prana" virtaa... Silloin ei ole selvää, miksi a selibaatissa ainakin jossain määrin elävillä ihmisillä on parempi terveys.Ei ole suositeltavaa menettää siemeniä useammin kuin kerran kuukaudessa, koska tällöin immuniteetti (ojas, kuten sitäa kutsutaan) heikkenee. Kaikki nämä asiat on helppo todentaa käytännössä.





        Eivätkö tiedemiehet ole väärässä? Kuten eräs rehellinen tiedemies sanoi: "Tieteessä on enemmän ristiriitoja kuin uskonnossa". Eikö tieteellisiä paradigmoja päivitetä muutaman vuosikymmenen välein, jolloin kumotaan aiemmat tieteelliset totuudet, joihin aiemmat tiedemiespolvet uskoivat?


        Kaikenlaisen informaation, myös tieteellisen tiedon, levittämistä tässä maailmassa voidaan kutsua organisoiduksi propagandaksi. Eikö niin? Kysymys on vain siitä, millaisia ominaisuuksia ihminen kehittää itsessään hyväksymällä tämän tai tuon tiedon. Tieteellinen maailmankatsomus ja teknologia luovat ihmiselle ulkoista mukavuutta, tuhoavat ekologian, tekevät hänet riippuvaiseksi mekanismeista ja riistävät häneltä elämän korkeamman merkityksen, tuomitsevat hänet riippuvaiseksi vaistoista.


        Tätä "puhtaan tieteen" käsitettä ilman moralisointia ja filosofointia kutsutaan "reduktionismiksi", kun kaikki henkinen ja moraalinen tyhjennetään tieteestä. Siksi Kali-yugassa tieteestä tuli hengetöntä, ja siksi nykyaikainen teknologia luo keholle ulkoisia mukavuuksia, mikä vähitellen "tappaa" sielun ja heikentää humanismin periaatetta. Siksi tieto ja teknologia ilman moraalia ovat yksinkertaisesti vaarallisia elämälle.



        Jos kuitenkin tarkastelemme tarkkaan ihmisen käyttäytymistä, huomaamme helposti, että vaistojen lisäksi ihmisillä on myös moraalisia periaatteita, jotka usein mallintavat ihmisen käyttäytymistä vaistomaisista impulsseista huolimatta. Miksi yhteiskunta tuomitsee juopottelun, rikollisuuden ja väkivallan ja päinvastoin julistaa joitakin sosiaalisen harmonian ihanteita? Miksi pyrkiä ihanteisiin? Eikö ole parempi mennä täysin eläimellisten vaistojen mukaan? Moraaliset kategoriat, kuten oikeudenmukaisuus, myötätunto ja totuudellisuus, ovat itsessään korkeamman todellisuuden ilmentymiä biokemiallisessa maailmassamme. Käsite "pitäisi" on jatkuvassa ristiriidassa käsitteen "haluan" kanssa. Voisimme sanoa, että "halu" on hormonien toimintaa ja "pitäisi" on järjen ja tahdon ilmentymä, jotka ovat korkeampia kategorioita. Vai ovatko jotkut hormonit vastuussa myös "pitäisi"-käsitteestä? Moraali on henkisyyden vähimmäisilmaus maailmassamme. Ja vaikka ihminen ei hyväksyisi kirjoitusten auktoriteettia, tavallinen maallinen laki vaatii, että ihmisen "pitäisi" sijoittaa "pitäisi" tietyn kulttuurin puitteisiin.



        Agnostisismi) - termi filosofiassa, kognitioteoriassa ja teologiassa. Agnostisismin kannattajat pitävät pohjimmiltaan mahdottomana tunnistaa objektiivista todellisuutta subjektiivisen kokemuksen kautta ja mahdottomana tunnistaa mitään lopullisia ja absoluuttisia todellisuuden perusteita. Mahdollisuus todistaa tai kumota täysin subjektiivisiin lähtökohtiin perustuvia ajatuksia ja väitteitä myös kielletään. Agnostilaisuus määritellään joskus filosofiseksi opiksi, joka vahvistaa maailman perustavanlaatuisen tuntemattomuuden.

        Agnostilaisuus filosofiana synnyttää hedonismin elämäntapana, joka riistää ihmisiltä elämän perimmäisen tarkoituksen. Toisin sanoen agnostisismin ja ateismin kaltaiset käsitteet ovat sanan alussa olevan etuliitteen "a" vuoksi negatiivisia tai kielteisiä reaktioita positiivisiin käsitteisiin, kuten teismiin ja gnostilaisuuteen... Epäonnistuttuaan näillä poluilla ihminen etsii turvaa ateismin ja agnostisismin negatiivisista käsitteistä. Skeptismistä ja epäilyksestä tulee pysyviä mielentiloja, jotka eivät lisää sielun onnellisuutta....
        ... Siksi ihmisen on sielun onnellisuuden sijaan tyydyttävä ulkoisten aistien tyydytykseen, mikä on ihailtavasti perusteltu hormonaalisen riippuvuuden teorialla.



        Aineellista luontoa kaikkine biokemiallisine mekanismeineen ei pidä jättää huomiotta, vaan se on otettava huomioon.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ihmisillä, jotka noudattavat naimattomuutta ja meditoivat..., on vahvempi muisti ja he kärsivät harvemmin seniiliydestä. Tämä johtuu juuri siitä, että siemen kulkee ylöspäinn. Kun taas ne, jotka ovat seksuaalisesti aktiivisia, ovat surullinen näky vanhuudessa....sellaiset käsitteet kuin ... "chakrat", energiakanavat "nadit", joiden kautta "prana" virtaa... Silloin ei ole selvää, miksi a selibaatissa ainakin jossain määrin elävillä ihmisillä on parempi terveys.Ei ole suositeltavaa menettää siemeniä useammin kuin kerran kuukaudessa, koska tällöin immuniteetti (ojas, kuten sitäa kutsutaan) heikkenee. Kaikki nämä asiat on helppo todentaa käytännössä.





        Eivätkö tiedemiehet ole väärässä? Kuten eräs rehellinen tiedemies sanoi: "Tieteessä on enemmän ristiriitoja kuin uskonnossa". Eikö tieteellisiä paradigmoja päivitetä muutaman vuosikymmenen välein, jolloin kumotaan aiemmat tieteelliset totuudet, joihin aiemmat tiedemiespolvet uskoivat?


        Kaikenlaisen informaation, myös tieteellisen tiedon, levittämistä tässä maailmassa voidaan kutsua organisoiduksi propagandaksi. Eikö niin? Kysymys on vain siitä, millaisia ominaisuuksia ihminen kehittää itsessään hyväksymällä tämän tai tuon tiedon. Tieteellinen maailmankatsomus ja teknologia luovat ihmiselle ulkoista mukavuutta, tuhoavat ekologian, tekevät hänet riippuvaiseksi mekanismeista ja riistävät häneltä elämän korkeamman merkityksen, tuomitsevat hänet riippuvaiseksi vaistoista.


        Tätä "puhtaan tieteen" käsitettä ilman moralisointia ja filosofointia kutsutaan "reduktionismiksi", kun kaikki henkinen ja moraalinen tyhjennetään tieteestä. Siksi Kali-yugassa tieteestä tuli hengetöntä, ja siksi nykyaikainen teknologia luo keholle ulkoisia mukavuuksia, mikä vähitellen "tappaa" sielun ja heikentää humanismin periaatetta. Siksi tieto ja teknologia ilman moraalia ovat yksinkertaisesti vaarallisia elämälle.



        Jos kuitenkin tarkastelemme tarkkaan ihmisen käyttäytymistä, huomaamme helposti, että vaistojen lisäksi ihmisillä on myös moraalisia periaatteita, jotka usein mallintavat ihmisen käyttäytymistä vaistomaisista impulsseista huolimatta. Miksi yhteiskunta tuomitsee juopottelun, rikollisuuden ja väkivallan ja päinvastoin julistaa joitakin sosiaalisen harmonian ihanteita? Miksi pyrkiä ihanteisiin? Eikö ole parempi mennä täysin eläimellisten vaistojen mukaan? Moraaliset kategoriat, kuten oikeudenmukaisuus, myötätunto ja totuudellisuus, ovat itsessään korkeamman todellisuuden ilmentymiä biokemiallisessa maailmassamme. Käsite "pitäisi" on jatkuvassa ristiriidassa käsitteen "haluan" kanssa. Voisimme sanoa, että "halu" on hormonien toimintaa ja "pitäisi" on järjen ja tahdon ilmentymä, jotka ovat korkeampia kategorioita. Vai ovatko jotkut hormonit vastuussa myös "pitäisi"-käsitteestä? Moraali on henkisyyden vähimmäisilmaus maailmassamme. Ja vaikka ihminen ei hyväksyisi kirjoitusten auktoriteettia, tavallinen maallinen laki vaatii, että ihmisen "pitäisi" sijoittaa "pitäisi" tietyn kulttuurin puitteisiin.



        Agnostisismi) - termi filosofiassa, kognitioteoriassa ja teologiassa. Agnostisismin kannattajat pitävät pohjimmiltaan mahdottomana tunnistaa objektiivista todellisuutta subjektiivisen kokemuksen kautta ja mahdottomana tunnistaa mitään lopullisia ja absoluuttisia todellisuuden perusteita. Mahdollisuus todistaa tai kumota täysin subjektiivisiin lähtökohtiin perustuvia ajatuksia ja väitteitä myös kielletään. Agnostilaisuus määritellään joskus filosofiseksi opiksi, joka vahvistaa maailman perustavanlaatuisen tuntemattomuuden.

        Agnostilaisuus filosofiana synnyttää hedonismin elämäntapana, joka riistää ihmisiltä elämän perimmäisen tarkoituksen. Toisin sanoen agnostisismin ja ateismin kaltaiset käsitteet ovat sanan alussa olevan etuliitteen "a" vuoksi negatiivisia tai kielteisiä reaktioita positiivisiin käsitteisiin, kuten teismiin ja gnostilaisuuteen... Epäonnistuttuaan näillä poluilla ihminen etsii turvaa ateismin ja agnostisismin negatiivisista käsitteistä. Skeptismistä ja epäilyksestä tulee pysyviä mielentiloja, jotka eivät lisää sielun onnellisuutta....
        ... Siksi ihmisen on sielun onnellisuuden sijaan tyydyttävä ulkoisten aistien tyydytykseen, mikä on ihailtavasti perusteltu hormonaalisen riippuvuuden teorialla.



        Aineellista luontoa kaikkine biokemiallisine mekanismeineen ei pidä jättää huomiotta, vaan se on otettava huomioon.

        Onko totta, että demonit käyttävät ihmisen energiaa ravinnokseen? Varsinkin kun ihminen tekee syntiä ja kärsii?


        Tässä tapauksessa kyse ei ole demoneista, jotka ovat pyhien ihmisten vastakohta, vaan tässä tapauksessa kyse on pahoista hengistä, joita voidaan siis tietyssä mielessä kutsua myös demoneiksi. Nämä ovat hienojakoisen maailman olentoja, ja ne saavat ravintonsa esimerkiksi silloin, kun ihminen on raivoissaan. Tämä tarkoittaa aggressiota, vihanpuuskia, kun joutuu olemaan tietämättömyyden gunan vallassa. Niinpä he saavat ravintonsa tästä vihan ja aggression energiasta.
        Kaikenlainen negatiivinen toiminta aiheuttaa sen, esimerkiksi viha, raivo, aggressiivisuus, mutta myös pelko, kärsimys jne. Pelottelu on siis pahasta. Jopa lapsille. Jotkut ihmiset pelottelevat lapsia.
        Lapsi tarvitsee rakkautta ja tunteen siitä, että häntä rakastetaan. Tällainen viha, aggressiivisuus, emanoituu jotenkin ihmisestä eräänlaisena negatiivisena energiana, ja heti on olemassa pahoja olentoja, jotka imevät sen itseensä. Niitä voitaisiin siis kutsua parasiiteiksi. Parasiiteiksi, jotka leijuvat ilmassa ja provosoivat ihmisiä aggressioon, pelkoon ja muuhun negatiiviseen toimintaan ja ottavat näin itseensä ihmisen negatiivisen energian. Jos esimerkiksi ollaan raivoissan ja huudetaan jollekin, kaikki tämä negatiivinen toiminta purkautuu energiana. Elämme maailmassa, jossa on energian säilymislaki. Kun päästämme negatiivisen emootion ulos, kun siis suutumme jollekulle jne., negatiivinen energia purkautuu ulos ihmisestä, ja heti on olentoja, jotka hyötyvät siitä.


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Onko totta, että demonit käyttävät ihmisen energiaa ravinnokseen? Varsinkin kun ihminen tekee syntiä ja kärsii?


        Tässä tapauksessa kyse ei ole demoneista, jotka ovat pyhien ihmisten vastakohta, vaan tässä tapauksessa kyse on pahoista hengistä, joita voidaan siis tietyssä mielessä kutsua myös demoneiksi. Nämä ovat hienojakoisen maailman olentoja, ja ne saavat ravintonsa esimerkiksi silloin, kun ihminen on raivoissaan. Tämä tarkoittaa aggressiota, vihanpuuskia, kun joutuu olemaan tietämättömyyden gunan vallassa. Niinpä he saavat ravintonsa tästä vihan ja aggression energiasta.
        Kaikenlainen negatiivinen toiminta aiheuttaa sen, esimerkiksi viha, raivo, aggressiivisuus, mutta myös pelko, kärsimys jne. Pelottelu on siis pahasta. Jopa lapsille. Jotkut ihmiset pelottelevat lapsia.
        Lapsi tarvitsee rakkautta ja tunteen siitä, että häntä rakastetaan. Tällainen viha, aggressiivisuus, emanoituu jotenkin ihmisestä eräänlaisena negatiivisena energiana, ja heti on olemassa pahoja olentoja, jotka imevät sen itseensä. Niitä voitaisiin siis kutsua parasiiteiksi. Parasiiteiksi, jotka leijuvat ilmassa ja provosoivat ihmisiä aggressioon, pelkoon ja muuhun negatiiviseen toimintaan ja ottavat näin itseensä ihmisen negatiivisen energian. Jos esimerkiksi ollaan raivoissan ja huudetaan jollekin, kaikki tämä negatiivinen toiminta purkautuu energiana. Elämme maailmassa, jossa on energian säilymislaki. Kun päästämme negatiivisen emootion ulos, kun siis suutumme jollekulle jne., negatiivinen energia purkautuu ulos ihmisestä, ja heti on olentoja, jotka hyötyvät siitä.

        Onko astraalimaailma olemassa? Monet ihmiset puhuvat siellä olemisesta, onko se todellinen vai unen kaltainen?


        Vastaus: Itse asiassa suhteessa henkimaailmaan kaikki täällä on eräänlaista unta, myös meidän valveillaolomme, ja todellisuutemme ei ole muuta kuin eräänlaista unta, koska sielu ei tässä tilanteessa toimi nyt, se ei tajua itseään sieluna. Sielu toimii nyt vain kehon akkuna, energianlähteenä, jonka avulla materialistista mieltä ruokitaan, fyysistä kehoa ruokitaan - sitä sielu tekee nyt. Mutta sielu, sieluna suhteessa Jumalaan, ei ole aktiivinen juuri nyt, joten se, mitä nyt kutsun valveillaoloksi tai niin sanotuksi todelliseksi elämäksi, on itse asiassa sielun unta. Ja samalla tavalla, kun olen fyysisesti levossa nukkuessani, niin suhteessa fyysiseen kehooni mieleni aktiivisuus, jota kutsumme uneksi, on eräänlainen illuusio. Samoin suhteessa ikuiseen sieluun fyysisen kehoni toiminta on myös harhaa.

        Astraalimaailma on tietty tila, kuten esimerkiksi fyysinen tila, jossa fyysiset kehot liikkuvat, eikä fyysinen tila, mentaalinen tila, ajatustila, ajatuksen tila, ajatuksen lento, jossa ajatus lentää, ei fyysisessä tilassa, se on varmaa. Kun ihminen ajattelee jotain, ajatuksia tulee ja menee, tämä on hienojakoinen maailma, jossa kaksi hienojakoista kehoa voi koskettaa toisiaan. He löytävät yhteisen kiinnostuksen kohteen, muistavat jotain, puhuvat siitä. Tämä on todellisuudessa astraalimaailman tila. Ja kun he ovat unitilassa, heidän fyysiset kehonsa ovat levossa, ja heidän hienojakoiset kehonsa, jos he ovat kaksi ihmistä, voivat kohdata jossain hienovaraisemmassa ulottuvuudessa.

        Niin myös henkimaailma, se ei ole fyysinen tila tai mielen hienovarainen tila - se on rakkauden tila. Emme voi edes puhua siitä lainkaan, mitä se on. Se on paikka, jossa sielun ja Jumalan välinen suhde avautuu. Sillä ei todellakaan ole mitään tekemistä fyysisen tilan kanssa. Jokaisella kehollamme on fyysinen elinympäristö. Fyysinen keho elää maailmankaikkeudessa, jollain planeetalla, jossain maassa, jossain kaupungissa, sen ympäristö liikkuu. Hänen mielensä voi olla toisessa tilassa, hänen mielensä elää jonkin ideologian, joidenkin ajatusten tilassa. Ihmisillä voi olla jokin piiri, he voivat asua eri kaupungeissa, mutta Internetin kautta he yhdistyvät johonkin yhteisöön ja keskustelevat mielenkiinnon kohteistaan. Tämä on tällainen hienovarainen astraalimaailma, yhteinen mentaalinen alusta, jossa he asuvat.


        Samalla tavalla henkiset ihmiset luovat rakkauden tilan, Jumalan palvelemisen tilan, jossa olemassaolomme hienovaraisin ainesosa, itse sielu, on jo aktiivinen. Astraali on hienojakoisen kehon todellisuus. Mutta se voi olla myös niin, että kun ihminen jättää kehonsa eri syistä, ehkä vapaaehtoisesti, ehkä väkisin joidenkin olosuhteiden vuoksi, silloin tämä hienojakoinen keho löytää itsensä fyysisestä tilasta, mutta jo kehon ulkopuolelta. Se voi olla hänelle hieman epätavallista, koska kuva maailmasta muuttuu. Se muuttuu yksinkertaisesti siksi, että havaitsemme fyysisen maailmamme fyysisen kehomme prisman läpi. Ja kun elävä olento on jättänyt tämän fyysisen kehon ja on hienojakoisessa kehossa, silloin kuva on nyt aivan erilainen, koska katsomme eri prisman läpi. Näiden silmien, tämän fyysisen kehon, prismaa ei ole, ei ole rajoituksia, ja siksi mukaan tulee uusia värejä, uusia ääniä.

        Ei niin, että niitä olisi lisätty, ne ovat aina olleet olemassa, mutta fyysinen kehomme katkaisee havaintoalueen, sekä silmät että korvat. Siksi maailma sellaisena kuin se oli, pysyy samana, mutta kun katsomme sitä ilman fyysistä kehoamme, siihen lisätään värejä ja ääniä, jotka ihmiset havaitsevat erillisenä maailmana. Kyseessä on kuitenkin sama maailma, mutta havaitseminen tapahtuu ilman fyysisen kehon prismaa. Se ei ole vain erillinen maailma, vaan se on vain siivu tai tietty taso samasta maailmasta......


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Onko astraalimaailma olemassa? Monet ihmiset puhuvat siellä olemisesta, onko se todellinen vai unen kaltainen?


        Vastaus: Itse asiassa suhteessa henkimaailmaan kaikki täällä on eräänlaista unta, myös meidän valveillaolomme, ja todellisuutemme ei ole muuta kuin eräänlaista unta, koska sielu ei tässä tilanteessa toimi nyt, se ei tajua itseään sieluna. Sielu toimii nyt vain kehon akkuna, energianlähteenä, jonka avulla materialistista mieltä ruokitaan, fyysistä kehoa ruokitaan - sitä sielu tekee nyt. Mutta sielu, sieluna suhteessa Jumalaan, ei ole aktiivinen juuri nyt, joten se, mitä nyt kutsun valveillaoloksi tai niin sanotuksi todelliseksi elämäksi, on itse asiassa sielun unta. Ja samalla tavalla, kun olen fyysisesti levossa nukkuessani, niin suhteessa fyysiseen kehooni mieleni aktiivisuus, jota kutsumme uneksi, on eräänlainen illuusio. Samoin suhteessa ikuiseen sieluun fyysisen kehoni toiminta on myös harhaa.

        Astraalimaailma on tietty tila, kuten esimerkiksi fyysinen tila, jossa fyysiset kehot liikkuvat, eikä fyysinen tila, mentaalinen tila, ajatustila, ajatuksen tila, ajatuksen lento, jossa ajatus lentää, ei fyysisessä tilassa, se on varmaa. Kun ihminen ajattelee jotain, ajatuksia tulee ja menee, tämä on hienojakoinen maailma, jossa kaksi hienojakoista kehoa voi koskettaa toisiaan. He löytävät yhteisen kiinnostuksen kohteen, muistavat jotain, puhuvat siitä. Tämä on todellisuudessa astraalimaailman tila. Ja kun he ovat unitilassa, heidän fyysiset kehonsa ovat levossa, ja heidän hienojakoiset kehonsa, jos he ovat kaksi ihmistä, voivat kohdata jossain hienovaraisemmassa ulottuvuudessa.

        Niin myös henkimaailma, se ei ole fyysinen tila tai mielen hienovarainen tila - se on rakkauden tila. Emme voi edes puhua siitä lainkaan, mitä se on. Se on paikka, jossa sielun ja Jumalan välinen suhde avautuu. Sillä ei todellakaan ole mitään tekemistä fyysisen tilan kanssa. Jokaisella kehollamme on fyysinen elinympäristö. Fyysinen keho elää maailmankaikkeudessa, jollain planeetalla, jossain maassa, jossain kaupungissa, sen ympäristö liikkuu. Hänen mielensä voi olla toisessa tilassa, hänen mielensä elää jonkin ideologian, joidenkin ajatusten tilassa. Ihmisillä voi olla jokin piiri, he voivat asua eri kaupungeissa, mutta Internetin kautta he yhdistyvät johonkin yhteisöön ja keskustelevat mielenkiinnon kohteistaan. Tämä on tällainen hienovarainen astraalimaailma, yhteinen mentaalinen alusta, jossa he asuvat.


        Samalla tavalla henkiset ihmiset luovat rakkauden tilan, Jumalan palvelemisen tilan, jossa olemassaolomme hienovaraisin ainesosa, itse sielu, on jo aktiivinen. Astraali on hienojakoisen kehon todellisuus. Mutta se voi olla myös niin, että kun ihminen jättää kehonsa eri syistä, ehkä vapaaehtoisesti, ehkä väkisin joidenkin olosuhteiden vuoksi, silloin tämä hienojakoinen keho löytää itsensä fyysisestä tilasta, mutta jo kehon ulkopuolelta. Se voi olla hänelle hieman epätavallista, koska kuva maailmasta muuttuu. Se muuttuu yksinkertaisesti siksi, että havaitsemme fyysisen maailmamme fyysisen kehomme prisman läpi. Ja kun elävä olento on jättänyt tämän fyysisen kehon ja on hienojakoisessa kehossa, silloin kuva on nyt aivan erilainen, koska katsomme eri prisman läpi. Näiden silmien, tämän fyysisen kehon, prismaa ei ole, ei ole rajoituksia, ja siksi mukaan tulee uusia värejä, uusia ääniä.

        Ei niin, että niitä olisi lisätty, ne ovat aina olleet olemassa, mutta fyysinen kehomme katkaisee havaintoalueen, sekä silmät että korvat. Siksi maailma sellaisena kuin se oli, pysyy samana, mutta kun katsomme sitä ilman fyysistä kehoamme, siihen lisätään värejä ja ääniä, jotka ihmiset havaitsevat erillisenä maailmana. Kyseessä on kuitenkin sama maailma, mutta havaitseminen tapahtuu ilman fyysisen kehon prismaa. Se ei ole vain erillinen maailma, vaan se on vain siivu tai tietty taso samasta maailmasta......

        Auringonpimennysten metafyysinen merkitys:
        Pimennyksiä voi tapahtua kahdesti vuodessa, kun aurinko eläinradan horoskooppipisteessä lähestyy kuun solmuja (enintään 10 asteen etäisyydellä varjoplaneetoista Rahu ja Ketu) uuden- ja täysikuun päivinä.

        Vedat tietysti VAROITTAVAT katsomaan auringonpimennystä ja kuunpimennystä, sillä tällä hetkellä korkeammissa maailmoissa käydään universaalien mittasuhteiden taistelua, ja demoniset voimat ovat saamassa tilapäisen voiton devoista tai puolijumalista. Varjo-, astraaliplaneetat Rahu ja Ketu voidaan nähdä henkilökohtaisesti vain auringonpimennyksen hetkellä, jolloin ne lähettävät aktiivisesti demonista energiaansa ja kykenevät siksi vaikuttamaan mahdollisimman paljon negatiivisesti järkevien elävien olentojen tietoisuuteen. Kaikki tietävät kuitenkin etukäteen, että tämän taistelun voitto jää lopulta valovoimille, ja Rahu ja Ketu joutuvat jälleen vetäytymään Auringosta ja Kuusta...


      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Auringonpimennysten metafyysinen merkitys:
        Pimennyksiä voi tapahtua kahdesti vuodessa, kun aurinko eläinradan horoskooppipisteessä lähestyy kuun solmuja (enintään 10 asteen etäisyydellä varjoplaneetoista Rahu ja Ketu) uuden- ja täysikuun päivinä.

        Vedat tietysti VAROITTAVAT katsomaan auringonpimennystä ja kuunpimennystä, sillä tällä hetkellä korkeammissa maailmoissa käydään universaalien mittasuhteiden taistelua, ja demoniset voimat ovat saamassa tilapäisen voiton devoista tai puolijumalista. Varjo-, astraaliplaneetat Rahu ja Ketu voidaan nähdä henkilökohtaisesti vain auringonpimennyksen hetkellä, jolloin ne lähettävät aktiivisesti demonista energiaansa ja kykenevät siksi vaikuttamaan mahdollisimman paljon negatiivisesti järkevien elävien olentojen tietoisuuteen. Kaikki tietävät kuitenkin etukäteen, että tämän taistelun voitto jää lopulta valovoimille, ja Rahu ja Ketu joutuvat jälleen vetäytymään Auringosta ja Kuusta...

        MIKSI NYKYÄÄN ON NIIN PALJON EPÄSOVINNAISIA IHMISIÄ?
        Miten on mahdollista, että nykyään on niin paljon ei-perinteisesti suuntautuneita henkilöitä, joita on luultavasti jo enemmän kuin heteroita Euroopassa? Määrääkö sen näiden jivojen sekoittunut karma? Miksi tällaisia henkilöitä sitten syntyy nykyään? Onhan sodomia synti, joten miksi kirkko on ylittänyt rajansa? Miten heitä kohdeltiin Veda-aikoina?


        Kali-yugassa ihmiskunta ei etene, vaan se alenee seitsemällä askeleella. Tekninen edistys ei ole edistystä, vaan tekninen edistys on kompensaatiota rappiomme vuoksi.


        Kun ihmisellä on huono muisti eikä hänellä ole kykyä kommunikoida hienommalla telepaattisella tasolla, avuksemme tulee paljon rautaa, joka foneeraa ja peittää meidät kaikki magnetismilla, säteilyllä ja muilla asioilla.

        Epäilemättä tämä taipumus ei ole normaali, mutta vedalaisaikana se oli myös olemassa. Nämä ihmiset elivät omissa ryhmissään ja yhteisöissään, eikä heillä ollut oikeutta levittää näitä ajatuksia jonkinlaisena yhteiskunnallisena normina, eikä niin pitäisi olla nytkään.

        Mitä tulee kirkkoon, miksi he sulkevat silmänsä näiltä suuntauksilta - se kertoo vain kirkon laadusta, eli he itse ovat moraalisesti heikkoja, joten he eivät voi osoittaa korkeita standardeja. Laumansa menettämisen pelossa heidän on siedettävä näitä ilmiöitä.
        Kirkko ei pysty nostamaan seurakuntalaisiaan, vaan se vajoaa heidän mukanaan hitaasti tai nopeasti. Koska kirkossa itsessään ei ole moraalisia voimia.


        Joten... usko vain, uskosi pelastaa sinut, seurata jotakin, no, se on mahdotonta, koska kaksi ensimmäistä ihmistä, Aatami ja Eeva, tekivät syntiä, joten kaikki ihmiset, Aatamin ja Eevan jälkeläisinä - he ovat lähtökohtaisesti syntisiä.
        Joten jonkinlaisen askeesin noudattaminen, he sanovat, että älkää edes yrittäkö, uskonne pelastaa teidät. Ja tämä on hyvin sopivaa Kali-yugalle.


        Kali-yuga on paheiden valtameri. SB sanoo, että näitä olentoja, joilla on näitä taipumuksia samaa sukupuolta olevaan rakkauteen, on ollut olemassa luomakunnan alusta lähtien.



        Emme kiistä sitä, että usko, Jumalan armo, on ratkaiseva tekijä, mutta ...

        Kaikki uskovat saavat jonkin verran Herran armoa, mutta vaatii hieman ponnisteluja saavuttaa tämä armo täysin.


    Ketjusta on poistettu 19 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Naiset miltä kiihottuminen teissä tuntuu

      Kun miehellä tulee seisokki ja ja sellainen kihmelöinti sinne niin mitä naisessa köy? :)
      Sinkut
      34
      2338
    2. Haistoin ensin tuoksusi

      Käännyin katsomaan oletko se todellakin sinä , otin askeleen taakse ja jähmetyin. Moikattiin naamat peruslukemilla. Tu
      Ikävä
      8
      1902
    3. Olet sä kyllä

      ihme nainen. Mikä on tuo sun viehätysvoiman salaisuus?
      Ikävä
      17
      1363
    4. Hiljaiset hyvästit?

      Vai mikä on :( oonko sanonut jotain vai mitä?
      Ikävä
      8
      1250
    5. Tähdet, tähdet -tippuja Kake Randelin tilittää avoimena: "Tämä on viihdyttämistä, eikä sitä..."

      ISO kiitos Kake lauluistasi!Nyt ei vaan studioyleisö lämmennyt. Olet legenda! Lue Kake Randelinin mietteet: https://w
      Tv-sarjat
      21
      1225
    6. Teuvo Hakkaraisesta tulee eurovaalien ääniharava

      Persuissa harmitellaan omaa tyhmyyttä
      Maailman menoa
      16
      1150
    7. Miksi kohtelit minua kuin tyhmää koiraa?

      Rakastin sinua mutta kohtelit huonosti. Tuntuu ala-arvoiselta. Miksi kuvittelin että joku kohtelisi minua reilusti. Hais
      Särkynyt sydän
      5
      1091
    8. Turha mun on yrittää saada yhteyttä

      Oot mikä oot ja se siitä
      Suhteet
      7
      1045
    9. Näkymätöntä porukkaa vai ei

      Mon asuu yksin. Mitas mieltä ootte ?
      Ikävä
      6
      1024
    10. 13
      1010
    Aihe