Todellisuutta ei voi ymmärtää

Aineellista maailmaa voidaan siis verrata monimutkaiseen tietokonepeliin, jossa sinun ja minun on kuljettava sankarin tietä, lopulta ylitettävä peli ja kuolema ja palattava korkeampaan todellisuuteen, alkuperäiseen kotiimme.

Sielun upottaminen materiaan.


Herää kysymys: "Jos henkinen todellisuus on kotimme, miten päädyimme aineen maailmaan?". Jatketaanpa analogian esittämistä. Kun lapsi pelaa tietokonepeliä, hän uppoutuu täysin virtuaaliseen toimintaan. Hän kokee voittavansa rikkauksia tai päinvastoin häviävänsä taistelun. Tällöin peli simuloi olosuhteita, jotka ovat saavuttamattomissa todellisessa arkielämässä, kuten taistelukentällä. Luotu virtuaalimaailma antaa lapselle paremmat mahdollisuudet ja eläviä kokemuksia. Vaikka peli loppuisi, lapsen mieli on edelleen sen hahmossa ja dramaattisissa olosuhteissa.


Vaikka peli loppuisi, lapsen mieli on edelleen sen hahmossa ja dramaattisissa olosuhteissa. Vanhemmat ovatkin usein huolissaan siitä, että lapsi saattaa uppoutua peliin niin, että hän unohtaa syödä, opiskella tai mennä ulos. Vastaavasti aineen maailma on luotu uskomattoman realistisesti, ja kuolematon tietoisuutemme samaistetaan väliaikaiseen kehoon. Näin tehdessämme emme edes tajua, että olemme mukana korkeatasoisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on suunnitellut.

Pinnalliset käsitykset korkeammasta todellisuudesta



Tässä kohtaa lukija voi sanoa: tähän asti pelin kuvan tulkinta oli moderni ja mielenkiintoinen, mutta heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi raamatulliselta tarinalta isoisästä, jolla on parta. Vastaus on, että kuva vanhasta miehestä iskostettiin meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvasto suunniteltiin vuorovaikutukseen massojen kanssa, ja se vaati selkeitä muotoja ja kuvia, jotka pystyivät luomaan katsojaan elävän vaikutelman. Tämä oli olemassa monissa kulttuureissa.



Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.





Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa

Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.

Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.




Todellisuudessa on siis eri tasoja, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.

"MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena"

MAYU, melko laadukas Cileläinen 14,5 % punaviini. Suun mukaista.

Intialaisen filosofian mukaan on olemassa 10 pramanaa (eri tapoja tietää totuus). Ne ovat:

1. Arsa - arvovaltaisen tietäjän tai puolijumalan lausunto.

2. Upamana--vertailu (jotain toisen kaltaista).

3. Arthapatti--olettamus, joka johtuu jostain muusta tunnetusta seikasta.

4. Abhava--poissaolo (kohteen poissaolon havaitseminen).

5. Sambhava -- sisällyttäminen (suurempi määrä sisältää pienemmän).

6. Arthya-perinne.

7. Cesta - ele tai symboli (joku tekee V-merkin tai mudra-eleen).

8. Pratyaksa--suora havaitseminen.

9. Anumana-- päättely (perustuu yleistettyyn kokemukseen, joka on johdettu järjen tai päättelyn avulla).

10. Shabda-ääni (ilmoitettu tieto).

Anonyymi kirjoitti:

Intialaisen filosofian mukaan on olemassa 10 pramanaa (eri tapoja tietää totuus). Ne ovat:

1. Arsa - arvovaltaisen tietäjän tai puolijumalan lausunto.

2. Upamana--vertailu (jotain toisen kaltaista).

3. Arthapatti--olettamus, joka johtuu jostain muusta tunnetusta seikasta.

4. Abhava--poissaolo (kohteen poissaolon havaitseminen).

5. Sambhava -- sisällyttäminen (suurempi määrä sisältää pienemmän).

6. Arthya-perinne.

7. Cesta - ele tai symboli (joku tekee V-merkin tai mudra-eleen).

8. Pratyaksa--suora havaitseminen.

9. Anumana-- päättely (perustuu yleistettyyn kokemukseen, joka on johdettu järjen tai päättelyn avulla).

10. Shabda-ääni (ilmoitettu tieto).

Lue lisää

Pramada on yksi aineelliseen maailmaan tulleen sielun ominaisuuksista. Se tarkoittaa taipumusta tehdä virheitä.



Pramana on arvovaltainen todistus väitteen totuudesta, joka perustuu shrutin (Vedat ja Upanishadit) ja smriti shastran, kuten Srimad-Bhagavatamin, auktoriteettiin. Pramana voi olla myös pratyaksha - todiste, joka on saatu puhdistettujen transsendentaalisten aistien ("henkinen kokemus") välittömänä havaintona tattvasta, joka on jumalallinen ilmestys, joka on niiden saatavilla, jotka noudattavat tiukasti Vedojen ohjeita.




Pratyaksha on todiste, joka saadaan havaitsemalla tattva suoraan puhdistetuilla transsendentaalisilla aisteilla ("henkinen kokemus"), ja se on jumalallinen ilmestys, joka on niiden saatavilla, jotka noudattavat tiukasti Vedojen opastusta.

Anonyymi kirjoitti:

Pramada on yksi aineelliseen maailmaan tulleen sielun ominaisuuksista. Se tarkoittaa taipumusta tehdä virheitä.



Pramana on arvovaltainen todistus väitteen totuudesta, joka perustuu shrutin (Vedat ja Upanishadit) ja smriti shastran, kuten Srimad-Bhagavatamin, auktoriteettiin. Pramana voi olla myös pratyaksha - todiste, joka on saatu puhdistettujen transsendentaalisten aistien ("henkinen kokemus") välittömänä havaintona tattvasta, joka on jumalallinen ilmestys, joka on niiden saatavilla, jotka noudattavat tiukasti Vedojen ohjeita.




Pratyaksha on todiste, joka saadaan havaitsemalla tattva suoraan puhdistetuilla transsendentaalisilla aisteilla ("henkinen kokemus"), ja se on jumalallinen ilmestys, joka on niiden saatavilla, jotka noudattavat tiukasti Vedojen opastusta.

Lue lisää

Vanhemmat ovatkin usein huolissaan siitä, että lapsi saattaa uppoutua peliin niin, että hän unohtaa syödä, opiskella tai mennä ulos. Vastaavasti aineen maailma on luotu uskomattoman realistisesti, ja kuolematon tietoisuutemme samaistetaan väliaikaiseen kehoon. Näin tehdessämme emme edes tajua, että olemme mukana korkeatasoisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on suunnitellut.



Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.


Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa


Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.


Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


TODELLISUUDESSA ON SIIS ERI TASOJA, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.


Vaikka varjo, kaiku ja kangastus ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia, nämä heijastukset tuottavat näennäisen todellisen, merkityksellisen havaitsemisen. Samoin, vaikka sielun samaistuminen fyysiseen kehoon, mieleen ja egoon on harhaa, tämä samaistuminen johtaa pelkoon, joka vainoaa ihmistä kuolemaan asti. ... varjokaiut ja kangastukset ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia. Itse asia voi olla kolmiulotteinen, ja sillä voi olla joitakin ominaisuuksia, kuten maku, haju, paino jne., mutta kun näemme tämän asian varjon, varjo on tasomainen, kaksiulotteinen, ja siitä puuttuu tämä substanssi, eli sillä on vain ulkoinen ääriviiva, sama kuin alkuperäisellä esineellä.


Aineellinen maailma on keinotekoinen malli toisesta todellisuudesta. Kaiku, vaikka se sisältääkin tietoa, ei ole alkuperäinen ääni. Toisin sanoen emme voi kaiun perusteella puhua sen henkilön kanssa, jolta ääni tuli. Mirage voi myös edustaa jonkinlaista kuvaa. Kuvitellaan, että aavikolla, jossa ihminen kärsii janosta ja kuumuudesta, hän näkee näyn jostakin keitaasta, jossa on kosteutta, varjoa, hedelmiä jne. Mutta todellisuudessa hän ei voi suojautua tähän kangastukseen, koska siinä ei ole mitään sellaista substanssia, vaan vain näennäistä. Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli...

Anonyymi kirjoitti:

Vanhemmat ovatkin usein huolissaan siitä, että lapsi saattaa uppoutua peliin niin, että hän unohtaa syödä, opiskella tai mennä ulos. Vastaavasti aineen maailma on luotu uskomattoman realistisesti, ja kuolematon tietoisuutemme samaistetaan väliaikaiseen kehoon. Näin tehdessämme emme edes tajua, että olemme mukana korkeatasoisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on suunnitellut.



Ikimuistoisista ajoista lähtien elävä olento on materiaalimaailman suuren "tietokonepelin" houkuttelemana vaeltanut olemassaolon eri tasoilla ja kokenut monien aiempien elämien myönteisiä ja kielteisiä vaikutuksia. Menneisyys on myös mukana muokkaamassa nykyisyyttä ja tulevaisuutta.


Vapaus ja ehdollistuminen aineellisessa maailmassa


Itämaisten viisaiden mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa aineelliseen maailmaan tai siitä pois. Sillä Luoja ei loukkaa kaikkein arvokkainta asiaa, eläville olennoille jumalallisen maailman osana annettua valinnanvapautta.


Aineelliseen maailmaan jäämistä monien elämien ajan voi verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä ajatella, että elävä olento voi hetken mielijohteesta herätä silloin, kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Sillä kirjoittaessaan tätä suurinta peliä Hän on laittanut siihen monia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastamisen kautta voimme ymmärtää Hänen suurenmoista ja armollista luontoaan.

Koska nyt olemme todistamassa niin mielenkiintoista asiaa, että ihmiset yrittävät simuloida keinotodellisuutta ja he yrittävät uppoutua siihen keinotodellisuuteen. Mutta on olemassa tietokoneita, tietokonepelejä, erityisiä teknisiä laitteita, virtuaalisia kypäriä, kuulokkeita, silmälaseja - laittamalla kaikki nämä laitteet päälleen ja yhdistämällä ne tietokoneeseen ihminen voi sukeltaa toiseen todellisuuteen, joka voi vangita hänet täysin. Hän unohtaa täysin, kuka hän on, mistä hän on tullut tässä virtuaalitodellisuudessa, ja tässä uppoutumisessa hänelle voi tapahtua asioita, jotka vaikuttavat hänestä täysin todellisilta.


TODELLISUUDESSA ON SIIS ERI TASOJA, ja näemme ihmisten yrittävän luoda omansa. Ja juuri tätä analogiaa yritän käyttää antaakseni toisenlaisen näkökulman tai näkemyksen tästä aineellisesta maailmasta. Vaikka termi "virtuaalitodellisuus" itsessään vaikuttaa meille uudelta, melko hiljattain keksityltä, virtuaalinen tarkoittaa mielikuvituksellista eli luotua tai näennäistä todellisuutta. Itse asiassa ihminen ei voi keksiä mitään uutta, ja tällä toiminnallaan - yrittämällä simuloida, luoda uutta kuviteltua todellisuutta - hän vain jäljittelee Luojaa. Ja jos tarkastelemme asiaa tästä näkökulmasta, tämä aineellinen maailma on myös eräänlainen mekaaninen aika-avaruusjärjestelmä, johon elävät olennot on upotettu, että niiden kehot ovat kuin virtuaalisia avaruuspukuja, joissa ne toimivat tässä todellisuudessa täysin tietämättöminä siitä toisesta todellisuudesta, josta ne tulivat.


Vaikka varjo, kaiku ja kangastus ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia, nämä heijastukset tuottavat näennäisen todellisen, merkityksellisen havaitsemisen. Samoin, vaikka sielun samaistuminen fyysiseen kehoon, mieleen ja egoon on harhaa, tämä samaistuminen johtaa pelkoon, joka vainoaa ihmistä kuolemaan asti. ... varjokaiut ja kangastukset ovat vain todellisten asioiden illusorisia heijastuksia. Itse asia voi olla kolmiulotteinen, ja sillä voi olla joitakin ominaisuuksia, kuten maku, haju, paino jne., mutta kun näemme tämän asian varjon, varjo on tasomainen, kaksiulotteinen, ja siitä puuttuu tämä substanssi, eli sillä on vain ulkoinen ääriviiva, sama kuin alkuperäisellä esineellä.


Aineellinen maailma on keinotekoinen malli toisesta todellisuudesta. Kaiku, vaikka se sisältääkin tietoa, ei ole alkuperäinen ääni. Toisin sanoen emme voi kaiun perusteella puhua sen henkilön kanssa, jolta ääni tuli. Mirage voi myös edustaa jonkinlaista kuvaa. Kuvitellaan, että aavikolla, jossa ihminen kärsii janosta ja kuumuudesta, hän näkee näyn jostakin keitaasta, jossa on kosteutta, varjoa, hedelmiä jne. Mutta todellisuudessa hän ei voi suojautua tähän kangastukseen, koska siinä ei ole mitään sellaista substanssia, vaan vain näennäistä. Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Ja nämä kuvat on annettu osoittamaan, että se, mitä me nyt kutsumme todellisuudeksi, tämä aineellinen, tuttu, meitä ympäröivä todellisuus, on itse asiassa kuin varjo, kaiku ja kangastus.


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli...

Lue lisää

Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen.



MAAILMA ON SIIS OLEMASSA, JA ME TUNNEMME TÄÄLLÄ MIELIHYVÄÄ, KIPUA JA MONIA MUITA ASIOITA, MUTTA SE ON VIRTUAALINEN SIINÄ MIELESSÄ, ETTÄ SE ON HEIJASTUS TOISESTA TODELLISUUDESTA, ALKUPERÄISESTÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisessa vedalaisessa sivilisaatiossa kaikki olivat selvästi tietoisia kaikesta. Elämme väliaikaisessa, epätäydellisessä maailmassa, mutta se on todellinen.



MAAILMA ON SIIS OLEMASSA, JA ME TUNNEMME TÄÄLLÄ MIELIHYVÄÄ, KIPUA JA MONIA MUITA ASIOITA, MUTTA SE ON VIRTUAALINEN SIINÄ MIELESSÄ, ETTÄ SE ON HEIJASTUS TOISESTA TODELLISUUDESTA, ALKUPERÄISESTÄ.

Lue lisää

Ja tässä on erikoista myös se, että emme tiedä keitä oikeasti olemme, emme tiedä, että olemme ikuisia kuolemattomia tietoisuushiukkasia ja kuvittelemme olevamme niitä hahmoja, joita esitämme virtuaalisessa todellisuudessa: johtaja, alamainen, nainen, mies, amerikkalainen, ranskalainen, kuningas, kerjäläinen jne.

Todellinen minä eli sielu pysyy aina samana inkarnaatiosta toiseen, mutta hahmon vaatteet eli fyysinen keho muuttuu elämästä toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Ja tässä on erikoista myös se, että emme tiedä keitä oikeasti olemme, emme tiedä, että olemme ikuisia kuolemattomia tietoisuushiukkasia ja kuvittelemme olevamme niitä hahmoja, joita esitämme virtuaalisessa todellisuudessa: johtaja, alamainen, nainen, mies, amerikkalainen, ranskalainen, kuningas, kerjäläinen jne.

Todellinen minä eli sielu pysyy aina samana inkarnaatiosta toiseen, mutta hahmon vaatteet eli fyysinen keho muuttuu elämästä toiseen.

Lue lisää

Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

_________________________________________


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.
Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.

_____________________________________


Periaatteessa on kuitenkin olemassa näkemys, jonka mukaan Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.


Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.


______________________________


Opimme pyhistä kirjoituksista, erityisesti Veda-perinteestä, sen esoteerisista osista, että alkuperäinen tai henkinen todellisuus on myös hyvin konkreettinen, sillä on kohteita, ja puita on tässä aineellisessa maailmassa vain siksi, että ne ovat siellä. Varjo ei siis välttämättä eroa ulkoisesti mitenkään esineestä, se voi erota olemukseltaan, koska sillä ei ole sisäistä substanssia, mutta ulkoisesti se muistuttaa todellisuutta. Samalla tavalla meidän puumme, vaikka ne näyttävät olevan niin kolmiulotteisia, kolmiulotteisia, ja niissä on kaikkea: lehtiä, kukkia, hedelmiä, ja ikään kuin niillä olisi niin paljon sisältöä ja olemusta, ovat kuitenkin vain alkuperäisten henkisten puiden heijastuksia.



Alkuperäisiä henkisiä puita, eli henkimaailman puita, kutsutaan ... Tämä aineellinen maailma on siis vain hieman monimutkaisempi, kolmiulotteinen varjo tästä henkisestä todellisuudesta.
Samaistuminen illuusioon vetää elävää olentoa. Kuitenkin teknisin keinoin tämä illuusio tai varjo voidaan tuoda niin lähelle todellisuutta, että sekoitamme sen todellisuuteen. …

Siinä mielessä illuusiosta tulee meille todellisuutta, kun samaistumme kaikkiin näihin asioihin. ...joka tunnetaan hyvin kulttimainetta nauttivasta Matrix-elokuvasta, jossa yritettiin tavallaan näyttää tämä aineellinen maailma sisältäpäin. Toisin sanoen verho oli niin sanotusti auki kaiken tämän aineellisen maailman toimintaa koskevan mekaniikan yllä. ...ennen tuota ihmistä, ennen niin sanottuja "heränneitä", jotka ymmärsivät, että aineellinen maailma on jonkinlainen yksinkertainen malli, sellainen matriisi, johon elävät olennot vedetään - laitetaan fyysisten kehojen virtuaalipukuihin.


Ja tämä järjestelmä yksinkertaisesti imee heistä energiaa, se tekee ihmisistä oman lajinsa panttivankeja…. Ja tämä fyysinen keho ei ole mitään muuta kuin mielikuvituksellinen minämme, väliaikainen, virtuaalinen, joka muuttuu ajan myötä. Ja se, keitä me olemme ja mitkä ovat todelliset tarpeemme, mikä on se alkuperäinen todellisuus, jossa meidän on elettävä - tämä on yleensä piilotettu useimmilta ihmisiltä kaikenlaisilla ulkoisilla häiriötekijöillä, jotka ovat hyvin houkuttelevia. Mikä on todellinen todellisuus? Tämä virtuaalitodellisuus imee elävän olennon täysin mukaansa, niin paljon, että se voi jäädä siihen, kiintyä siihen ja luulla sitä oikeaksi todellisuudeksi. Niinpä se kokee kaikki tarinan käänteet, ylä- ja alamäet, miellyttävät ja epämiellyttävät asiat. Jos illuusioiden maailmassa kaikki on virtuaalitodellisuutta, mikä on sitten todellista todellisuutta?




Illuusiota itsessään ei voi olla olemassa, varjo voi syntyä vain todellisesta esineestä. Jos todellista esinettä ei ole, ei ole myöskään varjoa. Veda sanoo, että alkuperäinen todellisuus on henkinen todellisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Pitäisikö meidän hylätä materian maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla tuki, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

_________________________________________


Toinen asia on se, että todellisuus, jossa nyt elämme, on niin sanotusti hieman monimutkaisempi, se on jo suurempi varjo, konkreettisempi kaiku, konkreettisempi kangastus, jossa on jo mahdollista elää jotenkin. Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.
Kyseessä on siis monimutkaisempi illuusion malli, ei vain litteä tai kaukainen illuusio, vaan monimutkaisempi illuusio. Mutta se on myös illuusio, koska siitä puuttuu juuri tämä olemus, tämä sisäinen täyteys.

_____________________________________


Periaatteessa on kuitenkin olemassa näkemys, jonka mukaan Platonin maailmankatsomukseen vaikutti itäinen kulttuuri, erityisesti vedainen kulttuuri. Platon on siis todennut, että tämän maailman taide ei ole mitään muuta kuin varjon varjo. Toisin sanoen tämä tarkoittaa sitä, että aineellinen maailma itsessään on henkisen maailman varjo. Ja taide on aineellisen maailman varjo, tässä mielessä se on varjon varjo.


Toisin sanoen aineellinen maailma ei Platonin mukaan ole ensisijainen, vaan se on vain heijastus. Ja se, mitä ihmiset yrittävät kuvata tässä, sanotaanko vaikka kuvataiteessa, ei ole jo heijastus alkuperäisestä henkisestä todellisuudesta, vaan heijastus tämän todellisuuden varjosta. Tämä on siis tämän lauseen merkitys, että taide on varjon varjo.


______________________________


Opimme pyhistä kirjoituksista, erityisesti Veda-perinteestä, sen esoteerisista osista, että alkuperäinen tai henkinen todellisuus on myös hyvin konkreettinen, sillä on kohteita, ja puita on tässä aineellisessa maailmassa vain siksi, että ne ovat siellä. Varjo ei siis välttämättä eroa ulkoisesti mitenkään esineestä, se voi erota olemukseltaan, koska sillä ei ole sisäistä substanssia, mutta ulkoisesti se muistuttaa todellisuutta. Samalla tavalla meidän puumme, vaikka ne näyttävät olevan niin kolmiulotteisia, kolmiulotteisia, ja niissä on kaikkea: lehtiä, kukkia, hedelmiä, ja ikään kuin niillä olisi niin paljon sisältöä ja olemusta, ovat kuitenkin vain alkuperäisten henkisten puiden heijastuksia.



Alkuperäisiä henkisiä puita, eli henkimaailman puita, kutsutaan ... Tämä aineellinen maailma on siis vain hieman monimutkaisempi, kolmiulotteinen varjo tästä henkisestä todellisuudesta.
Samaistuminen illuusioon vetää elävää olentoa. Kuitenkin teknisin keinoin tämä illuusio tai varjo voidaan tuoda niin lähelle todellisuutta, että sekoitamme sen todellisuuteen. …

Siinä mielessä illuusiosta tulee meille todellisuutta, kun samaistumme kaikkiin näihin asioihin. ...joka tunnetaan hyvin kulttimainetta nauttivasta Matrix-elokuvasta, jossa yritettiin tavallaan näyttää tämä aineellinen maailma sisältäpäin. Toisin sanoen verho oli niin sanotusti auki kaiken tämän aineellisen maailman toimintaa koskevan mekaniikan yllä. ...ennen tuota ihmistä, ennen niin sanottuja "heränneitä", jotka ymmärsivät, että aineellinen maailma on jonkinlainen yksinkertainen malli, sellainen matriisi, johon elävät olennot vedetään - laitetaan fyysisten kehojen virtuaalipukuihin.


Ja tämä järjestelmä yksinkertaisesti imee heistä energiaa, se tekee ihmisistä oman lajinsa panttivankeja…. Ja tämä fyysinen keho ei ole mitään muuta kuin mielikuvituksellinen minämme, väliaikainen, virtuaalinen, joka muuttuu ajan myötä. Ja se, keitä me olemme ja mitkä ovat todelliset tarpeemme, mikä on se alkuperäinen todellisuus, jossa meidän on elettävä - tämä on yleensä piilotettu useimmilta ihmisiltä kaikenlaisilla ulkoisilla häiriötekijöillä, jotka ovat hyvin houkuttelevia. Mikä on todellinen todellisuus? Tämä virtuaalitodellisuus imee elävän olennon täysin mukaansa, niin paljon, että se voi jäädä siihen, kiintyä siihen ja luulla sitä oikeaksi todellisuudeksi. Niinpä se kokee kaikki tarinan käänteet, ylä- ja alamäet, miellyttävät ja epämiellyttävät asiat. Jos illuusioiden maailmassa kaikki on virtuaalitodellisuutta, mikä on sitten todellista todellisuutta?




Illuusiota itsessään ei voi olla olemassa, varjo voi syntyä vain todellisesta esineestä. Jos todellista esinettä ei ole, ei ole myöskään varjoa. Veda sanoo, että alkuperäinen todellisuus on henkinen todellisuus.

Lue lisää

Ja todellisuuden tärkein ominaisuus on pysyvyys, joka on absoluuttisen todellisuuden ominaisuus. Sanskritin kielessä "sat" tarkoittaa ikuisuutta. "Sat" tarkoittaa ikuisuutta. Aineellista maailmaa kutsutaan termillä "asat". Samoin esineellä on taipumus kokea varjo, varjo voi ilmestyä, varjo voi kadota, varjo ilmestyy vain tietyissä olosuhteissa, mutta esine on olemassa enemmän tai vähemmän jatkuvasti. Samoin henkinen todellisuus on olemassa ikuisesti, kun taas aineellinen todellisuus esiintyy vain syklisesti, tietyissä olosuhteissa.


___________________


Ja halujensa mukaan elävä olento saa puvun tai tämän mallin, elämänmuodon halujensa mukaan. Jo nyt jokaisessa elämänmuodossa on pieniä karmamuutoksia, jotka riippuvat elävän olennon yksilöllisestä karmasta.
Syy, miksi aineellinen maailma luotiin.

Aineellinen maailma on siis virtuaalikone, joka on kuin lastenhuone, jossa tuhmat lapset leikkivät, kunnes kyllästyvät. Vanhemmat luovat tarkoituksellisesti lapsille tällaisen keinotekoisen maailman, kaikki nämä leluradat ja -rakentajat ja kaikenlaiset muut tempaukset, jotta lapset saisivat mielikuvituksensa ja energiansa niin sanotusti sitoutumaan näihin leluihin. He niin sanotusti kasvavat, kasvavat, harjoittavat kaikkia näitä asioita. Aineellinen todellisuus on siis eräänlainen vaihtoehto tottelemattomille sieluille, koska elävällä olennolla on valinnanvapaus…
Ja koska Jumala on täysin vapaa ja itsenäinen elävä olento, me Hänen hiukkasina olemme myös osittain riippumattomia. Mutta tällä riippumattomuudella ei olisi mitään merkitystä, jos meille ei annettaisi vapautta valita, eli mitä valita…. Ja juuri sitä varten on luotu virtuaalinen tai aineellinen maailma, jossa voimme kokeilla yksilöllistä luovuuttamme, yksilöllistä olemustamme, jotta voimme harjoittaa sitä Jumalasta riippumatta.


______________________


Aineellinen maailma on siis eräänlainen monitasoinen todellisuus, jonka läpi me tavallaan kasvamme tietoisuutemme laajentuessa. Astumme yhä hienovaraisempiin illuusion muotoihin.

Anonyymi kirjoitti:

Ja todellisuuden tärkein ominaisuus on pysyvyys, joka on absoluuttisen todellisuuden ominaisuus. Sanskritin kielessä "sat" tarkoittaa ikuisuutta. "Sat" tarkoittaa ikuisuutta. Aineellista maailmaa kutsutaan termillä "asat". Samoin esineellä on taipumus kokea varjo, varjo voi ilmestyä, varjo voi kadota, varjo ilmestyy vain tietyissä olosuhteissa, mutta esine on olemassa enemmän tai vähemmän jatkuvasti. Samoin henkinen todellisuus on olemassa ikuisesti, kun taas aineellinen todellisuus esiintyy vain syklisesti, tietyissä olosuhteissa.


___________________


Ja halujensa mukaan elävä olento saa puvun tai tämän mallin, elämänmuodon halujensa mukaan. Jo nyt jokaisessa elämänmuodossa on pieniä karmamuutoksia, jotka riippuvat elävän olennon yksilöllisestä karmasta.
Syy, miksi aineellinen maailma luotiin.

Aineellinen maailma on siis virtuaalikone, joka on kuin lastenhuone, jossa tuhmat lapset leikkivät, kunnes kyllästyvät. Vanhemmat luovat tarkoituksellisesti lapsille tällaisen keinotekoisen maailman, kaikki nämä leluradat ja -rakentajat ja kaikenlaiset muut tempaukset, jotta lapset saisivat mielikuvituksensa ja energiansa niin sanotusti sitoutumaan näihin leluihin. He niin sanotusti kasvavat, kasvavat, harjoittavat kaikkia näitä asioita. Aineellinen todellisuus on siis eräänlainen vaihtoehto tottelemattomille sieluille, koska elävällä olennolla on valinnanvapaus…
Ja koska Jumala on täysin vapaa ja itsenäinen elävä olento, me Hänen hiukkasina olemme myös osittain riippumattomia. Mutta tällä riippumattomuudella ei olisi mitään merkitystä, jos meille ei annettaisi vapautta valita, eli mitä valita…. Ja juuri sitä varten on luotu virtuaalinen tai aineellinen maailma, jossa voimme kokeilla yksilöllistä luovuuttamme, yksilöllistä olemustamme, jotta voimme harjoittaa sitä Jumalasta riippumatta.


______________________


Aineellinen maailma on siis eräänlainen monitasoinen todellisuus, jonka läpi me tavallaan kasvamme tietoisuutemme laajentuessa. Astumme yhä hienovaraisempiin illuusion muotoihin.

Lue lisää

Miten ihmeessä voi ymmärtää todellisuutta, kun emme edes ymmärrä, keitä me itse olemme.


Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

__________________

"Keitä me oikein olemme?"
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin.

...sanskrit
...

Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.

...
Aistikokemusten valtaistuin, aistikokemusten istuin on mieli, ja vielä hienompi kuin mieli on äly, joka tekee tuomionsa näistä tai noista kokemuksista, se erottelee sanomalla, että tämä oli hyvä kokemus ja tämä ei-toivottu, tämä on hyvä ja tämä on huono.

...
Sitten Hän julistaa, että on mentävä pidemmälle, hienovaraisempaan alkuun, jotta pääsee sielun maailmaan, chit-tietoisuuden maailmaan. Joskus käytetään termejä: chit-jagat - tietoisuuden maailma ja achit-jagat - maailma ilman tietoisuutta.

Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta?
Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj esitti idean chit-ābhāsasta tai chāya-ābhāsasta- tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.
On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...
...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.

Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse.

Lisäksi seuraava havaitsemisen taso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, mikä tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät.
Siihen kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, ja myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisautta tai niin sanottua viisautta, ihmiskunnan tietämystä siirretään sukupolvelta toiselle.

...
Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se tieto, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."

Anonyymi kirjoitti:

Miten ihmeessä voi ymmärtää todellisuutta, kun emme edes ymmärrä, keitä me itse olemme.


Kuka minä olen?



Ihmiset, joilla on pakkomielle itseilmaisuun, sanovat: "Minun on vain oltava oma itseni." Totta kai sinun on oltava oma itsesi, mutta ota selvää, kuka olet. Tärkeimmät asiat ensin.

Ego, mieli, äly ja aistit ovat alkuperäisen minän varjo.

Jotain samanlaista näemme tässä maailmassa: jokaisella varjolla on lähde - todellinen kohde. Puhdas tietoisuus, sielu, tietoinen subjekti ei voi suoraan kokea aineellisen maailman kokemuksia. Miten se tulee mahdolliseksi? Sielun varjo syntyy, ja tämä varjo pystyy toimimaan varjomaailmassa. Muuten tietoisuudella ei ole mitään mahdollisuutta ottaa yhteyttä tiedostamattomaan tasoon. Varjo-minä toimii varjomaailmassa. Ja me näemme ympärillämme erilaisia kuvia tästä varjon kaltaisesta olemassaolosta.

Mutta jos haluamme mennä olemukseen, päästä ytimeen, on välttämätöntä poistaa kaikki hankittujen ennakkoluulojen kerrokset, jotta saamme vilauksen todellisesta itsestämme.

__________________

"Keitä me oikein olemme?"
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin.

...sanskrit
...

Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.

...
Aistikokemusten valtaistuin, aistikokemusten istuin on mieli, ja vielä hienompi kuin mieli on äly, joka tekee tuomionsa näistä tai noista kokemuksista, se erottelee sanomalla, että tämä oli hyvä kokemus ja tämä ei-toivottu, tämä on hyvä ja tämä on huono.

...
Sitten Hän julistaa, että on mentävä pidemmälle, hienovaraisempaan alkuun, jotta pääsee sielun maailmaan, chit-tietoisuuden maailmaan. Joskus käytetään termejä: chit-jagat - tietoisuuden maailma ja achit-jagat - maailma ilman tietoisuutta.

Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta?
Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj esitti idean chit-ābhāsasta tai chāya-ābhāsasta- tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.
On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...
...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.

Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse.

Lisäksi seuraava havaitsemisen taso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, mikä tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät.
Siihen kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, ja myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisautta tai niin sanottua viisautta, ihmiskunnan tietämystä siirretään sukupolvelta toiselle.

...
Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se tieto, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."

Lue lisää

Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.



Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: " Rajallisen kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Ihmisten ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.
...


...
...
...
Emme ole maininneet toista kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.
Nämä ovat Krishnan lilojaan, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on alkuperäinen mies, alkuperäinen ihminen. Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi? Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava miespuolinen aspekti, ja naispuolinen aspekti...
...
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han.

Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään. ...sanskrit...(Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä mitä todella olette, tulette hämmästymään."

_____________

Tässä oli taas paljon käännösvirheitä suomen kielesä, niin kuin aina.

_________________

Tavallisen logiikan näkökulmasta tällaisia vastakohtien yhdistelmiä ei voi olla olemassa. Mutta korkeammassa todellisuudessa, joka ylittää mielen rajoitetun logiikan, katoavan aineen maailmalle "mahdoton" löytää olemassaolonsa. Henkisestä maailmasta puhuessaan Srila Sridhar Maharaj käytti Hegelin käsitteitä "teesi", "antiteesi" ja "synteesi". Kaikki ristiriidat poistuvat korkeimmassa synteesissä...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.



Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: " Rajallisen kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Ihmisten ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.
...


...
...
...
Emme ole maininneet toista kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.
Nämä ovat Krishnan lilojaan, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on alkuperäinen mies, alkuperäinen ihminen. Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi? Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava miespuolinen aspekti, ja naispuolinen aspekti...
...
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han.

Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään. ...sanskrit...(Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä mitä todella olette, tulette hämmästymään."

_____________

Tässä oli taas paljon käännösvirheitä suomen kielesä, niin kuin aina.

_________________

Tavallisen logiikan näkökulmasta tällaisia vastakohtien yhdistelmiä ei voi olla olemassa. Mutta korkeammassa todellisuudessa, joka ylittää mielen rajoitetun logiikan, katoavan aineen maailmalle "mahdoton" löytää olemassaolonsa. Henkisestä maailmasta puhuessaan Srila Sridhar Maharaj käytti Hegelin käsitteitä "teesi", "antiteesi" ja "synteesi". Kaikki ristiriidat poistuvat korkeimmassa synteesissä...

Lue lisää

Bhagavad Gita 15.1

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus sanoi: Sanotaan, että on olemassa katoamaton banyanpuu, jonka juuret kasvavat ylöspäin ja oksat alaspäin ja jonka lehtinä ovat Veedojen hymnit. Se, joka tuntee tämän puun, tuntee Veedat.

________________

Ashvattha on ylösalaisin käännetty puu, jonka juuret osoittavat ylöspäin ja latvukset alaspäin. Se symboloi aineellista maailmaa, joka Vedan mukaan on varjo, vääristynyt heijastus henkisestä Todellisuudesta. Ashwattha-puun juuret osoittavat ylöspäin, mikä tarkoittaa, että aineellinen maailmankaikkeus kehittyy tietoisuudesta materiaksi, hienovaraisesta karkeaksi, subjektista (tietoisuudesta, hengestä) objektiksi (aineeksi). Tätä prosessia Srila Sridhar Maharaj kutsuu "subjektiiviseksi evoluutioksi": kaikki saa alkunsa Korkeimmasta ja siirtyy sitten poispäin Hänestä. Väite, että tämän puun oksat osoittavat alaspäin, osoittaa hyväksikäytön vaikutuksia, jotka tuomitsevat sielun yhä alempiin ja alempiin syntymiin, eläimistä aina alkeellisimpiin eliöihin asti. Sana "ashwattha" selitetään johdetuksi sanskritin sanasta "... - "tämä ei ole olemassa ikuisesti". Sitä kuvataan Bhagavad-gītān viidennentoista luvun ensimmäisessä ja toisessa jakeessa. Jae 15.1 sisältää oksymoronin ... "katoavat asiat tunnetaan ikuisina". Tällä tarkoitetaan sitä, että vaikka aineellinen maailma on ajan vaikutuksen alainen, se luodaan jatkuvasti uudelleen, koska aina on sieluja, jotka valitsevat itsekkään toiminnan tien ja menettävät tiedon ikuisesta suhteestaan Absoluuttiin.

_________________________________

rila Sridhar Maharaj: Hegelin ajattelussa Totuus kehittyy dynaamisesti teesin, antiteesin ja synteesin kautta.
…
Ensin tulee teesi, sitten sen antiteesi, sitten ne yhdistyvät - syntyy synteesi, ja siitä tulee uusi teesi. Sitten taas antiteesi ja korkeampi harmonia synteesissä. Totuus on dynaaminen, se kehittyy. Ja Hegel puhuu Totuuden kehityksestä. Ehkä kaikkien länsimaisten filosofien joukosta hän erottuu erityisen syvällisen ajattelunsa ansiosta. Saksalainen koulukunta on itse asiassa kuuluisa monista merkittävistä ajattelijoista, kuten Max Mülleristä. Saksalaiset kunnioittivat ja rakastivat intialaista kulttuuria niin paljon, että Saksasta voi löytää muinaisia intialaisia tekstejä, jotka ovat olleet pitkään kadoksissa itse Intiassa. Intia ei koskaan ollut Saksan siirtomaa, mutta saksalaiset ovat aina olleet kiinnostuneita sen kulttuuriperinnöstä. Saksan sodasta huolimatta he säilyttivät monia ainutlaatuisia tekstejä, jotka olivat peruuttamattomasti kadonneet Intiassa.

________________________________

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Emme todellakaan voi ymmärtää mitään ennen kuin ymmärrämme, että kaikki lukemattomat aineelliset universumit ovat virtuaalisia todellisuuksia, ja ennen kuin ymmärrämme, keitä me todellisuudessa olemme. Kun ymmärrämme sen, voimme alkaa puhua siitä, mitä todellisuus on.

Anonyymi kirjoitti:

Emme todellakaan voi ymmärtää mitään ennen kuin ymmärrämme, että kaikki lukemattomat aineelliset universumit ovat virtuaalisia todellisuuksia, ja ennen kuin ymmärrämme, keitä me todellisuudessa olemme. Kun ymmärrämme sen, voimme alkaa puhua siitä, mitä todellisuus on.

Lue lisää

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta...

Anonyymi kirjoitti:

Nämä ovat Upanishadien viestejä, Upanishad-vani. Ne kehottavat: "Ottakaa se, se kuuluu teille. Ihmiskeholla ei ole siihen oikeutta; tämä rikkaus on jivan, sielun, omaisuutta. Ja se on Krishna-tietoisuus. ...sanskrit...: te nukutte. Ette tiedä, kuka todella olette. Teidän on vain tultava tietoiseksi, ja raskaan unen kahleet putoavat. Olette nektarin valtameren poikia, jonka rikkaus on mittaamaton, ja se kuuluu teille. Ottakaa se!" Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset muistuttavat meitä tästä totuudesta...

Lue lisää

...Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:...

Anonyymi kirjoitti:

...Kaikki tässä maailmassa on illuusion luomaa unta - kuka voi kiistää tämän? Me, jivat, joilla on ikuinen vapaus ja kyky ajatella, tuntea ja haluta, olemme nyt ehdollistuneessa tilassa. Jiva, sielu, on täysin passiivinen; se on vain uppoutunut syvään uneen. Nukkuva saattaa nähdä painajaisen, jossa tiikeri raatelee häntä tai rosvot ryöstävät hänet, ja kauhuissaan tapahtumista hän huutaa: "Pelastakaa minut! Pelastakaa minut!" Mutta kukaan hereillä oleva ei ajattelisi tarttua aseeseen tai hakea apua, vaan yrittäisi vain herättää nukkujan: "Herää, tämä on pelkkää unta. Mikään tästä ei ole totta. Avaa silmäsi ja katso ympärillesi." Tässä on ainoa asia, joka voidaan tehdä. Upanishadit, Vedat, Vedanta - kaikki pyhät kirjoitukset johdattavat meidät Krishnan palvelemiseen. "Vedanta-darshan" alkaa seuraavilla riveillä:...

Lue lisää

Jos siis alatte heräämään, voitte alaa havaitsemaan todellisuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Emme todellakaan voi ymmärtää mitään ennen kuin ymmärrämme, että kaikki lukemattomat aineelliset universumit ovat virtuaalisia todellisuuksia, ja ennen kuin ymmärrämme, keitä me todellisuudessa olemme. Kun ymmärrämme sen, voimme alkaa puhua siitä, mitä todellisuus on.

Lue lisää

Se on ihmisen luontoa, että kehitellään kaikenlaisia hypoteeseja, ideoita, uskomuksia ja tarinoita tyhjältä pöydältä, kuten esim. "kaikki lukemattomat aineelliset universumit" ja "virtuaaliset todellisuudet". Itse keksittyjä asioita ei tulisi käsitellä "totuuksina" tai "todellisuuksina", vaan sellaisina kuin ne on, eli hypoteeseina, uskomuksina jne. Todellisuudentaju tietenkin alkaa murentumaan, kun suggeroi itseään uskomaan johonkin mitä ei ole.

Anonyymi kirjoitti:

Jos siis alatte heräämään, voitte alaa havaitsemaan todellisuutta.

Missä on herätyskello?

"Eikä nuo vedalaiset auta kehittymään mitenkään tässä asiassa."

Vedat on vastaus kaikkeen.

Anonyymi kirjoitti:

"Eikä nuo vedalaiset auta kehittymään mitenkään tässä asiassa."

Vedat on vastaus kaikkeen.

A. Maharaj:

... Ympäröivä maailma syntyy ajatuksistamme ja teoistamme. Kun muutamme tietoisuuttamme, maailma muuttuu. Vaikeudet antavat meille mahdollisuuden keskittyä, kun voitamme ne.

Elokuvassa Life of Pi poika joutui veneeseen tiikerin kanssa keskellä merta. Hänen elämäntilanteensa näytti sietämättömältä. Jotta häntä ei olisi syöty, hän ruokki ensin tiikerin ja hankki sitten ruokaa itselleen. Tavallaan matkamme elämän merellä on matka veneessä tiikerin kanssa. Ja tällainen asiaintila on eduksemme.

..., monet ihmiset haaveilevat henkisestä elämästä. Mutta heti kun aineelliset ongelmat, jotka motivoivat heitä etenemään eteenpäin, ratkeavat, heistä tulee konformismin uhreja, he lankeavat itsepetokseen ja lakkaavat kehittymästä henkisesti.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

... Ympäröivä maailma syntyy ajatuksistamme ja teoistamme. Kun muutamme tietoisuuttamme, maailma muuttuu. Vaikeudet antavat meille mahdollisuuden keskittyä, kun voitamme ne.

Elokuvassa Life of Pi poika joutui veneeseen tiikerin kanssa keskellä merta. Hänen elämäntilanteensa näytti sietämättömältä. Jotta häntä ei olisi syöty, hän ruokki ensin tiikerin ja hankki sitten ruokaa itselleen. Tavallaan matkamme elämän merellä on matka veneessä tiikerin kanssa. Ja tällainen asiaintila on eduksemme.

..., monet ihmiset haaveilevat henkisestä elämästä. Mutta heti kun aineelliset ongelmat, jotka motivoivat heitä etenemään eteenpäin, ratkeavat, heistä tulee konformismin uhreja, he lankeavat itsepetokseen ja lakkaavat kehittymästä henkisesti.

Lue lisää

A. Maharaj:

Nykyaikaisessa läntisessä maailmassa on ollut monia niin sanottuja tietäjiä, jotka ovat yrittäneet esittää yhteiskunnalle uudenlaista olemisen mallia. Esimerkiksi Freud uskoi, että maailmaa hallitsevat instinktit, kuten seksuaalinen halu, pelot, kompleksit ja niin edelleen. Epäilemättä vaistoilla on tärkeä rooli elämässä. Itsesäilytys, lisääntymishalu, ruoan ja unen tarve ovat selviytymismatriisin perusta, ja primitiivisesti ajatteleville ihmisille niiden tyydyttämisestä tulee hyvinvoinnin tärkein tekijä. Todelliset sankarit pystyvät kuitenkin ylittämään vaistonsa ja uhraamaan itsensä rakkauden tai totuuden etsimisen vuoksi.

Länsimainen psykologia keskittyy edelleen alempaan luontoon. Monet käsitykset perustuvat egoistiseen ja kulutuskeskeiseen suhtautumiseen ympäröivään maailmaan. Tästä johtuvat sellaiset iskulauseet kuin: "meidän jälkeemme tulee tulva", "elä tässä ja nyt", "opi rakastamaan itseäsi", "joka ei ollut mitään, tulee kaikeksi". Kaikki nämä yhteiskunnalliset iskulauseet ovat vain yritys koskettaa meitä ja pitää meidät kiireisinä palvelemaan tätä ajatusta. Mutta todellista tyydytystä ei löydy tällä tavalla. Jokainen ihminen haluaa luonnostaan ilmentää parhaita ominaisuuksiaan, päästä pois instinktien hallinnasta ihanteiden ulottuvuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Nykyaikaisessa läntisessä maailmassa on ollut monia niin sanottuja tietäjiä, jotka ovat yrittäneet esittää yhteiskunnalle uudenlaista olemisen mallia. Esimerkiksi Freud uskoi, että maailmaa hallitsevat instinktit, kuten seksuaalinen halu, pelot, kompleksit ja niin edelleen. Epäilemättä vaistoilla on tärkeä rooli elämässä. Itsesäilytys, lisääntymishalu, ruoan ja unen tarve ovat selviytymismatriisin perusta, ja primitiivisesti ajatteleville ihmisille niiden tyydyttämisestä tulee hyvinvoinnin tärkein tekijä. Todelliset sankarit pystyvät kuitenkin ylittämään vaistonsa ja uhraamaan itsensä rakkauden tai totuuden etsimisen vuoksi.

Länsimainen psykologia keskittyy edelleen alempaan luontoon. Monet käsitykset perustuvat egoistiseen ja kulutuskeskeiseen suhtautumiseen ympäröivään maailmaan. Tästä johtuvat sellaiset iskulauseet kuin: "meidän jälkeemme tulee tulva", "elä tässä ja nyt", "opi rakastamaan itseäsi", "joka ei ollut mitään, tulee kaikeksi". Kaikki nämä yhteiskunnalliset iskulauseet ovat vain yritys koskettaa meitä ja pitää meidät kiireisinä palvelemaan tätä ajatusta. Mutta todellista tyydytystä ei löydy tällä tavalla. Jokainen ihminen haluaa luonnostaan ilmentää parhaita ominaisuuksiaan, päästä pois instinktien hallinnasta ihanteiden ulottuvuuteen.

Lue lisää

Angkor Wat

... nykyaikaiset tutkijat tutkivat valtavia muinaisia arkkitehtonisia monumentteja vain vähän. Useimmat heistä eivät yksinkertaisesti usko muinaiseen vedaiseen sivilisaatioon. Riittää kuitenkin, että näkee omin silmin Angkor Watin - Kambodžan alueella sijaitsevan valtavan, Vishnulle omistetun temppelikompleksin - hälventääkseen kaikki epäilykset. Angkor Watin lisäksi monet muut muinaiset kaupungit, joissa on leveitä katuja, temppeleitä ja viadukteja, on nielaissut viidakko.

...
Miten muinaiset sivilisaatiot joutuvat unohduksiin?

Tutkijat eivät voi ymmärtää: miten kokonaiset, muinoin kukoistaneet valtakunnat joutuivat rappiolle? Miten asukkaat muuttuivat huonosti koulutetuiksi aboriginaaleiksi ja unohtivat oman historiansa ja kulttuurinsa?
...
...
Vedojen sisältö on
ikuiset totuudet

Pohdittuaan asiaa voi ymmärtää, että tämä on tämän maailman luonne: suurimmatkin sivilisaatiot kuihtuvat pois ja muuttuvat alkukantaisiksi kulttuureiksi.

Tämän tajutessaan vedalaisen eepoksen laatijat eivät yrittäneet vedota teoksissaan aikaviittauksiin, sillä he ymmärsivät sen tärkeän periaatteen, että kaikki on katoavaa. He ymmärsivät, että heidän oli kirjoitettava historiallisesta objektiivisuudesta abstrahoituna ja kuvattava hengellisiä ilmestyksiä ja dramaattisia tarinoita: ikuisia totuuksia, jotka ovat merkityksellisiä kaikkina aikoina ja kaikille. Myös kristillisissä kirjoituksissa, kuten Raamatussa, voimme joissakin tapauksissa nähdä samanlaisen lähestymistavan.

...
...olipa se sitten Rooma, Persia tai Kreikka - silti tietämyksen taso: Vedoissa esitetty tieto ihmisestä, Jumalasta ja maailmasta on korkeimmalla tasolla kaikkien kulttuurien joukossa, ja se ansaitsee syvällistä ja monipuolista tutkimusta.

Voi herätä kysymys: "Jos vedalainen maailmankuva on niin täydellinen, miksi se on väistynyt muiden tieltä?". Vastaus on, että se on Kaikkivaltiaan tahto, ja niille, jotka tavoittelevat vedalaista kulttuuria, on aina mahdollisuus ottaa arvokas asema sen seuraajien joukossa. Mutta aikasyklien vuoksi rappeutuminen on väistämätöntä, sillä jokaisella aineellisen maailman ilmiöllä on alku, keskikohta ja loppu.

...
...
Ajat, jolloin jumalat laskeutuivat maan päälle,
ja nykyaika

Eräässä luennossaan pyhä, mystikko ja arvostettu teologi Shridhar Maharaj esittää mielenkiintoisen väitteen. Hän selittää, että aiempina aikakausina yhteys muihin maailmoihin oli kehittyneempi. Monilla Vedojen sankareilla oli kaksoissyntyisyys: lapset saattoivat syntyä jumalille ja maallisille naisille tai ihmisille ja demoneille. Tämän seurauksena jumalien lapsilla oli paitsi hämmästyttäviä henkisiä ja fyysisiä myös hengellisiä ominaisuuksia, ja he täyttivät tiettyjä historiallisia tehtäviä oikeudenmukaisuuden palauttamiseksi.

Ajat ovat muuttuneet, (puoli)jumalat eivät enää laskeudu maan päälle, sillä ihmiskunta on menettänyt hurskautensa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että kukaan nykyään elävä ei pystyisi ottamaan yhteyttä korkeampaan älykkyyteen. Vedat itse selittävät, että jotkut kuolemattomat tietäjät ovat läsnä pyhissä paikoissa, mutta ihmisten rappion vuoksi he ovat vain satunnaisesti korkeimman tason vihittyjä, jotka auttavat tiettyjen tehtävien suorittamisessa.

...
Esimerkkinä tästä on pyhä Madhvacharya, Madhva-sampradajaan kuuluvan henkisen perimysjärjestyksen perustaja, jonka alkuperä on Brahmassa, maailmankaikkeuden luojassa. Hän matkusti useita kertoja Himalajalle ja sai darshanin Vedavyasalta, legendaariselta vedalaisen kirjallisuuden kokoajalta. ..



Historiallisten tapausten lisäksi on myös erityisiä paikkoja, joissa jumalat ja ihmiset elävät yhdessä. Tällainen on Badrinath, Himalajalla sijaitseva Vishnun asuinpaikka, jossa jumalanpalvelusta tukevat puolet vuodesta maalliset papit ja puolet vuodesta taivaalliset.

Siksi näiden kahden todellisuuden kohtaaminen on mahdollista vielä nykyäänkin, mutta se on verrattomasti vähäisempää kuin menneinä aikakausina. Jossain vaiheessa jumalat tunsivat, että Kali, "kosminen talvi", oli vahvistumassa. Korkein Herra, Krishna, jätti tämän maan ja hänen Dvarakan linnakkeensa upposi. Jumalat ja tietäjät ymmärsivät, että riitojen aika oli tulossa ja että maan asukkaat olisi pidettävä kaukana heistä, koska heidän voimiaan käytettäisiin vain orjuuttamiseen ja hyväksikäyttöön.
...
Erilaiset motiivit sanskritin opiskeluun

Esimerkiksi englantilaiset oppineet opiskelivat sanskritia tavoitteenaan tehdä Intiasta kuuliainen siirtomaa. Opiskelijoille iskostettiin ajatus, että vedalainen filosofia, uskonto ja historia perustuivat fiktioon. Toisin kuin britit, saksalaiset ja neuvostoliittolaiset tutkijat pystyivät arvostamaan vedaista kulttuuria syvällisemmin ja ennakkoluulottomammin. Saksalaiset olivat kiinnostuneita okkulttisesta tiedosta ja sotilasteknologiasta.

Anonyymi kirjoitti:

Angkor Wat

... nykyaikaiset tutkijat tutkivat valtavia muinaisia arkkitehtonisia monumentteja vain vähän. Useimmat heistä eivät yksinkertaisesti usko muinaiseen vedaiseen sivilisaatioon. Riittää kuitenkin, että näkee omin silmin Angkor Watin - Kambodžan alueella sijaitsevan valtavan, Vishnulle omistetun temppelikompleksin - hälventääkseen kaikki epäilykset. Angkor Watin lisäksi monet muut muinaiset kaupungit, joissa on leveitä katuja, temppeleitä ja viadukteja, on nielaissut viidakko.

...
Miten muinaiset sivilisaatiot joutuvat unohduksiin?

Tutkijat eivät voi ymmärtää: miten kokonaiset, muinoin kukoistaneet valtakunnat joutuivat rappiolle? Miten asukkaat muuttuivat huonosti koulutetuiksi aboriginaaleiksi ja unohtivat oman historiansa ja kulttuurinsa?
...
...
Vedojen sisältö on
ikuiset totuudet

Pohdittuaan asiaa voi ymmärtää, että tämä on tämän maailman luonne: suurimmatkin sivilisaatiot kuihtuvat pois ja muuttuvat alkukantaisiksi kulttuureiksi.

Tämän tajutessaan vedalaisen eepoksen laatijat eivät yrittäneet vedota teoksissaan aikaviittauksiin, sillä he ymmärsivät sen tärkeän periaatteen, että kaikki on katoavaa. He ymmärsivät, että heidän oli kirjoitettava historiallisesta objektiivisuudesta abstrahoituna ja kuvattava hengellisiä ilmestyksiä ja dramaattisia tarinoita: ikuisia totuuksia, jotka ovat merkityksellisiä kaikkina aikoina ja kaikille. Myös kristillisissä kirjoituksissa, kuten Raamatussa, voimme joissakin tapauksissa nähdä samanlaisen lähestymistavan.

...
...olipa se sitten Rooma, Persia tai Kreikka - silti tietämyksen taso: Vedoissa esitetty tieto ihmisestä, Jumalasta ja maailmasta on korkeimmalla tasolla kaikkien kulttuurien joukossa, ja se ansaitsee syvällistä ja monipuolista tutkimusta.

Voi herätä kysymys: "Jos vedalainen maailmankuva on niin täydellinen, miksi se on väistynyt muiden tieltä?". Vastaus on, että se on Kaikkivaltiaan tahto, ja niille, jotka tavoittelevat vedalaista kulttuuria, on aina mahdollisuus ottaa arvokas asema sen seuraajien joukossa. Mutta aikasyklien vuoksi rappeutuminen on väistämätöntä, sillä jokaisella aineellisen maailman ilmiöllä on alku, keskikohta ja loppu.

...
...
Ajat, jolloin jumalat laskeutuivat maan päälle,
ja nykyaika

Eräässä luennossaan pyhä, mystikko ja arvostettu teologi Shridhar Maharaj esittää mielenkiintoisen väitteen. Hän selittää, että aiempina aikakausina yhteys muihin maailmoihin oli kehittyneempi. Monilla Vedojen sankareilla oli kaksoissyntyisyys: lapset saattoivat syntyä jumalille ja maallisille naisille tai ihmisille ja demoneille. Tämän seurauksena jumalien lapsilla oli paitsi hämmästyttäviä henkisiä ja fyysisiä myös hengellisiä ominaisuuksia, ja he täyttivät tiettyjä historiallisia tehtäviä oikeudenmukaisuuden palauttamiseksi.

Ajat ovat muuttuneet, (puoli)jumalat eivät enää laskeudu maan päälle, sillä ihmiskunta on menettänyt hurskautensa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että kukaan nykyään elävä ei pystyisi ottamaan yhteyttä korkeampaan älykkyyteen. Vedat itse selittävät, että jotkut kuolemattomat tietäjät ovat läsnä pyhissä paikoissa, mutta ihmisten rappion vuoksi he ovat vain satunnaisesti korkeimman tason vihittyjä, jotka auttavat tiettyjen tehtävien suorittamisessa.

...
Esimerkkinä tästä on pyhä Madhvacharya, Madhva-sampradajaan kuuluvan henkisen perimysjärjestyksen perustaja, jonka alkuperä on Brahmassa, maailmankaikkeuden luojassa. Hän matkusti useita kertoja Himalajalle ja sai darshanin Vedavyasalta, legendaariselta vedalaisen kirjallisuuden kokoajalta. ..



Historiallisten tapausten lisäksi on myös erityisiä paikkoja, joissa jumalat ja ihmiset elävät yhdessä. Tällainen on Badrinath, Himalajalla sijaitseva Vishnun asuinpaikka, jossa jumalanpalvelusta tukevat puolet vuodesta maalliset papit ja puolet vuodesta taivaalliset.

Siksi näiden kahden todellisuuden kohtaaminen on mahdollista vielä nykyäänkin, mutta se on verrattomasti vähäisempää kuin menneinä aikakausina. Jossain vaiheessa jumalat tunsivat, että Kali, "kosminen talvi", oli vahvistumassa. Korkein Herra, Krishna, jätti tämän maan ja hänen Dvarakan linnakkeensa upposi. Jumalat ja tietäjät ymmärsivät, että riitojen aika oli tulossa ja että maan asukkaat olisi pidettävä kaukana heistä, koska heidän voimiaan käytettäisiin vain orjuuttamiseen ja hyväksikäyttöön.
...
Erilaiset motiivit sanskritin opiskeluun

Esimerkiksi englantilaiset oppineet opiskelivat sanskritia tavoitteenaan tehdä Intiasta kuuliainen siirtomaa. Opiskelijoille iskostettiin ajatus, että vedalainen filosofia, uskonto ja historia perustuivat fiktioon. Toisin kuin britit, saksalaiset ja neuvostoliittolaiset tutkijat pystyivät arvostamaan vedaista kulttuuria syvällisemmin ja ennakkoluulottomammin. Saksalaiset olivat kiinnostuneita okkulttisesta tiedosta ja sotilasteknologiasta.

Lue lisää

Neuvostoliittolaiset tutkijat olivat kiinnostuneita vedalaisesta kirjallisuudesta henkisistä ja sosiaalisista näkökohdista. Siksi he loivat monia käännöksiä klassisista teksteistä Tiedeakatemian pohjalta. Silti Intian tutkimus oli enemmänkin osa orientalismia, jonka tavoitteena oli ...
...
...
Muinaiset psyykkiset voimat
ja moderni teknologia

Tieteen ja koulutuksen uudelleenrakentaminen on jatkuva prosessi. Itse asiassa sivilisaation päämäärä on menneisyyden tiedon kerryttäminen, jonka ansiosta syntyy synteesi nykyhetken tiedosta ja edistyksen tavoittelusta tulevaisuudessa. Joku sanoo: "Katsokaa tiedettä, miten pitkälle se on mennyt!". On olemassa tietokoneistettua digitaalitekniikkaa, josta muinaiset eivät olisi voineet edes uneksia. Laitteet ovat suurelta osin ihmisen aistien jatke (puhelin kuuloa varten, videokamera näköä varten), mutta menneisyyden tietäjät eivät tarvinneet tätä. He saivat vaikeuksitta tietoa menneisyydestä ja nykyisyydestä mystisten käytäntöjen avulla. He eivät tarvinneet ajoneuvoja liikkumiseen avaruudessa.


Nykyään säilyneet ededaisten tieteiden muruset eivät ainoastaan osoita meille epätäydellisyyttämme, vaan todistavat myös sen tosiasian, että muinainen teknologia oli tehokkaampaa ja vähemmän haitallista. Jopa atomiaseet voitiin paikallistaa ja ne vahingoittivat vihollisia mutta eivät siviilejä. Kaikki nämä yksityiskohdat kuvataan vedalaisissa eepoksissa, ja vaikka ne näyttävätkin saduilta, ne ovat hyvin konkreettista teknologiaa, jonka kuvaukset ovat säilyneet. Matkapuhelimen ja internetin olemassaolo kolmekymmentä vuotta sitten vaikutti sadulta. Kymmenen vuotta sitten elokuvissa käytetyt erikoistehosteet tuntuvat alkeellisilta verrattuna siihen, mitä nykyään on mahdollista tehdä.


Edistys ei ole kiinni vain autotallin keksijästä, vaan ajasta, aikakaudesta, yhteisöstä, kuluttajista, teknologiasta ja resursseista. Yhteiskunnan kollektiivinen vastuu edistyksen edistämisestä on toteutettava. Kuten Einstein sanoi: "En tiedä, millä aseilla kolmas maailmansota käydään, mutta neljäs käydään kivellä ja kepillä."

Kiinnostuksen herääminen vedalaista kulttuuria kohtaan

Joogan ja Intian henkisen tiedon popularisoijien ansioiden ansiosta 1800- ja 1900-luvuilla vedalaisesta maailmankatsomuksesta tuli länsimaissa kulttuuri-ilmiö. Valtava määrä ihmisiä 2000-luvulla huomaa yhä useammin, että vedalaiset kulttuuriset ja henkiset käsitteet ovat nykyaikaisen ajattelun kannalta houkuttelevia ja tarjoavat terveen vaihtoehdon perinteiselle maailmankatsomukselle. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Neuvostoliittolaiset tutkijat olivat kiinnostuneita vedalaisesta kirjallisuudesta henkisistä ja sosiaalisista näkökohdista. Siksi he loivat monia käännöksiä klassisista teksteistä Tiedeakatemian pohjalta. Silti Intian tutkimus oli enemmänkin osa orientalismia, jonka tavoitteena oli ...
...
...
Muinaiset psyykkiset voimat
ja moderni teknologia

Tieteen ja koulutuksen uudelleenrakentaminen on jatkuva prosessi. Itse asiassa sivilisaation päämäärä on menneisyyden tiedon kerryttäminen, jonka ansiosta syntyy synteesi nykyhetken tiedosta ja edistyksen tavoittelusta tulevaisuudessa. Joku sanoo: "Katsokaa tiedettä, miten pitkälle se on mennyt!". On olemassa tietokoneistettua digitaalitekniikkaa, josta muinaiset eivät olisi voineet edes uneksia. Laitteet ovat suurelta osin ihmisen aistien jatke (puhelin kuuloa varten, videokamera näköä varten), mutta menneisyyden tietäjät eivät tarvinneet tätä. He saivat vaikeuksitta tietoa menneisyydestä ja nykyisyydestä mystisten käytäntöjen avulla. He eivät tarvinneet ajoneuvoja liikkumiseen avaruudessa.


Nykyään säilyneet ededaisten tieteiden muruset eivät ainoastaan osoita meille epätäydellisyyttämme, vaan todistavat myös sen tosiasian, että muinainen teknologia oli tehokkaampaa ja vähemmän haitallista. Jopa atomiaseet voitiin paikallistaa ja ne vahingoittivat vihollisia mutta eivät siviilejä. Kaikki nämä yksityiskohdat kuvataan vedalaisissa eepoksissa, ja vaikka ne näyttävätkin saduilta, ne ovat hyvin konkreettista teknologiaa, jonka kuvaukset ovat säilyneet. Matkapuhelimen ja internetin olemassaolo kolmekymmentä vuotta sitten vaikutti sadulta. Kymmenen vuotta sitten elokuvissa käytetyt erikoistehosteet tuntuvat alkeellisilta verrattuna siihen, mitä nykyään on mahdollista tehdä.


Edistys ei ole kiinni vain autotallin keksijästä, vaan ajasta, aikakaudesta, yhteisöstä, kuluttajista, teknologiasta ja resursseista. Yhteiskunnan kollektiivinen vastuu edistyksen edistämisestä on toteutettava. Kuten Einstein sanoi: "En tiedä, millä aseilla kolmas maailmansota käydään, mutta neljäs käydään kivellä ja kepillä."

Kiinnostuksen herääminen vedalaista kulttuuria kohtaan

Joogan ja Intian henkisen tiedon popularisoijien ansioiden ansiosta 1800- ja 1900-luvuilla vedalaisesta maailmankatsomuksesta tuli länsimaissa kulttuuri-ilmiö. Valtava määrä ihmisiä 2000-luvulla huomaa yhä useammin, että vedalaiset kulttuuriset ja henkiset käsitteet ovat nykyaikaisen ajattelun kannalta houkuttelevia ja tarjoavat terveen vaihtoehdon perinteiselle maailmankatsomukselle. ...
...

Lue lisää

Aika omaksua muinaista tietoa

Sivilisaation elämä on syklistä. Egypti, Rooma, Kreikka - kuinka monta esimerkkiä tarvitaankaan osoittamaan, että sivilisaatiot syntyvät ja kuolevat. Sivilisaation ikä, jolla on taipumus omaksua menneisyyden saavutuksia, koska se kohtaa haasteita, tarpeita ja tehtäviä. Kristillinen kirkko kielsi pitkään antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana omalle maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä poissa käsikirjoituksia kopioivilta ja säilyttäviltä munkeilta. Näin muinainen ajattelu vaikutti kristilliseen maailmankatsomukseen, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan, ja täydellisempi ajattelu imee sisäänsä vähemmän täydellisen.

Idealistinen sivilisaatio
VS kulutuskeskeinen

Nykyään Krishna-tietoisuuden kansainvälinen seura ja muut Vaishnava-lähetystöt ovat laajasti edustettuina länsimaissa. Ne esittelevät ihmisille kaikkein syvällisimmän ja kokonaisvaltaisimman ymmärryksen vedalaisesta kulttuurista ja uskonnosta. Vedalainen yhteiskuntajärjestelmä eroaa muista järjestelmistä, kuten kommunismista, kapitalismista ja sosialismista, jotka osoittavat epätäydellisyytensä ja epäonnistumisensa.

Nykyinen sivilisaatiomme on suuressa määrin pikemminkin kulutuskeskeinen kuin idealistinen, koska koulutus, poliittinen ja sosiaalinen rakentuu häikäilemättömälle himolle ja sallii kapean ihmisryhmän riistää muuta yhteiskuntaa.

Joissakin maissa uskonnolliset yhteisöt ovat mukana näissä prosesseissa ja edistävät iskulauseen "joka ei ole kanssamme, on meitä vastaan" hengellisenä iskulauseena. Meidän tehtävämme ei kuitenkaan ole syventyä näihin kysymyksiin. Teoksen ydin on antaa vilpittömälle lukijalle käsitys vedalaisesta kulttuurista, uskonnosta, valaistumisen saavuttamisen menetelmistä ja premasta (jumalallisesta rakkaudesta).

A. Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Aika omaksua muinaista tietoa

Sivilisaation elämä on syklistä. Egypti, Rooma, Kreikka - kuinka monta esimerkkiä tarvitaankaan osoittamaan, että sivilisaatiot syntyvät ja kuolevat. Sivilisaation ikä, jolla on taipumus omaksua menneisyyden saavutuksia, koska se kohtaa haasteita, tarpeita ja tehtäviä. Kristillinen kirkko kielsi pitkään antiikin kulttuurin, koska se piti kreikkalaisten filosofiaa uhkana omalle maailmankuvalleen. Piilottamalla kreikkalaisten tekstit luostareihin kirkko ei kuitenkaan voinut pitää niitä poissa käsikirjoituksia kopioivilta ja säilyttäviltä munkeilta. Näin muinainen ajattelu vaikutti kristilliseen maailmankatsomukseen, sillä jokainen maailmankatsomus tarvitsee vankan perustan, ja täydellisempi ajattelu imee sisäänsä vähemmän täydellisen.

Idealistinen sivilisaatio
VS kulutuskeskeinen

Nykyään Krishna-tietoisuuden kansainvälinen seura ja muut Vaishnava-lähetystöt ovat laajasti edustettuina länsimaissa. Ne esittelevät ihmisille kaikkein syvällisimmän ja kokonaisvaltaisimman ymmärryksen vedalaisesta kulttuurista ja uskonnosta. Vedalainen yhteiskuntajärjestelmä eroaa muista järjestelmistä, kuten kommunismista, kapitalismista ja sosialismista, jotka osoittavat epätäydellisyytensä ja epäonnistumisensa.

Nykyinen sivilisaatiomme on suuressa määrin pikemminkin kulutuskeskeinen kuin idealistinen, koska koulutus, poliittinen ja sosiaalinen rakentuu häikäilemättömälle himolle ja sallii kapean ihmisryhmän riistää muuta yhteiskuntaa.

Joissakin maissa uskonnolliset yhteisöt ovat mukana näissä prosesseissa ja edistävät iskulauseen "joka ei ole kanssamme, on meitä vastaan" hengellisenä iskulauseena. Meidän tehtävämme ei kuitenkaan ole syventyä näihin kysymyksiin. Teoksen ydin on antaa vilpittömälle lukijalle käsitys vedalaisesta kulttuurista, uskonnosta, valaistumisen saavuttamisen menetelmistä ja premasta (jumalallisesta rakkaudesta).

A. Maharaj

Lue lisää

Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.

Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

_________________________

Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.

____________________________

Jotkut väittävät, että Vedat ovat jotakin alkukantaista, typerää ja täysin epätieteellistä, joka perustuu kokemattomien alkukantaisten ihmisten harhakäsityksiin ja spekulaatioihin. Yleensä ihmiset sanovat näin, kunnes aletaan mainita todisteita vedalaisen kulttuurin uskomattomasta tieteellisestä ja teknisestä edistyksestä.

Kromosomien määrä löydettiin ja laskettiin vuonna 1890. Tämä tieteellinen tosiasia mainitaan Mahabharatassa. Mies- ja naiskromosomien yhdistyminen zygootissa, löydettiin 1900-luvulla.

Vedoissa, Bhagavata-purana, Srimad-Bhagavatam. Solun jakautuminen kolmeen kerrokseen, löydetty 1900-luvulla, Srimad Bhagavatam kertoo solun täydellisestä rakenteesta, se kertoo myös mikro-organismeista, joiden olemassaolon moderni tiede löysi vasta 1700-luvulla.

Ydinaseet - Mahabharatassa ja Bhagavata Puranassa kuvataan noin 80 erilaista ydinasetta, mutta nykymaailmassa tunnetaan vain muutama tyyppi. Näin ollen esi-isillämme oli pääsy kvanttifysiikan tietämykseen, eli he tunsivat aineellisen aineen molekyylirakenteen lisäksi myös sen syvemmän rakenteen aina kvanttien tasolle asti. Lisäksi he tiesivät veda-aikana antiaineesta - tieto mustista aukoista on esitetty Mundaka Upanishadeissa, kun taas nykytieteen piirissä tämä tieto on edelleen vain teorian tai hypoteesin tasolla.

Anonyymi kirjoitti:

Aikamme ihmisen on mahdotonta ymmärtää vaikeita Vedalaisia tekstejä ilman asianmukaista opastusta

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.

Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

_________________________

Muinaisilla kreikkalaisilla oli kolme tapaa vakuuttaa ihmiset jonkin ajatuksen oikeellisuudesta: pathos, logos ja ethos. Pathos on Vedojen mukaan intohimon ominaisuus. Kun joku sanoo jotakin suurella tunteella ja vakaumuksella, se voi tehdä kuulijoihin voimakkaan vaikutuksen, vaikka kaikki viestissä ei olisikaan loogista. Kun tunteet ovat kuitenkin laantuneet, ulkoisen paatoksen takana on paljon loogisia epäjohdonmukaisuuksia. Siksi itse pathoksella ei ole juurikaan arvoa. Logos seisoo korkeammalla, koska se on jo hyvyyden ominaisuus. Yritykset välittää ajatuksiaan logoksen avulla voivat olla vähemmän tunteellisia, mutta loogisempia ja siksi vakuuttavampia. Mutta vaikka ajatukset ovat loogisia, kuulija saattaa silti epäillä, jos hän näkee ristiriitaa saarnamiehen loogisten sanojen ja hänen käyttäytymisensä välillä. Siksi vahvin todiste on ethos eli henkilön käyttäytyminen. Jos hänen käytöksessään hänen opettamansa ajatukset näkyvät käytännössä, tällaiseen ihmiseen ja hänen ajatuksiinsa on suurin mahdollinen luottamus. Ethoksen perusteella voimme siis arvioida filosofian laatua, aivan kuten puu voidaan arvioida sen hedelmien perusteella.

____________________________

Jotkut väittävät, että Vedat ovat jotakin alkukantaista, typerää ja täysin epätieteellistä, joka perustuu kokemattomien alkukantaisten ihmisten harhakäsityksiin ja spekulaatioihin. Yleensä ihmiset sanovat näin, kunnes aletaan mainita todisteita vedalaisen kulttuurin uskomattomasta tieteellisestä ja teknisestä edistyksestä.

Kromosomien määrä löydettiin ja laskettiin vuonna 1890. Tämä tieteellinen tosiasia mainitaan Mahabharatassa. Mies- ja naiskromosomien yhdistyminen zygootissa, löydettiin 1900-luvulla.

Vedoissa, Bhagavata-purana, Srimad-Bhagavatam. Solun jakautuminen kolmeen kerrokseen, löydetty 1900-luvulla, Srimad Bhagavatam kertoo solun täydellisestä rakenteesta, se kertoo myös mikro-organismeista, joiden olemassaolon moderni tiede löysi vasta 1700-luvulla.

Ydinaseet - Mahabharatassa ja Bhagavata Puranassa kuvataan noin 80 erilaista ydinasetta, mutta nykymaailmassa tunnetaan vain muutama tyyppi. Näin ollen esi-isillämme oli pääsy kvanttifysiikan tietämykseen, eli he tunsivat aineellisen aineen molekyylirakenteen lisäksi myös sen syvemmän rakenteen aina kvanttien tasolle asti. Lisäksi he tiesivät veda-aikana antiaineesta - tieto mustista aukoista on esitetty Mundaka Upanishadeissa, kun taas nykytieteen piirissä tämä tieto on edelleen vain teorian tai hypoteesin tasolla.

Lue lisää

Nykyaikaisen tieteen protetiikka kehitettiin Rig-vedan jaksojen 1-116-15 tutkimisen pohjalta. Yllättävää on se, että vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattu proteesitekniikan tieteellis-tekninen taso ylittää reilusti paitsi nykyaikaisen proteesitekniikan tekniikan myös jopa ajatukset proteesitekniikasta. Kerrotaan, että vedalaiset mestarit saavuttivat vaikutuksen, kun noin 90 prosenttia sen luonnollisista toiminnoista palautettiin menetettyyn elimeen tai raajaan proteesin avulla. Vedoissa kuvataan myös 300 erilaista plastiikkakirurgista toimenpidettä ja 125 erilaista kirurgista instrumenttia.

Valon nopeus mitattiin vasta 1800-luvulla vedalaisissa kirjoituksissa - Rigvedassa ja Samhashtrassa. Vedalaiset kirjoitukset antavat myös yksityiskohtaista tietoa seuraavista luonnonilmiöistä: veden kiertokulku luonnossa, 12 erilaista pilveä, 64 erilaista salamaa, 32 ukkosen muotoa, 8 erilaista rakeita, 21 erilaista ukkosta. Mielenkiintoista on, että kuvauksen lisäksi kerrotaan näiden ilmiöiden mahdollisuudesta soveltaa niitä ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Vedoissa erotetaan yleisesti 32 erilaista energiaa - magneettista, aurinkoenergiaa, sähköenergiaa ja muita energiamuotoja.

Nykyaikainen tiede hallitsi keinosiemennyksen vuonna 1972. Mahabharatassa kuvataan erilaisia keinosiemennystapoja. Vauvan syke toisella raskauskuukaudella - 1972, Robinson. Vedoissa tätä käsitellään yksityiskohtaisemmin, myös Srimad-Bhagavatamissa.


Avaruusmatkailu - kaikessa vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan yksityiskohtaisesti tällaisten matkojen eri tyypit ja tavat. Ilmaa raskaampien lentävien koneiden kuvaus on kuvattu Rigvedassa, Ramayanassa ja Mahabharatassa, ja niiden kuvaukset muistuttavat paljon nykyaikaisia kuvauksia ufoista. Näin ollen painovoiman laki tunnettiin viikateissa jo kauan ennen Isaac Newtonia, ja sitä käsitellään yhdessä Upanishadeista.

Rigvedassa on viittauksia liikkumisvälineiden kuvauksiin - avaruusaluksiin, ilmatyynyaluksiin, liikkumisvälineisiin ilmassa ja veden alla, kolmikerroksisiin autoihin, tuulen tai kaasun avulla liikkuviin autoihin, sähköenergiaan ja moniin muihin. Tärkein sanskritinkielinen teos, joka sisältää kaikenlaisten alusten luokittelun, on nimeltään Vimanika-shastra. Tässä teoksessa luetellaan myös kaikenlaista teknologiaa, joka tunnetaan vielä nykyäänkin, kuten puhelin ja televisio, mutta joka toimii täysin erilaisilla periaatteilla, jotka ovat tuntemattomia nykyiselle tieteelle.

..desimaalijärjestelmä, trigonometria, geometria, algebra, nollan ja negatiivisten suureiden käsite, Pythagoraan lause, tarkat nimet luvuille 53. asteeseen asti (nykytieteissä 30. asteeseen asti).

Aikavälien mittaaminen:

Pisin - aineellisen maailmankaikkeuden olemassaoloaika (Brahman elämä) - 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta;
keskimmäiset ajanjaksot - "kalpa" eli Brahman päivä - 4 miljardia. 320 miljoonaa vuotta, jonka jälkeen tapahtuu Brahman yö eli aineellisen maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen;
lyhin - "krati".
Unen luonteen tutkiminen - tähän mennessä moderni tiede ei ole juurikaan tutkinut tätä ilmiötä. Kun taas sellaisissa vedalaisissa kirjoituksissa kuin eräissä Upanishadeissa ja Patanjalin Yoga-sutrassa selitetään hyvin yksityiskohtaisesti, "mitä uni on", mikä on unen luonne ja sen lajit, unien tasot ja niiden vaikutus ihmisen elämään.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikaisen tieteen protetiikka kehitettiin Rig-vedan jaksojen 1-116-15 tutkimisen pohjalta. Yllättävää on se, että vedalaisessa kirjallisuudessa kuvattu proteesitekniikan tieteellis-tekninen taso ylittää reilusti paitsi nykyaikaisen proteesitekniikan tekniikan myös jopa ajatukset proteesitekniikasta. Kerrotaan, että vedalaiset mestarit saavuttivat vaikutuksen, kun noin 90 prosenttia sen luonnollisista toiminnoista palautettiin menetettyyn elimeen tai raajaan proteesin avulla. Vedoissa kuvataan myös 300 erilaista plastiikkakirurgista toimenpidettä ja 125 erilaista kirurgista instrumenttia.

Valon nopeus mitattiin vasta 1800-luvulla vedalaisissa kirjoituksissa - Rigvedassa ja Samhashtrassa. Vedalaiset kirjoitukset antavat myös yksityiskohtaista tietoa seuraavista luonnonilmiöistä: veden kiertokulku luonnossa, 12 erilaista pilveä, 64 erilaista salamaa, 32 ukkosen muotoa, 8 erilaista rakeita, 21 erilaista ukkosta. Mielenkiintoista on, että kuvauksen lisäksi kerrotaan näiden ilmiöiden mahdollisuudesta soveltaa niitä ihmisten jokapäiväisessä elämässä. Vedoissa erotetaan yleisesti 32 erilaista energiaa - magneettista, aurinkoenergiaa, sähköenergiaa ja muita energiamuotoja.

Nykyaikainen tiede hallitsi keinosiemennyksen vuonna 1972. Mahabharatassa kuvataan erilaisia keinosiemennystapoja. Vauvan syke toisella raskauskuukaudella - 1972, Robinson. Vedoissa tätä käsitellään yksityiskohtaisemmin, myös Srimad-Bhagavatamissa.


Avaruusmatkailu - kaikessa vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan yksityiskohtaisesti tällaisten matkojen eri tyypit ja tavat. Ilmaa raskaampien lentävien koneiden kuvaus on kuvattu Rigvedassa, Ramayanassa ja Mahabharatassa, ja niiden kuvaukset muistuttavat paljon nykyaikaisia kuvauksia ufoista. Näin ollen painovoiman laki tunnettiin viikateissa jo kauan ennen Isaac Newtonia, ja sitä käsitellään yhdessä Upanishadeista.

Rigvedassa on viittauksia liikkumisvälineiden kuvauksiin - avaruusaluksiin, ilmatyynyaluksiin, liikkumisvälineisiin ilmassa ja veden alla, kolmikerroksisiin autoihin, tuulen tai kaasun avulla liikkuviin autoihin, sähköenergiaan ja moniin muihin. Tärkein sanskritinkielinen teos, joka sisältää kaikenlaisten alusten luokittelun, on nimeltään Vimanika-shastra. Tässä teoksessa luetellaan myös kaikenlaista teknologiaa, joka tunnetaan vielä nykyäänkin, kuten puhelin ja televisio, mutta joka toimii täysin erilaisilla periaatteilla, jotka ovat tuntemattomia nykyiselle tieteelle.

..desimaalijärjestelmä, trigonometria, geometria, algebra, nollan ja negatiivisten suureiden käsite, Pythagoraan lause, tarkat nimet luvuille 53. asteeseen asti (nykytieteissä 30. asteeseen asti).

Aikavälien mittaaminen:

Pisin - aineellisen maailmankaikkeuden olemassaoloaika (Brahman elämä) - 311 biljoonaa 40 miljardia vuotta;
keskimmäiset ajanjaksot - "kalpa" eli Brahman päivä - 4 miljardia. 320 miljoonaa vuotta, jonka jälkeen tapahtuu Brahman yö eli aineellisen maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen;
lyhin - "krati".
Unen luonteen tutkiminen - tähän mennessä moderni tiede ei ole juurikaan tutkinut tätä ilmiötä. Kun taas sellaisissa vedalaisissa kirjoituksissa kuin eräissä Upanishadeissa ja Patanjalin Yoga-sutrassa selitetään hyvin yksityiskohtaisesti, "mitä uni on", mikä on unen luonne ja sen lajit, unien tasot ja niiden vaikutus ihmisen elämään.

Lue lisää

Swami B.R. Sridhar. Vedat ja nykyaika

Tässä julkaisussa esitämme valikoituja katkelmia keskusteluista, joita on käyty muinaisesta sivilisaatiosta Srila B.R. Sridhar Maharajin, 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin kanssa. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät.
Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset edistysaskeleet ovat kaikkien saatavilla.
ja vaikuttavat luonnollisilta. Mutta ennen vanhaan tällainen viestintä oli - mtoteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi.

Anonyymi kirjoitti:

Swami B.R. Sridhar. Vedat ja nykyaika

Tässä julkaisussa esitämme valikoituja katkelmia keskusteluista, joita on käyty muinaisesta sivilisaatiosta Srila B.R. Sridhar Maharajin, 1900-luvun suurimman vedalaisen teologin ja filosofin kanssa. Keskusteluissa hän puhuu selkeästi ja läpitunkevasti menneisyydestä ja nykyisyydestä, katoavasta ja ikuisesta, materiasta ja hengestä.

Srila Sridhar Maharaj: Nykyaikana radion, puhelimen ja muiden laitteiden avulla voidaan kommunikoida pitkienkin matkojen päästä. Aikaisemmin tällainen viestintä tapahtui kuitenkin hienovaraisella tasolla. Aikaisemmin joogien ja hartaiden henkiset ja psyykkiset voimat olivat kehittyneemmät.
Nykyään tieteellisen tiedon ansiosta tällaiset edistysaskeleet ovat kaikkien saatavilla.
ja vaikuttavat luonnollisilta. Mutta ennen vanhaan tällainen viestintä oli - mtoteutettiin mystisten voimien avulla, joten tavalliset ihmiset eivät voineet ymmärtää, miten se toimi.

Lue lisää

Nyt voit puhua puhelimellasi jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki tämä ei ole fiktiota...

Anonyymi kirjoitti:

Nyt voit puhua puhelimellasi jonkun kanssa Amerikassa tai Lontoossa. Nykyaikainen viestintäväline on todellinen ihme. Aikaisemmin ihmisten taso oli sellainen, että joogit, jotka eivät välttämättä olleet hartaita (jotkut heistä eivät edes olleet uskovaisia), saattoivat kehittää mentaalisia voimia, joiden avulla he pystyivät kommunikoimaan mielen tasolla.

Länsimaisten filosofien teoksissa tunnustetaan myös, että intialaiset joogit pystyivät parantamaan sairauksia kaukaa. Näissä teoksissa todetaan, että hypnoottisen suggestion avulla voidaan voittaa monia vaivoja. Myönnetään myös, että joillakin intialaisilla joogeilla oli aiemmin tällaisia kykyjä. Kaikki kuuluisat intialaiset joogit vahvistavat, että psyykkisiä voimia kehittämällä voi tehdä hämmästyttäviä asioita. Joskus he jopa kommunikoivat jumalien kanssa. He pystyivät myös vierailemaan jumalien luona, mutta vain hienovaraisella tasolla. Samalla tavalla jumalat tulivat tänne. Kaikki tämä ei ole fiktiota...

Lue lisää

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

Anonyymi kirjoitti:

K: Maharaj, olen lukenut, että kun elävä olento nukkuu, se myös näkee. Millä tavalla se voi tehdä niin? Mitä nämä "silmät" ovat?

Srila Sridhar Maharaj: Psyykkinen järjestelmä, eli meissä oleva hienojakoinen keho, jota kutsutaan sukshma-dehaksi, ei pysty vain näkemään - sillä on silmät, korvat, tuntoaisti ja kaikki muut aistit. Kaikki, mikä on olemassa lihan ja veren muodossa, on läsnä myös hienojakoisessa kehossamme; se on lähempänä todellista itseämme ja täydellisempi kuin ulkoinen kehomme. Jokaisella on mentaalijärjestelmä. On olemassa mentaalimaailma, jota hallitsevat erityiset olennot Yamarajin johdolla. Hienoainekeho voi elää ja liikkua tämän valtakunnan eri tasoilla fyysisestä riippumatta. Siellä on myös olemassa niiden käsitykset hyvästä ja pahasta. Mutta kaikki tässä maailmassa, kuten fyysisessä maailmassa, on kolmen gunan alainen ja tämän brahmandan, tämän aineellisen maailmankaikkeuden, rajojen sisällä.

Lue lisää

Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveelliset ansiot, käytetään loppuun. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Ramanujacharya toteaa, että unet eivät ole illusorisia. Aivan kuten meillä on erilaisia kokemuksia valveilla ollessamme, meillä on monia erilaisia kokemuksia unissamme. Unissamme koemme kipua ja mielihyvää. Tällä tavoin karmamme monet vaikutukset ilmenevät. Fyysisessä elämässä puhdistumme kärsimyksen kautta huonon karman hedelmistä. Nautinnon kautta punya, hyveelliset ansiot, käytetään loppuun. Vastaavasti pahassa unessa koemme tiettyä kärsimystä. Ja sen seurauksena osa menneestä huonosta karmastamme käytetään loppuun. Ja hyvässä unessa, kun tunnemme onnellisuutta ja iloa, osa hurskautemme synnyttämästä punyasta vähenee. Myös tämä olemassaolon sfääri on todellinen.

Lue lisää

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.

K: Eli elävät olennot eivät siis asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Korkeampien maailmojen järjestelmät, Bhukh, Bhuvah, Bhuvah, Swar, Mahah, Jana, Tapah, Satya, edustavat aineellisen olemassaolon eri tasoja. Mutta miksi emme näe niitä? Ne eivät ole fyysisessä vaan hienovaraisessa maailmassa, mentaalisen kokemuksen maailmassa.

K: Eli elävät olennot eivät siis asu siellä karkeissa, lihaa ja verta sisältävissä kehoissa vaan hienojakoisissa kehoissaan?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä. Jopa puilla ja kivillä on hienojakoiset kehonsa, mutta ne eivät ole riittävän heränneet. Tietoisuuden tasot ovat erilaisia.

K: Lännessä on valtava kiinnostus hienojakoista tiedettä, parapsykologiaa, kohtaan.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko jossakin vielä jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavaa tietoa mahdollisimman lyhyessä ajassa."

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Muutama vuosi sitten joukko venäläisiä tiedemiehiä tuli tänne. He yrittivät selvittää intialaisilta joogeilta, voivatko he tietää, mitä kaukaisilla planeetoilla tapahtuu - esimerkiksi Kuussa, Auringossa, Marsissa, Jupiterissa ja niin edelleen. He kuulivat, että Intian muinaisilla joogilla oli kyky tietää tämä. Ajatuksen nopeuden sanotaan olevan nopein, paljon suurempi kuin sähkön tai valon nopeus. Tämä herätti näiden tutkimusmatkailijoiden huomion, ja he halusivat tietää, oliko jossakin vielä jäljellä joogeja, jotka voisivat auttaa heitä aineellisten tavoitteiden saavuttamisessa. He asettivat tehtävän: "Jupiteriin on lähetetty avaruusasema. Haluamme tietää, onko mahdollista saada sieltä hienovaraisen energian avulla tarvittavaa tietoa mahdollisimman lyhyessä ajassa."

Lue lisää

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa viestejä. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Anonyymi kirjoitti:

Intiassa uskotaan, että vain mieli, eikä mikään muu aineellinen substanssi, kykenee liikkumaan valon tai elektronin nopeutta nopeammin. Manogati - mieli voi vastaanottaa viestejä. Valtavasta etäisyydestä huolimatta kaukaisesta paikasta voidaan muistella silmänräpäyksessä. Mieli on nopein liikenneväline. Venäläiset halusivat tietää, voitaisiinko ajatuksen nopeutta käyttää tieteellisessä tutkimuksessa. Mutta he tulivat pettymykseen: "Ei, me emme pysty siihen. Olemme epäonnistuneet. Intiasta on mahdotonta löytää ihmistä, jolla on tällaisia kykyjä!"

Lue lisää

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj:

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj:

Kerran olin pitämässä luentoa asianajajayhdistykselle. He kysyivät minulta kysymyksen: "Miksi meillä oli ennen ylivertainen yhteys jumaliin ja Satyalokaan, mutta nyt näytämme menettäneen sen? Jumalat eivät käy täällä, vaikka he kävivätkin täällä jokin aika sitten. Devarshi Narada ja joukko jumalia eivät enää ilmesty tänne, emmekä mekään voi mennä heidän luokseen. Mahabharatan aikana jumalat ilmestyivät meille vapaasti, ja Arjuna ja muut matkustivat joskus sinne taivaaseen. Miksi näin ei ole nyt?

Vastauksena selitin: "Siihen aikaan psyykkiset voimat olivat hyvin kehittyneitä. Ihmisillä oli kyky kommunikoida hienovaraisella tasolla, mutta nyt olemme menettäneet sen."

Annoin esimerkin. Ajatelkaamme nykyajan tilannetta: tieteellinen sivilisaatio on tuottanut monia ihmeitä, kuten lentokoneita, busseja ja raketteja. Mutta koko maailmaa uhkaa atomisota. Ja jos se alkaa, kaikki voi tuhoutua. Nykyaikainen sivilisaatio tuhoutuu, mutta joissakin paikoissa kirjat saattavat säilyä. Niissä on monia viittauksia nykypäivän tieteellisiin saavutuksiin. Tämän ansiosta tulevaisuuden ihmiset tietävät, että lentokoneet, bussit ja monet muut asiat olivat meille arkipäivää. Mutta ydinsodan jälkeen uudet sukupolvet eivät muista, että tällaisia asioita todella oli olemassa. He sanovat: "Kaikki, mitä näissä kirjoissa on kirjoitettu, on valhetta, fiktiota." He sanovat, että kaikki tieteelliset saavutukset ovat pelkkää fiktiota. Koska heillä ei ole lentokoneita, raketteja jne., he päättelevät: "Kaikki on huijausta!".

Lue lisää

Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

K: Kun Srila Swami Maharaj oli vuosia sitten lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt tämän. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.


...
...

Kysymys: Mikä selittää ristiriitaisuudet Pyhien Tekstien kuvausten välillä Herran toiminnasta?

Srila Sridhar Maharaj: Kuten Jiva Goswami selitti, kuvaukset Herran leikeistä Puranoissa eroavat toisistaan, koska sama lila ilmeni eri tavoin eri aikoina. Siksi kuvauksissa on eroja. Oppineet kysyvät: Miksi tämä lila on kuvattu Padma Puranassa tällä tavalla ja Bhagavata Puranassa toisella tavalla? Miksi Harivamsha on erilainen kuin Mahabharatassa? Vastauksena selitämme, että samat Herran leikit tapahtuvat eri aikakausina eri tavoin. Aineellisessa maailmassa ilmentyvä lila esiintyy lukemattomissa muunnelmissa, sillä Herra on rajaton, riippumaton ja absoluuttinen. ...
Äänestä

Anonyymi kirjoitti:

Nyt olemme samanlaisessa tilanteessa: aiempina aikakausina harjoitettua psyykkisten voimien laajaa kehittämistä ei enää ole. Olemme menettäneet entisen asemamme, joten vaikka Devarshi Narada ilmestyisikin, emme voi nähdä häntä. Devarshi Narada ei tule tänne fyysisessä kehossa vaan astraalikehossa. Psyykemme ei ole tarpeeksi kehittynyt havaitsemaan tätä. Sisäinen näkö kykenisi näkemään Devarshin, Vyasadevan, Mahaprabhun tai Nityananda Prabhun kaltaiset persoonallisuudet, kun he ilmestyvät meille. Mutta meidän aikanamme tämä kyky on kadonnut. Voimme nyt tutkia hyönteistä tai nähdä viruksen vain mikroskoopilla. Tämä on aikamme todellisuus.

K: Kun Srila Swami Maharaj oli vuosia sitten lännessä, järjestettiin luento-ohjelma, mutta vain harvat tulivat paikalle. Hartaat alkoivat pyytää anteeksi, mutta Srila Swami Maharaj sanoi: "Älkää huolehtiko. Narada Muni, Herra Brahma ja monet muut ovat käyneet täällä, olen nähnyt tämän. Mutta te ette voineet nähdä sitä."

Srila Sridhar Maharaj: Kun Shukadeva kertoi Srimad-Bhagavatamia, kaikki hänen gurunsa - Narada, Vyasadeva, Atri, Vasishtha ja muut - ilmestyivät hänelle. Samoin kun Srila Swami Maharaj lähti länteen saarnaamaan jumalallisen rakkauden opetuksia suurella päättäväisyydellä, hänen gurunsa tulivat sinne katsomaan, miten hän pärjäsi. Se ei ole mahdotonta.

...
...
K: Onko psyykkisten voimien kehittäminen yhä mahdollista, vai tekeekö Kali-yugan, vihamielisyyden aikakauden, vaikutus sen mahdottomaksi?

Srila Sridhar Maharaj: Se on mahdollista. Mutta hartaat eivät näe mitään järkeä käyttää aikaansa tällaisiin asioihin. Heillä ei yksinkertaisesti ole aikaa siihen. Heitä ei kiinnosta harjoittaa mitään mystistä joogaa, vaan he keskittyvät mieluummin palvelemiseen.


...
...

Kysymys: Mikä selittää ristiriitaisuudet Pyhien Tekstien kuvausten välillä Herran toiminnasta?

Srila Sridhar Maharaj: Kuten Jiva Goswami selitti, kuvaukset Herran leikeistä Puranoissa eroavat toisistaan, koska sama lila ilmeni eri tavoin eri aikoina. Siksi kuvauksissa on eroja. Oppineet kysyvät: Miksi tämä lila on kuvattu Padma Puranassa tällä tavalla ja Bhagavata Puranassa toisella tavalla? Miksi Harivamsha on erilainen kuin Mahabharatassa? Vastauksena selitämme, että samat Herran leikit tapahtuvat eri aikakausina eri tavoin. Aineellisessa maailmassa ilmentyvä lila esiintyy lukemattomissa muunnelmissa, sillä Herra on rajaton, riippumaton ja absoluuttinen. ...
Äänestä

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=p7GuEsocgXk
Value Added Reality

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=p7GuEsocgXk
Value Added Reality

SCS Math
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Jokaisen ihmisen elämässä koittaa hetki, jolloin hän alkaa ymmärtää paikkansa ympäröivässä maailmassa. Kun hän jättää vanhempiensa siiven, hän huomaa yhtäkkiä, että hänen edessään on valtava maailma, joka on hänelle tuntematon. Tähän asti hän oli ollut perheensä hoivissa ja hänen sosiaalinen piirinsä oli rajallinen, mutta nyt hänen eteensä avautuu valtameri, jossa hän on vain hiekanjyvä.

Anonyymi kirjoitti:

SCS Math
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Jokaisen ihmisen elämässä koittaa hetki, jolloin hän alkaa ymmärtää paikkansa ympäröivässä maailmassa. Kun hän jättää vanhempiensa siiven, hän huomaa yhtäkkiä, että hänen edessään on valtava maailma, joka on hänelle tuntematon. Tähän asti hän oli ollut perheensä hoivissa ja hänen sosiaalinen piirinsä oli rajallinen, mutta nyt hänen eteensä avautuu valtameri, jossa hän on vain hiekanjyvä.

Lue lisää

Nyt hänen on kuljettava elämänsä läpi yksin ja rakennettava kahdenkeskinen suhde häneen. Hän tekee tekojaan vapaan valinnan perusteella, joita kertynyt kokemus ohjaa, eivätkä tulokset ole aina ennakoitavissa. Kun epäonnistumiset seuraavat toisiaan, tulee tunne, että
että tekemäsi toimet eivät ole sopusoinnussa jonkin näkymättömän virtauksen kanssa,
joka liikkuu tiettyyn suuntaan.

Anonyymi kirjoitti:

Nyt hänen on kuljettava elämänsä läpi yksin ja rakennettava kahdenkeskinen suhde häneen. Hän tekee tekojaan vapaan valinnan perusteella, joita kertynyt kokemus ohjaa, eivätkä tulokset ole aina ennakoitavissa. Kun epäonnistumiset seuraavat toisiaan, tulee tunne, että
että tekemäsi toimet eivät ole sopusoinnussa jonkin näkymättömän virtauksen kanssa,
joka liikkuu tiettyyn suuntaan.

Lue lisää

Mistä löytää oikea vertailukohta, miten välttää virheet ja saada vankka jalansija? Mistä tiedämme, mitkä voimat ovat vuorovaikutuksessa, jotta voimme orientoitua oikein tapahtumiin? Aiempi kokemus ei enää riitä antamaan vastauksia näihin kysymyksiin. Tarvitsemme perustietoa asioiden luonteesta. Ne eivät ole pinnalla ja tavallisen ihmisen ulottumattomissa. Tämä tieto on ylimaailmallista. Sen voi saada vain ylhäältä tulevan armon kautta. Toivottomuuden tunne synnyttää avunpyynnön. Vastauksena tähän anomukseen hänen sydämessään herää ääni, joka alkaa opastaa häntä elämässä. Tämä ääni on vielä heikko, ihminen kuulee sen tai ei kuule sitä, eksyy usein arvailujen sekaan ja liikkuu eri suuntiin. Mutta kuitenkin hän lähestyy askel askeleelta vaalittua päämäärää. Hänen etsintänsä onnistuminen riippuu hänen pyrkimystensä puhtaudesta ja vilpittömyydestä. Häntä ohjaa sisäinen vaisto, ja kuin lakmustestin avulla hän määrittää: "Tämä ei ole sitä, tämä ei ole sitä, mutta tämä on kokeilemisen arvoista." Ennemmin tai myöhemmin tulee hetki, jolloin sisäinen opas johdattaa hänet ... kuulemaan totuuden hänen omilta huuliltaan. Tämä on ensimmäinen askel kohti Absoluuttia.

Anonyymi kirjoitti:

Mistä löytää oikea vertailukohta, miten välttää virheet ja saada vankka jalansija? Mistä tiedämme, mitkä voimat ovat vuorovaikutuksessa, jotta voimme orientoitua oikein tapahtumiin? Aiempi kokemus ei enää riitä antamaan vastauksia näihin kysymyksiin. Tarvitsemme perustietoa asioiden luonteesta. Ne eivät ole pinnalla ja tavallisen ihmisen ulottumattomissa. Tämä tieto on ylimaailmallista. Sen voi saada vain ylhäältä tulevan armon kautta. Toivottomuuden tunne synnyttää avunpyynnön. Vastauksena tähän anomukseen hänen sydämessään herää ääni, joka alkaa opastaa häntä elämässä. Tämä ääni on vielä heikko, ihminen kuulee sen tai ei kuule sitä, eksyy usein arvailujen sekaan ja liikkuu eri suuntiin. Mutta kuitenkin hän lähestyy askel askeleelta vaalittua päämäärää. Hänen etsintänsä onnistuminen riippuu hänen pyrkimystensä puhtaudesta ja vilpittömyydestä. Häntä ohjaa sisäinen vaisto, ja kuin lakmustestin avulla hän määrittää: "Tämä ei ole sitä, tämä ei ole sitä, mutta tämä on kokeilemisen arvoista." Ennemmin tai myöhemmin tulee hetki, jolloin sisäinen opas johdattaa hänet ... kuulemaan totuuden hänen omilta huuliltaan. Tämä on ensimmäinen askel kohti Absoluuttia.

Lue lisää

Seuraavissa teksteissä on paljon käännösvirheitä suomennoksessa:
________________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

...Kun olin 16-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen hieman viilenteli vesistöjä, tuijotin kaihoisasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. "Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni kiinnittyi tahtomattaan Ison Karhun tähdistöön. "Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla.

Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen."

Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: "Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani!

Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi.

Tässä maailmassa kunnia on sillä, joka on rikas ja voimakas. Mutta... mitä hyötyä kaikesta tästä on, jos ei tiedä, mitä tapahtuu seuraavalla hetkellä. Rikkauden, vallan ja kunnian voi menettää hetkessä. Vain ne, jotka tuntevat Totuuden, ovat oikealla tiellä. Herrani, minä haluan tietää Totuuden!" Käänsin katseeni äärettömyyteen, mutta en kuullut vastausta. Kului monta vuotta, jotka vietin etsiessäni. Joku opasti minua läpi elämän, ohjasi minua oikeaan suuntaan, piti minut turvassa ja suojeli minua vaaroilta. Imin ahnaasti tietoa, luin ja luin uudelleen monia kirjoja, mutta vähitellen aloin tuntea, että tämä tieto on kuivaa. Siinä ei ole iloa, onnellisuutta ja nautintoa. Paljon myöhemmin, muistellessani tätä nuoruuteni jaksoa, yllätin itseni yhä useammin ajattelemasta, että minun olisi pitänyt pyytää itseltäni hieman rakkautta ja onnea.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa kunnia on sillä, joka on rikas ja voimakas. Mutta... mitä hyötyä kaikesta tästä on, jos ei tiedä, mitä tapahtuu seuraavalla hetkellä. Rikkauden, vallan ja kunnian voi menettää hetkessä. Vain ne, jotka tuntevat Totuuden, ovat oikealla tiellä. Herrani, minä haluan tietää Totuuden!" Käänsin katseeni äärettömyyteen, mutta en kuullut vastausta. Kului monta vuotta, jotka vietin etsiessäni. Joku opasti minua läpi elämän, ohjasi minua oikeaan suuntaan, piti minut turvassa ja suojeli minua vaaroilta. Imin ahnaasti tietoa, luin ja luin uudelleen monia kirjoja, mutta vähitellen aloin tuntea, että tämä tieto on kuivaa. Siinä ei ole iloa, onnellisuutta ja nautintoa. Paljon myöhemmin, muistellessani tätä nuoruuteni jaksoa, yllätin itseni yhä useammin ajattelemasta, että minun olisi pitänyt pyytää itseltäni hieman rakkautta ja onnea.

Lue lisää

Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peitetty erilaisilla aineellisilla kuorilla. Ohuet - väärien ideoiden muodossa todellisuuden luonteesta ja karkeat - aineellisen ruumiin muodossa. Ajan myötä, kun olemme viettäneet äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme - olla osa Absoluuttista Kokonaisuutta ja sen palvelijoita. Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. Kun tämä tapahtuu, henkinen maailma, joka on kotimme, avautuu silmiemme eteen. Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa. Mutta Veda-opetuksessa sanotaan, että tämä "jokin" on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peitetty erilaisilla aineellisilla kuorilla. Ohuet - väärien ideoiden muodossa todellisuuden luonteesta ja karkeat - aineellisen ruumiin muodossa. Ajan myötä, kun olemme viettäneet äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme - olla osa Absoluuttista Kokonaisuutta ja sen palvelijoita. Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. Kun tämä tapahtuu, henkinen maailma, joka on kotimme, avautuu silmiemme eteen. Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa. Mutta Veda-opetuksessa sanotaan, että tämä "jokin" on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.

Lue lisää

Sat, chit, ananda

Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta. Miksi vangilla pitäisi olla elämä, jos siinä ei ole iloa ja onnellisuutta! Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta "mudan ja vaahdon valtamerestä" - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo.

Anonyymi kirjoitti:

Sat, chit, ananda

Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta. Miksi vangilla pitäisi olla elämä, jos siinä ei ole iloa ja onnellisuutta! Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta "mudan ja vaahdon valtamerestä" - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo.

Lue lisää

Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät voi onnistua. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

Kun on kyse henkisistä totuuksista, monista ihmisistä tulee huomattavan käsittämättömiä: "Jumala on Jumala", he sanovat. - Joillekin hän on Jeesus, toisille Allah ja toisille Ishwara. Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin todellisuuksiin, sillä kaikki polut johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!" Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että uskonnon käsite on aikojen saatossa devalvoitunut eikä se vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.


..
Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonto vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila valtaa sen ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin. Näin nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa sitä." Esimerkiksi sokerin makeus on sen svabhava ja keltaisuuden katkeruus on sen nisarga. Kun sairaus menee ohi, sokeri muuttuu jälleen makeaksi.


Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, korvaa sen saama kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynyt, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa ja säilyttää katkeamattoman yhteyden kohteeseen. Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, objektin ikuinen luonto tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Kohteen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas kohteen hankittu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma." Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät voi onnistua. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

Kun on kyse henkisistä totuuksista, monista ihmisistä tulee huomattavan käsittämättömiä: "Jumala on Jumala", he sanovat. - Joillekin hän on Jeesus, toisille Allah ja toisille Ishwara. Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin todellisuuksiin, sillä kaikki polut johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!" Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että uskonnon käsite on aikojen saatossa devalvoitunut eikä se vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.


..
Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonto vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila valtaa sen ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin. Näin nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa sitä." Esimerkiksi sokerin makeus on sen svabhava ja keltaisuuden katkeruus on sen nisarga. Kun sairaus menee ohi, sokeri muuttuu jälleen makeaksi.


Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, korvaa sen saama kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynyt, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa ja säilyttää katkeamattoman yhteyden kohteeseen. Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, objektin ikuinen luonto tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Kohteen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas kohteen hankittu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma." Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.

Lue lisää

Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tämä standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa saadaan yhdestä grammasta kultaa. Samoin maailman eri maiden ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen hengellinen valuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tämä standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa saadaan yhdestä grammasta kultaa. Samoin maailman eri maiden ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen hengellinen valuutta.

Lue lisää

Kun jossakin maassa puhutaan Jumalasta, ihmiset kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Tunnustamme siis uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta!

Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä tai läheisyyttä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun jossakin maassa puhutaan Jumalasta, ihmiset kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Tunnustamme siis uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta!

Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä tai läheisyyttä.

Lue lisää

Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin ja läheisin suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. On kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa.
Kun esimerkiksi lähestymme monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka kunnioituksen ja kunnioituksen tunne valtaa meidät, emme voi rakastaa Jumalaa abstraktina ja persoonattomana. Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan "puheenjohtajuuteen", ja niiden vallitseva mieliala on "Jumalan pelko". Niistä puuttuu läheisyys ja intiimi suhde Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

Anonyymi kirjoitti:

Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin ja läheisin suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. On kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa.
Kun esimerkiksi lähestymme monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka kunnioituksen ja kunnioituksen tunne valtaa meidät, emme voi rakastaa Jumalaa abstraktina ja persoonattomana. Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan "puheenjohtajuuteen", ja niiden vallitseva mieliala on "Jumalan pelko". Niistä puuttuu läheisyys ja intiimi suhde Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

Lue lisää

rishna-käsitys

Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin - syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Heillä on yksi etuoikeus - he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

rishna-käsitys

Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin - syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Heillä on yksi etuoikeus - he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa.

Lue lisää

He huomaavat, että hänen lapsuudenystävänsä jättävät joskus hänen kanssaan asioidessaan huomiotta hänen asemansa presidenttinä, ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä on vielä suurempi. Äidin näkökulmasta hänen presidenttikautensa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko hän presidentti vai ei. Hän näkee hänet poikana ja välittää enemmän tämän hyvinvoinnista kuin omastaan. Presidentillä on vielä läheisempi suhde vaimoonsa ja lapsiinsa. Hänen vaimonsa ei näe häntä presidenttinä vaan rakastajattarenaan. Kun presidentti tulee kotiin, vaimo ei seiso varuillaan ja tervehdi häntä, eivätkä lapset sano hänelle: "Hei, isä! Me rakastamme sinua!" Vaimo kutsuu häntä hellästi erilaisilla lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde.

Anonyymi kirjoitti:

He huomaavat, että hänen lapsuudenystävänsä jättävät joskus hänen kanssaan asioidessaan huomiotta hänen asemansa presidenttinä, ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä on vielä suurempi. Äidin näkökulmasta hänen presidenttikautensa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko hän presidentti vai ei. Hän näkee hänet poikana ja välittää enemmän tämän hyvinvoinnista kuin omastaan. Presidentillä on vielä läheisempi suhde vaimoonsa ja lapsiinsa. Hänen vaimonsa ei näe häntä presidenttinä vaan rakastajattarenaan. Kun presidentti tulee kotiin, vaimo ei seiso varuillaan ja tervehdi häntä, eivätkä lapset sano hänelle: "Hei, isä! Me rakastamme sinua!" Vaimo kutsuu häntä hellästi erilaisilla lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde.

Lue lisää

Jumalan "puheenjohtajuus" ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä: "onnen" merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniin, koska se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan "presidentin asema" jää taka-alalle ja siitä tulee merkityksetön, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen. Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, josta puhutaan maailmankaikkeuden perusperiaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole niin läheistä, intiimiä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishna-käsityksessä Jumalallisesta. Se on kaikkien muiden uskonnollisten käsitysten joukossa korkeimmassa asemassa, koska se perustuu hartaiden hengelliseen intohimoon ja tunteisiin. Krishna-hartaajat kykenevät ylittämään kunnioituksen ja kunnioituksen rajoitukset Jumalaa kohtaan, koska rakastuneisuuden aste on rajaton. Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä.

Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä tasavertaisena! Olette tulleet Sri Chaitanya Saraswat Mathiin, joka pyrkii muuttamaan ihmisen tietoisuuden korkeimmaksi jumalalliseksi tietoisuudeksi. Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. Te todelliset totuuden etsijät", luennoitsija katsoi läsnäolijoiden ensimmäisiin riveihin, "saatatte kysyä, miksi Krishna-tietoisuus on korkein. Ja minä vastaan teille - koska Krishnalla on korkein kauneus ja suloisuus. Etsimme persoonallisuutta, ihannetta, sankaria, joka ruumiillistaisi rakkauden.
Kauneuden voima

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan "puheenjohtajuus" ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä: "onnen" merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniin, koska se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan "presidentin asema" jää taka-alalle ja siitä tulee merkityksetön, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen. Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, josta puhutaan maailmankaikkeuden perusperiaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole niin läheistä, intiimiä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishna-käsityksessä Jumalallisesta. Se on kaikkien muiden uskonnollisten käsitysten joukossa korkeimmassa asemassa, koska se perustuu hartaiden hengelliseen intohimoon ja tunteisiin. Krishna-hartaajat kykenevät ylittämään kunnioituksen ja kunnioituksen rajoitukset Jumalaa kohtaan, koska rakastuneisuuden aste on rajaton. Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä.

Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä tasavertaisena! Olette tulleet Sri Chaitanya Saraswat Mathiin, joka pyrkii muuttamaan ihmisen tietoisuuden korkeimmaksi jumalalliseksi tietoisuudeksi. Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. Te todelliset totuuden etsijät", luennoitsija katsoi läsnäolijoiden ensimmäisiin riveihin, "saatatte kysyä, miksi Krishna-tietoisuus on korkein. Ja minä vastaan teille - koska Krishnalla on korkein kauneus ja suloisuus. Etsimme persoonallisuutta, ihannetta, sankaria, joka ruumiillistaisi rakkauden.
Kauneuden voima

Lue lisää

Kauneuden voima

Haluamme kokemuksen ekstaasia sataprosenttisesti, emmekä voi tyytyä mihinkään puolivillaiseen. Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea. Puhumattakaan siitä onnesta, jonka sielu saavuttaa, kun se astuu rakastavaan suhteeseen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden kanssa. Pyhien kirjoitusten mukaan Sri Krishna on ainoa henkilö, jolla on absoluuttista kauneutta, valtaa, mainetta, kunniaa, rikkautta, tietoa ja rakkautta. Hänellä on niin suunnaton vetovoima, että jos ihminen joutuu kosketuksiin hänen kanssaan, hän tuntee spontaania halua rakastaa ja palvella häntä. Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla.

...
Srila Sridhar Maharaj on aina sanonut, että kauneus on korkein ohjaava periaate. Ihmiset luulevat virheellisesti, että kauneutta voidaan käyttää hyväksi, mutta se on itse hyväksikäyttävä periaate
...

Anonyymi kirjoitti:

Kauneuden voima

Haluamme kokemuksen ekstaasia sataprosenttisesti, emmekä voi tyytyä mihinkään puolivillaiseen. Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea. Puhumattakaan siitä onnesta, jonka sielu saavuttaa, kun se astuu rakastavaan suhteeseen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden kanssa. Pyhien kirjoitusten mukaan Sri Krishna on ainoa henkilö, jolla on absoluuttista kauneutta, valtaa, mainetta, kunniaa, rikkautta, tietoa ja rakkautta. Hänellä on niin suunnaton vetovoima, että jos ihminen joutuu kosketuksiin hänen kanssaan, hän tuntee spontaania halua rakastaa ja palvella häntä. Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla.

...
Srila Sridhar Maharaj on aina sanonut, että kauneus on korkein ohjaava periaate. Ihmiset luulevat virheellisesti, että kauneutta voidaan käyttää hyväksi, mutta se on itse hyväksikäyttävä periaate
...

Lue lisää

...
...
Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä. Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä Alkuna...
...

Se on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä. Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa äärettömyyttä ja tuon äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi. Sana 'Krishna' tulee sanskriitin karshanista, joka tarkoittaa kaiken ja jokaisen puoleensa vetämistä. Jiva Goswami sanoo, että kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa äärettömän henkisen todellisuuden - Bhagavanin, absoluuttisen jumalallisen persoonallisuuden - keskuksen.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä. Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä Alkuna...
...

Se on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä. Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa äärettömyyttä ja tuon äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi. Sana 'Krishna' tulee sanskriitin karshanista, joka tarkoittaa kaiken ja jokaisen puoleensa vetämistä. Jiva Goswami sanoo, että kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa äärettömän henkisen todellisuuden - Bhagavanin, absoluuttisen jumalallisen persoonallisuuden - keskuksen.

Lue lisää

Kaunis todellisuus

Krishna-käsitys Jumalallisesta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo keskeinen Absoluuttinen Persoonallisuus, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa! ...
... Todellakin, mikään määrä rajallisia alkuja ei voi käsittää Ääretöntä, mutta on olemassa Korkein Jumalallinen Persoonallisuus ja Hänen tahtonsa. Srila Sridhar Maharaj antoi nerokkaan vastauksen: "Jos Ääretön, Jumala, ei voisi tehdä Itseään tunnetuksi rajoitetulle, ihmiselle, Hän ei olisi Kaikkivaltias Jumala".

...
...Opettajamme ovat ikivanhojen Kirjoitusten suojelijoita ja takuumiehiämme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä päin.


Paramparan periaate

Maailma on täynnä ihmisiä, jotka jakavat väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä.

Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, järjestelmä, jonka avulla voidaan arvioida tietyn ilmiön arvoa.

Anonyymi kirjoitti:

Kaunis todellisuus

Krishna-käsitys Jumalallisesta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo keskeinen Absoluuttinen Persoonallisuus, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa! ...
... Todellakin, mikään määrä rajallisia alkuja ei voi käsittää Ääretöntä, mutta on olemassa Korkein Jumalallinen Persoonallisuus ja Hänen tahtonsa. Srila Sridhar Maharaj antoi nerokkaan vastauksen: "Jos Ääretön, Jumala, ei voisi tehdä Itseään tunnetuksi rajoitetulle, ihmiselle, Hän ei olisi Kaikkivaltias Jumala".

...
...Opettajamme ovat ikivanhojen Kirjoitusten suojelijoita ja takuumiehiämme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä päin.


Paramparan periaate

Maailma on täynnä ihmisiä, jotka jakavat väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä.

Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, järjestelmä, jonka avulla voidaan arvioida tietyn ilmiön arvoa.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

...Kun olin 16-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen hieman viilenteli vesistöjä, tuijotin kaihoisasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. "Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni kiinnittyi tahtomattaan Ison Karhun tähdistöön. "Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen." Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: "Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani." En kuullut ukkosen jyrinää yötaivaalla, mutta yhtäkkiä mieleeni virtasi ajatuksia: "Mitä sinä haluat tässä maailmassa? Rikkautta? Valtaa? Mainetta? Tietoa?" Nuoruudessani ajattelin yksinkertaisesti ja nerokkaasti: "Rikkaana oleminen on hyvä asia, mutta rikkaus voidaan ottaa pois väkisin. On parempi olla vahva. Mutta vahvuus on hyödytöntä, jos kukaan ei tiedä siitä. Voima tarvitsee mainetta.

Anonyymi kirjoitti:

Kaunis todellisuus

Krishna-käsitys Jumalallisesta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo keskeinen Absoluuttinen Persoonallisuus, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa! ...
... Todellakin, mikään määrä rajallisia alkuja ei voi käsittää Ääretöntä, mutta on olemassa Korkein Jumalallinen Persoonallisuus ja Hänen tahtonsa. Srila Sridhar Maharaj antoi nerokkaan vastauksen: "Jos Ääretön, Jumala, ei voisi tehdä Itseään tunnetuksi rajoitetulle, ihmiselle, Hän ei olisi Kaikkivaltias Jumala".

...
...Opettajamme ovat ikivanhojen Kirjoitusten suojelijoita ja takuumiehiämme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä päin.


Paramparan periaate

Maailma on täynnä ihmisiä, jotka jakavat väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä.

Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, järjestelmä, jonka avulla voidaan arvioida tietyn ilmiön arvoa.

Lue lisää

Pampara pam!

Tämä kertoo kaiken tarvittavan:

"The owner has disabled discussion of this video."