En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani!

Koska et enää halua elää niin kuin he elävät. He näkevät aistien vapauden eläimellisenä vaistona, mutta teillä on ollut tämä kokemus edellisissä elämissänne, eikä se enää kiinnosta teitä. Olette nousseet aistien vallan yläpuolelle ja etsitte jotain arvokkaampaa ja täydellisempää kuin pelkkä kyky syödä, nukkua, lisääntyä ja puolustautua. Olisi suurinta hulluutta olettaa", hän katsoi ympäri huonetta ja jatkoi hymyillen, "että Jumala loi tämän maailman niiden nautinnoksi, jotka ovat unohtaneet sen, ja niiden kärsimykseksi, jotka muistavat sen. Se olisi äärimmäisen epäoikeudenmukaista. Herran toimissa on kätketty merkitys, joka paljastuu niille, joilla on henkinen näkökyky.

Jos ette olisi aikaisemmissa elämissänne hankkineet edes pisaraakaan henkistä ansiota Jumalan edessä, ette olisi täällä. Tämä henkinen rikkaus saa ihmisen etsimään elämän tarkoitusta ja tuo hänet vaisnavojen seuraan, jotka ovat transsendenttisen tiedon kantajia. He ovat linkki meidän maailmamme ja henkimaailman välillä. Ilman vaisnaviaa ei olisi olemassa käsitettä Jumalasta ja henkimaailmasta. Heidän kauttaan Jumala antaa meille henkilökohtaista opastusta siitä, miten voimme paeta aineellisesta vankeudesta ja saavuttaa asuinsijansa. Tätä varten ei tarvitse rakentaa avaruusaluksia. Riittää, että muutamme tietoisuuttamme. Kun se muuttuu, alkaa siirtyminen "kaksijalkaisen eläimen" tietoisuudesta henkisen ihmisen tietoisuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Koska et enää halua elää niin kuin he elävät. He näkevät aistien vapauden eläimellisenä vaistona, mutta teillä on ollut tämä kokemus edellisissä elämissänne, eikä se enää kiinnosta teitä. Olette nousseet aistien vallan yläpuolelle ja etsitte jotain arvokkaampaa ja täydellisempää kuin pelkkä kyky syödä, nukkua, lisääntyä ja puolustautua. Olisi suurinta hulluutta olettaa", hän katsoi ympäri huonetta ja jatkoi hymyillen, "että Jumala loi tämän maailman niiden nautinnoksi, jotka ovat unohtaneet sen, ja niiden kärsimykseksi, jotka muistavat sen. Se olisi äärimmäisen epäoikeudenmukaista. Herran toimissa on kätketty merkitys, joka paljastuu niille, joilla on henkinen näkökyky.

Jos ette olisi aikaisemmissa elämissänne hankkineet edes pisaraakaan henkistä ansiota Jumalan edessä, ette olisi täällä. Tämä henkinen rikkaus saa ihmisen etsimään elämän tarkoitusta ja tuo hänet vaisnavojen seuraan, jotka ovat transsendenttisen tiedon kantajia. He ovat linkki meidän maailmamme ja henkimaailman välillä. Ilman vaisnaviaa ei olisi olemassa käsitettä Jumalasta ja henkimaailmasta. Heidän kauttaan Jumala antaa meille henkilökohtaista opastusta siitä, miten voimme paeta aineellisesta vankeudesta ja saavuttaa asuinsijansa. Tätä varten ei tarvitse rakentaa avaruusaluksia. Riittää, että muutamme tietoisuuttamme. Kun se muuttuu, alkaa siirtyminen "kaksijalkaisen eläimen" tietoisuudesta henkisen ihmisen tietoisuuteen.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj::

...
Kuka minä olen?

Ensimmäinen merkki tällaisesta siirtymästä on halu saada vastaus kysymykseen: "Kuka minä olen?" Vastaus tähän kysymykseen on äärimmäisen tärkeä, koska tietoisuutemme kehittyminen riippuu siitä, keitä pidämme itseämme. Jos pidämme itseämme kehona, kiinnitymme turmeltuvaan materiaan; jos pidämme itseämme sieluna, luomme uudelleen katkeamattoman yhteyden Jumalaan. Materialismi väittää, että me olemme keho, ja tietoisuus - mieli, äly - ovat aivojen tuotteita. Mutta voiko kivi synnyttää tietoisuuden, varjo antaa valon ja sairaus antaa terveyden! ...
...Hän kehittää tietoisuuttaan omin ponnistuksin, liikkuen alhaalta ylöspäin, ilman Jumalan osallistumista. Osoittautuu, että ulkoinen - muoto, synnyttää sisäisen - tietoisuuden. Ihminen näyttäytyy biologisena olentona ilman hengellistä tukea. Ihmisen tietoisuus kiinnittyy materiaan ja rappeutuu vähitellen. ...
...
Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peittynyt erilaisiin aineellisiin kuoriin. Ohuet - väärien ideoiden muodossa todellisuuden luonteesta ja karkeat - aineellisen kehon muodossa. Ajan myötä, vietettyämme äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme ...
... Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. ...Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa. Mutta Veda-opetuksessa sanotaan, että tämä "jokin" on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.


Sat-chit-ananda

Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta...
...Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta "mudan ja vaahdon valtamerestä" - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo. Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät onnistu siinä. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

Lähde

Vedaisten kirjoitusten mukaan Absoluuttinen Olento, joka tunnetaan nimellä Govinda, Krishna, on kaiken Alkulähde. Äärettömän Olennon perustaa kuvaa sanskritin kielen käsite rasa. Rasa on alkuperäinen ja alkukantainen substanssi. Siinä alku, kuten 'anandam', nautinto, on laajin, alkukantaisin ja perustavanlaatuisin todellisuus. Jopa tietoisuus on anandaan verrattuna jotakin kapeaa, rajoitettua ja vähäarvoista. Se pyrkii täydellisyyden tilaan ja itsensä toteuttamiseen autuuden kautta, ja aineellinen olemassaolo näyttäytyy jonkinlaisena kolmannen luokan ja toissijaisena.

Sri Krishnaa kuvataan Henkilöksi, joka sisältää kaiken olemisen, tietoisuuden ja autuuden. Hänen luontonsa ilmaistaan sanoilla akhila-rasamrta-murti..., ja Hän on tämän valtameren elävä ruumiillistuma. ...
... Krishna ei suorita lilojaan yksin. Niihin osallistuu täydentävä Alku, Absoluutin feminiininen ilmentymä. Hänen nimensä on Srimati Radharani. Hänen Nimeään ja Olemustaan ei nimenomaisesti paljasteta Pyhissä Kirjoituksissa, mutta Radha ja Krishna, Energia ja Lähde, muodostavat Yhden, jakamattoman Absoluuttisen Todellisuuden...
...

Henkisen maailman luonne on puhdas ja kudottu uhraustietoisuudesta. Korkeinta nautintoa ei koe se, joka saa, vaan se, joka uhraa. Puhtaus määräytyy uhrauksen asteen mukaan. Uhrautumisen hengen ajamassa kilpailussa ei ole häviötä. Uhrauksen luonne on haavoittumaton. Se on kuolemattomuutta ja autuutta. Krishna-lilassa vallitsee harmonia.

...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj::

...
Kuka minä olen?

Ensimmäinen merkki tällaisesta siirtymästä on halu saada vastaus kysymykseen: "Kuka minä olen?" Vastaus tähän kysymykseen on äärimmäisen tärkeä, koska tietoisuutemme kehittyminen riippuu siitä, keitä pidämme itseämme. Jos pidämme itseämme kehona, kiinnitymme turmeltuvaan materiaan; jos pidämme itseämme sieluna, luomme uudelleen katkeamattoman yhteyden Jumalaan. Materialismi väittää, että me olemme keho, ja tietoisuus - mieli, äly - ovat aivojen tuotteita. Mutta voiko kivi synnyttää tietoisuuden, varjo antaa valon ja sairaus antaa terveyden! ...
...Hän kehittää tietoisuuttaan omin ponnistuksin, liikkuen alhaalta ylöspäin, ilman Jumalan osallistumista. Osoittautuu, että ulkoinen - muoto, synnyttää sisäisen - tietoisuuden. Ihminen näyttäytyy biologisena olentona ilman hengellistä tukea. Ihmisen tietoisuus kiinnittyy materiaan ja rappeutuu vähitellen. ...
...
Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peittynyt erilaisiin aineellisiin kuoriin. Ohuet - väärien ideoiden muodossa todellisuuden luonteesta ja karkeat - aineellisen kehon muodossa. Ajan myötä, vietettyämme äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme ...
... Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. ...Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa. Mutta Veda-opetuksessa sanotaan, että tämä "jokin" on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.


Sat-chit-ananda

Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta...
...Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta "mudan ja vaahdon valtamerestä" - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo. Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät onnistu siinä. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

Lähde

Vedaisten kirjoitusten mukaan Absoluuttinen Olento, joka tunnetaan nimellä Govinda, Krishna, on kaiken Alkulähde. Äärettömän Olennon perustaa kuvaa sanskritin kielen käsite rasa. Rasa on alkuperäinen ja alkukantainen substanssi. Siinä alku, kuten 'anandam', nautinto, on laajin, alkukantaisin ja perustavanlaatuisin todellisuus. Jopa tietoisuus on anandaan verrattuna jotakin kapeaa, rajoitettua ja vähäarvoista. Se pyrkii täydellisyyden tilaan ja itsensä toteuttamiseen autuuden kautta, ja aineellinen olemassaolo näyttäytyy jonkinlaisena kolmannen luokan ja toissijaisena.

Sri Krishnaa kuvataan Henkilöksi, joka sisältää kaiken olemisen, tietoisuuden ja autuuden. Hänen luontonsa ilmaistaan sanoilla akhila-rasamrta-murti..., ja Hän on tämän valtameren elävä ruumiillistuma. ...
... Krishna ei suorita lilojaan yksin. Niihin osallistuu täydentävä Alku, Absoluutin feminiininen ilmentymä. Hänen nimensä on Srimati Radharani. Hänen Nimeään ja Olemustaan ei nimenomaisesti paljasteta Pyhissä Kirjoituksissa, mutta Radha ja Krishna, Energia ja Lähde, muodostavat Yhden, jakamattoman Absoluuttisen Todellisuuden...
...

Henkisen maailman luonne on puhdas ja kudottu uhraustietoisuudesta. Korkeinta nautintoa ei koe se, joka saa, vaan se, joka uhraa. Puhtaus määräytyy uhrauksen asteen mukaan. Uhrautumisen hengen ajamassa kilpailussa ei ole häviötä. Uhrauksen luonne on haavoittumaton. Se on kuolemattomuutta ja autuutta. Krishna-lilassa vallitsee harmonia.

...

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

Etsintänne on tuonut teidät tänne", puhuja jatkoi, "Ette ole menneet ortodoksiseen kirkkoon, juutalaiseen synagogaan tai muslimimoskeijaan, koska kaikki, mistä he puhuvat, on vaihtelevassa määrin aineellisen ja henkisen sekoitusta. He kaikki ovat yhtä mieltä yhdestä asiasta: he sanovat, että uskonnon avulla ihminen voi vähentää kärsimyksiään ja asettua menestyksekkäästi riistomaailmaan. ...
...
...

Kun on kyse henkisistä totuuksista, monista ihmisistä tulee huomattavan käsittämättömiä: "Jumala on Jumala", he sanovat. - Joillekin hän on Jeesus, toisille Allah ja toisille Ishwara.

Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin realiteetteihin, sillä kaikki tiet johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!" Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että käsite "uskonto" on ajan mittaan devalvoitunut eikä vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.


Todellinen ja hankittu luonne

Srila Bhaktivenoda Thakur selittää teoksessaan Jaiva-dharma uskonnon käsitettä yksityiskohtaisesti: "Elävän olennon todellinen uskonto tai ikuinen luonto (dharma) on jumalallinen rakkaus, prema, joka saa muodon krishna-dasyam ...Kun jokin objekti luodaan Herran tahdosta, siitä erottamaton luonto ilmenee myös olemattomasta. Juuri tämä luonto määritellään dharmaksi, ikuiseksi määränpääksi. Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonto vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila ottaa sen haltuunsa ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin. Näin nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa sitä." ...
...

Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, korvaa sen saama kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynyt, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa ja säilyttää katkeamattoman yhteyden kohteeseen. Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, objektin ikuinen luonto tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Kohteen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas kohteen hankittu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma." Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.



Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tämä standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa saadaan yhdestä grammasta kultaa. Samoin maailman eri maiden ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen henkinen valuutta. Kun jossakin maassa puhutaan Jumalasta, ihmiset kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Siksi tunnustamme uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta!

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

Etsintänne on tuonut teidät tänne", puhuja jatkoi, "Ette ole menneet ortodoksiseen kirkkoon, juutalaiseen synagogaan tai muslimimoskeijaan, koska kaikki, mistä he puhuvat, on vaihtelevassa määrin aineellisen ja henkisen sekoitusta. He kaikki ovat yhtä mieltä yhdestä asiasta: he sanovat, että uskonnon avulla ihminen voi vähentää kärsimyksiään ja asettua menestyksekkäästi riistomaailmaan. ...
...
...

Kun on kyse henkisistä totuuksista, monista ihmisistä tulee huomattavan käsittämättömiä: "Jumala on Jumala", he sanovat. - Joillekin hän on Jeesus, toisille Allah ja toisille Ishwara.

Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin realiteetteihin, sillä kaikki tiet johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!" Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että käsite "uskonto" on ajan mittaan devalvoitunut eikä vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.


Todellinen ja hankittu luonne

Srila Bhaktivenoda Thakur selittää teoksessaan Jaiva-dharma uskonnon käsitettä yksityiskohtaisesti: "Elävän olennon todellinen uskonto tai ikuinen luonto (dharma) on jumalallinen rakkaus, prema, joka saa muodon krishna-dasyam ...Kun jokin objekti luodaan Herran tahdosta, siitä erottamaton luonto ilmenee myös olemattomasta. Juuri tämä luonto määritellään dharmaksi, ikuiseksi määränpääksi. Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonto vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila ottaa sen haltuunsa ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin. Näin nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa sitä." ...
...

Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, korvaa sen saama kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynyt, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa ja säilyttää katkeamattoman yhteyden kohteeseen. Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, objektin ikuinen luonto tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Kohteen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas kohteen hankittu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma." Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.



Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tämä standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa saadaan yhdestä grammasta kultaa. Samoin maailman eri maiden ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen henkinen valuutta. Kun jossakin maassa puhutaan Jumalasta, ihmiset kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Siksi tunnustamme uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta!

Lue lisää

Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä .... Rasa - anandam (ilo, onnellisuus) ja sundaram (kauneus) - ovat alkuja, jotka hallitsevat koko luomakuntaa. Kaikki pyrkivät rasaan. Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin... suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. Aivan kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa.

Kun esimerkiksi lähestymme monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka kunnioituksen ... tunne valtaa meidät, emme voi rakastaa Jumalaa abstraktina ja persoonattomana. Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan "puheenjohtajuuteen", ja niiden vallitseva mieliala on "Jumalan pelko". Niistä puuttuu läheisyys ... Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

Krishna-käsitys

Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin, syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Yksi heidän etuoikeutensa on se, että he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa. He huomaavat, että lapsuudenystävät sivuuttavat toisinaan presidentin aseman, kun he ovat tekemisissä hänen kanssaan, ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä on vielä suurempi. Äidin näkökulmasta hänen presidenttikautensa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko hän presidentti vai ei. Hän näkee hänet poikana ja välittää enemmän tämän hyvinvoinnista kuin omastaan. ...
...
Kun isä tulee kotiin, äiti ei seiso asennossa ja tervehdi isää, eivätkä lapset sano: "Hei, isä!". Me rakastamme sinua!" Vaimo kutsuu häntä hellästi eri lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde. Jumalan "puheenjohtajuus" ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä - "onnen" merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniinsä, sillä se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan "presidentin virka" jää taka-alalle ja tulee merkityksettömäksi, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen. Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, josta puhutaan maailmankaikkeuden perusperiaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole yhtä intiimiä, läheistä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishnan käsityksessä Jumalallisesta.

Se on korkeimmassa asemassa kaikkien muiden uskonnollisten käsitysten joukossa...Krishnan palvojat pystyvät ylittämään Jumalan kunnioituksen ...rajoitukset, koska rakkauden aste on rajaton. Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä. Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!...Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. ...

...

Anonyymi kirjoitti:

Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä .... Rasa - anandam (ilo, onnellisuus) ja sundaram (kauneus) - ovat alkuja, jotka hallitsevat koko luomakuntaa. Kaikki pyrkivät rasaan. Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin... suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. Aivan kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa.

Kun esimerkiksi lähestymme monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka kunnioituksen ... tunne valtaa meidät, emme voi rakastaa Jumalaa abstraktina ja persoonattomana. Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan "puheenjohtajuuteen", ja niiden vallitseva mieliala on "Jumalan pelko". Niistä puuttuu läheisyys ... Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

Krishna-käsitys

Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin, syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Yksi heidän etuoikeutensa on se, että he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa. He huomaavat, että lapsuudenystävät sivuuttavat toisinaan presidentin aseman, kun he ovat tekemisissä hänen kanssaan, ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä on vielä suurempi. Äidin näkökulmasta hänen presidenttikautensa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko hän presidentti vai ei. Hän näkee hänet poikana ja välittää enemmän tämän hyvinvoinnista kuin omastaan. ...
...
Kun isä tulee kotiin, äiti ei seiso asennossa ja tervehdi isää, eivätkä lapset sano: "Hei, isä!". Me rakastamme sinua!" Vaimo kutsuu häntä hellästi eri lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde. Jumalan "puheenjohtajuus" ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä - "onnen" merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniinsä, sillä se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan "presidentin virka" jää taka-alalle ja tulee merkityksettömäksi, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen. Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, josta puhutaan maailmankaikkeuden perusperiaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole yhtä intiimiä, läheistä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishnan käsityksessä Jumalallisesta.

Se on korkeimmassa asemassa kaikkien muiden uskonnollisten käsitysten joukossa...Krishnan palvojat pystyvät ylittämään Jumalan kunnioituksen ...rajoitukset, koska rakkauden aste on rajaton. Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä. Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!...Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. ...

...

Lue lisää

...
...
Kauneuden voima

Haluamme kokemuksen hurmoksen sataprosenttisesti... Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea. Puhumattakaan siitä onnesta, jonka sielu saavuttaa, kun se astuu rakastavaan suhteeseen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden kanssa. Pyhien kirjoitusten mukaan Sri Krishna on ainoa henkilö, jolla on absoluuttista kauneutta, valtaa, mainetta, kunniaa, rikkautta, tietoa ja rakkautta. Hänellä on niin suunnaton vetovoima, että jos ihminen joutuu kosketuksiin hänen kanssaan, hän tuntee spontaania halua rakastaa ja palvella Häntä.

Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla. ...
...
Allah, Jeesus, Buddha ja Krishna ovat saman Jumalan eri nimiä. Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä. Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä Alkuna. ...
...


Se on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä. Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa Äärettömyyttä ja tuon Äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi. ...kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa Äärettömän Henkisen Todellisuuden - Bhagavanin, Absoluuttisen Jumalallisen Persoonallisuuden - Keskuksen.

Krishna-käsitys Jumalallisesta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo keskeinen Absoluuttinen Persoonallisuus, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa!...
...

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Kauneuden voima

Haluamme kokemuksen hurmoksen sataprosenttisesti... Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea. Puhumattakaan siitä onnesta, jonka sielu saavuttaa, kun se astuu rakastavaan suhteeseen Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden kanssa. Pyhien kirjoitusten mukaan Sri Krishna on ainoa henkilö, jolla on absoluuttista kauneutta, valtaa, mainetta, kunniaa, rikkautta, tietoa ja rakkautta. Hänellä on niin suunnaton vetovoima, että jos ihminen joutuu kosketuksiin hänen kanssaan, hän tuntee spontaania halua rakastaa ja palvella Häntä.

Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla. ...
...
Allah, Jeesus, Buddha ja Krishna ovat saman Jumalan eri nimiä. Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä. Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä Alkuna. ...
...


Se on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä. Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa Äärettömyyttä ja tuon Äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi. ...kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa Äärettömän Henkisen Todellisuuden - Bhagavanin, Absoluuttisen Jumalallisen Persoonallisuuden - Keskuksen.

Krishna-käsitys Jumalallisesta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo keskeinen Absoluuttinen Persoonallisuus, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa!...
...

Lue lisää

Mikään määrä rajallisia alkuja ei voi käsittää Ääretöntä, mutta on olemassa Korkein Jumalallinen Persoona ja Hänen tahtonsa. Srila Sridhar Maharaj on antanut nerokkaan vastauksen: "Jos Ääretön, Jumala, ei voisi tehdä Itseään tunnetuksi rajoitetulle, ihmiselle, Hän ei olisi Kaikkivaltias Jumala."
...
...Me tarjoamme ihmisille korkeimman ihanteen ja johdatamme heidät siihen. Opettajamme ovat ikivanhojen kirjoitusten suojelijoita ja takaajamme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä.

Anonyymi kirjoitti:

Mikään määrä rajallisia alkuja ei voi käsittää Ääretöntä, mutta on olemassa Korkein Jumalallinen Persoona ja Hänen tahtonsa. Srila Sridhar Maharaj on antanut nerokkaan vastauksen: "Jos Ääretön, Jumala, ei voisi tehdä Itseään tunnetuksi rajoitetulle, ihmiselle, Hän ei olisi Kaikkivaltias Jumala."
...
...Me tarjoamme ihmisille korkeimman ihanteen ja johdatamme heidät siihen. Opettajamme ovat ikivanhojen kirjoitusten suojelijoita ja takaajamme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä.

Lue lisää

Paramparan periaate

Maailma on täynnä ihmisiä, jotka jakavat väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä. Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, ylhäältä tuleva järjestelmä, jonka avulla voimme arvioida tietyn ilmiön arvon. Tässä maailmassa Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj oli ainoa, jolla oli tällainen todistus henkimaailman tunnustuksesta.

Anonyymi kirjoitti:

Paramparan periaate

Maailma on täynnä ihmisiä, jotka jakavat väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä. Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, ylhäältä tuleva järjestelmä, jonka avulla voimme arvioida tietyn ilmiön arvon. Tässä maailmassa Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj oli ainoa, jolla oli tällainen todistus henkimaailman tunnustuksesta.

Lue lisää

...
SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

...
SCS Math

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)



devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ-bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁ vairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁ sārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁ nyāsīśvaraṁ śrīdharam


Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)



devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ-bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁ vairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁ sārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁ nyāsīśvaraṁ śrīdharam


Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Lue lisää

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Anonyymi kirjoitti:

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Lue lisää

...
Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.

Kaikkien hänen uskonveljiensä ja monien muiden vaishnavojen kunnioittama Śrīla Śrīdhar Mahārāj oli todellinen Bhakti Rakṣak — Puhtaan Antaumuksen korkeimpien ihanteiden vartija.

Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Anonyymi kirjoitti:

...
Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.

Kaikkien hänen uskonveljiensä ja monien muiden vaishnavojen kunnioittama Śrīla Śrīdhar Mahārāj oli todellinen Bhakti Rakṣak — Puhtaan Antaumuksen korkeimpien ihanteiden vartija.

Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Lue lisää

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä

Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta ja hindut Sri Gurun armon kautta. Kukin uskonto tarjoaa Pyhiin Kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuvan käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan."

Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alku on luotu.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä

Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoratojaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta ja hindut Sri Gurun armon kautta. Kukin uskonto tarjoaa Pyhiin Kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuvan käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan."

Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä yksilön henkisen tarpeen ja kyvyn mukaan havaita Totuus. Koska niiden yksilöllisten luonteiden moninaisuus, joille jumalallinen ilmestys paljastuu, taittuu ja muuntuu Totuus. Näin uskonnollisten traditioiden alku on luotu.

Lue lisää

Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.

Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on Totuutta? Näin kirjoittaa toisinajattelija-teologi John Hick kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskuksena ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on absoluuttinen totuus - Jumala, ylin transsendenttinen todellisuus".

Anonyymi kirjoitti:

Jumala esitetään yleensä kaiken kattavan äärettömän majesteettisuuden ruumiillistumana. Syvällisempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. Totuus on paljon syvemmällä ja paljastaa lähietäisyydeltä toisenlaisen luonteen - persoonallisen ja kaikkivoivan - Herra Krishnan. Jumala ei ole niinkään suurin ja kaikkitietävä Jumala kuin vastustamattoman puoleensavetävä Jumala. Jumalan hahmottaminen Krishnana osoittaa vastustamatonta rakastavaa halua äärettömän Absoluutin - Kauniin Todellisuuden - keskipisteeseen.

Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on Totuutta? Näin kirjoittaa toisinajattelija-teologi John Hick kirjeessään Vatikaanille: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin pääsemme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskuksena ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajatusjärjestelmä on yhtä vallankumouksellinen kuin Kopernikuksen teoria, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskipisteessä on aurinko, ei maa. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on absoluuttinen totuus - Jumala, ylin transsendenttinen todellisuus".

Lue lisää

Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja lähempänä Aurinkoa olevat planeetat ovat rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan samankaltaisia. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?

Rahan maailmassa tunnemme erilaisia valuuttoja: dollari, punta, rupla jne. on olemassa. Ne kaikki ovat maksuvälineitä, ja niillä kaikilla on tietty arvo. Mutta ne eivät ole samanarvoisia keskenään. Niiden suhteellinen arvo määräytyy jonkin standardin mukaan. Vaikka isänmaan ystävä kuinka ylpeilisi maansa valuutan voimalla, sen todellinen arvo määräytyy vain absoluuttiseen standardiin verrattuna, riippumatta paikallisista mieltymyksistä tai ennakkoluuloista.

Mutta mikä olisi standardi teismin maailmassa? Gaudiya Vaishnavismi väittää, että henkisen pääoman "valuuttojen" standardi on rasa. ... on se mittari, jonka avulla minkä tahansa hengellisen käsitteen suhteellinen arvo tunnetaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja lähempänä Aurinkoa olevat planeetat ovat rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan samankaltaisia. Kaikki uskonnot pyörivät Absoluuttisen Totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?

Rahan maailmassa tunnemme erilaisia valuuttoja: dollari, punta, rupla jne. on olemassa. Ne kaikki ovat maksuvälineitä, ja niillä kaikilla on tietty arvo. Mutta ne eivät ole samanarvoisia keskenään. Niiden suhteellinen arvo määräytyy jonkin standardin mukaan. Vaikka isänmaan ystävä kuinka ylpeilisi maansa valuutan voimalla, sen todellinen arvo määräytyy vain absoluuttiseen standardiin verrattuna, riippumatta paikallisista mieltymyksistä tai ennakkoluuloista.

Mutta mikä olisi standardi teismin maailmassa? Gaudiya Vaishnavismi väittää, että henkisen pääoman "valuuttojen" standardi on rasa. ... on se mittari, jonka avulla minkä tahansa hengellisen käsitteen suhteellinen arvo tunnetaan.

Lue lisää

Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan. Tämä tunnetaan nimellä bhakti-rasa. Srila Rupa Goswami selittää rasan käsitettä kirjassaan Bhakti-rasamrita-sindhu, jossa hän selittää johdonmukaisesti henkisen kehityksen tiedettä.

Hindulaisuus yleensä ja Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sekamelskassa. ...

Anonyymi kirjoitti:

Kun ihminen etenee hengellisesti Jumalan majesteettisuuden ja voiman kunnioituksen vaiheen ohi, hänen sydämessään herää spontaanin, ehdottomien kiintymyksen tulva Häntä kohtaan. Tämä tunnetaan nimellä bhakti-rasa. Srila Rupa Goswami selittää rasan käsitettä kirjassaan Bhakti-rasamrita-sindhu, jossa hän selittää johdonmukaisesti henkisen kehityksen tiedettä.

Hindulaisuus yleensä ja Gaudiya Vaishnavismi erityisesti tunnustavat kaikkien uskonnollisten uskomusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Tämän ansiosta ne voivat pitää puolensa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden meluisassa sekamelskassa. ...

Lue lisää

Seuraava teksti vuoropuhelumuodossa. Poimintoja siitä. Käännöksessä on virheitä suomen kielessä:
_______________

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)



Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai oletteko ollut koko elämänne ajan sitoutunut bhaktin harjoittamiseen?

#00:00:29#

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun saavutin tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, oli levoton. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi, auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuosikurssin opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.


Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut hartauden suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen oli kulttuurimme.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraava teksti vuoropuhelumuodossa. Poimintoja siitä. Käännöksessä on virheitä suomen kielessä:
_______________

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Srila Sridhar Maharaj elämänmatkallaan

(7. tammikuuta 1983, Navadvipa Dhama, Intia)



Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kertokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai oletteko ollut koko elämänne ajan sitoutunut bhaktin harjoittamiseen?

#00:00:29#

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun saavutin tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, päättelyä ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, oli levoton. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi, auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska näin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan sallia olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuosikurssin opiskelija, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herra on niin ja näin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.


Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko näkemykseni. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen."


Sitten, kolme kuukautta ylioppilaskirjoitusteni jälkeen, sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut hartauden suuntaan.


Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Sellainen oli kulttuurimme.

Lue lisää

Seuraavassa taas käännösvirheitä on virheitä suomen kielessä.
Katkelmia luennosta.
_________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Keitä me oikeastaan olemme?

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin...
sanskrit...
...
Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.
...
...
...
Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta? Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj ehdotti ajatusta Chidabhasasta tai Chhaya-abhasasta - tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.


On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...
...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.


Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse. Sitten seuraava havaintotaso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, joka tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät. Tähän kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, siihen kuuluvat myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisaus tai niin sanottu viisaus, ihmiskunnan tieto siirtyy sukupolvelta toiselle.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavassa taas käännösvirheitä on virheitä suomen kielessä.
Katkelmia luennosta.
_________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Keitä me oikeastaan olemme?

Te ja minä olemme tietoisuudella varustettuja eläviä olentoja, jotka ovat vangittuina kehoihin...
sanskrit...
...
Bhagavad-gitassa Krishna kuvailee joitakin vaiheita, joiden avulla voi siirtyä objektiivisesta maailmasta subjektiiviseen maailmaan muutamalla askeleella. Mikä on aineellinen maailma karkeimmassa muodossaan? Se on aistien kohteita eli sitä, mitä näemme, kuulemme, haistamme, kosketamme ja maistamme.

Krishna sanoo, että me havaitsemme aistiobjekteja, mutta itse aistit, jotka havaitsevat ne, ovat korkeammalla - ne ovat hienommalla, hienovaraisemmalla olemisen tasolla, ne ovat lähempänä sielun tasoa kuin aistiobjektit.
...
...
...
Miten on mahdollista, että sielu - tietoisuuden hiukkanen itsessään - pystyy toimimaan maailmassa, jossa ei ole tietoisuutta? Miten tietoisuus voi joutua kosketuksiin materian kanssa, tuntea sen? Tämän selittämiseksi Srila Guru Maharaj ehdotti ajatusta Chidabhasasta tai Chhaya-abhasasta - tietoisuuden varjosta, joka ilmenee egona, älynä, mielenä ja aisteina. Kun kuvaamme jotakin esinettä, puhumme siitä: tämä esine on musta tai sininen, pitkä tai lyhyt, painava tai kevyt, kapea tai leveä - kaikki nämä ovat käsitteitä. Siksi Srila Guru Maharaj päättelee: käsitteiden kokonaisuus on objekti. Ymmärrämme - se on tietoisuus, jonka avulla voimme havaita objektiivisen maailman, ja jokainen meistä kokee sen yksilöllisesti.


On asioita, jotka itse näen, kuulen, haistan, kosketan ja tunnen. Tiedättekö, joskus ihmiset sanovat: "Näen, sitten uskon". Mutta samalla ymmärrämme, että yksittäiset aistit ovat rajallisia. Tämä ymmärrys tulee meille intuitiivisesti, luonnollisesti, ja pyydämme aina muita jakamaan kokemuksensa kanssamme, jakamaan tietonsa, jakamaan kokemuksensa. ...
...
Ymmärrämme, että se, mitä itse havaitsemme, näemme, kuulemme, kosketamme, on rajallista. Jos lisään tähän kokemukseen muiden kokemuksia, laajennan käytettävissäni olevan tiedon kirjoa.


Sanskritin kielessä kuvataan viisi havaintotasoa: pratyaksha, paroksha, aparoksha, adhokshaja ja aprakrita. Ensimmäinen näistä on pratyaksha - aistien suora kokemus, se, mitä näen itse. Sitten seuraava havaintotaso pratyakshan jälkeen on nimeltään paroksha, joka tarkoittaa - para-aksha - sitä, mitä minä en näe, vaan mitä jonkun toisen silmät näkevät. Tähän kuuluvat kaikki ne, jotka elävät ympärillämme, siihen kuuluvat myös ne, jotka ovat eläneet menneisyydessä - toisin sanoen on olemassa kollektiivinen, inhimillinen kokemus. Viisaus tai niin sanottu viisaus, ihmiskunnan tieto siirtyy sukupolvelta toiselle.

Lue lisää

...Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se informaatio, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."

Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.

Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: "Rajoitetun kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Kansan ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.


...
sanskrit...
...
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.

...
Emme ole maininneet vielä yhtä kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.

Anonyymi kirjoitti:

...Mutta kerta toisensa jälkeen käy selväksi, että valaistuminen, todellinen koulutus, ei ole vain informaation keräämistä.

On täysin mahdollista, että tietokoneidenne kovalevyille on tallennettu enemmän tietoa kuin aktiivisessa mielessänne, aktiivisessa muistissanne. Mutta sillä on merkitystä, kuka tulkitsee tietoa. Palaamme kysymykseen epäilijästä tai uskovasta, kuka tulkitsee, kuka antaa tulkintansa kokemukselle, tiedolle. Meidän on myös pohdittava seuraavaa: kuinka tarkkaa on se informaatio, jonka aistimme meille antavat? Antavatko aistini minulle tarkkoja lukemia? Jos mittarisi antaa jatkuvasti vääriä lukemia, silloin tuo mittari vain edistää tietämättömyyttänne. Vedoissa puhutaan neljästä virheestä, jokaisen ihmisen tietoisuuden epätäydellisyydestä. Yksi näistä puutteista on aistien epätäydellisyys. "Ihmiselle on luontaista erehtyä."

Srila Gurudev sanoi kerran eräästä hartaasta: "Erehtyminen on inhimillistä, ja tämä harras on liian inhimillinen. Niinpä myös sinä ja minä olemme liian inhimillisiä. Jos luemme "Sri Gurun ja hänen armonsa" -kirjan johdannon, näemme, että Srila Guru Maharaj aloittaa tällä lauseella - "On inhimillistä erehtyä". Yleensä ihmiset päättävät tähän tai lisäävät siihen - "Ihmiselle on luontaista erehtyä, Jumalalle on luontaista antaa anteeksi", ja siinä kaikki, siihen ei ole mitään lisättävää. Mutta Srila Guru Maharaj lisää siihen jotain hyvin tärkeää: "Kyllä, ihmiselle on luontaista erehtyä, mutta jokaisessa meistä on jokin elementti, jokin alku, joka pyrkii aina täydellisyyteen. Kaikista epäilyksistä huolimatta jokin meissä pyrkii uskoon. Ja se, että voimme luetella monia tosiasioita ja asioita, joita epäilemme, ei ole kaikki, se on vain alku. Tärkeää on kuitenkin se, että vaikka olemme epätäydellisiä, vaikka meitä ympäröivät omat epätäydellisyytemme, me pyrimme poikkeuksetta täydellisyyteen, pyrimme siihen.

Tietämättömyyden ja epäilyksen keskellä etsimme valaistumista, etsimme tietoa. Ja vaikka kuolema uhkaa meitä jokaisessa elämämme vaiheessa, etsimme kuolemattomuutta. Näemme, että edes kaikkien mahdollisten tietojen, kaiken mahdollisen informaation kokonaisuus ei poista tietämättömyyttä. Siksi Guru Maharaj sanoi: "Rajoitetun kokonaisuus ei ole koskaan rajaton." Kansan ääni ei ole Jumalan ääni. Onko meillä mitään toivoa tällaisessa tapauksessa? Guru Maharaj jatkaa: "Se, että jokin alku meissä pyrkii täydellisyyteen, mutta me itse olemme kykenemättömiä saavuttamaan täydellisyyttä, tekee välittäjän tai Gurun ilmestymisen mahdolliseksi". Ääretön kykenee ilmenemään rajoitetulle, Absoluutti kykenee ilmenemään suhteellisissa olosuhteissamme.


...
sanskrit...
...
Sinä ja minä olemme pukeutuneet omaan karmaamme ja karmallisten olosuhteiden ympäröimänä, mutta Absoluutti kykenee ilmenemään jopa suhteellisissa olosuhteissa, jopa karmallisissa olosuhteissa.

...
Emme ole maininneet vielä yhtä kognition tasoa, joka on parokshaa korkeampi. Sitä kutsutaan aparokshaksi. Tätä lähestymistapaa puolustavat ihmiset väittävät, että kollektiivinen kokemus, tieto menneisyydestä, tieto ihmiskunnasta vain luo meissä ennakkoluuloja ja estää meitä näkemästä asioita sellaisina kuin ne ovat. Siksi meidän on aloitettava puhtaalta pöydältä, meidän on puhdistettava tietoisuutemme kaikista menneisyyden kokemuksista. Tätä kutsutaan aparokshaksi. Sitten tulemme tabula rasan tilaan, puhtaalle pöydälle, aloitamme kaiken puhtaalta pöydältä.

Lue lisää

Mutta taso, josta olemme puhuneet aiemmin, Adhokshajan taso, on vielä korkeampi. Sillä kaikki tapahtuu eri tavalla. ...
...
Vaikka se olisi kuinka korkealla, Srila Guru Maharajin mukaan tämäkin taso on vain Vaikunthan henkimaailman alempi sfääri. Henkimaailman korkein sfääri on Aprakritan maailma, Krishnan asuinpaikka.
...
...
Nämä ovat Krishnan leikkejä, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on Alkuperäinen Mies, Alkuperäinen Ihminen.

Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi?

Anonyymi kirjoitti:

Mutta taso, josta olemme puhuneet aiemmin, Adhokshajan taso, on vielä korkeampi. Sillä kaikki tapahtuu eri tavalla. ...
...
Vaikka se olisi kuinka korkealla, Srila Guru Maharajin mukaan tämäkin taso on vain Vaikunthan henkimaailman alempi sfääri. Henkimaailman korkein sfääri on Aprakritan maailma, Krishnan asuinpaikka.
...
...
Nämä ovat Krishnan leikkejä, kun Hän ilmenee ihmisen kaltaisena, ihmisen kaltaisessa ulottuvuudessa. Krishnaa kutsutaan Adi-Purushaksi, mikä tarkoittaa, että Hän on Alkuperäinen Mies, Alkuperäinen Ihminen.

Raamatussa sanotaan: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi." Entä nainen? Englanniksi siinä sanotaan "man". Mies on luotu Jumalan kuvaksi, mutta entä nainen? Eikö nainenkin ole luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi?

Lue lisää

Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava maskuliininen aspekti, miehen muoto, ja feminiininen aspekti, naisen muoto....
...Krishna on Adi-Purusha, Alkuperäinen Mies. Ja on Alkuperäinen Nainen. Ja heidän liitossaan on mahdollisuus rakkaudellisiin tunteisiin heidän välillään.
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han. Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

...sanskrit... (Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä kuka todella olette, tulette hämmästymään."

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on siis tunnustettava, että Jumalalla on oltava maskuliininen aspekti, miehen muoto, ja feminiininen aspekti, naisen muoto....
...Krishna on Adi-Purusha, Alkuperäinen Mies. Ja on Alkuperäinen Nainen. Ja heidän liitossaan on mahdollisuus rakkaudellisiin tunteisiin heidän välillään.
...
Miten siis kuljemme täältä sinne? Krishna sanoo: "Ymmärtäkää ensin, missä sielu on." Tiedämme genetiikan edistysaskeleista, että kun tiedemiehet haluavat ymmärtää ihmisen olemuksen, sen, mikä määrittelee hänen ominaisuutensa, he menevät kaikkein hienovaraisimpaan alkuun, DNA:han. Menemättä teknisiin yksityiskohtiin, voimme oppia genetiikasta tämän: todellinen minuus, todellinen olemus, ei ole karkealla tasolla vaan hienovaraisella, hienostuneella tasolla. DNA on vain pinnallinen aspekti minästä, pinnallinen objektiivinen aspekti. Mutta ainakin voimme oppia tästä seuraavan opetuksen: ymmärtääkseen todellista itseämme meidän on käännettävä katseemme hienojakoiseen maailmaan.

...sanskrit.... Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

...sanskrit... (Bhagavad-gītā, 2.29). Krishna sanoo: "Kun näette edes häivähdyksen todellisesta itsestänne, siitä kuka todella olette, tulette hämmästymään."

Lue lisää

Vedojen päämantroissa on piilevää henkistä energiaa, joka ilmenee, kun mantra lausutaan oikein. Vedat itsessään ovat Absoluuttisen Totuuden äänellinen ruumiillistuma. He kantavat täydellisen viestin ihmiskunnalle.


Suuri osa vedalaisista tiedoista koskee apara-vidyaa, vedalaisen kirjallisuuden sisältämää aineellista tietoa. Vedat ovat kuitenkin kuuluisampia para-vidyasta eli henkisestä tiedosta. Vielä ylevämpää on vedalaisten rishien ("pyhien") henkinen kokemus, joka ylittää kaiken nykyaikaisen tieteen aisteihin perustuvan tiedon.


Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.


Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.


Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.


Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...


Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.


______________________________


Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi

Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen päämantroissa on piilevää henkistä energiaa, joka ilmenee, kun mantra lausutaan oikein. Vedat itsessään ovat Absoluuttisen Totuuden äänellinen ruumiillistuma. He kantavat täydellisen viestin ihmiskunnalle.


Suuri osa vedalaisista tiedoista koskee apara-vidyaa, vedalaisen kirjallisuuden sisältämää aineellista tietoa. Vedat ovat kuitenkin kuuluisampia para-vidyasta eli henkisestä tiedosta. Vielä ylevämpää on vedalaisten rishien ("pyhien") henkinen kokemus, joka ylittää kaiken nykyaikaisen tieteen aisteihin perustuvan tiedon.


Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja jonka avulla ne nivoutuvat yhteen.
Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on tallentaa tietoa rakenteesta ja
ja koostumuksesta. Se on ikään kuin kovalevy, nykyaikaisen tietokoneen kovalevy,
joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat, jotka pyörittävät tietokonetta.


Informaatiokoodeja - äänivärähtelyjä - Akasha sisältää alkuperäiset Vedat,
jotka sisältävät täysin täydellistä tietoa kaikesta, mitä maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella on olemassa.


Käyttämällä erityisiä koodiavaimia - mantroja - voi päästä tähän universaaliin maailmanlaajuiseen verkkoon (kuten nykyaikainen Internet, mutta paljon laajemmassa mittakaavassa) ja muodostaa siihen yhteyden. Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän universaaliin tietoverkkoon.


Aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen. Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä...


Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon.


______________________________


Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi

Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18159132/veda-kysymyksia-ja-vastauksia-osa-3
Veda kysymyksiä ja vastauksia osa 3

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18159132/veda-kysymyksia-ja-vastauksia-osa-3
Veda kysymyksiä ja vastauksia osa 3

Lue lisää

Tämän palstan alussa aloitettu keskustelu jatkuu:
________________________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

...
...

Dynaamisina aikoina, jolloin muisti on lyhyt ja mieli levoton...
...
Aikaa ei kannata tuhlata sellaiseen, joka on ihmisten keksintöä ja aineellisen ja henkisen sekoitus. Herran Nimet ovat erottamattomia Hänestä, ja Heillä on kaikki Hänen ominaisuutensa. Kirjoituksissa sanotaan, että Kalin aikakaudella Herran avatar on Krishna Nam, joka tulee Hare Krishna mahamantran muodossa. Suorittamalla Herran palvelua jatkuvana Maha-mantran laulamisena ihminen muuttaa tietoisuuttaan ja antaa sille koskemattoman henkisen puhtauden.
...
...
Olette nektarimaailman lapsia, joka on ikuinen, täynnä tietoisuutta ja autuutta. Tämä on kotinne. Etsitte sitä, kunnes löydätte sen. Mikään muu tässä maailmassa ei tyydytä teitä. Koko maailmankaikkeuden rakastavin Olento odottaa ottavansa teidät syliinsä. ...
...Pimeydessä kyyneleet valuivat poskillani, kun muistin Herran sanat: "Minä olen läheisin ystäväsi. Ei ole ketään Minua parempaa. Hyväksy Minut sellaisena kuin olen. Missä ikinä oletkin, Minä odotan sinua. Tule luokseni, kaipaan sinua niin paljon..."...
...

Anonyymi kirjoitti:

Tämän palstan alussa aloitettu keskustelu jatkuu:
________________________________

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj:

...
...

Dynaamisina aikoina, jolloin muisti on lyhyt ja mieli levoton...
...
Aikaa ei kannata tuhlata sellaiseen, joka on ihmisten keksintöä ja aineellisen ja henkisen sekoitus. Herran Nimet ovat erottamattomia Hänestä, ja Heillä on kaikki Hänen ominaisuutensa. Kirjoituksissa sanotaan, että Kalin aikakaudella Herran avatar on Krishna Nam, joka tulee Hare Krishna mahamantran muodossa. Suorittamalla Herran palvelua jatkuvana Maha-mantran laulamisena ihminen muuttaa tietoisuuttaan ja antaa sille koskemattoman henkisen puhtauden.
...
...
Olette nektarimaailman lapsia, joka on ikuinen, täynnä tietoisuutta ja autuutta. Tämä on kotinne. Etsitte sitä, kunnes löydätte sen. Mikään muu tässä maailmassa ei tyydytä teitä. Koko maailmankaikkeuden rakastavin Olento odottaa ottavansa teidät syliinsä. ...
...Pimeydessä kyyneleet valuivat poskillani, kun muistin Herran sanat: "Minä olen läheisin ystäväsi. Ei ole ketään Minua parempaa. Hyväksy Minut sellaisena kuin olen. Missä ikinä oletkin, Minä odotan sinua. Tule luokseni, kaipaan sinua niin paljon..."...
...

Lue lisää

Pyhissä Tekteissä sanotaan, että vaikka tämä aikakausi on kuin valtameri täynnä kaikenlaisia puutteita, on kuitenkin yksi suuri, suurin hyve, tämän aikakauden etu. Nimittäin tämän aikakauden suuri arvokkuus tai etu on se, että tällä aikakaudella mantran, jumalallisen äänen, avulla voi päästä eroon kaikesta negatiivisuudesta ja saavuttaa positiivisuuden täyteyden. Positiivisen saavuttamisen täyteys on mahdollista. Tarkemmin sanottuna puhumme Hare Krishna maha-mantrasta.

Anonyymi kirjoitti:

Pyhissä Tekteissä sanotaan, että vaikka tämä aikakausi on kuin valtameri täynnä kaikenlaisia puutteita, on kuitenkin yksi suuri, suurin hyve, tämän aikakauden etu. Nimittäin tämän aikakauden suuri arvokkuus tai etu on se, että tällä aikakaudella mantran, jumalallisen äänen, avulla voi päästä eroon kaikesta negatiivisuudesta ja saavuttaa positiivisuuden täyteyden. Positiivisen saavuttamisen täyteys on mahdollista. Tarkemmin sanottuna puhumme Hare Krishna maha-mantrasta.

Lue lisää

Seraavassa tekstissä on paljon käännösvirheitä suomen kielessä:
Pieniä katkelmia kirjasta:
__________________

"Sri Jaiva-Dharma. Nide I. Luku 16. Tieteellinen todistus mayan nielemistä jivoista."
Srila Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur

...
...
Lukemattomat jivat ilmestyvät olemassaoloon kolmella eri tavalla:

1) Goloka Vrindavanissa Sri Baladeva Prabhusta; näiden jivojen tarkoituksena on palvella Vrindavan Bihari Sri Krishnaa Hänen ikuisina kumppaneinaan;

2) Muut jivat Vaikunthan planeetoilla ovat Sri Sankarshanan ilmentämiä; nämä jivat palvelevat ikuisesti henkisen taivaan herraa Vaikuntha Pati Narayanaa.

Nämä molemmat sieluryhmät, jotka ovat Herran välittömässä läheisyydessä, nauttivat positiivisen omistautuneen palvelun transsendenttisestä rasasta Hänelle, eivätkä näin ollen voi menettää vapaan persoonallisuuden statustaan missään olosuhteissa.


Koska tällaiset jivat asuvat ikuisesti henkimaailmassa henkisen energian suojassa, maya ei voi alistaa niitä tai edes koskettaa heitä. Koska he ovat henkisen energian (svarupa-shakti) suojeluksessa, alempi aineellinen energia (maya-shakti) ei koskaan vedä heitä puoleensa, eikä heidän omistautumisensa voima koskaan heikkene.


Nämä ylevät sielut ovat niin kaukana aineellisesta energiasta, etteivät he ole edes tietoisia sen olemassaolosta. Aina uppoutuneina Herransa palvelemiseen he kokevat vertaansa vailla olevaa autuutta eivätkä ole tietoisia aineellisen maailman nautinnoista ja kärsimyksistä. Heidän koko elämänsä on täynnä transsendenttisen rakkauden suloisia kokemuksia, eivätkä he tunne sellaisia käsitteitä kuin suru, kuolema tai pelko.


Lisäksi on olemassa:

3) Lukemattomia atomisia jivoja, joita Karanodakasayi Vishnu ilmentää heittämällä katseensa aineelliseen energiaan.

...
Vaikka tällaisilla sieluilla on kaikki aiemmin kuvaamani jivojen ominaisuudet, ne ovat kuitenkin hyvin heikkoja. Syntyneet aineen ja hengen (tatastha) rajalle, nämä jivat saavat tilaisuuden nähdä mayan ja kaikki sen ihmeelliset luomukset. He ovat valinnan edessä, joka määräytyy sen mukaan, kumpaan suuntaan (aineelliseen vai henkiseen maailmaan) heidän katseensa suuntautuu. Tatastha-jivan heikkous on se, että hänellä ei ole henkistä voimaa (..sanskrit...), joka voidaan saada antaumuksellisen palvelun avulla.

Tämä henkinen voima on Korkeimman Herran armo. Ne jivat, jotka haluavat nauttia mayasta ja sen tarjoamista eduista, astuvat aineelliseen maailmaan ja joutuvat mayan vangeiksi. Jos he kuitenkin kääntyvät Korkeimman Herran puoleen ja omistautuvat puhtaaseen antaumukselliseen palveluun ...
... he saavuttavat välittömästi Hänen äärettömän armonsa ja pääsevät henkisellä voimalla varustettuna ikuiseen henkimaailmaan.

...
...
Vrajanath [kysyi]:


- Miksi armollinen Herra Krishna sallii jivan olla niin heikko, että hän avuttomana sotkeutuu aineelliseen maailmaan?


Babaji [vastasi]:


- Krishna on poikkeuksellisen armollinen. Herra kuitenkin ilmentää luontoaan transsendentaalisten viihdykkeidensä kautta.

Krishnan jumalalliset leikit (lila) ovat moninaisia ja ainutlaatuisia, ja niiden täydellisyyden ja ... vuoksi Hän asettaa jivat (ei suoraan vaan epäsuorasti eli luomalla niille sopivat olosuhteet) erilaisiin olotiloihin, jotka vaihtelevat rajasfääristä (tatastha) henkisen täydellisyyden korkeimpaan vaiheeseen (maha-bhava).



Lisäksi Krishna on alemman energiansa avulla luonut kaikki aineellisen olemassaolon tasot, alkaen passiivisen aineen tasolta ja päättyen ahankaran (väärän egon) käsitteeseen, joka sulkee jivan pääsyn korkeimpaan transsendentaaliseen autuuteen Krishnan palveluksessa (paramananda).

Alkuperäisen asemansa unohtaneet jivat ovat kiinnostuneita vain omasta merkantilistisesta onnellisuudestaan (preyas), jonka he löytävät aineellisten aistien tyydyttämisestä. He eivät tiedä, mikä on heille todella hyväksi (shreyas), ja siksi he laskeutuvat aineellisen olemassaolon pimeimmille alueille yhä vihamielisemmiksi Jumalaa ja Hänen palvelemistaan kohtaan.


Kuitenkin Herra Krishna, joka on äärettömän armollinen heidän langenneesta tilastaan ja suoranaisesta vihamielisyydestään huolimatta, huolehtii siitä, että jokainen jiva, joka on valinnut aineellisen olemassaolon, voi voittaa kohtalokkaan virheensä seuraukset ja saavuttaa korkeimman henkisen määränpään Herran palveluksessa.


Herra Krishna lähettää ikuiset seuralaisensa aineelliseen maailmaan tai tulee Itse asuinpaikkansa (dhama) ja ikuisten palvelijoidensa (nitya-parikaras) kanssa.


Tämän vuoksi jotkut langenneet jivat, jotka hyötyvät Bhagavanin perusteettomasta armosta, lähtevät omistautuneen palvelun tielle ja saavuttavat aikanaan henkimaailman, jossa he saavuttavat ikuisen palvelun Korkeimmalle Herralle.


...
...

Anonyymi kirjoitti:

Seraavassa tekstissä on paljon käännösvirheitä suomen kielessä:
Pieniä katkelmia kirjasta:
__________________

"Sri Jaiva-Dharma. Nide I. Luku 16. Tieteellinen todistus mayan nielemistä jivoista."
Srila Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur

...
...
Lukemattomat jivat ilmestyvät olemassaoloon kolmella eri tavalla:

1) Goloka Vrindavanissa Sri Baladeva Prabhusta; näiden jivojen tarkoituksena on palvella Vrindavan Bihari Sri Krishnaa Hänen ikuisina kumppaneinaan;

2) Muut jivat Vaikunthan planeetoilla ovat Sri Sankarshanan ilmentämiä; nämä jivat palvelevat ikuisesti henkisen taivaan herraa Vaikuntha Pati Narayanaa.

Nämä molemmat sieluryhmät, jotka ovat Herran välittömässä läheisyydessä, nauttivat positiivisen omistautuneen palvelun transsendenttisestä rasasta Hänelle, eivätkä näin ollen voi menettää vapaan persoonallisuuden statustaan missään olosuhteissa.


Koska tällaiset jivat asuvat ikuisesti henkimaailmassa henkisen energian suojassa, maya ei voi alistaa niitä tai edes koskettaa heitä. Koska he ovat henkisen energian (svarupa-shakti) suojeluksessa, alempi aineellinen energia (maya-shakti) ei koskaan vedä heitä puoleensa, eikä heidän omistautumisensa voima koskaan heikkene.


Nämä ylevät sielut ovat niin kaukana aineellisesta energiasta, etteivät he ole edes tietoisia sen olemassaolosta. Aina uppoutuneina Herransa palvelemiseen he kokevat vertaansa vailla olevaa autuutta eivätkä ole tietoisia aineellisen maailman nautinnoista ja kärsimyksistä. Heidän koko elämänsä on täynnä transsendenttisen rakkauden suloisia kokemuksia, eivätkä he tunne sellaisia käsitteitä kuin suru, kuolema tai pelko.


Lisäksi on olemassa:

3) Lukemattomia atomisia jivoja, joita Karanodakasayi Vishnu ilmentää heittämällä katseensa aineelliseen energiaan.

...
Vaikka tällaisilla sieluilla on kaikki aiemmin kuvaamani jivojen ominaisuudet, ne ovat kuitenkin hyvin heikkoja. Syntyneet aineen ja hengen (tatastha) rajalle, nämä jivat saavat tilaisuuden nähdä mayan ja kaikki sen ihmeelliset luomukset. He ovat valinnan edessä, joka määräytyy sen mukaan, kumpaan suuntaan (aineelliseen vai henkiseen maailmaan) heidän katseensa suuntautuu. Tatastha-jivan heikkous on se, että hänellä ei ole henkistä voimaa (..sanskrit...), joka voidaan saada antaumuksellisen palvelun avulla.

Tämä henkinen voima on Korkeimman Herran armo. Ne jivat, jotka haluavat nauttia mayasta ja sen tarjoamista eduista, astuvat aineelliseen maailmaan ja joutuvat mayan vangeiksi. Jos he kuitenkin kääntyvät Korkeimman Herran puoleen ja omistautuvat puhtaaseen antaumukselliseen palveluun ...
... he saavuttavat välittömästi Hänen äärettömän armonsa ja pääsevät henkisellä voimalla varustettuna ikuiseen henkimaailmaan.

...
...
Vrajanath [kysyi]:


- Miksi armollinen Herra Krishna sallii jivan olla niin heikko, että hän avuttomana sotkeutuu aineelliseen maailmaan?


Babaji [vastasi]:


- Krishna on poikkeuksellisen armollinen. Herra kuitenkin ilmentää luontoaan transsendentaalisten viihdykkeidensä kautta.

Krishnan jumalalliset leikit (lila) ovat moninaisia ja ainutlaatuisia, ja niiden täydellisyyden ja ... vuoksi Hän asettaa jivat (ei suoraan vaan epäsuorasti eli luomalla niille sopivat olosuhteet) erilaisiin olotiloihin, jotka vaihtelevat rajasfääristä (tatastha) henkisen täydellisyyden korkeimpaan vaiheeseen (maha-bhava).



Lisäksi Krishna on alemman energiansa avulla luonut kaikki aineellisen olemassaolon tasot, alkaen passiivisen aineen tasolta ja päättyen ahankaran (väärän egon) käsitteeseen, joka sulkee jivan pääsyn korkeimpaan transsendentaaliseen autuuteen Krishnan palveluksessa (paramananda).

Alkuperäisen asemansa unohtaneet jivat ovat kiinnostuneita vain omasta merkantilistisesta onnellisuudestaan (preyas), jonka he löytävät aineellisten aistien tyydyttämisestä. He eivät tiedä, mikä on heille todella hyväksi (shreyas), ja siksi he laskeutuvat aineellisen olemassaolon pimeimmille alueille yhä vihamielisemmiksi Jumalaa ja Hänen palvelemistaan kohtaan.


Kuitenkin Herra Krishna, joka on äärettömän armollinen heidän langenneesta tilastaan ja suoranaisesta vihamielisyydestään huolimatta, huolehtii siitä, että jokainen jiva, joka on valinnut aineellisen olemassaolon, voi voittaa kohtalokkaan virheensä seuraukset ja saavuttaa korkeimman henkisen määränpään Herran palveluksessa.


Herra Krishna lähettää ikuiset seuralaisensa aineelliseen maailmaan tai tulee Itse asuinpaikkansa (dhama) ja ikuisten palvelijoidensa (nitya-parikaras) kanssa.


Tämän vuoksi jotkut langenneet jivat, jotka hyötyvät Bhagavanin perusteettomasta armosta, lähtevät omistautuneen palvelun tielle ja saavuttavat aikanaan henkimaailman, jossa he saavuttavat ikuisen palvelun Korkeimmalle Herralle.


...
...

Lue lisää

...
Babaji [selitti]:

-Jivojen riippumattomuus on merkki Bhagavanin erityisestä armosta heitä kohtaan.
Kaikki elottomat esineet ovat merkityksettömiä ja hyödyttömiä, koska niiltä puuttuu tällainen itsenäisyys (vapaa tahto).
Vasta riippumattomuus, joka antaa yksilölle valinnanvapauden ja on persoonallisuuden ominaispiirre, mahdollisti sen, että jivasta tuli aineellisen maailman "herra".



Kipu ja mielihyvä ovat aineellisen mielen kaksi olotilaa. Sama kohde, joka tuottaa kipua yhdelle ihmiselle, on mielihyvän lähde toiselle, joka on kiinnittynyt kyseiseen aistiobjektiin. On ymmärrettävä, että kärsimys on aineellisten nautintojen kääntöpuoli.


Kipu ja pettymys ovat sitä, mitä jiva löytää kaikkien hänen yritystensä nauttia materiasta seurauksena. Ymmärrettyään aineellisen onnen kaksinaisuuden, johon liittyy aina kärsimystä, jiva alkaa tavoitella puhdasta onnea. Tämä pyrkimys muodostaa henkisen älyn, joka puolestaan ajaa ihmistä etsimään vastauksia elämän ... kysymyksiin. Hänen uteliaisuutensa johdattaa hänet sadhujen, pyhien, seuraan.


Tämän yhteyden seurauksena ihmisen sydämeen syntyy transsendenttinen usko (shraddha), jonka avulla hän lähtee päättäväisesti korkeimpaan täydellisyyteen johtavalle tielle, antaumuksen tielle. Näin siitä, mikä alussa aiheutti kärsimystä, tulee lopussa korkeimman onnen lähde. Kulta puhdistetaan sulattamalla se tulessa ja työstämällä sitä sitten vasaralla. Samoin jiva, jonka vihamielisyys Krishnaa kohtaan ja sammumaton himo aistillisiin nautintoihin on saastuttanut, voidaan puhdistaa kärsimyksen "vasaran" iskujen alla aineellisen luonnon "alasin" päällä.


_______________________


Tekstissä on paljon käännösvirheitä suomen kielessä:
Pieniä katkelmia kirjasta:
__________________

"Sri Jaiva-Dharma. Nide I. Luku 16. Tieteellinen todistus mayan nielemistä jivoista."
Srila Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur

Anonyymi kirjoitti:

...
Babaji [selitti]:

-Jivojen riippumattomuus on merkki Bhagavanin erityisestä armosta heitä kohtaan.
Kaikki elottomat esineet ovat merkityksettömiä ja hyödyttömiä, koska niiltä puuttuu tällainen itsenäisyys (vapaa tahto).
Vasta riippumattomuus, joka antaa yksilölle valinnanvapauden ja on persoonallisuuden ominaispiirre, mahdollisti sen, että jivasta tuli aineellisen maailman "herra".



Kipu ja mielihyvä ovat aineellisen mielen kaksi olotilaa. Sama kohde, joka tuottaa kipua yhdelle ihmiselle, on mielihyvän lähde toiselle, joka on kiinnittynyt kyseiseen aistiobjektiin. On ymmärrettävä, että kärsimys on aineellisten nautintojen kääntöpuoli.


Kipu ja pettymys ovat sitä, mitä jiva löytää kaikkien hänen yritystensä nauttia materiasta seurauksena. Ymmärrettyään aineellisen onnen kaksinaisuuden, johon liittyy aina kärsimystä, jiva alkaa tavoitella puhdasta onnea. Tämä pyrkimys muodostaa henkisen älyn, joka puolestaan ajaa ihmistä etsimään vastauksia elämän ... kysymyksiin. Hänen uteliaisuutensa johdattaa hänet sadhujen, pyhien, seuraan.


Tämän yhteyden seurauksena ihmisen sydämeen syntyy transsendenttinen usko (shraddha), jonka avulla hän lähtee päättäväisesti korkeimpaan täydellisyyteen johtavalle tielle, antaumuksen tielle. Näin siitä, mikä alussa aiheutti kärsimystä, tulee lopussa korkeimman onnen lähde. Kulta puhdistetaan sulattamalla se tulessa ja työstämällä sitä sitten vasaralla. Samoin jiva, jonka vihamielisyys Krishnaa kohtaan ja sammumaton himo aistillisiin nautintoihin on saastuttanut, voidaan puhdistaa kärsimyksen "vasaran" iskujen alla aineellisen luonnon "alasin" päällä.


_______________________


Tekstissä on paljon käännösvirheitä suomen kielessä:
Pieniä katkelmia kirjasta:
__________________

"Sri Jaiva-Dharma. Nide I. Luku 16. Tieteellinen todistus mayan nielemistä jivoista."
Srila Sachchidananda Bhaktivinoda Thakur

Lue lisää

Krishna lähettää ikuiset seuralaisensa aineelliseen maailmaan tai tulee Itse asuinpaikkansa (dhama) ja ikuisten palvelijoidensa (nitya-parikaras) kanssa.
____________
(Opettajamme ovat laskeutuneet henkimaailmasta).

Anonyymi kirjoitti:

Krishna lähettää ikuiset seuralaisensa aineelliseen maailmaan tai tulee Itse asuinpaikkansa (dhama) ja ikuisten palvelijoidensa (nitya-parikaras) kanssa.
____________
(Opettajamme ovat laskeutuneet henkimaailmasta).

Lue lisää

Vedoissa mainitaan kuusi ihmisen sisäistä vihollista, jotka aiheuttavat kaikki ulkoiset ongelmat. Ne ovat kateus, himo, raivo, ahneus, hulluus ja illuusio. Vedojen mukaan sielun putoaminen absoluuttisesta todellisuudesta tähän aineelliseen maailmaan alkaa, kun sielu tulee kateelliseksi Jumalan kauneudelle ja voimalle. Kun kateus (vihollinen N1) on asettunut sydämeen, sielu jättää Henkisen maailman ja astuu aineelliseen maailmaan.
Henkimaailmassa olemisen perusta on rakkaus ja Jumalan palveleminen. Kun sielu aineellisessa maailmassa ollessaan jää vaille Jumalan seuraa, toteutumaton rakkauden tunne ja pyrkimys kauneuteen (Jumalaa kohtaan) muuttuu himoksi (vihollinen N2). Perusero himon ja rakkauden välillä on se, että rakkaus on halua palvella pyyteettömästi rakkauden kohdettaan, kun taas himo on halua nauttia itsekkäästi itsestään ja riistää kaikkea ympärillä olevaa. Jos himoa ei tyydytetä, siitä kehittyy raivoa (Vihollinen N3), ja jos se tyydytetään, siitä syntyy ahneutta (Vihollinen N4), koska ihminen haluaa toistaa onnistuneen kokemuksen. Molemmissa tapauksissa ahneus ja viha synnyttävät hulluutta (Vihollinen N5), joka ilmenee järjen menettämisenä ja kyvyttömyytenä kontrolloida itseään. Näiden muutosten viimeinen vaihe on illuusio (Vihollinen N6). Harhakuvitelma on se, että saavutettuaan hulluuden sielu unohtaa täysin ikuisen luontonsa ja samaistuu täysin väliaikaiseen fyysiseen kehoon. Tämä väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen intressit. Tätä illuusio on.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa mainitaan kuusi ihmisen sisäistä vihollista, jotka aiheuttavat kaikki ulkoiset ongelmat. Ne ovat kateus, himo, raivo, ahneus, hulluus ja illuusio. Vedojen mukaan sielun putoaminen absoluuttisesta todellisuudesta tähän aineelliseen maailmaan alkaa, kun sielu tulee kateelliseksi Jumalan kauneudelle ja voimalle. Kun kateus (vihollinen N1) on asettunut sydämeen, sielu jättää Henkisen maailman ja astuu aineelliseen maailmaan.
Henkimaailmassa olemisen perusta on rakkaus ja Jumalan palveleminen. Kun sielu aineellisessa maailmassa ollessaan jää vaille Jumalan seuraa, toteutumaton rakkauden tunne ja pyrkimys kauneuteen (Jumalaa kohtaan) muuttuu himoksi (vihollinen N2). Perusero himon ja rakkauden välillä on se, että rakkaus on halua palvella pyyteettömästi rakkauden kohdettaan, kun taas himo on halua nauttia itsekkäästi itsestään ja riistää kaikkea ympärillä olevaa. Jos himoa ei tyydytetä, siitä kehittyy raivoa (Vihollinen N3), ja jos se tyydytetään, siitä syntyy ahneutta (Vihollinen N4), koska ihminen haluaa toistaa onnistuneen kokemuksen. Molemmissa tapauksissa ahneus ja viha synnyttävät hulluutta (Vihollinen N5), joka ilmenee järjen menettämisenä ja kyvyttömyytenä kontrolloida itseään. Näiden muutosten viimeinen vaihe on illuusio (Vihollinen N6). Harhakuvitelma on se, että saavutettuaan hulluuden sielu unohtaa täysin ikuisen luontonsa ja samaistuu täysin väliaikaiseen fyysiseen kehoon. Tämä väärä itseidentifikaatio saa sielun liikkumaan vastakkaiseen suuntaan kuin sen intressit. Tätä illuusio on.

Lue lisää

Meillä ei ole tässä maailmassa muita vihollisia kuin hillitön mieli, joka johtaa sielun väärälle tielle. Kun ihminen alkaa nähdä kaikkien elävien olentojen tasa-arvon, hän saavuttaa täydellisyyden Herran palvonnassa.
Prahlada Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Meillä ei ole tässä maailmassa muita vihollisia kuin hillitön mieli, joka johtaa sielun väärälle tielle. Kun ihminen alkaa nähdä kaikkien elävien olentojen tasa-arvon, hän saavuttaa täydellisyyden Herran palvonnassa.
Prahlada Maharaj

Lue lisää

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:



A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.


Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:



A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta


Jos elämme monta elämää, miksi emme muista, keitä olimme ja mitä teimme?

Itse asiassa muisti ei petä meitä ainoastaan menneiden elämien kohdalla. Emme useinkaan muista, mitä tässä elämässä tapahtui: emme muista yksinkertaisimpia tietoja (... salasanoja), meillä kestää kauan oppia. Tämä osoittaa, että kannattaa luottaa mieluummin sisäiseen alitajuiseen kokemukseen kuin muistoihin. Menneiden elämien muistamisella olisi kielteisiä seurauksia. Karman lain mukaan vihollisemme voisi syntyä poikanamme, ja meidän olisi maksettava hänelle takaisin rakkaudella tässä elämässä. Joten "muista vähemmän, nuku paremmin".



Voimmeko sanoa, että paha on virtuaalinen eikä sitä ole olemassa?

Vedojen näkökulmasta koko maailmamme on virtuaalinen. Niin sanottu paha ei ole aivan todellista, sillä se on katoavan materialistisen tietoisuuden johdannainen. Aineelliselle pahuudelle ei ole sijaa hengen maailmassa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että se olisi vailla henkisiä, ulkoisesti negatiivisia tunteita ja kokemuksia. Muuten se ei olisi alkuperäinen tietoisuuden maailma, josta meidän olemassaolomme taso on epämääräinen heijastus.


Mikä on henkimaailma ja miten sitä voidaan ymmärtää?

Vedan mukaan olemassaolon alkuperäinen lähde on jumalallisen tietoisuuden maailma. Se eroaa aineen maailmasta siinä, että se on ikuinen, muuttumaton ja ekstaattinen. Kun taas aineen maailmassa syntyminen, kehitys, kuihtuminen ja kuolema ovat väistämättömiä. Koko aineellinen maailmankaikkeus lukemattomine universumeineen on ajan lakien alainen, syntyy ja tuhoutuu yhä uudelleen.




Mitä on aineellinen aika?

Ajan havaitseminen on subjektiivista. Ihmisen ja yhden päivän perhosen elämä eivät ole kestoltaan verrattavissa toisiinsa - ja silti kumpikin niistä kokee eläneensä pitkän ja tapahtumarikkaan elämän. Verrattuna korkeampien planeettojen jumalien elinaikaan perhosen elämä muistuttaa ihmisen elämää.

Einsteinin suhteellisuusteoriaan ja muihin fyysikoiden saavutuksiin nojautuen fantasioitsijat operoivat usein valovuosien käsitteillä ja puhuvat ajan virtauksen eri nopeudesta maailmankaikkeudessa. Mutta Vedoissa on monia tarinoita siitä. Niinpä maallinen kuningas, joka viipyi muutaman minuutin jumalten maailmoissa, sai kuulla, että ihmisten maailmassa oli kulunut monta vuotta.

Kirjoitusten mukaan aineellinen aika on Herran ilmentymä. Niissä todetaan, että kaikki tässä maailmassa, olipa kyse sitten tiedosta tai rikkaudesta, on olemassa vain lyhyen aikaa. Siksi pääkysymys on se, miten niihin voi suhtautua: itsensä kohottamiseen, Herran palvelemiseen vai alennustilaan.



Voivatko maailmankaikkeuden asukkaat matkustaa eri maailmoihin?

Tietenkin voivat. Sanatana Gosvami on kuvannut tämän Brihad-bhagavatamritassa, jossa päähenkilö Gopa Kumar matkustaa mystisen mantran avulla aineellisen maailmankaikkeuden eri tasojen läpi ja kulkee sitten henkisen kosmoksen läpi.

"Brihad-bhagavatamrita" on yli tuhatsivuinen suurteos. Sanatana Goswami, suuri vaisnava-pyhimys, kirjoitti sen tarkoituksenaan osoittaa olemassaolon porrastus aineesta henkimaailmaan. Sen sankari, Gopa Kumar, oleskelee jokaisella olemassaolon tasolla ja osoittaa sisältä käsin, mitä hyviä ja huonoja puolia siellä oleminen tuo tullessaan. Näiden kuvausten ansiosta henkimaailmaa ei voida sekoittaa aineellisen maailmankaikkeuden korkeampiin planeettoihin, kuten useimmissa maailmanuskonnoissa usein tehdään.



Mitä eroa on korkeampien aineellisten planeettojen ja henkimaailman välillä?

Täydellisempi maailma on hienovarainen. Ehdollistuneella sielulla on kuitenkin hienovaraista egoismia näillä olemassaolon tasoilla. Väärä ego rohkaisee jopa kehittyneitä eläviä olentoja jatkamaan aineellista olemassaoloa. Korkeampien maailmojen asukkaiden bhakti eli henkisyys liittyy jossain määrin niihin aineellisiin tehtäviin maailmankaikkeudessa, joita he suorittavat. Nämä tehtävät eivät anna heille mahdollisuutta vapautua välittömästi aineen sorrosta. Siksi heidän on ensin palattava maan päälle ja otettava siellä yhteys Vrindavaniin, Krishnan ilmestymispaikkaan, päästäkseen korkeimpaan todellisuuteen.


Miten se on ymmärrettävä?

Kun haluamme vierailla jossakin maassa, menemme suurlähetystöön hakemaan viisumia. Ilman sitä yrityksemme päästä maahan on laiton. Aineellisessa maailmassa on pyhiä paikkoja, jotka ovat olemassaolon korkeampien aineellisten ja henkisten tasojen lähetystöjä. Intiassa matkustaessamme näemme monia paikkoja, jotka liittyvät avatareihin, Jumala-olentoihin. Monet niistä ovat jumalten ikuisia asuinsijoja, joissa tapahtuu palvontaa. Nämä ovat tirthoja tai dhamoja. On hyvin vaikea ymmärtää, että kun tulemme Yhdysvaltain suurlähetystöön Moskovassa, astumme Amerikkaan vain ylittämällä kynnyksen. Jos pystymme ymmärtämään tämän, ymmärrämme analogisesti, miten maanpäällinen ja henkinen maailma ovat yhteydessä toisiinsa.

Lue lisää

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.


Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumala.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos." Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.


Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.





Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.




Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



Miksi eri koulut antavat erilaisia kommentteja?

Totuus on monitahoinen. Eri henkiset koulukunnat käsittelevät niitä pyhien kirjoitusten tasoja, joita ne pystyvät ymmärtämään. Aritmetiikka, algebra ja korkeampi matematiikka ovat osa samaa tiedettä, mutta niitä opetetaan eri oppimisvaiheissa. Jos ekaluokkalainen alkaa opiskella niitä kaikkia kerralla, hän ei kykene ymmärtämään materiaalia. Siksi opettaja ja koulu ovat välttämättömiä. Herra on ääretön ja paljastaa itsensä niin kuin ja kenelle haluaa. Hän voi paljastaa persoonallisuutensa eri puolia - ja jopa antaa väärää tietoa.


Miksi Herra joskus antaa virheellistä tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demoneista ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herra turvautuu väkisin temppuihin.




Pitäisikö meidän hylätä aineen maailma näennäisenä?

Aineen maailmasta tulee illusorinen, kun käytämme sitä hyväksemme illusorisiin tarkoituksiimme. Maasta, johon olemme kompastuneet, voi tulla jalansija, jolla voimme jatkaa eteenpäin. Vaishnava-koulukunnassa illuusiota ja todellisuutta tarkastellaan suhteessa ilmiöiden suhteeseen Herraan.

Miten voimme ymmärtää opetuksen, jossa hylätään aineen olemassaolo ja todetaan, että se on harhaa ja kaiken lähde on tyhjyys?

On mielenkiintoinen logiikka, että materiamaailman ääretön monimuotoisuus on peräisin tyhjyydestä. He sanovat, että se on "erityinen tyhjyys". Mutta sitten heidän pitäisi määritellä tyhjyyden käsite uudelleen kutsumalla sitä esimerkiksi "tietoisuudesta syntyneeksi aineeksi". Ajatus tyhjyydestä on varmasti olemassa maailmankaikkeudessa, mutta se on vain yksi totuuden monista näkökohdista.




On olemassa toinenkin koulukunta, joka ymmärtää olemista ja joka on lähellä mainittua koulukuntaa. He väittävät, että tietoisuuden homogeeninen valtameri synnyttää rajattoman monimuotoisen maailman. Kuuluisa on kirja "Solaris", jossa kosmonautit joutuvat kosketuksiin elävän valtameren kanssa, joka synnyttää erilaisia persoonallisuuksia, jotka käyvät vuoropuhelua retkikunnan osallistujien kanssa. Universaalinen tietoisuus on varmasti olemassa, mutta Vaishnavan koulukunnan mukaan tällä tietoisuudella on Lähde - Purushottama, Korkein Jumala.

Srila Sridhar Maharaj antoi hyvän esimerkin. Annamme määritelmiä: 'herkullinen', 'pieni', 'suuri'. Mutta kaikki nämä käsitteet ovat olemassa tietyn Henkilön tietoisuudessa. Herra sanoo: "Minä olen tiedostamisen kohde, prosessi ja tulos." Jos ei ole tietoista Ykköstä, tämä ketju katkeaa.


Miten se saadaan selville?

Hyvin yksinkertaisesti. Internetissä on paljon tietoa, mutta vasta käyttäjän henkilöllisyyden kautta siinä on järkeä. Henkilökohtaisen internetin ovat luoneet tietyt ihmiset omalle lajilleen. Samalla tavalla Herra, Korkein Henkilö, synnyttää muita persoonallisuuksia.

Olemmeko me siis samanarvoisia Herran kanssa?

Tässä tapauksessa tasa-arvo on hyvin illusorinen. Kun kuningas saa pojan, se ei tarkoita, että lapsesta olisi tullut kuningas. Hän voi kieltäytyä hallitsemasta tai kapinoida. Asemansa puolesta hän on hallitsijan poika, mutta kukaan ei mitätöi hänen yksilöllisyyttään. Samalla tavalla sielun on avattava potentiaalinen suhteensa Kaikkivaltiaaseen toteuttamalla vapaa tahtonsa.





Mikä on tämä potentiaali?

Herralla on ainutlaatuisia ominaisuuksia. Vapautuneessa tilassa sielu saa myös osittain niitä. Esimerkiksi Vaikunthan maailmassa se voi saada samanlaisen ulkonäön kuin Herra tai nauttia jumalallisesta omaisuudesta. Samalla se ei kuitenkaan ole määrällisesti tai laadullisesti Herran veroinen. Arvokkain saavutus on kuitenkin se, että sielu saa kyvyn vaihtaa keskinäisen rakkauden tunteita Herran kanssa. Tämä on se "salainen ainesosa", joka harmonisoi Herran ja Hänen hartaittensa väliset erot.




Tarkoittaako tämä, että Krishnan kumppanit eivät täysin ymmärrä, että hän on Jumala?

Kyllä. Krishnan käskystä hänen mystinen energiansa riistää heiltä tällaisen ymmärryksen, jotta palvelijuus ja hänen suuruutensa oivaltaminen eivät varjostaisi heidän sydämessään olevaa rakkautta. Srila Sridhar Maharajilla oli tapana sanoa: "Rakkaus on järjen yläpuolella, kauneus on voiman yläpuolella, armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella." Krishnan ja hartaiden välinen suhde asuu puhtaan rakkauden ulottuvuudessa.

Entä joogit ja tietäjät, jotka meditoivat Krishnaa ja mietiskelevät Hänen jumalallista muotoaan?

Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Lue lisää

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



...
Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.



Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.




Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.



Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.

Anonyymi kirjoitti:

Seuraavasa on käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta



...
Tällaiset persoonallisuudet elävät shanta-rasassa, neutraalissa suhteessa, Korkeimpaan Herraan ja ovat siksi kunnioittavassa etäisyydessä...
...
...

Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.

Miksi joogit eivät ole kiinnostuneita antaumuksellisesta palvelusta?

Useimmat edistyneet ja tunnetut joogit harjoittavat fyysistä ja henkistä kurinalaisuutta suuremmassa määrin. Bhaktia ei voi saavuttaa sen avulla, pikemminkin päinvastoin. Jooga on askel askeleelta tapahtuvaa kohoamista omien ponnistelujen kautta. Bhakti on rakkauden ja armon laskeutumista ylhäältä. Mutta jos joogi tapaa Jumalan palvelijan ja saa tartunnan omistautumisesta, hänellä on suuri mahdollisuus edetä henkisellä tiellä.


Voimmeko päätellä, että uskonto on vain kaukainen näkemys Jumalasta?

Se riippuu siitä, miten uskonto ymmärretään. Se on laaja termi erilaisille uskovien ja harjoittajien ryhmille. Korkeimmassa merkityksessään sana voidaan kääntää "rakkaudella täytetyksi hartaudeksi". Sen saavuttamisessa on erilaisia vaiheita - tämäkin on uskontoa. On kuitenkin erotettava toisistaan kehityksen välivaiheet ja prosessin huipentuma.


Kertokaa minulle, mikä on karma ja miten se toimii?

On olemassa universaaleja lakeja. Joitakin niistä opetetaan meille koulussa, mutta kapeassa ja rajoitetussa ymmärryksessä. Erityisesti Newtonin kolmas laki: "Jokaista toimintaa vastaa yhtä suuri ja vastakkainen vastareaktio". Tämä on fysiikan laki, mutta on muistettava, että elämme fyysisessä maailmassa. Laajassa mielessä kaikki on siis tämän lain alainen: ajatuksemme, halumme, tekomme. Toisin sanoen, elämämme on seurausta siitä, mitä ajattelemme ja teemme. Jokainen teko on täynnä seurauksia. Koska emme ole yksin tässä maailmassa, samat lait koskevat valtioita, aikakausia, yksilöitä ja kokonaisia kansakuntia.



Kaikki maailmankaikkeuden prosessit ovat yhteydessä toisiinsa. Geologit voivat jäljittää luonnossa piileviä yhteyksiä, kemistit aineessa, fyysikot aineessa ja psykologit käyttäytymisessä. Vedalaiset tietäjät kuitenkin näkivät kaiken ympärillään olevan syiden ja seurausten kokonaisuutena, jota voidaan kutsua kohtaloksi.

Energia ei tule mistään ja katoa minnekään. Me energiana ja tietoisuutena olemme olemassa ikuisesti. Mutta olemisen prosessissa otamme erilaisia fyysisiä muotoja, jotka vastaavat tietoisuuttamme ja karmaamme (toimintaa ja sen seurauksia), joka muodostaa menneisyytemme, nykyisyytemme ja tulevaisuutemme. Siksi hyville ihmisille tapahtuu pahoja asioita ja päinvastoin.



Miten karman prosessit toimivat?

Kuvitellaan, että elämämme on pelto ja me olemme kylväjiä. Kuljemme pellon läpi ja heitämme siemeniä. Niiden joukossa on hyödyllisiä ja haitallisia. Joskus hyödylliset siemenet itävät, ja joskus rikkaruohot estävät niiden kasvun. Jotkut siemenet itävät pitkän ajan kuluttua. Karma toimii samalla tavalla. Tarvitsette kokonaiskuvan ymmärtääksenne sen periaatteen, mitä tapahtuu.



Mikä on karman siementen alkuperä ja miten ne itävät?

Karman siementen syy on halumme, ja halujen perusta on tietoisuutemme. Kun sielun puhdas tietoisuus peittyy materian alle, syntyy illusorisia käsityksiä "minun-muu", "ystävä-vihollinen", ja näiden käsitysten perusteella elävä olento suorittaa erilaisia tekoja kuolevaisten maailmassa. Seurauksena ovat toiminnan huonot, hyvät tai sekalaiset hedelmät. Tällainen on karma.




Onko henkimaailmassa karmaa?

Henkisessä maailmassa ei ole karmaa. Siellä ei ole materialismin ja himon aiheuttamaa saastumista, jotka ovat ehdollistuneiden halujemme takana. Siellä kaikkea hallitsevat kauneus ja rakkaus.



Voiko karmaa verrata tietokonepelin bonusten laskentajärjestelmään?

Kyllä, tietokonepelien kehittäjät tulivat loogisesti siihen tulokseen, että toimimalla onnistuneesti eri tasoilla pelaaja voi saada bonuksia. Tässä mielessä karman laki on läsnä myös peleissä. Niissä on myös monia elämiä, joissa pelaaja tekee toistuvia yrityksiä siirtyä alemmalta tasolta korkeammalle.

Lue lisää

jatkuu:


Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.




Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.




Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.




Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.



Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.




Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.




Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:


Onko karma paha, hyvä vai neutraali?

On selvää, että erityyppiset toimet tuottavat erilaisia hedelmiä. On toimintaa, joka tuo mukanaan kielteisiä seurauksia. Esimerkiksi alkoholin ja huumeiden käyttö, epäterveellinen syöminen, huono sosiaalinen kanssakäyminen ja siveettömyys. On toimintaa, joka on näiden vastakohta - terveellinen elämä, ahkeruus ja hyvä luonne. Tällaiset ominaisuudet johtavat kuitenkin myönteisiin tuloksiin vain, jos niillä on oikea vektori. Esimerkiksi sodan aikana sotavankileirillä työskentelevä saattaa tulla ajoissa töihin ja ampua vankeja vastuullisesti. Mutta päätyy sotaoikeuteen. Toisaalta poliisi voi käyttää asetta suojellakseen kansalaisia rikollisilta, jolloin hänet palkitaan ja tunnustetaan sankaruudesta. Toimintamme arviointi ja tulokset määräytyvät motivaation mukaan.




Miten määrittää oikea motivaatio?

Tätä käsitellään Bhagavad-gitassa, jossa kuvataan toimintaa eri tiloissa: hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Sama toiminta voi tietyssä kontekstissa tuottaa erilaisia hedelmiä: huonoja tai hyviä. Kun taas jos toimii mielessään henkisen velvollisuuden täyttäminen, toiminnan karman vaikutukset eivät vaikuta häneen. Krishna sanoo Arjunalle: "Kun olet astunut taisteluun, tee velvollisuutesi! Ja synti ei kosketa sinua."


Mutta joku voi käyttää tällaisia sanoja väärin ja johtaa muita syntiin, eikö niin?

Siksi meidän on tunnistettava, mikä on totuus ja kuka antaa ohjeita millä motivaatiolla. Diktaattorit ja propagandistit ovat pettäneet kokonaisia kansakuntia. Mutta jos meitä on petetty, se on meidän oma vikamme. Tärkein tehtävä on tunnistaa totuus ja kulkea sen virran mukana. Miksi muuten Jumala olisi antanut meille yksilöllisen tietoisuuden ja ajattelun? Ihmisillä on tapana sysätä vaikeat valinnat muiden harteille, mutta elämän ja kuoleman kysymyksissä ja totuuden etsimisessä meidän on tehtävä omat päätöksemme.




Jos ihminen on valinnut väärän tien, voiko hän päästä siitä eroon ja tulla totuuteen?

Kyllä, ehdottomasti. Ihminen kykenee olosuhteiden vaikutuksesta sekä negatiiviseen että positiiviseen muutokseen. Kerran roomalaiset lähettivät vakoojan jahtaamaan ja tuhoamaan kristittyjen yhteisön. Mutta ensin oli saatava heidän luottamuksensa. Lähetetty roomalainen soluttautui salaiseen yhteisöön ja näki nämä ihmiset eri silmin. Heidän hengelliset ominaisuutensa, yksinkertaisuutensa ja nöyryytensä voittivat hänen sydämensä. Vähitellen hänen uskonsa heräsi, hän muuttui ja tunnusti, että hänet oli lähetetty metsästämään ja tuhoamaan heidät. Siksi kaikki riippuu siitä, kuinka avoin sydämemme on hengelliselle yhteisyydelle.




Mikä on sukriti?

Karma on kuolevaisten maailmaan liittyviä pahoja ja hyviä tekoja, mutta sukriti on sieluun liittyviä tekoja. Niitä on tiedostamattomassa ja tietoisessa muodossa. Henkilö on esimerkiksi tehnyt tiedostamattaan lahjoituksen pyhimykselle tai paastonnut vahingossa pyhänä päivänä, maistanut hänelle tarjoiltua henkistä ruokaa tai kuullut Pyhien Nimien veisuuta.

Mutta tietyllä hetkellä nämä tapahtumat kaikuivat hänen sydämessään, hän kiinnostui tapahtumien merkityksestä, osti henkisen kirjan ja alkoi lukea sitä tai halusi matkustaa pyhiin paikkoihin. Tämä on jo tietoista sukritia.



Eli henkisestä motivaatiosta, tietoisesti tai tiedostamatta, tehtyä tekoa ei lasketa karmaksi?

Aivan oikein. Karma on seurausta aineellisista teoista, mutta sielun ja Jumalan maailma on karman ulkopuolella.




Mistä oppia siitä yksityiskohtaisesti?

Kuten on jo sanottu, lyhyin yhteenveto henkisistä laeista on esitetty Bhagavad-gitassa. Sitten näemme, että ne mainitaan toistuvasti muissa pyhissä teksteissä, joita havainnollistetaan demonien, jumalien ja pyhimysten elämästä saaduilla esimerkeillä, joiden avulla voimme oivaltaa henkisten perusperiaatteiden eri puolia.




Onko mahdollista vapautua karmasta yhden elämän aikana?


Kaikki liittyy siihen, kuinka paljon olemme kehittäneet henkistä tietoisuuttamme. Kirjoitukset sanovat, että olemme kulkeneet pitkän polun jälleensyntymisten kautta eri elämänmuodoissa. Mutta korkeimmassa merkityksessä aika ja tila ovat merkityksettömiä. Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.

Lue lisää

jatkuu:


...
Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.



Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.




Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...



Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.



Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.





Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:


...
Heti kun saavutamme todellisen henkisen tietoisuuden, olemme vapautuneet aineellisesta maailmasta, vaikka pysymme fyysisesti sen asukkaina.




Mitä pitäisi tehdä tällaisen tietoisuuden saavuttamiseksi?

Kuten Sridhar Maharaj sanoi, rakkaus tulee siltä, joka rakastaa, ja tieto tulee siltä, joka tietää. Tarvitsemme henkistä yhteyttä. Mutta tämä henkinen yhteys ei ole vain fyysistä läsnäoloa tietyssä ympäristössä. Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: ...sanskrit... - omistautuminen ja kysyminen palvelemisen mielentilassa[15]. Vain kommunikoimalla tällaisessa mielentilassa henkinen tieto imeytyy. Ihmistä voidaan verrata metalliin: kun metalli on tulessa, se hehkuu. Mutta kun se vaivataan jääksi, se alkaa jäähtyä. Ympäristö vaikuttaa tietoisuuteemme. Mutta uskossa ja henkisessä tietämyksessä vahvistuneena emme ainoastaan vältä saastumista, vaan alamme itse vaikuttaa myönteisesti muihin.



Pidän vedalaisesta filosofiasta ja kirjallisuudesta. En kuitenkaan luota mihinkään nykyaikaiseen uskontoon. Minusta näyttää siltä, että toisin kuin menneisyyden tietäjillä, nykyajan opettajilla ei ole tällaista henkistä voimaa ja oivallusta. Sitä paitsi heidän seuraajansa ovat yleensä neofyyttejä, jotka ovat usein fanaattisia ja käsittämättömiä.



A. Maharaj vasta kysymykseen:

Oletetaan, että maailmassa on epidemia. Joku sanoo, ettei luota lääkäreihin ja sairaaloihin kovinkaan paljon. Eikä hän pidä sairaista ihmisistä itsestään. Kysymys kuuluu, mikä on sinun valintasi? Kun etsit lääkäriä ja sairaalaa, sinun on tietenkin kiinnitettävä huomiota niiden maineeseen. Mutta sinun pitäisi ymmärtää, että elämä on kuolemaan johtava sairaus, epidemia, joka väistämättä vaikuttaa kaikkiin. Jos ymmärrät sisäisen täydellisyyden tarpeen, tärkeimmät vaatimukset kohdistuvat itseesi, eivät muihin. Ihmiset ansaitsevat hallitsijansa, ja uskovaiset ansaitsevat mentorinsa.




Olen kuullut, että demonit, jotka Krishna on tappanut, vapautuvat.

Krishna on kaikkivoipa, ja kaikki ajatuksen keskittyminen Häneen, olipa se sitten positiivista tai negatiivista, puhdistaa mielen. Demonit, jotka ajattelevat Krishnaa vihaillen, ovat saavuttaneet ikuisen hyvyyden ja vapautuvat. Mutta heitä ei voi verrata puhtaisiin hartaisiin, jotka ajattelevat Herraa aina rakkaudella. He ovat korkeammassa asemassa. Pahimpia ovat välinpitämättömät kyynikot, materialistit. He pitävät itseään niin täydellisinä, että ajatus Jumalan palvomisesta tuntuu heistä alkeelliselta...



Puhutte usein "demonit". Keitä he ovat?


Bhagavad-gitassa on luku, jossa kuvataan jumalallisia ja demonisia luonteita. Kuten intiaanit sanovat: "Sydämessä asuu kaksi koiraa: musta paha ja valkoinen hyvä.
Ne taistelevat aina toisiaan vastaan, mutta se, jota ruokit, voittaa." Monet demonit rakastavat perhettään, työtään ja maataan. He elävät rakkailleen, sivilisaatiolleen, kansakunnalleen. Heillä saattaa näyttää olevan monia jumalallisia ominaisuuksia.
Mutta he eivät tee niin. He toimivat pikemminkin laajennetun egoismin kuin altruismin pohjalta, projisoiden omat etunsa tietylle alueelle. Heiltä puuttuu Herran ja lähimmäisen palvelemisen henki osana Absoluuttia. Heitä hallitsee pikemminkin itsekeskeisyys kuin Jumala-keskeisyys. Tietenkin on olemassa erilaisia demonisen tietoisuuden muotoja, ...
.... Mutta nämä ovat äärimmäisyyksiä. Vaarallisempia ovat demoniset ihmiset, jotka piileskelevät vanhurskaan naamion alla ja manipuloivat sanoja "yhteiskunnan hyvä", "ihmisoikeudet". Jos olette huomanneet, viime aikoina näiden iskulauseiden alla on käyty sotia ja kansoja on käytetty hyväksi.



Olen huomannut, että monilla materialisteilla on järjestäytyneempi elämä kuin henkisillä ihmisillä. Miten ymmärrätte tämän?

A. Maharaj vastaa:
Materialistien tavoitteet ovat primitiivisiä ja pinnallisia: auto, asunto, mökki, ura, menestys. Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi auttaa - kynttilä hänelle siitä. Mutta henkinen ihminen on epävarma monista asioista: itsestään ja jopa siitä, voiko hän tyydyttää Jumalaa vai ei. Tämä sisäinen epävarmuuden tila on kuin tunne avaruuteen matkustamisesta. Mutta onnistuessamme hengellisellä tiellä saavutamme ikuisia todellisuuksia, joita emme voi menettää kuoleman jälkeen.





Miten tämä on ymmärrettävä?

Vedan sanojen mukaan kolme asiaa jäävät kanssamme seuraavaan elämään: uskon syvyys, hyvien tekojen tulokset ja hurskaat henkiset jälkeläiset, jotka olemme kasvattaneet ja jotka jatkavat työtämme. Kaikki muu - rikkaus, maine, aistilliset nautinnot - katoaa maailmankaikkeuden lakien mukaisesti. Rikas mies voi syntyä köyhäksi ja tiedemies tyhmäksi.

Lue lisää

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

Lue lisää

Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava Sampradaya
PARAMPARA

https://www.youtube.com/watch?v=vNev_4S7Uy0



https://i1.sndcdn.com/artworks-qmLFQ1cOC0F9szhF-kmywsQ-t500x500.jpg

Pancha Tattva - Kṛṣṇa Hänen viidessä aspektissaan.




https://www.youtube.com/watch?v=BobELz8SD4I

Krishna ei ole julma tuomari, vaan mielettömän kaunis.


”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

Anonyymi kirjoitti:

Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava Sampradaya
PARAMPARA

https://www.youtube.com/watch?v=vNev_4S7Uy0



https://i1.sndcdn.com/artworks-qmLFQ1cOC0F9szhF-kmywsQ-t500x500.jpg

Pancha Tattva - Kṛṣṇa Hänen viidessä aspektissaan.




https://www.youtube.com/watch?v=BobELz8SD4I

Krishna ei ole julma tuomari, vaan mielettömän kaunis.


”Muoto vastaan olemus” tai ”Olemus (perusolemus, ydin) on muodon yläpuolella”, ”Kauneus on voiman yläpuolella”, ”Armo on oikeudenmukaisuuden yläpuolella”, ”Sydän on intellektin yläpuolella”.

Lue lisää

Herralla, Jumalan Korkeimmalla Persoonallisuudella, joka tunnetaan nimellä Purushottama, Suurin Persoonallisuus, on puhdas mieli. Hän on niin jalomielinen, että vaikka Hänen palvelijansa tekisi suuren vääryyden, Hän ei ota sitä vakavasti. Mutta jos palvoja tekee Hänelle pienenkin palveluksen, se saa valtavat mittasuhteet Herran silmissä. Vaikka jumalanvihaaja herjaa Herraa, Herra ei koskaan osoita vihaa häntä kohtaan. Tällaisia ovat Hänen hyveensä.


CC Antya 1.108

Anonyymi kirjoitti:

Herralla, Jumalan Korkeimmalla Persoonallisuudella, joka tunnetaan nimellä Purushottama, Suurin Persoonallisuus, on puhdas mieli. Hän on niin jalomielinen, että vaikka Hänen palvelijansa tekisi suuren vääryyden, Hän ei ota sitä vakavasti. Mutta jos palvoja tekee Hänelle pienenkin palveluksen, se saa valtavat mittasuhteet Herran silmissä. Vaikka jumalanvihaaja herjaa Herraa, Herra ei koskaan osoita vihaa häntä kohtaan. Tällaisia ovat Hänen hyveensä.


CC Antya 1.108

Lue lisää

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Anonyymi kirjoitti:

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

Lue lisää

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 9.29

Minä en kadehdi ketään enkä ole puolueellinen ketään kohtaan. Minä kohtelen kaikkia samalla tavoin. Mutta se, joka palvelee Minua antaumuksellisesti, on Minun ystäväni ja on Minussa, ja Minä olen myös hänen ystävänsä.

Lue lisää

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä on toiveikas vastaus. Mutta missä ovat takuut, ja onko niitä olemassa?

Varmasti Herra on kaikkien takeiden lähde, ja Hänen sanansa ja tekonsa todistavat sen. Samaan aikaan, jos pääset kuuluisaan yliopistoon, se ei takaa, että valmistut sieltä. Ilman ahkeruutta ja hengellistä ohjausta kukaan ei voi saada Herran suosiota, joka on tae siitä, että hän pitää meistä huolta. Herra ei tarvitse palvelijoita eikä orjia. .... Mitä enemmän ymmärrämme Hänen olemustaan, sitä enemmän ymmärrämme hengellisen elämän tarpeen. Tässä vaiheessa usko on takuumme. Myöhemmin hengelliset ilmestykset ja oivallukset voivat paljastua.

Lue lisää

Käännösvirheitä suomen kielessä:

A. Maharaj vastaa kysymyksiin:

Kysymyksiä ja vastauksia,
jotka tuovat meidät lähemmäs totuutta




Samaa sukupuolta olevien avioliitot ja ei-perinteiset seksisuhteet kukoistavat länsimaissa. Miten meidän pitäisi suhtautua niihin?


Meitä pitäisi yhdistää henkiset intressit, ei seksuaalinen suuntautuminen. Yhteiskunnan ongelmana on, että siitä puuttuu tärkein asia: ymmärrys ihmiselämän tarkoituksesta.
Kaikilla ihmisillä on kuitenkin oikeus kehittyä henkisesti ja saavuttaa jumalallinen rakkaus riippumatta suuntautumisesta, sosiaalisesta asemasta tai älykkyydestä.



Henkisessä elämässä emme sano: "Anteeksi, olet rikas, joten en ole ystäväsi" tai "Anteeksi, olet homo, en voi istua kanssasi samassa pöydässä".
Yhteiskuntamme on kiinnostunut yksinomaan Krishna-tietoisuudesta. Kunniaa ja kunnioitusta annetaan niille, jotka tekevät enemmän palvelua ja osoittavat enemmän innostusta. Mutta koska vedalainen yhteiskunta perustui perinteisiin arvoihin ja siihen kuului erilaisia ashramoja: brahmacharya, grihastha, vanaprastha ja sannyasa, meidän pitäisi noudattaa sääntöjä, joita kukin niistä edellyttää. Emme kuitenkaan ole täysin niiden ehdollistamia, sillä näemme ne daiva-varnashraman kontekstissa, yhteiskunnan, jonka päämäärä ei ole luokka ja luokka, vaan jumalatietoisuus.





Onko kaikkien pakko ryhtyä sannyasiksi?

Emme puhu sosiaalisista muodollisuuksista. Jos joku on vilpittömästi halukas saarnaamaan ja opettamaan, hän täyttää jo sannyasin velvollisuuden. Mutta jos henkilö ottaa sannyasin arvonimen ja vaatteen vain ulkoisesti, arvovallan ja guruksi tulemisen halun vuoksi, hän ei saavuta itse hyötyä eikä tuo sitä muille.



Entä väärät gurut?

Mitä tarkoitatte? Jos kyseessä ovat suositut kaupalliset puhujat, motivaattorit, joiden ilmeisenä tavoitteena on vauraus ja maine, olette vastanneet kysymykseen itse.
Tällaiset väärät gurut houkuttelevat vääriä opetuslapsia. Vaikka he puhuisivat henkisyydestä, se on heille vain paketti kunnianhimoa ja himoa varten.
Mutta myös ne, joita heidän pinnalliset ajatuksensa houkuttelevat, ovat osallisia. Internetissä olen nähnyt näiden gurujen puhuvan kauniisti ja vastaavan kaikkiin kysymyksiin. Mutta heidän vastauksillaan on enemmän tekemistä aineellisten etujen hankkimisen kanssa eikä juurikaan henkisyyden kanssa.

"Guru" ei tarkoita, että hän on asiantuntija kaikessa. Jotkut opettajistamme olivat todellakin asiantuntijoita monilla elämänalueilla. Esimerkiksi Rupa ja Sanatana olivat valtakuntansa pääministeri ja valtiovarainministeri ennen luopumistaan. He osasivat monia kieliä, valtio-oppia, taloutta ja hallintoa. Mutta vihkimyksen jälkeen he elivät luopuneesti. He opettivat ihmisille Krishna-tietoisuutta, vaikka he luultavasti pystyivät antamaan neuvoja millä tahansa alalla. Kun sanomme "henkinen opettaja", annamme sanalle erityisen merkityksen. Se ei ole Google, se ei ole Wikipedia - se on henkilö, jolla on henkisiä ominaisuuksia, uskoa, tietoisuutta.

"Mullakin oli aikoinaan suojelijoita maan päällä ihan nuoruudesta saakka. Työelämässä myös kuin opinnoissa ym. Vähän kaikessa. ..."

Kuka?

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikaisessa maailmassa on valtava määrä erilaisia uskontokuntia, sekä ikivanhoja, jotka ovat olleet olemassa jo tuhansia vuosia, että uusia, jotka ilmestyivät vähän aikaa sitten. Henkisten liikkeiden moninaisuus hämmentää usein totuutta etsiviä ihmisiä. Tuntien toisaalta hengellisen kehityksen houkuttelevuuden, monet ihmiset pelkäävät lähteä tälle tielle, koska he pelkäävät joutuvansa johonkin epäilyttävään järjestöön. Usein käy myös niin, että tultuaan jonkin uskonnollisen ryhmän jäseniksi ihmiset alkavat julistaa sitä ainoaksi pelastustieksi ja arvostelevat muita tunnustuksia.

Kun joku julistaa, että absoluuttinen totuus on vain uskonnon omaisuutta, syntyy uskonnollista fanatismia ja suvaitsemattomuutta. Näin syntyy uskonnollisia konflikteja, keskinäistä arvostelua ja erilaisia fobioita.

Tällaisia näkemyksiä ja epäilyjä ennakoiden muinainen Veda-kirjallisuus julisti monta vuosituhatta sitten, että on olemassa vain yksi Absoluuttinen Totuus - Jumala - ja vain yksi uskonto - ehdottomaan rakkauteen perustuva ikuinen uskonto. Vedan mukaan tämä ikuinen uskonto, jota sanskritiksi ... kutsutaan, on olemassa maailmassa ja ilmenee maailmankaikkeudessa eri aikakausina ihmiskunnan ajan ja kehitystason mukaan. Vedojen näkökulmasta kaikki tässä maailmassa vallitsevat uskonnolliset käytännöt ovat tämän ikuisen uskonnon ilmentymiä, jotka on annettu ihmisille siinä määrin kuin he kykenevät havainnoimaan sen: "On olemassa vain yksi todellisuus, mutta tietäjät kutsuvat sitä eri nimillä" (Rigveda, 1.164.46).

Lue lisää

mukti liberation; liberation from material existence; liberation from ignorance of the self, the Lord, and their relationship; realisation of one’s true nature as an eternal servant of the Lord. The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord). Vaisnavas may accept the first four of these for the sake of service to the Lord, but they never accept sayujya-mukti, in which knowledge, the object of knowledge, and the knower (jnan, jneya, and jnata) are all demolished. Such liberation is sought by jnanis and is often awarded to demons who have attacked the Supreme Lord or His devotees, but devotees shun it because it denies one the opportunity to serve the Lord eternally.

Anonyymi kirjoitti:

mukti liberation; liberation from material existence; liberation from ignorance of the self, the Lord, and their relationship; realisation of one’s true nature as an eternal servant of the Lord. The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord). Vaisnavas may accept the first four of these for the sake of service to the Lord, but they never accept sayujya-mukti, in which knowledge, the object of knowledge, and the knower (jnan, jneya, and jnata) are all demolished. Such liberation is sought by jnanis and is often awarded to demons who have attacked the Supreme Lord or His devotees, but devotees shun it because it denies one the opportunity to serve the Lord eternally.

Lue lisää

The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).

Anonyymi kirjoitti:

The scriptures describe five types of liberation: salokya (residing in the Lord’s abode), sarupya (having a form like the Lord’s), sarsti (having opulence like the Lord’s), samipya (having the association of the Lord), and sayujya (absorption into the body or effulgence of the Lord).

Lue lisää

Mukti - vapautuminen materian kahleista.

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

Anonyymi kirjoitti:

Mukti - vapautuminen materian kahleista.

Sridhar Swami sanoo: "Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään." Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on "tyhjät kädet". Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

Lue lisää

Arvoituksellinen kysymys Jumalan luonteesta. Onko Hän, jota kaikki maailman teologiset teesit kehottavat rakastamaan? Tämä kysymys on askarruttanut ajattelevien ihmisten mieliä ammoisista ajoista lähtien, sillä on vaikea rakastaa jotakuta, jota ei tunne lainkaan. Jotkut kuvaavat Häntä kaiken läpäiseväksi valoksi, toiset mahtavaksi luojaksi ja tuomariksi ja toiset ...ystäväksi. Monissa pyhissä kirjoituksissa on samanaikaisesti sekä henkilökohtaisia että persoonattomia kuvauksia Jumalasta, ja tämä ristiriita hämmentää joskus.

Muinainen teologinen tutkielma Srimad-Bhagavatam sovittaa nämä ristiriidat yhteen selittämällä filosofisesti Jumalan Persoonallisuuden käsittämätöntä luonnetta, joka on maailmalta piilossa persoonattoman säteilyn verhon takana.

Harkitseva totuuden etsijä saattaa miettiä, ovatko pyhimykset muissa opetuksissa puhuneet tästä?

Anonyymi kirjoitti:

Arvoituksellinen kysymys Jumalan luonteesta. Onko Hän, jota kaikki maailman teologiset teesit kehottavat rakastamaan? Tämä kysymys on askarruttanut ajattelevien ihmisten mieliä ammoisista ajoista lähtien, sillä on vaikea rakastaa jotakuta, jota ei tunne lainkaan. Jotkut kuvaavat Häntä kaiken läpäiseväksi valoksi, toiset mahtavaksi luojaksi ja tuomariksi ja toiset ...ystäväksi. Monissa pyhissä kirjoituksissa on samanaikaisesti sekä henkilökohtaisia että persoonattomia kuvauksia Jumalasta, ja tämä ristiriita hämmentää joskus.

Muinainen teologinen tutkielma Srimad-Bhagavatam sovittaa nämä ristiriidat yhteen selittämällä filosofisesti Jumalan Persoonallisuuden käsittämätöntä luonnetta, joka on maailmalta piilossa persoonattoman säteilyn verhon takana.

Harkitseva totuuden etsijä saattaa miettiä, ovatko pyhimykset muissa opetuksissa puhuneet tästä?

Lue lisää

Tässä yhteydessä on puhuttava tärkeästä asiasta: Ihmiset luulevat, että Krishna antaa karmamme anteeksi. Jos näin olisi, Jumala loukkaantuisi teoistamme. Näin ei kuitenkaan ole. Krishna VAPAUTTAA meidät karmastamme, se on kokonaan eri asia. Ja siihen on erilaisia tapoja, ja yksi niistä on tiedon hankkiminen.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä yhteydessä on puhuttava tärkeästä asiasta: Ihmiset luulevat, että Krishna antaa karmamme anteeksi. Jos näin olisi, Jumala loukkaantuisi teoistamme. Näin ei kuitenkaan ole. Krishna VAPAUTTAA meidät karmastamme, se on kokonaan eri asia. Ja siihen on erilaisia tapoja, ja yksi niistä on tiedon hankkiminen.

Lue lisää

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita 4.37


”Oi Arjuna, kuten palava tuli muuttaa polttopuut tuhkaksi, niin tiedon tuli polttaa tuhkaksi kaikki aineelliseen toimintaan liittyvät reaktiot”.

Tässä on sama asia hieman eri suomennoksessa.


”Arjuna! Kuten tuli muuttaa puun tuhkaksi, niin myös transsendenttisen tiedon liekki polttaa pois kaikki maallisen toiminnan seuraukset”.

Lue lisää

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken Lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (... oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin Pyhiin Kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä bhaktoilleen Omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.

(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. …


Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan Pyhiin Kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

…
…
tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."


Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."
…
Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista…
…
“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”


…

"Kaikkein Korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä Omalla armollaan."

Anonyymi kirjoitti:

Kaikkein Korkeimman todellinen ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin lähtökohtiin:

(1) Transsendenttia ei voida tarkastella inhimillisten standardien mukaan.

(2) Kaikkivaltias on kaiken Lähde.

(3) Ylimmän ymmärtäminen on ihmisen älyllisten kykyjen ulottumattomissa, mutta henkisen opettajan armosta voidaan hänen transsendenttisistä ohjeistaan saada hieman tietoa hänestä, jota ei voi arvioida aistien kautta saadun tiedon perusteella.

(4) Ymmärrys Korkeimmasta Herrasta vääristyy täysin heti, kun yksittäiset sielut alkavat pitää Häntä aineellisen luonnon tuloksena.

(5) Saadakseen todellisen käsityksen Korkeimmasta Herrasta on luotettava Aptabakyaan (... oivaltaneiden sielujen arvovaltaisiin todistuksiin, jotka kykenevät antamaan meille ymmärryksen tästä kiistämättömästä totuudesta), eli Vedoihin, Upanishadeihin ja muihin Pyhiin Kirjoituksiin, eikä millään tavoin aisteihin perustuviin subjektiivisiin oletuksiin.

(6) Korkein Herra ei ole inertti olento, jolla ei ole mitään ominaisuuksia ja piirteitä, vaan Kaikkivoipa Persoona, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä bhaktoilleen Omasta vapaasta tahdostaan.

(7) Vaikka Korkein Herra on aistihavainnon ulottumattomissa, Hän ilmenee jatkuvasti erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.

(8) Korkein Henkilö on absoluuttinen ja rajoittamaton Korkein Henkilö. On typerää yrittää
nähdä vain yhtä puolta jakamattomasta Totuudesta, jos osittaisen ilmentymä osoittautuu maalliseksi.

(9) Sielut, jotka ovat saavuttaneet itsetoteutuksen, kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kyselijöille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät hyväksymään Totuuden armona.

Aluksi on syytä mainita, että jos ihminen hyväksyy nämä postulaatit itsestäänselvyyksinä, hän ei välttämättä tunne tarvetta antautua Jumalalle, vetäytyä tai ryhtyä passiiviseksi omaksujaksi muiden ihmisten ajatuksille tai väitteille, joita kutsutaan dogmeiksi. Empiristiä voidaan syyttää "Petitio Principii" -logiikan harhaluulosta, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden väistämättömän tarpeen. …


Jos siis oletetaan, että edellä esitetyt postulaatit hyväksytään perustavanlaatuisiksi korkeimman totuuden hyväksymiselle, jatkan keskustelua Korkeimman ja Mayan luonteesta, joka ei perustu yksilölliseen mielipiteeseeni vaan Pyhiin Kirjoituksiin, jotka ovat ainoa tietolähde Absoluutista.

…
…
tietämättömälle ihmiselle Korkeimman ymmärtäminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voi edes kuvitella. Seuraava teksti Brihadaranyakopanishadista vahvistaa tämän: "Oi Gargi! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta Herraa materialistiselta alustalta käsin, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikkia. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Kukaan muu ei näe, kuule, ymmärrä ja tiedä kaikkea kuin Hän. Oi Gargi! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo pystyy täyttämään rajattoman avaruuden kokonaan."


Talobakaropanishadissa sanotaan myös: "Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy Hänen käsittämättömyytensä. Toisaalta se, joka on vakuuttunut tuntevansa Korkeimman Herran, ei oikeastaan tunne Häntä. Viisaat väittävät, että Herraa ei voi tuntea aistihavaintojen kautta, jotka ovat luonteeltaan rajallisia. Vain typerykset uskovat, että Hänet voidaan ymmärtää tällä tavoin."
…
Seuraavia samansuuntaisia tekstejä Kathopanishadissa ja Taittireeyopanishadissa voidaan myös siteerata:

"Häntä ei voi käsittää tässä paatuneessa maailmassa sanoin, ajatuksin tai näön avulla. Häntä ei voi käsittää kukaan muu kuin ne, jotka oleskelevat samalla jumalallisella olemisen tasolla."

"On mahdotonta tavoittaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla."

Kaikkein Korkeimman jumalallista luonnetta on hyvin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle on ratkaisematon mysteeri, että Hänessä kaikki ristiriitaiset käsitteet tulevat täydelliseen harmoniaan. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat sulautuvat Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Löydämme samankaltaisia lausuntoja Kathopanishadista, Swetaswataropanishadista ja Ishopanishadista…
…
“Brahma is the most minute of all minute things. Yet He is the most gigantic of all gigantic things. He lives in the hearts of all beings. He who is free from all sorrows and desires can see that super-sensuous Brahma through the grace of Brahma alone.”


…

"Kaikkein Korkein on kaikista pienin. Samalla Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa murheesta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran paljastavan Itsensä Omalla armollaan."

Lue lisää

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...

Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."


"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.


Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Anonyymi kirjoitti:

"Hänellä ei ole lihasta ja verestä tehtyjä käsiä, mutta Hän voi pitää kiinni. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta hän voi kävellä. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei voi käsittää Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Mahtavimmaksi Olennoksi."
...
"Korkein Jumala sekä kävelee että ei kävele. Hän on kaukana ja samaan aikaan hyvin lähellä. Hän on kaiken sisällä ja kuitenkin kaiken ulkopuolella."

...
...

Totisesti Korkein Herra on absoluuttinen ja rajoittamaton Persoona. Totisesti Hän on sekä todellisen että näennäisen olemassaolon ainoa Alkulähde. Kaikesta tästä huolimatta Kaikkivaltias ei kuitenkaan ole olemassa abstraktisti eikä ole persoonaton Olento. Toisaalta Hän on kaikkien ymmärrettävien ja käsittämättömien ominaisuuksien...Alkuperäinen Lähde. Hän on kaikki olemassaolo, kaikki tieto ja kaikki autuus.

...

...
"Sinä olet mittaamaton, Sinä mittaat maailman. Sinä, jolla ei ole toiveita, täytät kaikkien (uskovien) toiveet. Sinä olet voittamaton, Sinä olet aina voitokas. Sinä, joka olet (maallisille ihmisille) ilmenemätön, Sinä olet tämän ilmiöllisen maailmankaikkeuden perimmäinen Alkusyy."


"Sinä olet kaikkitietävä Olento, mutta kukaan (maallistuneista) ei voi tuntea Sinua. Sinä olet kaiken Alkusyy, mutta Sinulla Itselläsi ei ole syytä. Sinä olet kaikkien hallitsija, mutta Sinulla ei ole hallitsijaa. Sinä olet Yksi, mutta Sinä olet olemassa äärettömissä ("transsendenttisissä") muodoissa."

Näin näemme, että Jumala läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja pysyy siinä ja samalla pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeen.

Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, Hän on olemassa nyt, ja Hän on tämän luomisen jälkeen ja pysyy olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen. Ei ole pienintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine erilaisine muotoineen, ja silti maya eli illuusio ei vaikuta Korkeimpaan.

Maya on korkeimmalle Herralle alisteinen illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan, kun se täyttää tämän ilmiöuniversumin erilaisilla ilmenemismuodoilla ja elämänlajeilla. Tämä Maya on hyvin voimakas ja ilmentää viehätyksensä välittömästi heti, kun Herralla on halu luoda. Sankhya-filosofian koulukunnan perustaja Kapila samaisti Mayan prakritiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ollut Herran energiaa vaan oli syntynyt samanaikaisesti Hänen kanssaan.

Todellisuudessa Maya on olemassa Korkeimmassa, eikä se ole yhteydessä Häneen kuten kosketus ilmaan, lämpö tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan kuten varjo ...Maya on illusorisen eli aineellisen luomisen syy eli se ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle.


Vaikka Maya ei ole muuta kuin harhan tai tietämättömyyden energiaa, se pystyy jumalallisen voimansa ansiosta tekemään sellaista, mikä näyttää aivan mahdottomalta. Itse asiassa Mayan voima on niin suuri, että yksittäiset sielut eivät voi paeta sen vaikutuspiiristä muuten kuin Kaikkivaltiaan armosta. Vain ne, joita on siunattu Herran tiedolla, voivat voittaa sen. ...
...
Jos hyväksymme, että kaikki ristiriitaisuudet ja yhteensopimattomuudet ovat täydellisessä harmoniassa Herran jumalallisessa luonnossa, meidän on hyvin helppo ymmärtää, miten Herra, joka on ainoa Todellisuus, voi synnyttää Mayan eli tietämättömyyden energian, mutta silti sen vaikutus ei saastuta Häntä Itseään pätkääkään ja Hän pysyy kaikkien rajoitusten ulkopuolella.

Todellisuudessa Herran aspektit ovat äärettömät, ja miltä puolelta vapautuneet sielut Hänet havaitsevatkin, he tarkastelevat Yhtä, mutta monitahoista Korkeinta Totuutta. Herra luo ja tuhoaa tämän aineellisen maailman mayan avulla suloisen tahtonsa mukaisesti. Herraa ei kuitenkaan pidä pitää ailahtelevana ja oikukkaana olentona. Hän ei ole kuin oikukas lapsi, joka joko rakastaa ja vaalii lelujaan ja lemmikkejään tai tuhoaa ne mielensä mukaan. Todellisuudessa kaikkia asioita jopa tässä ilmiömäisessä maailmankaikkeudessa hallitsee Hänen erittäin suotuisa suunnitelmansa eikä kuolleet kosmiset lait, joita nykyajan tiedemiehet ja filosofit yrittävät kaikin mahdollisin tavoin postuloida. Jos hankimme näkemyksen Herrasta Absoluuttisen Totuuden ymmärtämisessä, opimme harmonisoimaan kaikki ulkoiset epäsointuisuudet ja ristiriidat ja saamme todellisen käsityksen Hänen jumalallisesta olemuksestaan, joka on muuten täysin käsittämätön.

Lue lisää

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

... Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.
…
...jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaisessa tapauksessa ainoa asiaintila on se, että Korkein Herra on Mayan Herra ja Valtias, ja silti Maya ei vaikuta Häneen Itseensä eikä se vaikuta Häneen millään tavalla. Siksi Herraa kutsutaan Mayan Herraksi, joka puolestaan ei vaikuta Häneen. On myös lisättävä, että on olemassa tietäjiä, jotka ovat vapaita Mayan vaikutuksesta. Jos tällainen on mahdollista mitättömille yksittäisille sieluille, on täysin luonnollista ja muuttumatonta, että Korkein Herra on aina Mayan yläpuolella, jota Hän käyttää hyväntekevän tarkoituksensa toteuttamiseen. Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatarit, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikoina ihmiskunnan opettajiksi, ovat aina Mayan vaikutuksen yläpuolella. Kaikki he ovat osoittaneet elämällään ja esimerkillään, että Maya on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar, ja se palvelee aina Korkeimman Herran kaikkia hyödyttävän suunnitelman toteuttamista. Itse asiassa aivan kuten pimeys katoaa valon ilmestyessä, myös Mayan eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmestyessä.

Näin ymmärrämme, että Absoluuttisen Totuuden tunteminen on tietoa Korkeimmasta, joka on identtinen kyseisen Totuuden kanssa. Jumalan tunteminen merkitsee läheisyyden saavuttamista jumalallisen eli henkisen energian toiminnan kanssa, joka kykenee helposti osallistumaan Mayan hallintaan Jumalan tahdon mukaisesti.

... Mayasta eli tietämättömyyden energiasta (avidya). Jumalallinen energia on todellisuudessa yhtä, ja maya on vain heijastunut aspekti tästä todellisesta ja perustavanlaatuisesta energiasta (vidya tai brahmavidya), joka toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen ensisijaisena syynä. Tässä todellisessa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja on monia muita nimiä, kuten chichchhatti, paravidya ja yogamaya jne.
…
...jos saamme edes ohimenevän käsityksen Totuudesta tai uskosta Jumalaan, saamme väistämättä jonkinlaisen käsityksen Herran ja Mayan luonteesta ja siitä, miten ...ovat yhteydessä toisiinsa. Vedat ja Upanishadit auttavat meitä oivaltamaan todellisen tiedon Herrasta ja Mayasta, jos ne tietenkin ymmärretään oikein. Henkisen edistymisen edellytyksenä on kuitenkin Korkeimman Herran Itsensä armo, joka liittyy suoraan Hänen valittuihin palvelijoihinsa tai todellisiin edustajiinsa, jotka esiintyvät transsendentaalisten acharyojen, messiaiden ja opettajien nimissä.

Tätä korostetaan selvästi myös Kathopanishadissa: "Kaikkivaltiasta ei voi saavuttaa kaunopuheisuudella, syvällisellä älyllä eikä monien Pyhien Kirjoitusten tutkimisella. Hänet voi saavuttaa vain se, joka rukoilee ja haluaa saavuttaa Hänet. Vain tällaiselle vilpittömälle sielulle Herra paljastaa Itsensä.

Lue lisää

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Tässä oli lyhyitä katkelmia. Ja paljon käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa Herra voidaan nähdä tai ymmärtää vain Hänen armonsa kautta. Se on aivan kuten suurin taivaallinen valopilkku, aurinko, voidaan nähdä vain auringon säteiden avulla.

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Näin ollen on selvää, että ihmiselämän ydin (summum bonum) on pyrkimys tuntea ja rakastaa Herraa. Mundakopanishadissa sanotaan: "Kun ihmistä on siunattu näkemään Korkein Herra, maalliset intohimot menettävät valtansa häneen, epäilykset tuhoutuvat ja kaikki maallinen toiminta jää tyhjän päälle".

Brihadaranyakopanishadissa sanotaan myös: "Korkein Herra on kaikkein rakkain ja läheisin Olento kaikille. Hän on rakkaampi kuin poika, rikkaus ja kaikki muut sydämelle niin rakkaat asiat."
...
...
_______________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


Bishweswar Das, B. A.,
Head Master, Sutragarh H. E. School, Shantipur
Para-Brahma & Maya
Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

_____________________

Tässä oli lyhyitä katkelmia. Ja paljon käännösvirheitä, kuten aina tekstin kääntämisessä suomen kielelle. Pyydän anteeksi sitä.

Lue lisää

Kun Vyasadeva kertoi kokoontuneille viisaille tulevan Kali-yugan synkistä ja masentavista ennusteista, hän hymyili ja hehkui onnellisuutta: kun ihmiset rappeutuvat, Herra muuttuu armollisemmaksi ja lempeämmäksi heitä kohtaan. Sri Chaitanya Mahaprabhu tuli tähän maailmaan ja jakoi sisimpiä asioita (rakkautta Jumalaa kohtaan) kaikkein langenneimmille ja arvottomimmille ihmisille. Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana: tämä aarre laskeutui maailmaan äänen, Pyhän Nimen kautta. Vyasadeva puhutteli tietäjiä: "Kali-yugan ihmiset saavat kaiken pelkästään laulamalla Hare Krishna Maha-mantraa. Kuinka kaunis tämä aikakausi onkaan!"




Nykyisellä aikakaudella, Kalin aikakaudella, Vedalaiset Kirjoitukset suosittelevat sankirtana-yagyan suorittamista, eli Jumalan Nimien toistamista. Tämän transsendentaalisen menetelmän toi maan päälle Herra Chaitanya pelastaakseen kaikki tällä aikakaudella elävät ihmiset.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Vyasadeva kertoi kokoontuneille viisaille tulevan Kali-yugan synkistä ja masentavista ennusteista, hän hymyili ja hehkui onnellisuutta: kun ihmiset rappeutuvat, Herra muuttuu armollisemmaksi ja lempeämmäksi heitä kohtaan. Sri Chaitanya Mahaprabhu tuli tähän maailmaan ja jakoi sisimpiä asioita (rakkautta Jumalaa kohtaan) kaikkein langenneimmille ja arvottomimmille ihmisille. Golokera prema-dhana, hari-nama-sankirtana: tämä aarre laskeutui maailmaan äänen, Pyhän Nimen kautta. Vyasadeva puhutteli tietäjiä: "Kali-yugan ihmiset saavat kaiken pelkästään laulamalla Hare Krishna Maha-mantraa. Kuinka kaunis tämä aikakausi onkaan!"




Nykyisellä aikakaudella, Kalin aikakaudella, Vedalaiset Kirjoitukset suosittelevat sankirtana-yagyan suorittamista, eli Jumalan Nimien toistamista. Tämän transsendentaalisen menetelmän toi maan päälle Herra Chaitanya pelastaakseen kaikki tällä aikakaudella elävät ihmiset.

Lue lisää

Kuvaus kahdesta tietämystavasta:
1. Induktiivinen (nouseva) tiedon tie (aroha-pantha) - erityisestä yleiseen. Tarkastellaan monia erityistapauksia, mutta johtopäätös on silti epävarma ja aikaa vievä.
2. Deduktiivinen (laskeva) tietämisen tie (avarokha-pantha) - on mahdollista tehdä tietty, loogisesti oikea johtopäätös, kun tunnetaan yleinen laki. Tällä tavoin säästetään aikaa.
Avarokha-panthan hyväksyminen tarkoittaa todellisuudessa henkisen opettajan hyväksymistä, jolta saamme shabdan. Tämä järjestelmä suojaa epärehellisiltä, kelvottomilta ihmisiltä.

Anonyymi kirjoitti:

Kuvaus kahdesta tietämystavasta:
1. Induktiivinen (nouseva) tiedon tie (aroha-pantha) - erityisestä yleiseen. Tarkastellaan monia erityistapauksia, mutta johtopäätös on silti epävarma ja aikaa vievä.
2. Deduktiivinen (laskeva) tietämisen tie (avarokha-pantha) - on mahdollista tehdä tietty, loogisesti oikea johtopäätös, kun tunnetaan yleinen laki. Tällä tavoin säästetään aikaa.
Avarokha-panthan hyväksyminen tarkoittaa todellisuudessa henkisen opettajan hyväksymistä, jolta saamme shabdan. Tämä järjestelmä suojaa epärehellisiltä, kelvottomilta ihmisiltä.

Lue lisää

Vedoissa on hyvin selkeä ja täydellinen itsesuojelumekanismi. Vedat eivät olisi voineet säilyä tuhansia vuosia, ellei tätä mekanismia olisi rakennettu itse Vedoihin. Muinaiset vedalaiset tietäjät, rishit, jotka ilmentivät Vedat maailmalle, muotoilivat niiden tutkimisen mekanismin niin, että ajan kuluessa merkitys ei voinut vääristyä tai että Veda toimisi edelleen niin kuin sen pitäisi toimia.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa on hyvin selkeä ja täydellinen itsesuojelumekanismi. Vedat eivät olisi voineet säilyä tuhansia vuosia, ellei tätä mekanismia olisi rakennettu itse Vedoihin. Muinaiset vedalaiset tietäjät, rishit, jotka ilmentivät Vedat maailmalle, muotoilivat niiden tutkimisen mekanismin niin, että ajan kuluessa merkitys ei voinut vääristyä tai että Veda toimisi edelleen niin kuin sen pitäisi toimia.

Lue lisää

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj:

Saksalaiset pitävät sanskritia ja intialaista kulttuuria arvossa.
...
...Heidät tunnetaan nimellä Hans...Hurja Frank ja raivokas Hans - Eräs herrasmies kuvasi saksalaisten ja ranskalaisten välistä taistelua nimellä "Hurja Frank ja raivokas Hans". He kutsuvat sitä Hansiksi. Hans on sama kuin hamsa. Muinaisessa Intiassa oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Alussa ei ollut tällaista jakoa varnashraman sisällä: brahmanit, vaishyat, kshatrijat ja shudrat. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita....Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.

......
...Heidät tunnetaan nimellä Hans...Hurja Frank ja raivokas Hans - Eräs herrasmies kuvasi saksalaisten ja ranskalaisten välistä taistelua nimellä "Hurja Frank ja raivokas Hans". He kutsuvat sitä Hansiksi. Hans on sama kuin hamsa. Muinaisessa Intiassa oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Alussa ei ollut tällaista jakoa varnashraman sisällä: brahmanit, vaishyat, kshatrijat ja shudrat. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita....Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.



Paramahamsa pystyy tekemään mitä tahansa, koska paramahamsa on vakiintunut asemaansa, hän ei koskaan menetä yhteyttä Keskukseen, ei koskaan. ...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj:

Saksalaiset pitävät sanskritia ja intialaista kulttuuria arvossa.
...
...Heidät tunnetaan nimellä Hans...Hurja Frank ja raivokas Hans - Eräs herrasmies kuvasi saksalaisten ja ranskalaisten välistä taistelua nimellä "Hurja Frank ja raivokas Hans". He kutsuvat sitä Hansiksi. Hans on sama kuin hamsa. Muinaisessa Intiassa oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Alussa ei ollut tällaista jakoa varnashraman sisällä: brahmanit, vaishyat, kshatrijat ja shudrat. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita....Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.

......
...Heidät tunnetaan nimellä Hans...Hurja Frank ja raivokas Hans - Eräs herrasmies kuvasi saksalaisten ja ranskalaisten välistä taistelua nimellä "Hurja Frank ja raivokas Hans". He kutsuvat sitä Hansiksi. Hans on sama kuin hamsa. Muinaisessa Intiassa oli kaksi ryhmää: paramahamsa ja hamsa. Alussa ei ollut tällaista jakoa varnashraman sisällä: brahmanit, vaishyat, kshatrijat ja shudrat. Muinaisina aikoina oli vain kaksi ihmisryhmää, joista toinen oli paramahamsa - ihmiset, jotka olivat täysin omistautuneita....Toinen luokka oli hamsa, heidän uskonnollinen elämänsä ei ollut niin intensiivistä, mutta tavalla tai toisella he elivät henkistä elämää, hamsaa.



Paramahamsa pystyy tekemään mitä tahansa, koska paramahamsa on vakiintunut asemaansa, hän ei koskaan menetä yhteyttä Keskukseen, ei koskaan. ...

Lue lisää

Max Muller oli saksalainen. Länsimaisista oppineista Max Muller oli ensimmäinen, joka ylisti vedalaista opetusta, Upanishadeja.


Hän sanoi: Intian aarrekammiossa on niin suuria rikkauksia, että jos koko maailma hankkii nämä aarteet, koko maailma rikastuu, mutta aarrekammio ei siitä vähene.


Rikkaudet, aarre ei vähene, mutta koko maailma rikastuu - niin suuria aarteita Intialla on varastossaan, Upanishadien aarrekammiossa. Tällainen oli saksalaisen Max Müllerin mielipide.

Anonyymi kirjoitti:

Max Muller oli saksalainen. Länsimaisista oppineista Max Muller oli ensimmäinen, joka ylisti vedalaista opetusta, Upanishadeja.


Hän sanoi: Intian aarrekammiossa on niin suuria rikkauksia, että jos koko maailma hankkii nämä aarteet, koko maailma rikastuu, mutta aarrekammio ei siitä vähene.


Rikkaudet, aarre ei vähene, mutta koko maailma rikastuu - niin suuria aarteita Intialla on varastossaan, Upanishadien aarrekammiossa. Tällainen oli saksalaisen Max Müllerin mielipide.

Lue lisää

Vielä nytkin Saksassa on ehkä vain puolen tunnin ohjelma sanskritin kielellä, ja Indira Gandhi esitteli tämän puolen tunnin ohjelman. Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria.

Anonyymi kirjoitti:

Vielä nytkin Saksassa on ehkä vain puolen tunnin ohjelma sanskritin kielellä, ja Indira Gandhi esitteli tämän puolen tunnin ohjelman. Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria.

Lue lisää

Objektin svabhava, sen todellinen luonne, on olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynyt, se ei katoa, vaan pysyy horrostilassa, säilyttäen katkeamattoman yhteyden objektiin. Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, objektin ikuinen luonto tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä.