Muinaisen sivilisaation perintö

Ideat valloittavat nyt kaiken, ideat leviävät, ideat valtaavat nopeasti yhteiskunnan internetin kautta. Mutta minkä tahansa yhteiskunnan on oltava valmis hyväksymään ideat.
...
...
Syvemmät henkiset ajatukset ovat varmasti vaikeampia ymmärtää, joten niiden voittaminen ihmisten tietoisuuteen kestää kauemmin. Mutta kun ne kerran ovat valloittaneet länsimaalaisten tietoisuuden, ne pysyvät heidän mukanaan pitkään. Yleisesti ottaen jonkin autenttisen asian hyväksyminen ihmisiltä kestää kauan, sen harjoittaminen kestää kauan, mutta se pysyy ikuisesti ihmisten tietoisuudessa, ihmisten genetiikassa. Siksi elämme ainutlaatuista aikaa.

Anonyymi kirjoitti:

Ideat valloittavat nyt kaiken, ideat leviävät, ideat valtaavat nopeasti yhteiskunnan internetin kautta. Mutta minkä tahansa yhteiskunnan on oltava valmis hyväksymään ideat.
...
...
Syvemmät henkiset ajatukset ovat varmasti vaikeampia ymmärtää, joten niiden voittaminen ihmisten tietoisuuteen kestää kauemmin. Mutta kun ne kerran ovat valloittaneet länsimaalaisten tietoisuuden, ne pysyvät heidän mukanaan pitkään. Yleisesti ottaen jonkin autenttisen asian hyväksyminen ihmisiltä kestää kauan, sen harjoittaminen kestää kauan, mutta se pysyy ikuisesti ihmisten tietoisuudessa, ihmisten genetiikassa. Siksi elämme ainutlaatuista aikaa.

Lue lisää

Prabhu: Maa, jonka tunnemme nykyään nimellä Intia, on verrattain myöhäinen nimi: englantilaisten jälkeen, jotka kutsuivat Sindh-joen rannoilla asuvia ihmisiä hinduiksi. Mutta vanhempi nimi kaikille näille alueille, joihin muinoin kuului Iran ja osia Kiinan alueista, on Bharata-varsha, kuningas Bharatan maa.

Anonyymi kirjoitti:

Prabhu: Maa, jonka tunnemme nykyään nimellä Intia, on verrattain myöhäinen nimi: englantilaisten jälkeen, jotka kutsuivat Sindh-joen rannoilla asuvia ihmisiä hinduiksi. Mutta vanhempi nimi kaikille näille alueille, joihin muinoin kuului Iran ja osia Kiinan alueista, on Bharata-varsha, kuningas Bharatan maa.

Lue lisää

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen oivaltaminen

A. Maharaj:

Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea tiettyjä henkisiä totuuksia aikaisempien inkarnaatioiden ja syntymien seurauksena. Sen vuoksi joku henkilö, joka on joutunut kosketuksiin henkisen opettajan kanssa, voi hyvin nopeasti omaksua henkistä tietoa, kun taas toinen henkilö on henkisesti vähemmän vastaanottavainen, ja tämä on myös luonnollista.

Anonyymi kirjoitti:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen oivaltaminen

A. Maharaj:

Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea tiettyjä henkisiä totuuksia aikaisempien inkarnaatioiden ja syntymien seurauksena. Sen vuoksi joku henkilö, joka on joutunut kosketuksiin henkisen opettajan kanssa, voi hyvin nopeasti omaksua henkistä tietoa, kun taas toinen henkilö on henkisesti vähemmän vastaanottavainen, ja tämä on myös luonnollista.

Lue lisää

Vedat kuvaavat myös jumalallista rajattomana aspektina. Ne jakavat sen persoonallisiin ja persoonattomiin aspekteihin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, kun taas toiset seuraavat persoonallista aspektia.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat kuvaavat myös jumalallista rajattomana aspektina. Ne jakavat sen persoonallisiin ja persoonattomiin aspekteihin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, kun taas toiset seuraavat persoonallista aspektia.

Lue lisää

Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Sillä mitään ei ole olemassa ilman jumalallista. Materia sinänsä on jumalallisen alempi ilmentymä. Se on myös jumalallinen luonto, mutta se ilmenee alempana luontona.

Anonyymi kirjoitti:

Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Sillä mitään ei ole olemassa ilman jumalallista. Materia sinänsä on jumalallisen alempi ilmentymä. Se on myös jumalallinen luonto, mutta se ilmenee alempana luontona.

Lue lisää

Sielu on rajalla. Sielu on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden ja materian maailman välissä. Niinpä sielu voi hyvin nopeasti joutua materian houkuttelemaksi tai puoleensa vetämäksi, koska materia on mahdollisuus hyväksikäyttöön. Voimme hyödyntää sitä, mikä on meitä alempana. Emme voi hyödyntää sitä, mikä on meitä korkeammalla, korkeampaa voimme vain palvella.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu on rajalla. Sielu on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden ja materian maailman välissä. Niinpä sielu voi hyvin nopeasti joutua materian houkuttelemaksi tai puoleensa vetämäksi, koska materia on mahdollisuus hyväksikäyttöön. Voimme hyödyntää sitä, mikä on meitä alempana. Emme voi hyödyntää sitä, mikä on meitä korkeammalla, korkeampaa voimme vain palvella.

Lue lisää

Siksi sielua kehotetaan kääntymään palvelun maailmaan, äärettömän maailmaan. Siellä kaikki periaatteet eivät perustu oikeudenmukaisuuteen vaan myötätuntoon, siellä kaikki periaatteet eivät perustu voimaan vaan kauneuteen. Ja näin henkinen maailma eroaa radikaalisti aineellisesta maailmasta, jossa me kaksi elämme.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi sielua kehotetaan kääntymään palvelun maailmaan, äärettömän maailmaan. Siellä kaikki periaatteet eivät perustu oikeudenmukaisuuteen vaan myötätuntoon, siellä kaikki periaatteet eivät perustu voimaan vaan kauneuteen. Ja näin henkinen maailma eroaa radikaalisti aineellisesta maailmasta, jossa me kaksi elämme.

Lue lisää

Siksi itse absoluutin aspekti, jota ihmiset yleensä pitävät persoonattomana ja muodottomana, on henkisestä näkökulmasta katsottuna vasta alkua. Se on eräänlainen raja-asema, eräänlainen valo, johon sielu pyrkii. Mutta Upanishadit sanovat: " Pyydän, poista valosi ja paljasta kasvosi ja muotosi!"

Anonyymi kirjoitti:

Siksi itse absoluutin aspekti, jota ihmiset yleensä pitävät persoonattomana ja muodottomana, on henkisestä näkökulmasta katsottuna vasta alkua. Se on eräänlainen raja-asema, eräänlainen valo, johon sielu pyrkii. Mutta Upanishadit sanovat: " Pyydän, poista valosi ja paljasta kasvosi ja muotosi!"

Lue lisää

Monet uskonnot puhuvat Jumalan kuvasta, Jumalan muodosta, Raamattu ja Koraani puhuvat siitä esoteerisissa ilmiöissään, mutta salaavat sen tavallisilta ihmisiltä, kun taas Vedat ja Upanishadit paljastavat Persoonallisen Jumalan. Jumalallisen, Jumalan, persoonallinen kuva rakentuu hänen ominaisuuksiensa varaan. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia, joten Krishna on, joka vetää kaikkia puoleensa. Jumalan tärkein ominaisuus on Hänen kauneutensa; se on Hänen kykynsä vetää puoleensa jokaista elävää olentoa.

Anonyymi kirjoitti:

Monet uskonnot puhuvat Jumalan kuvasta, Jumalan muodosta, Raamattu ja Koraani puhuvat siitä esoteerisissa ilmiöissään, mutta salaavat sen tavallisilta ihmisiltä, kun taas Vedat ja Upanishadit paljastavat Persoonallisen Jumalan. Jumalallisen, Jumalan, persoonallinen kuva rakentuu hänen ominaisuuksiensa varaan. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia, joten Krishna on, joka vetää kaikkia puoleensa. Jumalan tärkein ominaisuus on Hänen kauneutensa; se on Hänen kykynsä vetää puoleensa jokaista elävää olentoa.

Lue lisää

Mutta sen lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia: kauneus on ensimmäinen prinsiippi, voima on toinen prinsiippi, tieto on kolmas prinsiippi. Mutta Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän pysyy muita korkeammalla. Vaikka Krishnalla on kaikki ominaisuudet täydellisinä - voima, kauneus, tieto - mutta Hän ei ole kiintynyt, Hän ei ole oman omaisuutensa vanki, Hän on täysin vapaa. Siksi tärkein periaate on luopumisen periaate. Kauneus, joka hallitsee kaikkien elävien olentojen sydäntä, ja puolueettomuus, joka antaa Jumalalle mahdollisuuden olla täydellisesti, voisi sanoa, tasavertainen kaikkien elävien olentojen kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta sen lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia: kauneus on ensimmäinen prinsiippi, voima on toinen prinsiippi, tieto on kolmas prinsiippi. Mutta Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän pysyy muita korkeammalla. Vaikka Krishnalla on kaikki ominaisuudet täydellisinä - voima, kauneus, tieto - mutta Hän ei ole kiintynyt, Hän ei ole oman omaisuutensa vanki, Hän on täysin vapaa. Siksi tärkein periaate on luopumisen periaate. Kauneus, joka hallitsee kaikkien elävien olentojen sydäntä, ja puolueettomuus, joka antaa Jumalalle mahdollisuuden olla täydellisesti, voisi sanoa, tasavertainen kaikkien elävien olentojen kanssa.

Lue lisää

Näemme siis, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein pyhin, ja paljastuu Vedojen syvyyksissä. Se on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat paljastavat. Ensin ihminen käy läpi eri vaiheet, tikapuut. Hän puhdistaa aistinsa joogan, gyanan ja karman avulla. Hän käy läpi henkisen ymmärryksen eri vaiheita. Ja vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisessä ilmestymisprosessissa, erityisessä vihkimyksessä, Jumalan persoonallinen aspekti paljastuu hänelle.

Anonyymi kirjoitti:

Näemme siis, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein pyhin, ja paljastuu Vedojen syvyyksissä. Se on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat paljastavat. Ensin ihminen käy läpi eri vaiheet, tikapuut. Hän puhdistaa aistinsa joogan, gyanan ja karman avulla. Hän käy läpi henkisen ymmärryksen eri vaiheita. Ja vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisessä ilmestymisprosessissa, erityisessä vihkimyksessä, Jumalan persoonallinen aspekti paljastuu hänelle.

Lue lisää

Persoonallinen muoto, joka ei ilmene vain muodossa vaan myös nimessä, on kuitenkin myös suuri avain totuuden oivaltamiseen. Siksi sekä persoonallisen että persoonattoman koulukunnan jäsenet palvovat jumaluuksien kuvia temppeleissä ja veisaavat erilaisia mantroja ja nimiä.

Anonyymi kirjoitti:

Persoonallinen muoto, joka ei ilmene vain muodossa vaan myös nimessä, on kuitenkin myös suuri avain totuuden oivaltamiseen. Siksi sekä persoonallisen että persoonattoman koulukunnan jäsenet palvovat jumaluuksien kuvia temppeleissä ja veisaavat erilaisia mantroja ja nimiä.

Lue lisää

...
Vedat käyttävät vertausta puusta: puulla on lehtiä ja oksia, mutta sillä on myös juuri. Jos haluat kastella puuta, älä kastele oksia ja lehtiä. Etsi juuri ja kaada vettä juurelle.

Anonyymi kirjoitti:

...
Vedat käyttävät vertausta puusta: puulla on lehtiä ja oksia, mutta sillä on myös juuri. Jos haluat kastella puuta, älä kastele oksia ja lehtiä. Etsi juuri ja kaada vettä juurelle.

Lue lisää

Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: "Puista Minä olen banyanpuu." Se on ashwattha-puu. Sen juuret kasvavat ylhäältä. Kävi ilmi, että ylin maailma on maailmamme juurisyy. Kun puhumme juuren tyydyttämisestä, se tarkoittaa, että meidän on tyydytettävä korkeinta maailmaa.

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad-gitassa Krishna sanoo: "Puista Minä olen banyanpuu." Se on ashwattha-puu. Sen juuret kasvavat ylhäältä. Kävi ilmi, että ylin maailma on maailmamme juurisyy. Kun puhumme juuren tyydyttämisestä, se tarkoittaa, että meidän on tyydytettävä korkeinta maailmaa.

Lue lisää

Siksi Vedat uskovat, että ihminen saavuttaa täydellisyyden palvonnassa, uhraamalla. Uhraaminen tarkoittaa antamista. Mutta aineellisessa maailmassa voimme antaa rahaa, aarteita, maata. Henkisessä maailmassa kyse on sielun tunteista. Ainoa asia, joka meillä on, on vapaus. Antamalla osan sielustanne uhraudutte, uhraatte itsenne jumalalliselle, korkeimmalle.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi Vedat uskovat, että ihminen saavuttaa täydellisyyden palvonnassa, uhraamalla. Uhraaminen tarkoittaa antamista. Mutta aineellisessa maailmassa voimme antaa rahaa, aarteita, maata. Henkisessä maailmassa kyse on sielun tunteista. Ainoa asia, joka meillä on, on vapaus. Antamalla osan sielustanne uhraudutte, uhraatte itsenne jumalalliselle, korkeimmalle.

Lue lisää

Miten tämä tapahtuu? Palvontaprosessin aikana näemme usein pappien tarjoavan vettä ja kukkia jumalille. Tärkeintä on kuitenkin sielu. Jos palvomme aidolla mielellä, koko itsellämme, silloin tapahtuu todellinen, ylin uhraus.
Ja se on korkeinta joogaa. Krishna kuvaa Bhagavad-gitassa kaikkia näitä joogan vaiheita. Hän sanoo, ettei ihmisestä voi tulla heti supertäydellistä ihmistä. Yleensä ihmisen on kuljettava erilaisten toimien ja puhdistumisen pitkät tikapuut.

Anonyymi kirjoitti:

Miten tämä tapahtuu? Palvontaprosessin aikana näemme usein pappien tarjoavan vettä ja kukkia jumalille. Tärkeintä on kuitenkin sielu. Jos palvomme aidolla mielellä, koko itsellämme, silloin tapahtuu todellinen, ylin uhraus.
Ja se on korkeinta joogaa. Krishna kuvaa Bhagavad-gitassa kaikkia näitä joogan vaiheita. Hän sanoo, ettei ihmisestä voi tulla heti supertäydellistä ihmistä. Yleensä ihmisen on kuljettava erilaisten toimien ja puhdistumisen pitkät tikapuut.

Lue lisää

Mutta silti Krishna sanoo Bhagavad-gitassa: "Jos sinulla on buddhi-jooga eli älykkyys, tai jos ymmärrät, että Minä olen Herra, kaiken alkuperäinen syy, niin laulamalla Pyhää Nimeäni, palvomalla Minua ja uskomalla Minuun, voit hyvin nopeasti käydä läpi kaikki henkisen kehityksen vaiheet."

Anonyymi kirjoitti:

Mutta silti Krishna sanoo Bhagavad-gitassa: "Jos sinulla on buddhi-jooga eli älykkyys, tai jos ymmärrät, että Minä olen Herra, kaiken alkuperäinen syy, niin laulamalla Pyhää Nimeäni, palvomalla Minua ja uskomalla Minuun, voit hyvin nopeasti käydä läpi kaikki henkisen kehityksen vaiheet."

Lue lisää

Toisaalta, jos uskosi kohdistuu enemmän persoonattomaan puoleeni, silloin sinäkin voit saavuttaa täydellisyyden, mutta sinun on noudatettava mystisen joogan, gyanan ja karman menetelmiä hyvin pitkään, ja se voi kestää hyvin monia elämiä ."

Anonyymi kirjoitti:

Toisaalta, jos uskosi kohdistuu enemmän persoonattomaan puoleeni, silloin sinäkin voit saavuttaa täydellisyyden, mutta sinun on noudatettava mystisen joogan, gyanan ja karman menetelmiä hyvin pitkään, ja se voi kestää hyvin monia elämiä ."

Lue lisää

Mutta Herra ei kuitenkaan pakota Itseään. Hän ei sulje pois erilaisten täydellisyystyyppien mahdollisuutta. Ja se on hienoa, koska siinä ei ole mitään fanaattista uskonnollista ajatusta, vaan pikemminkin ajatus evoluutiosta. Tietoisuuden evoluutiosta Vedat puhuvat.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Herra ei kuitenkaan pakota Itseään. Hän ei sulje pois erilaisten täydellisyystyyppien mahdollisuutta. Ja se on hienoa, koska siinä ei ole mitään fanaattista uskonnollista ajatusta, vaan pikemminkin ajatus evoluutiosta. Tietoisuuden evoluutiosta Vedat puhuvat.

Lue lisää

Ja tämä evoluutio ei ole objektiivista. Aineellisessa maailmassa ajattelemme, että luonto tuli kivestä, että kaikki tuli alkuräjähdyksestä, mutta pikemminkin tietoisuus tulee tietoisuudesta. Vedoissa kuvattu subjektiivinen evoluutio sanoo siis, että tietoisuus on tullut ylitietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on ylitietoisuus. Tämä maailma tuli korkeammasta maailmasta, ja siinä on enemmän järkeä. On typerää olettaa, että elämän tai rakkauden kaltainen ilmiö olisi tullut kivestä tai räjähdyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

Ja tämä evoluutio ei ole objektiivista. Aineellisessa maailmassa ajattelemme, että luonto tuli kivestä, että kaikki tuli alkuräjähdyksestä, mutta pikemminkin tietoisuus tulee tietoisuudesta. Vedoissa kuvattu subjektiivinen evoluutio sanoo siis, että tietoisuus on tullut ylitietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on ylitietoisuus. Tämä maailma tuli korkeammasta maailmasta, ja siinä on enemmän järkeä. On typerää olettaa, että elämän tai rakkauden kaltainen ilmiö olisi tullut kivestä tai räjähdyksestä.

Lue lisää

...
Totuus ei siis vaadi todisteita, totuus vaatii näkemystä, kykyä nähdä kauneutta. Ja tälle periaatteelle Vedat on rakennettu. Meidän on puhdistettava itsemme, meidän on saavutettava valaistuminen, sitten voimme nähdä kauneuden, sitten voimme kokea harmoniaa. Tältä osin Veda ei sisällä väittelyä. Tosin muinaisina aikoina monet vedalaiset tietäjät väittelivät keskenään, mutta ne olivat jonkinlaisia viestintäseminaareja,...Siitä huolimatta uskottiin, että totuutta ei saavuteta riitelemällä, totuutta ei saavuteta henkisen harjoittelun kautta, aistien puhdistamisen kautta, oman itsen puhdistamisen kautta.

Anonyymi kirjoitti:

...
Totuus ei siis vaadi todisteita, totuus vaatii näkemystä, kykyä nähdä kauneutta. Ja tälle periaatteelle Vedat on rakennettu. Meidän on puhdistettava itsemme, meidän on saavutettava valaistuminen, sitten voimme nähdä kauneuden, sitten voimme kokea harmoniaa. Tältä osin Veda ei sisällä väittelyä. Tosin muinaisina aikoina monet vedalaiset tietäjät väittelivät keskenään, mutta ne olivat jonkinlaisia viestintäseminaareja,...Siitä huolimatta uskottiin, että totuutta ei saavuteta riitelemällä, totuutta ei saavuteta henkisen harjoittelun kautta, aistien puhdistamisen kautta, oman itsen puhdistamisen kautta.

Lue lisää

A. Maharaj:

Siitä lähtien olen kaikki nämä vuodet matkustanut joidenkin sadhujen, munkkien, hyvin ylevien ihmisten seurassa, ja voin sanoa, että Intia avautui minulle aivan eri tavalla, aivan eri silmin - uskon silmin, rakkauden silmin, heidän silmiensä kautta. Minulla ei ollut sellaista näkemystä, enkä usko, että minulla on sitä nytkään, mutta heidän kykynsä empatiaan jokaista askelta, jokaista pyhää tekoa kohtaan teki minuun sellaisen vaikutuksen, että ehkä pieni osa siitä on jäänyt sydämeeni. Siksi olen tullut tänne joka vuosi jo varmaan yli kahdenkymmenen vuoden ajan, ja joka vuosi löydän tämän maan uudella tavalla, löydän ihmiset ja löydän itseni.

Kaksikymmentä vuotta on kulunut, ja olen lukenut paljon, kuullut paljon, nähnyt erilaisia henkisiä opettajia, mutta tiedän, että monet heistä tulivat tänne Haridwariin ja halusivat mennä korkeammalle Himalajalle, Badrinathiin, ja siellä he saivat valaistumisen. Henkinen elämä on niin hämmästyttävää, että vaikka eläisitte sitä kuinka paljon, tuntuu, ettei se riitä.


Minusta tuntuu, että minunkin elämässäni on jokin uusi elämänvaihe, tarvitsen lisää syvyyttä, lisää tietoisuutta ja tämä matka, se ei oikeastaan ole matka vuorille, se on matka syvälle itseeni, yltiötietoisuuden maailmaan. Mutta teidän on muistettava, että ylitietoisuuden maailma ei ole mikään tyhjä pilvi, siellä asuu myös persoonallisuuksia ja he ovat myötätuntoisempia ja armollisempia, he auttavat toisia. Toivon siis tulevani tänne ja saavani ilmestyksen.

Monet suuret pyhimykset, kuten Madhava ja Shankara, tapasivat jumalia, kuten Shivaa, Brahmaa ja tietäjä Vedavyasaa. Minäkin toivon tapaavani joitakin tietäjiä, toivon saavani ilmestyksen, koska tunnen, että minun on muututtava.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Siitä lähtien olen kaikki nämä vuodet matkustanut joidenkin sadhujen, munkkien, hyvin ylevien ihmisten seurassa, ja voin sanoa, että Intia avautui minulle aivan eri tavalla, aivan eri silmin - uskon silmin, rakkauden silmin, heidän silmiensä kautta. Minulla ei ollut sellaista näkemystä, enkä usko, että minulla on sitä nytkään, mutta heidän kykynsä empatiaan jokaista askelta, jokaista pyhää tekoa kohtaan teki minuun sellaisen vaikutuksen, että ehkä pieni osa siitä on jäänyt sydämeeni. Siksi olen tullut tänne joka vuosi jo varmaan yli kahdenkymmenen vuoden ajan, ja joka vuosi löydän tämän maan uudella tavalla, löydän ihmiset ja löydän itseni.

Kaksikymmentä vuotta on kulunut, ja olen lukenut paljon, kuullut paljon, nähnyt erilaisia henkisiä opettajia, mutta tiedän, että monet heistä tulivat tänne Haridwariin ja halusivat mennä korkeammalle Himalajalle, Badrinathiin, ja siellä he saivat valaistumisen. Henkinen elämä on niin hämmästyttävää, että vaikka eläisitte sitä kuinka paljon, tuntuu, ettei se riitä.


Minusta tuntuu, että minunkin elämässäni on jokin uusi elämänvaihe, tarvitsen lisää syvyyttä, lisää tietoisuutta ja tämä matka, se ei oikeastaan ole matka vuorille, se on matka syvälle itseeni, yltiötietoisuuden maailmaan. Mutta teidän on muistettava, että ylitietoisuuden maailma ei ole mikään tyhjä pilvi, siellä asuu myös persoonallisuuksia ja he ovat myötätuntoisempia ja armollisempia, he auttavat toisia. Toivon siis tulevani tänne ja saavani ilmestyksen.

Monet suuret pyhimykset, kuten Madhava ja Shankara, tapasivat jumalia, kuten Shivaa, Brahmaa ja tietäjä Vedavyasaa. Minäkin toivon tapaavani joitakin tietäjiä, toivon saavani ilmestyksen, koska tunnen, että minun on muututtava.

Lue lisää

Yleisesti ottaen, kuten käärme jättää nahkansa, ihminen jättää ruumiinsa ja hänen sielunsa jatkaa elämäänsä, mutta jopa tässä inkarnaatiossa, jos olemme onnekkaita, voimme kuolla ja syntyä uudelleen useita kertoja.

Siksi vihkimys, siirtymäriitti, on itse asiassa kuolema aiemmassa totuuskäsityksessä ja uudestisyntyminen uuteen ymmärrykseen. Tämän voi saada täällä Intiassa. AITO opettaja on välttämätön, mutta vielä tärkeämpää on aito henkinen halu. Kirjoitukset itse sanovat, että AITOJA HENKISIÄ OPETTAJIA ON HYVIN VÄHÄN ja AITOJA HENKISIÄ ETSIJÖITÄ ON HYVIN VÄHÄN.
Haluaisin tulla aidoksi henkiseksi etsijäksi, koska se on ainoa päämäärä, joka on saavuttamaton tässä maailmassa. Ja kuten eräs suuri eurooppalainen filosofi sanoi: "Useimmat ihmiset tavoittelevat sitä, mikä on saavutettavissa - rikkautta, mainetta, aineellista tietoa .... Mutta haluaisin nähdä ihmisiä, jotka tavoittelevat saavuttamatonta."

Tämä tavoitteleminen saavuttamattomissa, matka, matka Himalajalle, on jotain, mitä olen odottanut luultavasti monta elämää. Ja toivon todella, että matkalla tähän maailmaan tämä maailma huomaa minut ja avautuu. Tietenkin niin paljon kuin pystyn näkemään, koska näemme vain sen, minkä sydämemme on valmis näkemään.

Jotkut tulevat tänne Intiaan ja näkevät likaa ja roskaa, jotkut ...Joku etsii suurten pyhimysten seuraa, koska hän tietää, että jossain täällä nämä tietäjät vaeltavat antamatta itseään ulkopuolisille ihmisille. Niinpä jokainen ihminen toimii jokaisella tietoisuuden tasolla uskonsa ja oivallustensa mukaisesti.

Odotukseni tältä matkalta ovat ehkä liian kunnianhimoiset, mutta toivon, etten vain saa jotain ilmestystä, vaan haluaisin yleisesti ottaen jakaa sen ystävieni kanssa, joten jos löydän jotain, kerron siitä varmasti.


Mutta tämä paikka on saanut tartunnan jostain erityisestä energiasta. Kyttääjä johtaa ryhmää mukanaan, hän heittelee pähkinöitä, hän kulkee lähes sattumanvaraisesti, mutta hän havaitsee joitakin hienovaraisia värähtelyjä, tämän paikan hienovaraisia tiloja. Jos puhumme matkastamme, emme mene vain kyttääjinä, joilla on tietty tieto, tapaamme joitain ihmisiä, joista mietiskelemme etukäteen. Mutta on olemassa tietty epävarmuuden periaate, ja tämä on hyvin tärkeää, koska kaikki se, mikä meille paljastuu, ei ole mitään teoriaa, jonka voi lukea matkaoppaasta, vaan se on ilmestys.

Ja hyvin mielenkiintoinen asia on se, että otamme kameran mukaamme, ja toivomme, että tämä ilmestys haluaa näyttää itsensä paitsi meille, myös kaikille muille. On oltava hyvin tarkkaavainen. Yleisesti ottaen matkamme rakentuu tarkkaavaisuudelle - ei vain nähdä joitakin yleisiä suunnitelmia, joitakin kuvia, vaan yrittää avata sisäistä näkemystä, nähdä nuo hyvin pienet yksityiskohdat, kokemuksen tunnelma, tunteet, jotka muodostavat kokonaiskuvan. Yleisesti ottaen hengellinen elämä, erityisesti bhakti, on syvien tunteiden ja kokemusten tila, mutta meillä on aineellisia tunteitamme, ulkoisia tunteita - vihaa tai ihailua, mutta puhumme sielun tunteista, sydämen tunteista. Se on paljon hienovaraisempi tila.

Anonyymi kirjoitti:

Yleisesti ottaen, kuten käärme jättää nahkansa, ihminen jättää ruumiinsa ja hänen sielunsa jatkaa elämäänsä, mutta jopa tässä inkarnaatiossa, jos olemme onnekkaita, voimme kuolla ja syntyä uudelleen useita kertoja.

Siksi vihkimys, siirtymäriitti, on itse asiassa kuolema aiemmassa totuuskäsityksessä ja uudestisyntyminen uuteen ymmärrykseen. Tämän voi saada täällä Intiassa. AITO opettaja on välttämätön, mutta vielä tärkeämpää on aito henkinen halu. Kirjoitukset itse sanovat, että AITOJA HENKISIÄ OPETTAJIA ON HYVIN VÄHÄN ja AITOJA HENKISIÄ ETSIJÖITÄ ON HYVIN VÄHÄN.
Haluaisin tulla aidoksi henkiseksi etsijäksi, koska se on ainoa päämäärä, joka on saavuttamaton tässä maailmassa. Ja kuten eräs suuri eurooppalainen filosofi sanoi: "Useimmat ihmiset tavoittelevat sitä, mikä on saavutettavissa - rikkautta, mainetta, aineellista tietoa .... Mutta haluaisin nähdä ihmisiä, jotka tavoittelevat saavuttamatonta."

Tämä tavoitteleminen saavuttamattomissa, matka, matka Himalajalle, on jotain, mitä olen odottanut luultavasti monta elämää. Ja toivon todella, että matkalla tähän maailmaan tämä maailma huomaa minut ja avautuu. Tietenkin niin paljon kuin pystyn näkemään, koska näemme vain sen, minkä sydämemme on valmis näkemään.

Jotkut tulevat tänne Intiaan ja näkevät likaa ja roskaa, jotkut ...Joku etsii suurten pyhimysten seuraa, koska hän tietää, että jossain täällä nämä tietäjät vaeltavat antamatta itseään ulkopuolisille ihmisille. Niinpä jokainen ihminen toimii jokaisella tietoisuuden tasolla uskonsa ja oivallustensa mukaisesti.

Odotukseni tältä matkalta ovat ehkä liian kunnianhimoiset, mutta toivon, etten vain saa jotain ilmestystä, vaan haluaisin yleisesti ottaen jakaa sen ystävieni kanssa, joten jos löydän jotain, kerron siitä varmasti.


Mutta tämä paikka on saanut tartunnan jostain erityisestä energiasta. Kyttääjä johtaa ryhmää mukanaan, hän heittelee pähkinöitä, hän kulkee lähes sattumanvaraisesti, mutta hän havaitsee joitakin hienovaraisia värähtelyjä, tämän paikan hienovaraisia tiloja. Jos puhumme matkastamme, emme mene vain kyttääjinä, joilla on tietty tieto, tapaamme joitain ihmisiä, joista mietiskelemme etukäteen. Mutta on olemassa tietty epävarmuuden periaate, ja tämä on hyvin tärkeää, koska kaikki se, mikä meille paljastuu, ei ole mitään teoriaa, jonka voi lukea matkaoppaasta, vaan se on ilmestys.

Ja hyvin mielenkiintoinen asia on se, että otamme kameran mukaamme, ja toivomme, että tämä ilmestys haluaa näyttää itsensä paitsi meille, myös kaikille muille. On oltava hyvin tarkkaavainen. Yleisesti ottaen matkamme rakentuu tarkkaavaisuudelle - ei vain nähdä joitakin yleisiä suunnitelmia, joitakin kuvia, vaan yrittää avata sisäistä näkemystä, nähdä nuo hyvin pienet yksityiskohdat, kokemuksen tunnelma, tunteet, jotka muodostavat kokonaiskuvan. Yleisesti ottaen hengellinen elämä, erityisesti bhakti, on syvien tunteiden ja kokemusten tila, mutta meillä on aineellisia tunteitamme, ulkoisia tunteita - vihaa tai ihailua, mutta puhumme sielun tunteista, sydämen tunteista. Se on paljon hienovaraisempi tila.

Lue lisää

Yleensä sanomme: "Anna minulle, anna minulle kaikki kolmessa minuutissa, näytä minulle Himalajan vuoret, ihan noin vain, avaa minulle kaikki...... Paljasta minulle mysteeri! Niin? Tule, tule, taikuri, sirkus, tarvitsemme sirkuksen!" Mutta yleensä me sanomme: "Ei, ei, odota...... Rauhoittakaa mielenne. Ala kuunnella itseäsi, koska olet yhteydessä mysteeriin. Osa kykyäsi havaita on juuri sitä taikaa, että olet kosketuksissa pyhään paikkaan, tähän alueeseen.



On siis hyvin tärkeää, että olemme valmistautuneet tähän tilaan. Se on eräänlaista meditaatiota, emmekä tiedä, mitä saamme. Se on mielestäni hieno asia matkassamme. Toisaalta olemme valinneet täysin ainutlaatuisia ja selkeitä paikkoja, joihin haluaisimme mennä, mutta toisaalta meillä ei ole mitään hajua siitä, mitä siellä tapahtuu, keitä tapaamme.

...
Meillä on vain hajanainen näkemys totuudesta, hajanainen näkemys jumalallisesta ja hajanainen näkemys tietoisuudesta.


Olemme vasta löytämässä fysiikan alkeislakeja. Jotkut nerot löytävät koko ajan alkeellisia fyysisiä lakeja, kun taas jumalalliset, henkiset lait ovat täysin päinvastaisia, ne ovat paljon täydellisempiä, ja kaikki tämä liittyy ylitietoisuuden maailmaan. Siksi kyse on itse asiassa matkustamisesta ylitietoisuuden maailmaan. Siellä voimme luottaa vain armoon, koska siellä on oikeudenmukaisuus, tässä maailmassa kaikki taistelevat oikeudenmukaisuuden puolesta, siellä on oikeudenmukaiset vaalit, oikeudenmukainen arviointi, oikeudenmukainen palkka, oikeudenmukainen eläke. Mutta henkinen maailma on myötätunnon maailma. Myötätunto on rakkauden ominaisuus, Shakespeare kuvaa sitä kauniisti, kun eräässä hänen draamassaan tyttö kääntyy ja sanoo, että myötätunto on kuninkaan ominaisuus. Vain kuningas voi osoittaa armoa, vain kuningas voi antaa anteeksi. Tuomari ei voi armahtaa, hänen on toimittava lain mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Yleensä sanomme: "Anna minulle, anna minulle kaikki kolmessa minuutissa, näytä minulle Himalajan vuoret, ihan noin vain, avaa minulle kaikki...... Paljasta minulle mysteeri! Niin? Tule, tule, taikuri, sirkus, tarvitsemme sirkuksen!" Mutta yleensä me sanomme: "Ei, ei, odota...... Rauhoittakaa mielenne. Ala kuunnella itseäsi, koska olet yhteydessä mysteeriin. Osa kykyäsi havaita on juuri sitä taikaa, että olet kosketuksissa pyhään paikkaan, tähän alueeseen.



On siis hyvin tärkeää, että olemme valmistautuneet tähän tilaan. Se on eräänlaista meditaatiota, emmekä tiedä, mitä saamme. Se on mielestäni hieno asia matkassamme. Toisaalta olemme valinneet täysin ainutlaatuisia ja selkeitä paikkoja, joihin haluaisimme mennä, mutta toisaalta meillä ei ole mitään hajua siitä, mitä siellä tapahtuu, keitä tapaamme.

...
Meillä on vain hajanainen näkemys totuudesta, hajanainen näkemys jumalallisesta ja hajanainen näkemys tietoisuudesta.


Olemme vasta löytämässä fysiikan alkeislakeja. Jotkut nerot löytävät koko ajan alkeellisia fyysisiä lakeja, kun taas jumalalliset, henkiset lait ovat täysin päinvastaisia, ne ovat paljon täydellisempiä, ja kaikki tämä liittyy ylitietoisuuden maailmaan. Siksi kyse on itse asiassa matkustamisesta ylitietoisuuden maailmaan. Siellä voimme luottaa vain armoon, koska siellä on oikeudenmukaisuus, tässä maailmassa kaikki taistelevat oikeudenmukaisuuden puolesta, siellä on oikeudenmukaiset vaalit, oikeudenmukainen arviointi, oikeudenmukainen palkka, oikeudenmukainen eläke. Mutta henkinen maailma on myötätunnon maailma. Myötätunto on rakkauden ominaisuus, Shakespeare kuvaa sitä kauniisti, kun eräässä hänen draamassaan tyttö kääntyy ja sanoo, että myötätunto on kuninkaan ominaisuus. Vain kuningas voi osoittaa armoa, vain kuningas voi antaa anteeksi. Tuomari ei voi armahtaa, hänen on toimittava lain mukaisesti.

Lue lisää

Ja tämä maailma, korkeampi maailma, kuten opettajamme Sridhar Maharaj selitti meille, on järjestetty eri periaatteella, se on järjestetty myötätunnon periaatteella. Tärkein kysymys on kuitenkin se, miksi toiset voivat vastaanottaa ja toiset eivät? Miksi se paljastuu toisille ja toisille ei? Ja tässä kysymyksessä syvin dilemma on se, että itse asiassa jotkut onnekkaat sielut pystyivät ottamaan vastaan tämän virran, laittamaan kätensä totuuden virran alle ja pesemään itsensä siinä, kun taas toiset eivät halunneet yhden tai toisen seikan - ylpeytensä, itsekkyytensä - vuoksi tunnustaa sitä. Siksi tulee aina olemaan niitä, jotka tunnistavat korkeamman totuuden ja etsivät sitä, ja aina tulee olemaan niitä, jotka ylpeydessään torjuvat sen. Haluaisin siirtyä ylpeiden luokasta etsijöiden luokkaan, mutta sekään ei ole niin helppoa.

Anonyymi kirjoitti:

Ja tämä maailma, korkeampi maailma, kuten opettajamme Sridhar Maharaj selitti meille, on järjestetty eri periaatteella, se on järjestetty myötätunnon periaatteella. Tärkein kysymys on kuitenkin se, miksi toiset voivat vastaanottaa ja toiset eivät? Miksi se paljastuu toisille ja toisille ei? Ja tässä kysymyksessä syvin dilemma on se, että itse asiassa jotkut onnekkaat sielut pystyivät ottamaan vastaan tämän virran, laittamaan kätensä totuuden virran alle ja pesemään itsensä siinä, kun taas toiset eivät halunneet yhden tai toisen seikan - ylpeytensä, itsekkyytensä - vuoksi tunnustaa sitä. Siksi tulee aina olemaan niitä, jotka tunnistavat korkeamman totuuden ja etsivät sitä, ja aina tulee olemaan niitä, jotka ylpeydessään torjuvat sen. Haluaisin siirtyä ylpeiden luokasta etsijöiden luokkaan, mutta sekään ei ole niin helppoa.

Lue lisää

S. Prabhu, tiedemies:

Lapsuudestani lähtien, siitä lähtien kun olin noin 15-16-vuotias, olin hyvin kiinnostunut idän kulttuurista, koska olen aina tuntenut tietyn syvyyden, joka siellä on.

Esimerkiksi abrahamilaisissa uskonnoissa - kristinuskossa ja islamissa - on ajatus siitä, että on vain yksi elämä ja että tämän elämän lopussa pääsee joko paratiisiin tai ikuiseen kidutukseen. Idässä minua kiinnosti heti ajatus siitä, että sielu kulkee monien elämien aikana hyvin pitkän matkan oivaltaakseen joitakin totuuksia itsestään, maailmasta, Jumalasta ja kohtalon olemuksesta.

Hyvin monet ajattelijat olivat kiinnostuneita idästä. Huomasin myös, että hyvin monet ihmiset tulivat Himalajalle. Esimerkiksi 1900-luvun alussa Hitlerin okkultistinen osasto "Anenerbe" (joka tarkoittaa "esi-isien perintöä") järjesti täällä retkiä etsiessään salaista tietoa muinaisista aseista. Tai esimerkiksi bolsevikit lähettivät tšekisti Bokian taiteilija Roerichin mukana Himalajalle. Ja jos Roerich yhtäkkiä avaa sisäänkäynnin tuntemattomaan Shambalan maahan, hän kohtaa siellä jonkun, jotta bolsevikit voisivat saada ja käyttää jotain tietoa.


Monet ihmiset tulivat tänne myös etsimään lentäviä joogeja, lumiukkoja. Ja kaikki nämä ihmiset sanoivat usein: "Emme ole aivan saavuttaneet matkamme päämäärää, emme ole onnistuneet jossakin, emme ole löytäneet sitä, mitä etsimme".

Siitä huolimatta tänne on tullut uusia ja uusia sukupolvia mystikkoja, etsijöitä ja oppineita. Ja kun luin siitä ... en voinut lainkaan ymmärtää, miksi nämä ihmiset tulevat tänne, mitä erityistä näissä Himalajoissa on, että kaikki yrittävät löytää niistä jotakin, ja miksi he eivät löydä sitä?

Ja tajusin, että loogisesti ajateltuna, jos esimerkiksi bolsevikit eivät löytäneet jotain suljettua tietoa, miksi natsit menivät sinne? Ja jos ranskalainen retkikunta epäonnistui, miksi brittiläinen retkikunta meni sinne?

Ja tajusin, että voisin ymmärtää tämän magneettisuuden, tämän Himalajan mysteerin vain, jos tulisin sinne itse.


Koska on selvää, että tämä paikka on maailmojen liima, se on jotain, missä ei ole läsnä vain meidän todellisuutemme, vaan korkeamman luokan todellisuus. Tämän mysteerin ratkaiseminen, sen ymmärtäminen, miksi ihmiset tavoittelevat niitä ja miksi niihin ei useinkaan myönnetä pääsyä, tai päinvastoin, ne myönnetään jollekin - se voidaan tehdä vain täällä.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu, tiedemies:

Lapsuudestani lähtien, siitä lähtien kun olin noin 15-16-vuotias, olin hyvin kiinnostunut idän kulttuurista, koska olen aina tuntenut tietyn syvyyden, joka siellä on.

Esimerkiksi abrahamilaisissa uskonnoissa - kristinuskossa ja islamissa - on ajatus siitä, että on vain yksi elämä ja että tämän elämän lopussa pääsee joko paratiisiin tai ikuiseen kidutukseen. Idässä minua kiinnosti heti ajatus siitä, että sielu kulkee monien elämien aikana hyvin pitkän matkan oivaltaakseen joitakin totuuksia itsestään, maailmasta, Jumalasta ja kohtalon olemuksesta.

Hyvin monet ajattelijat olivat kiinnostuneita idästä. Huomasin myös, että hyvin monet ihmiset tulivat Himalajalle. Esimerkiksi 1900-luvun alussa Hitlerin okkultistinen osasto "Anenerbe" (joka tarkoittaa "esi-isien perintöä") järjesti täällä retkiä etsiessään salaista tietoa muinaisista aseista. Tai esimerkiksi bolsevikit lähettivät tšekisti Bokian taiteilija Roerichin mukana Himalajalle. Ja jos Roerich yhtäkkiä avaa sisäänkäynnin tuntemattomaan Shambalan maahan, hän kohtaa siellä jonkun, jotta bolsevikit voisivat saada ja käyttää jotain tietoa.


Monet ihmiset tulivat tänne myös etsimään lentäviä joogeja, lumiukkoja. Ja kaikki nämä ihmiset sanoivat usein: "Emme ole aivan saavuttaneet matkamme päämäärää, emme ole onnistuneet jossakin, emme ole löytäneet sitä, mitä etsimme".

Siitä huolimatta tänne on tullut uusia ja uusia sukupolvia mystikkoja, etsijöitä ja oppineita. Ja kun luin siitä ... en voinut lainkaan ymmärtää, miksi nämä ihmiset tulevat tänne, mitä erityistä näissä Himalajoissa on, että kaikki yrittävät löytää niistä jotakin, ja miksi he eivät löydä sitä?

Ja tajusin, että loogisesti ajateltuna, jos esimerkiksi bolsevikit eivät löytäneet jotain suljettua tietoa, miksi natsit menivät sinne? Ja jos ranskalainen retkikunta epäonnistui, miksi brittiläinen retkikunta meni sinne?

Ja tajusin, että voisin ymmärtää tämän magneettisuuden, tämän Himalajan mysteerin vain, jos tulisin sinne itse.


Koska on selvää, että tämä paikka on maailmojen liima, se on jotain, missä ei ole läsnä vain meidän todellisuutemme, vaan korkeamman luokan todellisuus. Tämän mysteerin ratkaiseminen, sen ymmärtäminen, miksi ihmiset tavoittelevat niitä ja miksi niihin ei useinkaan myönnetä pääsyä, tai päinvastoin, ne myönnetään jollekin - se voidaan tehdä vain täällä.

Lue lisää

Vuoret itsessään, vaellus vuorille itsessään on totuuden ymmärtämisen symboli. Ja symbolistiset filosofit, kuten ...sanoivat, että vuorille kiipeäminen on elämänpolun symboli, ja tiedon hankkiminen jollakin vuorella on totuuden tuntemisen symboli. Siksi Mooses sai Siinain vuorella liiton taulut, Jeesus paljasti vuorisaarnan, japanilaiset pyrkivät Fujiyamaan ja niin edelleen. Atsteekit rakensivat pyramidien muotoisia temppeleitä.

Näin ollen vuori on symbolisestikin katsottuna symboli ylösnousemukselle ja korkeamman tiedon ymmärtämiselle, uuden näkemyksen saamiselle itsestä ja maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Vuoret itsessään, vaellus vuorille itsessään on totuuden ymmärtämisen symboli. Ja symbolistiset filosofit, kuten ...sanoivat, että vuorille kiipeäminen on elämänpolun symboli, ja tiedon hankkiminen jollakin vuorella on totuuden tuntemisen symboli. Siksi Mooses sai Siinain vuorella liiton taulut, Jeesus paljasti vuorisaarnan, japanilaiset pyrkivät Fujiyamaan ja niin edelleen. Atsteekit rakensivat pyramidien muotoisia temppeleitä.

Näin ollen vuori on symbolisestikin katsottuna symboli ylösnousemukselle ja korkeamman tiedon ymmärtämiselle, uuden näkemyksen saamiselle itsestä ja maailmasta.

Lue lisää

A. Maharaj:


Edes syntymä ja kuolema totuuden vuoksi eivät pelota heitä, ja minusta on hyvin kaunista ja symbolista, että itse valaistumisen polkua kuvataan ikuisena polkuna.

Eräässä bengalilaisessa henkisessä laulussa sanotaan: "... - "elämästä toiseen haluan seurata täydellisyyden polkua". Se on kaunista, koska kristillisestä näkökulmasta katsottuna nykyuskonnossa on vain ikuinen helvetti tai ikuinen taivas.



Mutta niin ei ole. Kaikessa on asteittaisuutta - emme voi sanoa, että joku maallikko, joka uskoi Kristukseen eilen ja alkoi ottaa ehtoollisen tänään, on yhtä suuri kuin Serafim Sarovilainen. Se ei ole niin. Henkisessä elämässä on suurin syvin porrastus. Henkisen elämän asteittaisuudelle rakentuvat Vedat ja Upanishadit. Asteittaisuus on hyvin hienovarainen asia. Vain asiantuntija voi ymmärtää kullan tai timanttien, jalokivien, porrastuksen. Ero on kuitenkin silmiinpistävä. Kivi, jossa on joitakin puutteita, voi olla halpa, vaikka se olisikin rubiini tai smaragdi. Pienikin mutta puhdas kivi voi olla valtavan rahan arvoinen.



Myös Vedat sanovat, että henkilö, jolla on tiettyjä puutteita, voi olla jossain määrin henkinen. Mutta erityisesti Vedat arvostavat henkisiä timantteja, suurimpia tietäjiä, jotka ovat täysin puhdistuneet henkisen harjoituksen kautta. Näin he ovat päässeet pois aistien vaikutuksen alta ja saavuttaneet asemansa jumalallisessa maailmassa.



Mutta siinä ei ole vielä kaikki. Vedat kertovat meille myös, että henkisestä maailmasta tulee tuhansia avatareita ja opettajia. Nämä persoonallisuudet tulevat ihmisten maailmaan opettamaan. Kun tapaamme Buddhan, Gautaman, Chaitanyan ja monien muiden pyhimysten ja opettajien kaltaisia persoonallisuuksia, ihmettelemme, miksi he ovat niin täydellisiä? Vedat sanovat: koska he ovat laskeutuneet henkimaailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:


Edes syntymä ja kuolema totuuden vuoksi eivät pelota heitä, ja minusta on hyvin kaunista ja symbolista, että itse valaistumisen polkua kuvataan ikuisena polkuna.

Eräässä bengalilaisessa henkisessä laulussa sanotaan: "... - "elämästä toiseen haluan seurata täydellisyyden polkua". Se on kaunista, koska kristillisestä näkökulmasta katsottuna nykyuskonnossa on vain ikuinen helvetti tai ikuinen taivas.



Mutta niin ei ole. Kaikessa on asteittaisuutta - emme voi sanoa, että joku maallikko, joka uskoi Kristukseen eilen ja alkoi ottaa ehtoollisen tänään, on yhtä suuri kuin Serafim Sarovilainen. Se ei ole niin. Henkisessä elämässä on suurin syvin porrastus. Henkisen elämän asteittaisuudelle rakentuvat Vedat ja Upanishadit. Asteittaisuus on hyvin hienovarainen asia. Vain asiantuntija voi ymmärtää kullan tai timanttien, jalokivien, porrastuksen. Ero on kuitenkin silmiinpistävä. Kivi, jossa on joitakin puutteita, voi olla halpa, vaikka se olisikin rubiini tai smaragdi. Pienikin mutta puhdas kivi voi olla valtavan rahan arvoinen.



Myös Vedat sanovat, että henkilö, jolla on tiettyjä puutteita, voi olla jossain määrin henkinen. Mutta erityisesti Vedat arvostavat henkisiä timantteja, suurimpia tietäjiä, jotka ovat täysin puhdistuneet henkisen harjoituksen kautta. Näin he ovat päässeet pois aistien vaikutuksen alta ja saavuttaneet asemansa jumalallisessa maailmassa.



Mutta siinä ei ole vielä kaikki. Vedat kertovat meille myös, että henkisestä maailmasta tulee tuhansia avatareita ja opettajia. Nämä persoonallisuudet tulevat ihmisten maailmaan opettamaan. Kun tapaamme Buddhan, Gautaman, Chaitanyan ja monien muiden pyhimysten ja opettajien kaltaisia persoonallisuuksia, ihmettelemme, miksi he ovat niin täydellisiä? Vedat sanovat: koska he ovat laskeutuneet henkimaailmasta.

Lue lisää

Vaikka he ovat ulkoisesti tavallisten ihmisten roolissa, joskus he menevät naimisiin, joskus heistä tulee kuninkaita, ja sitten he luopuvat aineellisesta maailmasta. Tämä on kuitenkin vain eräänlaista näytelmää, jolla osoitetaan, että myös tavallinen ihminen voi saavuttaa valaistumisen.


Kuitenkin nämä suuret pyhimykset, nämä suuret avatarit ovat henkisen tiedon tukipilareita. He tuovat mukanaan kokonaisia uskonnollisia henkisiä järjestelmiä ja luovat uusia periaatteita.

Miksi näin tapahtuu? Koska aika muuttuu aina. Olemassaolomme dramaturgia on rakennettu siten, että se, mikä toimii tänään, ei toimi huomenna, ja se, mitä pidämme huomenna täydellisenä, on ylihuomenna vanhentunutta. Kaikki muuttuu - joka vuosi näyteikkunat, muodit, vempaimet, tietokoneet.


Jostain syystä ajattelemme kuitenkin, että henkisyys on muuttumatonta. Yhdestä näkökulmasta katsottuna henkisyys on todellakin muuttumatonta, se säilyttää aina ikuiset periaatteensa, mutta toisaalta ihmiset ja heidän käsityksensä henkisyydestä muuttuvat. Siksi Vedat kuvaavat eräänlaista jatkuvaa ilmestystä, kuten internet verkossa. Todellinen opettaja, todellinen profeetta on sellainen, joka on jatkuvassa internetissä, hän pumppaa jatkuvasti totuutta, ja tarjoajana hän välittää sitä muille wi-fai:n avulla tai muilla menetelmillä, kirjoittamalla, mutta todellinen opettaja on todellinen tarjoaja.

Anonyymi kirjoitti:

Vaikka he ovat ulkoisesti tavallisten ihmisten roolissa, joskus he menevät naimisiin, joskus heistä tulee kuninkaita, ja sitten he luopuvat aineellisesta maailmasta. Tämä on kuitenkin vain eräänlaista näytelmää, jolla osoitetaan, että myös tavallinen ihminen voi saavuttaa valaistumisen.


Kuitenkin nämä suuret pyhimykset, nämä suuret avatarit ovat henkisen tiedon tukipilareita. He tuovat mukanaan kokonaisia uskonnollisia henkisiä järjestelmiä ja luovat uusia periaatteita.

Miksi näin tapahtuu? Koska aika muuttuu aina. Olemassaolomme dramaturgia on rakennettu siten, että se, mikä toimii tänään, ei toimi huomenna, ja se, mitä pidämme huomenna täydellisenä, on ylihuomenna vanhentunutta. Kaikki muuttuu - joka vuosi näyteikkunat, muodit, vempaimet, tietokoneet.


Jostain syystä ajattelemme kuitenkin, että henkisyys on muuttumatonta. Yhdestä näkökulmasta katsottuna henkisyys on todellakin muuttumatonta, se säilyttää aina ikuiset periaatteensa, mutta toisaalta ihmiset ja heidän käsityksensä henkisyydestä muuttuvat. Siksi Vedat kuvaavat eräänlaista jatkuvaa ilmestystä, kuten internet verkossa. Todellinen opettaja, todellinen profeetta on sellainen, joka on jatkuvassa internetissä, hän pumppaa jatkuvasti totuutta, ja tarjoajana hän välittää sitä muille wi-fai:n avulla tai muilla menetelmillä, kirjoittamalla, mutta todellinen opettaja on todellinen tarjoaja.

Lue lisää

...
Näemme, että Kali Yugassa eivät luultavasti hallitse tietäjät vaan kauppiaat. Taloudelliset intressit, yksityiset intressit saavat kokonaiset kansakunnat kärsimään. Maailman rikkaimmat ihmiset kokoontuvat yhteen, luovat kriisejä ja valtavat kansat kärsivät. Loppujen lopuksi kriisissä rikkaus ei mene minnekään, se vain virtaa köyhiltä rikkaille. Siksi muinaisina Veda-aikoina suuret kuninkaat ja tietäjät tekivät kriisin välttämiseksi uhrauksia - yagyoja. He antoivat jatkuvasti pois kertyneet aarteet uhrausten yhteydessä.


Näin ollen kriisiä ei ollut, vaan tavaroiden vaihtuvuus oli jatkuvaa. Aarteet olivat jatkuvassa liikkeessä. Näemme siis, että muinainen vedalainen kulttuuri, joka perustui henkiseen palvontaan ja uhrauksiin, eli hyvin harmonisesti.

Kaikki nämä tarinat on kuvattu pyhissä kirjoituksissa ja eri kirjoissa, ja niitä opetettiin muinaisessa Intiassa. Näin kuningas muisti aina, että hän oli vain Jumalan sijainen maan päällä. Ei siinä mielessä, että hänellä olisi jumalallinen asema, vaan siinä mielessä, että hän on vain palvelija.


Niinpä kuningas saattoi monien erityisten seremonioiden ja juhlien yhteydessä joskus mennä ulos luudan kanssa ja lakaista temppelin osoittaakseen ihmisille, että hänen asemansa oli vain palvelijan asema. Temppelit olivat ainutlaatuisia paikkoja. Tiettyinä päivinä temppelissä ... saattoi arvostella kuningasta suoraan päin naamaa. Kuninkaalla ei ollut oikeutta vastata kritiikkiin temppelissä.


Temppelit eivät siis olleet vain jumalanpalveluspaikkoja, vaan ne olivat myös sosiaalisia ja poliittisia paikkoja. Siksi temppeleitä koristeltiin erilaisilla veistoksilla ja koristeilla. Temppeleihin kertyi valtava varallisuus, joka saatiin temppelissä kuninkailta, käytettiin ruoan ja avun jakamiseen paikallisille brahmaneille ja papeille sekä tavalliselle kansalle. Temppelit olivat vedalaisen sivilisaation ja jumalanpalvelusperiaatteiden tukipilari.

Kali Yugan aikana temppelinpalvonta menetti kuitenkin voimansa. Kali Yugassa vain sisäisellä meditaatiolla, nama-sankirtanan laulamisella, pyhien nimien laulamisella, on suurin voima. Siksi kaikissa temppeleissä lausutaan pyhiä mantroja, loitsuja, rukouksia ja jumaluuksia palvotaan kirtanilla.

Anonyymi kirjoitti:

...
Näemme, että Kali Yugassa eivät luultavasti hallitse tietäjät vaan kauppiaat. Taloudelliset intressit, yksityiset intressit saavat kokonaiset kansakunnat kärsimään. Maailman rikkaimmat ihmiset kokoontuvat yhteen, luovat kriisejä ja valtavat kansat kärsivät. Loppujen lopuksi kriisissä rikkaus ei mene minnekään, se vain virtaa köyhiltä rikkaille. Siksi muinaisina Veda-aikoina suuret kuninkaat ja tietäjät tekivät kriisin välttämiseksi uhrauksia - yagyoja. He antoivat jatkuvasti pois kertyneet aarteet uhrausten yhteydessä.


Näin ollen kriisiä ei ollut, vaan tavaroiden vaihtuvuus oli jatkuvaa. Aarteet olivat jatkuvassa liikkeessä. Näemme siis, että muinainen vedalainen kulttuuri, joka perustui henkiseen palvontaan ja uhrauksiin, eli hyvin harmonisesti.

Kaikki nämä tarinat on kuvattu pyhissä kirjoituksissa ja eri kirjoissa, ja niitä opetettiin muinaisessa Intiassa. Näin kuningas muisti aina, että hän oli vain Jumalan sijainen maan päällä. Ei siinä mielessä, että hänellä olisi jumalallinen asema, vaan siinä mielessä, että hän on vain palvelija.


Niinpä kuningas saattoi monien erityisten seremonioiden ja juhlien yhteydessä joskus mennä ulos luudan kanssa ja lakaista temppelin osoittaakseen ihmisille, että hänen asemansa oli vain palvelijan asema. Temppelit olivat ainutlaatuisia paikkoja. Tiettyinä päivinä temppelissä ... saattoi arvostella kuningasta suoraan päin naamaa. Kuninkaalla ei ollut oikeutta vastata kritiikkiin temppelissä.


Temppelit eivät siis olleet vain jumalanpalveluspaikkoja, vaan ne olivat myös sosiaalisia ja poliittisia paikkoja. Siksi temppeleitä koristeltiin erilaisilla veistoksilla ja koristeilla. Temppeleihin kertyi valtava varallisuus, joka saatiin temppelissä kuninkailta, käytettiin ruoan ja avun jakamiseen paikallisille brahmaneille ja papeille sekä tavalliselle kansalle. Temppelit olivat vedalaisen sivilisaation ja jumalanpalvelusperiaatteiden tukipilari.

Kali Yugan aikana temppelinpalvonta menetti kuitenkin voimansa. Kali Yugassa vain sisäisellä meditaatiolla, nama-sankirtanan laulamisella, pyhien nimien laulamisella, on suurin voima. Siksi kaikissa temppeleissä lausutaan pyhiä mantroja, loitsuja, rukouksia ja jumaluuksia palvotaan kirtanilla.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


S. Prabhu, tiedemies:


On olemassa sellainen asia kuin estetiikka, eli kyky arvostaa kaunista. Ja se on kyky, joka [kehittyy] eriasteisesti eri ihmisillä. Joku ei voi elää ilman hienoja maalauksia, ilman hienoa musiikkia. Mutta joillekin riittävät hyvin yksinkertaiset mauttomat spektaakkelit. Etsijän katseesta riippuen joku voi tunnistaa näissä paikoissa jonkin ylimaallisen läsnäolon. Kuka tahansa voi sanoa: "Minulle se on turismia", "Minulle se on jotain käsittämätöntä ajanhukkaa". Siksi muinaiset kiinalaiset tietäjät sanoivat: "Kauneus on katsojan silmässä".


Jotkut saattavat ihailla auringonlaskua, mutta joillekin auringonlasku on vain päivän työn loppu. Loistava näyttelijä on taiteen palvelija ja jopa orja. Pasternak kirjoitti: "Kun repliikki on tunteen sanelema, se lähettää näyttämölle orjan". Loistava säveltäjä on äänien, musiikin palvelija. Samoin jokainen pyhässä paikassa oleva ihminen luovuttaa jatkuvasti sydämensä ollakseen yhteydessä luomakunnan lähteeseen. Jooga tarkoittaa yhteyden saamista kaiken olemassaolon keskukseen. Niinpä aivan kuten teatterissa työskentelevät kriitikot opettavat yleisöä erottamaan näytelmän laadun, samalla tavalla henkiset opettajat, jotka ovat läsnä pyhissä paikoissa ja jotka paljastavat sen ihmiskunnalle, opettavat meitä ymmärtämään henkisten mysteerien olemuksen, henkiset toiminnot, joita tapahtuu eri pyhissä paikoissa, kuten pyhien jokien palvonta, jumaluuksien asema, elementtien palvonta.


Joku voi sanoa: "Kyllä, olen käynyt näissä paikoissa, mutta en tuntenut mitään". Mutta todellisuudessa nämä paikat ovat kuin uraaniesiintymiä, joissa on valtava henkinen "säteily". Ja jokainen ihminen, joka on tällaisissa paikoissa, saa väistämättä annoksen henkistä "säteilyä". Eikä välttämättä tunne, että on muuttunut juuri tässä ja nyt. Mutta jokainen, joka on kulkenut tietyn pyhiinvaelluspolun, on ollut yhteydessä näihin pyhiin paikkoihin, on ollut yhteydessä ihmisiin ja joogiin, jotka noudattavat erilaisia itsetietoisuuden käytäntöjä, hän saa välttämättä latauksen henkistä "säteilyä", joka näkymättömästi, tiedostamattaan [tämän henkilön puolelta], mutta varmasti ennemmin tai myöhemmin muuttaa hänen elämäänsä.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj


S. Prabhu, tiedemies:


On olemassa sellainen asia kuin estetiikka, eli kyky arvostaa kaunista. Ja se on kyky, joka [kehittyy] eriasteisesti eri ihmisillä. Joku ei voi elää ilman hienoja maalauksia, ilman hienoa musiikkia. Mutta joillekin riittävät hyvin yksinkertaiset mauttomat spektaakkelit. Etsijän katseesta riippuen joku voi tunnistaa näissä paikoissa jonkin ylimaallisen läsnäolon. Kuka tahansa voi sanoa: "Minulle se on turismia", "Minulle se on jotain käsittämätöntä ajanhukkaa". Siksi muinaiset kiinalaiset tietäjät sanoivat: "Kauneus on katsojan silmässä".


Jotkut saattavat ihailla auringonlaskua, mutta joillekin auringonlasku on vain päivän työn loppu. Loistava näyttelijä on taiteen palvelija ja jopa orja. Pasternak kirjoitti: "Kun repliikki on tunteen sanelema, se lähettää näyttämölle orjan". Loistava säveltäjä on äänien, musiikin palvelija. Samoin jokainen pyhässä paikassa oleva ihminen luovuttaa jatkuvasti sydämensä ollakseen yhteydessä luomakunnan lähteeseen. Jooga tarkoittaa yhteyden saamista kaiken olemassaolon keskukseen. Niinpä aivan kuten teatterissa työskentelevät kriitikot opettavat yleisöä erottamaan näytelmän laadun, samalla tavalla henkiset opettajat, jotka ovat läsnä pyhissä paikoissa ja jotka paljastavat sen ihmiskunnalle, opettavat meitä ymmärtämään henkisten mysteerien olemuksen, henkiset toiminnot, joita tapahtuu eri pyhissä paikoissa, kuten pyhien jokien palvonta, jumaluuksien asema, elementtien palvonta.


Joku voi sanoa: "Kyllä, olen käynyt näissä paikoissa, mutta en tuntenut mitään". Mutta todellisuudessa nämä paikat ovat kuin uraaniesiintymiä, joissa on valtava henkinen "säteily". Ja jokainen ihminen, joka on tällaisissa paikoissa, saa väistämättä annoksen henkistä "säteilyä". Eikä välttämättä tunne, että on muuttunut juuri tässä ja nyt. Mutta jokainen, joka on kulkenut tietyn pyhiinvaelluspolun, on ollut yhteydessä näihin pyhiin paikkoihin, on ollut yhteydessä ihmisiin ja joogiin, jotka noudattavat erilaisia itsetietoisuuden käytäntöjä, hän saa välttämättä latauksen henkistä "säteilyä", joka näkymättömästi, tiedostamattaan [tämän henkilön puolelta], mutta varmasti ennemmin tai myöhemmin muuttaa hänen elämäänsä.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math

A. Maharaj, brahmani:


Hyvin usein vertaamme todellisia ihanteita uskontoon. Uskonto on toki idealistinen, mutta kuten sanoimme, vedalaisessa sivilisaatiossa uskonnon ytimessä olivat epäitsekkäät ja vilpittömät yksilöt. Siksi he elivät erakkoina, luolissa. He eivät olleet suoraan yhteydessä valtioon. Brahmaanit, yläluokka, vain neuvoivat kuninkaita, mutta eivät johtaneet valtioita.



Hyvin usein vertaamme todellisia ihanteita uskontoon. Uskonto on toki idealistinen, mutta kuten sanoimme, vedalaisessa sivilisaatiossa uskonnon ytimessä olivat epäitsekkäät ja vilpittömät yksilöt. Siksi he elivät erakkoina, luolissa. He eivät olleet suoraan yhteydessä valtioon. Brahmaanit, yläluokka, vain neuvoivat kuninkaita, mutta eivät johtaneet valtioita.

Mutta näemme, että nykyään uskonto ja politiikka ovat sekoittuneet toisiinsa...koko maailmassa. Vedalainen sivilisaatio oli täysin tätä vastaan, uskonto oli täysin erillinen ja se erotti itsensä maallisesta, maallisesta turhamaisuudesta. Erakkomiehet ja tietäjät vannoivat pääsääntöisesti luopumista tästä maailmasta ollakseen riippumattomia.

Erittäin hyvä esimerkki on Diogenesin ja Aleksanteri Suuren tapaaminen. Kun suuri valloittaja tuli tynnyrissä asuneen filosofin luo, hän sanoi: "Olen tullut ja haluan tehdä jotakin puolestasi", mutta Diogenes sanoi: "Siirry hieman vasemmalle, älä peitä Aurinkoa". Tällä tavoin Diogenes osoitti Aleksanteri Suurelle, ettei hän voi tehdä mitään ihmiselle, joka elää tietoisuuden maailmassa, ajatusmaailmassa.

Siksi Vedat kuvaavat subjektiivista maailmaa, tietoisuuden maailmaa. Intiassa voimme nähdä, että sadhu, pyhä askeetti, voi asua jossain puun alla, mutta se ei tarkoita, että hän olisi vailla älyllisyyttä tai ettei hän voisi rakentaa itselleen palatsia tai temppeliä. Yleensä nämä suuret tietäjät elivät hyvin vaatimattomasti...

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math

A. Maharaj, brahmani:


Hyvin usein vertaamme todellisia ihanteita uskontoon. Uskonto on toki idealistinen, mutta kuten sanoimme, vedalaisessa sivilisaatiossa uskonnon ytimessä olivat epäitsekkäät ja vilpittömät yksilöt. Siksi he elivät erakkoina, luolissa. He eivät olleet suoraan yhteydessä valtioon. Brahmaanit, yläluokka, vain neuvoivat kuninkaita, mutta eivät johtaneet valtioita.



Hyvin usein vertaamme todellisia ihanteita uskontoon. Uskonto on toki idealistinen, mutta kuten sanoimme, vedalaisessa sivilisaatiossa uskonnon ytimessä olivat epäitsekkäät ja vilpittömät yksilöt. Siksi he elivät erakkoina, luolissa. He eivät olleet suoraan yhteydessä valtioon. Brahmaanit, yläluokka, vain neuvoivat kuninkaita, mutta eivät johtaneet valtioita.

Mutta näemme, että nykyään uskonto ja politiikka ovat sekoittuneet toisiinsa...koko maailmassa. Vedalainen sivilisaatio oli täysin tätä vastaan, uskonto oli täysin erillinen ja se erotti itsensä maallisesta, maallisesta turhamaisuudesta. Erakkomiehet ja tietäjät vannoivat pääsääntöisesti luopumista tästä maailmasta ollakseen riippumattomia.

Erittäin hyvä esimerkki on Diogenesin ja Aleksanteri Suuren tapaaminen. Kun suuri valloittaja tuli tynnyrissä asuneen filosofin luo, hän sanoi: "Olen tullut ja haluan tehdä jotakin puolestasi", mutta Diogenes sanoi: "Siirry hieman vasemmalle, älä peitä Aurinkoa". Tällä tavoin Diogenes osoitti Aleksanteri Suurelle, ettei hän voi tehdä mitään ihmiselle, joka elää tietoisuuden maailmassa, ajatusmaailmassa.

Siksi Vedat kuvaavat subjektiivista maailmaa, tietoisuuden maailmaa. Intiassa voimme nähdä, että sadhu, pyhä askeetti, voi asua jossain puun alla, mutta se ei tarkoita, että hän olisi vailla älyllisyyttä tai ettei hän voisi rakentaa itselleen palatsia tai temppeliä. Yleensä nämä suuret tietäjät elivät hyvin vaatimattomasti...

Lue lisää

Erittäin hyvä esimerkki tästä on erinomainen matemaatikko Perelman, joka kieltäytyi miljoonan dollarin palkinnosta. Ja ihmiset ajattelivat: "Miten, mikä sai tämän miehen kieltäytymään palkinnosta?". Mutta akateemikko Perelman paljasti: "Minä elän ajatuksen maailmassa, muiden arvojen maailmassa, ja nämä arvot ovat enemmän kuin tämän maailman paperit." "Minä elän ajatuksen maailmassa, muiden arvojen maailmassa, ja nämä arvot ovat enemmän kuin tämän maailman paperit." Tämä on hyvin elävä esimerkki ihmisestä, joka on uppoutunut tietoisuuden maailmaan.

Toinen erittäin hyvä esimerkki vedalaisessa sivilisaatiossa, jota me edelleen käytämme ja josta saamme suurta hyötyä, ovat numerot. Ne numerot, joita me kutsumme arabialaisiksi numeroiksi, ovat itse asiassa intialaisia numeroita, koska arabialaiset valloittajat mukauttivat niitä. Roomalaiset olivat suuri sivilisaatio, mutta he eivät tienneet, mikä nolla on. Ne, jotka ymmärtävät ohjelmoinnin periaatteet, ymmärtävät, että ohjelmoinnin periaatteessa on kyse numeroiden yhdistämisestä, ja nolla on alkuluku. Itse asiassa olemme saaneet ajatuksen tietokoneesta vedalaisen järjestelmän ansiosta, mutta menneissä sivilisaatioissa, menneinä aikakausina tietokone oli ihminen itse.

Ihminen itse pystyi erityisten henkisten harjoitusten - mantrojen ja mudrojen - avulla, joita tehtiin sormilla, tekemään mitä monimutkaisimpia laskutoimituksia. Siitä lähtien olemme sanoneet: "Minä selitän sen sinulle sormillani". Sormilla - tiettyjen muistitehtävien avulla. Sormet ovat mudroja, joiden avulla ihminen muistaa tiettyjä yhtälöitä.

Muinaiset arkkitehdit pystyivät laskemaan mitä monimutkaisimpia järjestelmiä, koska ihminen itse on kuin tietokone, kaikki ohjelmat ovat hänen tietoisuudessaan. Nyt olemme menettäneet nämä kyvyt, mutta niin sanotusti teknisen kehityksen aikakauden tuloksena on ilmestynyt tietokone, jota ilman nykyihminen ei voi elää. Mutta hän ei edes tajua, että hän on tietokoneen velkaa muinaisille joogille, jotka keksivät luvun nolla, jota eurooppalaiset eivät tunteneet. Yleensä, kun sanomme ihmiselle "nolla", hän sanoo: "Nolla ei ole mitään". Mutta se ei ole. Nolla on absoluuttinen yksikkö, se on absoluuttinen ykseys.

Anonyymi kirjoitti:

Erittäin hyvä esimerkki tästä on erinomainen matemaatikko Perelman, joka kieltäytyi miljoonan dollarin palkinnosta. Ja ihmiset ajattelivat: "Miten, mikä sai tämän miehen kieltäytymään palkinnosta?". Mutta akateemikko Perelman paljasti: "Minä elän ajatuksen maailmassa, muiden arvojen maailmassa, ja nämä arvot ovat enemmän kuin tämän maailman paperit." "Minä elän ajatuksen maailmassa, muiden arvojen maailmassa, ja nämä arvot ovat enemmän kuin tämän maailman paperit." Tämä on hyvin elävä esimerkki ihmisestä, joka on uppoutunut tietoisuuden maailmaan.

Toinen erittäin hyvä esimerkki vedalaisessa sivilisaatiossa, jota me edelleen käytämme ja josta saamme suurta hyötyä, ovat numerot. Ne numerot, joita me kutsumme arabialaisiksi numeroiksi, ovat itse asiassa intialaisia numeroita, koska arabialaiset valloittajat mukauttivat niitä. Roomalaiset olivat suuri sivilisaatio, mutta he eivät tienneet, mikä nolla on. Ne, jotka ymmärtävät ohjelmoinnin periaatteet, ymmärtävät, että ohjelmoinnin periaatteessa on kyse numeroiden yhdistämisestä, ja nolla on alkuluku. Itse asiassa olemme saaneet ajatuksen tietokoneesta vedalaisen järjestelmän ansiosta, mutta menneissä sivilisaatioissa, menneinä aikakausina tietokone oli ihminen itse.

Ihminen itse pystyi erityisten henkisten harjoitusten - mantrojen ja mudrojen - avulla, joita tehtiin sormilla, tekemään mitä monimutkaisimpia laskutoimituksia. Siitä lähtien olemme sanoneet: "Minä selitän sen sinulle sormillani". Sormilla - tiettyjen muistitehtävien avulla. Sormet ovat mudroja, joiden avulla ihminen muistaa tiettyjä yhtälöitä.

Muinaiset arkkitehdit pystyivät laskemaan mitä monimutkaisimpia järjestelmiä, koska ihminen itse on kuin tietokone, kaikki ohjelmat ovat hänen tietoisuudessaan. Nyt olemme menettäneet nämä kyvyt, mutta niin sanotusti teknisen kehityksen aikakauden tuloksena on ilmestynyt tietokone, jota ilman nykyihminen ei voi elää. Mutta hän ei edes tajua, että hän on tietokoneen velkaa muinaisille joogille, jotka keksivät luvun nolla, jota eurooppalaiset eivät tunteneet. Yleensä, kun sanomme ihmiselle "nolla", hän sanoo: "Nolla ei ole mitään". Mutta se ei ole. Nolla on absoluuttinen yksikkö, se on absoluuttinen ykseys.

Lue lisää

Kun siis sanomme: "Lisätään ruplaan yksi nolla lisää, tai kaksi nollaa lisää, tai kolme nollaa, tai viisi nollaa", ihminen sanoo: "Kyllä, se on hyvin mielenkiintoista, siitä tulee tuhansia, kymmeniä". Eli käy ilmi, että mitä enemmän nollia, sitä suuremmaksi summasta tulee. On hyvin mielenkiintoista, että jos laitamme toiselle puolelle vain nollia, niin yksikkö on äärettömän pieni luku. Nolla itsessään on siis suuri vedalainen löytö, joka ei tarkoita lainkaan "ei mitään", vaan pikemminkin päinvastoin - jokin absoluuttinen mitta, tarkoittaa "absoluuttista". Siksi monet ihmiset ajattelevat, että henkinen maailma on nolla, se on tyhjyyttä. Mutta tämä on vain yksi puoli henkimaailmasta. Itse asiassa henkinen maailma on täyteyttä - purnam.

Se, mitä sanotaan sanskritiksi, on tietoisuuden suurin maailma. Ja vaikka se voi näyttäytyä nollana, eli se on aineellisesta näkökulmasta neutraali, kyllä, eli se pysyy aina omana itsenään - siihen voi lisätä, siitä voi ottaa pois, mutta nolla pysyy aina nollana. Myös henkinen maailma, vaikka se olisi olemassa - lisättiin siihen tai otettiin siitä pois - se pysyy aina omana itsenään.

Vedat ja Upanishadit sanovat siis, että henkinen maailma on muuttumaton, se voidaan jakaa äärettömään määrään aineellisia universumeja, mutta aina on olemassa korkein henkinen todellisuus, johon aineen prosessit - syntyminen, säilyminen, kuihtuminen ja kuolema - eivät vaikuta. Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus, koska meistä on aina tuntunut siltä, että maailma, jossa elämme, on rajallinen.

Tämä on todellakin totta: on olemassa rajallisia mittoja, rajallisia kilometrejä, rajallisia painomittoja ja muita asioita. Mutta kun puhumme henkisestä todellisuudesta, meidän on pikemminkin tultava siihen periaatteeseen, että kaikki henkisessä maailmassa on rajatonta. Mitä tahansa määriä henkimaailmassa on olemassa, ne ovat rajattomia. Siksi sielu on osa henkimaailmaa, maailma on Vedojen näkökulmasta rajaton.

Anonyymi kirjoitti:

Kun siis sanomme: "Lisätään ruplaan yksi nolla lisää, tai kaksi nollaa lisää, tai kolme nollaa, tai viisi nollaa", ihminen sanoo: "Kyllä, se on hyvin mielenkiintoista, siitä tulee tuhansia, kymmeniä". Eli käy ilmi, että mitä enemmän nollia, sitä suuremmaksi summasta tulee. On hyvin mielenkiintoista, että jos laitamme toiselle puolelle vain nollia, niin yksikkö on äärettömän pieni luku. Nolla itsessään on siis suuri vedalainen löytö, joka ei tarkoita lainkaan "ei mitään", vaan pikemminkin päinvastoin - jokin absoluuttinen mitta, tarkoittaa "absoluuttista". Siksi monet ihmiset ajattelevat, että henkinen maailma on nolla, se on tyhjyyttä. Mutta tämä on vain yksi puoli henkimaailmasta. Itse asiassa henkinen maailma on täyteyttä - purnam.

Se, mitä sanotaan sanskritiksi, on tietoisuuden suurin maailma. Ja vaikka se voi näyttäytyä nollana, eli se on aineellisesta näkökulmasta neutraali, kyllä, eli se pysyy aina omana itsenään - siihen voi lisätä, siitä voi ottaa pois, mutta nolla pysyy aina nollana. Myös henkinen maailma, vaikka se olisi olemassa - lisättiin siihen tai otettiin siitä pois - se pysyy aina omana itsenään.

Vedat ja Upanishadit sanovat siis, että henkinen maailma on muuttumaton, se voidaan jakaa äärettömään määrään aineellisia universumeja, mutta aina on olemassa korkein henkinen todellisuus, johon aineen prosessit - syntyminen, säilyminen, kuihtuminen ja kuolema - eivät vaikuta. Tämä on hyvin mielenkiintoinen ajatus, koska meistä on aina tuntunut siltä, että maailma, jossa elämme, on rajallinen.

Tämä on todellakin totta: on olemassa rajallisia mittoja, rajallisia kilometrejä, rajallisia painomittoja ja muita asioita. Mutta kun puhumme henkisestä todellisuudesta, meidän on pikemminkin tultava siihen periaatteeseen, että kaikki henkisessä maailmassa on rajatonta. Mitä tahansa määriä henkimaailmassa on olemassa, ne ovat rajattomia. Siksi sielu on osa henkimaailmaa, maailma on Vedojen näkökulmasta rajaton.

Lue lisää

Tätä maailmaa Vedat vertaavat - ja se lienee meille hyvin selvää - virtuaalimaailmaan. Virtuaalimaailma on myös todellisuutta. Sielläkin on esineitä, siellä on sankareita. Mutta tässä virtuaalimaailmassa voimme juosta läpi tietokonepelin lattioilla ansaiten hyvää tai huonoa karmaa. Kummallista kyllä, missä tahansa tietokonepelissä on elämää ja karmaa. Kyllä, tarkoitan, että maalaisjärjen näkökulmasta ohjelmoijat ja taiteilijat keksivät sen. Mutta itse asiassa olemme läsnä tässä tietokonepelissä, jota kutsutaan "aineelliseksi maailmaksi", vain siksi, että tietoisuutemme on uppoutunut näihin objekteihin, se on samaistunut näihin objekteihin, avatareihin, näihin mielikuviin, ja Vedat kehottavat meitä tulemaan ulos virtuaalitodellisuudesta.

Mitä on "virtuaalitodellisuudesta irtautuminen"? Erittäin hyvä vedalainen esimerkki on kuu. Sanotaan, että kuu pysyy taivaalla, mutta sen heijastus vaihtelee vedessä, koska aallot vaihtelevat. Samalla tavalla sielua verrataan kuuhun, joka pysyy puhtaan tietoisuuden maailmassa. Mutta sielun tietoisuus heijastuu aineelliseen maailmaan, joten sielulle näyttää siltä, että se syntyy ja kuolee, koska maailma vaihtelee. Sielulle näyttää siltä, että se on onnellinen tai kokee surua. Itse asiassa korkeimmasta näkökulmasta katsottuna sielulle ei tapahdu mitään, se on kuin nukkuisi, ja aineellinen maailma on kuin unta, jossa tiikeri jahtaa meitä. Vedoissa sanotaan hyvin: kun tiikeri jahtaa sinua unessa ja olet hyvin peloissasi, mitä sinun pitäisi tehdä? Herätä.


Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Anonyymi kirjoitti:

Tätä maailmaa Vedat vertaavat - ja se lienee meille hyvin selvää - virtuaalimaailmaan. Virtuaalimaailma on myös todellisuutta. Sielläkin on esineitä, siellä on sankareita. Mutta tässä virtuaalimaailmassa voimme juosta läpi tietokonepelin lattioilla ansaiten hyvää tai huonoa karmaa. Kummallista kyllä, missä tahansa tietokonepelissä on elämää ja karmaa. Kyllä, tarkoitan, että maalaisjärjen näkökulmasta ohjelmoijat ja taiteilijat keksivät sen. Mutta itse asiassa olemme läsnä tässä tietokonepelissä, jota kutsutaan "aineelliseksi maailmaksi", vain siksi, että tietoisuutemme on uppoutunut näihin objekteihin, se on samaistunut näihin objekteihin, avatareihin, näihin mielikuviin, ja Vedat kehottavat meitä tulemaan ulos virtuaalitodellisuudesta.

Mitä on "virtuaalitodellisuudesta irtautuminen"? Erittäin hyvä vedalainen esimerkki on kuu. Sanotaan, että kuu pysyy taivaalla, mutta sen heijastus vaihtelee vedessä, koska aallot vaihtelevat. Samalla tavalla sielua verrataan kuuhun, joka pysyy puhtaan tietoisuuden maailmassa. Mutta sielun tietoisuus heijastuu aineelliseen maailmaan, joten sielulle näyttää siltä, että se syntyy ja kuolee, koska maailma vaihtelee. Sielulle näyttää siltä, että se on onnellinen tai kokee surua. Itse asiassa korkeimmasta näkökulmasta katsottuna sielulle ei tapahdu mitään, se on kuin nukkuisi, ja aineellinen maailma on kuin unta, jossa tiikeri jahtaa meitä. Vedoissa sanotaan hyvin: kun tiikeri jahtaa sinua unessa ja olet hyvin peloissasi, mitä sinun pitäisi tehdä? Herätä.


Vedalaisen kulttuurin ideana on siis sielun herääminen. Se tarkoittaa, että meidän on herättävä. Se ei tarkoita, ettei tätä maailmaa olisi olemassa. Se on olemassa, se on jossain määrin todellinen. Herääminen tietoisuuden maailmaan, kuolemattomuuden, kauneuden ja harmonian maailmaan on paljon syvempi herääminen.

Lue lisää

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Olen aina miettinyt: mitä herännyt persoonallisuus tekee? Bhagavad-gitassa Krishna esittää Arjunalle hyvin yksinkertaisen kysymyksen: "Mitä valaistuneet tekevät?". Koska meistä näyttää siltä, että valaistuneet eivät juo, he eivät syö, he lentävät kuin perhoset. Niinpä valaistuneet yksilöt, vaikka he oleskelevat fyysisessä ruumiissa, joka syö, juo ja hylkii jätteitä, heillä on ikuinen tietoisuus. He eivät pidä kuolemaa olemassaolon loppuna. Kuolemaa ei ole heille olemassa, koska fyysinen ruumis, kuten lehdet, kasvaa keväällä ja putoaa syksyllä.

Sielu sen sijaan liikkuu jatkuvasti tietoisuuden maailmassa. Siksi ne, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisvaiheen, ovat ohittaneet kuoleman.


Konfliktien ja sotien ydin

Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista rauhan ja sodan avulla.

Anonyymi kirjoitti:

Mielenkiintoista on, että suuret joogit ja tietäjät saavuttavat heräämisen ja valaistumisen vielä tässä elämässä, vielä tässä kehossa.

Olen aina miettinyt: mitä herännyt persoonallisuus tekee? Bhagavad-gitassa Krishna esittää Arjunalle hyvin yksinkertaisen kysymyksen: "Mitä valaistuneet tekevät?". Koska meistä näyttää siltä, että valaistuneet eivät juo, he eivät syö, he lentävät kuin perhoset. Niinpä valaistuneet yksilöt, vaikka he oleskelevat fyysisessä ruumiissa, joka syö, juo ja hylkii jätteitä, heillä on ikuinen tietoisuus. He eivät pidä kuolemaa olemassaolon loppuna. Kuolemaa ei ole heille olemassa, koska fyysinen ruumis, kuten lehdet, kasvaa keväällä ja putoaa syksyllä.

Sielu sen sijaan liikkuu jatkuvasti tietoisuuden maailmassa. Siksi ne, jotka ovat saavuttaneet tietyn valaistumisvaiheen, ovat ohittaneet kuoleman.


Konfliktien ja sotien ydin

Jos tutkimme Mahabharatan ja Artha-shastran kaltaisia monumentteja, huomaamme, että ne eivät suinkaan ole vain eeppisiä runoja, joissa puhutaan hyvästä, pahasta ja etiikasta. Ne ovat toki varsin käytännöllisiä kirjoituksia, joissa selitetään yhteiskuntarakennetta, oikeudenmukaisuuden periaatteita, ihmisten hallintoa koskevia periaatteita ja konfliktien ratkaisemista rauhan ja sodan avulla.

Lue lisää

Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinaisessa maailmassa elettiin varsin harmonisesti rinnakkain.

Kun puhumme aineen maailmasta, ymmärrämme tietenkin, että aineen maailma, erityisesti Kali-yugassa, eli aikakaudella, jossa nyt elämme, on jatkuvan konfliktin maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten täällä tapahtui suurin draama koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. Erittäin mielenkiintoinen seikka on se, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he päästivät sen valloilleen.


Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole se, joka aiheuttaa elävän olennon kärsimyksen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alhaiseen perustuvasta - siihen Vedat kehottavat meitä.

Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

Anonyymi kirjoitti:

Konflikteja ja sotia on ollut aina. Näiden konfliktien ja sotien ydin on ollut se, että kuningas on pyrkinyt tuomaan maalleen mahdollisimman paljon hyvää mahdollisimman pienillä väestötappioilla. Tähän tarkoitukseen käytettiin diplomatiaa, erilaisia järjestelmiä, liittoja ja liittovaltioita, ja näin näemme, että muinaisessa maailmassa elettiin varsin harmonisesti rinnakkain.

Kun puhumme aineen maailmasta, ymmärrämme tietenkin, että aineen maailma, erityisesti Kali-yugassa, eli aikakaudella, jossa nyt elämme, on jatkuvan konfliktin maailma. Varsinainen maailmanlaajuinen konflikti on Vedalaisen sivilisaation tuhon perimmäinen syy, joten viisi tuhatta vuotta sitten täällä tapahtui suurin draama koko Kaakkois-Aasiassa. Itse asiassa koko Kaakkois-Aasia vedettiin mukaan valtavaan veriseen sotaan, jota kuvataan Mahabharatassa. Itse asiassa Krishna laskeutuu tähän aikaan ja puhuttelee ihmisiä. Erittäin mielenkiintoinen seikka on se, että Krishna yritti toistuvasti estää sodan, mutta ihmiset itse eivät halunneet estää sitä, vaan he päästivät sen valloilleen.


Ja tässä on tietty henkinen totuus, joka sanoo, että Jumala ei ole se, joka aiheuttaa elävän olennon kärsimyksen tässä maailmassa, vaan ihmisen vapaus, hänen himonsa, hänen oman edun tavoittelunsa. Siksi Vedat kehottavat meitä vapautumaan egoistisesta vapaudesta. Vapaus ei aisteille, vapaus ei mielijohteelle, vapaus ei himolle, vapaus ei hyväksikäytölle, vaan vapaus aisteista, vapaus kaikesta alhaiseen perustuvasta - siihen Vedat kehottavat meitä.

Ja koska johtajat, epäoikeudenmukaiset kuninkaat, eivät kyenneet vapautumaan kunnianhimosta, kokonainen sivilisaatio tuhoutui. Mahabharatassa kuvataan tietenkin sekä vanhurskaita kuninkaita että syntisiä kuninkaita ja heidän vastakkainasetteluaan, mutta Mahabharatan eeppinen sanoma on, että ilman aitoa henkisyyttä, ilman aitoa etiikkaa, mikään sivilisaatio ei voi selviytyä.

Lue lisää

...
Ja mitä me saimme vastineeksi? Vastineeksi saimme postfeodaalisen yhteiskunnan, jossa hyväksikäytön ja ahneuden periaatteet ottivat vallan.


Elämme siis traagista historiallista hetkeä kotimaassamme, jossa kaikki ihmiset uskovat, että raha ja korruptio hallitsevat kaikkea. Ja se ulottuu huipulta aivan pohjalle.

Anonyymi kirjoitti:

...
Ja mitä me saimme vastineeksi? Vastineeksi saimme postfeodaalisen yhteiskunnan, jossa hyväksikäytön ja ahneuden periaatteet ottivat vallan.


Elämme siis traagista historiallista hetkeä kotimaassamme, jossa kaikki ihmiset uskovat, että raha ja korruptio hallitsevat kaikkea. Ja se ulottuu huipulta aivan pohjalle.

Lue lisää

Haridwar on mainittu pyhissä kirjoituksissa jo ammoisista ajoista lähtien. Kirjoitusten sankarit eivät ole vain paikkoja, vaan myös ihmisiä ja jumalia. Lordi Shivaa kunnioitetaan täällä erityisesti. ... Mutta myös muinaisista ajoista tunnemme monia tarinoita. Se on erityinen pyhä paikka, joka liittyy Prajapati Dakshaan (ihmiskunnan kantaisään). Hän laskeutui korkeammista maailmoista levittääkseen ihmissukua ja antaakseen ihmiselle elämän lait. Kirjoituksissa kuvataan kokonainen Prajapatin dynastia.

Anonyymi kirjoitti:

Haridwar on mainittu pyhissä kirjoituksissa jo ammoisista ajoista lähtien. Kirjoitusten sankarit eivät ole vain paikkoja, vaan myös ihmisiä ja jumalia. Lordi Shivaa kunnioitetaan täällä erityisesti. ... Mutta myös muinaisista ajoista tunnemme monia tarinoita. Se on erityinen pyhä paikka, joka liittyy Prajapati Dakshaan (ihmiskunnan kantaisään). Hän laskeutui korkeammista maailmoista levittääkseen ihmissukua ja antaakseen ihmiselle elämän lait. Kirjoituksissa kuvataan kokonainen Prajapatin dynastia.

Lue lisää

Daksha oli yksi mahtavimmista. Hän oli maailmankaikkeuden luojan, Brahman, poika. Niinpä hän tunsi olevansa erityinen henkilö ja vastuussa ihmiskunnan levittämisestä maan päälle.

Anonyymi kirjoitti:

Daksha oli yksi mahtavimmista. Hän oli maailmankaikkeuden luojan, Brahman, poika. Niinpä hän tunsi olevansa erityinen henkilö ja vastuussa ihmiskunnan levittämisestä maan päälle.

Lue lisää

Mutta Daksha tuli ylpeäksi. Hän luuli olevansa ihmisten suuri kantaisä ja voivansa antaa opetusta ja ohjausta kaikille. Hän ei osannut arvostaa suuren Lordi Shivan voimaa, kunniaa ja suuruutta ja loukkasi häntä. Kun hän suoritti suuren uhrin, hän kutsui kaikki kuninkaat ja taivaalliset, mutta ei kutsunut Shivaa....


Tarina on kovin pitkä.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta Daksha tuli ylpeäksi. Hän luuli olevansa ihmisten suuri kantaisä ja voivansa antaa opetusta ja ohjausta kaikille. Hän ei osannut arvostaa suuren Lordi Shivan voimaa, kunniaa ja suuruutta ja loukkasi häntä. Kun hän suoritti suuren uhrin, hän kutsui kaikki kuninkaat ja taivaalliset, mutta ei kutsunut Shivaa....


Tarina on kovin pitkä.

Lue lisää

...
...
Vuosituhansia on kulunut siitä lähtien, mutta yhä ihmiset tulevat tähän paikkaan, Dakheshwar Shivan temppeliin, palvomaan häntä.


En kertoo koko tarinaa, koska se on niin pitkä.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Vuosituhansia on kulunut siitä lähtien, mutta yhä ihmiset tulevat tähän paikkaan, Dakheshwar Shivan temppeliin, palvomaan häntä.


En kertoo koko tarinaa, koska se on niin pitkä.

Lue lisää

Palvontakulttuuri, joka juontaa juurensa muinaisuuteen

A.S. Prabhu: Matkalla törmäämme hämmästyttävään historian ja arkeologian muistomerkkiin, jonka paikalliset sanovat olevan Mahabharatan aikalainen.

A. Maharaj: Olemme Pandukeshwarissa, muinaisessa pyhässä paikassa, jossa itse lordi Shiva meditoi. Tämä paikka kantaa Maharaj Pandun nimeä. Maharaj Pandu on yksi arjalaisen valtakunnan keisareista. Hänen luopumisestaan alkaa suuri eepos Mahabharata. Täällä Maharaj Pandu kuoli traagisesti ja täällä syntyi viisi Pandava-prinssia.

Prabhu: Täällä kasvoivat Mahabharatan sankarit, Pandavan veljekset, prinssit...

Anonyymi kirjoitti:

Palvontakulttuuri, joka juontaa juurensa muinaisuuteen

A.S. Prabhu: Matkalla törmäämme hämmästyttävään historian ja arkeologian muistomerkkiin, jonka paikalliset sanovat olevan Mahabharatan aikalainen.

A. Maharaj: Olemme Pandukeshwarissa, muinaisessa pyhässä paikassa, jossa itse lordi Shiva meditoi. Tämä paikka kantaa Maharaj Pandun nimeä. Maharaj Pandu on yksi arjalaisen valtakunnan keisareista. Hänen luopumisestaan alkaa suuri eepos Mahabharata. Täällä Maharaj Pandu kuoli traagisesti ja täällä syntyi viisi Pandava-prinssia.

Prabhu: Täällä kasvoivat Mahabharatan sankarit, Pandavan veljekset, prinssit...

Lue lisää

TÄMÄ ON SIIS MATKAKERTOMUS:

jatkuu;

Maharaj: Tätä vuorta kutsutaan Pandava-chotiksi. Siellä Mahabharatan suuret sankarit, tulevat prinssit, viisi veljestä, suorittivat leikkejään. Paikalliset kertovat myös, että voimamies Bhima putosi tältä vuorelta alas ja rikkoi useita lohkareita voimakkaalla kehollaan ollessaan vielä lapsi.



Täällä kulkee muinainen tie Alakananda-joen rantaa pitkin. Tätä tietä pitkin pyhimykset ja pyhiinvaeltajat kävivät ja palasivat Badrinathiin. Niinpä [tätä tietä pitkin kulkien] Shukadev Goswami oli tulossa alas suuren Bhagavatam-viestinsä kanssa maailmalle tavatakseen Maharaj Parikshitin.


A. S.Prabhu: Kuultuamme matkamme tarkoituksesta paikalliset papit antoivat meille siunauksensa ja neuvoivat meitä pysähtymään muinaisessa Lord Shivan temppelissä nimeltä Gopeshwar. Käynti tässä temppelissä tarkoittaa vierailua kaikissa korkealla sijaitsevissa pyhäköissä, joihin emme päässeet tällä retkellä.

Anonyymi kirjoitti:

TÄMÄ ON SIIS MATKAKERTOMUS:

jatkuu;

Maharaj: Tätä vuorta kutsutaan Pandava-chotiksi. Siellä Mahabharatan suuret sankarit, tulevat prinssit, viisi veljestä, suorittivat leikkejään. Paikalliset kertovat myös, että voimamies Bhima putosi tältä vuorelta alas ja rikkoi useita lohkareita voimakkaalla kehollaan ollessaan vielä lapsi.



Täällä kulkee muinainen tie Alakananda-joen rantaa pitkin. Tätä tietä pitkin pyhimykset ja pyhiinvaeltajat kävivät ja palasivat Badrinathiin. Niinpä [tätä tietä pitkin kulkien] Shukadev Goswami oli tulossa alas suuren Bhagavatam-viestinsä kanssa maailmalle tavatakseen Maharaj Parikshitin.


A. S.Prabhu: Kuultuamme matkamme tarkoituksesta paikalliset papit antoivat meille siunauksensa ja neuvoivat meitä pysähtymään muinaisessa Lord Shivan temppelissä nimeltä Gopeshwar. Käynti tässä temppelissä tarkoittaa vierailua kaikissa korkealla sijaitsevissa pyhäköissä, joihin emme päässeet tällä retkellä.

Lue lisää

S. Prabhu: Tämä temppeli on ainutlaatuinen siinä mielessä, että se kokoaa yhteen jumaluuksia eri tärkeimmistä palvontakohteista, kuten Kedarnathista, Badrinathista ja niin edelleen, joten uskotaan, että niille ihmisille, joilla ei ole fyysistä voimaa tai aikaa tehdä pitkää matkaa Himalajalle, täällä Himalajan juurella, pyhiinvaeltajien matkan alussa, kaikkia jumaluuksia voidaan palvoa kerralla.



A.S. Prabhu: Gopeshwarin temppeli ylitti odotuksemme, siellä oli monia pyhäkköjä, jotka ilmentävät viittä pyhää Shiva-lingamia, jotka tukevat Himalajan. Himalajalla Shivaa kunnioitetaan Dhameshwarina eli jumalten maan vartijana.



A. Maharaj: Tämä paikka on tunnettu Vedoissa ja Puranoissa ikimuistoisista ajoista lähtien, kauan ennen Mahabharataa. ...

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Tämä temppeli on ainutlaatuinen siinä mielessä, että se kokoaa yhteen jumaluuksia eri tärkeimmistä palvontakohteista, kuten Kedarnathista, Badrinathista ja niin edelleen, joten uskotaan, että niille ihmisille, joilla ei ole fyysistä voimaa tai aikaa tehdä pitkää matkaa Himalajalle, täällä Himalajan juurella, pyhiinvaeltajien matkan alussa, kaikkia jumaluuksia voidaan palvoa kerralla.



A.S. Prabhu: Gopeshwarin temppeli ylitti odotuksemme, siellä oli monia pyhäkköjä, jotka ilmentävät viittä pyhää Shiva-lingamia, jotka tukevat Himalajan. Himalajalla Shivaa kunnioitetaan Dhameshwarina eli jumalten maan vartijana.



A. Maharaj: Tämä paikka on tunnettu Vedoissa ja Puranoissa ikimuistoisista ajoista lähtien, kauan ennen Mahabharataa. ...

Lue lisää

S. Prabhu: Kuten paikalliset selittivät meille, itse temppeli on kosmoksen, taivaan ja Meru-vuoren (jumalten vuori) symboli. Se on koristeltu erilaisilla kohokuvilla, jotka symboloivat tietäjien, demonien, valaistuneiden elävien olentojen ja ihmisten maailmoja. Ja lopulta koko maailmankaikkeuden, koko Meru-vuoren kätketty ydin osoittautuu alttariksi.


Kuten monissa muissakin paikoissa Himalajalla, näemme täällä tilanteen, jossa jokin palvontapaikka on niin vanha, että sen historiaa ei voi jäljittää vuosisatoja taaksepäin. Vasta kun jotkut merkittävät sankarit, jotka ovat itse legendojen näyttelijöitä, tulevat ja rakentavat temppelin tälle paikalle, silloin meillä on jonkinlainen aikaviite monien tuhansien vuosien ajalta. Tällaiset paikat ja temppelit ovat Intian arkeologisen yhdistyksen [Archaeological Survey] valvonnassa. Vanhojen alttareiden ja vanhojen freskojen fragmentit ovat usein esimerkkejä, jotka todistavat palvontakulttuurin monikerroksisesta luonteesta.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Kuten paikalliset selittivät meille, itse temppeli on kosmoksen, taivaan ja Meru-vuoren (jumalten vuori) symboli. Se on koristeltu erilaisilla kohokuvilla, jotka symboloivat tietäjien, demonien, valaistuneiden elävien olentojen ja ihmisten maailmoja. Ja lopulta koko maailmankaikkeuden, koko Meru-vuoren kätketty ydin osoittautuu alttariksi.


Kuten monissa muissakin paikoissa Himalajalla, näemme täällä tilanteen, jossa jokin palvontapaikka on niin vanha, että sen historiaa ei voi jäljittää vuosisatoja taaksepäin. Vasta kun jotkut merkittävät sankarit, jotka ovat itse legendojen näyttelijöitä, tulevat ja rakentavat temppelin tälle paikalle, silloin meillä on jonkinlainen aikaviite monien tuhansien vuosien ajalta. Tällaiset paikat ja temppelit ovat Intian arkeologisen yhdistyksen [Archaeological Survey] valvonnassa. Vanhojen alttareiden ja vanhojen freskojen fragmentit ovat usein esimerkkejä, jotka todistavat palvontakulttuurin monikerroksisesta luonteesta.

Lue lisää

A. Maharaj:

Ihmiskunnan rappeutumisen aika

Tämä paikka on täydellinen esimerkki siitä, että jopa suurten persoonallisuuksien välillä voi olla ristiriitoja. Jos tietäjien, kuninkaiden ja suurten joogien välillä esiintyy usein ristiriitoja, mitä voimme sanoa nykyajan ihmisistä, Kali-yugan ihmisistä.

Viisituhatta vuotta sitten koitti ihmiskunnan vaikein aikakausi, jota kutsutaan Kali-yugaksi. Se kestää 432000 vuotta. Ensimmäiset viisituhatta vuotta näemme, että ihmiskunta käy lakkaamatta sotaa. Vaikeat ajat, inkvisitio, Aasian sodat, kotimaan sodat. Ihmiset eivät tee mitään muuta kuin jakavat etujaan ja riitelevät keskenään.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Ihmiskunnan rappeutumisen aika

Tämä paikka on täydellinen esimerkki siitä, että jopa suurten persoonallisuuksien välillä voi olla ristiriitoja. Jos tietäjien, kuninkaiden ja suurten joogien välillä esiintyy usein ristiriitoja, mitä voimme sanoa nykyajan ihmisistä, Kali-yugan ihmisistä.

Viisituhatta vuotta sitten koitti ihmiskunnan vaikein aikakausi, jota kutsutaan Kali-yugaksi. Se kestää 432000 vuotta. Ensimmäiset viisituhatta vuotta näemme, että ihmiskunta käy lakkaamatta sotaa. Vaikeat ajat, inkvisitio, Aasian sodat, kotimaan sodat. Ihmiset eivät tee mitään muuta kuin jakavat etujaan ja riitelevät keskenään.

Lue lisää

Sodan syyt ovat melko vähäpätöisiä. Siksi pyhissä kirjoituksissa, Vedoissa, kuvataan: aivan kuten kuivat bambupuut hankautuvat metsässä yhteen tuulen vaikutuksesta, ja joskus syntyy tulipalo, niin myös ihmisten ylpeys, heidän yksityiset etunsa muuttavat joskus maailman laajamittaiseksi maailmankonfliktiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Sodan syyt ovat melko vähäpätöisiä. Siksi pyhissä kirjoituksissa, Vedoissa, kuvataan: aivan kuten kuivat bambupuut hankautuvat metsässä yhteen tuulen vaikutuksesta, ja joskus syntyy tulipalo, niin myös ihmisten ylpeys, heidän yksityiset etunsa muuttavat joskus maailman laajamittaiseksi maailmankonfliktiksi.

Lue lisää

Näin näemme, että kalin aika on ihmiskunnan erityinen rappion aika, jolloin henkiset, sisäiset arvot ovat kadonneet ja ulkoiset arvot vallitsevat yhteiskunnassa. Ihmiset ovat kiintyneitä ulkonäköönsä, vaatteisiinsa...Mutta sisäinen maailma, meditaation maailma, mietiskelyn maailma on hyvin köyhä.

Anonyymi kirjoitti:

Näin näemme, että kalin aika on ihmiskunnan erityinen rappion aika, jolloin henkiset, sisäiset arvot ovat kadonneet ja ulkoiset arvot vallitsevat yhteiskunnassa. Ihmiset ovat kiintyneitä ulkonäköönsä, vaatteisiinsa...Mutta sisäinen maailma, meditaation maailma, mietiskelyn maailma on hyvin köyhä.

Lue lisää

Tietenkin kaikissa aikakausissa on aina viisaita miehiä ja edistyksellisiä persoonallisuuksia. Kysymys on vain heidän lukumäärästään. Missä määrin yhteiskunnassa vallitsee tällaisia ihmisiä, ja kuka ajaa yhteiskunnan etuja? Kali-yuga on erilainen, koska tällä kertaa yhteiskuntaa ohjaavat pääsääntöisesti alhaiset intressit. ...

Anonyymi kirjoitti:

Tietenkin kaikissa aikakausissa on aina viisaita miehiä ja edistyksellisiä persoonallisuuksia. Kysymys on vain heidän lukumäärästään. Missä määrin yhteiskunnassa vallitsee tällaisia ihmisiä, ja kuka ajaa yhteiskunnan etuja? Kali-yuga on erilainen, koska tällä kertaa yhteiskuntaa ohjaavat pääsääntöisesti alhaiset intressit. ...

Lue lisää

Tiedämme kuitenkin, että tieteen, taiteen ja kulttuurin alalla on aina muutamia, joilla on kyky luoda mestariteoksia, ja missä tahansa liiketoiminnassa muutamat, nerokkaat yksilöt näkevät eteenpäin, näkevät tulevaisuuden ja tasoittavat tietä siihen.

Anonyymi kirjoitti:

Tiedämme kuitenkin, että tieteen, taiteen ja kulttuurin alalla on aina muutamia, joilla on kyky luoda mestariteoksia, ja missä tahansa liiketoiminnassa muutamat, nerokkaat yksilöt näkevät eteenpäin, näkevät tulevaisuuden ja tasoittavat tietä siihen.

Lue lisää

Toisin kuin Kali-yugassa, joka oli massavallan aikakausi, Vedoissa kuvataan siis persoonallisuuksia, jotka hallitsivat yhteiskuntaa. He olivat vapaita paheista ja alhaisista intohimoista, joten he olivat erityisasemassa. He olivat aistiensa herroja. Ja tällaisia persoonallisuuksia olivat kaikki yhteiskunnan jäsenet. Kuninkaiden ja oikeamielisten tietäjien lisäksi myös tavallisilla ihmisillä oli uskomattomia henkisiä voimia.

Anonyymi kirjoitti:

Toisin kuin Kali-yugassa, joka oli massavallan aikakausi, Vedoissa kuvataan siis persoonallisuuksia, jotka hallitsivat yhteiskuntaa. He olivat vapaita paheista ja alhaisista intohimoista, joten he olivat erityisasemassa. He olivat aistiensa herroja. Ja tällaisia persoonallisuuksia olivat kaikki yhteiskunnan jäsenet. Kuninkaiden ja oikeamielisten tietäjien lisäksi myös tavallisilla ihmisillä oli uskomattomia henkisiä voimia.

Lue lisää

S. Prabhu:

Mahabharatassa kuvattujen tapahtumien aitous

Arkeologian kehitys 1900- ja 2000-luvuilla todistaa muinaisten eeppisten runojen aitouden. Esimerkiksi ennen kuin Henry Schliemann löysi Troijan, uskottiin, että Homeroksen kuvaukset olivat enemmänkin symboli kuin todellisia historiallisia tapahtumia. Myöhemmin Troijaa kuitenkin kaivettiin esiin ja löydettiin muinaisia amforoita ja muita todisteita antiikin kirjailijoiden kuvausten aitoudesta.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu:

Mahabharatassa kuvattujen tapahtumien aitous

Arkeologian kehitys 1900- ja 2000-luvuilla todistaa muinaisten eeppisten runojen aitouden. Esimerkiksi ennen kuin Henry Schliemann löysi Troijan, uskottiin, että Homeroksen kuvaukset olivat enemmänkin symboli kuin todellisia historiallisia tapahtumia. Myöhemmin Troijaa kuitenkin kaivettiin esiin ja löydettiin muinaisia amforoita ja muita todisteita antiikin kirjailijoiden kuvausten aitoudesta.

Lue lisää

Vastaavasti Mahabharatassa, joka on maailman laajin eepos ja kuuluu vedaiseen kirjallisuuteen, on kuvauksia monista sivilisaatioista ja kansoista. Esimerkiksi hunnit, bulindit, abhirit, jotka vastaavat slaaveja, skyyttalaisia heimoja ja erilaisia intialaisia kuninkaita. Löydämme suurten sankareiden nimiä, kuten voittamaton jousimies Arjuna tai oikeamielinen kuningas Yurhidshira. Ja pitkään oli mahdotonta sanoa näiden sankareiden aitoutta puolesta tai vastaan.

Anonyymi kirjoitti:

Vastaavasti Mahabharatassa, joka on maailman laajin eepos ja kuuluu vedaiseen kirjallisuuteen, on kuvauksia monista sivilisaatioista ja kansoista. Esimerkiksi hunnit, bulindit, abhirit, jotka vastaavat slaaveja, skyyttalaisia heimoja ja erilaisia intialaisia kuninkaita. Löydämme suurten sankareiden nimiä, kuten voittamaton jousimies Arjuna tai oikeamielinen kuningas Yurhidshira. Ja pitkään oli mahdotonta sanoa näiden sankareiden aitoutta puolesta tai vastaan.

Lue lisää

korjaus: Yudhishthira

Anonyymi kirjoitti:

korjaus: Yudhishthira

Arkeologian kehittyessä kaivaukset kuitenkin vahvistivat täysin Mahabharatan sisältämien tosiseikkojen todenperäisyyden. Mielenkiintoisin kuvaus on tarina Intian Atlantiksesta, Dvarakasta, Krishnan ... perustamasta kaupungista, joka oli organisoitu monien renkaiden periaatteella saareen, joka oli keinotekoinen ja luotu suoraan mereen. Dvaraka uppoaa sittemmin sen jälkeen, kun avatar Krishna poistuu tästä maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Arkeologian kehittyessä kaivaukset kuitenkin vahvistivat täysin Mahabharatan sisältämien tosiseikkojen todenperäisyyden. Mielenkiintoisin kuvaus on tarina Intian Atlantiksesta, Dvarakasta, Krishnan ... perustamasta kaupungista, joka oli organisoitu monien renkaiden periaatteella saareen, joka oli keinotekoinen ja luotu suoraan mereen. Dvaraka uppoaa sittemmin sen jälkeen, kun avatar Krishna poistuu tästä maailmasta.

Lue lisää

Vuonna 1982 tohtori Raon arkeologinen tutkimusretkikunta alkoi tutkia Dwaraka Dishan temppeliä Gujaratissa, rannikkoalueella. Vähitellen nykyisen temppelin alta löydettiin kerros vanhempaa temppeliä, vielä vanhempaa temppeliä ja vielä vanhempaa temppeliä, ja lopulta löydettiin Dwarakan vedenalaiset muurit. Näin ollen myös meriarkeologit löysivät mudroja, pyhiä symboleja, joita Dwarakan asukkaat käyttivät rinnassaan ja joita kuvataan myös Mahabharatassa. Tämä Dwarakan, Intian Atlantiksen, löytö oli erinomainen arkeologinen osoitus vedalaisten teosten aitoudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Vuonna 1982 tohtori Raon arkeologinen tutkimusretkikunta alkoi tutkia Dwaraka Dishan temppeliä Gujaratissa, rannikkoalueella. Vähitellen nykyisen temppelin alta löydettiin kerros vanhempaa temppeliä, vielä vanhempaa temppeliä ja vielä vanhempaa temppeliä, ja lopulta löydettiin Dwarakan vedenalaiset muurit. Näin ollen myös meriarkeologit löysivät mudroja, pyhiä symboleja, joita Dwarakan asukkaat käyttivät rinnassaan ja joita kuvataan myös Mahabharatassa. Tämä Dwarakan, Intian Atlantiksen, löytö oli erinomainen arkeologinen osoitus vedalaisten teosten aitoudesta.

Lue lisää

Samoin Mahabharatassa mainitaan voittamattomat ... Pandavat, viisi veljestä, jotka olivat muinaisen Veda-valtakunnan kuninkaita.

Anonyymi kirjoitti:

Samoin Mahabharatassa mainitaan voittamattomat ... Pandavat, viisi veljestä, jotka olivat muinaisen Veda-valtakunnan kuninkaita.

Arkeologit ovat myös löytäneet heidän perustamiaan kaupunkeja, kuten Indraprastha ja Sinaprastha, sekä niihin liittyviä käyttöesineitä, kulttuuria, todisteita vaatetuksesta, symboliikasta ja jokapäiväisestä elämästä muinaisten jokien, erityisesti Gangan, rannoilla tehdyissä kaivauksissa.

Anonyymi kirjoitti:

TÄMÄ ON SIIS MATKAKERTOMUS:

jatkuu;

Maharaj: Tätä vuorta kutsutaan Pandava-chotiksi. Siellä Mahabharatan suuret sankarit, tulevat prinssit, viisi veljestä, suorittivat leikkejään. Paikalliset kertovat myös, että voimamies Bhima putosi tältä vuorelta alas ja rikkoi useita lohkareita voimakkaalla kehollaan ollessaan vielä lapsi.



Täällä kulkee muinainen tie Alakananda-joen rantaa pitkin. Tätä tietä pitkin pyhimykset ja pyhiinvaeltajat kävivät ja palasivat Badrinathiin. Niinpä [tätä tietä pitkin kulkien] Shukadev Goswami oli tulossa alas suuren Bhagavatam-viestinsä kanssa maailmalle tavatakseen Maharaj Parikshitin.


A. S.Prabhu: Kuultuamme matkamme tarkoituksesta paikalliset papit antoivat meille siunauksensa ja neuvoivat meitä pysähtymään muinaisessa Lord Shivan temppelissä nimeltä Gopeshwar. Käynti tässä temppelissä tarkoittaa vierailua kaikissa korkealla sijaitsevissa pyhäköissä, joihin emme päässeet tällä retkellä.

Lue lisää

Kun Krishna laskeutuu planeetallemme, Hänen ikuiset kumppaninsa tulevat aina Hänen mukanaan. Niinpä kaikki Pandava-prinssit olivat Krishnan kumppaneita, mutta maan päällä he olivat ihmisnaisen ja puolijumalien jälkeläisiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Krishna laskeutuu planeetallemme, Hänen ikuiset kumppaninsa tulevat aina Hänen mukanaan. Niinpä kaikki Pandava-prinssit olivat Krishnan kumppaneita, mutta maan päällä he olivat ihmisnaisen ja puolijumalien jälkeläisiä.

Lue lisää

S. Prabhu:

Kaikkien kulttuurien ja kansojen yhteinen juuri

Nykyään puhutaan paljon globalisaatioilmiöstä. Internetin, lentokoneiden ja yhtenäisen talousjärjestelmän ansiosta maailma on yhdistynyt yhdeksi kokonaisuudeksi. Jos kuitenkin alamme tutkia ihmiskunnan muinaista historiaa, huomaamme, että globalisaatio ei ole vain nykyajan ilmiö, vaan pikemminkin päinvastoin, ihmiskunnan sivilisaation kehitys on historiaa, päinvastoin, yleisestä erityiseen.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu:

Kaikkien kulttuurien ja kansojen yhteinen juuri

Nykyään puhutaan paljon globalisaatioilmiöstä. Internetin, lentokoneiden ja yhtenäisen talousjärjestelmän ansiosta maailma on yhdistynyt yhdeksi kokonaisuudeksi. Jos kuitenkin alamme tutkia ihmiskunnan muinaista historiaa, huomaamme, että globalisaatio ei ole vain nykyajan ilmiö, vaan pikemminkin päinvastoin, ihmiskunnan sivilisaation kehitys on historiaa, päinvastoin, yleisestä erityiseen.

Lue lisää

Geologit kertovat meille, että oli olemassa yksi ainoa manner, Pangaea manner, yksi ainoa maapallo, ja että se sittemmin jakautui tuntemiimme maanosiin, joita voidaan koota reunasta reunaan kuin palapelejä.

Anonyymi kirjoitti:

Geologit kertovat meille, että oli olemassa yksi ainoa manner, Pangaea manner, yksi ainoa maapallo, ja että se sittemmin jakautui tuntemiimme maanosiin, joita voidaan koota reunasta reunaan kuin palapelejä.

Lue lisää

Samoin etnografit, muinaisten kansojen asiantuntijat, sanovat, että oli olemassa valtava indoeurooppalaisten sivilisaatio, johon kuuluivat nykyisten intialaisten, iranilaisten, slaavien ja eurooppalaisten heimojen esi-isät. Se oli tilavuudeltaan suurempi kuin yksikään aikamme tunnetuista sivilisaatioista.

Anonyymi kirjoitti:

Samoin etnografit, muinaisten kansojen asiantuntijat, sanovat, että oli olemassa valtava indoeurooppalaisten sivilisaatio, johon kuuluivat nykyisten intialaisten, iranilaisten, slaavien ja eurooppalaisten heimojen esi-isät. Se oli tilavuudeltaan suurempi kuin yksikään aikamme tunnetuista sivilisaatioista.

Lue lisää

Indoeurooppalaisen sivilisaation ainutlaatuinen kirjallinen perintö on Vedat eli vedalainen kirjallisuus. Veda tarkoittaa totuutta, ilmestystä. Veda-tekstit on kirjoitettu muinaisella kielellä - sanskritilla. Tunnetuimpia vedalaisista teksteistä ovat eeppiset runot Mahabharata ja Ramayana, jotka ovat verrattavissa kreikkalaisiin Odysseiaan ja Illiaan.

Anonyymi kirjoitti:

Indoeurooppalaisen sivilisaation ainutlaatuinen kirjallinen perintö on Vedat eli vedalainen kirjallisuus. Veda tarkoittaa totuutta, ilmestystä. Veda-tekstit on kirjoitettu muinaisella kielellä - sanskritilla. Tunnetuimpia vedalaisista teksteistä ovat eeppiset runot Mahabharata ja Ramayana, jotka ovat verrattavissa kreikkalaisiin Odysseiaan ja Illiaan.

Lue lisää

Tunnettuja ovat myös Upanishadien filosofiset tekstit. Vielä 1700-luvulla uskottiin, että maailma oli vain kuusituhatta vuotta vanha, ja koko ihmiskunta käsitettiin hajanaisiksi ryhmiksi.

Anonyymi kirjoitti:

Tunnettuja ovat myös Upanishadien filosofiset tekstit. Vielä 1700-luvulla uskottiin, että maailma oli vain kuusituhatta vuotta vanha, ja koko ihmiskunta käsitettiin hajanaisiksi ryhmiksi.

Lue lisää

Kun filologi ja orientalisti Sir William John kuitenkin tutustuu 1700-luvulla sanskritin kieleen, hän havaitsee antiikin kielten yhtenäisyyden, ja syntyy kokonainen tiede - vertaileva kielitiede. Kun 1800-luvulla mytologi ja sanskritin asiantuntija Max Miller alkaa tutkia puraaneja - jumalista ja sankareista kertovia vedalaisia tarinoita - hän huomaa kaikkien kansojen myyttien yhtenäisyyden. Näin syntyy vertailevan mytologian tiede.

Anonyymi kirjoitti:

Kun filologi ja orientalisti Sir William John kuitenkin tutustuu 1700-luvulla sanskritin kieleen, hän havaitsee antiikin kielten yhtenäisyyden, ja syntyy kokonainen tiede - vertaileva kielitiede. Kun 1800-luvulla mytologi ja sanskritin asiantuntija Max Miller alkaa tutkia puraaneja - jumalista ja sankareista kertovia vedalaisia tarinoita - hän huomaa kaikkien kansojen myyttien yhtenäisyyden. Näin syntyy vertailevan mytologian tiede.

Lue lisää

korjaus: Max Müller.

Anonyymi kirjoitti:

korjaus: Max Müller.

Kun ihmiset tutustuivat Vedoihin, he ymmärsivät eri muinaisten kansojen kulttuurien, myyttien ja kielten yhtenäisyyden. Näin syntyi oppi indoeurooppalaisista. Osa indoeurooppalaisista heimoista oli myös slaaveja. Jos vertaamme sanskritin, venäjän ja Euroopan kieliä, huomaamme, että jopa indoeurooppalaisen sivilisaation romahtamisen jälkeen slaavilaiset ja intialaiset heimot olivat vielä pitkään yhdessä. Verratkaamme esimerkiksi sanskritin, venäjän ja englannin kieliä:....Näemme, että slaavilaiset kielet ja sanskrit ovat lähempänä toisiaan kuin esimerkiksi englanti.

Anonyymi kirjoitti:

Kun ihmiset tutustuivat Vedoihin, he ymmärsivät eri muinaisten kansojen kulttuurien, myyttien ja kielten yhtenäisyyden. Näin syntyi oppi indoeurooppalaisista. Osa indoeurooppalaisista heimoista oli myös slaaveja. Jos vertaamme sanskritin, venäjän ja Euroopan kieliä, huomaamme, että jopa indoeurooppalaisen sivilisaation romahtamisen jälkeen slaavilaiset ja intialaiset heimot olivat vielä pitkään yhdessä. Verratkaamme esimerkiksi sanskritin, venäjän ja englannin kieliä:....Näemme, että slaavilaiset kielet ja sanskrit ovat lähempänä toisiaan kuin esimerkiksi englanti.

Lue lisää

Kun intialaiset tutkijat, kuten professori Rahul Sankrityayan, alkoivat vierailla Neuvostoliitossa 50-luvulla ja hämmästyvät rituaalien, perinteisten mallien ja kirjailujen sekä venäjän ja sanskritin kielten läheisyyttä, he luovat opin erityisestä indoslaavilaisesta sivilisaatiosta. Tämä sivilisaatio yhdisti tuhansia vuosia esi-isät, intialaiset ja slaavit, mikä johtui veda-kulttuurin ja perinteisen slaavilaisen kulttuurin sukulaisuudesta.

Anonyymi kirjoitti:

Kun intialaiset tutkijat, kuten professori Rahul Sankrityayan, alkoivat vierailla Neuvostoliitossa 50-luvulla ja hämmästyvät rituaalien, perinteisten mallien ja kirjailujen sekä venäjän ja sanskritin kielten läheisyyttä, he luovat opin erityisestä indoslaavilaisesta sivilisaatiosta. Tämä sivilisaatio yhdisti tuhansia vuosia esi-isät, intialaiset ja slaavit, mikä johtui veda-kulttuurin ja perinteisen slaavilaisen kulttuurin sukulaisuudesta.

Lue lisää

S. Prabhu: Mikä on syynä yhteiskuntien ja kokonaisten valtakuntien hajoamiseen? Mikä aiheutti muinaisen arjalaisen sivilisaation tuhon?

Jos Krishna esiintyy Jumalana, miksi Hän ei pysäyttänyt veristä sotaa?

S. Prabhu: Mikä on kirja Bhagavad-gita? Mistä tämä kirja kertoo? Miksi se on niin tärkeä?


A. Maharaj: Bhagavad-gita on Mahabharatan keskipiste ja vedalaisten kirjoitusten tiivistetty ydin. Bhagavad-gita on henkinen tietosanakirja, jossa kuvataan kaikki itsetoteutuksen järjestelmät, kaikki joogajärjestelmät. Kirja alkaa sielua koskevilla ohjeilla.

Anonyymi kirjoitti:

S. Prabhu: Mikä on syynä yhteiskuntien ja kokonaisten valtakuntien hajoamiseen? Mikä aiheutti muinaisen arjalaisen sivilisaation tuhon?

Jos Krishna esiintyy Jumalana, miksi Hän ei pysäyttänyt veristä sotaa?

S. Prabhu: Mikä on kirja Bhagavad-gita? Mistä tämä kirja kertoo? Miksi se on niin tärkeä?


A. Maharaj: Bhagavad-gita on Mahabharatan keskipiste ja vedalaisten kirjoitusten tiivistetty ydin. Bhagavad-gita on henkinen tietosanakirja, jossa kuvataan kaikki itsetoteutuksen järjestelmät, kaikki joogajärjestelmät. Kirja alkaa sielua koskevilla ohjeilla.

Lue lisää

Gita - joogan tietosanakirjana - sisältää vastauksia ihmisten kyselyihin eri tasoilla karmasta, itsetuntemuksesta ja maailmanjärjestyksestä rakkauteen.

Anonyymi kirjoitti:

Gita - joogan tietosanakirjana - sisältää vastauksia ihmisten kyselyihin eri tasoilla karmasta, itsetuntemuksesta ja maailmanjärjestyksestä rakkauteen.

Yoga tarkoittaa yhteyttä. Yhteys.

Anonyymi kirjoitti:

Yoga tarkoittaa yhteyttä. Yhteys.

Srila Sridhar Maharajin ajatukset eivät ole massoille. Se on hyvin piilotettu ontologia, hyvin piilotettu polku. Kuten Srila Sridhar Maharaj itse sanoi: "Tervetuloa, ei sisäänpääsyä! - Tervetuloa, ei sisäänpääsyä!" Tähän voi tulla vain tietyssä tietoisuustilassa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharajin ajatukset eivät ole massoille. Se on hyvin piilotettu ontologia, hyvin piilotettu polku. Kuten Srila Sridhar Maharaj itse sanoi: "Tervetuloa, ei sisäänpääsyä! - Tervetuloa, ei sisäänpääsyä!" Tähän voi tulla vain tietyssä tietoisuustilassa.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharajin ajatukset eivät ole massoille. Se on hyvin piilotettu ontologia, hyvin piilotettu polku.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharajin ajatukset eivät ole massoille. Se on hyvin piilotettu ontologia, hyvin piilotettu polku.

Tervetuloa, ei sisäänpääsyä!" Tähän voi tulla vain tietyssä tietoisuustilassa.

Anonyymi kirjoitti:

Tervetuloa, ei sisäänpääsyä!" Tähän voi tulla vain tietyssä tietoisuustilassa.

A. Maharaj:

Ovi korkeampiin maailmoihin

Tämän kaupungin nimi - Haridwar - on tuttu jokaiselle hindulle ikimuistoisista ajoista lähtien. Sana"Hari" tarkoittaa jumalallista, ja"dwar"... se on "ovi", ovi korkeampiin maailmoihin.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Ovi korkeampiin maailmoihin

Tämän kaupungin nimi - Haridwar - on tuttu jokaiselle hindulle ikimuistoisista ajoista lähtien. Sana"Hari" tarkoittaa jumalallista, ja"dwar"... se on "ovi", ovi korkeampiin maailmoihin.

Lue lisää

Tässä maailmassa siis maallinen elämä ja jumalallinen elämä kohtaavat. Täällä avautuu portti Himalajalle. Täältä aukeaa ovi matkalle korkeampaan maailmaan, tänne laskeutuvat jumalat ja tänne tulevat tietäjät.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa siis maallinen elämä ja jumalallinen elämä kohtaavat. Täällä avautuu portti Himalajalle. Täältä aukeaa ovi matkalle korkeampaan maailmaan, tänne laskeutuvat jumalat ja tänne tulevat tietäjät.

Lue lisää

Täällä järjestetään Kumbha Mela -festivaali, joka on yksi maailman suurimmista uskonnollisista tapahtumista. Miljoonat ihmiset kokoontuvat 12 vuoden välein useisiin kaupunkeihin Intiassa, ja tämä on yksi pyhistä paikoista.

Anonyymi kirjoitti:

Täällä järjestetään Kumbha Mela -festivaali, joka on yksi maailman suurimmista uskonnollisista tapahtumista. Miljoonat ihmiset kokoontuvat 12 vuoden välein useisiin kaupunkeihin Intiassa, ja tämä on yksi pyhistä paikoista.

Lue lisää

...
...
...
Ganga virtaa täällä hyvin nopeasti, sillä se saa alkunsa Himalajalta ja jakautuu täällä seitsemään virtaan. Nämä seitsemän virtaa liittyvät seitsemään suureen seitsemän tietäjään, jotka ovat Kali-ajan henkisen tiedon kantajia.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
...
Ganga virtaa täällä hyvin nopeasti, sillä se saa alkunsa Himalajalta ja jakautuu täällä seitsemään virtaan. Nämä seitsemän virtaa liittyvät seitsemään suureen seitsemän tietäjään, jotka ovat Kali-ajan henkisen tiedon kantajia.

Lue lisää

Kalin aikakausi alkoi viisi tuhatta vuotta sitten, ja sitä kutsutaan kosmiseksi talveksi. Juuri silloin tietäjät kokoontuivat ja pohtivat, miten antaa ihmiskunnalle korkeinta henkistä tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Kalin aikakausi alkoi viisi tuhatta vuotta sitten, ja sitä kutsutaan kosmiseksi talveksi. Juuri silloin tietäjät kokoontuivat ja pohtivat, miten antaa ihmiskunnalle korkeinta henkistä tietoa.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=v8044M-AMY4&t=370s

Always with you

This is a film about the aftermath of the Divine Disappearance Day of our beloved Gurudev, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. Please, forgive any offenses which we may have committed in our attempts to serve His Divine Grace

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=v8044M-AMY4&t=370s

Always with you

This is a film about the aftermath of the Divine Disappearance Day of our beloved Gurudev, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. Please, forgive any offenses which we may have committed in our attempts to serve His Divine Grace

Lue lisää

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
(1895–1988)

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, 1900-luvun merkittävin vaishnava-pyhä ja opettaja, syntyi Sri Ramendra Chandra Bhattacharyan ylhäiseen brahmanien perheeseen Hapaniyassa. Lapsuudesta lähtien hän osoitti poikkeuksellisia henkisiä ominaisuuksia ja tunsi vetoa Sri Chaitanya Mahaprabhun Sankirtanaan.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj opiskeli Baharampurin yliopistossa. Valmistumisensa jälkeen hän jatkoi opintojaan, mutta toisella erikoisalalla-lakialalla. Hän ei kuitenkaan koskaan suorittanut opintojaan loppuun, koska hän liittyi Mahatma Gandhin kansalaistottelemattomuusliikkeeseen vuonna 1921.

Vuonna 1926 hänestä tuli Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupadan, Gaudiya Mathin perustajan, jolla oli toimipisteitä ympäri Intiaa ja ulkomailla, oppilas.

Vuonna 1930 hän ottaa sannyasin (pyhän luopumisen). Guru antoi hänelle Tridandi Sannyasi arvonimen ”Bhakti Rakṣak Śrīdhar”, joka tarkoittaa ”Antaumuksen Suojelija”, hänen syvällisen henkisen oivalluksensa ja ensyklopedisen tietämyksensä vuoksi. Guru kutsui häntä myös nimellä Shastra-nipuna, joka tarkoittaa ”henkilöä, jolla on syvällinen tietämys Pyhistä Kirjoituksista, henkistä neroa”. Śrīla Śrīdhar Mahārāj osasi selittää monimutkaisia esoteerisia totuuksia lyhyesti ja ymmärrettävästi. Hän joutui usein kommentoimaan Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakurin luentoja uskonveljilleen.

Lue lisää

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Ennen poismenoaan tästä maailmasta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur pyysi häntä laulamaan hymnin ”Sri Rupa-manjari-pada”, joka on omistettu kaikkein ylevimmille ja salaisimmille henkisille totuuksille. Tällä tavoin hän osoitti selvästi Śrīdhar Mahārājan todelliseksi seuraajakseen, josta pitäisi tulla koko Sri Rupanuga-sampradayan Patriarkka.

Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.

Kaikkien hänen uskonveljiensä ja monien muiden vaishnavojen kunnioittama Śrīla Śrīdhar Mahārāj oli todellinen Bhakti Rakṣak — Puhtaan Antaumuksen korkeimpien ihanteiden vartija.

Anonyymi kirjoitti:

Matkustaessaan eri puolilla Intiaa ja saarnaten bengaliksi, hindiksi, sanskritiksi ja englanniksi, Bhakti Rakṣak Śrīdharista tulee tunnettu Gaudiya Vaishnava Missionin saarnaaja. Hän levittää menestyksekkäästi Jumala Chaitanyan sanomaa eri collegeissa ja yliopistoissa, sekä luennoi julkisissa seminaareissa ja festivaaleilla.

Ennen poismenoaan tästä maailmasta Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur pyysi häntä laulamaan hymnin ”Sri Rupa-manjari-pada”, joka on omistettu kaikkein ylevimmille ja salaisimmille henkisille totuuksille. Tällä tavoin hän osoitti selvästi Śrīdhar Mahārājan todelliseksi seuraajakseen, josta pitäisi tulla koko Sri Rupanuga-sampradayan Patriarkka.

Bhaktisiddhanta Saraswatin poismenon jälkeen Gaudiya Math hajosi ja Śrīla Śrīdhar Mahārāj jätti liikkeen. Jonkin aikaa hän eli eristäytynyttä elämää, jonka jälkeen hän perusti vuonna 1941 oman Missionsa, Sri Chaitanya Saraswat Mathin, jonka keskus sijaitsi Sri Navadwipa Dhamassa.

Kaikkien hänen uskonveljiensä ja monien muiden vaishnavojen kunnioittama Śrīla Śrīdhar Mahārāj oli todellinen Bhakti Rakṣak — Puhtaan Antaumuksen korkeimpien ihanteiden vartija.

Lue lisää

Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Monet vilpittömät ihmiset kerääntyivät hänen majapaikkaansa, joka sijaitsi pyhässä Sri Navadwipa Dhamassa. Hänen ihmeelliset ominaisuutensa: suurin rakkaus, vaatimattomuus, nöyryys, oikeudenmukaisuus, myötätunto, rauhallisuus, auttamisvalmius ja kyky saattaa kaikki sopusointuun — yhdistettynä kompromissittomaan uskollisuuteen Gaudiya-siddhantalle, herättivät ihmisissä suurta ihastusta. Hänen erinomaisista kirjoituksistaan sanskritiksi ja bengaliksi, sekä hänen englanninkielisistä keskusteluistaan tuli Gaudiya-henkisyyden vertaansa vailla olevia aarteita.

1970-luvun lopulla ja 1980-luvun alussa Śrīla Śrīdhar Mahārājan luona alkoi vierailla länsimaisia bhaktoja, ja vähitellen hänen perustamansa Sri Chaitanya Saraswat Math-Missio levisi yhä laajemmalle. Vuonna 1985, hieman ennen hänen poismenoaan tästä maailmasta, Śrīla Śrīdhar Mahārāj nimitti virallisesti kaikkein läheisimmän oppilaansa ja palvelijansa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārājan, Sri Chaitanya Saraswat Mathin seuraajaksi ja acharyaksi.

Lue lisää

https://scsmathinternational.com/archive/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj/photo/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj-003-historical.jpg

His Divine Grace Om Vishnupad
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj



"You revealed your Pastimes in this world as the saviour of the fallen and delivered the sinful and unfortunate souls. Beholding your intensely merciful form, the fortunate souls faint with divine love. Your lofty, delightful form is an abode of divine emotion and filled with divine lustre. Your eyes are illumined with divine knowledge. Your form is adorned with tilak, tulasi beads, sandalwood paste, saffron cloth, and golden radiance like that of the sun. The extraordinary beauty of your divine form shines with the exalted joy of benevolence, the brightness of divine sweetness."
—Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

https://scsmathinternational.com/archive/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj/photo/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj-003-historical.jpg

His Divine Grace Om Vishnupad
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj



"You revealed your Pastimes in this world as the saviour of the fallen and delivered the sinful and unfortunate souls. Beholding your intensely merciful form, the fortunate souls faint with divine love. Your lofty, delightful form is an abode of divine emotion and filled with divine lustre. Your eyes are illumined with divine knowledge. Your form is adorned with tilak, tulasi beads, sandalwood paste, saffron cloth, and golden radiance like that of the sun. The extraordinary beauty of your divine form shines with the exalted joy of benevolence, the brightness of divine sweetness."
—Srila B.S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

Lue lisää

Meidän ei kuitenkaan pidä ajatella, että yliopistoon saapuessamme tapaamme heti Einsteinit.
Einsteinejä, intialaisen kulttuurin suuria tietäjiä, suuria pyhimyksiä tulee varmasti aika ajoin vastaan myös nykymaailmassa. Tällainen oli esimerkiksi Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, joka aloitti sankirtana-liikkeen vuonna 1917.
Ei kuitenkaan pidä ajatella, että tällaisia vallankumouksellisia ja suuria henkisiä persoonallisuuksia on Intian joka kulmassa. On todennäköisempää, että kyseessä voi olla yksi henkilö vuosisadan tai vuosituhannen aikana.

Anonyymi kirjoitti:

Meidän ei kuitenkaan pidä ajatella, että yliopistoon saapuessamme tapaamme heti Einsteinit.
Einsteinejä, intialaisen kulttuurin suuria tietäjiä, suuria pyhimyksiä tulee varmasti aika ajoin vastaan myös nykymaailmassa. Tällainen oli esimerkiksi Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur, joka aloitti sankirtana-liikkeen vuonna 1917.
Ei kuitenkaan pidä ajatella, että tällaisia vallankumouksellisia ja suuria henkisiä persoonallisuuksia on Intian joka kulmassa. On todennäköisempää, että kyseessä voi olla yksi henkilö vuosisadan tai vuosituhannen aikana.

Lue lisää

On todennäköisempää, että kyseessä voi olla yksi henkilö vuosisadan tai vuosituhannen aikana.

Anonyymi kirjoitti:

On todennäköisempää, että kyseessä voi olla yksi henkilö vuosisadan tai vuosituhannen aikana.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur


sri siddhanta-sarasvatiti viditau gaudiya-gurv-anvaye
bhato bhanur iva prabhata-gagane yo gaura-sankirtanaih
mayavada-timingilodara-gatan uddhrtya jivaniman
krsna-prema-sudhabdhi gahana sukham pradat prabhum tam bhaje

"In the great Gaudiya Vaishnava teachers' line, as Srila Bhakti Siddhanta Saraswati he is renowned. Like the radiant sun in the morning sky, he appeared to rescue all souls swallowed by the all-devouring impersonal philosophy. By spreading the teaching of Lord Gauranga to sing the holy name of Lord Krishna, he gave all the chance to dive in the ocean of love for Sri Krishna, the Supreme Person. Srila Bhakti Siddhanta, my lord, divine master, at his feet do I pray to serve him forever."
[Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj]

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur


sri siddhanta-sarasvatiti viditau gaudiya-gurv-anvaye
bhato bhanur iva prabhata-gagane yo gaura-sankirtanaih
mayavada-timingilodara-gatan uddhrtya jivaniman
krsna-prema-sudhabdhi gahana sukham pradat prabhum tam bhaje

"In the great Gaudiya Vaishnava teachers' line, as Srila Bhakti Siddhanta Saraswati he is renowned. Like the radiant sun in the morning sky, he appeared to rescue all souls swallowed by the all-devouring impersonal philosophy. By spreading the teaching of Lord Gauranga to sing the holy name of Lord Krishna, he gave all the chance to dive in the ocean of love for Sri Krishna, the Supreme Person. Srila Bhakti Siddhanta, my lord, divine master, at his feet do I pray to serve him forever."
[Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj]

Lue lisää

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad, the disciple of Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj, was the Guru of both Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj and Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad.

Srila Bhakti Siddhanta Prabhupad preached that the Gaudiya Math stood for the dignity of the entire human race, by teaching wholesale surrender to the Absolute Good. Especially active in the field of publishing transcendental literature, his erudition was profoundly commanding and elaborate. He revolutionized Krishna conscious preaching by giving preference to pure devotional qualifications over lineage, and it was he who set the precedent of Vaishnava Tridanda-Sannyas [the renounced order of devotional life] in accordance with the injunctions of the revealed scriptures.

In a poem describing the descending divine succession of the Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad wrote: sri krsna caitanya -- radha-krsna nahe anya, rupanuga janera jivana. "Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu is none other than Sri Sri Radha and Krishna, the life and soul of the true followers of Srila Rupa Goswami."

To exemplify this sublime ideal, Srila Bhakti Siddhanta established sixty-four Gaudiya Maths in India in the 1930's, and all through he embraced the line of worship of Lord Chaitanya as nondifferent from Sri Sri Radha and Krishna.

The deep sense of urgency he felt to propagate the divine teachings of Lord Chaitanya for the benefit of the suffering world of misconception is exemplified in the indomitable conviction of his statement: "If fire burns the whole world, do not waste time trying to put it out. All necessities can be met only by serving Krishna."

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad, the disciple of Srila Gaura Kisora Das Babaji Maharaj, was the Guru of both Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj and Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad.

Srila Bhakti Siddhanta Prabhupad preached that the Gaudiya Math stood for the dignity of the entire human race, by teaching wholesale surrender to the Absolute Good. Especially active in the field of publishing transcendental literature, his erudition was profoundly commanding and elaborate. He revolutionized Krishna conscious preaching by giving preference to pure devotional qualifications over lineage, and it was he who set the precedent of Vaishnava Tridanda-Sannyas [the renounced order of devotional life] in accordance with the injunctions of the revealed scriptures.

In a poem describing the descending divine succession of the Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya, Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur Prabhupad wrote: sri krsna caitanya -- radha-krsna nahe anya, rupanuga janera jivana. "Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu is none other than Sri Sri Radha and Krishna, the life and soul of the true followers of Srila Rupa Goswami."

To exemplify this sublime ideal, Srila Bhakti Siddhanta established sixty-four Gaudiya Maths in India in the 1930's, and all through he embraced the line of worship of Lord Chaitanya as nondifferent from Sri Sri Radha and Krishna.

The deep sense of urgency he felt to propagate the divine teachings of Lord Chaitanya for the benefit of the suffering world of misconception is exemplified in the indomitable conviction of his statement: "If fire burns the whole world, do not waste time trying to put it out. All necessities can be met only by serving Krishna."

Lue lisää

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Sevaite-President-Acharya: Sri Chaitanya Saraswat Math

A brief introduction


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Om Vishnupad Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj appeared in this world in 1929 at Brahmanpara, District Burdwan, West Bengal. He came to the lotus feet of his gurudev Om Vishnupad Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj in 1947, and has remained faithfully in his service ever since.

History tells us that from the very beginning he held the unrivalled position of the most intimate and faithful servitor of Srila Sridhar Maharaj, and from the beginning Srila Sridhar Maharaj revealed his wish that Srila Govinda Maharaj would occupy the position of his successor in the future. Srila Govinda Maharaj also enjoyed the long and intimate association of Om Visnupad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj, who referred to him as his "dearmost son."

Fulfilling a wish he cherished for about forty years, Srila Sridhar Maharaj conferred sannyasa upon Srila Govinda Maharaj in 1985, giving his final and irrevocable decision of his selection of Srila Govinda Maharaj as his successor President-Acharya of his Sri Chaitanya Saraswat Math of Nabadwip, with all of its branches in India and internationally.

Like his illustrious Divine Master, Srila Govinda Maharaj has given us numerous pure devotional compositions in Sanskrit and Bengali, most valuable for the cultivation of spiritual life. His holy talks are also being published in book form.

Srila Govinda Maharaj has travelled around the world many times, and he has attracted thousands of people in such places as India, the U.S.A., Mexico, England, Europe, South America, Africa, Mauritius, Australia, Singapore, and Malaysia.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Sevaite-President-Acharya: Sri Chaitanya Saraswat Math

A brief introduction


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Om Vishnupad Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj appeared in this world in 1929 at Brahmanpara, District Burdwan, West Bengal. He came to the lotus feet of his gurudev Om Vishnupad Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj in 1947, and has remained faithfully in his service ever since.

History tells us that from the very beginning he held the unrivalled position of the most intimate and faithful servitor of Srila Sridhar Maharaj, and from the beginning Srila Sridhar Maharaj revealed his wish that Srila Govinda Maharaj would occupy the position of his successor in the future. Srila Govinda Maharaj also enjoyed the long and intimate association of Om Visnupad Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj, who referred to him as his "dearmost son."

Fulfilling a wish he cherished for about forty years, Srila Sridhar Maharaj conferred sannyasa upon Srila Govinda Maharaj in 1985, giving his final and irrevocable decision of his selection of Srila Govinda Maharaj as his successor President-Acharya of his Sri Chaitanya Saraswat Math of Nabadwip, with all of its branches in India and internationally.

Like his illustrious Divine Master, Srila Govinda Maharaj has given us numerous pure devotional compositions in Sanskrit and Bengali, most valuable for the cultivation of spiritual life. His holy talks are also being published in book form.

Srila Govinda Maharaj has travelled around the world many times, and he has attracted thousands of people in such places as India, the U.S.A., Mexico, England, Europe, South America, Africa, Mauritius, Australia, Singapore, and Malaysia.

Lue lisää

A Brief Biography
Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj made his Appearance in this world on December 17th, 1929, at Bamunpara, District Burdwan, only about six miles from Sripat Hapaniya where his beloved Gurudev made his Advent, also situated in the holy area of Gauda-Mandal.

Revealing his pastimes to the conditioned souls of this worldly plane, at the tender age of only seventeen years Srila Govinda Maharaj manifest his coming to the Lotus Feet of his Gurudev, Sri Srila Sridhar Maharaj, in April 1947, on the Holy Appearance Day of Lord Nrsimhadev.

On the Amavasya [dark-moon day] of August 12th, 1988, when Srila Guru Maharaj silently took his form of Holy Samadhi at his beloved place of bhajan, Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip Dham, all the devotees felt that the exalted moon had disappeared from their vision; yet by his Divine Grace, Srila Guru Maharaj had already foreseen the devotees' need for uninterrupted light, for the smooth continuation of their devotional services, and therefore three years before he had conferred the holy order of Tridanda-Sannyasa upon Srila Govinda Maharaj, naming him as his illustrious successor, as the guiding light to perfectly ensure that no darkness could enter into his Sampradaya.

Highly learned in Sanskrit and Bengali, Srila Govinda Maharaj has, as did his illustrious Gurudev, given us many divine prayers and songs most valuable for the cultivation of our spiritual life. His valuable natural talent, coupled with his fine delivery of Hari Katha [holy talks of the Supreme Lord and His Pastimes], and, on the practical side of devotional life, his untiring services to his Gurudev in nurturing and upholding Srila Guru Maharaj's Indian and Worldwide Mission from the very beginning to the present (it was none other than he who designed and supervised the building of Sri Chaitanya Saraswat Math) have ever fulfilled the desires of Sri Gurudev.

The elixir of nectar which has been carried around the world from Sri Chaitanya Saraswat Math is still flowing by the mercy Sri Guru and Gauranga represented in the person of Srila Govinda Maharaj, and through him it has become doubly sweet.

Anonyymi kirjoitti:

A Brief Biography
Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj made his Appearance in this world on December 17th, 1929, at Bamunpara, District Burdwan, only about six miles from Sripat Hapaniya where his beloved Gurudev made his Advent, also situated in the holy area of Gauda-Mandal.

Revealing his pastimes to the conditioned souls of this worldly plane, at the tender age of only seventeen years Srila Govinda Maharaj manifest his coming to the Lotus Feet of his Gurudev, Sri Srila Sridhar Maharaj, in April 1947, on the Holy Appearance Day of Lord Nrsimhadev.

On the Amavasya [dark-moon day] of August 12th, 1988, when Srila Guru Maharaj silently took his form of Holy Samadhi at his beloved place of bhajan, Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip Dham, all the devotees felt that the exalted moon had disappeared from their vision; yet by his Divine Grace, Srila Guru Maharaj had already foreseen the devotees' need for uninterrupted light, for the smooth continuation of their devotional services, and therefore three years before he had conferred the holy order of Tridanda-Sannyasa upon Srila Govinda Maharaj, naming him as his illustrious successor, as the guiding light to perfectly ensure that no darkness could enter into his Sampradaya.

Highly learned in Sanskrit and Bengali, Srila Govinda Maharaj has, as did his illustrious Gurudev, given us many divine prayers and songs most valuable for the cultivation of our spiritual life. His valuable natural talent, coupled with his fine delivery of Hari Katha [holy talks of the Supreme Lord and His Pastimes], and, on the practical side of devotional life, his untiring services to his Gurudev in nurturing and upholding Srila Guru Maharaj's Indian and Worldwide Mission from the very beginning to the present (it was none other than he who designed and supervised the building of Sri Chaitanya Saraswat Math) have ever fulfilled the desires of Sri Gurudev.

The elixir of nectar which has been carried around the world from Sri Chaitanya Saraswat Math is still flowing by the mercy Sri Guru and Gauranga represented in the person of Srila Govinda Maharaj, and through him it has become doubly sweet.

Lue lisää

Srila Guru Maharaj -- acclaimed by one and all as the "Maker of Gurus" -- has presented to us his most precious gem in the personage of Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.
A Brief Autobiography: "Bound by Affection"
His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj reflects on the events that surrounded his first days at Sri Chaitanya Saraswat Math at the lotus feet of His Divine Master, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. This talk, Bound by Affection, was given 50 years after the event, here at the Math.






Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Anonyymi kirjoitti:

Srila Guru Maharaj -- acclaimed by one and all as the "Maker of Gurus" -- has presented to us his most precious gem in the personage of Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj.
A Brief Autobiography: "Bound by Affection"
His Divine Grace Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj reflects on the events that surrounded his first days at Sri Chaitanya Saraswat Math at the lotus feet of His Divine Master, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. This talk, Bound by Affection, was given 50 years after the event, here at the Math.






Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

scsmath.com | scsmath.org

Lue lisää

A. Maharaj:

Vyas on arvonimi. Jokaiseen Kali Yugaan tulee persoonallisuus, jonka tehtävänä on jakaa henkistä tietoa, jakaa sitä järjestelmällisesti. Ymmärrättekö te? Se on tieteellinen titteli. Jos ihmisellä on jonkinlainen tieteellinen koulutus, hän ymmärtää, että tiedemiehet eroavat persoonallisuuksista, joilla on spontaani koulutus, järjestelmällisesti.

Anonyymi kirjoitti:

A. Maharaj:

Vyas on arvonimi. Jokaiseen Kali Yugaan tulee persoonallisuus, jonka tehtävänä on jakaa henkistä tietoa, jakaa sitä järjestelmällisesti. Ymmärrättekö te? Se on tieteellinen titteli. Jos ihmisellä on jonkinlainen tieteellinen koulutus, hän ymmärtää, että tiedemiehet eroavat persoonallisuuksista, joilla on spontaani koulutus, järjestelmällisesti.

Lue lisää

Vyas tulee siis, ottaa kaiken henkisen tiedon ja alkaa kirjoittaa sitä ylös, sillä ennen Kali-yugaa Vedoja ei ole koskaan kirjoitettu ylös. Ja yleisesti ottaen ennen Kali-yugaa ei ole olemassa muita ... kuin Vedat.

Anonyymi kirjoitti:

Vyas tulee siis, ottaa kaiken henkisen tiedon ja alkaa kirjoittaa sitä ylös, sillä ennen Kali-yugaa Vedoja ei ole koskaan kirjoitettu ylös. Ja yleisesti ottaen ennen Kali-yugaa ei ole olemassa muita ... kuin Vedat.

Lue lisää

Kaikki, mitä näette täällä nyt: buddhalaisuus, kristinusko, mormonismi, zarathustralaisuus, jne. - ne kaikki ovat Kali-yugan uskontoja, tietoisuuden alentuneita muotoja.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki, mitä näette täällä nyt: buddhalaisuus, kristinusko, mormonismi, zarathustralaisuus, jne. - ne kaikki ovat Kali-yugan uskontoja, tietoisuuden alentuneita muotoja.

Ennen Kali-yugaa on vain guru ja oppilas, mutta ongelma on se, että Kali-yugassa syntyy väestö, joka on täysin rappeutunut, eikä gurua itse asiassa ole

Anonyymi kirjoitti:

Ennen Kali-yugaa on vain guru ja oppilas, mutta ongelma on se, että Kali-yugassa syntyy väestö, joka on täysin rappeutunut, eikä gurua itse asiassa ole

Suurin ongelma on siis se, että syntyy niitä, jotka eivät kykene havaitsemaan henkisiä asioita, ja niitä, jotka pystyvät välittämään henkistä [tietoa], ei myöskään ole, ja jos pystyvätkin, niin hyvin suurella vääristymällä. Siksi pyhissä kirjoituksissa sanotaan: "Kali Yugassa voi olla vain neljäsosa oikeamielisiä." Eikö se olekin selvää? Maksimissaan.

Ja niin he riitelivät. Vedavyas sanoi: Kali-yugasta tulee niin kauhea, että he vain katsovat televisiota ja [pötköttelevät] internetissä. He eivät kykene tekemään yhtään mitään, he vain, lukuun ottamatta latteita vitsejä, hei-hei, ha-ha, ja halpaa olutta [eivät ole kiinnostuneita mistään] ... Ihmiset lakkaavat kunnioittamasta henkistä tietoa, he rakentavat kirkkoja arkkitehtuurin muistomerkkeinä ...

Anonyymi kirjoitti:

Ja niin he riitelivät. Vedavyas sanoi: Kali-yugasta tulee niin kauhea, että he vain katsovat televisiota ja [pötköttelevät] internetissä. He eivät kykene tekemään yhtään mitään, he vain, lukuun ottamatta latteita vitsejä, hei-hei, ha-ha, ja halpaa olutta [eivät ole kiinnostuneita mistään] ... Ihmiset lakkaavat kunnioittamasta henkistä tietoa, he rakentavat kirkkoja arkkitehtuurin muistomerkkeinä ...

Lue lisää

Yleisesti ottaen tieteen maailmankuva ... he sekoittavat tieteen materialistisiin alempiarvoisiin käsitteisiin ... Nobel-palkinto annetaan niille, jotka ovat keksineet jonkun uuden tempun. Tiede ja uskonto erotetaan toisistaan, uskonto on kauheaa, tiede on vielä kauheampaa, kulttuuria ei ole.

Anonyymi kirjoitti:

Yleisesti ottaen tieteen maailmankuva ... he sekoittavat tieteen materialistisiin alempiarvoisiin käsitteisiin ... Nobel-palkinto annetaan niille, jotka ovat keksineet jonkun uuden tempun. Tiede ja uskonto erotetaan toisistaan, uskonto on kauheaa, tiede on vielä kauheampaa, kulttuuria ei ole.

Lue lisää

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi: "Toivottavasti sellainen joskus oli olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi: "Toivottavasti sellainen joskus oli olemassa.

...
Sitten Narada sanoi:

Krishna laskeutuu tähän universumiin viiden tuhannen vuoden kuluttua."
...
Hän tulee Chaitanya Mahaprabhuna Hare Krishna maha-mantran kanssa.

Shukartalan rishien joukossa oli Suta Goswami. Hän oli shrutidhara. Shrutidhara tarkoittaa henkilöä, joka pystyy muistamaan täsmälleen sana sanalta kaiken kuultuaan sen vain kerran.

Anonyymi kirjoitti:

Shukartalan rishien joukossa oli Suta Goswami. Hän oli shrutidhara. Shrutidhara tarkoittaa henkilöä, joka pystyy muistamaan täsmälleen sana sanalta kaiken kuultuaan sen vain kerran.

Lue lisää

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi: "Toivottavasti sellainen joskus oli olemassa.




Ilmeisesti se oli kuitenkin nniin:

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi:
- Minusta se olisi hyvä idea.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi: "Toivottavasti sellainen joskus oli olemassa.




Ilmeisesti se oli kuitenkin nniin:

Kun Gandhilta kysyttiin, että mitä mieltä olette länsimaisesta kulttuurista, hän nauroi ja sanoi:
- Minusta se olisi hyvä idea.

Lue lisää

Olisi outoa, jos Gandhi, yhden maailman vanhimman kulttuurin lapsi, käyttäytyisi millään tavalla miellyttääkseen valistunutta Eurooppaa, joka tuhat vuotta sitten oli suuri kaatopaikka, jonka hallussapidosta käytiin loputtomia sotia joidenkin ...välillä.

Anonyymi kirjoitti:

Olisi outoa, jos Gandhi, yhden maailman vanhimman kulttuurin lapsi, käyttäytyisi millään tavalla miellyttääkseen valistunutta Eurooppaa, joka tuhat vuotta sitten oli suuri kaatopaikka, jonka hallussapidosta käytiin loputtomia sotia joidenkin ...välillä.

Lue lisää

...
Sama Rolland kirjoittaa Gandhista kirjoittamassaan kirjassa näin:

"Sivilisaatio", sanoo Gandhi, "on vain tyhjä ääni. Se on, erään hindulaisuuden ilmaisun mukaan, "musta aika, pimeyden aika"." Se tekee aineellisesta hyödystä elämän ainoan päämäärän. Se ei välitä henkisistä hyödykkeistä. Se tekee eurooppalaiset hulluiksi, orjuuttaa heidät rahan vuoksi, riistää heiltä rauhan ja yleensä sisäisen elämän; se on helvetti heikoille ja työväenluokille; se heikentää kansojen elinvoimaa. Tämä saatanallinen sivilisaatio tuhoaa itsensä. Intian todellinen vihollinen on juuri se, paljon suuremmassa määrin kuin britit, jotka eivät sinänsä ole pahoja, mutta jotka ovat sairaita sivilisaationsa vuoksi. Gandhi taistelee siksi niiden maanmiestensä kanssa, jotka haluavat karkottaa englantilaiset, jotta Intiasta tulisi "sivistynyt" valtio eurooppalaiseen tapaan. Se olisi, hän sanoo, "tiikerin luonto ilman tiikeriä". "Ei, suuri, ainoa ponnistus, joka nyt on tarpeen, on - länsimaisen sivistyksen karkottaminen."

Anonyymi kirjoitti:

...
Sama Rolland kirjoittaa Gandhista kirjoittamassaan kirjassa näin:

"Sivilisaatio", sanoo Gandhi, "on vain tyhjä ääni. Se on, erään hindulaisuuden ilmaisun mukaan, "musta aika, pimeyden aika"." Se tekee aineellisesta hyödystä elämän ainoan päämäärän. Se ei välitä henkisistä hyödykkeistä. Se tekee eurooppalaiset hulluiksi, orjuuttaa heidät rahan vuoksi, riistää heiltä rauhan ja yleensä sisäisen elämän; se on helvetti heikoille ja työväenluokille; se heikentää kansojen elinvoimaa. Tämä saatanallinen sivilisaatio tuhoaa itsensä. Intian todellinen vihollinen on juuri se, paljon suuremmassa määrin kuin britit, jotka eivät sinänsä ole pahoja, mutta jotka ovat sairaita sivilisaationsa vuoksi. Gandhi taistelee siksi niiden maanmiestensä kanssa, jotka haluavat karkottaa englantilaiset, jotta Intiasta tulisi "sivistynyt" valtio eurooppalaiseen tapaan. Se olisi, hän sanoo, "tiikerin luonto ilman tiikeriä". "Ei, suuri, ainoa ponnistus, joka nyt on tarpeen, on - länsimaisen sivistyksen karkottaminen."

Lue lisää

Lännen vihaaminen ja halveksunta - ja samalla kaipuu "elää kuin he" - on orjuuden psykologiaa, on "korvaavien aineiden korvaamista".

Ilmeisesti siksi, että rangaistaan rajallisesta määrästä syntejä loputtomiin, joten yksi elämä ja sitten joko ikuinen taivas tai ikuinen kidutus - mikä ei vaikuta kovin jalolta - on primitiivistä. Mutta onneksi edes kaikki kristityt eivät usko tähän.

Anonyymi kirjoitti:

Ilmeisesti siksi, että rangaistaan rajallisesta määrästä syntejä loputtomiin, joten yksi elämä ja sitten joko ikuinen taivas tai ikuinen kidutus - mikä ei vaikuta kovin jalolta - on primitiivistä. Mutta onneksi edes kaikki kristityt eivät usko tähän.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Mutta miksi intellektuellit ovat siellä? ... Tällä tieteellisellä aikakaudella "intellektuelli" tarkoittaa "älykäs, oppinut". Se, joka on perehtynyt Raamatun tietoon - hän on intellektuelli, ei tietämätön ateisti. Mitä tähän voi sanoa? Koulutettu ihminen on uskonnollinen ihminen. Uskonnolla on suurempi merkitys kuin tieteellä, koska se käsittelee ikuista elämää. Tiede käsittelee vain maailmankaikkeuden ilmiömäistä osaa, ei olemisen henkistä puolta. Mikä siis on korkeampi paikka? Miksi se on Oxford tai Cambridge tai vastaava? ...

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Mutta miksi intellektuellit ovat siellä? ... Tällä tieteellisellä aikakaudella "intellektuelli" tarkoittaa "älykäs, oppinut". Se, joka on perehtynyt Raamatun tietoon - hän on intellektuelli, ei tietämätön ateisti. Mitä tähän voi sanoa? Koulutettu ihminen on uskonnollinen ihminen. Uskonnolla on suurempi merkitys kuin tieteellä, koska se käsittelee ikuista elämää. Tiede käsittelee vain maailmankaikkeuden ilmiömäistä osaa, ei olemisen henkistä puolta. Mikä siis on korkeampi paikka? Miksi se on Oxford tai Cambridge tai vastaava? ...

Lue lisää

Sanokaahan, millä tavoin vedalainen kulttuuri on korkein? Miksi Intiasta peräisin olevia jumalallisesti ilmoitettuja pyhiä kirjoituksia pitäisi pitää korkeimpina eikä Arabian maasta peräisin olevia kirjoituksia: Koraania tai Raamattua? Sikhit sanovat, että heidän kirjoituksensa ovat korkeimmat. Miksi? Ensinnäkin meidän on hyväksyttävä se, että jossakin päin maailmaa on oltava olemassa, olematta suvaitsemattomia tai kateellisia maantieteellisestä sijainnista. Silloin on jo mahdollista ryhtyä vertailevaan uskontotutkimukseen, luoda jokin kriteeri, yhteinen standardi: mitä on uskonto?

Anonyymi kirjoitti:

Sanokaahan, millä tavoin vedalainen kulttuuri on korkein? Miksi Intiasta peräisin olevia jumalallisesti ilmoitettuja pyhiä kirjoituksia pitäisi pitää korkeimpina eikä Arabian maasta peräisin olevia kirjoituksia: Koraania tai Raamattua? Sikhit sanovat, että heidän kirjoituksensa ovat korkeimmat. Miksi? Ensinnäkin meidän on hyväksyttävä se, että jossakin päin maailmaa on oltava olemassa, olematta suvaitsemattomia tai kateellisia maantieteellisestä sijainnista. Silloin on jo mahdollista ryhtyä vertailevaan uskontotutkimukseen, luoda jokin kriteeri, yhteinen standardi: mitä on uskonto?

Lue lisää

Sridhar Maharaj jatkaa:

Olen sanonut monta kertaa, että kulta, kultareservi on standardi, eri valuuttojen (dollarin, rupian ja niin edelleen) arvostuksen mittari. Kulta vahvistaa valuutan arvon. Meidän on siis ensinnäkin ymmärrettävä, mikä on uskonnon arvostuksen kriteeri, mittapuu. Joku sanoo: "Menestys on hyväksikäyttöä. Tässä on korkein saavutus." Buddhalaiset ja shankarilaiset sanovat: " Hyväksikäyttö on taantumuksellista. Hyväksikäyttö ei voi koskaan olla korkein ihanne."
...
Energian kerääminen, sen jakaminen toisille, kaikki turhaan, ei lopulta voi olla elämän korkein ihanne. Jopa luoja Brahma on syntymän ja kuoleman lain alainen. Hänen on kärsittävä tekojensa reaktioista. Entä muut luodut olennot: eläimet ja ihmiset? Jopa aineellisen maailman luojaa itseään sitoo syntymän ja kuoleman side. Hän joutuu kärsimään, hän on syklissä, syntymän ja kuoleman pyörässä.

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj jatkaa:

Olen sanonut monta kertaa, että kulta, kultareservi on standardi, eri valuuttojen (dollarin, rupian ja niin edelleen) arvostuksen mittari. Kulta vahvistaa valuutan arvon. Meidän on siis ensinnäkin ymmärrettävä, mikä on uskonnon arvostuksen kriteeri, mittapuu. Joku sanoo: "Menestys on hyväksikäyttöä. Tässä on korkein saavutus." Buddhalaiset ja shankarilaiset sanovat: " Hyväksikäyttö on taantumuksellista. Hyväksikäyttö ei voi koskaan olla korkein ihanne."
...
Energian kerääminen, sen jakaminen toisille, kaikki turhaan, ei lopulta voi olla elämän korkein ihanne. Jopa luoja Brahma on syntymän ja kuoleman lain alainen. Hänen on kärsittävä tekojensa reaktioista. Entä muut luodut olennot: eläimet ja ihmiset? Jopa aineellisen maailman luojaa itseään sitoo syntymän ja kuoleman side. Hän joutuu kärsimään, hän on syklissä, syntymän ja kuoleman pyörässä.

Lue lisää

Sridhar Maharaj jatkaa:

Toinen ryhmä on luopumisen seuraajat, Buddhan ja Shankaran seuraajat. He väittävät, että kaikesta luopuminen ja itsensä, olemuksensa muuttaminen eräänlaiseksi nollaksi, jonkinlaisen syvän unen kaltaisen tilan saavuttaminen, samadhi, täydellinen vetäytyminen ja irrottautuminen olemassaolosta - tämä on korkein saavutus. Buddhalaisten mukaan se on persoonallisuuden hajoamista. Shankaran mukaan - myös niin sanotun persoonallisuuden hajoaminen, mutta Shankaran mukaan on olemassa täydellinen tietoisuusmassa, koko kokonaisuuden syy, erilaistumaton tietoisuusmassa. Joka tapauksessa nämä ihmiset suosittelevat luopumista korkeimpana saavutuksena.



Sitten on vielä kolmas ryhmä. Hyödyntämisen polun seuraajat, luopumisen seuraajat ja kolmas ryhmä, kolmas ulottuvuus, jonka kautta voimme kommunikoida ulkomaailman kanssa tässä ulottuvuudessa on palvelun ulottuvuus. En riistä mitään, enkä luovu mistään: palvelen. Jumalallinen temperamentti. Missä tahansa olenkin, pidän ympärilläni olevia todellisuuksia palvelemisen hengessä, palvelemisen kohteina. Tämä on jumalallinen luonne - ei hyväksikäytön luonne, ei luopumisen luonne, vaan syleilen kaikkea, luon yhteyden kaikkeen palvelemisen hengessä. Näen nuo todellisuudet kokonaisuuden, yhden, osina.

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj jatkaa:

Toinen ryhmä on luopumisen seuraajat, Buddhan ja Shankaran seuraajat. He väittävät, että kaikesta luopuminen ja itsensä, olemuksensa muuttaminen eräänlaiseksi nollaksi, jonkinlaisen syvän unen kaltaisen tilan saavuttaminen, samadhi, täydellinen vetäytyminen ja irrottautuminen olemassaolosta - tämä on korkein saavutus. Buddhalaisten mukaan se on persoonallisuuden hajoamista. Shankaran mukaan - myös niin sanotun persoonallisuuden hajoaminen, mutta Shankaran mukaan on olemassa täydellinen tietoisuusmassa, koko kokonaisuuden syy, erilaistumaton tietoisuusmassa. Joka tapauksessa nämä ihmiset suosittelevat luopumista korkeimpana saavutuksena.



Sitten on vielä kolmas ryhmä. Hyödyntämisen polun seuraajat, luopumisen seuraajat ja kolmas ryhmä, kolmas ulottuvuus, jonka kautta voimme kommunikoida ulkomaailman kanssa tässä ulottuvuudessa on palvelun ulottuvuus. En riistä mitään, enkä luovu mistään: palvelen. Jumalallinen temperamentti. Missä tahansa olenkin, pidän ympärilläni olevia todellisuuksia palvelemisen hengessä, palvelemisen kohteina. Tämä on jumalallinen luonne - ei hyväksikäytön luonne, ei luopumisen luonne, vaan syleilen kaikkea, luon yhteyden kaikkeen palvelemisen hengessä. Näen nuo todellisuudet kokonaisuuden, yhden, osina.

Lue lisää

Näin olemme yhteydessä korkeampaan, jumalalliseen elämään, omistautumiseen. Samankaltaisia ajatuksia löytyy Koraanista ja osittain myös Raamatusta. Tiettyjen kansojen havaintokyvyn mukaan heille on osittain paljastettu totuus. Mutta Intia muinaisina aikoina... Intian asukkaat ovat omistautuneet enemmän henkiselle elämälle kuin aineelliselle elämälle. ...

Anonyymi kirjoitti:

Näin olemme yhteydessä korkeampaan, jumalalliseen elämään, omistautumiseen. Samankaltaisia ajatuksia löytyy Koraanista ja osittain myös Raamatusta. Tiettyjen kansojen havaintokyvyn mukaan heille on osittain paljastettu totuus. Mutta Intia muinaisina aikoina... Intian asukkaat ovat omistautuneet enemmän henkiselle elämälle kuin aineelliselle elämälle. ...

Lue lisää

Mainitsin ensin maantiedon. Miksi Jumala valitsi Intian? Herää kysymys, miksi Jumala valitsi Intian paikaksi, jossa annettiin korkeimmat ilmoitukset, ilmestyksen totuus? Jokin paikka oli valittava. Ja Intia valittiin tuoksi paikaksi; se on tärkein paikka - paikka, joka kiinnitti Jumalan huomion, joka sai Hänet antamaan hengellisen tiedon täyteyden täällä maan päällä. Meidän ei pitäisi olla kateellisia maantieteestä. Mutta missä tahansa tällainen paikka onkin, meidän pitäisi kiinnittää siihen huomiota. Siinä hengessä.

Anonyymi kirjoitti:

Mainitsin ensin maantiedon. Miksi Jumala valitsi Intian? Herää kysymys, miksi Jumala valitsi Intian paikaksi, jossa annettiin korkeimmat ilmoitukset, ilmestyksen totuus? Jokin paikka oli valittava. Ja Intia valittiin tuoksi paikaksi; se on tärkein paikka - paikka, joka kiinnitti Jumalan huomion, joka sai Hänet antamaan hengellisen tiedon täyteyden täällä maan päällä. Meidän ei pitäisi olla kateellisia maantieteestä. Mutta missä tahansa tällainen paikka onkin, meidän pitäisi kiinnittää siihen huomiota. Siinä hengessä.

Lue lisää

Vedalainen kulttuuri. Veda käsittelee henkistä elämää äärimmilleen vietynä, henkisen elämän eri vaiheita, vaiheita. Siksi eräs tutkija, Max Muller, sanoi: "Intia varastoi Upanishadeihinsa niin suuren rikkauden, että yksi pisara riittää tyydyttämään koko maailman. Mutta nämä varannot eivät sen vuoksi vähene." Tällainen asia. Intian Upanishadien aarrekammioon on varastoitunut nektarin valtameri, että yksi pisara tyydyttää koko maailman. Eikä Intia menetä mitään. Tällaista nektaria, tällaista nektaria.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalainen kulttuuri. Veda käsittelee henkistä elämää äärimmilleen vietynä, henkisen elämän eri vaiheita, vaiheita. Siksi eräs tutkija, Max Muller, sanoi: "Intia varastoi Upanishadeihinsa niin suuren rikkauden, että yksi pisara riittää tyydyttämään koko maailman. Mutta nämä varannot eivät sen vuoksi vähene." Tällainen asia. Intian Upanishadien aarrekammioon on varastoitunut nektarin valtameri, että yksi pisara tyydyttää koko maailman. Eikä Intia menetä mitään. Tällaista nektaria, tällaista nektaria.

Lue lisää

Se on ulkomaalaisen tekemä nimellisarvoinen arvostus. Joku maa maailmassa oli valittava: Intia valittiin tähän tehtävään. Vedalainen kulttuuri. 'Veda' tarkoittaa 'tietää', 'tuntea'. Kuten sanoin pranavista "Omkar": Vedan siemen on "om". Mikä on "om", mikä on sen merkitys? "Kyllä." Yhdellä sanalla Veda sanoo: "Kyllä!". Kyllä, ei... Mikä on "kyllä"? Se, mitä etsitte sisältä, on olemassa! Jokainen etsii jotakin: onnea, nautintoa, iloa, hurmosta - voitte kutsua sitä miksi tahansa. Ja yhdellä sanalla vastaus on: "Kyllä! Etsintänne kohde on todellinen!". Se on olemassa!" Näemme teismin porrastuksen Vedoissa. Kaikki teismin vaiheet ovat läsnä ja edustettuina Vedoissa. Siksi vedalainen kulttuuri on ...sanskrit...

Anonyymi kirjoitti:

Se on ulkomaalaisen tekemä nimellisarvoinen arvostus. Joku maa maailmassa oli valittava: Intia valittiin tähän tehtävään. Vedalainen kulttuuri. 'Veda' tarkoittaa 'tietää', 'tuntea'. Kuten sanoin pranavista "Omkar": Vedan siemen on "om". Mikä on "om", mikä on sen merkitys? "Kyllä." Yhdellä sanalla Veda sanoo: "Kyllä!". Kyllä, ei... Mikä on "kyllä"? Se, mitä etsitte sisältä, on olemassa! Jokainen etsii jotakin: onnea, nautintoa, iloa, hurmosta - voitte kutsua sitä miksi tahansa. Ja yhdellä sanalla vastaus on: "Kyllä! Etsintänne kohde on todellinen!". Se on olemassa!" Näemme teismin porrastuksen Vedoissa. Kaikki teismin vaiheet ovat läsnä ja edustettuina Vedoissa. Siksi vedalainen kulttuuri on ...sanskrit...

Lue lisää

Ihmiset ovat hämmentyneitä ja tulkitsevat Vedoja omalla tavallaan. Myös ateistit tulkitsevat Vedoja. Mutta mikä on Vedojen todellinen merkitys? Shankara oli myös suuri edustaja vedalaisessa kulttuurissa, mutta hän päätyi henkiseen nollakohtaan, Brahmaan. Mutta vain neljä vaishnava-koulukuntaa (Sri-, Brahma-, Rudra-, Kumara- Vaishnava sampradayat), jotka tunnustavat opetuslapseusperimyksen (guru-parampara) henkisen hierarkian, tuntevat Vedojen todellisen merkityksen. Hartauden kautta voimme saada yhteyden ylisubjektiiviseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmiset ovat hämmentyneitä ja tulkitsevat Vedoja omalla tavallaan. Myös ateistit tulkitsevat Vedoja. Mutta mikä on Vedojen todellinen merkitys? Shankara oli myös suuri edustaja vedalaisessa kulttuurissa, mutta hän päätyi henkiseen nollakohtaan, Brahmaan. Mutta vain neljä vaishnava-koulukuntaa (Sri-, Brahma-, Rudra-, Kumara- Vaishnava sampradayat), jotka tunnustavat opetuslapseusperimyksen (guru-parampara) henkisen hierarkian, tuntevat Vedojen todellisen merkityksen. Hartauden kautta voimme saada yhteyden ylisubjektiiviseen maailmaan.

Lue lisää

Me olemme subjekteja. Ja kaikki todellisuudet, joihin olemme kosketuksissa ympärillämme, ovat objektiivisessa ulottuvuudessa. Mutta on olemassa supersubjektiivinen maailma, joka voi ottaa yhteyttä meihin, minuun .

Anonyymi kirjoitti:

Me olemme subjekteja. Ja kaikki todellisuudet, joihin olemme kosketuksissa ympärillämme, ovat objektiivisessa ulottuvuudessa. Mutta on olemassa supersubjektiivinen maailma, joka voi ottaa yhteyttä meihin, minuun .

Lue lisää

Hän voi laskeutua luoksemme, mutta me emme voi mennä Hänen luokseen. Jos Hän haluaa ottaa meidät luokseen, voimme mennä.

Anonyymi kirjoitti:

Hän voi laskeutua luoksemme, mutta me emme voi mennä Hänen luokseen. Jos Hän haluaa ottaa meidät luokseen, voimme mennä.

Elämässä on samanlainen ulottuvuus, jossa niin monet jivat (sielut) asuvat ja suorittavat palvelua keskukselle, palvelua Herralle. Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Anonyymi kirjoitti:

Elämässä on samanlainen ulottuvuus, jossa niin monet jivat (sielut) asuvat ja suorittavat palvelua keskukselle, palvelua Herralle. Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Lue lisää

Elämässä on samanlainen ulottuvuus, jossa niin monet jivat (sielut) asuvat ja suorittavat palvelua keskukselle, palvelua Herralle.


Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Anonyymi kirjoitti:

Elämässä on samanlainen ulottuvuus, jossa niin monet jivat (sielut) asuvat ja suorittavat palvelua keskukselle, palvelua Herralle.


Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Lue lisää

Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.


Sanotaan: "Mitä ei ole Mahabharatassa, sitä ei ole Intiassa."


Vedoissa sanotaan: "Kaikki, mitä maailmassa on, kaikki sisältyy Minuun, Vedaan. Minussa on kaikki" - kaikenlaisia ajattelijoita, graduaatioita.



Ja vertaileva tutkimus on mahdollista, alimmista spiritualismin käsitteistä korkeimpiin käsitteisiin, ulottuvuuksiin. On olemassa asteittaisuutta, luokittelua.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.


Sanotaan: "Mitä ei ole Mahabharatassa, sitä ei ole Intiassa."


Vedoissa sanotaan: "Kaikki, mitä maailmassa on, kaikki sisältyy Minuun, Vedaan. Minussa on kaikki" - kaikenlaisia ajattelijoita, graduaatioita.



Ja vertaileva tutkimus on mahdollista, alimmista spiritualismin käsitteistä korkeimpiin käsitteisiin, ulottuvuuksiin. On olemassa asteittaisuutta, luokittelua.

Lue lisää

Vedoissa sanotaan: "Kaikki, mitä maailmassa on, kaikki sisältyy Minuun, Vedaan. Minussa on kaikki" - kaikenlaisia ajattelijoita, graduaatioita.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa sanotaan: "Kaikki, mitä maailmassa on, kaikki sisältyy Minuun, Vedaan. Minussa on kaikki" - kaikenlaisia ajattelijoita, graduaatioita.

Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki, mitä muissa uskonnollisissa kirjoissa kirjoitetaan, on esitetty Vedoissa, Vedat edustavat kaikkia uskonnollisia käsitteitä.

Sridhar Maharaj jatkaa:

Bhagavad Gita, joka on opas Veda-kulttuuriin, sanoo: "Veda pyrkii tuntemaan vain Minut, eli Krishna-tietoisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj jatkaa:

Bhagavad Gita, joka on opas Veda-kulttuuriin, sanoo: "Veda pyrkii tuntemaan vain Minut, eli Krishna-tietoisuuden.

Bhagavad Gita, joka on opas Veda-kulttuuriin, sanoo: "Veda pyrkii tuntemaan vain Minut, eli Krishna-tietoisuuden. Vedan tiedon kohde, Vedan merkitys on ilmestykset Minusta, Krishnasta."

Anonyymi kirjoitti:

Bhagavad Gita, joka on opas Veda-kulttuuriin, sanoo: "Veda pyrkii tuntemaan vain Minut, eli Krishna-tietoisuuden. Vedan tiedon kohde, Vedan merkitys on ilmestykset Minusta, Krishnasta."

Lue lisää

"Kokonaisuuden lähde olen Minä", sanoo Krishna Bhagavad Gitassa, "se on Vedan merkitys, ...sanskrit...." Miten Krishnan käsitys Krishnasta on korkein todellisuuskäsitys? Tämän käsitteen lähde on Veda.

Anonyymi kirjoitti:

"Kokonaisuuden lähde olen Minä", sanoo Krishna Bhagavad Gitassa, "se on Vedan merkitys, ...sanskrit...." Miten Krishnan käsitys Krishnasta on korkein todellisuuskäsitys? Tämän käsitteen lähde on Veda.

Lue lisää

Miten Krishnan käsite on korkein todellisuuden käsite? Tämän käsitteen lähde on Veda.

Anonyymi kirjoitti:

Miten Krishnan käsite on korkein todellisuuden käsite? Tämän käsitteen lähde on Veda.

Ja jossain jopa Veda sanoo: "Pyydämme anteeksi, että emme ole kyenneet ilmaisemaan selkeästi, selvästi sitä totuutta, että Krishna-käsite on todellisuuden korkein käsite".

Anonyymi kirjoitti:

Ja jossain jopa Veda sanoo: "Pyydämme anteeksi, että emme ole kyenneet ilmaisemaan selkeästi, selvästi sitä totuutta, että Krishna-käsite on todellisuuden korkein käsite".

Lue lisää

...
...
Devotee: Maailmassa... erilaiset uskonnolliset käsitykset tästä maailmasta... Voidaanko Herraa Jeesusta Kristusta pitää shakti avesha avatarana?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä voi.... Teidän ei pitäisi nauraa: se on vakavaa. Bhaktivinod Thakur taisi kirjoittaa jotain sellaista - shakti avesha-avatara. Mutta on olemassa erilaisia shakti-tyyppejä. Intiassa oli monia shakti-avesha-avataroja.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Devotee: Maailmassa... erilaiset uskonnolliset käsitykset tästä maailmasta... Voidaanko Herraa Jeesusta Kristusta pitää shakti avesha avatarana?

Srila Sridhar Maharaj: Kyllä voi.... Teidän ei pitäisi nauraa: se on vakavaa. Bhaktivinod Thakur taisi kirjoittaa jotain sellaista - shakti avesha-avatara. Mutta on olemassa erilaisia shakti-tyyppejä. Intiassa oli monia shakti-avesha-avataroja.

Lue lisää

Parashuramalla oli erityinen voima(shakti avesha)...
...
Vyasadevalla oli erityinen voima: hän kokoaa Pyhiä Kirjoituksia. Prithu näyttää, miten olla ihanteellinen hallitsija. Näin monilla on erityisiä voimia, jotka on erityisesti valtuutettu ylhäältä: tavallisia jivoja, mutta jotka on varustettu ylhäältä erityisin voimin yhtä tai toista tarkoitusta varten ja jotka onnistuvat tehtävässään. Heitä on monia.

Kristuksella oli selvästi erityinen voima, voima, mahti, joka mahdollisti sen, että hän pystyi antamaan maailmalle tällaisen uskonnollisen käsitteen. Shakti avesha.

Anonyymi kirjoitti:

Parashuramalla oli erityinen voima(shakti avesha)...
...
Vyasadevalla oli erityinen voima: hän kokoaa Pyhiä Kirjoituksia. Prithu näyttää, miten olla ihanteellinen hallitsija. Näin monilla on erityisiä voimia, jotka on erityisesti valtuutettu ylhäältä: tavallisia jivoja, mutta jotka on varustettu ylhäältä erityisin voimin yhtä tai toista tarkoitusta varten ja jotka onnistuvat tehtävässään. Heitä on monia.

Kristuksella oli selvästi erityinen voima, voima, mahti, joka mahdollisti sen, että hän pystyi antamaan maailmalle tällaisen uskonnollisen käsitteen. Shakti avesha.

Lue lisää

Sridhar Maharaj jatkaa:

Uskon - tämä on henkilökohtainen mielipiteeni - että Swami Maharajilla oli myös jokin yliluonnollinen voima, joka mahdollisti sen, että hän pystyi toteuttamaan niin suuren saarnan, joka ylittää tavallisen ihmisen voimat. Hänessä oli jokin erityinen voima, mahtava voima. Tuo mahtavuus teki hänen menestyksensä mahdolliseksi. Shakti avesha. Mutta tämä inspiraatio tai voima ei tule kaikille. Ihmisellä on oltava tietyssä määrin tiettyjä voimia. Silloin voimaantuminen tulee hänelle. Hänellä on myös henkilökohtainen yksilöllinen arvonsa. ...
...

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj jatkaa:

Uskon - tämä on henkilökohtainen mielipiteeni - että Swami Maharajilla oli myös jokin yliluonnollinen voima, joka mahdollisti sen, että hän pystyi toteuttamaan niin suuren saarnan, joka ylittää tavallisen ihmisen voimat. Hänessä oli jokin erityinen voima, mahtava voima. Tuo mahtavuus teki hänen menestyksensä mahdolliseksi. Shakti avesha. Mutta tämä inspiraatio tai voima ei tule kaikille. Ihmisellä on oltava tietyssä määrin tiettyjä voimia. Silloin voimaantuminen tulee hänelle. Hänellä on myös henkilökohtainen yksilöllinen arvonsa. ...
...

Lue lisää

Devotee: Guru Maharaj, vielä yksi, viimeinen kysymys Jeesuksesta Kristuksesta. Kirjassanne "The Search for Sri Krishna" sanotte: "Vaishnava-näkemyksen perusta, perusta, on läsnä Jeesuksessa Kristuksessa, ajatus 'kuolemisesta elääkseen'. Ainakin fyysisesti." Mutta Jeesus Kristus sanoi myös kerta toisensa jälkeen: "Olen tullut vain Isäni tahdon mukaan." Ja näyttää siltä, että hänen egonsa oli annettu hänen isälleen. Ahankara (väärä ego, erillisen edun puute). Ainakin hän ilmaisi tämän ajatuksen.

Anonyymi kirjoitti:

Devotee: Guru Maharaj, vielä yksi, viimeinen kysymys Jeesuksesta Kristuksesta. Kirjassanne "The Search for Sri Krishna" sanotte: "Vaishnava-näkemyksen perusta, perusta, on läsnä Jeesuksessa Kristuksessa, ajatus 'kuolemisesta elääkseen'. Ainakin fyysisesti." Mutta Jeesus Kristus sanoi myös kerta toisensa jälkeen: "Olen tullut vain Isäni tahdon mukaan." Ja näyttää siltä, että hänen egonsa oli annettu hänen isälleen. Ahankara (väärä ego, erillisen edun puute). Ainakin hän ilmaisi tämän ajatuksen.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Kristinusko on teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä. Kristus saarnasi teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä. ... Ei jakamatonta... sielun osallistumista Jumalan palvelemiseen: eletään erillistä elämää... kunnioitusta Jumalaa kohtaan, rukoilla aineellisia hyödykkeitä, jokapäiväistä leipää ja muuta vastaavaa... Myöskään Jumalan käsite ei ole kovin selkeä, epämääräinen, ja silloin suoraa suhdetta Häneen, elämistä Hänen kanssaan jakamattomassa antaumuksessa, täyttä osallistumista ei suositella kristinuskossa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Kristinusko on teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä. Kristus saarnasi teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä. ... Ei jakamatonta... sielun osallistumista Jumalan palvelemiseen: eletään erillistä elämää... kunnioitusta Jumalaa kohtaan, rukoilla aineellisia hyödykkeitä, jokapäiväistä leipää ja muuta vastaavaa... Myöskään Jumalan käsite ei ole kovin selkeä, epämääräinen, ja silloin suoraa suhdetta Häneen, elämistä Hänen kanssaan jakamattomassa antaumuksessa, täyttä osallistumista ei suositella kristinuskossa.

Lue lisää

Myös kristittyjen näkemys ympäröivän maailman luonteesta: eläimillä ja puilla ei ole heidän näkökulmastaan sielua, niillä ei ole sielua. Me voimme satuttaa niitä. Kun tapamme eläimen ruuaksi, eläin tuntee kipua, siinä on kivulias värähtely. Ja kaikkia näitä asioita ei tunnusteta kristinuskossa, eri kohtia. Mutta siitä huolimatta se on teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä: se on typistetty, lyhennetty versio, osittainen esitys totuudesta. ...

Anonyymi kirjoitti:

Myös kristittyjen näkemys ympäröivän maailman luonteesta: eläimillä ja puilla ei ole heidän näkökulmastaan sielua, niillä ei ole sielua. Me voimme satuttaa niitä. Kun tapamme eläimen ruuaksi, eläin tuntee kipua, siinä on kivulias värähtely. Ja kaikkia näitä asioita ei tunnusteta kristinuskossa, eri kohtia. Mutta siitä huolimatta se on teismiä, mutta ei täysin kehittynyttä teismiä: se on typistetty, lyhennetty versio, osittainen esitys totuudesta. ...

Lue lisää

Devotee: Voimmeko ajatella, että tietyn aikakauden, ajan, paikan ja olosuhteiden vuoksi hän ei olisi voinut antaa enemmän?


Srila Sridhar Maharaj: Meidän on ajateltava, että totuuden välittämisprosessi on luonteeltaan yhtenäinen, maailmanlaajuinen. Ottaen huomioon aikakauden ja maantieteen, paikan ja ihmisten luonteen, heille annettiin tällainen teistinen käsitys. Hänelle annettiin tehtäväksi levittää sitä. Emme syytä häntä, mutta korkeimman pelastuksen Lähde teki hänestä tällaisen henkisen totuuden välittäjän.Tässä tapauksessa otettiin huomioon aikakausi ja paikka, maantiede ja ihmisten luonne.

Anonyymi kirjoitti:

Devotee: Voimmeko ajatella, että tietyn aikakauden, ajan, paikan ja olosuhteiden vuoksi hän ei olisi voinut antaa enemmän?


Srila Sridhar Maharaj: Meidän on ajateltava, että totuuden välittämisprosessi on luonteeltaan yhtenäinen, maailmanlaajuinen. Ottaen huomioon aikakauden ja maantieteen, paikan ja ihmisten luonteen, heille annettiin tällainen teistinen käsitys. Hänelle annettiin tehtäväksi levittää sitä. Emme syytä häntä, mutta korkeimman pelastuksen Lähde teki hänestä tällaisen henkisen totuuden välittäjän.Tässä tapauksessa otettiin huomioon aikakausi ja paikka, maantiede ja ihmisten luonne.

Lue lisää

Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna asia on seuraava. Koska korkeimman pelastuksen Lähde on tietoinen kaikista tekijöistä, siksi Korkein vihitty lähettää eri paikkoihin erilaisia välittäjiä, ja heidän julistuksensa sopii tiettyyn aikaan ja paikkaan. Meidän tulisi tarkastella kristinuskoa tässä valossa. Meidän ei pitäisi syyttää ketään. Meidän ei pitäisi olla epäkunnioittavia.


Devotee: Meidän ei siis kannata spekuloida: spekuloida siitä, mitä hän saattoi tietää, mitä hän ei ehkä tiennyt, teki tai ei tehnyt?

Anonyymi kirjoitti:

Absoluuttisesta näkökulmasta katsottuna asia on seuraava. Koska korkeimman pelastuksen Lähde on tietoinen kaikista tekijöistä, siksi Korkein vihitty lähettää eri paikkoihin erilaisia välittäjiä, ja heidän julistuksensa sopii tiettyyn aikaan ja paikkaan. Meidän tulisi tarkastella kristinuskoa tässä valossa. Meidän ei pitäisi syyttää ketään. Meidän ei pitäisi olla epäkunnioittavia.


Devotee: Meidän ei siis kannata spekuloida: spekuloida siitä, mitä hän saattoi tietää, mitä hän ei ehkä tiennyt, teki tai ei tehnyt?

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj: Meidän pitäisi olla kiinnostuneita sisäisestä taipumuksestamme eikä kiinnittää liikaa huomiota ulkomaailmaan. Oma henkinen elämämme on meille kaikkein tärkeintä - se on yksi asia. Toinen asia on se, että joskus saarnaajina meidän on oltava tekemisissä heidän (kristittyjen ja muiden) kanssa ja kohdeltava heitä kunnioittavasti. Professori ei ole epäkunnioittava peruskoulun opettajaa kohtaan. Hän tietää, että perusopetuksella on paikkansa. Se on yhteiskunnan kannalta välttämätöntä. Sitä ei voi jättää huomiotta.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj: Meidän pitäisi olla kiinnostuneita sisäisestä taipumuksestamme eikä kiinnittää liikaa huomiota ulkomaailmaan. Oma henkinen elämämme on meille kaikkein tärkeintä - se on yksi asia. Toinen asia on se, että joskus saarnaajina meidän on oltava tekemisissä heidän (kristittyjen ja muiden) kanssa ja kohdeltava heitä kunnioittavasti. Professori ei ole epäkunnioittava peruskoulun opettajaa kohtaan. Hän tietää, että perusopetuksella on paikkansa. Se on yhteiskunnan kannalta välttämätöntä. Sitä ei voi jättää huomiotta.

Lue lisää

Perusopetus on vaihe, vaihe matkalla kohti korkeampaa koulutusta. Mutta kun herää kysymys, onko olemassa jotain suurempaa ja korkeampaa, silloin voimme esittää heille kysymyksiä, jotka eivät ehkä ole heille kovin mieluisia. Välttämättä. Mutta meidän ei pitäisi nauttia tällaisesta tilanteesta, nauttia siitä.

Anonyymi kirjoitti:

Perusopetus on vaihe, vaihe matkalla kohti korkeampaa koulutusta. Mutta kun herää kysymys, onko olemassa jotain suurempaa ja korkeampaa, silloin voimme esittää heille kysymyksiä, jotka eivät ehkä ole heille kovin mieluisia. Välttämättä. Mutta meidän ei pitäisi nauttia tällaisesta tilanteesta, nauttia siitä.

Lue lisää

Muinaisen arjalaisen sivilisaation keskukset

- Maharaj, jotkut oppineet uskovat, että arjalaiset tulivat Intiaan. Tulivat Intiasta ja tulivat takaisin Intiaan. Yli kaksituhatta vuotta sitten, mutta ei viisituhatta vuotta sitten.
- Intia, itse nimi, ei ole kovin vanha nimi. Sindh... Hinda, Hind, hindi tulee joesta, Sindhu-joen nimestä .... Se sijaitsee nykyään Pakistanissa. Muslimit kutsuivat sitä ennen Hindiksi. Sindhu-joen toisella puolella oli Hindustan, Intia. Mutta Bharata Varsha, Kimpurusha Varsha, se oli jaettu viiteen osaan, jotka on kuvattu Bhagavatamissa. Toimivalta. Nyt on vaikea sanoa, miten se oli maantieteellisesti. Koska Himalajan vuoret olivat matalia vuoria. Ne kasvoivat muinaisina aikoina. Siksi paikat, joissa arjalaiset asuivat, olivat tällä puolella. Korkeuksilta, vuorten korkeuksilta he tulivat alas tälle puolelle, tälle puolelle. Myös ashram, jossa Vyasadev asui, on nyt hyvin korkealla tällä puolella. Sarasvati-joki. Ambarij Maharajilla oli tapana suorittaa yagyoja siellä, Sarasvatin rannalla. Siihen aikaan, nyt se on aivan ylhäällä, mutta muinoin se oli alempana. Arjalaiset tulivat alas tasangolle.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaisen arjalaisen sivilisaation keskukset

- Maharaj, jotkut oppineet uskovat, että arjalaiset tulivat Intiaan. Tulivat Intiasta ja tulivat takaisin Intiaan. Yli kaksituhatta vuotta sitten, mutta ei viisituhatta vuotta sitten.
- Intia, itse nimi, ei ole kovin vanha nimi. Sindh... Hinda, Hind, hindi tulee joesta, Sindhu-joen nimestä .... Se sijaitsee nykyään Pakistanissa. Muslimit kutsuivat sitä ennen Hindiksi. Sindhu-joen toisella puolella oli Hindustan, Intia. Mutta Bharata Varsha, Kimpurusha Varsha, se oli jaettu viiteen osaan, jotka on kuvattu Bhagavatamissa. Toimivalta. Nyt on vaikea sanoa, miten se oli maantieteellisesti. Koska Himalajan vuoret olivat matalia vuoria. Ne kasvoivat muinaisina aikoina. Siksi paikat, joissa arjalaiset asuivat, olivat tällä puolella. Korkeuksilta, vuorten korkeuksilta he tulivat alas tälle puolelle, tälle puolelle. Myös ashram, jossa Vyasadev asui, on nyt hyvin korkealla tällä puolella. Sarasvati-joki. Ambarij Maharajilla oli tapana suorittaa yagyoja siellä, Sarasvatin rannalla. Siihen aikaan, nyt se on aivan ylhäällä, mutta muinoin se oli alempana. Arjalaiset tulivat alas tasangolle.

Lue lisää

- Entä vuoret, tapahtuiko se vähitellen vai yhtäkkiä?
- Vähitellen. Ja niin arjalaiset asettuivat nykyiselle alueelle. Tämä kaikki on empiiristä näkökulmaa, mutta henkinen näkökulma on aivan erilainen. Se on Berkeleyn linjalla, Berkeleyn ajattelulinjalla. Ei me maailmassa, vaan maailma meissä. Ei mieli maailmassa, vaan maailma mielessä. Kaikille. "Maailma" tarkoittaa käsitystä maailmasta. Ei mitään muuta. Subjektiivinen todellisuus, se on kaikkein perustavin, fundamentaalisin. Ja tämä karkea aineellinen maailma on vain ajatus. Mitä yksi ihminen näkee, toinen ihminen ei välttämättä näe samaa. Sen ulottuvuudet, mitä he näkevät, voivat olla erilaiset. Ominaisuudet. Hyvin erilaisia.

Anonyymi kirjoitti:

- Entä vuoret, tapahtuiko se vähitellen vai yhtäkkiä?
- Vähitellen. Ja niin arjalaiset asettuivat nykyiselle alueelle. Tämä kaikki on empiiristä näkökulmaa, mutta henkinen näkökulma on aivan erilainen. Se on Berkeleyn linjalla, Berkeleyn ajattelulinjalla. Ei me maailmassa, vaan maailma meissä. Ei mieli maailmassa, vaan maailma mielessä. Kaikille. "Maailma" tarkoittaa käsitystä maailmasta. Ei mitään muuta. Subjektiivinen todellisuus, se on kaikkein perustavin, fundamentaalisin. Ja tämä karkea aineellinen maailma on vain ajatus. Mitä yksi ihminen näkee, toinen ihminen ei välttämättä näe samaa. Sen ulottuvuudet, mitä he näkevät, voivat olla erilaiset. Ominaisuudet. Hyvin erilaisia.

Lue lisää

Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria

Max Muller oli saksalainen. Länsimaisista oppineista Max Muller oli ensimmäinen, joka ylisti vedalaista opetusta, Upanishadeja. Hän sanoi: Intian aarrekammiossa on niin suuria rikkauksia, että jos koko maailma hankkii nämä aarteet, koko maailma rikastuu, mutta aarrekammio ei siitä vähene. Rikkaudet, aarre ei vähene, mutta koko maailma rikastuu - niin suuria aarteita Intialla on varastossaan, Upanishadien aarrekammiossa. Tällainen oli saksalaisen Max Müllerin mielipide.
Vielä nytkin Saksassa on ehkä vain puolen tunnin ohjelma sanskritin kielellä, ja Indira Gandhi esitteli tämän puolen tunnin ohjelman. Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria.

Anonyymi kirjoitti:

Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria

Max Muller oli saksalainen. Länsimaisista oppineista Max Muller oli ensimmäinen, joka ylisti vedalaista opetusta, Upanishadeja. Hän sanoi: Intian aarrekammiossa on niin suuria rikkauksia, että jos koko maailma hankkii nämä aarteet, koko maailma rikastuu, mutta aarrekammio ei siitä vähene. Rikkaudet, aarre ei vähene, mutta koko maailma rikastuu - niin suuria aarteita Intialla on varastossaan, Upanishadien aarrekammiossa. Tällainen oli saksalaisen Max Müllerin mielipide.
Vielä nytkin Saksassa on ehkä vain puolen tunnin ohjelma sanskritin kielellä, ja Indira Gandhi esitteli tämän puolen tunnin ohjelman. Saksalaiset arvostavat sanskritia ja intialaista kulttuuria.

Lue lisää

Mitä Vedat sanovat:

Jokainen tulee petetyksi siinä määrin kuin haluaa tulla petetyksi.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä Vedat sanovat:

Jokainen tulee petetyksi siinä määrin kuin haluaa tulla petetyksi.

Bhaktivinod Thakur, merkittävä vaisnava-pyhä, luo kauniita runoja tästä aiheesta.


"Se, joka ei halua kiivetä korkealle puuhun, joutuu tyytymään pudonneeseen hedelmään."

Mitä ovat pudonneet hedelmät? Pudonnut hedelmä on kuvitteellinen tai pinnallinen henkinen kokemus.