Kuka on Narada?

Narada Muni on suuri pyhimys, yksi Brahman ensimmäisistä pojista. Hänen elämäntarinaansa kuvataan Srimad-Bhagavatamin ensimmäisessä laulussa; hän on yksi kahdestatoista mahajanista, pyhistä persoonallisuuksista, jotka matkasivat läpi henkisten ja aineellisten maailmojen ja saarnasivat Herran kunniaa.

Anonyymi kirjoitti:

Narada Muni on suuri pyhimys, yksi Brahman ensimmäisistä pojista. Hänen elämäntarinaansa kuvataan Srimad-Bhagavatamin ensimmäisessä laulussa; hän on yksi kahdestatoista mahajanista, pyhistä persoonallisuuksista, jotka matkasivat läpi henkisten ja aineellisten maailmojen ja saarnasivat Herran kunniaa.

Lue lisää

...Silti juuri tällä paikalla Sri Narada Muni näki henkilökohtaisesti henkisen asuinpaikan täyttä loistoa mietiskellessään Narayanan muuntuvan Sri Chaitanya Mahaprabhuksi."

Anonyymi kirjoitti:

...Silti juuri tällä paikalla Sri Narada Muni näki henkilökohtaisesti henkisen asuinpaikan täyttä loistoa mietiskellessään Narayanan muuntuvan Sri Chaitanya Mahaprabhuksi."

Lue lisää

Narada on Brahman poika (hän syntyi hänen mielestään).

Narada on yksi maailmankaikkeuden seitsemästä suuresta tietäjästä. Hän on Herran Vishnun läheinen palvelija (bhakta) ja ystävä.

Hänellä on ainutlaatuinen kyky liikkua vapaasti kaikkien kolmen maailman välillä, ja hänellä on pääsy jopa Vaikunthan korkeimpaan sfääriin.

Anonyymi kirjoitti:

Narada on Brahman poika (hän syntyi hänen mielestään).

Narada on yksi maailmankaikkeuden seitsemästä suuresta tietäjästä. Hän on Herran Vishnun läheinen palvelija (bhakta) ja ystävä.

Hänellä on ainutlaatuinen kyky liikkua vapaasti kaikkien kolmen maailman välillä, ja hänellä on pääsy jopa Vaikunthan korkeimpaan sfääriin.

Lue lisää

Narada kantaa mukanaan soitinta ”vina”, jota soittaen hän laulaa mantroja, Vedan hymnejä ja Vishnua ja Krishnaa ylistäviä tarinoita.

Jos puramme (käännämme) hänen nimensä, saamme tulokseksi ”Nara”-korkein Herra ja ”da”-joka voi antaa. Eli hän, jonka kautta ilmestys voi tapahtua.

Anonyymi kirjoitti:

Narada kantaa mukanaan soitinta ”vina”, jota soittaen hän laulaa mantroja, Vedan hymnejä ja Vishnua ja Krishnaa ylistäviä tarinoita.

Jos puramme (käännämme) hänen nimensä, saamme tulokseksi ”Nara”-korkein Herra ja ”da”-joka voi antaa. Eli hän, jonka kautta ilmestys voi tapahtua.

Lue lisää

Hän on avainasemassa monissa puraanisissa tarinoissa. Monta kertaa Vishnun käskystä tai omasta aloitteestaan Narada antoi ohjeita ja selitti eri sankareille ja tietäjille...mikä heidän tarkoituksensa oli, rohkaisi heitä tekoihin ja katumukseen, varoitti heitä virheistä, paljasti maailmankaikkeuden rakenteen ja kaikkien elävien elämän todellisen tarkoituksen.

Narada on Sri Vyasa Dvaipayanan mentori. Hän myös inspiroi Vyasaa kirjoittamaan kaikkien vedalaisten kirjoitusten jalokiven ”Srimad Bhagavatamin”.

Anonyymi kirjoitti:

Hän on avainasemassa monissa puraanisissa tarinoissa. Monta kertaa Vishnun käskystä tai omasta aloitteestaan Narada antoi ohjeita ja selitti eri sankareille ja tietäjille...mikä heidän tarkoituksensa oli, rohkaisi heitä tekoihin ja katumukseen, varoitti heitä virheistä, paljasti maailmankaikkeuden rakenteen ja kaikkien elävien elämän todellisen tarkoituksen.

Narada on Sri Vyasa Dvaipayanan mentori. Hän myös inspiroi Vyasaa kirjoittamaan kaikkien vedalaisten kirjoitusten jalokiven ”Srimad Bhagavatamin”.

Lue lisää

Srimad Bhagavatam, 1. kirja, luku 4,5: ”Hän on opettaja ja acharya Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayassa”.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad Bhagavatam, 1. kirja, luku 4,5: ”Hän on opettaja ja acharya Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayassa”.

Narada kertoi elämäntarinansa Vyasadevalle. Srimad Bhagavatamin ensimmäisen kirjan kuudennesta luvusta voimme lukea, että Brahman viimeisenä päivänä Narada inkarnoitui köyhän palvelijattaren poikana. Kerran, kun Narada oli vielä lapsi, sadekauden aikana matkailevat tietäjät asuivat hänen talossaan neljä kuukautta. Kuuntelemalla heidän keskustelujaan ja palvelemalla heitä poika, joka ei ollut edes viisivuotias, oivalsi olevansa sielu ja löysi rakkauden Kaikkivaltiasta kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Narada kertoi elämäntarinansa Vyasadevalle. Srimad Bhagavatamin ensimmäisen kirjan kuudennesta luvusta voimme lukea, että Brahman viimeisenä päivänä Narada inkarnoitui köyhän palvelijattaren poikana. Kerran, kun Narada oli vielä lapsi, sadekauden aikana matkailevat tietäjät asuivat hänen talossaan neljä kuukautta. Kuuntelemalla heidän keskustelujaan ja palvelemalla heitä poika, joka ei ollut edes viisivuotias, oivalsi olevansa sielu ja löysi rakkauden Kaikkivaltiasta kohtaan.

Lue lisää

Löydettyään korkeimman Herran darshanin metsäjärven rannalla Narada vietti loppuelämänsä laulamalla ja ylistämällä tarinoissa korkeimman Herran tekoja.

Anonyymi kirjoitti:

Löydettyään korkeimman Herran darshanin metsäjärven rannalla Narada vietti loppuelämänsä laulamalla ja ylistämällä tarinoissa korkeimman Herran tekoja.

...kun Brahma heräsi jälleen luomista varten, hän (Narada) syntyi uudelleen nykyiseen henkiseen kehoonsa, joka kykeni liikkumaan helposti maailmankaikkeudessa.

Hän esittää ajatuksensa hyvin mielenkiintoisella ja sirosti muotoillulla tavalla. Hänen dialogiensa ja monologiensa lukemisen jälkeen mielessä tapahtuu mielenkiintoisia muutoksia.

Anonyymi kirjoitti:

...kun Brahma heräsi jälleen luomista varten, hän (Narada) syntyi uudelleen nykyiseen henkiseen kehoonsa, joka kykeni liikkumaan helposti maailmankaikkeudessa.

Hän esittää ajatuksensa hyvin mielenkiintoisella ja sirosti muotoillulla tavalla. Hänen dialogiensa ja monologiensa lukemisen jälkeen mielessä tapahtuu mielenkiintoisia muutoksia.

Lue lisää

Legendan mukaan eräänä päivänä Sri Veda Vyasa, joka istui asuinpaikassaan Badarikashramissa, puhutteli tietäjä Naradaa: ”Ihminen etsii vapautta. Tämä etsintä ilman omistautumista on kuivaa. Monet polut johtavat vapauteen, mutta ne ovat vain niin tärkeitä kuin ne edistävät omistautumista. Siksi pyydän nöyrästi sinua kertomaan minulle omistautumisen olemuksesta.”

Anonyymi kirjoitti:

Legendan mukaan eräänä päivänä Sri Veda Vyasa, joka istui asuinpaikassaan Badarikashramissa, puhutteli tietäjä Naradaa: ”Ihminen etsii vapautta. Tämä etsintä ilman omistautumista on kuivaa. Monet polut johtavat vapauteen, mutta ne ovat vain niin tärkeitä kuin ne edistävät omistautumista. Siksi pyydän nöyrästi sinua kertomaan minulle omistautumisen olemuksesta.”

Lue lisää

Tietäjä sanoi: ”...
...Tyhjentävän kuvauksen omistautumisen luonteesta sinä annat Srimad Bhagavatamissa. Minä kuitenkin paljastan sinulle omistautumisen luonteen sutran (aforismin) muodossa.” Näillä sanoilla tietäjä esitteli omistautumisen luonteen 84 aforismissa. Nämä aforismit muodostavat Narada Bhakti Sutran -nimisen kirjoituksen sisällön.

Anonyymi kirjoitti:

Tietäjä sanoi: ”...
...Tyhjentävän kuvauksen omistautumisen luonteesta sinä annat Srimad Bhagavatamissa. Minä kuitenkin paljastan sinulle omistautumisen luonteen sutran (aforismin) muodossa.” Näillä sanoilla tietäjä esitteli omistautumisen luonteen 84 aforismissa. Nämä aforismit muodostavat Narada Bhakti Sutran -nimisen kirjoituksen sisällön.

Lue lisää

Bhakti määritellään kaiken...rakkaudeksi jumalallista kohtaan. Sitä pidetään Jumalan rakastamisen ylevimpänä tasona. Tämä rakkaus johtaa hartaan lopulta syvän rauhan ja ...tilaan. Bhakti-joogan huipulle pääseminen tarkoittaa vapautumista samsaraksi kutsutusta jatkuvien jälleensyntymien tuskasta.

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti määritellään kaiken...rakkaudeksi jumalallista kohtaan. Sitä pidetään Jumalan rakastamisen ylevimpänä tasona. Tämä rakkaus johtaa hartaan lopulta syvän rauhan ja ...tilaan. Bhakti-joogan huipulle pääseminen tarkoittaa vapautumista samsaraksi kutsutusta jatkuvien jälleensyntymien tuskasta.

Lue lisää

Jumalallisen rakkauden eri osa-alueet, joista Narada puhuu Bhakti-sutroissa, sisältävät kuvauksen bhaktijoogan todellisesta harjoittamisesta ja ihmiselämän korkeimmasta päämäärästä bhaktijoogan polun mukaisesti. Sutrassa puhutaan siitä, kuinka tärkeää on viettää aikaa etsijöiden ja jumalallisten tietäjien seurassa, ja suositellaan käytäntöjä, joilla viljellään yhä syvempiä ja syvempiä vaiheita...
... Lisäksi Narada varoittaa bhaktijoogeja ja -joogineja vaaroista, jotka odottavat heitä omistautumisen saavuttamisen tiellä.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalallisen rakkauden eri osa-alueet, joista Narada puhuu Bhakti-sutroissa, sisältävät kuvauksen bhaktijoogan todellisesta harjoittamisesta ja ihmiselämän korkeimmasta päämäärästä bhaktijoogan polun mukaisesti. Sutrassa puhutaan siitä, kuinka tärkeää on viettää aikaa etsijöiden ja jumalallisten tietäjien seurassa, ja suositellaan käytäntöjä, joilla viljellään yhä syvempiä ja syvempiä vaiheita...
... Lisäksi Narada varoittaa bhaktijoogeja ja -joogineja vaaroista, jotka odottavat heitä omistautumisen saavuttamisen tiellä.

Lue lisää

Kuten Narada toteaa, bhakti syntyy bhaktista. ...
Monissa vaishnavismin koulukunnissa Narada Sutrat ovat yksi keskeisistä teksteistä. Tämä johtuu siitä, että bhakti ja vaishnavismi ovat synonyymejä. Narada Sutrat esiintyvät kuitenkin Siddha-siddhantan ja Shaiva-siddhantan (shaivismin koulukunnat) teoksissa.

Anonyymi kirjoitti:

Kuten Narada toteaa, bhakti syntyy bhaktista. ...
Monissa vaishnavismin koulukunnissa Narada Sutrat ovat yksi keskeisistä teksteistä. Tämä johtuu siitä, että bhakti ja vaishnavismi ovat synonyymejä. Narada Sutrat esiintyvät kuitenkin Siddha-siddhantan ja Shaiva-siddhantan (shaivismin koulukunnat) teoksissa.

Lue lisää

Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

Vedalainen tarina


Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.

Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.


Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.


Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.

Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

Anonyymi kirjoitti:

Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

Vedalainen tarina


Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.

Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.


Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.


Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.

Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

Lue lisää

Niin julma mies parani pahuudestaan ja tuli hyvin armolliseksi.

Anonyymi kirjoitti:

Niin julma mies parani pahuudestaan ja tuli hyvin armolliseksi.

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.



SAMALLA TAVALLA KAIKKI MRIGARIN HUONO KARMA MITÄTÖITYI TÄYSIN.

Anonyymi kirjoitti:

Karman lain ylin merkitys ei ole rangaistus vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.



SAMALLA TAVALLA KAIKKI MRIGARIN HUONO KARMA MITÄTÖITYI TÄYSIN.

Lue lisää

Raamattua tuhansia vuosia vanhemmissa teksteissä on monia kuolleista herättämisiä. Niitä tarinoita ei ole ainoastaan Raamatussa.

Se on ollut tiedossa jo luomakunnan alusta lähtien.

Laitanpa tähänkin sitten sen tarinan.

Seuraava tarina löytyy muinaisista teksteistä. Tarina on hyvin pitkä, mutta lyhyesti sillä tavalla:

Lyhyesti sanottuna kuningas Citraketu oli lapseton ja yritti pitkään saada lapsia. Lopulta hän sai pojan.
Poika kuoli , murhattiin. Tämä on pitkä tarina.

Viisaat miehet, tietäjät, tulivat kuninkaan luokseen ja onnistuivat palauttamaan lapsen sielun takaisin lapsen kehoon (herättivät kuolleista).

Ja mystisen voiman avulla lapsi herätettiin henkiin.
Silloin tietäjä sanoi: "Saarnaa tälle miehelle!". Ja silloin sielu alkoi saarnata, hän (lapsen muodossa).
Ja lapsi alkoi puhua kuin aikuinen, lyhennettynä, tiivistettynä näin:

"Miksi ihmeessä kutsut itseäsi isäkseni? Ja miksi hän kutsuu itseään äidikseni? Miksi luulet, että olen sinun poikasi? Kuinka monta poikaa sinulla oli, kun siirryit kehosta toiseen tässä maailmassa?
Minulla itselläni on ollut lukemattomia äitejä ja isiä. Mutta nämä suhteet ovat vain mayaa.

Kuinka monta poikaa sinulla oli, kun siirryit kehosta toiseen tässä maailmassa?
Minulla itselläni on ollut lukemattomia äitejä ja isiä. Mutta nämä suhteet ovat vain mayaa.

Pidätte minua kehona, mutta minulla ei ole mitään yhteistä tämän kehon kanssa. Olen ikuinen sielu."

Ja tämän jiva-saarnan kautta Krishna-tietoisuus heräsi kuninkaassa.

Anonyymi kirjoitti:

Raamattua tuhansia vuosia vanhemmissa teksteissä on monia kuolleista herättämisiä. Niitä tarinoita ei ole ainoastaan Raamatussa.

Se on ollut tiedossa jo luomakunnan alusta lähtien.

Laitanpa tähänkin sitten sen tarinan.

Seuraava tarina löytyy muinaisista teksteistä. Tarina on hyvin pitkä, mutta lyhyesti sillä tavalla:

Lyhyesti sanottuna kuningas Citraketu oli lapseton ja yritti pitkään saada lapsia. Lopulta hän sai pojan.
Poika kuoli , murhattiin. Tämä on pitkä tarina.

Viisaat miehet, tietäjät, tulivat kuninkaan luokseen ja onnistuivat palauttamaan lapsen sielun takaisin lapsen kehoon (herättivät kuolleista).

Ja mystisen voiman avulla lapsi herätettiin henkiin.
Silloin tietäjä sanoi: "Saarnaa tälle miehelle!". Ja silloin sielu alkoi saarnata, hän (lapsen muodossa).
Ja lapsi alkoi puhua kuin aikuinen, lyhennettynä, tiivistettynä näin:

"Miksi ihmeessä kutsut itseäsi isäkseni? Ja miksi hän kutsuu itseään äidikseni? Miksi luulet, että olen sinun poikasi? Kuinka monta poikaa sinulla oli, kun siirryit kehosta toiseen tässä maailmassa?
Minulla itselläni on ollut lukemattomia äitejä ja isiä. Mutta nämä suhteet ovat vain mayaa.

Kuinka monta poikaa sinulla oli, kun siirryit kehosta toiseen tässä maailmassa?
Minulla itselläni on ollut lukemattomia äitejä ja isiä. Mutta nämä suhteet ovat vain mayaa.

Pidätte minua kehona, mutta minulla ei ole mitään yhteistä tämän kehon kanssa. Olen ikuinen sielu."

Ja tämän jiva-saarnan kautta Krishna-tietoisuus heräsi kuninkaassa.

Lue lisää

Kuvakin tästä.
https://back2godhead.com/wp-content/uploads/2012/12/119_1976_11-12-35-crop-1024x804.jpg

Anonyymi kirjoitti:

Kuvakin tästä.
https://back2godhead.com/wp-content/uploads/2012/12/119_1976_11-12-35-crop-1024x804.jpg

Lue lisää

”Citraketu, jolla ei ollut poikia, sai tilaisuuden tavata suuren tietäjän Angira. Kun Angira tiedusteli kuninkaalta hänen hyvinvoinnistaan, kuningas ilmaisi moraalittomuutensa, ja siksi suuren tietäjän armosta kuninkaan ensimmäinen vaimo, Krtadyuti, synnytti pojan, joka oli sekä onnen että surun aihe. Pojan syntymän johdosta kuningas ja kaikki palatsin asukkaat olivat hyvin onnellisia. Krtadyutin aviovaimot olivat kuitenkin kateellisia, ja myöhemmin he antoivat lapselle myrkkyä. Citraketu oli järkyttynyt poikansa kuolemasta. Sitten Narada Muni ja Angira menivät tapaamaan häntä.”

ANGIRA JA NARADA RISH tulivat helpottamaan kuningasta liiallisesta surusta opastamalla häntä elämän henkisestä merkityksestä...

Suuret pyhimykset ANGIRA JA NARADA selittivät, että isän ja pojan välinen suhde ...

Anonyymi kirjoitti:

”Citraketu, jolla ei ollut poikia, sai tilaisuuden tavata suuren tietäjän Angira. Kun Angira tiedusteli kuninkaalta hänen hyvinvoinnistaan, kuningas ilmaisi moraalittomuutensa, ja siksi suuren tietäjän armosta kuninkaan ensimmäinen vaimo, Krtadyuti, synnytti pojan, joka oli sekä onnen että surun aihe. Pojan syntymän johdosta kuningas ja kaikki palatsin asukkaat olivat hyvin onnellisia. Krtadyutin aviovaimot olivat kuitenkin kateellisia, ja myöhemmin he antoivat lapselle myrkkyä. Citraketu oli järkyttynyt poikansa kuolemasta. Sitten Narada Muni ja Angira menivät tapaamaan häntä.”

ANGIRA JA NARADA RISH tulivat helpottamaan kuningasta liiallisesta surusta opastamalla häntä elämän henkisestä merkityksestä...

Suuret pyhimykset ANGIRA JA NARADA selittivät, että isän ja pojan välinen suhde ...

Lue lisää

ANGIRA JA NARADA RISH tulivat helpottamaan kuningasta liiallisesta surusta opastamalla häntä elämän henkisestä merkityksestä...

Suuret pyhimykset ANGIRA JA NARADA selittivät, että isän ja pojan välinen suhde ...

Anonyymi kirjoitti:

ANGIRA JA NARADA RISH tulivat helpottamaan kuningasta liiallisesta surusta opastamalla häntä elämän henkisestä merkityksestä...

Suuret pyhimykset ANGIRA JA NARADA selittivät, että isän ja pojan välinen suhde ...

Lue lisää

Dialogin muodossa:
Tuo herrasmies

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kerro minulle, oliko elämässäsi ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.
…
…
jatkuu

_________________

SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

Dialogin muodossa:
Tuo herrasmies

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Kerro minulle, oliko elämässäsi ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.


Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.
…
…
jatkuu

_________________

SCS Math

Lue lisää

Narada on sampadayamme henkinen opettaja.

Anonyymi kirjoitti:

Narada on sampadayamme henkinen opettaja.

"Lord Brahma is the guru of Narada Muni, who is the guru of Vyasadeva, and Vyasadeva is the guru of Madhvacarya. Thus the Gaudiya-Madhva-sampradaya is in the disciplic succession from Narada Muni. The members of this disciplic succession--in other words, the members of the Krsna consciousness movement--should follow in the footsteps of Narada Muni by chanting the transcendental vibration Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. They should go everywhere to deliver the fallen souls by vibrating the Hare Krsna mantra and the instructions of Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam and Caitanya-caritamrta."

Srimad-Bhagavatam 6:5:22

Anonyymi kirjoitti:

"Lord Brahma is the guru of Narada Muni, who is the guru of Vyasadeva, and Vyasadeva is the guru of Madhvacarya. Thus the Gaudiya-Madhva-sampradaya is in the disciplic succession from Narada Muni. The members of this disciplic succession--in other words, the members of the Krsna consciousness movement--should follow in the footsteps of Narada Muni by chanting the transcendental vibration Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare. Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. They should go everywhere to deliver the fallen souls by vibrating the Hare Krsna mantra and the instructions of Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam and Caitanya-caritamrta."

Srimad-Bhagavatam 6:5:22

Lue lisää

”Herra Brahma on Narada Munin guru, joka on Vyasadevan guru, ja Vyasadeva on Madhvacaryan guru”.

Näin Gaudiya-Madhva-sampradaya on opetuslapseusperimyksessä Narada Munilta. Tämän opetuslapseusperimyksen ... tulisi seurata Narada Munin jalanjälkiä

Anonyymi kirjoitti:

”Herra Brahma on Narada Munin guru, joka on Vyasadevan guru, ja Vyasadeva on Madhvacaryan guru”.

Näin Gaudiya-Madhva-sampradaya on opetuslapseusperimyksessä Narada Munilta. Tämän opetuslapseusperimyksen ... tulisi seurata Narada Munin jalanjälkiä

Lue lisää

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

Anonyymi kirjoitti:

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.

Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.

Lue lisää

Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi maailmassa on niin paljon erilaisia uskontoja?

Srimad Bhagavatamissa Uddhava kysyy saman kysymyksen: "Miksi maailmassa on niin paljon opetuksia, jotka väittävät olevansa uskonto?". Viekö kukin niistä yksinään minut päämäärääni, vai onko niillä jokin porrastus?" Krishna vastasi hänelle: "Luomisen kynnyksellä panin uskonnon totuudet Luoja Brahman sydämeen, ja häneltä ne siirtyivät hänen opetuslapsilleen. Mutta kun nämä opetuslapset välittivät näitä totuuksia muille, he muuttivat niitä hieman omien kykyjensä mukaan. Kun annoin tämän tiedon Brahmalle, se oli yksi. Brahma kertoi sen opetuslapsilleen, ja kun he ottivat sen sydämeensä, se meni sisään, mutta hieman muunneltuna. Kun he puolestaan välittivät tätä tietoa oppilailleen, se muuttui vielä enemmän. Se menetettiin aineellisen maailman vääristävän luonteen vuoksi. Tieto vääristyi ensinnäkin silloin, kun se vastaanotettiin, ja toiseksi silloin, kun sitä välitettiin.

Lue lisää

Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

Anonyymi kirjoitti:

Alkuperäinen tieto on siis vähitellen vääristynyt, ja nyt näemme, että uskonnon maailma on kuin viidakko. Jotkut painottavat askeesia, jotkut hyväntekeväisyyttä - jotkut sitä ja jotkut tätä. Uskonnon puuhun on kasvanut niin monia oksia! Ja näiden muunneltujen laskevien oppien vastapainoksi ihmismielestä on noussut esiin vastakkaisia, nousevia oppeja, kuten ateismi. Siksi löydämme tällaisen viidakon.

Kun uskonto on täysin rappeutunut, Jumala tulee uudelleen tai lähettää edustajansa ja neuvoo häntä: "Mene ja korjaa kaikki."

Uskonnolliset erot ovat väistämättömiä, ja se, joka onnistuu ymmärtämään todellisen sisäisen totuuden, pelastuu. Toiset seuraavat väärää polkua, ja kestää kauan ennen kuin he vapautuvat. Se, joka on kerran saavuttanut todellisen yhteyden oikeaan guruun, ei ole kadonnut. Srimad-Bhagavatamin yhdessätoista laulussa Krishna on vastannut Uddhavan kysymykseen, ja tässä kaikki on täysin selvää. Tässä ei ole mitään terveen järjen vastaista tai dogmaattista. Jos olemme vilpittömiä, emme epäonnistu.

Lue lisää

Luomisen kynnyksellä Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

Anonyymi kirjoitti:

Luomisen kynnyksellä Korkein Persoonallisuus asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

Lue lisää

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.

Anonyymi kirjoitti:

Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin. Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike.

Lue lisää

Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Anonyymi kirjoitti:

Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Lue lisää

Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

Anonyymi kirjoitti:

Koska Brahma on aineellinen olento, vaikkakin hyvin kehittynyt, hänkin jättää ruumiinsa elämänsä lopussa. Kun Brahma jättää kehonsa (eli kuolee) 311 biljoonan vuoden kuluttua, kaikki olemassaolo tässä maailmankaikkeudessa tuhoutuu. Brahman keho koostuu älystä, emme pysty sitä havaitsemaan, jos Brahma ei itse haluaa, että havaitsemme sitä. Toisin sanoen neljän miljardin vuoden välein kaikki planeettajärjestelmät, myös korkeammat taivaalliset planeetat, tuhoutuvat. Näiden 4 miljardin vuoden jaksojen sisällä on 14 erillistä ajallista tuhoutumissykliä. Jokaisen syklin aikana tapahtuu järjestäytynyttä ja järjestelmällistä luomista, ylläpitoa ja tuhoamista. Maailmanlaajuisia mullistuksia tapahtuu muun muassa kahden vuosituhannen välein.

Lue lisää

FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

Anonyymi kirjoitti:

FOUR SAMPRADAYAS

Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

Lue lisää

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Lue lisää

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

Anonyymi kirjoitti:

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

Lue lisää

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja


Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Anonyymi kirjoitti:

Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja


Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."

Lue lisää

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Anonyymi kirjoitti:

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

Lue lisää

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.

Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Anonyymi kirjoitti:

Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.

Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Lue lisää

Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …

Bīja – siemen sanskritiksi.

Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.


Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi luomisen alussa syntyi vain yksi Brahma ilman vaimoaan? Brahma luo eläviä olentoja olematta sukupuoliyhteydessä vaimonsa kanssa. Miksi Vishnu on järjestänyt sen näin? …

Bīja – siemen sanskritiksi.

Se ei tapahdu vain seksuaalisen lisääntymisen kautta. Esimerkiksi kasvit lisääntyvät eri tavalla.

Ennen ensimmäistä Manua ja hänen vaimoaan Shatarupaa kukaan ei ollut lisääntynyt seksuaalisesti. He olivat ensimmäiset.


Brahmalla on kehittyneempiä lisääntymismenetelmiä. Hänellä on Bīja (kehon malleja), jotka hän saa Vishnulta, ja nämä Bīja-kehot kehittyvät jo valmiiksi kehoiksi. Se on eräänlainen mentaalinen konsepti.

Sillä Brahman keho koostuu puhtaasta intellektistä.

Ja Brahmalla on vaimo (Savitri), mutta hän ei tarvitse häntä hedelmöitymiseen vaan elämän täydellisyyteen, niin sanotusti täydelliseen kokonaisuuteen.

Purusha ja prakriti ovat aina olemassa yhdessä.

Lue lisää

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen LEPOTILAAN.
Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Anonyymi kirjoitti:

Brahman yksi päivä (kalpa) kestää 4 320 000 000 vuotta ja yhtä pitkä on hänen yönsä. Brahman yön aikana elävät olennot siirtyvät ilmenemättömään tilaan, ja sitten, uuden päivän koittaessa, ne heräävät ja jatkavat vaellustaan maailmankaikkeudessa karman lakia noudattaen. Tätä voidaan verrata siihen, miten laitamme tietokoneen LEPOTILAAN.
Sitä ei voi sanoa sammutetuksi, vaan se on osittain keskeytetty ja valmis palaamaan työhön milloin tahansa.

Maailman osittainen ja täydellinen tuhoutuminen

Tarkastellaan yksityiskohtaisesti Brahman päivää, joka koostuu neljästätoista manvantarasta - hallituskaudesta. Tämä tarkoittaa, että tämän päivän, kalpan, aikana neljätoista Manua - ihmiskunnan kantaisää - vaihdetaan. Me elämme heistä seitsemännen, jonka nimi on Vaivasvata-manu, aikakautta.

Manvantaroiden välillä tapahtuu maailmankaikkeuden osittainen tuhoutuminen vedenpaisumusten muodossa. Viittauksia vedenpaisumukseen on monissa uskonnoissa ja muinaisissa tarinoissa.

Lue lisää

Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy poltetun Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Brahman elämä päättyy, universumi tuhoutuu kokonaan. Tätä kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (11.3.9-15). Aurinko muuttuu vähitellen yhä aktiivisemmaksi. Näin tapahtuu useiden vuosituhansien kuluessa, mutta viimeisen sadan vuoden ajan aurinko tuhoaa kaiken elävän. Sitten liekit raivoavat sadan vuoden ajan ja muuttavat maan tuhkaksi. Valtavat jäätiköt ja meret haihtuvat, ja syntyy mustia, piirteettömiä pilviä, jotka peittävät koko planeetan. Sitten sata vuotta sataa loputtomasti sadetta, ja universaali vedenpaisumus syöksyy poltetun Maan mustaan valtamereen, jonka yli ei näy auringonvaloa.

Lue lisää

Kun elävät olennot eli sielut ovat jo tulleet aineelliseen maailmaan (tatasthasta), niille annetaan erilaisia aineellisia kehoja heidän karmansa ja tietoisuustasonsa mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kun elävät olennot eli sielut ovat jo tulleet aineelliseen maailmaan (tatasthasta), niille annetaan erilaisia aineellisia kehoja heidän karmansa ja tietoisuustasonsa mukaan.

Lue lisää

He voivat vaeltaa täällä loputtomiin, halutessaan ikuisesti, jos he eivät ala etsiä ulospääsyä.
Eri planeetoilla, eri universumeissa, eri kehoissa.

Anonyymi kirjoitti:

He voivat vaeltaa täällä loputtomiin, halutessaan ikuisesti, jos he eivät ala etsiä ulospääsyä.
Eri planeetoilla, eri universumeissa, eri kehoissa.

Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys:
Onko mitään eroa niiden jivojen ilmenemättömien tilojen välillä, jotka siirtyvät
Maha-Vishnun Kehoon Brahman yön alkaessa tai Brahman kuoleman alkaessa? Onko kyse samasta tilasta, joka on vain kestoltaan erilainen?

Millainen tila tämä on? Onko jiva ikään kuin unessa? Tajuaako se itsensä? Onko sillä jokin muoto? Missä on hienojakoinen keho, mieli tällä hetkellä?

V.K.Prabhu vastaa:
ja Kalpan (Brahman päivän) lopussa ja Maha-Kalpan (Brahman elämän) lopussa jivat upotetaan Narayanan Kehoon, jos he eivät ole saavuttaneet vapautumista.

Heidän fyysisiä ja hienojakoisia kehojaan ei ole olemassa tämän ajanjakson aikana, mutta jäljelle jää heidän svabhava (ehdollistunut luontonsa), se mentaalinen tila, jossa he kohtasivat viimeisen kuoleman.

Vishnu muistaa kaikkien elävien olentojen svabhavan ja uudessa luomisvaiheessa ilmentää jälleen tuon svabhavan mukaiset hienojakoiset ja fyysiset kehot.

Mitä tulee heidän tietoisuuteensa näiden ajanjaksojen aikana, niitä kutsutaan Pralayaksi (syvä uni) Brahman yön alkaessa ja Maha-pralayaksi (erittäin syvä uni) Universumin tuhoutuessa.

Tätä tilaa voidaan verrata anabioosiin, täydelliseen itsensä unohtamiseen.

Lue lisää

Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

Heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.
***********
Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa. Länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...sanskrit…
Srimad-Bhagavatam 1.1.3...

Anonyymi kirjoitti:

Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa

Pinnalliset käsitykset korkeammasta Todellisuudesta

Heti kun luomisen motiivi tuli esiin - se haisi RAAMATULLISELTA TARINALTA ISOISÄSTÄ, JOLLA ON PARTA. Vastaus on, että MIELIKUVA VANHASTA MIEHESTÄ on iskostettu meihin äidinmaidosta lähtien yleisten kliseiden kulttuuristen ja sosiaalisten kerrosten kautta. Leonardo ja muut menneisyyden nerot täyttivät kirkon määräyksen, jossa päätöksen siitä, mitä ja miten kuvataan, tekivät uskonnolliset toimihenkilöt, jotka olivat usein kaukana Jumalan ymmärtämisen filosofiasta. Lisäksi kuvat suunniteltiin vuorovaikutteisiksi massojen kanssa, ja ne edellyttivät selkeitä muotoja ja kuvia, jotka voisivat luoda katsojiin elävän vaikutelman. Tätä oli monissa kulttuureissa.
***********
Feminiinisen palvonta maailman uskonnoissa. Länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia

Monoteistiset uskonnolliset opetukset julistavat, että Jumala on yksi, yhtenäinen ja maskuliininen. Samaan aikaan näissä perinteissä on epäsuorasti läsnä feminiinisen kultti. Esimerkiksi Neitsyt Marian, Jumalan äidin, palvonta on yleistä. Sieluun viitataan joskus "taivaallisen sulhasen morsiamena". Tarkastellaanpa jumalallisen miehen ja naisen tärkeää teemaa Vedojen näkökulmasta.

Radha, Krishna, Chaitanya

Yksi Chaitanya-charitamritan jakeista auttaa ymmärtämään tämän mysteerin:
sanskrit…
Tämän shlokan ydin on tämä: Herra, joka on ainoa Alku, jakautuu kahteen vastakohtaan, miespuoliseen ja naispuoliseen, Krishnaan ja Radhaan. Hän tekee tämän kokeakseen suhteen onnellisuuden. Mutta tietyssä vaiheessa tapahtuu sulautuminen ... Hän saa takaisin yhden muotonsa, ja tämä muoto on Chaitanya.


Sanskritin kielen termi vikrityâ tarkoittaa transformaatiota. Oman onnellisuutensa vuoksi Herra on jakautunut kahteen olemukseen: purushaan ja prakritiin, [Energian] Lähteeseen ja Energiaan. Ja transformaatioprosessissa näiden kahden alun yhdistyminen paljastaa Hänen alkuperäisen asemansa Chaitanyana.

Edelleen todetaan, että on mahdotonta sanoa, kumpi tulee ensin, auringonlasku vai aamunkoitto, talvi vai kesä, tämä yhdistymisen ja erottumisen mysteeri tapahtuu ikuisesti.

Jumalallisen maskuliininen ja feminiininen Aspekti

Meidän on ymmärrettävä todellisuuden luonne. Meille kerrotaan, että tämä maailma on vain vääristynyt heijastus henkimaailmasta. Yksi tämän aineellisen maailman ominaispiirteistä on miespuolisen ja naispuolisen alun olemassaolo. Ja olisi virheellistä ja tietämätöntä yrittää riistää jumalalliselta Todellisuudelta tämä piirre, tämä luonne, jako miespuoliseen ja naispuoliseen prinsiippiin.

Kuulemme joka päivä tämän ilmaisun, nämä sanat: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi ja kaltaiseksi. Englannin kielen sana "man" tarkoittaa miestä. Mutta entä nainen? Kenen kuvaksi nainen luotiin?

Tämä idea feminiinisestä ja maskuliinisesta löytää täyden ilmaisunsa ja edustuksensa Krishna-käsityksessä Jumalallisesta, käsityksessä Jumalasta Krishnana.

"Vedanta-sutrassa sanotaan: ...sanskrit... ”Absoluuttinen Totuus on Alkuperäinen Lähde".
Lähde, josta kaikki on saanut alkunsa. Vedanta on Vedojen puun kukka.
...sanskrit…
Srimad-Bhagavatam 1.1.3...

Lue lisää

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.


Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.
…
Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.

Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
…
...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.

Mutta aivan kuten Krishna laajentaa, ekspansioi Itseään, samalla tavalla myös Radharani ekspansioi Itseään, Persoonaansa, samalla tavalla. Hän organisoi, järjestää ja johtaa koko palvelusta. Hän laajentaa ja ekspansioi Persoonallisuuttaan lukemattomiin vraja-gopiin, Dvarakan kuningattariin. Hänestä tulee Ayodhyan Sita, Hänestä tulee Vaikunthan Lakshmi. Ja Hän on myös pimeä puoli, pimeä puolisko. Hänen Persoonansa pimeä puoli, "musta" puoli on aineellista energiaa, joka tunnetaan nimellä Durga, nimellä Kali-ma.

Kaiken tämän perusteella voimme ymmärtää, kuinka kattava Krishna-konsepti on, kuinka kehittynyt ja systemaattinen se on.

Anonyymi kirjoitti:

Kuvaillessaan Korkeimman Olennon luonnetta Srila Guru Maharaj sanoo, että Jumalan Persoonallisuus ilmenee silloin, kun Jumalan Persoonallisuuteen liittyy Hänen Shaktinsa - Hänen naispuolinen puoliskonsa.


Kun taas kuvaus tai kuva Jumalasta, joka on vailla energiaa, voimaa, shaktia - tämä kuva kääntyy lopulta kohti impersonalismia - persoonatonta käsitystä Hänestä.
…
Englannin kielessä sana " Jumala" on yleisesti käytetty sana "God". Mutta Srila Saraswati Thakur käytti mieluummin toista termiä Jumalallisesta, «Godhead», vetääkseen selkeän rajan Krishna-tietoisuuden ja kristinuskon välille. «Godhead» on laajempi, kaiken kattava määritelmä.

Shukadeva Goswami puhuu olemassaolon toisen ulottuvuuden olemassaolosta, valtakunnasta, jossa Jumala - Mies, Jumalallisen maskuliininen ilmentymä - on naispuolisen puoliskonsa eli feminiinisen Alun, Seuralaisensa, seurassa. Miehen ja naisen suhde tässä maailmassa on vääristynyt heijastus suhteesta tässä alkuperäisessä Todellisuudessa.
…
...Mutta Radha ja Krishna, Radharani ja Krishna - He kaksi ilmenevät Yhtenä Kokonaisuutena".

Adi-Purusha, Absoluutin maskuliininen Alku on Krishna, joka on hallitseva alku tai hallitseva puoli. On myös alisteinen alku, alisteinen puoli. Ylin ilmentymä, tämän puolen pää on Srimati Radharani. Krishna Itse henkilökohtaisesti ja Hänen monet ekspansioistaan ovat puoli, joka vastaanottaa, hyväksyy palvelun.

Mutta aivan kuten Krishna laajentaa, ekspansioi Itseään, samalla tavalla myös Radharani ekspansioi Itseään, Persoonaansa, samalla tavalla. Hän organisoi, järjestää ja johtaa koko palvelusta. Hän laajentaa ja ekspansioi Persoonallisuuttaan lukemattomiin vraja-gopiin, Dvarakan kuningattariin. Hänestä tulee Ayodhyan Sita, Hänestä tulee Vaikunthan Lakshmi. Ja Hän on myös pimeä puoli, pimeä puolisko. Hänen Persoonansa pimeä puoli, "musta" puoli on aineellista energiaa, joka tunnetaan nimellä Durga, nimellä Kali-ma.

Kaiken tämän perusteella voimme ymmärtää, kuinka kattava Krishna-konsepti on, kuinka kehittynyt ja systemaattinen se on.

Lue lisää

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia ominaisuuksia, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia ominaisuuksia. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin

Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki nämä: Abstraktin neutraalin Persoonan sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa Jumalallista feminiinistä Alkua ja "Krishna" Jumalallista maskuliinista Alkua. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija…

Anonyymi kirjoitti:

Srila Goswami Maharaj: Itse asiassa tosiasia on se, että jos hyväksymme, että Jumala on kaiken Alkuperäinen Lähde, ja näemme maailmassa mies- ja naispuolisia ominaisuuksia, niin Jumalallisella täytyy olla sekä mies- että naispuolisia ominaisuuksia. Minne ikinä heitämmekin katseemme, näemme maskuliinisen ja feminiinisen. Näemme, että maskuliinisella luonteella on tiettyjä ominaisuuksia, ja feminiinisellä luonteella on myös tiettyjä ominaisuuksia. Siksi Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin

Jumalan kuvaaminen yksinomaan maskuliiniseksi olisi virheellistä. Jumalan kuvaaminen yksinomaan feminiiniseksi olisi myös väärin. On virheellistä päätellä, että Jumalalla ei ole sekä maskuliinisia että feminiinisiä ominaisuuksia. Hänen on sisällytettävä Itseensä kaikki nämä: Abstraktin neutraalin Persoonan sekä maskuliiniset ja feminiiniset ominaisuudet.

Krishna-käsityksessä Jumalallisesta sanomme: "Hare Krishna!". "Hare" tarkoittaa Jumalallista feminiinistä Alkua ja "Krishna" Jumalallista maskuliinista Alkua. Shakti ja Shaktiman, Energia ja Energian Haltija…

Lue lisää

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa... jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu Jumalan kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ideaan, että on olemassa miespuolinen Jumalallinen periaate ja naispuolinen Jumalallinen periaate.

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tällaiselle käsitykselle.


Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tällaiselle käsitykselle.


Mutta:

Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Anonyymi kirjoitti:

Sukupuolineutraalit uskonnolliset käsitteet siis kieltävät Jumalan Persoonan eivätkä tunnusta mahdollisuutta suhteeseen [Hänen kanssaan], ja siksi ne sympatisoivat epäsuorasti jumalattomuutta. Ne kieltävät mahdollisuuden siihen, mitä sanskritin kielessä kutsutaan 'rasaksi', rakkauden vaihdoksi. Rakkauden vaihto on olemisen liikkeellepaneva periaate, joka ilmenee selvimmin ihmisyhteiskunnassa... jopa raamatullisen kuvauksen mukaan on luotu Jumalan kuvaksi. Sanomme: "Ihminen on luotu Jumalan kuvaksi". Entä nainen? Myös nainen on luotu Jumalan kuvaksi. Tämä viittaa siihen periaatteeseen ja ideaan, että on olemassa miespuolinen Jumalallinen periaate ja naispuolinen Jumalallinen periaate.

Mutta pohjimmiltaan länsimaissa vallitsevat uskonnot ovat patriarkaalisia siinä, miten ne kuvaavat Jumalaa ja mitä ne korostavat. Jumala ei siis näyttäydy [niissä] niinkään miehenä vaan vanhana valkoisena miehenä.

Siksi sanoimme aluksi: "Ette voi aistikokemuksen perusteella muodostaa käsitystä siitä, mitä jumalallinen on." Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tällaiselle käsitykselle.


Koska tietoa, todellisia paljastuksia Jumalan Persoonasta ei kuitenkaan ole, ihmiset olettavat virheellisesti, että sielun luontainen suhteiden jano voi toteutua vain suhteessa tämän rajoitetun ympäristön persoonallisuuksiin, asioihin ja esineisiin.

Ja ajattelemme: "Jumala on vanhin elävä olento, joten Hänen täytyy olla vanha mies, jolla on parta." Intian muinaisista kirjoituksista ei löydy mitään vahvistusta tällaiselle käsitykselle.


Mutta:

Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Lue lisää

Narada Muni on shakti avesha avatara.

Shakti aveshojakin on erilaisia.

Shakti-shakti-avesha-avatara - tämä on yksi avesha-avatarojen lajeista, kun Jumala antaa jivalle (elävälle olennolle) erityisen shaktinsa (energiansa).

Esimerkiksi Narada Muni on bhakti-shakti-avesha-avatara;

Kumarat ovat gyana-shakti-avesha-avataroja.

Anonyymi kirjoitti:

Narada Muni on shakti avesha avatara.

Shakti aveshojakin on erilaisia.

Shakti-shakti-avesha-avatara - tämä on yksi avesha-avatarojen lajeista, kun Jumala antaa jivalle (elävälle olennolle) erityisen shaktinsa (energiansa).

Esimerkiksi Narada Muni on bhakti-shakti-avesha-avatara;

Kumarat ovat gyana-shakti-avesha-avataroja.

Lue lisää

Devotee: Maharaj, halusin kysyä teiltä yhden kysymyksen shakti-avesha-avatarasta. Mikä on oikea käsitys shakti-avesha-avatarasta? Onko kyseessä yksittäinen jiva, yksittäinen jiva, joka toimii shakti-avesha-avataran asemassa, roolissa? Onko se siis jiva, joka laskeutuu tuosta maailmasta? Vai onko se shakti-avesha, joka laskeutuu tuohon jivaan?
Sridhar Maharaj: Tämä on ansioitunut, pätevä jiva. Tämä ei ole mikään tavallinen jiva. Tietenkin tällaista pätevyyttä vaaditaan tiettyä tarkoitusta varten, se on tietty pätevyys. Ja tällaiseen ansiokkaaseen, pätevään jivaan laskeutuu tietty Herran energia. Tuo energia astuu tuohon jivaan ja inspiroi sitä sisältäpäin. Kuten esimerkiksi -...sanskritl... Ylhäältä tuleva virta laskeutuu häneen. Tämä energiavirta laskeutuu häneen, inspiroi häntä ja saa hänet ...

Anonyymi kirjoitti:

Devotee: Maharaj, halusin kysyä teiltä yhden kysymyksen shakti-avesha-avatarasta. Mikä on oikea käsitys shakti-avesha-avatarasta? Onko kyseessä yksittäinen jiva, yksittäinen jiva, joka toimii shakti-avesha-avataran asemassa, roolissa? Onko se siis jiva, joka laskeutuu tuosta maailmasta? Vai onko se shakti-avesha, joka laskeutuu tuohon jivaan?
Sridhar Maharaj: Tämä on ansioitunut, pätevä jiva. Tämä ei ole mikään tavallinen jiva. Tietenkin tällaista pätevyyttä vaaditaan tiettyä tarkoitusta varten, se on tietty pätevyys. Ja tällaiseen ansiokkaaseen, pätevään jivaan laskeutuu tietty Herran energia. Tuo energia astuu tuohon jivaan ja inspiroi sitä sisältäpäin. Kuten esimerkiksi -...sanskritl... Ylhäältä tuleva virta laskeutuu häneen. Tämä energiavirta laskeutuu häneen, inspiroi häntä ja saa hänet ...

Lue lisää

“The Instructions of Narada Muni for Srila Vyasadeva.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. From Sermons of the Guardian of Devotion (Vol. I)

Anonyymi kirjoitti:

“The Instructions of Narada Muni for Srila Vyasadeva.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. From Sermons of the Guardian of Devotion (Vol. I)

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Narada Munin ohjeet Srila Vyasadevalle

Ennen kuin Srimad-Bhagavatam kirjoitettiin, Devarshi Narada tuli Vyasadevan luo ja antoi hänelle ankaran nuhteen: ”Mitä olet tehnyt koko tämän ajan? En mitään! Lisäksi olet tehnyt vakavan virheen.”
Before the Srimad-Bhagavatam appeared in the world, Devarsi Narad came and gave a regular stricture to Srila Vyasadev: “What have you done for so long? This is nothing! Rather, you did some downright wrong.”

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

(Srimad-Bhagavatam, 1.5.15)

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Narada Munin ohjeet Srila Vyasadevalle

Ennen kuin Srimad-Bhagavatam kirjoitettiin, Devarshi Narada tuli Vyasadevan luo ja antoi hänelle ankaran nuhteen: ”Mitä olet tehnyt koko tämän ajan? En mitään! Lisäksi olet tehnyt vakavan virheen.”
Before the Srimad-Bhagavatam appeared in the world, Devarsi Narad came and gave a regular stricture to Srila Vyasadev: “What have you done for so long? This is nothing! Rather, you did some downright wrong.”

jugupsitaṁ dharma-kṛte ’nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ
yad-vākyato dharma itītaraḥ sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

(Srimad-Bhagavatam, 1.5.15)

Lue lisää

...
..
“The people generally have natural affinity for these things—dharma, artha, kama, and then moksa (religion, wealth, sense-pleasure, and liberation). You have recommended these four things in a regular and polished way, but this is already their natural demand. When one is over-fed, he wants fasting as a reaction. So, moksa is only a reaction to exploitation. This is already a fact, and you have recommended the same thing. What new thing have you given them? You have done wrong! Why? Because when a person of your status has recommended moksa, it will be difficult to give anything further. No one will be prepared to oppose your opinion, your standard. All will say that Vyasadev is the highest authority, and that they don’t care for the advice of anyone else. The highest authority is Vyasadev. So it will be very difficult to get the people to accept through other sources anything beyond what you have given. So, you have done wrong! It may be considered your misdeed. Now, the only relief can be that you yourself will give the fifth end (beyond the aforementioned four common pursuits).

Anonyymi kirjoitti:

...
..
“The people generally have natural affinity for these things—dharma, artha, kama, and then moksa (religion, wealth, sense-pleasure, and liberation). You have recommended these four things in a regular and polished way, but this is already their natural demand. When one is over-fed, he wants fasting as a reaction. So, moksa is only a reaction to exploitation. This is already a fact, and you have recommended the same thing. What new thing have you given them? You have done wrong! Why? Because when a person of your status has recommended moksa, it will be difficult to give anything further. No one will be prepared to oppose your opinion, your standard. All will say that Vyasadev is the highest authority, and that they don’t care for the advice of anyone else. The highest authority is Vyasadev. So it will be very difficult to get the people to accept through other sources anything beyond what you have given. So, you have done wrong! It may be considered your misdeed. Now, the only relief can be that you yourself will give the fifth end (beyond the aforementioned four common pursuits).

Lue lisää

You, personally, will have to take this work: ‘So far what I have given is very limited, but now I shall give you something far superior.’ You alone will have to take up this task, and only then you will have undergone the proper penance necessary for your chastisement. Мahān vyatikramaḥ—it is a great wrong, because jugupsitaṁ—what is very condemnable; dharma-kṛte—is given under the stamp of religion; but the goods under the stamp are ultimately nonreligious. What good is that? Only ‘to do wrong and not to do wrong.’ But to do good—is it not included there? Of bad and non-bad, non-bad does not mean positive good. So, you will have to take this duty with earnestness and clarify the position for the people: ‘So far, what I have given you is more or less of a negative character. Now I have come to give you something positive.’ In this way, you must create the atmosphere to give them something substantial.

Anonyymi kirjoitti:

You, personally, will have to take this work: ‘So far what I have given is very limited, but now I shall give you something far superior.’ You alone will have to take up this task, and only then you will have undergone the proper penance necessary for your chastisement. Мahān vyatikramaḥ—it is a great wrong, because jugupsitaṁ—what is very condemnable; dharma-kṛte—is given under the stamp of religion; but the goods under the stamp are ultimately nonreligious. What good is that? Only ‘to do wrong and not to do wrong.’ But to do good—is it not included there? Of bad and non-bad, non-bad does not mean positive good. So, you will have to take this duty with earnestness and clarify the position for the people: ‘So far, what I have given you is more or less of a negative character. Now I have come to give you something positive.’ In this way, you must create the atmosphere to give them something substantial.

Lue lisää

“Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ (the religion of the Srimad-Bhagavatam is free from the deceptions of the four ends of humanity, and it is the religion of the true saints). Nirmatsarā means ‘an impartial mentality,’ and matsara refers to the jealous. ‘So far, I have given advices to that particular section which is not free from egoistic thinking. I have dealt with them. But now I shall deal with the normal-thinking—the good-hearted people. I shall now advise them.’ Because it will be difficult to dissuade the people from the path taught by you, I have therefore come to you. Only through you can the higher, developed conception be given to them. This is the only way.”

_______________

SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

“Dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ (the religion of the Srimad-Bhagavatam is free from the deceptions of the four ends of humanity, and it is the religion of the true saints). Nirmatsarā means ‘an impartial mentality,’ and matsara refers to the jealous. ‘So far, I have given advices to that particular section which is not free from egoistic thinking. I have dealt with them. But now I shall deal with the normal-thinking—the good-hearted people. I shall now advise them.’ Because it will be difficult to dissuade the people from the path taught by you, I have therefore come to you. Only through you can the higher, developed conception be given to them. This is the only way.”

_______________

SCS Math

Lue lisää

Devarishi ('taivaallinen tietäjä') on yksi kolmesta Rishien kategoriasta.

Narada Muni on Devarishi.

Anonyymi kirjoitti:

Devarishi ('taivaallinen tietäjä') on yksi kolmesta Rishien kategoriasta.

Narada Muni on Devarishi.

NARADA AVATAR (The incarnation as Sage Narada) : Lord Vishnu took his fourth incarnation as Narada. Narada by becoming a 'Devarishi' among all the sages, achieved liberation from all of his Karma's (action). Narada was the one who gave discourses to the Vaishnavas (followers of Lord Vishnu) on 'Pancharatra Tantra'.

Lord Vishnu in his incarnation as Narada, showed that, the devotion is the best mean of getting liberated from all the bondages of 'Karma's'. He also said that a devotee of Lord Vishnu is the supreme among the devotees in the same way as Devarishi Narada among the Sages.

Anonyymi kirjoitti:

NARADA AVATAR (The incarnation as Sage Narada) : Lord Vishnu took his fourth incarnation as Narada. Narada by becoming a 'Devarishi' among all the sages, achieved liberation from all of his Karma's (action). Narada was the one who gave discourses to the Vaishnavas (followers of Lord Vishnu) on 'Pancharatra Tantra'.

Lord Vishnu in his incarnation as Narada, showed that, the devotion is the best mean of getting liberated from all the bondages of 'Karma's'. He also said that a devotee of Lord Vishnu is the supreme among the devotees in the same way as Devarishi Narada among the Sages.

Lue lisää

NARADA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Naradana) : Herra Vishnu otti neljännen inkarnaationsa Naradana. Nada saavutti vapautumisen kaikesta karmastaan (teoistaan) tulemalla 'Devarishiksi' kaikkien tietäjien joukossa. Narada oli se, joka piti Vaishnavoille (Herra Vishnun seuraajille) puheita 'Pancharatra Tantrasta'.

Anonyymi kirjoitti:

NARADA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Naradana) : Herra Vishnu otti neljännen inkarnaationsa Naradana. Nada saavutti vapautumisen kaikesta karmastaan (teoistaan) tulemalla 'Devarishiksi' kaikkien tietäjien joukossa. Narada oli se, joka piti Vaishnavoille (Herra Vishnun seuraajille) puheita 'Pancharatra Tantrasta'.

Lue lisää

Hän sanoi myös, että Herra Vishnun palvoja on palvojien joukossa korkein samalla tavalla kuin Devarishi Narada viisaiden joukossa.

Anonyymi kirjoitti:

Hän sanoi myös, että Herra Vishnun palvoja on palvojien joukossa korkein samalla tavalla kuin Devarishi Narada viisaiden joukossa.

NARA-NARAYANA AVATAR (inkarnaatio Nara-Narayana) : Herra Vishnu otti viidennen inkarnaationsa tietäjänä Nara-Narayanana

Anonyymi kirjoitti:

NARA-NARAYANA AVATAR (inkarnaatio Nara-Narayana) : Herra Vishnu otti viidennen inkarnaationsa tietäjänä Nara-Narayanana

KAPILA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Kapilana) : Herra Vishnun kuudes inkarnaatio oli tietäjä Kapila. Tämän inkarnaation tavoitteena oli koota kaikki tuhoutunut jumalallinen tieto. Hän oli Sankhya Shastran (rationalismin) tuntija, joka auttoi velvollisuutensa unohtaneita brahmaneja korjaamaan virheensä. Hän piti myös puhetta omalle äidilleen.

Anonyymi kirjoitti:

KAPILA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Kapilana) : Herra Vishnun kuudes inkarnaatio oli tietäjä Kapila. Tämän inkarnaation tavoitteena oli koota kaikki tuhoutunut jumalallinen tieto. Hän oli Sankhya Shastran (rationalismin) tuntija, joka auttoi velvollisuutensa unohtaneita brahmaneja korjaamaan virheensä. Hän piti myös puhetta omalle äidilleen.

Lue lisää

DATTATRAYA AVATAR (inkarnaatio Dattatrayana) : Herra Vishnun seitsemäs inkarnaatio oli Dattatraya. Hän syntyi Ansuyalle ja hänen isänsä oli tietäjä Atri. Hän oli se, joka oli antanut henkisen tiedon kuningas Alarkalle ja Prahladalle. Hänellä oli kaksikymmentäneljä opettajaa.

Anonyymi kirjoitti:

DATTATRAYA AVATAR (inkarnaatio Dattatrayana) : Herra Vishnun seitsemäs inkarnaatio oli Dattatraya. Hän syntyi Ansuyalle ja hänen isänsä oli tietäjä Atri. Hän oli se, joka oli antanut henkisen tiedon kuningas Alarkalle ja Prahladalle. Hänellä oli kaksikymmentäneljä opettajaa.

Lue lisää

DHANVANTARI (inkarnaatio Dhanvantarina) : Herra Vishnu otti kolmastoista inkarnaationsa Dhanvantarina. Hän oli lääketiedon tuntija.

Anonyymi kirjoitti:

DHANVANTARI (inkarnaatio Dhanvantarina) : Herra Vishnu otti kolmastoista inkarnaationsa Dhanvantarina. Hän oli lääketiedon tuntija.

MOHINI AVATAR (inkarnaatio lumoavimpana naisena) : Lordi Vishnu lumoavimpana naisena neljäntenätoista inkarnaationsa aikana...

Anonyymi kirjoitti:

MOHINI AVATAR (inkarnaatio lumoavimpana naisena) : Lordi Vishnu lumoavimpana naisena neljäntenätoista inkarnaationsa aikana...

PARSHURAM AVATAR (inkarnaatio Parshuramana) : Kun Kshatriya-kuninkaista tuli häikäilemättömiä ja he alkoivat riistää alamaisiaan. Herra Vishnu otti kahdeksannentoista inkarnaationsa Parshuramana' ja tuhosi Kshatriya-kuninkaat seitsemäntoista kertaa ja lahjoitti maan brahmaneille.

Anonyymi kirjoitti:

PARSHURAM AVATAR (inkarnaatio Parshuramana) : Kun Kshatriya-kuninkaista tuli häikäilemättömiä ja he alkoivat riistää alamaisiaan. Herra Vishnu otti kahdeksannentoista inkarnaationsa Parshuramana' ja tuhosi Kshatriya-kuninkaat seitsemäntoista kertaa ja lahjoitti maan brahmaneille.

Lue lisää

VYASA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Vyasana) : Herra Vishnu otti yhdeksännentoista inkarnaationsa tietäjä Vyasana.

Anonyymi kirjoitti:

VYASA AVATAR (inkarnaatio tietäjä Vyasana) : Herra Vishnu otti yhdeksännentoista inkarnaationsa tietäjä Vyasana.

RAM AVATAR (inkarnaatio Lordi Rama) : Lordi Ramaa pidetään Lordi Vishnun kahdentenakymmenentenä inkarnaationa....Hän opetti moraalin arvon.

Anonyymi kirjoitti:

RAM AVATAR (inkarnaatio Lordi Rama) : Lordi Ramaa pidetään Lordi Vishnun kahdentenakymmenentenä inkarnaationa....Hän opetti moraalin arvon.

KALKI AVATAR (inkarnaatio Kalkina): Kaliyugan lopussa,Herra Vishnu ottaa kahdeskymmenenneljännen inkarnaationsa.

Anonyymi kirjoitti:

KALKI AVATAR (inkarnaatio Kalkina): Kaliyugan lopussa,Herra Vishnu ottaa kahdeskymmenenneljännen inkarnaationsa.

Srila Bhaktivinod Thakur

Sri Jaiva-dharma (Sielun ikuinen uskonto)

Nide I. Sielun ikuinen luonne

Luku 13. Ikuinen uskonto ja Absoluuttinen Totuus
Ja sen arvovaltainen todistus
(sambandha, abhidheya ja prajyojana)

Muutama katkelma tästä:

Käännösvirheet suomen ielellä.

SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhaktivinod Thakur

Sri Jaiva-dharma (Sielun ikuinen uskonto)

Nide I. Sielun ikuinen luonne

Luku 13. Ikuinen uskonto ja Absoluuttinen Totuus
Ja sen arvovaltainen todistus
(sambandha, abhidheya ja prajyojana)

Muutama katkelma tästä:

Käännösvirheet suomen ielellä.

SCS Math

Lue lisää

Käännösvirheet suomen kielellä.

Babaji [vastasi]:

- Bhagavad-gitan on puhunut Korkein Herra. Se tunnetaan nimellä Gita Upanishad, ja sellaisena sitä pidetään myös Vedana. Samoin dasha-mula-tattva on myös bhagavata-vani, Korkeimman Herran sanoja, koska se sisältää Sri Chaitanya Mahaprabhun ohjeet, joita ei voi erottaa Vedoista. ”Srimad-Bhagavatamia” voidaan kutsua transsendentaalisten totuuksien antologiaksi; se on pramana-shiromani, ‘jalokivi kaikkien arvovaltaisten todistusten kruunussa’, koska se sisältää Vedojen syvän merkityksen.

Eri pyhien kirjoitusten (smriti-shastrat) opetuksia pidetään arvovaltaisina todistuksina vain, jos ne noudattavat Vedojen opetuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheet suomen kielellä.

Babaji [vastasi]:

- Bhagavad-gitan on puhunut Korkein Herra. Se tunnetaan nimellä Gita Upanishad, ja sellaisena sitä pidetään myös Vedana. Samoin dasha-mula-tattva on myös bhagavata-vani, Korkeimman Herran sanoja, koska se sisältää Sri Chaitanya Mahaprabhun ohjeet, joita ei voi erottaa Vedoista. ”Srimad-Bhagavatamia” voidaan kutsua transsendentaalisten totuuksien antologiaksi; se on pramana-shiromani, ‘jalokivi kaikkien arvovaltaisten todistusten kruunussa’, koska se sisältää Vedojen syvän merkityksen.

Eri pyhien kirjoitusten (smriti-shastrat) opetuksia pidetään arvovaltaisina todistuksina vain, jos ne noudattavat Vedojen opetuksia.

Lue lisää

Sana ”tantra” on johdettu verbin ”tan” (”laajentaa”) juuresta; siksi tantra-shastroja pidetään myös tiedon lähteinä. Kaikki tantra-shastrat jaetaan kolmeen kategoriaan: 1) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat hyveen gunassa (sattvika); 2) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat intohimon gunassa (rajas); 3) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas). Näistä Pancharatra-Shastra ja vastaavat kirjoitukset kuuluvat ensimmäiseen kategoriaan (sattvika), ja ne kuuluvat arvovaltaisiin todistuksiin, koska ne sisältävät Vedojen esoteerisen merkityksen.

Anonyymi kirjoitti:

Sana ”tantra” on johdettu verbin ”tan” (”laajentaa”) juuresta; siksi tantra-shastroja pidetään myös tiedon lähteinä. Kaikki tantra-shastrat jaetaan kolmeen kategoriaan: 1) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat hyveen gunassa (sattvika); 2) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat intohimon gunassa (rajas); 3) ne, jotka on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas). Näistä Pancharatra-Shastra ja vastaavat kirjoitukset kuuluvat ensimmäiseen kategoriaan (sattvika), ja ne kuuluvat arvovaltaisiin todistuksiin, koska ne sisältävät Vedojen esoteerisen merkityksen.

Lue lisää

Vrajanath [kysyi]:

- Veda-kirjallisuus on hyvin laaja. Mitkä Vedojen perinteeseen kuuluvista kirjoista voidaan tunnustaa arvovaltaiseksi todistukseksi ja mitkä ei?

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: ”Vaikka Vedat ovat täydellisiä, koko ihmiskunnan historian ajan monet häikäilemättömät ja epärehelliset ihmiset ovat lisänneet uusia mantroja, lukuja ja mandaloita (jaksoja) Vedojen alkuperäiseen korpusosaan omien itsekkäiden etujensa vuoksi. Näitä myöhemmin tällä tavoin lisättyjä osia Veda-kirjallisuudesta kutsutaan prakripta-nimellä, eikä niitä voi hyväksyä arvovaltaisiksi todistuksiksi. On väärin ajatella, että mikä tahansa Vedojen osa olisi autenttinen tiedon lähde. Ainoastaan ne kirjat, jotka oikeiden sampradayojen acharyat ovat tunnustaneet autenttisiksi todistuksiksi, voidaan hyväksyä arvovaltaisiksi todistuksiksi. Ne ovat todellisia Veda-asiakirjoja, ja kaikki muutokset ja lisäykset on hylättävä.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath [kysyi]:

- Veda-kirjallisuus on hyvin laaja. Mitkä Vedojen perinteeseen kuuluvista kirjoista voidaan tunnustaa arvovaltaiseksi todistukseksi ja mitkä ei?

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: ”Vaikka Vedat ovat täydellisiä, koko ihmiskunnan historian ajan monet häikäilemättömät ja epärehelliset ihmiset ovat lisänneet uusia mantroja, lukuja ja mandaloita (jaksoja) Vedojen alkuperäiseen korpusosaan omien itsekkäiden etujensa vuoksi. Näitä myöhemmin tällä tavoin lisättyjä osia Veda-kirjallisuudesta kutsutaan prakripta-nimellä, eikä niitä voi hyväksyä arvovaltaisiksi todistuksiksi. On väärin ajatella, että mikä tahansa Vedojen osa olisi autenttinen tiedon lähde. Ainoastaan ne kirjat, jotka oikeiden sampradayojen acharyat ovat tunnustaneet autenttisiksi todistuksiksi, voidaan hyväksyä arvovaltaisiksi todistuksiksi. Ne ovat todellisia Veda-asiakirjoja, ja kaikki muutokset ja lisäykset on hylättävä.

Lue lisää

Vrajanath [tiedusteli]:

- Sampradayojen acharyat hyväksyvät niiden kirjojen auktoriteetin, jotka ovat oikeiden sampradayojen acharyoja.

Babaji [sanoi]:

- Isha, Kena, Katha, Prashna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chhandogya, Brihad-aranyaka ja Shvetashvatara. Niihin kuuluvat myös Gopala-tapani-upanishad ja Nrisimha-tapani-upanishad sekä eräät muut tapani-upanishadit, joilla on toissijainen rooli arkanassa. Acharyat arvostavat myös brahmanoita, mandaloita ja muita Rig-, Yajur-, Sama- ja Atharva-vedan lisäosia arvovaltaisina tietolähteinä, jotka laajentavat niiden merkitystä ja käytännön soveltamista.