Maailmankaikkeudellinen muoto

Anonyymi-ap

Maailmankaikkeudellinen muoto

Yashoda näkee Maailmankaikkeudellisen muodon


Aineellinen maailma on ainoa paikka, jossa Krishna voi "syntyä" pienen lapsen muodossa. Koska Hän kaipaa rakkautta, Hän voi tällä tavoin tuntea, että häntä rakastetaan myös pienenä lapsena.

**************
Krishna näyttää suussaan Maailmankaikkeudellisen muodon.
https://www.harekrsna.de/artikel/krishnas-mouth.htm
Muutamia katkelmia eri paikoista ja monia käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.
**************

**************
https://www.harekrsna.de/artikel/bala-krsna/krsna-opens-his-mouth_s.jpg
....
Kun Jumaluuden Korkein Persoonallisuus Kṛṣṇa Kṛṣṇa sai äidiltään tällaisen käskyn, Hän avasi välittömästi suunsa aivan kuin tavallinen poika. Sitten äiti Yaśodā näki tuon suun sisällä luomakunnan täydellisen yltäkylläisyyden. Hän näki koko ulkoavaruuden kaikkiin suuntiin, vuoret, saaret, valtameret, meret, planeetat, ilman, tulen, kuun ja tähdet. Kuun ja tähtien ohella hän näki myös kaikki elementit, veden, taivaan, laajan eteerisen olemassaolon sekä koko egon ja aistien tuotteet ja aistien ohjaajan, kaikki puolijumalat, aistien kohteet, kuten äänen, hajun jne. sekä aineellisen luonnon kolme laatua. Hän pystyi myös havaitsemaan, että Hänen suussaan olivat kaikki elävät olennot, ikuinen aika, aineellinen luonto, henkinen luonto, toiminta, tietoisuus ja koko luomakunnan eri muodot.

Yaśodā pystyi löytämään lapsensa suusta kaiken kosmisen ilmenemisen kannalta tarpeellisen. Hän näki myös Hänen suussaan itsensä ottamassa Kṛṣṇaa syliinsä....

Nähtyään kaiken tämän hän tuli kunnioituksen valtaan ja alkoi miettiä, näkeekö hän unta vai näkeekö hän todella jotain ihmeellistä. Hän päätteli, että hän joko näki unta tai näki Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden illusorisen energian leikin. Hän ajatteli, että hänestä oli tullut hullu, henkisesti häiriintynyt, kun hän näki kaikki nuo ihmeelliset asiat.
...
Sitten hän ajatteli: ”Se voi olla kosmista mystistä voimaa, jonka lapseni on saavuttanut, ja siksi olen hämmentynyt tällaisista näyistä Hänen suussaan. Antakaa minun osoittaa kunnioitusta Jumaluuden Korkeimmalle Persoonallisuudelle, jonka energian alaisuudessa ruumiillinen minä ja ruumiillinen omaisuus ovat syntyneet.” Sitten hän sanoi: ”Antakaa minun osoittaa kunnioitusta Hänelle, jonka illusorisen energian alla ajattelen, että Nanda Mahārāja on aviomieheni ja Kṛṣṇa on poikani, ..... Kaikki tämä harhakäsitys johtuu Korkeimman Herran illusorisesta energiasta. Rukoilen siis Häntä, että Hän suojelisi minua aina.”

Äiti Yaśodān ajatellessa näin korkeafilosofisesti Herra Kṛṣṇa laajensi jälleen sisäistä energiaansa vain hämmentääkseen häntä äidillisellä kiintymyksellä.

Äiti Yaśodā unohti välittömästi kaiken filosofisen spekuloinnin ja hyväksyi Kṛṣṇan omaksi lapsekseen. Hän otti Hänet syliinsä ja hukkui äidilliseen kiintymykseen.

Näin hän alkoi ajatella: ”Kṛṣṇa ei ole massojen ymmärrettävissä karkean tietoprosessin kautta, mutta Hänet voidaan ottaa vastaan upaniṣadien ja vedānta- eli mystisen joogajärjestelmän ja Saṅkhya-filosofian kautta.” Sitten hän alkoi ajatella Jumaluuden Korkeinta Persoonallisuutta omana syntyneenä lapsenaan.
*******************************
https://btg.krishna.com/the-universal-form-its-revelations-and-implications/
The Universal Form: Its Revelations and Implications

Jumalan inkarnaatioita ennustetaan Pyhissä kirjoituksissa...

Sri Chaitanya Mahaprabhusta on esimerkiksi ennustettu muun muassa Vayu Puranassa, jossa hänen äitinsä Sachi mainitaan nimeltä. Samassa tekstissä kerrotaan kaupunki, jossa hän ilmestyi, Navadwip, ja myös hänen tehtävänsä: sankirtana-liikkeen eli Pyhän nimen veisuun keskittyvän liikkeen avaaminen.

Ja kun Pyhät kirjoitukset eivät kerro yksityiskohtia, niissä kuvataan kehollisia piirteitä ja henkilökohtaisia ominaisuuksia, joista inkarnaation voi tunnistaa.

*****************************
Maailmankaikkeudellinen muoto on hyvä testi sen määrittämiseksi, kuka on inkarnaatio ja kuka ei.

***************

Joskus löytyy ihmisiä, jotka väittävät olevansa jumala tai jumalan inkarnaatio.

Sitä helppo tarkistaa.

1. Onko heistä ennustettu tuhansia vuosia ennen heidän syntymäänsä useissa Vedalaisissa teksteissä etukäteen?

2. Onko heidän kehoissaan jumalallisuuden tunnusmerkkejä?

3. Pystyvätkö ne näyttämään Maailmankaikkeudellisen muodon.

157

725

Äänestä

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi

      https://btg.krishna.com/the-universal-form-its-revelations-and-implications/

      Jatkan nyt tästä:

      Perinne ei opeta näin, ja jos tutkitaan Krishnan ja Arjunan suhdetta, sellaisena kuin se on ilmaistu Mahabharatassa, käy selväksi, että heidän välillään oli syvä rakkaus. Krishna ei pyrkinyt pettämään Arjunaa vaan rakentamaan ja valistamaan häntä.

      Lisäksi Arjunan kaltaisen henkilön huijaaminen, sanoin Rajiville, oli epätodennäköistä. Hän oli korkealle sijoitettu ...., ja häntä arvostettiin laajalti paitsi sotilaallisten kykyjensä myös selvän harkintakykynsä ja vankan johtajuutensa vuoksi.

      Häntä ei voitaisi helposti pettää tai huijata näkemään muotoa, joka näennäisesti sisälsi kaikki olemassaolon osa-alueet, mukaan lukien asiat, joita hän ei voinut mitenkään tietää, kuten luomakunnan alku ja hajoamisen lopputulos - ja jopa hänen edessään riehuvan sodan yksityiskohdat.

      Viisi ilmestystä

      Lisäksi huomautin, että Krishna oli näyttänyt universaalin muodon muille, mikä teki selväksi, että tämä tapaus ei ollut poikkeama. Krishnan ilmeiset leikit sisältävät viisi esimerkkiä tästä erityisestä ilmestyksestä.

      Krishna paljasti tämän muodon ensimmäisen kerran kahdesti äidilleen, Yashodalle. Luemme Srimad-Bhagavatamin kymmenennestä kantista (10.7.35-37), että kun lapsi Krishna kerran haukotteli iloisesti, hänen äitinsä näki hänen suussaan taivaan ja maan, tähdet, valtameret, mantereet ja kaikki liikkuvat ja liikkumattomat asiat. Samanlainen tapaus sattui pian sen jälkeen, kun.... (10.8.37-39):

      • Anonyymi

        Kun Krishna äiti Yashodan käskystä avasi suunsa, hän näki suussaan kaikki liikkuvat ja liikkumattomat olennot, ulkoavaruuden ja kaikki ilmansuunnat sekä vuoret, saaret, valtameret, maan pinnan, puhaltavan tuulen, tulen, kuun ja tähdet. Hän näki planeettajärjestelmät, veden, valon, ilman, taivaan ja luomakunnan ahankaran transformaation kautta.

        Hän näki myös aistit, mielen, aistihavainnot ja kolme ominaisuutta: hyvyyden, intohimon ja tietämättömyyden. Hän näki eläville olennoille varatun ajan, hän näki luonnolliset vaistot ja karman reaktiot, ja hän näki halut ja erilaiset kehot, liikkuvat ja liikkumattomat. Nähtyään kaikki nämä kosmisen ilmentymän aspektit sekä itsensä ja Vrindavana-dhaman, hän tuli epäileväksi ja pelokkaaksi poikansa luonteen suhteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun Krishna äiti Yashodan käskystä avasi suunsa, hän näki suussaan kaikki liikkuvat ja liikkumattomat olennot, ulkoavaruuden ja kaikki ilmansuunnat sekä vuoret, saaret, valtameret, maan pinnan, puhaltavan tuulen, tulen, kuun ja tähdet. Hän näki planeettajärjestelmät, veden, valon, ilman, taivaan ja luomakunnan ahankaran transformaation kautta.

        Hän näki myös aistit, mielen, aistihavainnot ja kolme ominaisuutta: hyvyyden, intohimon ja tietämättömyyden. Hän näki eläville olennoille varatun ajan, hän näki luonnolliset vaistot ja karman reaktiot, ja hän näki halut ja erilaiset kehot, liikkuvat ja liikkumattomat. Nähtyään kaikki nämä kosmisen ilmentymän aspektit sekä itsensä ja Vrindavana-dhaman, hän tuli epäileväksi ja pelokkaaksi poikansa luonteen suhteen.

        Koska Yashoda on lempeä harras, joka nauttii läheisestä suhteesta Korkeimpaan, hän halusi Arjunan tavoin nähdä Hänet mieluummin ihastuttavassa (ja alkuperäisessä) kaksikätisessä muodossaan Krishnana, rakastavana poikanaan.


        Maailmankaikkeudellinen muoto vahvistaa Lordi Krishnan jumaluuden niille, jotka ovat henkisyyden alkeellisella tasolla.


        Tämän totuuden filosofinen perusta löytyy satunnaisesti Srimad-Bhagavatamin viidestä ensimmäisestä kantista, joissa paljastetaan, että Maailmankaikkeudellinen muoto on Herran väliaikainen ilmentymä, joka ilmentää kaikkia luotuja asioita. Tämä huomataan erityisesti kohdassa Srimad-Bhagavatam 1.3.30.1.



        Miksi Herra näyttäisi tämän muodon Yashodan ja Arjunan kaltaisille ylemmille palvojille? Vastaus on yksinkertainen, kuten Prabhupada totesi aiemmin: Heidän kauttaan Krishna paljastaisi jumaluutensa tosiasian tuleville epäuskoisten ja skeptikkojen sukupolville (minun kaltaisilleni ihmisille), toivoen saavansa heidät uskoon.

        Näytettyään muodon äiti Yashodalle näissä kahdessa tilaisuudessa kului monta vuotta ennen kuin Herra Krishna näytti sen uudelleen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Koska Yashoda on lempeä harras, joka nauttii läheisestä suhteesta Korkeimpaan, hän halusi Arjunan tavoin nähdä Hänet mieluummin ihastuttavassa (ja alkuperäisessä) kaksikätisessä muodossaan Krishnana, rakastavana poikanaan.


        Maailmankaikkeudellinen muoto vahvistaa Lordi Krishnan jumaluuden niille, jotka ovat henkisyyden alkeellisella tasolla.


        Tämän totuuden filosofinen perusta löytyy satunnaisesti Srimad-Bhagavatamin viidestä ensimmäisestä kantista, joissa paljastetaan, että Maailmankaikkeudellinen muoto on Herran väliaikainen ilmentymä, joka ilmentää kaikkia luotuja asioita. Tämä huomataan erityisesti kohdassa Srimad-Bhagavatam 1.3.30.1.



        Miksi Herra näyttäisi tämän muodon Yashodan ja Arjunan kaltaisille ylemmille palvojille? Vastaus on yksinkertainen, kuten Prabhupada totesi aiemmin: Heidän kauttaan Krishna paljastaisi jumaluutensa tosiasian tuleville epäuskoisten ja skeptikkojen sukupolville (minun kaltaisilleni ihmisille), toivoen saavansa heidät uskoon.

        Näytettyään muodon äiti Yashodalle näissä kahdessa tilaisuudessa kului monta vuotta ennen kuin Herra Krishna näytti sen uudelleen.

        Kolmas tapaus oli kurujen kokoussalissa, kuten Mahabharatan viidennessä kirjassa kuvataan. Siellä, Udyoga-parvassa, luemme, että Krishna saapui Kauravan hoviin rauhantehtävässä ja yritti lopettaa tuhoisan Kurukshetran sodan ennen kuin se ehti alkaa. Duryodhana ei ainoastaan halunnut kuulla hänen sovinnon sanojaan, vaan hän määräsi, että Krishna pidätettiin ja sidottiin köysillä.


        Näytettyään muodon äiti Yashodalle näissä kahdessa tilaisuudessa kului monta vuotta ennen kuin Krishna näytti sen uudelleen. Kolmas tapaus oli kurujen kokoussalissa, kuten Mahabharatan viidennessä kirjassa kuvataan. Siellä, Udyoga-parvassa, luemme, että Krishna saapui Kauravan hoviin rauhantehtävässä ja yritti lopettaa tuhoisan Kurukshetran sodan ennen kuin se ehti alkaa. Duryodhana ei ainoastaan halunnut kuunnella hänen sovinnon sanojaan, vaan hän määräsi, että Krishna pidätettiin ja sidottiin köysillä. Vastauksena tähän Herra nauroi sydämellisesti ja näytti osan siitä sydäntä liikuttavasta muodosta, jonka Hän myöhemmin osoitti Arjunalle.

        Tässä kuvataan, että Krishna ilmestyi lukemattomiin käsivarsiin, joissa jokaisessa oli aseita, jotka hehkuivat sokaisevaa valoa. Itse asiassa hänen koko muotonsa näytti purkautuvalta tulivuorelta, ja hänen salamankaltaisesta kehostaan lähti esiin valtava joukko puolijumalia, mukaan lukien Brahma hänen otsallaan ja Shiva hänen rinnallaan. Hänen muodossaan näkyi todellakin kaikkien olentojen, niin suurten kuin pientenkin, olemus. Hänen suustaan ja ihohuokosistaan lähti tulta, joten Hän näytti auringon säteiden kaltaiselta.

        Duryodhana ei kyennyt katsomaan tätä tuhoisan hohtavaa muotoa, ja muutkin Kaurava-kuninkaat sulkivat silmänsä pelosta. Ainoastaan Bhishma, Drona, Karna, Vidura, Sanjaya ja paikalla olleet tietäjät pystyivät katsomaan tätä jumalallista ilmestystä. Taivaan asukit suihkuttivat kukkia, ja kaikin puolin kajahti rumpujen ja konšien ääniä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kolmas tapaus oli kurujen kokoussalissa, kuten Mahabharatan viidennessä kirjassa kuvataan. Siellä, Udyoga-parvassa, luemme, että Krishna saapui Kauravan hoviin rauhantehtävässä ja yritti lopettaa tuhoisan Kurukshetran sodan ennen kuin se ehti alkaa. Duryodhana ei ainoastaan halunnut kuulla hänen sovinnon sanojaan, vaan hän määräsi, että Krishna pidätettiin ja sidottiin köysillä.


        Näytettyään muodon äiti Yashodalle näissä kahdessa tilaisuudessa kului monta vuotta ennen kuin Krishna näytti sen uudelleen. Kolmas tapaus oli kurujen kokoussalissa, kuten Mahabharatan viidennessä kirjassa kuvataan. Siellä, Udyoga-parvassa, luemme, että Krishna saapui Kauravan hoviin rauhantehtävässä ja yritti lopettaa tuhoisan Kurukshetran sodan ennen kuin se ehti alkaa. Duryodhana ei ainoastaan halunnut kuunnella hänen sovinnon sanojaan, vaan hän määräsi, että Krishna pidätettiin ja sidottiin köysillä. Vastauksena tähän Herra nauroi sydämellisesti ja näytti osan siitä sydäntä liikuttavasta muodosta, jonka Hän myöhemmin osoitti Arjunalle.

        Tässä kuvataan, että Krishna ilmestyi lukemattomiin käsivarsiin, joissa jokaisessa oli aseita, jotka hehkuivat sokaisevaa valoa. Itse asiassa hänen koko muotonsa näytti purkautuvalta tulivuorelta, ja hänen salamankaltaisesta kehostaan lähti esiin valtava joukko puolijumalia, mukaan lukien Brahma hänen otsallaan ja Shiva hänen rinnallaan. Hänen muodossaan näkyi todellakin kaikkien olentojen, niin suurten kuin pientenkin, olemus. Hänen suustaan ja ihohuokosistaan lähti tulta, joten Hän näytti auringon säteiden kaltaiselta.

        Duryodhana ei kyennyt katsomaan tätä tuhoisan hohtavaa muotoa, ja muutkin Kaurava-kuninkaat sulkivat silmänsä pelosta. Ainoastaan Bhishma, Drona, Karna, Vidura, Sanjaya ja paikalla olleet tietäjät pystyivät katsomaan tätä jumalallista ilmestystä. Taivaan asukit suihkuttivat kukkia, ja kaikin puolin kajahti rumpujen ja konšien ääniä.

        Sokea kuningas Dhritarashtra, Duryodhanan isä, kuuli hälinän ja rukoili, että Krishna antaisi myös hänelle Kauravoille testamentatun näyn. Krishna myönsi hänelle hetkellisen näön ja antoi hänelle jumalallisen kyvyn nähdä näkymätöntä.

        Hämmennyttyään Kauravoista Herra Krishna vetäytyi universaalista muodostaan ja lähti Satyakin ja Kritavarman saattelemana palatsista tietäen, että sota oli väistämätön.

        Pian tämän jälkeen, juuri ennen Kurukshetran taistelua, Krishna paljasti Arjunalle universaalin muodon kaikessa täydellisyydessään.

        Tämä oli neljäs kerta, kun Hän paljasti sen. Sanoin aiemmin, että Kauravan kokoussalissa tapahtunut ilmestys oli osittainen ilmentymä. Sanon nyt ”kaikessa täydellisyydessään”, koska Prabhupada osoittaa, että jumalalliselle jousimiehelle näytetty erityinen versio oli ainutlaatuinen:


        Kukaan ei ollut nähnyt tätä Herran Maailmankaikkeudellista muotoa ennen Arjunaa, mutta koska muoto näytettiin Arjunalle, myös muut bhaktat taivaallisilla planeetoilla ja muilla planeetoilla avaruudessa saattoivat nähdä sen.

        He eivät nähneet sitä aiemmin, mutta Arjunan ansiosta he pystyivät näkemään sen.

        Toisin sanoen kaikki Herran opetuslapset pystyivät näkemään Maailmankaikkeudellisen muodon, joka näytettiin Arjunalle Krishnan armosta.


        Joku kommentoi, että tämä muoto näytettiin myös Duryodhanalle, kun Krishna meni Duryodhanan luo neuvottelemaan rauhasta.

        Valitettavasti Duryodhana ei hyväksynyt rauhantarjousta, mutta tuolloin Krishna osoitti osan Maailmankaikkeudellisesta muodostaan

        . Mutta nuo muodot ovat erilaisia kuin tämä Arjunalle näytetty muoto. Sanotaan selvästi, ettei kukaan ole koskaan ennen nähnyt tätä muotoa. (Bhagavad-gita sellaisena kuin se on, 11.47, Purport)2

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sokea kuningas Dhritarashtra, Duryodhanan isä, kuuli hälinän ja rukoili, että Krishna antaisi myös hänelle Kauravoille testamentatun näyn. Krishna myönsi hänelle hetkellisen näön ja antoi hänelle jumalallisen kyvyn nähdä näkymätöntä.

        Hämmennyttyään Kauravoista Herra Krishna vetäytyi universaalista muodostaan ja lähti Satyakin ja Kritavarman saattelemana palatsista tietäen, että sota oli väistämätön.

        Pian tämän jälkeen, juuri ennen Kurukshetran taistelua, Krishna paljasti Arjunalle universaalin muodon kaikessa täydellisyydessään.

        Tämä oli neljäs kerta, kun Hän paljasti sen. Sanoin aiemmin, että Kauravan kokoussalissa tapahtunut ilmestys oli osittainen ilmentymä. Sanon nyt ”kaikessa täydellisyydessään”, koska Prabhupada osoittaa, että jumalalliselle jousimiehelle näytetty erityinen versio oli ainutlaatuinen:


        Kukaan ei ollut nähnyt tätä Herran Maailmankaikkeudellista muotoa ennen Arjunaa, mutta koska muoto näytettiin Arjunalle, myös muut bhaktat taivaallisilla planeetoilla ja muilla planeetoilla avaruudessa saattoivat nähdä sen.

        He eivät nähneet sitä aiemmin, mutta Arjunan ansiosta he pystyivät näkemään sen.

        Toisin sanoen kaikki Herran opetuslapset pystyivät näkemään Maailmankaikkeudellisen muodon, joka näytettiin Arjunalle Krishnan armosta.


        Joku kommentoi, että tämä muoto näytettiin myös Duryodhanalle, kun Krishna meni Duryodhanan luo neuvottelemaan rauhasta.

        Valitettavasti Duryodhana ei hyväksynyt rauhantarjousta, mutta tuolloin Krishna osoitti osan Maailmankaikkeudellisesta muodostaan

        . Mutta nuo muodot ovat erilaisia kuin tämä Arjunalle näytetty muoto. Sanotaan selvästi, ettei kukaan ole koskaan ennen nähnyt tätä muotoa. (Bhagavad-gita sellaisena kuin se on, 11.47, Purport)2

        Itse asiassa monet näkivät universaalin muodon taistelun aikaan, ei vain Arjuna. Kuuluisa kommentaattori Baladeva Vidyabhushana’ sanoo Bhagavad-gitan 11.20:n selityksessään:

        Ymmärretään, että nyt, nähdäkseen sodan, devat, asurat, gandharvat, kinnarat ja muut, jotka olivat ystävällisiä tai puolueettomia, olivat kokoontuneet.


        Ei vain Arjuna saanut taivaallisia silmiä. Herra antoi myös heille taivaalliset silmät nähdäkseen tämän muodon.

        Jos vain Arjuna olisi voinut nähdä tuon muodon, se olisi ollut kuin nukkuva ihminen, joka näkee unessa vaunuja tai muita esineitä, kun taas muut eivät näe niitä. Herra teki tämän näytöksen, jotta monet muutkin voisivat todistaa Hänen voimistaan.

        Viides ja viimeinen ilmestys

        Herra ilmoitti universaalin muotonsa Uttankalle Mahabharatan neljännessätoista kirjassa (Ashvamedha-parva 52-54). Siinä kerrotaan, että heti Kurukshetran sodan jälkeen Krishna matkusti Dwarkaan ja tapasi matkalla vanhan ystävänsä, tietäjä Uttankan. He pysähtyivät juttelemaan, ja Krishna kertoi hänelle sodan yksityiskohdat. Uttanka piti hämmentävänä sitä, että Krishna ei keskeyttänyt tapahtumia, sillä hänellä oli varmasti valta tehdä niin. Kun heidän keskustelunsa kiihtyi, Uttanka uhkasi kirota Herran joogavoimillaan. Krishna kuitenkin kertoi hänelle, että tällainen kirous olisi tehoton, sillä Jumalana Hän oli kaikkien mystisten voimien lähde.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse asiassa monet näkivät universaalin muodon taistelun aikaan, ei vain Arjuna. Kuuluisa kommentaattori Baladeva Vidyabhushana’ sanoo Bhagavad-gitan 11.20:n selityksessään:

        Ymmärretään, että nyt, nähdäkseen sodan, devat, asurat, gandharvat, kinnarat ja muut, jotka olivat ystävällisiä tai puolueettomia, olivat kokoontuneet.


        Ei vain Arjuna saanut taivaallisia silmiä. Herra antoi myös heille taivaalliset silmät nähdäkseen tämän muodon.

        Jos vain Arjuna olisi voinut nähdä tuon muodon, se olisi ollut kuin nukkuva ihminen, joka näkee unessa vaunuja tai muita esineitä, kun taas muut eivät näe niitä. Herra teki tämän näytöksen, jotta monet muutkin voisivat todistaa Hänen voimistaan.

        Viides ja viimeinen ilmestys

        Herra ilmoitti universaalin muotonsa Uttankalle Mahabharatan neljännessätoista kirjassa (Ashvamedha-parva 52-54). Siinä kerrotaan, että heti Kurukshetran sodan jälkeen Krishna matkusti Dwarkaan ja tapasi matkalla vanhan ystävänsä, tietäjä Uttankan. He pysähtyivät juttelemaan, ja Krishna kertoi hänelle sodan yksityiskohdat. Uttanka piti hämmentävänä sitä, että Krishna ei keskeyttänyt tapahtumia, sillä hänellä oli varmasti valta tehdä niin. Kun heidän keskustelunsa kiihtyi, Uttanka uhkasi kirota Herran joogavoimillaan. Krishna kuitenkin kertoi hänelle, että tällainen kirous olisi tehoton, sillä Jumalana Hän oli kaikkien mystisten voimien lähde.

        Uttanka epäili, että Krishnalla oli tarpeeksi voimaa torjua kirous, ja niinpä hän haastoi Hänet:

        ”Onko näin? Oletko Sinä itse universaali Herra? Jos näin on, niin todista se minulle.”

        Krishna ilmensi sitten virat-rupansa. Uttanka oli erityisen siunattu, sillä Mahabharatassa (14.54.4) kerrotaan, että hän näki saman näyn, jonka Krishna oli aiemmin näyttänyt Arjunalle.

        Hämmästyneenä Uttanka ylisti Krishnan monia ylivertaisia ominaisuuksia ja, kuten Jashodan ja Arjunan tapauksissa, pyysi häntä vetämään pois ylivertaisen ilmentymänsä. Krishna teki niin ja tarjosi sitten Uttankalle siunauksen: hän vakuutti, että hän saisi vettä aina, kun hän sitä tarvitsisi, eikä hänellä olisi koskaan jano.

        ...
        ...Outo lahja oli järkevä, kun Uttanka löysi itsensä joitakin vuosia myöhemmin autiomaasta. Hän oli vähällä kuolla janoon, mutta oli helpottunut, kun sadepilvet ilmestyivät salaperäisesti ja antoivat vettä hädän hetkellä. Nykyään Intiassa kutsutaan ”Uttankan pilviksi” (uttanka-megha), kun pilviä ilmestyy aavikolle tai kuivuuden kaltaisiin olosuhteisiin.

        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Uttanka epäili, että Krishnalla oli tarpeeksi voimaa torjua kirous, ja niinpä hän haastoi Hänet:

        ”Onko näin? Oletko Sinä itse universaali Herra? Jos näin on, niin todista se minulle.”

        Krishna ilmensi sitten virat-rupansa. Uttanka oli erityisen siunattu, sillä Mahabharatassa (14.54.4) kerrotaan, että hän näki saman näyn, jonka Krishna oli aiemmin näyttänyt Arjunalle.

        Hämmästyneenä Uttanka ylisti Krishnan monia ylivertaisia ominaisuuksia ja, kuten Jashodan ja Arjunan tapauksissa, pyysi häntä vetämään pois ylivertaisen ilmentymänsä. Krishna teki niin ja tarjosi sitten Uttankalle siunauksen: hän vakuutti, että hän saisi vettä aina, kun hän sitä tarvitsisi, eikä hänellä olisi koskaan jano.

        ...
        ...Outo lahja oli järkevä, kun Uttanka löysi itsensä joitakin vuosia myöhemmin autiomaasta. Hän oli vähällä kuolla janoon, mutta oli helpottunut, kun sadepilvet ilmestyivät salaperäisesti ja antoivat vettä hädän hetkellä. Nykyään Intiassa kutsutaan ”Uttankan pilviksi” (uttanka-megha), kun pilviä ilmestyy aavikolle tai kuivuuden kaltaisiin olosuhteisiin.

        ...

        Tämä toi mieleeni vielä yhden tapauksen ilmestyksestä: Chaitanya-charitamrita (Adi 17.10) mainitsee lyhyesti, että Adwaita Acharya sai näyn virat-rupasta. Chaitanya-bhagavata (Madhya 14) tarkentaa asiaa sanomalla, että sekä Sri Adwaita että Nityananda Prabhu olivat perillä tästä Korkeimman luottamuksellisesta ilmentymästä ja nähdessään sen tanssivat kuin riemukkaat riikinkukot. He tunsivat, että tämän muodon ansiosta maailma tulisi nyt tietoiseksi Sri Chaitanyan jumaluudesta.

        https://btg.krishna.com/the-universal-form-its-revelations-and-implications/

        Edellä muutama katkelma täältä, paljon käännösvirheitä suomnen kielessä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä toi mieleeni vielä yhden tapauksen ilmestyksestä: Chaitanya-charitamrita (Adi 17.10) mainitsee lyhyesti, että Adwaita Acharya sai näyn virat-rupasta. Chaitanya-bhagavata (Madhya 14) tarkentaa asiaa sanomalla, että sekä Sri Adwaita että Nityananda Prabhu olivat perillä tästä Korkeimman luottamuksellisesta ilmentymästä ja nähdessään sen tanssivat kuin riemukkaat riikinkukot. He tunsivat, että tämän muodon ansiosta maailma tulisi nyt tietoiseksi Sri Chaitanyan jumaluudesta.

        https://btg.krishna.com/the-universal-form-its-revelations-and-implications/

        Edellä muutama katkelma täältä, paljon käännösvirheitä suomnen kielessä.

        https://vedabase.io/en/library/bg/11/

        The Universal Form

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://thepathofbhakti.com/wp-content/uploads/2024/08/1982-04-19-798x1024.jpg
        The Universal Form

        https://jagannathpurihkm.files.wordpress.com/2016/12/virat-rupa.jpg
        Virat Rupa

        Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

        Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin kehon eri osoa.

        Seitsemän korkeampaa planetaarista järjestelmää sijaitsevat Herran Universaalin muodon vyötärön yläpuolella ja alemmat planetaariset järjestelmät sen alapuolella.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://jagannathpurihkm.files.wordpress.com/2016/12/virat-rupa.jpg
        Virat Rupa

        Kunkin universumin eri planeettajärjestelmät sijaitsevat Herran Virat-rupan (Universaalin Muodon) eri osissa.

        Kaikki universumin planeettajärjestelmät edustavat Herran Universaalin kehon eri osoa.

        Seitsemän korkeampaa planetaarista järjestelmää sijaitsevat Herran Universaalin muodon vyötärön yläpuolella ja alemmat planetaariset järjestelmät sen alapuolella.

        Alempien planetaaristen järjestelmien, aina maan tasolle asti, sanotaan sijaitsevan Hänen jaloissaan. Keskimmäiset planetaariset järjestelmät, jotka alkavat Bhuvarlokasta, oleskelevat Hänen navassaan. Ja korkeammat planetaariset järjestelmät, joissa puolijumalat ja suuret pyhät ja tietäjät asuvat, sijaitsevat Korkeimman Herran rinnassa.
        Jumala on suurimmista suurin ja pienimmistä pienin (koska Hän on myös jokaisessa atomissa).

        Maailmankaikkeudessa on neljätoista planeettajärjestelmien tasoa. Alempia järjestelmiä kutsutaan nimellä Bhurloka, keskimmäisiä järjestelmiä nimellä Bhuvarloka ja korkeampia järjestelmiä aina Brahmalokaan, universumin korkeimpaan planetaariseen järjestelmään asti, nimellä Swarloka. Kaikki ne ovat Herran Kehossa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Alempien planetaaristen järjestelmien, aina maan tasolle asti, sanotaan sijaitsevan Hänen jaloissaan. Keskimmäiset planetaariset järjestelmät, jotka alkavat Bhuvarlokasta, oleskelevat Hänen navassaan. Ja korkeammat planetaariset järjestelmät, joissa puolijumalat ja suuret pyhät ja tietäjät asuvat, sijaitsevat Korkeimman Herran rinnassa.
        Jumala on suurimmista suurin ja pienimmistä pienin (koska Hän on myös jokaisessa atomissa).

        Maailmankaikkeudessa on neljätoista planeettajärjestelmien tasoa. Alempia järjestelmiä kutsutaan nimellä Bhurloka, keskimmäisiä järjestelmiä nimellä Bhuvarloka ja korkeampia järjestelmiä aina Brahmalokaan, universumin korkeimpaan planetaariseen järjestelmään asti, nimellä Swarloka. Kaikki ne ovat Herran Kehossa.

        MYÖS ME OLEMME HÄNEN KEHOSSAAN JA PLANEETTAMME ON HÄNEN KEHOSSAAN.

        TOISIN SANOEN UNIVERSUMISSA EI OLE KETÄÄN, JOKA EI OLISI YHTEYDESSÄ HÄNEEN.

        ...
        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        MYÖS ME OLEMME HÄNEN KEHOSSAAN JA PLANEETTAMME ON HÄNEN KEHOSSAAN.

        TOISIN SANOEN UNIVERSUMISSA EI OLE KETÄÄN, JOKA EI OLISI YHTEYDESSÄ HÄNEEN.

        ...
        ...

        Neljästätoista planeettajärjestelmästä seitsemän on alempia. Näistä ensimmäinen, Atala, sijaitsee Herran vyötäröllä, toinen, Vitala, Hänen reisillään ...
        ... ja seitsemäs, Patala, Hänen jalkapohjillaan. Näin Herran Universaali Muoto sisältää kaikki planeettajärjestelmät.

        Myös puolijumalat ja demonit-kaikki ovat siellä.

        https://vedabase.io/en/library/bg/11/

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Neljästätoista planeettajärjestelmästä seitsemän on alempia. Näistä ensimmäinen, Atala, sijaitsee Herran vyötäröllä, toinen, Vitala, Hänen reisillään ...
        ... ja seitsemäs, Patala, Hänen jalkapohjillaan. Näin Herran Universaali Muoto sisältää kaikki planeettajärjestelmät.

        Myös puolijumalat ja demonit-kaikki ovat siellä.

        https://vedabase.io/en/library/bg/11/

        Vishvarupa / Virat Rupa / Universal or Cosmic Form of God in Bhagvad Gita

        Vishvarupa / Virat Rupa / Universal or Cosmic Form of God is a divine form of God in which all this infinite universe with all the cosmos, planets etc. are shown in the body of one Divine God.

        During the Mahabharata war Lord Krishna bestows a special “vision” to Arjuna so that he can see the Divine God in His universal form. In this Cosmic or Universal Form, Lord Krishna shows His opulence's, hundreds of thousands of varied divine and multicolored forms. Lord Krishna shows Arjuna, different manifestations of Adityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras and all the other demigods. Lord Krishna also shows in His Universal Form many wonderful things which no one has ever seen or heard of before.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vishvarupa / Virat Rupa / Universal or Cosmic Form of God in Bhagvad Gita

        Vishvarupa / Virat Rupa / Universal or Cosmic Form of God is a divine form of God in which all this infinite universe with all the cosmos, planets etc. are shown in the body of one Divine God.

        During the Mahabharata war Lord Krishna bestows a special “vision” to Arjuna so that he can see the Divine God in His universal form. In this Cosmic or Universal Form, Lord Krishna shows His opulence's, hundreds of thousands of varied divine and multicolored forms. Lord Krishna shows Arjuna, different manifestations of Adityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras and all the other demigods. Lord Krishna also shows in His Universal Form many wonderful things which no one has ever seen or heard of before.

        Vishvarupa / Virat Rupa / Jumalan universaalinen tai kosminen muoto on Jumalan jumalallinen muoto, jossa koko tämä ääretön maailmankaikkeus kaikkine kosmoksineen, planeettoineen jne. näkyy yhden Jumalan ruumiissa.

        Mahabharatan sodan aikana Herra Krishna antaa erityisen " vision" Arjunalle, jotta hän voi nähdä Jumalallisen Jumalan Hänen universaalissa muodossaan. Tässä kosmisessa tai universaalissa muodossaan Herra Krishna näyttää yltäkylläisyytensä, satoja tuhansia erilaisia jumalallisia ja monivärisiä muotoja. Herra Krishna näyttää Arjunalle Adityojen, Vasujen, Rudrojen, Asvini-kumaroiden ja kaikkien muiden puolijumalien eri ilmenemismuotoja. Herra Krishna näyttää Universaalisessa muodossaan myös monia ihmeellisiä asioita, joita kukaan ei ole koskaan ennen nähnyt tai kuullut.

        Vishvarupalla on lukemattomia muotoja, silmiä, kasvoja, suita ja käsiä. Kaikki maailmankaikkeuden olennot ovat osa Häntä. Hän on ääretön maailmankaikkeus, jolla ei ole alkua eikä loppua. Hänessä on sekä rauhanomaisia että vihaisia muotoja. Kykenemättä kestämään näyn laajuutta ja pelon kourissa Arjuna pyytää Krishnaa palaamaan ... Vishnu-muotoonsa...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vishvarupa / Virat Rupa / Jumalan universaalinen tai kosminen muoto on Jumalan jumalallinen muoto, jossa koko tämä ääretön maailmankaikkeus kaikkine kosmoksineen, planeettoineen jne. näkyy yhden Jumalan ruumiissa.

        Mahabharatan sodan aikana Herra Krishna antaa erityisen " vision" Arjunalle, jotta hän voi nähdä Jumalallisen Jumalan Hänen universaalissa muodossaan. Tässä kosmisessa tai universaalissa muodossaan Herra Krishna näyttää yltäkylläisyytensä, satoja tuhansia erilaisia jumalallisia ja monivärisiä muotoja. Herra Krishna näyttää Arjunalle Adityojen, Vasujen, Rudrojen, Asvini-kumaroiden ja kaikkien muiden puolijumalien eri ilmenemismuotoja. Herra Krishna näyttää Universaalisessa muodossaan myös monia ihmeellisiä asioita, joita kukaan ei ole koskaan ennen nähnyt tai kuullut.

        Vishvarupalla on lukemattomia muotoja, silmiä, kasvoja, suita ja käsiä. Kaikki maailmankaikkeuden olennot ovat osa Häntä. Hän on ääretön maailmankaikkeus, jolla ei ole alkua eikä loppua. Hänessä on sekä rauhanomaisia että vihaisia muotoja. Kykenemättä kestämään näyn laajuutta ja pelon kourissa Arjuna pyytää Krishnaa palaamaan ... Vishnu-muotoonsa...

        https://vedabase.io/en/library/bg/11/

      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.bhagavad-gita.us/wp-content/uploads/2012/09/gita-03.jpg
        Taistelukentällä, vaunuissa kahden armeijan välissä, Krishna paljastaa ystävälleen Arjunalle sielun, Absoluutin ja maailmankaikkeuden tieteen.

        Monia käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.

        ****************************

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Henkimaailman luonne


        Krishna-lila ei ole historian aihe. Historiassa tapahtuu tapahtumia: ne tapahtuvat kerran eivätkä voi koskaan tapahtua uudelleen. Se on ikuinen virtaus, jossa menneisyydessä tapahtunutta ei koskaan toisteta. On olemassa sanonta: ”historia toistaa itseään”. Mutta tässä tarkoitetaan tapahtuman samankaltaisuutta, ei itse tapahtumaa; historia toistaa itseään tapahtuneen luonteessa, mutta menneisyys ei koskaan palaudu. Menneisyys on poissa ikuisesti. Mutta krishna-lilassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei ole.

        Sama todellisuus voi olla siellä läsnä aina, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ”ikuisiksi peleiksi” - se ylittää historian rajoitukset ja toimivallan. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran leikit ovat ikuisia, nitya-lila, ne ovat olemassa keskeytyksettä. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti; Hän [Herra] voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi kaikki tapahtumat Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan tapahtuvat rinnakkain.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Monia käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.

        ****************************

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
        Henkimaailman luonne


        Krishna-lila ei ole historian aihe. Historiassa tapahtuu tapahtumia: ne tapahtuvat kerran eivätkä voi koskaan tapahtua uudelleen. Se on ikuinen virtaus, jossa menneisyydessä tapahtunutta ei koskaan toisteta. On olemassa sanonta: ”historia toistaa itseään”. Mutta tässä tarkoitetaan tapahtuman samankaltaisuutta, ei itse tapahtumaa; historia toistaa itseään tapahtuneen luonteessa, mutta menneisyys ei koskaan palaudu. Menneisyys on poissa ikuisesti. Mutta krishna-lilassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei ole.

        Sama todellisuus voi olla siellä läsnä aina, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lilaksi, ”ikuisiksi peleiksi” - se ylittää historian rajoitukset ja toimivallan. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran leikit ovat ikuisia, nitya-lila, ne ovat olemassa keskeytyksettä. Jokainen lila tapahtuu ikuisesti; Hän [Herra] voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi kaikki tapahtumat Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan tapahtuvat rinnakkain.

        Kun Hän astuu Kamsan areenalle, paikalla olevat eri ryhmät näkevät Hänet eri tavoin. Sen, minkä toiset näkevät tietyllä tavalla, toiset näkevät eri tavalla, oman luonteensa mukaisesti[1]. Jopa sokea voi nähdä Hänet, jos se on Hänen tahtonsa. Jos Hän tahtoo paljastaa itsensä jollekulle, sokeakin pystyy näkemään Hänet selvästi, koska se ei vaadi lihallisia silmiä. Hän voi paljastaa itsensä kenelle tahansa vain tahtonsa kautta.

        Näin kävi Dhritarashtralle Kuru-sabhassa. Dhritarashtra sanoi:

        - Hän sanoi: ”Herrani, anna minun nähdä hetkeksi, jotta näkisin ihmeellisen kuvasi, jota muut katselevat ja ylistävät. Sinä voit tehdä kaiken, joten poista sokeuteni hetkeksi.

        - Ei tarvitse poistaa sokeuttasi, Dhritarashtra! Minä sanon: ”Näe Minut!”, ja niin tapahtuu.

        Ja Hänen käskystään Dhritarashtra näki! Hänen käskynsä, Hänen tahtonsa on kaikki. Hänen tahtonsa yksin on kaikki, kaiken syy.

        Kuru halusi nähdä Draupadin alastomana, mutta Hän kuuli Draupadin anomuksen eikä sallinut hänen riisua itseään. Ja hänen vaatteistaan tuli loputtomia kuin äärettömyys. Vaatteita lisättiin yhtä monta kertaa kuin niitä revittiin häneltä pois. Tällainen on tahto, vichara, joka on kaikki. Alkuperäisellä Syyllä on niin suuri voima, joka on niin korkeaa laatua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun Hän astuu Kamsan areenalle, paikalla olevat eri ryhmät näkevät Hänet eri tavoin. Sen, minkä toiset näkevät tietyllä tavalla, toiset näkevät eri tavalla, oman luonteensa mukaisesti[1]. Jopa sokea voi nähdä Hänet, jos se on Hänen tahtonsa. Jos Hän tahtoo paljastaa itsensä jollekulle, sokeakin pystyy näkemään Hänet selvästi, koska se ei vaadi lihallisia silmiä. Hän voi paljastaa itsensä kenelle tahansa vain tahtonsa kautta.

        Näin kävi Dhritarashtralle Kuru-sabhassa. Dhritarashtra sanoi:

        - Hän sanoi: ”Herrani, anna minun nähdä hetkeksi, jotta näkisin ihmeellisen kuvasi, jota muut katselevat ja ylistävät. Sinä voit tehdä kaiken, joten poista sokeuteni hetkeksi.

        - Ei tarvitse poistaa sokeuttasi, Dhritarashtra! Minä sanon: ”Näe Minut!”, ja niin tapahtuu.

        Ja Hänen käskystään Dhritarashtra näki! Hänen käskynsä, Hänen tahtonsa on kaikki. Hänen tahtonsa yksin on kaikki, kaiken syy.

        Kuru halusi nähdä Draupadin alastomana, mutta Hän kuuli Draupadin anomuksen eikä sallinut hänen riisua itseään. Ja hänen vaatteistaan tuli loputtomia kuin äärettömyys. Vaatteita lisättiin yhtä monta kertaa kuin niitä revittiin häneltä pois. Tällainen on tahto, vichara, joka on kaikki. Alkuperäisellä Syyllä on niin suuri voima, joka on niin korkeaa laatua.

        Olemme tottuneet ajattelemaan: ”Tämä on hyvä, tämä on huono” ja ”Tämä on mahdollista, tämä on mahdotonta”. Meille on ihan oikein ajatella tällaisissa kategorioissa. Mutta Häneen niitä ei voi soveltaa. Jos yritämme käsittää pienintäkään osaa Hänen valtakunnastaan, koko kokemuksemme epäonnistuu.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olemme tottuneet ajattelemaan: ”Tämä on hyvä, tämä on huono” ja ”Tämä on mahdollista, tämä on mahdotonta”. Meille on ihan oikein ajatella tällaisissa kategorioissa. Mutta Häneen niitä ei voi soveltaa. Jos yritämme käsittää pienintäkään osaa Hänen valtakunnastaan, koko kokemuksemme epäonnistuu.

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmath.org/deutsch/
        Sri Chaitanya Saraswat Math - Deutschland

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmath.org/deutsch/
        Sri Chaitanya Saraswat Math - Deutschland

        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

        Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

        Lila on luonteeltaan kaikkihyvää - siinä kohtaaminen ja ero, rauha ja ristiriita kuuluvat absoluuttisen harmonian luokkaan ja ovat henkimaailman asukkaiden välillä vaihdettuja onnellisuuden eri muotoja.

        Aineellista maailmaa hallitsee Maha-maya, illuusion ulkoinen energia. Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat Yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian alueella.

        ...
        Lilan syklinen luonne

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.

        ---
        Lilan syklinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.
        ...
        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
        ...

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
        ...

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.
        ...
        Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lila filosofisena kategoriana

        "Jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanaksi "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä.
        Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22).

        Hän ei tee kovaa työtä selviytymisensä vuoksi - kaikki Hänen tekonsa ovat syvintä kokemusta, ja Hän tekee ne ainoastaan omaksi ilokseen ja bhaktojensa onnellisuuden vuoksi. Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

        Lila on luonteeltaan kaikkihyvää - siinä kohtaaminen ja ero, rauha ja ristiriita kuuluvat absoluuttisen harmonian luokkaan ja ovat henkimaailman asukkaiden välillä vaihdettuja onnellisuuden eri muotoja.

        Aineellista maailmaa hallitsee Maha-maya, illuusion ulkoinen energia. Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat Yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian alueella.

        ...
        Lilan syklinen luonne

        Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.

        ---
        Lilan syklinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

        Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
        Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.
        ...
        "Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

        "On mahdotonta käsittää, miten Krishnan teot jatkuvat ikuisesti"
        ...

        Krishnan teot, joita esitellään Pyhien Kirjoitusten sivuilla, eivät ole kuvitteellisia
        (na kalpanā) eivätkä historiallisia (netihāso).
        ...

        Niitä ei voi verrata niiden ihmisten tekoihin, jotka ovat mayan rajallisessa maailmassa. Kirjoitusten sivuilla olevat kuvaukset Krishnan eri teoista ovat niiden pyhien ilmestyksiä, jotka tarkastelevat mystisessä transsissa henkistä Todellisuutta ...
        ("Sri Krishna-samhita", 3.16). Tämän näkemyksen mukaan Todellisuus on se, mikä on olemassa pyhän tietoisuudessa.
        ...
        Näin ollen, vaikka tutkijat suorittavat erilaisia arkeologisia tutkimuksia vahvistaakseen tai kumotakseen Pyhissä kirjoituksissa mainitut tapahtumat, meidän "kolmiulotteisen" todellisuutemme ja Äärettömän, Vaikunthan, todellisuuden välillä voi olla vain osittainen päällekkäisyys. Kirjoitukset heijastavat subjektiivista, moniulotteista tietoisuuden maailman todellisuutta aineellisen tilan ja ajan tuolla puolen, eivät objektiivisen aineellisen maailman tietoja.

        Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

        ...
        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

        ...
        Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.

        ...
        Aineellisessa maailmassa, joka on kääntynyt pois Jumalasta, jokainen keskittyy itseensä, ja siksi maailma on täynnä vihamielisyyttä ja riitaa.

        Mutta henkisessä asuinpaikassa, jossa vallitsee harmonia, ei ole eripuraa. Ulkoinen eripuraisuus, jota siellä joskus esiintyy, on vain korkeamman todellisuuden sisäisen kauneuden ja rikkauden ilmentymä.

        Täällä ystävyyden näennäisyys kätkee usein taakseen vihamielisyyttä, mutta siellä, missä Jumala on kaiken keskipisteenä, näennäinen kilpailu merkitsee kätkettyä ymmärrystä, sillä kaikkia yhdistää sama halu palvella Herraa.

        ...

        Lilan ajaton luonne

        Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan trikalagyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan.


        Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.

        ....
        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."

        Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen.
        ...
        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.

        ********************

        Edellä, on muutamia katkelmia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharajan erilaisista luennoista ja kirjoista ja paljon käännösvirheitä suome kielellä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Täydellisen epätäydellisyys on osa lilaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna tietää kaiken, mutta tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.

        Ulkoisesti Hän näytteli tavallisen ihmisen roolia, vain hieman älykkäämmän kuin muut. Tämä on lilan luonne.

        ...
        Kaikkitietoisuus on aishwarya, Herran suuruus, mutta se ei ole Hänen korkein ilmenemismuotonsa. Se on jumalallista tietämättömyyttä, gyana-shunya. Krishna kommunikoi rajoitetusti tietävien ihmisten kanssa ikään kuin Hän olisi yksi heistä. Tämä on osa Hänen lilaansa, ja se on Hänelle suloista. Kun kuningas on ystäviensä piirissä, Hänen ylivertaisuutensa on piilossa. Lila on tällainen: "Olen yksi teistä" - tämä asiaintila täyttää Krishnan sydämen ilolla. Hän leikkii ystäviensä kanssa yhtenä heistä, tasavertaisena. Niin suloinen asema.

        ...
        Vastakkainasettelu on osa lilan harmoniaa.

        Srila Sridhar Maharaj selittää: "Vastakkainasettelu lisää harmonian kauneutta, edistää sitä. Oppositiossa on merkitystä ja hyötyä. Se on osa alkuperäistä systeemiä. Positiivisen ja negatiivisen, epäsuoran ja suoran vastakkainasettelu. Se on välttämätöntä: teesi - antiteesi - synteesi. Se on välttämätön osa edistystä. Meidän on ymmärrettävä: tämä on lila.

        ...
        Aineellisessa maailmassa, joka on kääntynyt pois Jumalasta, jokainen keskittyy itseensä, ja siksi maailma on täynnä vihamielisyyttä ja riitaa.

        Mutta henkisessä asuinpaikassa, jossa vallitsee harmonia, ei ole eripuraa. Ulkoinen eripuraisuus, jota siellä joskus esiintyy, on vain korkeamman todellisuuden sisäisen kauneuden ja rikkauden ilmentymä.

        Täällä ystävyyden näennäisyys kätkee usein taakseen vihamielisyyttä, mutta siellä, missä Jumala on kaiken keskipisteenä, näennäinen kilpailu merkitsee kätkettyä ymmärrystä, sillä kaikkia yhdistää sama halu palvella Herraa.

        ...

        Lilan ajaton luonne

        Vedojen kirjoittajat, rishit ("näkijät"), tunnetaan trikalagyoina - "kykenevinä näkemään menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden tuolle puolen", ajan tuolle puolen. Sama lila, Herran eri avatarien teot ... voivat tapahtua hieman eri tavoin eri aikakausina. Vedojen kirjoittajille aika on kuitenkin periaatteeton tekijä. Siksi saman lilan kuvaukset eri Veda-käsikirjoituksissa voivat poiketa jonkin verran toisistaan.


        Tätä voidaan verrata teatteriin, joka esittää saman näytelmän eri vuosina eri ohjaajien tulkinnoilla. Käyttäjä, jolla on pääsy Internetiin, voi kuitenkin valita mieleisensä tuotannon riippumatta siitä, milloin se on tallennettu.

        ....
        Krishnan leikit liikkuvat universumista toiseen, aivan kuten aurinko liikkuu aikavyöhykkeiden läpi. Juuri nyt katselemme auringonnousua, ja joillekin se tulee viiden minuutin kuluttua. Aurinko nousee siis koko ajan. Jos liikkuu auringon nopeudella, voi jatkuvasti kohdata auringonnousun."

        Myös Srila Sridhar Maharaj selittää: Krishnan jumalallisia leikkejä vartioi Hänen suloinen tahtonsa: kun sanomme, että jokin on lila, emme voi sovittaa sitä mihinkään viitekehykseen. Voimme sanoa, että se ilmeni tietyssä paikassa jollakin tietyllä tavalla. Mutta emme voi koskaan olla varmoja, saako se täsmälleen saman muodon uudelleen.
        ...
        Lilan subjektiivinen luonne

        Srila Sridhar Maharaj selittää lilan moniulotteisen luonteen Korkeimman Hypnotisoijan käsitteen kautta: "Darwinin objektiivinen evoluutio on saanut meistä otteen, olemme joutuneet sen uhriksi. Vaikka ulkoisesti torjumme sen, Darwinin teorian haamu on kuitenkin nielaissut meidät. Todellisuuden todellisessa kuvassa kyse on subjektiivisesta evoluutiosta. Hän sanoo, että subjekti hallitsee kaikkia asioita: "Katsokaa tätä", ja me näemme sen. Kuin olisimme hypnoosissa tarkkailtavana. Kyse ei suinkaan ole siitä, että kohde on kiinteä ja Subjekti pakotetaan hyväksymään se. Jotkut näkevät kohteen tietyllä tavalla, toinen ryhmä on virittynyt eri aallolle ja näkee eri tavalla.

        ********************

        Edellä, on muutamia katkelmia Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharajan erilaisista luennoista ja kirjoista ja paljon käännösvirheitä suome kielellä.

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?

        Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


        Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

        Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten Krishna poistui planeetaltamme?

        Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.


        Myös Hänen syntymänsä oli näytelmä.

        Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.

        Naisen loukkaaminen (tässä tapauksessa Sakhin, Draupadin) johti suursotaan. Mahabharatan sotaan.

        Siihen oli monia muitakin syitä, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa naisten loukkaaminen oli hyvin vakava rikos.

        https://www.youtube.com/watch?v=rFFx0PTmBEo

        Vaikka kyseessä saattaa olla Bollywoodin elokuva, mutta tämä jakso tekee aika selväksi, miksi suuri sota alkoi - naisen loukkaaminen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Naisen loukkaaminen (tässä tapauksessa Sakhin, Draupadin) johti suursotaan. Mahabharatan sotaan.

        Siihen oli monia muitakin syitä, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa naisten loukkaaminen oli hyvin vakava rikos.

        https://www.youtube.com/watch?v=rFFx0PTmBEo

        Vaikka kyseessä saattaa olla Bollywoodin elokuva, mutta tämä jakso tekee aika selväksi, miksi suuri sota alkoi - naisen loukkaaminen.

        Kuru halusi nähdä Draupadin alastomana, mutta Hän kuuli Draupadin anomuksen eikä sallinut hänen riisua itseään. Ja hänen vaatteistaan tuli loputtomia kuin äärettömyys. Vaatteita lisättiin yhtä monta kertaa kuin niitä revittiin häneltä pois. Tällainen on tahto, vichara, joka on kaikki. Alkuperäisellä Syyllä on niin suuri voima, joka on niin korkeaa laatua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Naisen loukkaaminen (tässä tapauksessa Sakhin, Draupadin) johti suursotaan. Mahabharatan sotaan.

        Siihen oli monia muitakin syitä, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa naisten loukkaaminen oli hyvin vakava rikos.

        https://www.youtube.com/watch?v=rFFx0PTmBEo

        Vaikka kyseessä saattaa olla Bollywoodin elokuva, mutta tämä jakso tekee aika selväksi, miksi suuri sota alkoi - naisen loukkaaminen.

        https://www.youtube.com/watch?v=rFFx0PTmBEo

        Vaikka kyseessä saattaa olla Bollywoodin elokuva, mutta tämä jakso tekee aika selväksi, miksi suuri sota alkoi - naisen loukkaaminen.

        Kaikki selviää tästä ilman tekstitystäkin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.youtube.com/watch?v=rFFx0PTmBEo

        Vaikka kyseessä saattaa olla Bollywoodin elokuva, mutta tämä jakso tekee aika selväksi, miksi suuri sota alkoi - naisen loukkaaminen.

        Kaikki selviää tästä ilman tekstitystäkin.

        Siihen oli monia muitakin syitä, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa naisten loukkaaminen oli hyvin vakava rikos.

        Etenkin Vaishnava-naisen loukkaaminen, ja se johtaa aina koko rikokseen osallistuneen dynastian tuhoon.

        Ja niin tapahtui.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siihen oli monia muitakin syitä, mutta vedalaisessa yhteiskunnassa naisten loukkaaminen oli hyvin vakava rikos.

        Etenkin Vaishnava-naisen loukkaaminen, ja se johtaa aina koko rikokseen osallistuneen dynastian tuhoon.

        Ja niin tapahtui.

        Se on historiallinen fakta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Se on historiallinen fakta.

        Krishna, Vishnu ja Narayana. Mikä ero Heillä on?

        Onko totta, että edes henkimaailmassa kaikki ei tiedä, että Krisna on Korkein?


        Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein. Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

        Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein.

        Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

        Krishna on suuri salaisuus. Voi vastaanottaa Jumalan kahdesta aspektIsta, näkökumasta.

        FILOSOFIAN, TATTVAN, NÄKÖKULMASTA. ASIOIDEN TODELLISESTA TILASTA: TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA TILAA.

        TATTVA - STATUS.

        JA JUMALA VOIDAAN MYÖS MIETTIÄ RASAN NÄKÖKULMASTA, ELI MINKÄLAINEN RASA, SUHDE MEILLÄ ON JUMALAAN, ON OLEMASSA ERILAISIA RASOJA, ERILAISIA RASOJEN, SUHTEIDEN LAJEJA. RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

        TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA ASPEKTIA.
        RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

        MITÄ TULEE OBJEKTIIVISEEN STATUKSEEN, KRISHNAN, VISHNUN JA NARAYANAN VÄLILLÄ EI OLE MITÄÄN EROA. HE KAIKKI OVAT YKSI JA SAMA HENKILÖ.

        MUTTA RASAN NÄKÖKULMASTA KRISHNA ON KORKEIN, KOSKA KRISHNAN KANSSA ON MAHDOLLISTAA ERILAISET SUHTEET KUIN KUIN VISHNUN/NARAYANAN KANSSA.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishna, Vishnu ja Narayana. Mikä ero Heillä on?

        Onko totta, että edes henkimaailmassa kaikki ei tiedä, että Krisna on Korkein?


        Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein. Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

        Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein.

        Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

        Krishna on suuri salaisuus. Voi vastaanottaa Jumalan kahdesta aspektIsta, näkökumasta.

        FILOSOFIAN, TATTVAN, NÄKÖKULMASTA. ASIOIDEN TODELLISESTA TILASTA: TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA TILAA.

        TATTVA - STATUS.

        JA JUMALA VOIDAAN MYÖS MIETTIÄ RASAN NÄKÖKULMASTA, ELI MINKÄLAINEN RASA, SUHDE MEILLÄ ON JUMALAAN, ON OLEMASSA ERILAISIA RASOJA, ERILAISIA RASOJEN, SUHTEIDEN LAJEJA. RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

        TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA ASPEKTIA.
        RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

        MITÄ TULEE OBJEKTIIVISEEN STATUKSEEN, KRISHNAN, VISHNUN JA NARAYANAN VÄLILLÄ EI OLE MITÄÄN EROA. HE KAIKKI OVAT YKSI JA SAMA HENKILÖ.

        MUTTA RASAN NÄKÖKULMASTA KRISHNA ON KORKEIN, KOSKA KRISHNAN KANSSA ON MAHDOLLISTAA ERILAISET SUHTEET KUIN KUIN VISHNUN/NARAYANAN KANSSA.

        Vishnun kanssa voi olla vain neutraaleja suhteita, shanta, dasya, palvelija, mutta Krishnan kanssa on mahdollista olla enemmän sakraalisempia suhteita, esimerkiksi vatsalya, ystävyys jne.

        Koska ihmiset eivät kykene ymmärtämään tällaisia asioita, he luulevat, että henkimaailma on Vaikuntha ja että Vishnu/Narayana on Jumalan suuruuden ja majesteettisuuden ruumiillistuma, jota tulee palvoa ja kunnioittaa kaukaa.

        Mutta Krishna, Golokassa, henkimaailmassa, on suloisuuden, kauneuden, rakkauden ja hellyyden ruumiillistuma. Jotta tällaiset lähisuhteet olisivat mahdollisia, elävän olennon on unohdettava, että Krishna on Korkein Jumala. Muuten tällaiset suhteet eivät olisi mahdollisia.

        Jotta Golokassa elävät olennot unohtaisivat, että Krishna on Jumala, Krishnan energia, Yoga Maya, saa heidät unohtamaan Krishnan Jumaluuden, jotta läheinen suhde olisi mahdollinen, muuten suhde ei ole mahdollista.

        Goloka, Kirshnan asuinpaikka henkimaailmassa, on hyvin harvojen elävien olentojen tiedossa, se on niin salaista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vishnun kanssa voi olla vain neutraaleja suhteita, shanta, dasya, palvelija, mutta Krishnan kanssa on mahdollista olla enemmän sakraalisempia suhteita, esimerkiksi vatsalya, ystävyys jne.

        Koska ihmiset eivät kykene ymmärtämään tällaisia asioita, he luulevat, että henkimaailma on Vaikuntha ja että Vishnu/Narayana on Jumalan suuruuden ja majesteettisuuden ruumiillistuma, jota tulee palvoa ja kunnioittaa kaukaa.

        Mutta Krishna, Golokassa, henkimaailmassa, on suloisuuden, kauneuden, rakkauden ja hellyyden ruumiillistuma. Jotta tällaiset lähisuhteet olisivat mahdollisia, elävän olennon on unohdettava, että Krishna on Korkein Jumala. Muuten tällaiset suhteet eivät olisi mahdollisia.

        Jotta Golokassa elävät olennot unohtaisivat, että Krishna on Jumala, Krishnan energia, Yoga Maya, saa heidät unohtamaan Krishnan Jumaluuden, jotta läheinen suhde olisi mahdollinen, muuten suhde ei ole mahdollista.

        Goloka, Kirshnan asuinpaikka henkimaailmassa, on hyvin harvojen elävien olentojen tiedossa, se on niin salaista.

        Viisi henkistä aktiviteettia ja satvata-dharma

        Mielestäni tämä aihe on hyvin tärkeä, joten laitan tänne muutamia pieniä otteita kirjasta, jotka on poimittu eri paikoista täältä ja sieltä. Suomenkielessä käänöksessä on kovin paljon käännösvirheitä.

        Srila Bhaktivinod Thakurin kirjasta Krishna-samhita
        ...
        ...

        Joutsenten kaltaiset vaisnavat ovat sen sijaan vailla lahkotietoisuutta ja hyvin harvinaisia. Mitä tulee edellä kuvattuihin viiteen Intiassa vallitsevaan spiritualistiryhmään, ne kantavat nimensä erikoistumisensa mukaan.

        Ihminen on taipuvainen kahdenlaiseen toimintaan - arthika, maalliseen, ja paramarthika, henkiseen. Maalliset taipumukset ilmenevät kehon ylläpitämisessä, talon rakentamisessa, naimisiinmenossa, lasten hankkimisessa, koulutuksessa, varallisuuden kartuttamisessa, empiiristen tieteiden harjoittamisessa, teollisuudessa työskentelyssä, omaisuuden kartuttamisessa ja säilyttämisessä sekä moraalin noudattamisessa. Vaikka ihmisen toiminta muistuttaa paljon eläinten toimintaa, ihmisten maalliset pyrkimykset ovat kuitenkin paljon korkeammalla tasolla. Mutta jos ihmisten aineellinen toiminta ei johda heitä henkisiin pyrkimyksiin, he ovat pelkkiä kaksijalkaisia eläimiä.

        Puhtaalla sielulla on myös taipumus toimia. Sen toimintaa kutsutaan sva-dharmaksi eli henkisiksi teoiksi. Jokaisen elävän olennon sva-dharma on hänen todellisen ikuisen olemassaolonsa ilmentymä.

        Kaikki äsken mainitut maalliset pyrkimykset ovat menestyksekkäitä, jos ne liittyvät henkisiin päämääriin, mutta itsessään, ilman tällaista yhteyttä, ne eivät koskaan johda henkiseen täydellisyyteen.

        Kun ihmisen tietoisuus on kohonnut puhtaasti maallisista pyrkimyksistä henkiseen toimintaan, hänen sanotaan olevan Jumalan tuntemisen alkuvaiheessa. Tämän alkutason ja uttama-adhikarin tason välillä on monia välivaiheita.

        Kaikenlaisia teorioita aineellisen maailman luonteesta kutsutaan shakta-dharmaksi, koska aineellisen maailman hallitseva jumaluus on Äiti Durga.

        Tämän dharman erilaiset käytännöt ja rituaalit ovat hyödyllisiä vain primaaritasolla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Viisi henkistä aktiviteettia ja satvata-dharma

        Mielestäni tämä aihe on hyvin tärkeä, joten laitan tänne muutamia pieniä otteita kirjasta, jotka on poimittu eri paikoista täältä ja sieltä. Suomenkielessä käänöksessä on kovin paljon käännösvirheitä.

        Srila Bhaktivinod Thakurin kirjasta Krishna-samhita
        ...
        ...

        Joutsenten kaltaiset vaisnavat ovat sen sijaan vailla lahkotietoisuutta ja hyvin harvinaisia. Mitä tulee edellä kuvattuihin viiteen Intiassa vallitsevaan spiritualistiryhmään, ne kantavat nimensä erikoistumisensa mukaan.

        Ihminen on taipuvainen kahdenlaiseen toimintaan - arthika, maalliseen, ja paramarthika, henkiseen. Maalliset taipumukset ilmenevät kehon ylläpitämisessä, talon rakentamisessa, naimisiinmenossa, lasten hankkimisessa, koulutuksessa, varallisuuden kartuttamisessa, empiiristen tieteiden harjoittamisessa, teollisuudessa työskentelyssä, omaisuuden kartuttamisessa ja säilyttämisessä sekä moraalin noudattamisessa. Vaikka ihmisen toiminta muistuttaa paljon eläinten toimintaa, ihmisten maalliset pyrkimykset ovat kuitenkin paljon korkeammalla tasolla. Mutta jos ihmisten aineellinen toiminta ei johda heitä henkisiin pyrkimyksiin, he ovat pelkkiä kaksijalkaisia eläimiä.

        Puhtaalla sielulla on myös taipumus toimia. Sen toimintaa kutsutaan sva-dharmaksi eli henkisiksi teoiksi. Jokaisen elävän olennon sva-dharma on hänen todellisen ikuisen olemassaolonsa ilmentymä.

        Kaikki äsken mainitut maalliset pyrkimykset ovat menestyksekkäitä, jos ne liittyvät henkisiin päämääriin, mutta itsessään, ilman tällaista yhteyttä, ne eivät koskaan johda henkiseen täydellisyyteen.

        Kun ihmisen tietoisuus on kohonnut puhtaasti maallisista pyrkimyksistä henkiseen toimintaan, hänen sanotaan olevan Jumalan tuntemisen alkuvaiheessa. Tämän alkutason ja uttama-adhikarin tason välillä on monia välivaiheita.

        Kaikenlaisia teorioita aineellisen maailman luonteesta kutsutaan shakta-dharmaksi, koska aineellisen maailman hallitseva jumaluus on Äiti Durga.

        Tämän dharman erilaiset käytännöt ja rituaalit ovat hyödyllisiä vain primaaritasolla.

        Tällaisten käytäntöjen ja rituaalien pitäisi johtaa syvempään ymmärrykseen henkisestä elämästä, ja materialistiset ihmiset maistelevat niitä vain siihen asti, kunnes he alkavat pohtia Korkeinta Absoluuttista Totuutta.

        Shakta-dharma edustaa aivan ensimmäistä askelta henkisen täydellisyyden tiellä, joten se on erittäin hyödyllinen ihmisille, jotka ovat etsintänsä alkuvaiheessa.

        Kun he läpäisevät tämän ensimmäisen tason, he siirtyvät seuraavalle tasolle.
        Shakta-dharma edustaa aivan ensimmäistä askelta henkisen täydellisyyden tiellä, joten se on erittäin hyödyllinen ihmisille, jotka ovat etsintänsä alkuvaiheessa.

        Kun he läpäisevät tämän ensimmäisen tason, he siirtyvät seuraavalle tasolle.
        Myöhemmin palvoja tajuaa, että energian ja aineen tason yläpuolella on hienovaraisempi eläimellisen tietoisuuden taso. Näin hän saavuttaa ganapatya-dharman tason.

        Neljännessä vaiheessa, kun ihminen kuitenkin oivaltaa, että eläintietoisuuden todellisuuden yläpuolella on kaikkien elävien olentojen yhden puhtaan tietoisuuden sfääri, shaiva-dharma ilmenee. Tässä vaiheessa palvotaan Herra Shivaa.

        Viidennessä oivallusvaiheessa Ylitietoisuus ymmärretään, ja elävä olento palvoo Häntä Vishnun muodossa. Tällöin ihmisen sanotaan nousseen Vaishnava-dharman tasolle.

        Nämä viisi paramarthikha-dharman eli henkisen toiminnan tyyppiä tunnetaan eri aikakausien eri kulttuureissa eri nimillä.

        Jos tarkastelemme kiihkottomasti Intiassa ja sen ulkopuolella vallitsevia erilaisia dharmoja, huomaamme, että ne kuuluvat väistämättä johonkin näistä viidestä kategoriasta.
        …

        Tällaisia ovat puolueettomat analyysit erilaisista uskontoon liittyvistä totuuksista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tällaisten käytäntöjen ja rituaalien pitäisi johtaa syvempään ymmärrykseen henkisestä elämästä, ja materialistiset ihmiset maistelevat niitä vain siihen asti, kunnes he alkavat pohtia Korkeinta Absoluuttista Totuutta.

        Shakta-dharma edustaa aivan ensimmäistä askelta henkisen täydellisyyden tiellä, joten se on erittäin hyödyllinen ihmisille, jotka ovat etsintänsä alkuvaiheessa.

        Kun he läpäisevät tämän ensimmäisen tason, he siirtyvät seuraavalle tasolle.
        Shakta-dharma edustaa aivan ensimmäistä askelta henkisen täydellisyyden tiellä, joten se on erittäin hyödyllinen ihmisille, jotka ovat etsintänsä alkuvaiheessa.

        Kun he läpäisevät tämän ensimmäisen tason, he siirtyvät seuraavalle tasolle.
        Myöhemmin palvoja tajuaa, että energian ja aineen tason yläpuolella on hienovaraisempi eläimellisen tietoisuuden taso. Näin hän saavuttaa ganapatya-dharman tason.

        Neljännessä vaiheessa, kun ihminen kuitenkin oivaltaa, että eläintietoisuuden todellisuuden yläpuolella on kaikkien elävien olentojen yhden puhtaan tietoisuuden sfääri, shaiva-dharma ilmenee. Tässä vaiheessa palvotaan Herra Shivaa.

        Viidennessä oivallusvaiheessa Ylitietoisuus ymmärretään, ja elävä olento palvoo Häntä Vishnun muodossa. Tällöin ihmisen sanotaan nousseen Vaishnava-dharman tasolle.

        Nämä viisi paramarthikha-dharman eli henkisen toiminnan tyyppiä tunnetaan eri aikakausien eri kulttuureissa eri nimillä.

        Jos tarkastelemme kiihkottomasti Intiassa ja sen ulkopuolella vallitsevia erilaisia dharmoja, huomaamme, että ne kuuluvat väistämättä johonkin näistä viidestä kategoriasta.
        …

        Tällaisia ovat puolueettomat analyysit erilaisista uskontoon liittyvistä totuuksista.

        Ne, jotka ajattelevat, että vain heidän omassa dharmassaan on järkeä ja että muiden noudattamat periaatteet ovat jumalattomia tai keksittyjä, eivät kykene oivaltamaan totuutta, koska ennakkoluulot sumentavat heidän mielensä.

        Kiihkottomammasta ja analyyttisemmasta näkökulmasta katsottuna uskonnolliset periaatteet yleensä eroavat toisistaan vain harjoittajien erilaisten pätevyyksien vuoksi, kun taas kaikkien elävien olentojen todellinen henkinen dharma on sama.

        Joutsenten kaltaiset ajattelijat eivät kritisoi uskonnollisia periaatteita, joita suuret massat noudattavat oman asemansa mukaisesti.

        Siksi, kunnioittaen eri ihmisten harjoittamia uskonnollisia periaatteita, keskustelemme nyt kaikkia eläviä olentoja koskevista ikuisista henkisistä totuuksista puhtaassa ja absoluuttisessa tietoisuudessa.

        Satvata-dharma eli Vaishnava-dharman ei-uskonnollinen näkemys viittaa elävän olennon ikuiseen, alkuperäiseen olemukseen. Mayavada sampradayassa harjoitettu vaishnava-dharma on kuitenkin vain kaukainen vastine tälle dharmalle.

        Kun tällaisesta lahkolaisesta Vaishnava-dharmasta tulee transsendentaalista, eli kun se vapautuu persoonattomuuden epäpuhtauksista, siitä tulee todella satvata-dharmaa, henkistä toimintaa, joka liittyy Absoluuttiseen Totuuteen.

        Kun tällaisesta lahkolaisesta Vaishnava-dharmasta tulee transsendentaalista, eli kun se vapautuu persoonattomuuden epäpuhtauksista, siitä tulee todella satvata-dharmaa, henkistä toimintaa, joka liittyy Absoluuttiseen Totuuteen.

        Eri sampradayojen opetukset, nimittäin dvaita (dualismi), dvaitadvaita (samanaikainen ykseys ja erilaisuus), shuddha-advaita (puhdas ykseys) ja vishishtadvaita (rajoitettu monismi), kuuluvat satvata-dharmaan, ja ne ovat erilaisia variaatioita aidosta henkisestä tunteesta, joka on luontainen osa Vaishnava-filosofiaa.

        Kaikki erot näiden sampradayojen välillä johtuvat todellisista eroista keskeisessä totuudessa.

        Persoonattomat käsitykset taas ovat täysin vastakkaisia bhakti-tieteelle. Siksi persoonattomuusfilosofian hyväksyvät vaishnavat eivät ole puhtaita vaisnavoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ne, jotka ajattelevat, että vain heidän omassa dharmassaan on järkeä ja että muiden noudattamat periaatteet ovat jumalattomia tai keksittyjä, eivät kykene oivaltamaan totuutta, koska ennakkoluulot sumentavat heidän mielensä.

        Kiihkottomammasta ja analyyttisemmasta näkökulmasta katsottuna uskonnolliset periaatteet yleensä eroavat toisistaan vain harjoittajien erilaisten pätevyyksien vuoksi, kun taas kaikkien elävien olentojen todellinen henkinen dharma on sama.

        Joutsenten kaltaiset ajattelijat eivät kritisoi uskonnollisia periaatteita, joita suuret massat noudattavat oman asemansa mukaisesti.

        Siksi, kunnioittaen eri ihmisten harjoittamia uskonnollisia periaatteita, keskustelemme nyt kaikkia eläviä olentoja koskevista ikuisista henkisistä totuuksista puhtaassa ja absoluuttisessa tietoisuudessa.

        Satvata-dharma eli Vaishnava-dharman ei-uskonnollinen näkemys viittaa elävän olennon ikuiseen, alkuperäiseen olemukseen. Mayavada sampradayassa harjoitettu vaishnava-dharma on kuitenkin vain kaukainen vastine tälle dharmalle.

        Kun tällaisesta lahkolaisesta Vaishnava-dharmasta tulee transsendentaalista, eli kun se vapautuu persoonattomuuden epäpuhtauksista, siitä tulee todella satvata-dharmaa, henkistä toimintaa, joka liittyy Absoluuttiseen Totuuteen.

        Kun tällaisesta lahkolaisesta Vaishnava-dharmasta tulee transsendentaalista, eli kun se vapautuu persoonattomuuden epäpuhtauksista, siitä tulee todella satvata-dharmaa, henkistä toimintaa, joka liittyy Absoluuttiseen Totuuteen.

        Eri sampradayojen opetukset, nimittäin dvaita (dualismi), dvaitadvaita (samanaikainen ykseys ja erilaisuus), shuddha-advaita (puhdas ykseys) ja vishishtadvaita (rajoitettu monismi), kuuluvat satvata-dharmaan, ja ne ovat erilaisia variaatioita aidosta henkisestä tunteesta, joka on luontainen osa Vaishnava-filosofiaa.

        Kaikki erot näiden sampradayojen välillä johtuvat todellisista eroista keskeisessä totuudessa.

        Persoonattomat käsitykset taas ovat täysin vastakkaisia bhakti-tieteelle. Siksi persoonattomuusfilosofian hyväksyvät vaishnavat eivät ole puhtaita vaisnavoja.

        Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.


        VEDOJA EI OLE KOSKAAN LUOTU, VEDAT OVAT AINA OLLEET OLEMASSA, VEDAT OVAT ILMAANTUNEET JUMALAN HENGITYKSESTÄ.

        VEDAT OVAT MYÖS AVARUUDESSA, JA SAMALLA VEDAT OVAT MYÖS PERSOONALLISUUKSIA, EIVÄT VAIN KIRJAMUODOSSA OLEVIA TEKSTEJÄ.

        Veda-kirjallisuuden värähtelyenergian ikuisen ja henkisen luonteen.

        Vedat eivät ole pelkästään ihmisten kirjoituksia, vaan ne ovat henkisiä värähtelyjä, jotka ovat olemassa ennen aineellista luomista, sen aikana ja sen jälkeen ja jotka ovat peräisin Korkeimmasta Herrasta.


        Vedat eivät ole pelkästään ihmisten kirjoituksia, vaan ne ovat henkisiä värähtelyjä...

        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Aivan kuten aurinko on kaiken valaistuksen lähde tässä maailmassa joko suoraan tai epäsuorasti, niin Vedat ovat kaiken tiedon alkuperäinen lähde tässä maailmassa.


        VEDOJA EI OLE KOSKAAN LUOTU, VEDAT OVAT AINA OLLEET OLEMASSA, VEDAT OVAT ILMAANTUNEET JUMALAN HENGITYKSESTÄ.

        VEDAT OVAT MYÖS AVARUUDESSA, JA SAMALLA VEDAT OVAT MYÖS PERSOONALLISUUKSIA, EIVÄT VAIN KIRJAMUODOSSA OLEVIA TEKSTEJÄ.

        Veda-kirjallisuuden värähtelyenergian ikuisen ja henkisen luonteen.

        Vedat eivät ole pelkästään ihmisten kirjoituksia, vaan ne ovat henkisiä värähtelyjä, jotka ovat olemassa ennen aineellista luomista, sen aikana ja sen jälkeen ja jotka ovat peräisin Korkeimmasta Herrasta.


        Vedat eivät ole pelkästään ihmisten kirjoituksia, vaan ne ovat henkisiä värähtelyjä...

        Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne.

        Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla Akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat


        Akasha tarkoittaa muinaisesta sanskritin kielestä käännettynä eetteriä tai avaruutta. Akasha on viides elementti, joka muodostaa maailmankaikkeuden. Se on kaikkein hienovaraisin ja näkymättömin, mutta samalla universaalisin elementti. Se ilmestyi maailmankaikkeuteemme ensimmäisenä ja sisälsi kaikki muut myöhemmin ilmestyneet elementit, kuten ilman, tulen, veden ja maan. Akasha eli eetteri toimii eräänlaisena informaatioenergiakenttänä, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden. Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja joka on nivottu yhteen.

        Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on varastoida tietoa maailmankaikkeuden rakenteesta ja koostumuksesta. Se on ikään kuin eräänlainen kovalevy - nykyaikaisen tietokoneen kovalevy, joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat tietokoneen toimintaa varten.

        Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat, jotka sisältävät ehdottoman täydellistä tietoa kaikesta maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella olevasta.


        Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän Universaaliin tietoverkkoon. Ja aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen.


        Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä.

        Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon. Menetelmät ja tiedot siitä sisältyvät muinaisiin pyhiin teksteihin - Vedoihin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla Akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat


        Akasha tarkoittaa muinaisesta sanskritin kielestä käännettynä eetteriä tai avaruutta. Akasha on viides elementti, joka muodostaa maailmankaikkeuden. Se on kaikkein hienovaraisin ja näkymättömin, mutta samalla universaalisin elementti. Se ilmestyi maailmankaikkeuteemme ensimmäisenä ja sisälsi kaikki muut myöhemmin ilmestyneet elementit, kuten ilman, tulen, veden ja maan. Akasha eli eetteri toimii eräänlaisena informaatioenergiakenttänä, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden. Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja joka on nivottu yhteen.

        Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on varastoida tietoa maailmankaikkeuden rakenteesta ja koostumuksesta. Se on ikään kuin eräänlainen kovalevy - nykyaikaisen tietokoneen kovalevy, joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat tietokoneen toimintaa varten.

        Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat, jotka sisältävät ehdottoman täydellistä tietoa kaikesta maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella olevasta.


        Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän Universaaliin tietoverkkoon. Ja aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen.


        Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä.

        Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon. Menetelmät ja tiedot siitä sisältyvät muinaisiin pyhiin teksteihin - Vedoihin.

        Bhagavad Gita 9.17

        Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.


        Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen
        ÄÄNI EETTERISSÄ ja kyky ihmisessä.

        Bhagavad-Gita 7.8

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad Gita 9.17

        Minä olen tämän maailmankaikkeuden isä, äiti, ylläpitäjä ja esi-isä. Minä olen tiedon kohde, puhdistaja ja tavu oṁ. Minä olen myös Ṛg-, Sāma- ja Yajur-veda.


        Minä olen veden maku, auringon ja kuun valo ja Veda-mantrojen tavu om; Minä olen
        ÄÄNI EETTERISSÄ ja kyky ihmisessä.

        Bhagavad-Gita 7.8

        Manut, maailmankaikkeuden administraattorit
        https://vedabase.io/en/library/sb/8/1/

        https://vedabase.io/en/library/sb/9/2/

        The Dynasties of the Sons of Manu
        Manun poikien dynastiat

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/1/
        Genealogical Table of the Daughters of Manu
        Manun tyttärien genealoginen taulukko

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Manut, maailmankaikkeuden administraattorit
        https://vedabase.io/en/library/sb/8/1/

        https://vedabase.io/en/library/sb/9/2/

        The Dynasties of the Sons of Manu
        Manun poikien dynastiat

        https://vedabase.io/en/library/sb/4/1/
        Genealogical Table of the Daughters of Manu
        Manun tyttärien genealoginen taulukko

        Vedalaisten mantrojen vaikutus materian kvanttitasoon.

        Veda-filosofian mukaan ääni ei ole vain viestintäväline, vaan luomisen perusta. Vedat opettavat, että mantrojen muodossa ilmaistulla äänellä on voimakas värähtelyvoima, joka voi muuttaa tietoisuutta, parantaa ja jopa vaikuttaa materiaan kaikkein hienovaraisimmilla tasoilla. Mielenkiintoista on, että myös nykyaikaisessa tieteellisessä tutkimuksessa ääntä ja värähtelyä aletaan pitää voimakkaina voimina, jotka vaikuttavat aineellisiin rakenteisiin kvanttitasolla.

        Maailmankaikkeuden värähtelyluonne
        Vedojen mukaan koko maailmankaikkeus on värähtelyn tulos. Kaikki olemassa oleva on energiaa liikkeessä, ja ääni on yksi tärkeimmistä värähtelymuodoista.

        Shabda (ääni): Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on saanut alkunsa äänestä. ”Om” on alkuääni, josta kaikki muut äänet ja muodot ovat syntyneet. Tätä ääntä pidetään universumin perusvärähtelynä, joka yhdistää kaikki elolliset olennot jumalalliseen lähteeseen.

        Energia ja värähtely: Vedaisten tekstien mukaan mantrojen äänivärähtelyt voivat vaikuttaa ympäröivään maailmaan muuttamalla sen energiakenttää.

        Äänen vaikutus materiaan: tieteellinen tutkimus
        Nykyaikainen tiede keskittyy yhä enemmän värähtelyn ja äänen rooliin aineen muodostumisessa. Kokeet osoittavat esimerkiksi, että ääniaallot voivat muuttaa nesteiden ja kiinteiden aineiden rakennetta, mikä todistaa värähtelyn ja aineen välisen yhteyden.

        Kymatiikka: Tämä on tutkimus ääniaalloista ja niiden vaikutuksesta materiaan. Korkeataajuisia ääniä käyttävät kokeet ovat osoittaneet, että värähtelyt voivat luoda monimutkaisia kuvioita nesteisiin ja hiekkaan muodostaen harmonisia geometrisia rakenteita.

        Tämä prosessi heijastelee vedalaista ajatusta, jonka mukaan mantrat voivat ”virittää” materiaalisen maailman äänen avulla.

        Ääni ja solut: Tutkimukset osoittavat myös, että äänen värähtely voi vaikuttaa soluihin ja niiden käyttäytymiseen. Ääniaallot voivat muuttaa solujen kalvopotentiaalia, parantaa aineenvaihduntaa ja jopa edistää kudosten korjautumista.

        Kvanttifysiikka ja värähtelyt
        Kvanttitasolla värähtelyillä on tärkeä rooli siinä, miten hiukkaset ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Kvanttifysiikassa ääni ja värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten energiakenttiin ja värähtelyihin.

        Kvanttivärähtelyt: Kvanttimekaniikassa hiukkaset ovat jatkuvasti liikkeessä ja värähtelevät eri taajuuksilla. Tiettyihin värähtelyihin perustuvat vedalaiset mantrat voivat vaikuttaa näihin kvanttivärähtelyihin ja saada aikaan muutoksia energiakentässä.


        Resonanssivaikutus: Vedat opettavat, että mantrat luovat resonanssivärähtelyjä, jotka voivat muuttaa todellisuutta. Nykyaikainen fysiikka osoittaa, että resonanssi voi vahvistaa tai vähentää värähtelyjen amplitudia, mikä voi myös selittää mantrojen vaikutukset kvanttitasolla.

        Vedalaiset mantrat ja niiden kvanttivaikutukset
        Vedalaisilla mantroilla, kuten Om, Gayatri Mantra ja muilla, on ainutlaatuisia värähtelyominaisuuksia, jotka vaikuttavat tietoisuuteen ja fyysiseen maailmaan.

        Om: Tätä alkuääntä pidetään värähtelynä, josta maailmankaikkeus sai alkunsa. Kvanttitasolla ”Om” voi toimia resonanssivärähtelynä, joka vaikuttaa aineen taajuuksiin.

        Gayatri-mantra: Tällä mantralla uskotaan olevan voima puhdistaa mieltä ja kehoa vaikuttamalla energiavirtoihin ja soluihin. Kvanttifysiikan näkökulmasta katsottuna mantran äänivärähtelyt voivat vahvistaa energiaa subatomihiukkasten tasolla.

        Miten mantrat muuttavat todellisuutta?
        Vedojen mukaan mantrojen toistaminen voi muuttaa todellisuutta vaikuttamalla tietoisuuteen ja materiaan. Tämä prosessi voidaan selittää kvanttifysiikan termein energiakenttiin ja taajuuksiin kohdistuvan vaikutuksen kautta.

        Tietoisuus tarkkailijana: Kvanttifysiikassa on ajatus, että tarkkailijan tietoisuus vaikuttaa kvanttitiloihin. Veda-filosofian mukaan mantrat toimivat tietoisuuden tasolla muuttamalla ihmisen sisäisiä värähtelyjä ja vaikuttamalla hänen todellisuuskäsitykseensä.

        Meditaatio ja mantrat: Kun ihminen meditoi käyttäen mantroja, aivot alkavat värähtelemään korkeammalla taajuudella, mikä luo resonanssin kvanttikenttien kanssa. Tämä voi johtaa materiaalisen todellisuuden muuttumiseen tietoisen vaikuttamisen kautta.

        Johtopäätös: Vedalaiset mantrat ja kvanttitodellisuus

        Ääni ja värähtely ovat avainasemassa sekä vedalaisessa filosofiassa että kvanttifysiikassa. Vedojen mukaan mantrat voivat muuttaa materiaa ja tietoisuutta värähtelyn avulla, mikä saa vahvistusta nykyaikaisesta tieteellisestä tutkimuksesta. Kvanttifysiikka vahvistaa, että värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten ja energiakenttien käyttäytymiseen. Vedalaiset mantrat toimivat resonoivina värähtelyinä, jotka voivat muuttaa todellisuutta kvanttitasolla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedalaisten mantrojen vaikutus materian kvanttitasoon.

        Veda-filosofian mukaan ääni ei ole vain viestintäväline, vaan luomisen perusta. Vedat opettavat, että mantrojen muodossa ilmaistulla äänellä on voimakas värähtelyvoima, joka voi muuttaa tietoisuutta, parantaa ja jopa vaikuttaa materiaan kaikkein hienovaraisimmilla tasoilla. Mielenkiintoista on, että myös nykyaikaisessa tieteellisessä tutkimuksessa ääntä ja värähtelyä aletaan pitää voimakkaina voimina, jotka vaikuttavat aineellisiin rakenteisiin kvanttitasolla.

        Maailmankaikkeuden värähtelyluonne
        Vedojen mukaan koko maailmankaikkeus on värähtelyn tulos. Kaikki olemassa oleva on energiaa liikkeessä, ja ääni on yksi tärkeimmistä värähtelymuodoista.

        Shabda (ääni): Vedalaisen filosofian mukaan maailmankaikkeus on saanut alkunsa äänestä. ”Om” on alkuääni, josta kaikki muut äänet ja muodot ovat syntyneet. Tätä ääntä pidetään universumin perusvärähtelynä, joka yhdistää kaikki elolliset olennot jumalalliseen lähteeseen.

        Energia ja värähtely: Vedaisten tekstien mukaan mantrojen äänivärähtelyt voivat vaikuttaa ympäröivään maailmaan muuttamalla sen energiakenttää.

        Äänen vaikutus materiaan: tieteellinen tutkimus
        Nykyaikainen tiede keskittyy yhä enemmän värähtelyn ja äänen rooliin aineen muodostumisessa. Kokeet osoittavat esimerkiksi, että ääniaallot voivat muuttaa nesteiden ja kiinteiden aineiden rakennetta, mikä todistaa värähtelyn ja aineen välisen yhteyden.

        Kymatiikka: Tämä on tutkimus ääniaalloista ja niiden vaikutuksesta materiaan. Korkeataajuisia ääniä käyttävät kokeet ovat osoittaneet, että värähtelyt voivat luoda monimutkaisia kuvioita nesteisiin ja hiekkaan muodostaen harmonisia geometrisia rakenteita.

        Tämä prosessi heijastelee vedalaista ajatusta, jonka mukaan mantrat voivat ”virittää” materiaalisen maailman äänen avulla.

        Ääni ja solut: Tutkimukset osoittavat myös, että äänen värähtely voi vaikuttaa soluihin ja niiden käyttäytymiseen. Ääniaallot voivat muuttaa solujen kalvopotentiaalia, parantaa aineenvaihduntaa ja jopa edistää kudosten korjautumista.

        Kvanttifysiikka ja värähtelyt
        Kvanttitasolla värähtelyillä on tärkeä rooli siinä, miten hiukkaset ovat vuorovaikutuksessa keskenään. Kvanttifysiikassa ääni ja värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten energiakenttiin ja värähtelyihin.

        Kvanttivärähtelyt: Kvanttimekaniikassa hiukkaset ovat jatkuvasti liikkeessä ja värähtelevät eri taajuuksilla. Tiettyihin värähtelyihin perustuvat vedalaiset mantrat voivat vaikuttaa näihin kvanttivärähtelyihin ja saada aikaan muutoksia energiakentässä.


        Resonanssivaikutus: Vedat opettavat, että mantrat luovat resonanssivärähtelyjä, jotka voivat muuttaa todellisuutta. Nykyaikainen fysiikka osoittaa, että resonanssi voi vahvistaa tai vähentää värähtelyjen amplitudia, mikä voi myös selittää mantrojen vaikutukset kvanttitasolla.

        Vedalaiset mantrat ja niiden kvanttivaikutukset
        Vedalaisilla mantroilla, kuten Om, Gayatri Mantra ja muilla, on ainutlaatuisia värähtelyominaisuuksia, jotka vaikuttavat tietoisuuteen ja fyysiseen maailmaan.

        Om: Tätä alkuääntä pidetään värähtelynä, josta maailmankaikkeus sai alkunsa. Kvanttitasolla ”Om” voi toimia resonanssivärähtelynä, joka vaikuttaa aineen taajuuksiin.

        Gayatri-mantra: Tällä mantralla uskotaan olevan voima puhdistaa mieltä ja kehoa vaikuttamalla energiavirtoihin ja soluihin. Kvanttifysiikan näkökulmasta katsottuna mantran äänivärähtelyt voivat vahvistaa energiaa subatomihiukkasten tasolla.

        Miten mantrat muuttavat todellisuutta?
        Vedojen mukaan mantrojen toistaminen voi muuttaa todellisuutta vaikuttamalla tietoisuuteen ja materiaan. Tämä prosessi voidaan selittää kvanttifysiikan termein energiakenttiin ja taajuuksiin kohdistuvan vaikutuksen kautta.

        Tietoisuus tarkkailijana: Kvanttifysiikassa on ajatus, että tarkkailijan tietoisuus vaikuttaa kvanttitiloihin. Veda-filosofian mukaan mantrat toimivat tietoisuuden tasolla muuttamalla ihmisen sisäisiä värähtelyjä ja vaikuttamalla hänen todellisuuskäsitykseensä.

        Meditaatio ja mantrat: Kun ihminen meditoi käyttäen mantroja, aivot alkavat värähtelemään korkeammalla taajuudella, mikä luo resonanssin kvanttikenttien kanssa. Tämä voi johtaa materiaalisen todellisuuden muuttumiseen tietoisen vaikuttamisen kautta.

        Johtopäätös: Vedalaiset mantrat ja kvanttitodellisuus

        Ääni ja värähtely ovat avainasemassa sekä vedalaisessa filosofiassa että kvanttifysiikassa. Vedojen mukaan mantrat voivat muuttaa materiaa ja tietoisuutta värähtelyn avulla, mikä saa vahvistusta nykyaikaisesta tieteellisestä tutkimuksesta. Kvanttifysiikka vahvistaa, että värähtelyt voivat vaikuttaa hiukkasten ja energiakenttien käyttäytymiseen. Vedalaiset mantrat toimivat resonoivina värähtelyinä, jotka voivat muuttaa todellisuutta kvanttitasolla.

        Tämä vuoropuhelu toistuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa. Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

        ***********************************

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tämä vuoropuhelu toistuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa. Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

        ***********************************

        ...Se on ikuinen keskustelu Korkeimman Herran Krishnan ja Hänen palvojansa Arjunan välillä.

        Arjuna on Krishnan vakituinen kumppani, joka vaeltaa ikuisesti Herran kanssa koko aineellisessa maailmassa ja jolla on tärkeä rooli tässä loputtomassa draamassa.

        Tämä draama tapahtuu meidän vuoksemme, sinun ja minun. Siinä Arjuna näytteli sotilaan roolia, jonka tehtävänä oli taistella oikeudenmukaisuuden puolesta maailmassa.

        Juuri ennen taistelun alkua Arjuna katsoi ympärilleen vastakkaisille puolille ja hämmentyi ... Krishna, Arjunan sotavaununkuljettajan roolissa, sai hänet tekemään velvollisuutensa paljastamalla hänelle kaikki maailmankaikkeuden totuudet: totuuden sielusta, karmasta, uudestisyntymisestä, vapautumisesta ja omistautumisesta. Koska me kaikki kohtaamme elämän elintärkeät haasteet ja joudumme käymään omaa taisteluamme, Krishnan sanat koskevat meitä kaikkia.

        Tämä draama jatkuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa.

        Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

        Suuret itsetoteutuneet sielut ovat pystyneet kuuntelemaan tätä keskustelua mystisen voimansa avulla, ja jotkut heistä ovat tallentaneet sen meidän hyväksemme. Niinpä armeijat valmistautuivat taisteluun Kurukshetran kentillä...

        *************************

        Edellä on muutama lause Purnachandra Prabhun ”Gitamritan” esipuheesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...Se on ikuinen keskustelu Korkeimman Herran Krishnan ja Hänen palvojansa Arjunan välillä.

        Arjuna on Krishnan vakituinen kumppani, joka vaeltaa ikuisesti Herran kanssa koko aineellisessa maailmassa ja jolla on tärkeä rooli tässä loputtomassa draamassa.

        Tämä draama tapahtuu meidän vuoksemme, sinun ja minun. Siinä Arjuna näytteli sotilaan roolia, jonka tehtävänä oli taistella oikeudenmukaisuuden puolesta maailmassa.

        Juuri ennen taistelun alkua Arjuna katsoi ympärilleen vastakkaisille puolille ja hämmentyi ... Krishna, Arjunan sotavaununkuljettajan roolissa, sai hänet tekemään velvollisuutensa paljastamalla hänelle kaikki maailmankaikkeuden totuudet: totuuden sielusta, karmasta, uudestisyntymisestä, vapautumisesta ja omistautumisesta. Koska me kaikki kohtaamme elämän elintärkeät haasteet ja joudumme käymään omaa taisteluamme, Krishnan sanat koskevat meitä kaikkia.

        Tämä draama jatkuu yhä uudelleen ja uudelleen, eikä vain tällä planeetalla vaan myös muilla planeetoilla ja muissa universumeissa.

        Ja joka kerta dialogi on hieman erilainen, vaikka sen ydinsisältö pysyy samana.

        Suuret itsetoteutuneet sielut ovat pystyneet kuuntelemaan tätä keskustelua mystisen voimansa avulla, ja jotkut heistä ovat tallentaneet sen meidän hyväksemme. Niinpä armeijat valmistautuivat taisteluun Kurukshetran kentillä...

        *************************

        Edellä on muutama lause Purnachandra Prabhun ”Gitamritan” esipuheesta.

        Bhagavad gita 4.8
        Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad gita 4.8
        Vapauttaakseni oikeamieliset ja tuhotakseni pahantekijät sekä palauttaakseni uskonnon perustan, tulen tänne aikakaudesta toiseen.

        Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

        Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

        https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
        Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Mikä tässä kirjassa on epätavallista?

        Koska henkiset tutkielmat ovat luonteeltaan henkilökohtaisia, niiden tutkimiseen on suhtauduttava kaikkien suhteita koskevien sääntöjen mukaisesti.

        https://www.youtube.com/watch?v=_IrDCdgSu_g
        Bhagavad Gita Beautifully Recited in English Full Version 5000BC

        Yli 5000 vuotta sitten, Herra Krishna antoi Kurukshetran taistelukentällä Arjunalle Gitan pyhän henkisen tiedon ja antoi näin "Jumalan Laulun" koko ihmiskunnan käyttöön.

        Heidän vuoropuhelunsa, yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista, käytiin juuri ennen taistelua.

        "Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

        "Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

        Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

        "Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.
        Bhagavad-gita on Krishna Itse.
        "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

        Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

        Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Yli 5000 vuotta sitten, Herra Krishna antoi Kurukshetran taistelukentällä Arjunalle Gitan pyhän henkisen tiedon ja antoi näin "Jumalan Laulun" koko ihmiskunnan käyttöön.

        Heidän vuoropuhelunsa, yksi ihmiskunnan historian suurimmista filosofisista ja uskonnollisista keskusteluista, käytiin juuri ennen taistelua.

        "Bhagavad-gita" on salainen sisäänkäynti toiseen maailmaan, jota esoteerikot etsivät Himalajalta, tiedemiehet atomista, tähtitieteilijät muista galakseista, runoilijat riimistä, muusikot melodiasta, tanssijat rytmistä ja filosofit mielestään.....

        "Bhagavad-Gita" on todella ainutlaatuinen ilmiö maailmankulttuurin historiassa. "Bhagavad-Gitan" arvo piilee sen poikkeuksellisessa kyvyssä vaikuttaa ihmisen henkiseen kehitykseen.

        Bhagavad-gitalla on vapaa tahto. Jos Gita ei pidä meistä, Hänellä on oikeus olla haluamatta kommunikoida kanssamme ja niin Gita jää meille muinaisen idän käsittämättömäksi ja sekavaksi teokseksi.

        "Bhagavad-gita" on Herran ääni-inkarnaatio.
        Bhagavad-gita on Krishna Itse.
        "Srimad Bhagavatam" edustaa Herraa äänessä.

        Bhagavad-gita on Absoluuttinen Totuus, joka on ottanut kirjan muodon, ja siinä on kaikki Absoluuttisen Totuuden ominaisuudet.

        Ja Kirjan tärkein ominaisuus on Persoona. Hän katsoo meitä, lukijoita, ja tekee johtopäätöksensä päättäen, avautuuko Hän meille, ja jos avautuu, niin missä määrin. Siksi tällaisten tutkielmien tutkiminen on pikemminkin antaumusta, ystävyyttä tai rakkautta.

        Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.
        Gita on Elävä Kirja.
        Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA SE, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

        Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

        Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gita ei ole kuolleita kirjaimia, jotka koostuvat tavalliselle paperille levitetystä painomusteesta.
        Gita on Elävä Kirja.
        Tutkijat, jotka ovat tutkineet jo monta vuotta, ovat usein tulleet siihen tulokseen, että Kirja on yksinkertaisesti kokoelma Intian historiasta peräisin olevia sanontoja, jotka ovat koordinoimattomia ja joilla on eri kirjoittajat. Itse asiassa ne eivät yksinkertaisesti ole koskaan solmineet ystävällisiä suhteita Bhagavad-gitaan. HE OVAT YRITTÄNEET VALLOITTAA SE, MIKÄ EI OLE OIKEA TAPA KÄSITELLÄ TÄTÄ KIRJAA.

        Nöyryyttä vailla olevan ihmisen on hyvin vaikea ymmärtää Bhagavad-gitaa, sillä Bhagavad-gitan merkitys on suuri mysteeri." Bhagavad-gitan tutkimiseen tarvittavat ominaisuudet, kuten kunnioitus, nöyryys ja kiitollisuus, auttavat meitä oivaltamaan Herra Sri Krishnan. Srila Prabhupada sanoi, että "Bhagavad-gita" on henkisen elämän alkuopas. "Bhagavad-gita on transsendentaalinen. Se ei riipu oppilaan pätevyydestä. Kuka tahansa voi ymmärtää sen, kunhan hän suostuu opiskelemaan sitä ja noudattaa sen periaatteita. Se riittää.

        Krishna kuitenkin mainitsee Bhagavad-gitassa monissa kohdissa, että tätä salattua tietoa ei pidä selittää niille, jotka eivät ole riittävän askeettisia, joilla ei ole omistautumista, jotka eivät harjoita omistautunutta palvelua, eikä tietenkään niille, jotka ovat kateellisia Hänelle.

        Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

        Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.


        Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.


        Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Liberaali ja ei-dogmaattinen teos

        Bhagavad-gita päättyy vapaamielisesti. Paljastettuaan syvimmän henkisen tiedon Krishna kehottaa Arjunaa määrittelemään asemansa henkisessä evoluutiossa ja ryhtymään toimiin henkilökohtaisen ja yhteiskunnallisen edistyksen hyväksi.


        Samalla Bhagavad-gita ei ole dogmaattinen teos, jossa pakotetaan noudattamaan tiettyjä käyttäytymisnormeja.


        Pikemminkin se on henkinen tietosanakirja, joka sisältää yleiskatsauksen erilaisista joogajärjestelmistä, vedalaisista opetuksista ihmisestä, maailmankaikkeudesta, Absoluutista, sielun jälleensyntymisestä ja monista muista aiheista.

        Ilman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista


        Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

        "Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
        kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."

        _________________

        Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ilman valinnanvapautta rakkaus ei ole lainkaan mahdollista


        Bhagavad-gitassa lopussa Krishna sanoo:

        "Olen nyt selittänyt sinulle vielä luottamuksellisempaa tietoa. Mieti tätä
        kaikkea tarkkaan, ja toimi sitten haluamallasi tavalla."

        _________________

        Hän ei sano: ”Sinulla on vain kaksi vaihtoehtoa. Joko teet, mitä minä sanon, ja pelastut, tai jos et tee niin, joudut ikuiseen helvettiin. Se ei ole rakkautta, eikä se voi olla vapaata tahtoa, vaan kiristystä ja sortoa. Painostusta ja ahdistelua.

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vedat ovat kuin puu, jossa on monia oksia. Niiden äänillä on yhteinen juuri, yksi lähde. Se, jolla on ymmärrystä, pääsee varmasti juurelle, liikkuipa hän mitä haaraa pitkin tahansa. "Mene tuohon suuntaan. Sen, mitä etsit, löydät puun juurelta. Kukin oksa on totuuden erillinen puoli, mutta se itse ruumiillistuu kokonaisuutena juuressa. Mene sinne, niin kuulet äänen, joka voi sammuttaa janosi. Ei ole mitään järkeä matkustaa oksalta toiselle. Kun kuulette Kokonaisuuden äänen, kuulette sen yksittäisten osien äänen.

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        ”Antaudu Minulle, ja Minä pidän sinusta huolen”

        oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

        [”Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.”]

        Arjuna on Krishnan paras ystävä, tiedätte sen. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Śrīmad-Bhāgavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

        Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä Bhāgavad-gitan joihinkin shlokeihin sisältyviä totuuksia selitetään hyvin harvoin, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

        Krishna paljasti Arjunalle olemuksensa sanoen hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdoni ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.”

        sarva-dharmān parityajya
        mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja…

        [Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja / ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ — ”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).]

        Uskoakseni monet teistä ovat kuulleet tämän shlokan.

        …ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
        mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ

        Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. ”Jos antaudut Minulle täysin, et koskaan joudu ahdinkoon, et koskaan joudu tekojesi, toimintasi aiheuttamiin vaikeuksiin. Minä otan kaiken vastuulleni.”

        Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Śrīmad-Bhāgavad-gitassa.

        Siksi neuvon teitä kaikkia: yrittäkää lukea Bhāgavad-gitaa huolellisesti, niin pystytte vakiintumaan omistautumisen maailmaan omistautumisen tasolle.

        ******************

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
        ”Antaudu Minulle, ja Minä pidän sinusta huolen”

        oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
        chakṣur unmilitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

        [”Voitelemalla silmäni sambandha-jñānan parantavalla balsamilla, oikealla käsityksellä ympäröivästä maailmasta, Guru herätti sisäisen näkökykyni ja toi minut pois tietämättömyyden pimeydestä antaen minulle toivoa. Suurella kunnioituksella kumarrun syvään Śrī Gurudevan eteen.”]

        Arjuna on Krishnan paras ystävä, tiedätte sen. Ja auttaakseen häntä voittamaan mielen hämmennyksen ja vaikeudet Krishna antaa hänelle neuvoja ja ohjeita Śrīmad-Bhāgavad-gitan muodossa. Erilaiset elävät olennot, jivat, joilla on erilainen mentaliteetti, löytävät täyden tyydytyksen antautuessaan Krishnalle.

        Tässä aineellisessa maailmassa näemme, että näitä Bhāgavad-gitan joihinkin shlokeihin sisältyviä totuuksia selitetään hyvin harvoin, mutta nämä selitykset ovat hyvin yleviä ja täynnä voimaa.

        Krishna paljasti Arjunalle olemuksensa sanoen hänelle: "Minä olen Jumala. Sinun ei pitäisi olla huolissasi itsestäsi. Antaudu Minulle, niin minä pidän sinusta huolen. Jos joskus teet jotain väärää, vääriä tekoja, edes se ei vahingoita sinua. Kosketukseni, hyvän tahdoni ja hyvien toiveideni kautta kaikki elämässäsi harjoittajana tulee olemaan transsendenttistä.”

        sarva-dharmān parityajya
        mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja…

        [Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja / ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ — ”Jätä kaikki muut velvollisuudet ja antaudu kokonaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon” (Bhāgavad-gita, 18.66).]

        Uskoakseni monet teistä ovat kuulleet tämän shlokan.

        …ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
        mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ

        Kyse on muutamasta asiasta. Krishna puhuu Hänen muistamisestaan, omistautumisesta Hänelle ja kaikinpuolisesta palvelemisesta Hänelle. ”Jos antaudut Minulle täysin, et koskaan joudu ahdinkoon, et koskaan joudu tekojesi, toimintasi aiheuttamiin vaikeuksiin. Minä otan kaiken vastuulleni.”

        Tällaista toivoa herättävää lupausta ei löydy mistään muualta. Krishna lupasi sen viisi vuosituhatta sitten. Ja silti se loistaa yhtä kirkkaana kuin kuunvalo Śrīmad-Bhāgavad-gitassa.

        Siksi neuvon teitä kaikkia: yrittäkää lukea Bhāgavad-gitaa huolellisesti, niin pystytte vakiintumaan omistautumisen maailmaan omistautumisen tasolle.

        ******************

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        https://www.scsmathinternational.com/library/SrilaSridharMaharaj/SriGuruAndHisGrace/11-Nam-Guru-and-Mantra-Guru.php

        Sri Guru and His Grace

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tärkeää!

        Kurukshetran taistelukentälle kokoontuneet sotilaat saivat vapautuksen katsomalla itse Jumalaa kuoleman hetkellä.

        Itse asiassa Jumala oli armollinen hänen vihollisilleen, koska tavallisissa olosuhteissa he eivät olisi saaneet vapautusta kuoltuaan kotonaan. Täällä heillä oli kuitenkin tilaisuus nähdä kuolinhetkellä Krishnaa ja siten vapautua aineellisesta olemassaolosta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Itse asiassa Jumala oli armollinen hänen vihollisilleen, koska tavallisissa olosuhteissa he eivät olisi saaneet vapautusta kuoltuaan kotonaan. Täällä heillä oli kuitenkin tilaisuus nähdä kuolinhetkellä Krishnaa ja siten vapautua aineellisesta olemassaolosta.

        Päällisin puolin Hänen tekonsa suosivat Hänen läheisen ystävänsä Arjunan voittoa, mutta todellisuudessa ne olivat siunaus hänen vihollisilleen.

        Tällaisia ovat Krishnan transsendentaaliset teot, ja se, joka ymmärtää tämän jättämällä tämän aineellisen ruumiin, saa myös vapautuksen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Päällisin puolin Hänen tekonsa suosivat Hänen läheisen ystävänsä Arjunan voittoa, mutta todellisuudessa ne olivat siunaus hänen vihollisilleen.

        Tällaisia ovat Krishnan transsendentaaliset teot, ja se, joka ymmärtää tämän jättämällä tämän aineellisen ruumiin, saa myös vapautuksen.

        The Lord diminished the duration of life of the opposite party by His merciful glance. It is said that all the fighters who assembled on the Battlefield of Kurukṣetra attained salvation by personally seeing the Lord at the time of death. Therefore, His diminishing the duration of life of Arjuna’s enemy does not mean that He was partial to the cause of Arjuna. Factually He was merciful to the opposite party because they would not have attained salvation by dying at home in the ordinary course of life. Here was a chance to see the Lord at the time of death and thus attain salvation from material life. Therefore, the Lord is all good, and whatever He does is for everyone’s good. Apparently it was for the victory of Arjuna, His intimate friend, but factually it was for the good of Arjuna’s enemies. Such are the transcendental activities of the Lord, and whoever understands this also gets salvation after quitting this material body. The Lord does no wrong in any circumstance because He is absolute, all good at all times.

        https://vedabase.io/en/library/sb/1/9/35/

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        The Lord diminished the duration of life of the opposite party by His merciful glance. It is said that all the fighters who assembled on the Battlefield of Kurukṣetra attained salvation by personally seeing the Lord at the time of death. Therefore, His diminishing the duration of life of Arjuna’s enemy does not mean that He was partial to the cause of Arjuna. Factually He was merciful to the opposite party because they would not have attained salvation by dying at home in the ordinary course of life. Here was a chance to see the Lord at the time of death and thus attain salvation from material life. Therefore, the Lord is all good, and whatever He does is for everyone’s good. Apparently it was for the victory of Arjuna, His intimate friend, but factually it was for the good of Arjuna’s enemies. Such are the transcendental activities of the Lord, and whoever understands this also gets salvation after quitting this material body. The Lord does no wrong in any circumstance because He is absolute, all good at all times.

        https://vedabase.io/en/library/sb/1/9/35/

        Kaikki Kurukṣetran taistelukentälle kokoontuneet taistelijat saavuttivat pelastuksen näkemällä henkilökohtaisesti Herran kuoleman hetkellä.


        Myös kaikki viholliset.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kaikki Kurukṣetran taistelukentälle kokoontuneet taistelijat saavuttivat pelastuksen näkemällä henkilökohtaisesti Herran kuoleman hetkellä.


        Myös kaikki viholliset.

        Siis vapautuksen, ei pelastuksen,

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siis vapautuksen, ei pelastuksen,

        Oi Jumala, kukaan ei voi käsittää transsendentaalisia leikkejäsi, jotka näyttävät olevan ihmisten huvituksia ja jotka siksi voivat johtaa harhaan. Sinä et suosi tai vihaa ketään. Ihmiset vain kuvittelevat, että Sinä olet puolueellinen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Oi Jumala, kukaan ei voi käsittää transsendentaalisia leikkejäsi, jotka näyttävät olevan ihmisten huvituksia ja jotka siksi voivat johtaa harhaan. Sinä et suosi tai vihaa ketään. Ihmiset vain kuvittelevat, että Sinä olet puolueellinen.

        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.

        https://vedabase.io/en/library/tqk/12/

        Oi Jumala, kukaan ei voi käsittää transsendentaalisia leikkejäsi, jotka näyttävät olevan ihmisten huvituksia ja jotka siksi voivat johtaa harhaan. Sinä et suosi tai vihaa ketään. Ihmiset vain kuvittelevat, että Sinä olet puolueellinen.



        O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/tqk/12/

        Oi Jumala, kukaan ei voi käsittää transsendentaalisia leikkejäsi, jotka näyttävät olevan ihmisten huvituksia ja jotka siksi voivat johtaa harhaan. Sinä et suosi tai vihaa ketään. Ihmiset vain kuvittelevat, että Sinä olet puolueellinen.



        O Lord, no one can understand Your transcendental pastimes, which appear to be human and so are misleading. You have no specific object of favor, nor do You have any object of envy. People only imagine that You are partial.

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18878145/maailmankaikkeudellinen-muoto#comment-134669749

        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.
        ...
        ...
        The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. His pastimes appear to be exactly like a human being’s, but actually they are transcendental and without any tinge of material contamination. He is undoubtedly known as partial to His pure devotees, but in fact He is never partial, as much as the sun is never partial to anyone. By utilizing the sun rays, sometimes even the stones become valuable, whereas a blind man cannot see the sun, although there are enough sun rays before him. Darkness and light are two opposite conceptions, but this does not mean that the sun is partial in distributing its rays. The sun rays are open to everyone, but the capacities of the receptacles differ.
        ...
        ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://keskustelu.suomi24.fi/t/18878145/maailmankaikkeudellinen-muoto#comment-134669749

        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.
        ...
        ...
        The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. His pastimes appear to be exactly like a human being’s, but actually they are transcendental and without any tinge of material contamination. He is undoubtedly known as partial to His pure devotees, but in fact He is never partial, as much as the sun is never partial to anyone. By utilizing the sun rays, sometimes even the stones become valuable, whereas a blind man cannot see the sun, although there are enough sun rays before him. Darkness and light are two opposite conceptions, but this does not mean that the sun is partial in distributing its rays. The sun rays are open to everyone, but the capacities of the receptacles differ.
        ...
        ...

        https://vedabase.io/en/library/tqk/12/


        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.
        ...
        ...
        The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://vedabase.io/en/library/tqk/12/


        Herran armo ulottuu kaikkiin langenneisiin sieluihin. Jumala ei ole vihamielinen ketään kohtaan. Käsitys Jumalan persoonasta ihmisenä on harhaa. Herran leikit näyttävät inhimillisiltä huvituksilta, mutta todellisuudessa ne ovat transsendentaalisia, eikä niissä ole pisaraakaan aineellista saastaisuutta. Vaikka Herran tiedetään olevan erityisen suopea puhtaille hartailleen, todellisuudessa Hän on aina puolueeton, aivan kuten aurinko on puolueeton.
        ...
        ...
        The Lord’s mercy upon the fallen souls is equally distributed. He has no one as the specific object of hostility. The very conception of the Personality of Godhead as a human being is misleading. ...

        ...sanskrit...

        Rohkea nainen on tulevaisuuden tukipilari, hän kantaa sivilisaatiota harteillaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...sanskrit...

        Rohkea nainen on tulevaisuuden tukipilari, hän kantaa sivilisaatiota harteillaan.

        Rashtrasya Shrava Naari Asti, Naari Rashtrasya Akshi Asti - nainen on tulevaisuutemme, nainen on kansakunnan silmä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rashtrasya Shrava Naari Asti, Naari Rashtrasya Akshi Asti - nainen on tulevaisuutemme, nainen on kansakunnan silmä.

        “Rashtrasya Shrava Naari Asti, Naari Rashtrasya Akshi Asti”
        (Woman is our tomorrow, a woman is the eye of the nation).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        “Rashtrasya Shrava Naari Asti, Naari Rashtrasya Akshi Asti”
        (Woman is our tomorrow, a woman is the eye of the nation).

        Rohkea nainen on tulevaisuuden tukipilari, hän kantaa sivilisaatiota harteillaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rohkea nainen on tulevaisuuden tukipilari, hän kantaa sivilisaatiota harteillaan.

        Kysymys:
        Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

        Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

        Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

        Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

        Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

        Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

        Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

        Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

        Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

        Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

        Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

        Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

        Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

        .... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

        Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

        Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
        ...
        No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

        Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
        ...
        Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

        Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

        Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

        Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

        Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

        Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

        Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

        Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

        Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

        Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

        Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

        Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

        Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

        .... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

        Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

        Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
        ...
        No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

        Eli tietämättömyyden guna, se on näin.
        ...
        Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

        Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne Veda-viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.
        Siis lyhyesti:


        Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
        Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.



        Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
        Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
        Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.



        Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
        ... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.



        Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


        Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
        Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
        Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne Veda-viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.
        Siis lyhyesti:


        Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
        Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.



        Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
        Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
        Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.



        Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
        ... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.



        Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


        Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
        Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
        Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.

        Muuten, erittäin, erittäin, erittäin syntiset ihmiset eivät pysty edes lausumaan Hare Krishnaa.

        Eikä nimeä Rama.

        Tiesittekö tästä?

        Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

        Vedalainen tarina

        Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

        Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

        Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

        Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

        Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.

        Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

        ”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

        Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.

        Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.

        Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

        Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

        Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

        Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

        Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

        Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

        Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.
        Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

        Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

        Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

        Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

        Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

        Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

        Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

        *************************

        Metsästäjä Mrigari oli mitä pahin ihminen, mutta Narada opasti häntä kuitenkin laulamaan Raman nimeä.

        Koska Mrigari ei osannut arvostaa Raman nimeä, hän EI PYSTYNYT SIIHEN.

        Nähdessään tämän Narada käski häntä sen sijaan laulamaan sanaa ”mara”, joka tarkoittaa kuolemaa.

        Mrigari oli asiantuntija eläinten tappamisessa, ja hän nautti erityisesti eläinten puolitappamisesta ja niiden kärsimyksen seuraamisesta. Voimme kuvitella tällaisen julman ihmisen. Kun Narada käski häntä laulamaan ”kuolemaa” (mara), Mrigari koki sen hyvin helpoksi ja luonnolliseksi.

        Mrigari istui ja lauloi yhä uudelleen ja uudelleen tätä sanaa - mara, mara, mara. Kun hän lauloi sitä yhä uudelleen ja uudelleen, sanojen välinen rako katosi, ja sen sijaan, että hän olisi laulanut ”mara”, hän lauloi ”rama”.

        Sri Raman Nimi on niin voimakas, että se kehitti Jumalan rakkauden jopa julman metsästäjä Mrigarin sydämessä.

        Mrigari ei tiennyt, että hän lauloi Herran Raman Nimeä, mutta jopa vahingossa, jos ihminen laulaa, se puhdistaa hänen sydämensä.

        Samainen Mrigari muuttui tietäjäksi Valmikiksi, kun hän lauloi yhä uudelleen ja uudelleen Sri Raman nimeä.

        Valmiki, kaikkien ylistämä suuri pyhimys, oli alun perin mitä julmin metsästäjä, jolla ei ollut jälkeäkään rakkaudesta Jumalaa kohtaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muuten, erittäin, erittäin, erittäin syntiset ihmiset eivät pysty edes lausumaan Hare Krishnaa.

        Eikä nimeä Rama.

        Tiesittekö tästä?

        Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

        Vedalainen tarina

        Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

        Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

        Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

        Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

        Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.

        Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

        ”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

        Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.

        Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.

        Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

        Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

        Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

        Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

        Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

        Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

        Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.
        Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

        Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

        Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

        Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

        Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

        Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

        Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

        *************************

        Metsästäjä Mrigari oli mitä pahin ihminen, mutta Narada opasti häntä kuitenkin laulamaan Raman nimeä.

        Koska Mrigari ei osannut arvostaa Raman nimeä, hän EI PYSTYNYT SIIHEN.

        Nähdessään tämän Narada käski häntä sen sijaan laulamaan sanaa ”mara”, joka tarkoittaa kuolemaa.

        Mrigari oli asiantuntija eläinten tappamisessa, ja hän nautti erityisesti eläinten puolitappamisesta ja niiden kärsimyksen seuraamisesta. Voimme kuvitella tällaisen julman ihmisen. Kun Narada käski häntä laulamaan ”kuolemaa” (mara), Mrigari koki sen hyvin helpoksi ja luonnolliseksi.

        Mrigari istui ja lauloi yhä uudelleen ja uudelleen tätä sanaa - mara, mara, mara. Kun hän lauloi sitä yhä uudelleen ja uudelleen, sanojen välinen rako katosi, ja sen sijaan, että hän olisi laulanut ”mara”, hän lauloi ”rama”.

        Sri Raman Nimi on niin voimakas, että se kehitti Jumalan rakkauden jopa julman metsästäjä Mrigarin sydämessä.

        Mrigari ei tiennyt, että hän lauloi Herran Raman Nimeä, mutta jopa vahingossa, jos ihminen laulaa, se puhdistaa hänen sydämensä.

        Samainen Mrigari muuttui tietäjäksi Valmikiksi, kun hän lauloi yhä uudelleen ja uudelleen Sri Raman nimeä.

        Valmiki, kaikkien ylistämä suuri pyhimys, oli alun perin mitä julmin metsästäjä, jolla ei ollut jälkeäkään rakkaudesta Jumalaa kohtaan.

        Ei ole hämmästyttävää, että tällaiset persoonallisuudet ovat laulamalla puhdistuneet ja saavuttaneet täydellisyyden.

        Herran Krishnan Nimet eivät ole aineellista ääntä.

        Henkisen äänen tasolla Nimen ja kohteen välillä ei ole eroa.

        Laulamalla Herran Pyhää Nimeä voimme olla suoraan yhteydessä Herraan.

        Tällainen puhdistava yhteys auttaa meitä ehdottomasti kehittämään rakkautta Jumalaa kohtaan, vaikka se tapahtuisi tietämättämme.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ei ole hämmästyttävää, että tällaiset persoonallisuudet ovat laulamalla puhdistuneet ja saavuttaneet täydellisyyden.

        Herran Krishnan Nimet eivät ole aineellista ääntä.

        Henkisen äänen tasolla Nimen ja kohteen välillä ei ole eroa.

        Laulamalla Herran Pyhää Nimeä voimme olla suoraan yhteydessä Herraan.

        Tällainen puhdistava yhteys auttaa meitä ehdottomasti kehittämään rakkautta Jumalaa kohtaan, vaikka se tapahtuisi tietämättämme.

        Miten puhdistat mieli?
        Joskus on vaikea päästä eroon typeristä ajatuksista, jotka kerran käydessään voivat vaivaa pitkään. Ja kun niistä ei pääse eroon pitkään aikaan, masentuu. Mikä on oikea tapa purkaa mielenterveyttä?


        Tässä vedalainen kulttuuri tarjoaa hyvin laajan, niin sanotusti, työkalupakin erilaisia keinoja.

        Tai pikemminkin hyvin laajan valikoiman keinoja. Ja paras niistä on ns: ”man-tra”.

        ”Man” on mieli. ”Tra” on se, joka vapauttaa. Toisin sanoen mantralla on kyky vapauttaa mieli, puhdistaa se kaikista näistä negatiivisista tiloista. Koska, mielellä on taipumus…

        Ei vain mieli. Keho. Mikä tahansa. Asunto, se on puhdistettava säännöllisesti. Mistä pöly tulee? Sitä vain kertyy, siinä kaikki. Se on aineellisen maailman luonne. Siksi meidän on siivottava talo säännöllisesti. Pesemme kehomme säännöllisesti, pesemme kasvomme jne.

        Samalla tavalla mieli on tietty rakenne, joka myös imee itseensä kaikenlaisia ulkopuolelta tulevia vaikutteita. Ja ne voivat saastuttaa meidät kaikenlaisilla sellaisilla tiloilla.


        Siksi Vedat suosittelevat niin sanottua hygieniaa tai puhtaanapitoa hienojakoiselle kehollemme, mielelle - mantraa.

        Paras kaikista mantroista on ”Hare Krishna” -mantra, koska se on helpoimmin lähestyttävä ja se on voimakkain, koska se koostuu Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden (Krishnan) Nimistä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miten puhdistat mieli?
        Joskus on vaikea päästä eroon typeristä ajatuksista, jotka kerran käydessään voivat vaivaa pitkään. Ja kun niistä ei pääse eroon pitkään aikaan, masentuu. Mikä on oikea tapa purkaa mielenterveyttä?


        Tässä vedalainen kulttuuri tarjoaa hyvin laajan, niin sanotusti, työkalupakin erilaisia keinoja.

        Tai pikemminkin hyvin laajan valikoiman keinoja. Ja paras niistä on ns: ”man-tra”.

        ”Man” on mieli. ”Tra” on se, joka vapauttaa. Toisin sanoen mantralla on kyky vapauttaa mieli, puhdistaa se kaikista näistä negatiivisista tiloista. Koska, mielellä on taipumus…

        Ei vain mieli. Keho. Mikä tahansa. Asunto, se on puhdistettava säännöllisesti. Mistä pöly tulee? Sitä vain kertyy, siinä kaikki. Se on aineellisen maailman luonne. Siksi meidän on siivottava talo säännöllisesti. Pesemme kehomme säännöllisesti, pesemme kasvomme jne.

        Samalla tavalla mieli on tietty rakenne, joka myös imee itseensä kaikenlaisia ulkopuolelta tulevia vaikutteita. Ja ne voivat saastuttaa meidät kaikenlaisilla sellaisilla tiloilla.


        Siksi Vedat suosittelevat niin sanottua hygieniaa tai puhtaanapitoa hienojakoiselle kehollemme, mielelle - mantraa.

        Paras kaikista mantroista on ”Hare Krishna” -mantra, koska se on helpoimmin lähestyttävä ja se on voimakkain, koska se koostuu Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden (Krishnan) Nimistä.

        Ongelma ei ole uskonto vaan käsitys siitä.

        B.S.Swami, fyysikko:

        Uskonto ei ole asia, jonka voi ohittaa. Missään kehitysvaiheessa tiede ei voi korvata uskontoa, koska uskonto kertoo meille asioista, joita ihminen ei havaintokykynsä rajallisuuden vuoksi voi periaatteessa tietää. Toinen asia on se, että on välttämätöntä todentaa se, mistä puhumme. Ei vain hyväksymällä sokeasti joitakin aksioomia, vaan suorittamalla sitä logiikan ja kokemuksen kautta. Juuri tätä me teemme.

        Ihminen tuo vääristymiä uskontoon: ihminen vääristää alkuperäistä ilmoitusta - kirjoja kirjoitetaan uudelleen, tapahtuu paljon. Pidän tästä vertailusta: uskonto on käsi, joka osoittaa kuuhun. Käsi on uskonto, ja kuu, johon se osoittaa, on Luoja. Mitä uskonnollinen ihminen tekee? Sen sijaan, että hän katsoisi siihen suuntaan, johon käsi osoittaa, hän katsoo kättä. Näin tapahtuu, siinä on ongelma.

        Jos uskonnolliset ihmiset katsoisivat samaan suuntaan, koska Jumala on yksi, ongelmia ei olisi. Jokaisella on oma erityinen tapansa kulkea kohti Häntä, ja se on hienoa.
        Mutta koska kaikki katsovat kättä, uskonnolla on hajaannuttava vaikutus, joka jakaa yhteiskuntaa. Se on ongelma. Ei uskonnossa vaan tavassa, jolla uskonto koetaan. Tämän välttämiseksi meidän on siirryttävä muodosta olemukseen. Muoto säilyy, mutta korostamme olemusta, merkityksiä. Näin me teemme.

        __________________________

        Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.

        B.S.Swami, fyysikko:

        Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.

        Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

        Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ongelma ei ole uskonto vaan käsitys siitä.

        B.S.Swami, fyysikko:

        Uskonto ei ole asia, jonka voi ohittaa. Missään kehitysvaiheessa tiede ei voi korvata uskontoa, koska uskonto kertoo meille asioista, joita ihminen ei havaintokykynsä rajallisuuden vuoksi voi periaatteessa tietää. Toinen asia on se, että on välttämätöntä todentaa se, mistä puhumme. Ei vain hyväksymällä sokeasti joitakin aksioomia, vaan suorittamalla sitä logiikan ja kokemuksen kautta. Juuri tätä me teemme.

        Ihminen tuo vääristymiä uskontoon: ihminen vääristää alkuperäistä ilmoitusta - kirjoja kirjoitetaan uudelleen, tapahtuu paljon. Pidän tästä vertailusta: uskonto on käsi, joka osoittaa kuuhun. Käsi on uskonto, ja kuu, johon se osoittaa, on Luoja. Mitä uskonnollinen ihminen tekee? Sen sijaan, että hän katsoisi siihen suuntaan, johon käsi osoittaa, hän katsoo kättä. Näin tapahtuu, siinä on ongelma.

        Jos uskonnolliset ihmiset katsoisivat samaan suuntaan, koska Jumala on yksi, ongelmia ei olisi. Jokaisella on oma erityinen tapansa kulkea kohti Häntä, ja se on hienoa.
        Mutta koska kaikki katsovat kättä, uskonnolla on hajaannuttava vaikutus, joka jakaa yhteiskuntaa. Se on ongelma. Ei uskonnossa vaan tavassa, jolla uskonto koetaan. Tämän välttämiseksi meidän on siirryttävä muodosta olemukseen. Muoto säilyy, mutta korostamme olemusta, merkityksiä. Näin me teemme.

        __________________________

        Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.

        B.S.Swami, fyysikko:

        Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.

        Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

        Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

        Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

        Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

        Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

        Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

        Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

        Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

        Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

        Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

        Kysymys Oshon opetuksista?

        Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

        En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

        ...

        ...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

        Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

        Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

        Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys Oshon opetuksista?

        Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

        En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

        ...

        ...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

        Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

        Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

        Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

        Kysymys Sadhgurusta:

        Prabhu vastaa siihen:


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys Sadhgurusta:

        Prabhu vastaa siihen:


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

        Kysymys:
        "Onko liian myöhäistä oppia, jos ei ole enää nuori. Onko liian myöhäistä oppia vedoja?"

        Vastaus:
        Riippuu siitä, haluatko oppia Vedojen aineellista tietoa, joka on yli 90 prosenttia, vai henkistä tietoa, joka on alle 10 prosenttia.

        Jopa aineellisessa tietämyksessä on tiettyjä porrastuksia sen mukaan, mistä osa-alueesta olet kiinnostunut.

        Mutta jos haluat henkistä tietoa, niin Vaishnaveilla on jo tieto kaikkein kauheinta aikakautta varten - Kali Yugaa varten, jossa sanotaan, että Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on Krishna.


        Muilta filosofisilta koulukunnilta saattaa kestää tuhansia tai jopa miljoonia elämiä nousta henkisen tiedon tikapuita ylöspäin ja tulla siihen samaan tulokseen myöhemmin.
        Krishna on kätketty jopa Vedoissa.
        Monet ihmiset palvovat puolijumalia, mutta he itse eivät tiedä sitä lainkaan.

        Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

        Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

        Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

        Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

        Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

        Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.

        Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

        Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

        Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

        Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

        Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

        Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

        Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
        Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
        Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

        Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

        KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

        TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kysymys:
        "Onko liian myöhäistä oppia, jos ei ole enää nuori. Onko liian myöhäistä oppia vedoja?"

        Vastaus:
        Riippuu siitä, haluatko oppia Vedojen aineellista tietoa, joka on yli 90 prosenttia, vai henkistä tietoa, joka on alle 10 prosenttia.

        Jopa aineellisessa tietämyksessä on tiettyjä porrastuksia sen mukaan, mistä osa-alueesta olet kiinnostunut.

        Mutta jos haluat henkistä tietoa, niin Vaishnaveilla on jo tieto kaikkein kauheinta aikakautta varten - Kali Yugaa varten, jossa sanotaan, että Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on Krishna.


        Muilta filosofisilta koulukunnilta saattaa kestää tuhansia tai jopa miljoonia elämiä nousta henkisen tiedon tikapuita ylöspäin ja tulla siihen samaan tulokseen myöhemmin.
        Krishna on kätketty jopa Vedoissa.
        Monet ihmiset palvovat puolijumalia, mutta he itse eivät tiedä sitä lainkaan.

        Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

        Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

        Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

        Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

        Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

        Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.

        Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

        Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

        Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

        Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

        Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

        Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

        Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
        Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
        Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

        Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

        KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

        TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

        Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Transsendentaalipsykologian henkisen opin mukaan ihmisen äly kuuluu aineellisten objektien kategoriaan. Se ei loista itsessään, vaan se saa sielun valon ja näyttäytyy meille ominaisuuksiltaan erilaisena kuin ne aineelliset kohteet, jotka se tunnistaa. Mutta miten tämä tunnistaminen tapahtuu? Aivan kuten kuu vastaanottaa valoa auringosta, joka, kuten yleisesti tunnustetaan, on itsestään valaiseva ja antaa muille esineille tämän ominaisuuden, niin mieli äärimmäisen hienostuneena aineellisena elimenä valaisee muita ulkoisia esineitä ja havaitsee ne erillisinä kokonaisuuksina.

        Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Nykyisillä älyllisillä kyvyillämme voimme havaita vain näiden kolmen ulottuvuuden todellisuuden. Mutta Vishnu-tattva kuuluu kokonaan neljänteen ulottuvuuteen, ja Sri Krishna-tattva esiintyy Vishnu-tattvan kruunaavana säteilevänä jalokivenä.

        On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

        Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden Korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maallisuuteen. Tavallinen väylä, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli rantojen ja hukuttaa koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki erot kelvollisten ja kelvottomien, rikkaiden ja köyhien, koulutettujen ja lukutaidottomien välillä häviävät kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautuksen polun aikakautta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        On kuitenkin aina muistettava, että tätä korkeinta Prinsiippiä ei sido mikään muu laki kuin Hänen oma suloinen tahtonsa. Hän on täysin riippumaton ja Hänellä on oikeus tehdä niin kuin tahtoo. Hän voi aina laskeutua suoraan tähän karkeaan aineelliseen maailmaan. Jopa silloin, kun Hän esiintyy ja toimii tavallisten ehdollistuneiden olentojen tavoin, Häneen eivät vaikuta millään tavoin niille ominaiset aineelliset puutteet. Sielut, jotka ovat kääntyneet pois Jumalasta, eivät voi omilla ponnistuksillaan vapautua tästä tietämättömyyden maailmasta, eikä armo, joka virtaa alas edellä kuvatun kaltaisten henkisten opettajien peräkkäisyyden kanavan kautta, takaa yleistä vapautumista.

        Tämä tapahtuu vain silloin, kun Jumaluuden Korkein Prinsiippi Itse laskeutuu maailmaan antaakseen armonsa kaikille niille, jotka ovat kietoutuneet maallisuuteen. Tavallinen väylä, jonka kautta tämä Jumalan armo virtaa, tulvii yli rantojen ja hukuttaa koko maailman, ja tämän armon tulvan myötä kaikki erot kelvollisten ja kelvottomien, rikkaiden ja köyhien, koulutettujen ja lukutaidottomien välillä häviävät kokonaan, mikä merkitsee universaalin vapautuksen polun aikakautta.

        Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa Absoluuttinen tieto on tutkia Shastroja, Pyhiä Kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita me emme kykene ymmärtämään meidän rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi, ja toimivat tietämyksellä, joka on
        joka on ehdollistuneen ymmärryksemme yläpuolella. Kun taas sanotaan, että
        tietoa, jonka toivomme saavamme älymme voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittama, ja lisäksi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vaihtoehtoinen tapa saavuttaa Absoluuttinen tieto on tutkia Shastroja, Pyhiä Kirjoituksia. Shastran käsitteellä, sellaisena kuin transsendentaalifilosofit sen tavallisesti ymmärtävät, on tietty erityispiirre. Shastrat käsittelevät asioita, joita me emme kykene ymmärtämään meidän rajallisten älyllisten kykyjemme vuoksi, ja toimivat tietämyksellä, joka on
        joka on ehdollistuneen ymmärryksemme yläpuolella. Kun taas sanotaan, että
        tietoa, jonka toivomme saavamme älymme voimalla, on väistämättä jo itsessään kokemuksemme rajoittama, ja lisäksi tämä prosessi ei koskaan vapauta epäilyksistä ja vaikeuksista.

        Korkeimman Persoonallisuuden pyrkimyksenä on antaa sielulle tieto siitä, miten ihminen voi palata, hyvin hienovaraisella tavalla, JOKA EI TUKAHDUTA SIELUN VAPAATA TAHTOA.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Korkeimman Persoonallisuuden pyrkimyksenä on antaa sielulle tieto siitä, miten ihminen voi palata, hyvin hienovaraisella tavalla, JOKA EI TUKAHDUTA SIELUN VAPAATA TAHTOA.

        ILLUUSIO EI KUITENKAAN OLE NIIN VOIMAKAS, ETTÄ HENKILÖ, JOKA HALUAA LÖYTÄÄ TOTUUDEN, EI PYSTYISI SITÄ LÖYTÄMÄÄN.

        Jos maya olisi niin voimakas, että se estäisi kaikki yritykset löytää totuus, SE ESTÄISI LIIAKSI IHMISEN VAPAAN TAHDON…
        ...Korkein Persoonallisuus järjestää, että OPETTAJAT LASKEUTUVAT aineelliseen maailmaan antaakseen ehdollistuneille sieluille transsendenttista tietoa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ILLUUSIO EI KUITENKAAN OLE NIIN VOIMAKAS, ETTÄ HENKILÖ, JOKA HALUAA LÖYTÄÄ TOTUUDEN, EI PYSTYISI SITÄ LÖYTÄMÄÄN.

        Jos maya olisi niin voimakas, että se estäisi kaikki yritykset löytää totuus, SE ESTÄISI LIIAKSI IHMISEN VAPAAN TAHDON…
        ...Korkein Persoonallisuus järjestää, että OPETTAJAT LASKEUTUVAT aineelliseen maailmaan antaakseen ehdollistuneille sieluille transsendenttista tietoa.

        Ja jos elämää on olemassa missä tahansa maailmankaikkeudessa, sen on täytynyt kehittyä hitaasti planeetoilla, joilla on sopivat olosuhteet. Näin ollen älykkäät elämänmuodot, jotka kykenevät ylittämään meidät kehityksessä, ovat todennäköisesti jossain kaukana maapallosta, turvallisen matkan päässä ihmiskunnalle, eikä meidän tarvitse olla niistä huolissamme.
        Nämä näkemykset ovat hyvin suotuisia maapallon vapaata käyttöä ja hyödyntämistä koskevalle ohjelmalle. Mutta valitettavasti tämä ohjelma aiheuttaa valtavaa vahinkoa maapallon biosfäärille ja estää niiden, jotka haluavat ymmärtää henkistä luontoaan, tien kehitykseen. Näin ollen, vaikka nykyaikainen materialistinen maailmankatsomus helpottaa joidenkin yksilöiden vapaan tahdon harjoittamista, toisille se estää vapaan tahdon.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Ja jos elämää on olemassa missä tahansa maailmankaikkeudessa, sen on täytynyt kehittyä hitaasti planeetoilla, joilla on sopivat olosuhteet. Näin ollen älykkäät elämänmuodot, jotka kykenevät ylittämään meidät kehityksessä, ovat todennäköisesti jossain kaukana maapallosta, turvallisen matkan päässä ihmiskunnalle, eikä meidän tarvitse olla niistä huolissamme.
        Nämä näkemykset ovat hyvin suotuisia maapallon vapaata käyttöä ja hyödyntämistä koskevalle ohjelmalle. Mutta valitettavasti tämä ohjelma aiheuttaa valtavaa vahinkoa maapallon biosfäärille ja estää niiden, jotka haluavat ymmärtää henkistä luontoaan, tien kehitykseen. Näin ollen, vaikka nykyaikainen materialistinen maailmankatsomus helpottaa joidenkin yksilöiden vapaan tahdon harjoittamista, toisille se estää vapaan tahdon.

        Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
        432 000 vuotta.
        _____________________________
        Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, elämän kesto 10 tuhatta vuotta), dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kali-yugan kesto on 1200 vuotta, kuten on vahvistettu Shrimad-Bhagavatamissa, mutta ei ihmisten, vaan puolijumalien laskelman mukaan, ja meidän laskelmamme mukaan se on
        432 000 vuotta.
        _____________________________
        Avaruus on olemassa ajassa, ja maailmankaikkeudella on syklinsä. Vedan mukaan aika ei ole lineaarinen, vaan syklinen. Ajan symboli on käärme, joka nielee häntänsä. Jos katsot kelloa, huomaat, että kellon viisarit palaavat samaan paikkaan tietyn ajan kuluttua, ja havaitsemme myös päivän ja yön syklisen vuorottelun, vuodenaikojen syklit, 12 vuoden syklit, 60 vuoden syklit ja niin edelleen. Suurinta sykliä kutsutaan kalpaksi (Brahman päivä) ja pienintä sykliä mahayugaksi (4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta). Yuga on aikakausi, yhteensä 4 yugaa - satya yuga (1 milj. 728 tuhatta vuotta - Atlantis – aika), treta yuga (1 milj. 296 tuhatta vuotta, elämän kesto 10 tuhatta vuotta), dvapara yuga (elämän kesto 1000 vuotta - Vanhan testamentin aika), kali yuga (meidän aikakautemme, elämän kesto 100 vuotta, se alkoi vuonna 3102 eKr. ja päättyy 427 tuhatta vuoden kuluttua).

        Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

        Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

        Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

        Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Miksi Vedat ovat monitulkintaisia?

        Vedat ovat monitulkintaisia, koska Krishna on monitulkintainen. Seuraamalla Vedoja ihminen voi toteuttaa kaikki halunsa, sekä henkiset että materiaaliset. Ja koska haluja on paljon, on myös paljon erilaisia tapoja ymmärtää Vedoja.

        Jos kaikki olisi yksiselitteistä ilman vaihtoehtoja, se olisi rikkomus elävän olennon valinnan vapautta kohtaan.

        Ei kaikki halua olla omistautuneita.... Siksi Krishna teki Vedat monitulkintaisiksi. Krishna on Absoluuttinen Totuus,Hänestä kaikki lähtee. Kaikki tarkoittaa kaikkia mahdollisuuksia, jotka tarjotaan eläville olentoille. Mutta huolimatta käännösten ja tulkintojen moninaisuudesta, jotkut asiat Krishna sanoo yksiselitteisesti. Eli Krishna ei puutu halujemme ja tulkintojemme vapauden. ... rilaisten ymmärrystasojen lisäksi (Brahman, Paramatma, Bhagavan), Krishna sallii myös erilaisia ​​elämän tavoitteita ja näyttää, miten ne voidaan saavuttaa. Mutta niille, jotka haluavat tulla juuri Hänen luokseen, Hän antaa yksiselitteisen tien - omistautuneen palvelun.

        Seura tekee kaltaisekseen.
        Kommunikaatio kolmessa eri gunassa.

        Kommunikaatiolla kolmessa gunassa on erilaiset tavoitteet.

        Tietämättömyydessä tapahtuvan viestinnän tavoitteena on itsensä ja muiden johdattaminen säädyttömään tilaan jne. Toisin sanoen tällainen kommunikointi tuhoaa ihmisen itsensä ja hänen ympäristönsä (perheensä jne.). Tällaisen viestinnän seurauksena on aina konflikti ja tuho.


        Intohimoinen viestintä tähtää aistilliseen nautintoon. Tämä kommunikointi johtaa syvien kiintymysten ja antipatioiden kehittymiseen ja lopulta myös liukuu tietämättömyyden guna:n piiriin, jos ihminen ei tunne mittaa (hyvyyden guna:n vaikutusta) aistillisessa nautinnossaan.


        Hyvyyden kommunikaatio tähtää valaistumiseen, vapautumiseen, tiedon kehittymiseen ja pyyteettömään apuun toisille. Tämä kommunikointi johtaa ihmisen ennemmin tai myöhemmin kommunikoinnin korkeimpaan muotoon – Sadhu-sangaan,…


        Jos arvioimme tamo-gunassa olevan ihmisen subjektiivisia tavoitteita ja hänen käsityksiään siitä, mikä on HYVÄÄ, emme pääse mihinkään, vaan sekoamme subjektivismiin.

        Kuka tahansa voimakas roisto on varma, että hän tekee hyviä tekoja. Pitäisikö meidän kuunnella hänen mielipidettään?

        Tamo-gunan inertia ei salli hänen voittaa tätä tuskallista tietämättömyyden himoa, ja siksi tällaisen ihmisen mieli oikeuttaa sen ja antaa erilaisia perusteluja, miksi se on hyvä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seura tekee kaltaisekseen.
        Kommunikaatio kolmessa eri gunassa.

        Kommunikaatiolla kolmessa gunassa on erilaiset tavoitteet.

        Tietämättömyydessä tapahtuvan viestinnän tavoitteena on itsensä ja muiden johdattaminen säädyttömään tilaan jne. Toisin sanoen tällainen kommunikointi tuhoaa ihmisen itsensä ja hänen ympäristönsä (perheensä jne.). Tällaisen viestinnän seurauksena on aina konflikti ja tuho.


        Intohimoinen viestintä tähtää aistilliseen nautintoon. Tämä kommunikointi johtaa syvien kiintymysten ja antipatioiden kehittymiseen ja lopulta myös liukuu tietämättömyyden guna:n piiriin, jos ihminen ei tunne mittaa (hyvyyden guna:n vaikutusta) aistillisessa nautinnossaan.


        Hyvyyden kommunikaatio tähtää valaistumiseen, vapautumiseen, tiedon kehittymiseen ja pyyteettömään apuun toisille. Tämä kommunikointi johtaa ihmisen ennemmin tai myöhemmin kommunikoinnin korkeimpaan muotoon – Sadhu-sangaan,…


        Jos arvioimme tamo-gunassa olevan ihmisen subjektiivisia tavoitteita ja hänen käsityksiään siitä, mikä on HYVÄÄ, emme pääse mihinkään, vaan sekoamme subjektivismiin.

        Kuka tahansa voimakas roisto on varma, että hän tekee hyviä tekoja. Pitäisikö meidän kuunnella hänen mielipidettään?

        Tamo-gunan inertia ei salli hänen voittaa tätä tuskallista tietämättömyyden himoa, ja siksi tällaisen ihmisen mieli oikeuttaa sen ja antaa erilaisia perusteluja, miksi se on hyvä.

        Keitä me oikeastaan olemme?

        ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
        Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keitä me oikeastaan olemme?

        ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
        Mielen peili, tietoisuuden peili, on puhdistettava ennakkoluuloista, jotta voi nähdä edes häivähdyksen todellisesta itsestään.

        Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.


        Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



        Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.


        Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toistaiseksi moderni länsimainen tieteellinen paradigma sysää reinkarnaatioilmiön "para-/pseudotieteen" kategoriaan, mikä rajoittaa merkittävästi paitsi saman uskontopsykologian myös koko filosofisen antropologian epistemologisia resursseja.


        Tietoisuuden positiivisten muutosten tieteellinen perusteleminen yhden "inkarnaation" puitteissa on mahdotonta: ylivoimainen "reinkarnaatio" on ainoa tapa perustella tietoisuuden positiivisia muutoksia.



        Valtaosa ihmisen kriiseistä matkalla kohti totuutta nykyisessä elämässä on seurausta ja samalla tapa selviytyä lukuisista olosuhteista, teoista ja kokemuksista, joiden jälki on kadonnut alitajunnan syvyyksiin ja jotka viittaavat kokemuksiin, jotka eivät selvästikään liity tähän kehoon ja sen elämän erityisiin olosuhteisiin.


        Länsimaisen tieteen on yksinkertaisesti palattava omiin juuriinsa, jotka ovat suurelta osin myös Platonin jne. teoksissa, jotka vahvistivat metempsykoosin ajatuksen olevan perustavanlaatuinen persoonallisuuden ontologian rationaalisessa perustelussa ja välttämätön edellytys matkalla täydellisyyteen ”alemmasta maailmasta korkeampaan maailmaan”.

        Luomisen kynnyksella Korkein Persoonallisuus (Krishna) asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

        Ramanuja-sampradaya .
        Vishnuswami sampradaja.
        Nimbarka sampradaja
        Madhva sampradaja



        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."


        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

        He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luomisen kynnyksella Korkein Persoonallisuus (Krishna) asetti Veda-tiedon Brahman sydämeen. Luomisen alussa oli vain Brahma, mutta hän ei kuitenkaan luonut Vedoja. Tämän perusteella voimme päätellä, että mikään tämän maailman olento ei olisi voinut laatia Vedoja. Vedalaisen tiedon lahjoitti aineellisen maailman luonut Korkein Herra.


        Brahma-samhita - (kirjaimellisesti "Brahman rukousten kokoelma"), yksi Gaudiya Vaishnavismin tärkeimmistä kirjoituksista. "Brahma Samhita sisältää tämän maailmankaikkeuden luojan, Brahman, Krishnalle esittämät rukoukset, jotka Brahma lausui luomisen alussa.

        Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)

        Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

        Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:

        Ramanuja-sampradaya .
        Vishnuswami sampradaja.
        Nimbarka sampradaja
        Madhva sampradaja



        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."


        Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
        "Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti Guru-Paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa Jumalallisen Shrutin kanssa.

        He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty.

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.
        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

        FOUR SAMPRADAYAS

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

        https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

        Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya on sampradaya, joka on lähtöisin Brahmasta, jolle Sri Krishna paljasti Vedojen tiedon. Tätä sampradayaa johtavat Sri Chaitanya Mahaprabhu ja Sri Madhva.


        Asetelma on sellainen, että muodollisesti esitämme sampradayamme Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayana, sillä Madhvacharya sai vihkimyksen Vyasadevalta Badarikashramissa, Vyasadeva sai vihkimyksen Narada Goswamilta, kuuluisa Narada Goswami on sekä Brahman oppilas että poika, ja Krishna antoi vihkimyksen Brahmalle.

        Apa-sampradayat on asia erikseen, koska ne ovat kokonaan aidon sampradayan ulkopuolella.
        Henkisen lähetystehtävän perimän auktoriteetti
        Henkinen tieto, joka on kaiken teistisen opetuksen perusta, välittyy vaishnavismissa Sri Gurulta.
        ( henkinen opettaja) oppilaalleen. Tätä henkisen tiedon siirtotapaa kutsutaan Paramparaksi.

        Parampara on jumalallisesti ilmoitettu tieto, joka laskeutuu puhtaassa ja väärentämättömässä muodossa tietyn prosessin kautta. Paramparan, opetuslapseusperimyksen, ydin on henkinen opetus. Krishna-tietoisuuden Korkein Totuus laskeutuu alas henkisten opettajien kautta, ja näin ollen Parampara ei ole kehojen peräkkäisyyttä vaan henkisen tiedon siirtymistä.

        Parampara on prosessi, jossa henkistä tietoa siirretään väärentämättömässä muodossa.

        Opetuksia, henkisiä käytäntöjä ja kulttuuriperinteitä, jotka välittyvät Paramparan kautta ja joilla on yksi Alkuperäinen Lähde, kutsutaan sampradayaksi.

        Sampradaya on henkisen tiedon säilyttämis- ja siirtämisprosessin organisaatiomuoto. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan, jota kutsutaan Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayaksi.

        Sampradaya on organisaatiomuoto henkisen tiedon säilyttämiseksi ja välittämiseksi. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan nimeltä Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya.

        Sampradayaan kuuluvat arvovaltaiset henkiset Opettajat, jotka ovat saaneet Jumalalta Itseltään puhtaan henkisen tiedon opetuslapseusketjun kautta.

        Sampradayamme välittömien henkisten opettajien nimet:
        Srila Bhaktivinod Thakur
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj (missiomme perustaja).
        Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj
        jne.

        Sampradayamme on saanut alkunsa itse Herra Krishnasta, joka välitti henkisen tiedon ensimmäiselle elävälle olennolle Brahmalle.

        NELJÄ SAMPRADAYAA

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.


        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

        Vanhin on Brahma-sampradaya
        Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi Universumin luomisesta, ja se jatkuu tähän päivään asti.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        FOUR SAMPRADAYAS

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

        https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg

        Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya on sampradaya, joka on lähtöisin Brahmasta, jolle Sri Krishna paljasti Vedojen tiedon. Tätä sampradayaa johtavat Sri Chaitanya Mahaprabhu ja Sri Madhva.


        Asetelma on sellainen, että muodollisesti esitämme sampradayamme Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayana, sillä Madhvacharya sai vihkimyksen Vyasadevalta Badarikashramissa, Vyasadeva sai vihkimyksen Narada Goswamilta, kuuluisa Narada Goswami on sekä Brahman oppilas että poika, ja Krishna antoi vihkimyksen Brahmalle.

        Apa-sampradayat on asia erikseen, koska ne ovat kokonaan aidon sampradayan ulkopuolella.
        Henkisen lähetystehtävän perimän auktoriteetti
        Henkinen tieto, joka on kaiken teistisen opetuksen perusta, välittyy vaishnavismissa Sri Gurulta.
        ( henkinen opettaja) oppilaalleen. Tätä henkisen tiedon siirtotapaa kutsutaan Paramparaksi.

        Parampara on jumalallisesti ilmoitettu tieto, joka laskeutuu puhtaassa ja väärentämättömässä muodossa tietyn prosessin kautta. Paramparan, opetuslapseusperimyksen, ydin on henkinen opetus. Krishna-tietoisuuden Korkein Totuus laskeutuu alas henkisten opettajien kautta, ja näin ollen Parampara ei ole kehojen peräkkäisyyttä vaan henkisen tiedon siirtymistä.

        Parampara on prosessi, jossa henkistä tietoa siirretään väärentämättömässä muodossa.

        Opetuksia, henkisiä käytäntöjä ja kulttuuriperinteitä, jotka välittyvät Paramparan kautta ja joilla on yksi Alkuperäinen Lähde, kutsutaan sampradayaksi.

        Sampradaya on henkisen tiedon säilyttämis- ja siirtämisprosessin organisaatiomuoto. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan, jota kutsutaan Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradayaksi.

        Sampradaya on organisaatiomuoto henkisen tiedon säilyttämiseksi ja välittämiseksi. Gaudiya Vaishnavismin seuraajat kuuluvat sampradayaan nimeltä Brahma-Madhva-Gaudiya-sampradaya.

        Sampradayaan kuuluvat arvovaltaiset henkiset Opettajat, jotka ovat saaneet Jumalalta Itseltään puhtaan henkisen tiedon opetuslapseusketjun kautta.

        Sampradayamme välittömien henkisten opettajien nimet:
        Srila Bhaktivinod Thakur
        Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur.
        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharaj (missiomme perustaja).
        Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj
        jne.

        Sampradayamme on saanut alkunsa itse Herra Krishnasta, joka välitti henkisen tiedon ensimmäiselle elävälle olennolle Brahmalle.

        NELJÄ SAMPRADAYAA

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.


        Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


        "Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
        Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


        Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.

        Vanhin on Brahma-sampradaya
        Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi Universumin luomisesta, ja se jatkuu tähän päivään asti.

        Bhagavad-Gitan kerrottiin yli viisi tuhatta vuotta sitten, ja se kirjoitettiin kirjaksi vasta muutama vuosisata sitten. Se on käännetty lukuisia kertoja, ja jokainen on kääntänyt sen omalla tavallaan. Jos tutkitte kirjastoa, näette monia erilaisia tulkintoja Bhagavad-gitasta ja kommentteja siitä. Jos otatte esimerkiksi kirjakaupan tai kirjaston hyllystä kaksi erilaista Bhagavad-gitaa, huomaatte, että ne ovat erilaisia, mutta samalla niissä on jotain samankaltaista.

        Totuuden etsijät ovat aina suosineet ja etsineet Bhagavad-gitaa, koska Kirja tallentaa sen, mitä he etsivät. Vaikka Gitasta on monia erilaisia tulkintoja, Gitan läpi kulkee tietty virtaus, joka antaa meille Bhagavad-gitan ytimen, jonka vuoksi se kerrottiin maailmalle.

        Tärkeintä tässä Shlokassa on Herran kutsu. Hän pyytää Arjunaa kuulemaan, mitä Hän aikoo kertoa: "Kuuntele minua!" Tällä kehotuksella Hän antaa ymmärtää, että tämä kuuleminen hälventää epäilykset, jotka ovat löytäneet paikkansa Arjunan sielusta.

        Meidän tapauksessamme on siis tärkeää kuulla totuus Krishnalta Itseltään, jotta voimme tuntea Hänen luontonsa ja tekonsa. Gitasta on olemassa monia erilaisia kommentaareja. Siitä huolimatta käy niin, että ihmiset saavat Krishnasta käsityksiä, jotka ovat kaukana Bhagavad-gitan antamista käsityksistä. Kun ihmiset lukevat erilaisia Bhagavad-gitan kommentteja, he saavat jotenkin sen vaikutelman, että Krishna puhuu jostain filosofiasta, jostain ajatussuunnasta, jostain tavasta tarkastella asioita, mutta he eivät ymmärrä, että riippumatta siitä, mitä Gitan kommentteja on olemassa, Krishna puhuu vain yhdestä asiasta: Hän puhuu Itsestään. Siksi Bhagavad-gitaa huolellisesti lukemalla voi saada selviä käsityksiä... Gitasta on kuultava, että Krishna sanoo jatkuvasti: ”Kuule Minulta". Tällä Hän kiinnittää jatkuvasti huomiomme siihen, että Hän kuvaa olemustaan ja tekojaan.

        Nyt meillä on edessämme kaksi Gitaa (muiden lisäksi): "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre" ja "Bhagavad-gita sellaisena kuin se on". Srila Prabhupada kutsui Gitan kommentaariaan "Bhagavad-gitaksi sellaisena kuin se on", koska Gita kuvaa suoraan Krishnaa Itseään, eli Prabhupada näyttää totuuden, jonka Krishna Itse haluaa antaa maailmalle. Srila Sridhar Maharajin kommentti on nimeltään "Suloisimman Absoluutin kätketty Aarre". Tämä otsikko viittaa siihen, että tämä kommentti sisältää sen merkityksen, joka usein jää piiloon tavallisen lukijan henkiseltä katseelta. Ja mistä tämä kätketty Aarre koostuu? Se piilee siinä, mitä Krishna kertoo meille Itsestään.

    • Anonyymi

      Ei kukaan varmasti olisi kristinuskossa jos siitä puuttuisi helvetti. Helvetin pelko on vain motiivi pysyä uskossa muuten kaikki olisivat jo lähteneet siitä

      • Anonyymi

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************

        Ole suojelijani

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        **********************

        https://paroladigoswami.com/wp-content/uploads/2023/06/goswami-maharaj.jpg

        https://i.ytimg.com/vi/UHGvBQRhZvM/maxresdefault.jpg

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************

        Ole suojelijani

        https://scsmathinternational.com/
        Sri Chaitanya Saraswat Math International

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        **********************

        https://paroladigoswami.com/wp-content/uploads/2023/06/goswami-maharaj.jpg

        https://i.ytimg.com/vi/UHGvBQRhZvM/maxresdefault.jpg

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        **********************

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        ******************
        Tähän väliin sanon, että Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj oli aluksi Srila Prabhupadan oppilas, mutta kun Srila Prabhupada poistui planeetalltamme...ja tästä myöhemmin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        **********************

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia (Esipuhe)”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.

        ***************
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        ******************
        Tähän väliin sanon, että Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj oli aluksi Srila Prabhupadan oppilas, mutta kun Srila Prabhupada poistui planeetalltamme...ja tästä myöhemmin.

        Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara.

        Veda teksteissä on ennustettu ja kirjoitettu hänestä.Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Srila Prabhupada on avatara, shakti-avesha avatara.

        Veda teksteissä on ennustettu ja kirjoitettu hänestä.Hän teki uskomattoman valtavaa ja tärkeää työtä. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen ja muuallekin.

        Nykyään todellista, aitoa gurua on kiistatta hyvin vaikea löytää, heitä on hyvin vähän tällä planeetalla, siis oikeita guruja, vääriä guruja on hyvin paljon. On kiistatta paljon pienempi mahdollisuus löytää todellinen guru Intiassa nykyään kuin lännessä. On siis parempi mahdollisuus löytää todellinen guru lännessä.

        Krishna-tietoisuus on alkanut lisääntyä länsimaissa.

        Myös netissä voi lukea:

        https://vedabase.io/en/library/spl/1/

        Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Myös netissä voi lukea:

        https://vedabase.io/en/library/spl/1/

        Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta

        Krishnan tietoisuus liike alkoi myös viehättää monia tuon ajan oppineita ajattelijoita, tiedemiehiä, joita Vedojen tieteellinen kieli viehätti.

        Nykyään:


        Bhaktivedanta Institute

        Missä tiede ja henkisyys kohtaavat

        https://bhaktivedantaeducation.org/


        BhaktiVedanta Education and Research Institute Vrindavan

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnan tietoisuus liike alkoi myös viehättää monia tuon ajan oppineita ajattelijoita, tiedemiehiä, joita Vedojen tieteellinen kieli viehätti.

        Nykyään:


        Bhaktivedanta Institute

        Missä tiede ja henkisyys kohtaavat

        https://bhaktivedantaeducation.org/


        BhaktiVedanta Education and Research Institute Vrindavan

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************
        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj oli aluksi Srila Prabhupadan oppilas, mutta kun Srila Prabhupada poistui planeetalltamme...ja tästä myöhemmin.

        ***********************************

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQwH0GTup2DFLC3vXkmeBYvN73kQvckgaI08aWiohxBDnIcYsEDSECOW6oV6vb2VVhuzu4&usqp=CAU


        https://paroladigoswami.com/wp-content/uploads/2023/06/goswami-maharaj.jpg


        https://i.ytimg.com/vi/UHGvBQRhZvM/maxresdefault.jpg

        Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirja perustuu siis Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin.


        Muutama katkelma eri paikoista ja erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä:

        *********************
        ...
        ...
        Sripad Goswami Maharaj on sannyasi - Sri Chaitanya Saraswat Mathin kiertävä saarnaaja.

        Tämän henkisen saarnaajaorganisaation perusti Intiassa 40-luvulla Srila Bhakti Rakshak Shridhar Maharaj...

        Sripad Goswami Maharaj syntyi 2. toukokuuta 1952 Yhdysvalloissa katoliseen perheeseen, jonka esi-isät olivat irlantilaiskatolisia maahanmuuttajia, jotka uskoivat vilpittömästi Kristukseen. Syntyessään hän sai isänsä tavoin nimen Philip. ....

        Hänen isänsä Philip Patrick Vincent Murphy Sr. oli suoraselkäinen ja jalo mies, joka loi parhaat mahdolliset mahdollisuudet hengelliseen kasvuun ja kehitykseen koko perheelleen.



        Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”Synnyin aikana, jolloin Amerikka oli kukoistuskaudellaan. Siihen aikaan Yhdysvalloissa syntyi joukko ihmisiä, jotka tulivat siihen tulokseen, että aineellinen vauraus ei voi tuoda todellista täyttymystä. Amerikkaan levisi ajattelutapa, jossa etsittiin vaihtoehtoista ulospääsyä. Syntyi hippejä, runoilijoita ja lukuisia Beatlesin kannattajia. Niinpä 1960-luvun alussa hän löysi itsensä niiden edistyksellisesti ajattelevien amerikkalaisten nuorten joukosta, jotka ryntäsivät etsimään rakkauden ja kauneuden maailmaa, joka sijaitsi karkean materian tuolla puolen.

        ...
        Aikana, jolloin nuorten katseet kääntyivät itään, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada tuli Amerikkaan ja alkoi saarnata Krishna-tietoisuudesta. Hänen julistamansa henkiset ajatukset kumosivat länsimaissa vallitsevat stereotypiat ja vetivät puoleensa nuorisomassoja. ”Tähän mennessä olin päättänyt”, Sripad Goswami Maharaj muistelee, ”että mahdollisuuteni tässä maailmassa olivat ehtyneet, ja silmäni kääntyivät sisäiseen maailmaan. En halunnut aineellista rikkautta vaan henkistä rikkautta, ja päätin etsiä sitä itsestäni pätevän opettajan johdolla.” Sydän ja sielu vastaanottavainen uusille ajatuksille, Sripad Goswami Maharaj otti vihkimyksen Srila Swami Prabhupadalta toukokuussa 1971.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Keskusteluketjuja poistetaan tasaiseen tahtiin, valistusvastausten obskurantistiset joukot eivät pidä valistuksesta,

        Laitetaan takaisin.

        ***********************************
        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj oli aluksi Srila Prabhupadan oppilas, mutta kun Srila Prabhupada poistui planeetalltamme...ja tästä myöhemmin.

        ***********************************

        https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcQwH0GTup2DFLC3vXkmeBYvN73kQvckgaI08aWiohxBDnIcYsEDSECOW6oV6vb2VVhuzu4&usqp=CAU


        https://paroladigoswami.com/wp-content/uploads/2023/06/goswami-maharaj.jpg


        https://i.ytimg.com/vi/UHGvBQRhZvM/maxresdefault.jpg

        Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirja perustuu siis Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin.


        Muutama katkelma eri paikoista ja erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielellä:

        *********************
        ...
        ...
        Sripad Goswami Maharaj on sannyasi - Sri Chaitanya Saraswat Mathin kiertävä saarnaaja.

        Tämän henkisen saarnaajaorganisaation perusti Intiassa 40-luvulla Srila Bhakti Rakshak Shridhar Maharaj...

        Sripad Goswami Maharaj syntyi 2. toukokuuta 1952 Yhdysvalloissa katoliseen perheeseen, jonka esi-isät olivat irlantilaiskatolisia maahanmuuttajia, jotka uskoivat vilpittömästi Kristukseen. Syntyessään hän sai isänsä tavoin nimen Philip. ....

        Hänen isänsä Philip Patrick Vincent Murphy Sr. oli suoraselkäinen ja jalo mies, joka loi parhaat mahdolliset mahdollisuudet hengelliseen kasvuun ja kehitykseen koko perheelleen.



        Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”Synnyin aikana, jolloin Amerikka oli kukoistuskaudellaan. Siihen aikaan Yhdysvalloissa syntyi joukko ihmisiä, jotka tulivat siihen tulokseen, että aineellinen vauraus ei voi tuoda todellista täyttymystä. Amerikkaan levisi ajattelutapa, jossa etsittiin vaihtoehtoista ulospääsyä. Syntyi hippejä, runoilijoita ja lukuisia Beatlesin kannattajia. Niinpä 1960-luvun alussa hän löysi itsensä niiden edistyksellisesti ajattelevien amerikkalaisten nuorten joukosta, jotka ryntäsivät etsimään rakkauden ja kauneuden maailmaa, joka sijaitsi karkean materian tuolla puolen.

        ...
        Aikana, jolloin nuorten katseet kääntyivät itään, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada tuli Amerikkaan ja alkoi saarnata Krishna-tietoisuudesta. Hänen julistamansa henkiset ajatukset kumosivat länsimaissa vallitsevat stereotypiat ja vetivät puoleensa nuorisomassoja. ”Tähän mennessä olin päättänyt”, Sripad Goswami Maharaj muistelee, ”että mahdollisuuteni tässä maailmassa olivat ehtyneet, ja silmäni kääntyivät sisäiseen maailmaan. En halunnut aineellista rikkautta vaan henkistä rikkautta, ja päätin etsiä sitä itsestäni pätevän opettajan johdolla.” Sydän ja sielu vastaanottavainen uusille ajatuksille, Sripad Goswami Maharaj otti vihkimyksen Srila Swami Prabhupadalta toukokuussa 1971.

        ”Kun olin 19-vuotias”, Sripad Goswami Maharaj muistelee, ”tulin erääseen henkiseen keskukseen San Franciscossa ja tapasin siellä ISKCON-pyhimyksen kannattajia ensimmäistä kertaa. Pian sen jälkeen oli suuri juhla, johon osallistuin ensimmäistä kertaa devoteena. Minulle oli suuri ilo ajella pääni perusteellisesti, laittaa tilakat päähäni, ottaa iso lautanen prasadia ja mennä ulos tapaamaan vieraita. Muistan, kuinka eräs bhaktoista otti makean pallon, josta tippui siirappia, ja sanoi: ”Himalajalla on joogeja, jotka harjoittavat ankaraa askeettisuutta, mutta bhakti-joogit ottavat makean pallon, laittavat sen suuhunsa, ja se on täynnä nektaria.” Tuolloin ajattelin: ”Pidän näistä tyypeistä. Olen iloinen, että liityin tähän tehtävään. Täältä löydän sen, mitä olen etsinyt.”””


        ..
        ...
        ...
        Hän alkoi opiskella Bhagavad-Gitaa, ja erityisesti kirjan esipuhe teki häneen vaikutuksen. Siinä sanottiin, että jumalallinen tieto tulee opetuslapseusketjun kautta. Ajatus siitä, että ihmisen ja Jumalan välillä pitäisi olla välittäjä, ei ollut kaikkien mieleen. Monet ajattelivat, että se oli tarpeetonta ja että välittäjät olivat vain esteenä Jumalan tavoittamiselle. Mutta joka kerta hän vakuuttui siitä, että hengellisessä tieteessä oli päinvastoin. Myöhemmin tutustuttuaan Srila Sridhar Maharajin ajatuksiin hän löysi järkevän ja rationaalisen selityksen sille, miksi guru oli niin tarpeellinen.


        ...
        ...
        ...
        En ota siitä mitään kunniaa. Kaikki tämä on puhtaasti Guruni ja Vaishnavojen siunausta. En tiedä, miten kaikki tämä tapahtuu, sillä minulta puuttuvat täysin oikeat ominaisuudet. Olen saanut työni valmiiksi... sanskrit....


        Minulla oli tilaisuus olla vuorovaikutuksessa Hänen Pyhyytensä Sridhar Maharajin kanssa useiden vuosien ajan. Suhtauduin aina hyvin vakavasti hänen neuvoihinsa ja ohjeisiinsa, koska tiesin alusta alkaen, että hän oli puhdas vaishnava. ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ”Kun olin 19-vuotias”, Sripad Goswami Maharaj muistelee, ”tulin erääseen henkiseen keskukseen San Franciscossa ja tapasin siellä ISKCON-pyhimyksen kannattajia ensimmäistä kertaa. Pian sen jälkeen oli suuri juhla, johon osallistuin ensimmäistä kertaa devoteena. Minulle oli suuri ilo ajella pääni perusteellisesti, laittaa tilakat päähäni, ottaa iso lautanen prasadia ja mennä ulos tapaamaan vieraita. Muistan, kuinka eräs bhaktoista otti makean pallon, josta tippui siirappia, ja sanoi: ”Himalajalla on joogeja, jotka harjoittavat ankaraa askeettisuutta, mutta bhakti-joogit ottavat makean pallon, laittavat sen suuhunsa, ja se on täynnä nektaria.” Tuolloin ajattelin: ”Pidän näistä tyypeistä. Olen iloinen, että liityin tähän tehtävään. Täältä löydän sen, mitä olen etsinyt.”””


        ..
        ...
        ...
        Hän alkoi opiskella Bhagavad-Gitaa, ja erityisesti kirjan esipuhe teki häneen vaikutuksen. Siinä sanottiin, että jumalallinen tieto tulee opetuslapseusketjun kautta. Ajatus siitä, että ihmisen ja Jumalan välillä pitäisi olla välittäjä, ei ollut kaikkien mieleen. Monet ajattelivat, että se oli tarpeetonta ja että välittäjät olivat vain esteenä Jumalan tavoittamiselle. Mutta joka kerta hän vakuuttui siitä, että hengellisessä tieteessä oli päinvastoin. Myöhemmin tutustuttuaan Srila Sridhar Maharajin ajatuksiin hän löysi järkevän ja rationaalisen selityksen sille, miksi guru oli niin tarpeellinen.


        ...
        ...
        ...
        En ota siitä mitään kunniaa. Kaikki tämä on puhtaasti Guruni ja Vaishnavojen siunausta. En tiedä, miten kaikki tämä tapahtuu, sillä minulta puuttuvat täysin oikeat ominaisuudet. Olen saanut työni valmiiksi... sanskrit....


        Minulla oli tilaisuus olla vuorovaikutuksessa Hänen Pyhyytensä Sridhar Maharajin kanssa useiden vuosien ajan. Suhtauduin aina hyvin vakavasti hänen neuvoihinsa ja ohjeisiinsa, koska tiesin alusta alkaen, että hän oli puhdas vaishnava. ...

        TÄRKEÄÄ!

        Jo eläessään Srila Swami Prabhupada jätti ohjeet siitä, että jos hänen lähdettyään tästä maailmasta tarvitaan korkeimman Vaishnavan opastusta ja holhousta, hänen oppilaidensa tulisi kääntyä Srila Sridhar Maharajin puoleen. ”Pidän häntä shiksha-gurunani”, sanoi Srila Swami Prabhupada. - Krishna ja Prabhupada asensivat hänet valmistamaan minua saarnaamaan lännessä. Tästä on tullut minulle suuri siunaus. Puhumattakaan siitä siunauksesta, jonka voi saada olemalla yhteydessä häneen.”

        Srila Prabhupadan lähdettyä tästä maailmasta vuonna 1977 Sripad Goswami Maharaj toimi jonkin aikaa ISKCONin Los Angelesin temppelin presidenttinä. Vuodesta 1977 alkaen hän alkoi vierailla Itä-Saksassa, Unkarissa, Puolassa, Tšekkoslovakiassa, Romaniassa ja Bulgariassa, tapasi opiskelijoita ja vastasi heidän moniin kysymyksiinsa

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        TÄRKEÄÄ!

        Jo eläessään Srila Swami Prabhupada jätti ohjeet siitä, että jos hänen lähdettyään tästä maailmasta tarvitaan korkeimman Vaishnavan opastusta ja holhousta, hänen oppilaidensa tulisi kääntyä Srila Sridhar Maharajin puoleen. ”Pidän häntä shiksha-gurunani”, sanoi Srila Swami Prabhupada. - Krishna ja Prabhupada asensivat hänet valmistamaan minua saarnaamaan lännessä. Tästä on tullut minulle suuri siunaus. Puhumattakaan siitä siunauksesta, jonka voi saada olemalla yhteydessä häneen.”

        Srila Prabhupadan lähdettyä tästä maailmasta vuonna 1977 Sripad Goswami Maharaj toimi jonkin aikaa ISKCONin Los Angelesin temppelin presidenttinä. Vuodesta 1977 alkaen hän alkoi vierailla Itä-Saksassa, Unkarissa, Puolassa, Tšekkoslovakiassa, Romaniassa ja Bulgariassa, tapasi opiskelijoita ja vastasi heidän moniin kysymyksiinsa

        Vuonna 1978 hän vieraili ensimmäistä kertaa Venäjällä. Tuohon aikaan maassa (Venäjällä) oli vielä ankara sensuuri ja toisinajattelijoiden vainoaminen.

        Sripad Goswami Maharaj muistelee noita vuosia ja sanoo: ”Kun tulimme Venäjälle, emme voineet puhua suoraan Krishna-tietoisuudesta. Meidän oli naamioitava saarnaamisemme. Aloitimme puhumalla intialaisesta kulttuurista, joogasta....

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vuonna 1978 hän vieraili ensimmäistä kertaa Venäjällä. Tuohon aikaan maassa (Venäjällä) oli vielä ankara sensuuri ja toisinajattelijoiden vainoaminen.

        Sripad Goswami Maharaj muistelee noita vuosia ja sanoo: ”Kun tulimme Venäjälle, emme voineet puhua suoraan Krishna-tietoisuudesta. Meidän oli naamioitava saarnaamisemme. Aloitimme puhumalla intialaisesta kulttuurista, joogasta....

        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.

        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.


        ”Keskustellessani hänen kanssaan”, Sripad Goswami Maharaj jatkaa, ”huomasin, että kaikki lika, joka oli mielessäni ja sydämessäni, katosi vähitellen Aluksi lähestyin häntä shiksha-guruna, mutta ajan myötä tajusin, että hän oli harinam-guruni, mantra-guruni ja sannyasa-guruni. Hänestä tuli minulle kaikki ja kaikki - todellinen guruni.


        Srila Sridhar Maharajista tuli korkein auktoriteettini Krishna-tietoisuudessa ja hän inspiroi minua ...
        Hänen ohjeidensa mukaan Sripad Goswami Maharajista tuli ensimmäinen Srila Sridhar Maharajin opetusten saarnaaja länsimaissa....


        Sripad Goswami Maharaj muistelee menneisyyttä ja sanoo: ”Minut on yhdistetty pääasiassa Srila Sridhar Maharajiin.


        Nyt yritän välittää ihmisille sen, mitä olen kuullut häneltä. Asemani on, että autan ihmisiä saamaan yhteyden hänen...


        Olen yhteydessä häneen, hänen oppilaaseensa Srila Govinda Maharajiin ja Srila Prabhupadaan. Ihmiset antavat minulle jonkinlaista kunniaa vain siksi, että olen yhteydessä näin suuriin persoonallisuuksiin.” Srila Sridhar Maharajin avulla Sripad Goswami Maharaj julkaisi ensimmäisen kirjansa Sri Guru ja hänen armonsa englanniksi, joka oli ilmestys länsimaisille lukijoille. Sripad Goswami Maharaj kertoo keskustelleensa kirjan jokaisesta kappaleesta Srila Sridhar Maharajin kanssa yksityiskohtaisesti. Kun kirja julkaistiin ja innostuneiden vastausten vyöry saapui Navadvipaan, se antoi Srila Sridhar Maharajille suuren tyydytyksen. Monet hartaat tulivat kirjan luettuaan henkilökohtaisesti Srila Sridhar Maharajin luo ilmaisemaan ihailunsa ja arvostuksensa sen julkaisemisesta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.


        ”Keskustellessani hänen kanssaan”, Sripad Goswami Maharaj jatkaa, ”huomasin, että kaikki lika, joka oli mielessäni ja sydämessäni, katosi vähitellen Aluksi lähestyin häntä shiksha-guruna, mutta ajan myötä tajusin, että hän oli harinam-guruni, mantra-guruni ja sannyasa-guruni. Hänestä tuli minulle kaikki ja kaikki - todellinen guruni.


        Srila Sridhar Maharajista tuli korkein auktoriteettini Krishna-tietoisuudessa ja hän inspiroi minua ...
        Hänen ohjeidensa mukaan Sripad Goswami Maharajista tuli ensimmäinen Srila Sridhar Maharajin opetusten saarnaaja länsimaissa....


        Sripad Goswami Maharaj muistelee menneisyyttä ja sanoo: ”Minut on yhdistetty pääasiassa Srila Sridhar Maharajiin.


        Nyt yritän välittää ihmisille sen, mitä olen kuullut häneltä. Asemani on, että autan ihmisiä saamaan yhteyden hänen...


        Olen yhteydessä häneen, hänen oppilaaseensa Srila Govinda Maharajiin ja Srila Prabhupadaan. Ihmiset antavat minulle jonkinlaista kunniaa vain siksi, että olen yhteydessä näin suuriin persoonallisuuksiin.” Srila Sridhar Maharajin avulla Sripad Goswami Maharaj julkaisi ensimmäisen kirjansa Sri Guru ja hänen armonsa englanniksi, joka oli ilmestys länsimaisille lukijoille. Sripad Goswami Maharaj kertoo keskustelleensa kirjan jokaisesta kappaleesta Srila Sridhar Maharajin kanssa yksityiskohtaisesti. Kun kirja julkaistiin ja innostuneiden vastausten vyöry saapui Navadvipaan, se antoi Srila Sridhar Maharajille suuren tyydytyksen. Monet hartaat tulivat kirjan luettuaan henkilökohtaisesti Srila Sridhar Maharajin luo ilmaisemaan ihailunsa ja arvostuksensa sen julkaisemisesta.

        ...
        ...
        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:


        Askel kohti Absoluuttia. Ensimmäinen luku

        Rakkaat ystävät!

        Jatkamme sen kirjan julkaisemista, jonka veljemme Bhuvan Sundar Prabhu on koonnut Sripad B. S. Goswami Maharajin luentojen ja acharyojemme kirjojen pohjalta.
        Johdanto

        Jokaisella ihmisellä on kerran elämässään hetki, jolloin hän alkaa ymmärtää paikkansa ympäröivässä maailmassa. Kun hän astuu ulos vanhempiensa siiven alta, hän yhtäkkiä huomaa, että hänen edessään on valtava maailma, joka on hänelle tuntematon. Tähän asti hän on ollut perheensä hoivissa ja hänellä on ollut rajallinen sosiaalinen piiri, mutta nyt hänen eteensä avautuu valtameri, jossa hän on vain hiekanjyvä. Nyt hänen on kuljettava elämän läpi yksin ja rakennettava siihen kahdenkeskinen suhde. Hän tekee tekonsa vapaan valinnan perusteella, kertyneen kokemuksen ohjaamana, eivätkä tulokset ole aina ennakoitavissa. Kun epäonnistumiset seuraavat toisiaan, tulee tunne, että tehdyt toimet eivät ole yhteneviä jonkin näkymättömän virran kanssa, joka liikkuu tiettyyn suuntaan.



        Mistä löytää oikea vertailukohta, miten välttää virheet ja saada vankka jalansija? Mistä tiedämme, mitkä voimat ovat vuorovaikutuksessa, jotta voimme orientoitua oikein tapahtumiin? Aiempi kokemus ei enää riitä antamaan vastauksia näihin kysymyksiin. Tarvitsemme perustietoa asioiden luonteesta. Ne eivät ole pinnalla ja tavallisen ihmisen ulottumattomissa. Tämä tieto on ylimaailmallista. Sen voi saada vain ylhäältä tulevan armon kautta. Toivottomuuden tunne synnyttää avunpyynnön. Vastauksena tähän anomukseen hänen sydämessään herää ääni, joka alkaa opastaa häntä elämässä. Tämä ääni on vielä heikko, ihminen kuulee sen tai ei kuule sitä, eksyy usein arvailujen sekaan ja liikkuu eri suuntiin. Mutta kuitenkin hän lähestyy askel askeleelta vaalittua päämäärää. Hänen etsintänsä onnistuminen riippuu hänen pyrkimystensä puhtaudesta ja vilpittömyydestä. Häntä ohjaa sisäinen vaisto, ja kuin lakmustestin avulla hän määrittää: ”Tämä ei ole sitä, tämä ei ole sitä, mutta tämä on kokeilemisen arvoinen.” Ennemmin tai myöhemmin tulee hetki, jolloin sisäinen opas johdattaa hänet Henkisen Opettajan jalkojen juureen kuulemaan totuuden hänen omilta huuliltaan. Tämä on ensimmäinen askel kohti Absoluuttia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:


        Askel kohti Absoluuttia. Ensimmäinen luku

        Rakkaat ystävät!

        Jatkamme sen kirjan julkaisemista, jonka veljemme Bhuvan Sundar Prabhu on koonnut Sripad B. S. Goswami Maharajin luentojen ja acharyojemme kirjojen pohjalta.
        Johdanto

        Jokaisella ihmisellä on kerran elämässään hetki, jolloin hän alkaa ymmärtää paikkansa ympäröivässä maailmassa. Kun hän astuu ulos vanhempiensa siiven alta, hän yhtäkkiä huomaa, että hänen edessään on valtava maailma, joka on hänelle tuntematon. Tähän asti hän on ollut perheensä hoivissa ja hänellä on ollut rajallinen sosiaalinen piiri, mutta nyt hänen eteensä avautuu valtameri, jossa hän on vain hiekanjyvä. Nyt hänen on kuljettava elämän läpi yksin ja rakennettava siihen kahdenkeskinen suhde. Hän tekee tekonsa vapaan valinnan perusteella, kertyneen kokemuksen ohjaamana, eivätkä tulokset ole aina ennakoitavissa. Kun epäonnistumiset seuraavat toisiaan, tulee tunne, että tehdyt toimet eivät ole yhteneviä jonkin näkymättömän virran kanssa, joka liikkuu tiettyyn suuntaan.



        Mistä löytää oikea vertailukohta, miten välttää virheet ja saada vankka jalansija? Mistä tiedämme, mitkä voimat ovat vuorovaikutuksessa, jotta voimme orientoitua oikein tapahtumiin? Aiempi kokemus ei enää riitä antamaan vastauksia näihin kysymyksiin. Tarvitsemme perustietoa asioiden luonteesta. Ne eivät ole pinnalla ja tavallisen ihmisen ulottumattomissa. Tämä tieto on ylimaailmallista. Sen voi saada vain ylhäältä tulevan armon kautta. Toivottomuuden tunne synnyttää avunpyynnön. Vastauksena tähän anomukseen hänen sydämessään herää ääni, joka alkaa opastaa häntä elämässä. Tämä ääni on vielä heikko, ihminen kuulee sen tai ei kuule sitä, eksyy usein arvailujen sekaan ja liikkuu eri suuntiin. Mutta kuitenkin hän lähestyy askel askeleelta vaalittua päämäärää. Hänen etsintänsä onnistuminen riippuu hänen pyrkimystensä puhtaudesta ja vilpittömyydestä. Häntä ohjaa sisäinen vaisto, ja kuin lakmustestin avulla hän määrittää: ”Tämä ei ole sitä, tämä ei ole sitä, mutta tämä on kokeilemisen arvoinen.” Ennemmin tai myöhemmin tulee hetki, jolloin sisäinen opas johdattaa hänet Henkisen Opettajan jalkojen juureen kuulemaan totuuden hänen omilta huuliltaan. Tämä on ensimmäinen askel kohti Absoluuttia.

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:


        Askel kohti Absoluuttia. Ensimmäinen luku

        Prologi

        ...Kun olin kuusitoista-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen viilenteli kevyesti vesialtaita, tuijotin innokkaasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. ”Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni vetäytyi tahtomattaan kohti Ison Karhun tähdistöä. ”Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen.” Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: ”Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani.” En kuullut ukkosen jyrinää yötaivaalla, mutta yhtäkkiä mieleeni virtasi ajatuksia: ”Mitä sinä haluat tässä maailmassa? Rikkautta? Valtaa? Mainetta? Tietoa?” Nuoruudessani ajattelin yksinkertaisesti ja nerokkaasti: ”Rikkaana oleminen on hyvä asia, mutta rikkaus voidaan ottaa pois väkisin. On parempi olla vahva. Mutta vahvuus on hyödytöntä, jos kukaan ei tiedä siitä. Voima tarvitsee mainetta.


        Tässä maailmassa kunnia on sillä, joka on rikas ja voimakas. Mutta... mitä hyötyä kaikesta tästä on, jos ei tiedä, mitä tapahtuu seuraavalla hetkellä. Rikkauden, vallan ja kunnian voi menettää hetkessä. Vain ne, jotka tuntevat Totuuden, ovat oikealla tiellä. Herrani, minä haluan tietää Totuuden!” Käänsin katseeni äärettömyyteen, mutta en kuullut vastausta. Kului monta vuotta, jotka vietin etsiessäni. Joku opasti minua läpi elämän, ohjasi minua oikeaan suuntaan, piti minut turvassa ja suojeli minua vaaroilta. Imin ahnaasti tietoa, luin ja luin uudelleen monia kirjoja, mutta vähitellen aloin tuntea, että tämä tieto on kuivaa. Siinä ei ole iloa, onnellisuutta ja nautintoa. Paljon myöhemmin, muistellessani tätä nuoruuteni jaksoa, yllätin itseni yhä useammin ajattelemasta, että minun olisi pitänyt pyytää itseltäni hieman rakkautta ja onnea.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Seuraavassa on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:


        Askel kohti Absoluuttia. Ensimmäinen luku

        Prologi

        ...Kun olin kuusitoista-vuotias, asuin lähellä kaupunkia. Pimeinä marraskuun öinä, kun maa oli ensilumen peitossa ja pakkanen viilenteli kevyesti vesialtaita, tuijotin innokkaasti rajattomalle tähtitaivaalle, joka herätti mielikuvitukseni. ”Missä on se keskus, jonka ympärillä kaikki tässä maailmassa pyörii? - Ajattelin, ja katseeni vetäytyi tahtomattaan kohti Ison Karhun tähdistöä. ”Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen.” Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: ”Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani.” En kuullut ukkosen jyrinää yötaivaalla, mutta yhtäkkiä mieleeni virtasi ajatuksia: ”Mitä sinä haluat tässä maailmassa? Rikkautta? Valtaa? Mainetta? Tietoa?” Nuoruudessani ajattelin yksinkertaisesti ja nerokkaasti: ”Rikkaana oleminen on hyvä asia, mutta rikkaus voidaan ottaa pois väkisin. On parempi olla vahva. Mutta vahvuus on hyödytöntä, jos kukaan ei tiedä siitä. Voima tarvitsee mainetta.


        Tässä maailmassa kunnia on sillä, joka on rikas ja voimakas. Mutta... mitä hyötyä kaikesta tästä on, jos ei tiedä, mitä tapahtuu seuraavalla hetkellä. Rikkauden, vallan ja kunnian voi menettää hetkessä. Vain ne, jotka tuntevat Totuuden, ovat oikealla tiellä. Herrani, minä haluan tietää Totuuden!” Käänsin katseeni äärettömyyteen, mutta en kuullut vastausta. Kului monta vuotta, jotka vietin etsiessäni. Joku opasti minua läpi elämän, ohjasi minua oikeaan suuntaan, piti minut turvassa ja suojeli minua vaaroilta. Imin ahnaasti tietoa, luin ja luin uudelleen monia kirjoja, mutta vähitellen aloin tuntea, että tämä tieto on kuivaa. Siinä ei ole iloa, onnellisuutta ja nautintoa. Paljon myöhemmin, muistellessani tätä nuoruuteni jaksoa, yllätin itseni yhä useammin ajattelemasta, että minun olisi pitänyt pyytää itseltäni hieman rakkautta ja onnea.

        Luento

        Eräänä päivänä näin mainoksen, jossa kerrottiin, että kiertävä intialainen munkki piti luennon kaupungin laitamilla sijaitsevassa temppelissä. Siihen asti en ollut ollut erityisen kiinnostunut mistään intialaisesta, mutta tällä kertaa uteliaisuuteni vei voiton. Sinä iltana paikalla oli kymmeniä kaltaisiani ihmisiä. He olivat enimmäkseen nuoria ja muutamia vanhempia ihmisiä. Kaikki olivat hyväntuulisia ja odottivat jotain epätavallista. Lyhyt ja laiha silmälasipäinen mies astui saliin, nosti katseensa ja tutki kaikki läsnäolijat. Hänen katseessaan oli voimaa ja luottamusta, ja hänen kasvoillaan loisti salaperäinen hymy. Hänen puheensa oli tunteikas ja sydämellinen: ”Olen iloinen nähdessäni teidät tässä salissa läsnäolijoiden joukossa.


        Miksi te olette täällä ja muut tuolla? - ja hän osoitti kohti metropolia. - Koska ette enää halua elää niin kuin he. He näkevät aistien vapauden eläimellisenä vaistona, mutta teillä on ollut sellainen kokemus edellisissä elämissänne, eikä se enää kiinnosta teitä. Olette nousseet aistien vallan yläpuolelle ja etsitte jotain arvokkaampaa ja täydellisempää kuin pelkkä kyky syödä, nukkua, lisääntyä ja puolustaa itseänne. Olisi suurinta hulluutta olettaa”, hän katsoi ympäri huonetta ja jatkoi hymyillen, ”että Jumala loi tämän maailman niiden nautinnoksi, jotka ovat unohtaneet sen, ja niiden kärsimykseksi, jotka muistavat sen. Se olisi äärimmäisen epäoikeudenmukaista. Jumalan toimissa on kätketty merkitys, joka paljastuu niille, joilla on henkinen näkökyky.

        ...
        Jos ette olisi aikaisemmissa elämissänne hankkineet edes pisaraakaan henkisiä ansioita Jumalan edessä, ette olisi täällä. Tämä henkinen rikkaus saa ihmisen etsimään elämän tarkoitusta ja tuo hänet vaisnavojen seuraan, jotka ovat transsendentaalisen tiedon kantajia. He ovat linkki meidän maailmamme ja henkimaailman välillä. Ilman vaisnaviaa ei olisi olemassa käsitettä Jumalasta ja henkimaailmasta. Heidän kauttaan Jumala antaa meille henkilökohtaista opastusta siitä, miten voimme paeta aineellisesta vankeudesta ja saavuttaa asuinsijansa. Tätä varten ei tarvitse rakentaa avaruusaluksia. Riittää, että muutamme tietoisuuttamme. Kun se muuttuu, alkaa siirtyminen ”kaksijalkaisen eläimen” tietoisuudesta henkisen ihmisen tietoisuuteen.

        ...

        Kuka minä olen?

        Ensimmäinen merkki tällaisesta siirtymästä on halu saada vastaus kysymykseen: ”Kuka minä olen?” Vastaus tähän kysymykseen on äärimmäisen tärkeä, koska tietoisuutemme kehittyminen riippuu siitä, keitä pidämme itseämme. Jos pidämme itseämme kehona, kiinnitymme turmeltuvaan aineeseen; jos pidämme itseämme sieluna, luomme uudelleen katkeamattoman yhteyden Jumalaan. Materialismi väittää, että me olemme ruumis, ja tietoisuus - mieli, järki - ovat aivojen tuotteita. Mutta voiko kivi synnyttää tietoisuuden, varjo antaa valon ja sairaus antaa terveyden! Tässä käsityksessä ei ole Jumalaa, ja sielu hylätään. Kaikkivaltias syrjäytetään oikeutetulta jalustaltaan, ja ihminen eläimellisine vaistoineen asetetaan hänen paikalleen ja julistetaan luomakunnan kruunuksi. Hän kehittää tietoisuuttaan omin ponnistuksin, liikkuen alhaalta ylöspäin, ilman Jumalan osallistumista. Osoittautuu, että ulkoinen - muoto, synnyttää sisäisen - tietoisuuden. Ihminen näyttäytyy biologisena olentona ilman hengellistä tukea. Ihmisen tietoisuus kiinnittyy materiaan ja rappeutuu vähitellen.


        Teistisen käsityksen mukaan olemme sieluja ja erottamattomia osia Jumalasta. Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peittynyt erilaisiin aineellisiin kuoriin. Ohut - väärien käsitysten muodossa todellisuuden luonteesta ja karkea - aineellisen kehon muodossa.


        Ajan myötä, kun olemme viettäneet äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme, joka on osa Absoluuttista Kokonaisuutta ja sen palvelijoita. Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. Kun tämä tapahtuu, henkinen maailma, joka on kotimme, avautuu silmiemme eteen. Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Luento

        Eräänä päivänä näin mainoksen, jossa kerrottiin, että kiertävä intialainen munkki piti luennon kaupungin laitamilla sijaitsevassa temppelissä. Siihen asti en ollut ollut erityisen kiinnostunut mistään intialaisesta, mutta tällä kertaa uteliaisuuteni vei voiton. Sinä iltana paikalla oli kymmeniä kaltaisiani ihmisiä. He olivat enimmäkseen nuoria ja muutamia vanhempia ihmisiä. Kaikki olivat hyväntuulisia ja odottivat jotain epätavallista. Lyhyt ja laiha silmälasipäinen mies astui saliin, nosti katseensa ja tutki kaikki läsnäolijat. Hänen katseessaan oli voimaa ja luottamusta, ja hänen kasvoillaan loisti salaperäinen hymy. Hänen puheensa oli tunteikas ja sydämellinen: ”Olen iloinen nähdessäni teidät tässä salissa läsnäolijoiden joukossa.


        Miksi te olette täällä ja muut tuolla? - ja hän osoitti kohti metropolia. - Koska ette enää halua elää niin kuin he. He näkevät aistien vapauden eläimellisenä vaistona, mutta teillä on ollut sellainen kokemus edellisissä elämissänne, eikä se enää kiinnosta teitä. Olette nousseet aistien vallan yläpuolelle ja etsitte jotain arvokkaampaa ja täydellisempää kuin pelkkä kyky syödä, nukkua, lisääntyä ja puolustaa itseänne. Olisi suurinta hulluutta olettaa”, hän katsoi ympäri huonetta ja jatkoi hymyillen, ”että Jumala loi tämän maailman niiden nautinnoksi, jotka ovat unohtaneet sen, ja niiden kärsimykseksi, jotka muistavat sen. Se olisi äärimmäisen epäoikeudenmukaista. Jumalan toimissa on kätketty merkitys, joka paljastuu niille, joilla on henkinen näkökyky.

        ...
        Jos ette olisi aikaisemmissa elämissänne hankkineet edes pisaraakaan henkisiä ansioita Jumalan edessä, ette olisi täällä. Tämä henkinen rikkaus saa ihmisen etsimään elämän tarkoitusta ja tuo hänet vaisnavojen seuraan, jotka ovat transsendentaalisen tiedon kantajia. He ovat linkki meidän maailmamme ja henkimaailman välillä. Ilman vaisnaviaa ei olisi olemassa käsitettä Jumalasta ja henkimaailmasta. Heidän kauttaan Jumala antaa meille henkilökohtaista opastusta siitä, miten voimme paeta aineellisesta vankeudesta ja saavuttaa asuinsijansa. Tätä varten ei tarvitse rakentaa avaruusaluksia. Riittää, että muutamme tietoisuuttamme. Kun se muuttuu, alkaa siirtyminen ”kaksijalkaisen eläimen” tietoisuudesta henkisen ihmisen tietoisuuteen.

        ...

        Kuka minä olen?

        Ensimmäinen merkki tällaisesta siirtymästä on halu saada vastaus kysymykseen: ”Kuka minä olen?” Vastaus tähän kysymykseen on äärimmäisen tärkeä, koska tietoisuutemme kehittyminen riippuu siitä, keitä pidämme itseämme. Jos pidämme itseämme kehona, kiinnitymme turmeltuvaan aineeseen; jos pidämme itseämme sieluna, luomme uudelleen katkeamattoman yhteyden Jumalaan. Materialismi väittää, että me olemme ruumis, ja tietoisuus - mieli, järki - ovat aivojen tuotteita. Mutta voiko kivi synnyttää tietoisuuden, varjo antaa valon ja sairaus antaa terveyden! Tässä käsityksessä ei ole Jumalaa, ja sielu hylätään. Kaikkivaltias syrjäytetään oikeutetulta jalustaltaan, ja ihminen eläimellisine vaistoineen asetetaan hänen paikalleen ja julistetaan luomakunnan kruunuksi. Hän kehittää tietoisuuttaan omin ponnistuksin, liikkuen alhaalta ylöspäin, ilman Jumalan osallistumista. Osoittautuu, että ulkoinen - muoto, synnyttää sisäisen - tietoisuuden. Ihminen näyttäytyy biologisena olentona ilman hengellistä tukea. Ihmisen tietoisuus kiinnittyy materiaan ja rappeutuu vähitellen.


        Teistisen käsityksen mukaan olemme sieluja ja erottamattomia osia Jumalasta. Sielu ei ole kadonnut, vaan se on vain peittynyt erilaisiin aineellisiin kuoriin. Ohut - väärien käsitysten muodossa todellisuuden luonteesta ja karkea - aineellisen kehon muodossa.


        Ajan myötä, kun olemme viettäneet äärettömän määrän elämiä maailmankaikkeudessa, olemme unohtaneet todellisen henkisen luontomme, joka on osa Absoluuttista Kokonaisuutta ja sen palvelijoita. Meidän on tyhjennettävä tietoisuutemme ja otettava uudelleen yhteys Jumalaan. Kun tämä tapahtuu, henkinen maailma, joka on kotimme, avautuu silmiemme eteen. Tiedemiehet yrittävät aina löytää vastauksen siihen, mikä on olemisen alkuperäinen lähde. He etsivät alkua, josta kaikki lähtee, josta kaikki säilyy ja jossa kaikki täydentää olemassaolonsa.

        Veda-aiheisissa kirjoituksissa sanotaan kuitenkin, että tämä ”jokin” on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.

        Sat, chit, ananda

        Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta. Miksi vangilla pitäisi olla elämä, jos siinä ei ole iloa ja onnellisuutta! Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta ”mudan ja vaahdon valtamerestä” - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo. Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät onnistu siinä. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

        Henkimaailman luonne on puhdas ja kudottu uhraustietoisuudesta. Korkeinta nautintoa ei koe se, joka saa, vaan se, joka uhraa. Puhtaus määräytyy uhrautumisen asteen mukaan. Uhrautumisen hengen ajamassa kilpailussa ei ole häviötä. Uhrauksen luonne on haavoittumaton. Se on kuolemattomuutta ja autuutta. Krishna-lilassa vallitsee harmonia. Kun Krishna on tyytyväinen, myös kaikki muut ovat tyytyväisiä. Epäitsekäs palvelu Krishnalle on Srimati Radharanin sisäinen olemus, ja omistautuneimpien palvelijoiden joukossa se nostaa hänet henkisen hierarkian eturiviin.


        Tunteakseen Hänen rakastavan sielunsa sisäisen tilan Herra Krishna otti Hänen mielialansa ja tuli aineelliseen maailmaan 500 vuotta sitten Sri Chaitanya Mahaprabhun muodossa.


        Kreikkalaisessa mytologiassa Prometheus toi ihmisille tiedon valon, ja Sri Chaitanya Mahaprabhu toi transsendentaalisessa maailmassa vallitsevan palvelun hengen. Tämä henki on henkisen olemassaolon perusta, ja me kutsumme sitä Krishna-tietoisuudeksi. Sen hankkiminen on toivottu unelmamme.

        ...

        Etsintänne on tuonut teidät tänne”, puhuja jatkoi, ”Ette ole käyneet ortodoksisessa kirkossa, juutalaisessa synagogassa tai muslimimoskeijassa, koska kaikki, mistä he puhuvat, on vaihtelevassa määrin aineellisen ja henkisen sekoitusta. He kaikki ovat yhtä mieltä yhdestä asiasta: he sanovat, että uskonnon avulla ihminen voi vähentää kärsimyksiään ja asettua menestyksekkäästi riistomaailmaan. ....
        ...



        Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin todellisuuksiin, sillä kaikki polut johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!” Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että uskonnon käsite on aikojen saatossa devalvoitunut eikä se vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.

        ...

        Todellinen ja hankittu luonne

        Srila Bhaktivenoda Thakur selittää teoksessaan Jaiwa-dharma uskonnon käsitettä yksityiskohtaisesti: ”Elävän olennon todellinen uskonto tai ikuinen luonto (dharma) on jumalallinen rakkaus, prema, joka ilmenee krishna-dasyamina - omistautuneena palveluna Herralle. Kun jokin objekti luodaan Herran tahdosta, siitä erottamaton luonto ilmenee myös olemattomuudesta. Juuri tämä luonto määritellään dharmaksi, ikuiseksi määränpääksi. Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonne vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila valtaa sen ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Veda-aiheisissa kirjoituksissa sanotaan kuitenkin, että tämä ”jokin” on tietoisuuden alue. Tietoisuus on alkuperäinen substanssi, ja aine kelluu jäävuoren tavoin tietoisuuden valtameren pinnalla. Tämä jäävuori näyttää valtavan suurelta, kun sitä tarkastellaan nykyisestä maallisesta sijainnistamme käsin, mutta kun sitä tarkastellaan tietoisuuden valtameren näkökulmasta, se näyttää olevan kooltaan pelkkä pölyhiukkanen.

        Sat, chit, ananda

        Olemassaolon perusta, jolle kaikki olemassaolo on alisteista, on kolme alkuperää: sat - ikuinen oleminen (olen, olen olemassa), chit - tietoisuus (olen tietoinen olemassaolostani) ja anandam - nautinto (haluan olla onnellinen). Olemassaolon ydin ei ole vain olemista tai edes tietoisuutta siitä, vaan onnellisuutta. Miksi vangilla pitäisi olla elämä, jos siinä ei ole iloa ja onnellisuutta! Materialisteille tietoisuuden alue on merkityksetön eikä se ole huomion arvoinen. Heidän mielestään näiden todellisuuksien merkitys on käännetty ylösalaisin, ja näyttää siltä, että niiden määrä, joilla on oikeus onnellisuuteen, rajoittuu vain harvojen valittujen ihmisten kapeaan piiriin maapallolla. Nämä onnekkaat ovat heidän mielestään tietoisuuden kehittymisen hedelmiä valtavasta ”mudan ja vaahdon valtamerestä” - materiasta, elottomasta alusta, joka täyttää kosmoksen. Heidän mielestään tietoisuus on mitättömässä asemassa aineeseen verrattuna, ja niiden elävien olentojen määrä, jotka kykenevät kokemaan onnea, on vielä pienempi. Syntyy illuusio siitä, että 'sat', olemassaolo, on kaikkein laajin alku, ja 'anandam', nautinto, on vain harvojen kohtalo. Tuhansia galakseja tutkivat tiedemiehet yrittävät löytää tietoisuuden läsnäolon ainakin yhdestä galaksista, mutta aineellisilla menetelmillä toimiessaan he eivät onnistu siinä. Henkinen ajattelu on suoraan vastakkainen materialistiselle näkemykselle asioiden luonteesta.

        Henkimaailman luonne on puhdas ja kudottu uhraustietoisuudesta. Korkeinta nautintoa ei koe se, joka saa, vaan se, joka uhraa. Puhtaus määräytyy uhrautumisen asteen mukaan. Uhrautumisen hengen ajamassa kilpailussa ei ole häviötä. Uhrauksen luonne on haavoittumaton. Se on kuolemattomuutta ja autuutta. Krishna-lilassa vallitsee harmonia. Kun Krishna on tyytyväinen, myös kaikki muut ovat tyytyväisiä. Epäitsekäs palvelu Krishnalle on Srimati Radharanin sisäinen olemus, ja omistautuneimpien palvelijoiden joukossa se nostaa hänet henkisen hierarkian eturiviin.


        Tunteakseen Hänen rakastavan sielunsa sisäisen tilan Herra Krishna otti Hänen mielialansa ja tuli aineelliseen maailmaan 500 vuotta sitten Sri Chaitanya Mahaprabhun muodossa.


        Kreikkalaisessa mytologiassa Prometheus toi ihmisille tiedon valon, ja Sri Chaitanya Mahaprabhu toi transsendentaalisessa maailmassa vallitsevan palvelun hengen. Tämä henki on henkisen olemassaolon perusta, ja me kutsumme sitä Krishna-tietoisuudeksi. Sen hankkiminen on toivottu unelmamme.

        ...

        Etsintänne on tuonut teidät tänne”, puhuja jatkoi, ”Ette ole käyneet ortodoksisessa kirkossa, juutalaisessa synagogassa tai muslimimoskeijassa, koska kaikki, mistä he puhuvat, on vaihtelevassa määrin aineellisen ja henkisen sekoitusta. He kaikki ovat yhtä mieltä yhdestä asiasta: he sanovat, että uskonnon avulla ihminen voi vähentää kärsimyksiään ja asettua menestyksekkäästi riistomaailmaan. ....
        ...



        Miksi meidän pitäisi mennä liian syvälle näihin todellisuuksiin, sillä kaikki polut johtavat Jumalan luo. Meillä ei ole mitään syytä huoleen!” Tämä outo tilanne teismin maailmassa viittaa siihen, että uskonnon käsite on aikojen saatossa devalvoitunut eikä se vastaa sitä merkitystä, joka juontuu sielun todellisesta luonteesta.

        ...

        Todellinen ja hankittu luonne

        Srila Bhaktivenoda Thakur selittää teoksessaan Jaiwa-dharma uskonnon käsitettä yksityiskohtaisesti: ”Elävän olennon todellinen uskonto tai ikuinen luonto (dharma) on jumalallinen rakkaus, prema, joka ilmenee krishna-dasyamina - omistautuneena palveluna Herralle. Kun jokin objekti luodaan Herran tahdosta, siitä erottamaton luonto ilmenee myös olemattomuudesta. Juuri tämä luonto määritellään dharmaksi, ikuiseksi määränpääksi. Kun tämä objekti kuitenkin joutuu kosketuksiin muiden olemassaolon ilmiöiden kanssa, sen alkuperäinen luonne vääristyy. Ajan myötä tämä vääristynyt tila valtaa sen ja antaa vaikutelman, että tämä on sen ikuinen ja luontainen ominaisuus. Tällainen vääristynyt tila ei kuitenkaan heijasta sen todellista luonnetta, jota Vedoissa kutsutaan svabhavaksi. Väärää luontoa ilmaistaan termillä nisarga, luonto, joka on saatu kosketuksesta ulkoisen ympäristön ulkoisiin tekijöihin.

        Näin ollen nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa ...” Esimerkiksi sokerin makeus on sen svabhava, ja keltaisuuden katkeruus on sen nisarga. Sairaus menee ohi ja sokerista tulee taas makeaa. Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, tilalle tulee kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynytkin, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa, säilyttäen erottamattoman yhteyden kohteeseen.

        Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, kohteen ikuinen luonne tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Esineen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas esineen saavutettu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma.” Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.

        ...
        Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

        Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tällainen standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa annetaan yhdestä grammasta kultaa.


        Samoin eri puolilla maailmaa asuvilla ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen henkinen valuutta. Kun ihmiset jossakin maassa puhuvat Jumalasta, he kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Siksi tunnustamme uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta! Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä tai läheisyyttä. Rasat - anandam (ilo, onnellisuus) ja sundaram (kauneus) - ovat alkuja, jotka hallitsevat koko luomakuntaa. Kaikki pyrkivät rasaan. ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Näin ollen nisarga korvaa svabhavan teeskentelemällä olevansa ...” Esimerkiksi sokerin makeus on sen svabhava, ja keltaisuuden katkeruus on sen nisarga. Sairaus menee ohi ja sokerista tulee taas makeaa. Veden svabhava on sen kyky olla nestemäinen. Kun vesi muuttuu matalan lämpötilan vaikutuksesta jääksi, sen orgaanisen luonteen, nestemäisyyden, tilalle tulee kovuuden ominaisuus. Hankittu luonne ilmenee tietyissä olosuhteissa, se on olemassa jonkin aikaa, ja sitten, kun syy, joka sen synnytti, katoaa, myös se katoaa automaattisesti. Esineen svabhava, sen todellinen luonto, on sitä vastoin olemassa ikuisesti. Vaikka se olisi vääristynytkin, se ei katoa, vaan pysyy lepotilassa, säilyttäen erottamattoman yhteyden kohteeseen.

        Kun aika ja olosuhteet järjestyvät toisin, kohteen ikuinen luonne tulee uudelleen esiin ja on jälleen olemassa objektiivisena tekijänä. Esineen todellinen luonne on sen nitya-dharma, sen ikuinen tarkoitus, kun taas esineen saavutettu luonne on sen naimitika-dharma, sen väliaikainen ja satunnainen tarkoitus. Illuusiossa kiinni olevia ehdollistuneita sieluja ohjaa naimitika-dharma, kun taas puhtaita sieluja ohjaa aina nitya-dharma.” Sielu on luonnostaan ikuisesti olemassa oleva, täynnä tietoa ja autuutta, mutta aineellisessa maailmassa ollessaan sielun alkuperäiset ominaisuudet, kuten ikuisuus, jäävät ajallisuuden varjoon, tietoisuus muuttuu tietämättömyydeksi ja autuus kärsimykseksi. Siksi rakkauden voima ja Herralle antautumisen aste vaihtelee uskonnosta toiseen.

        ...
        Syy uskontojen monimuotoisuuteen maailmassa

        Uskontojen maailmassa on suuri monimuotoisuus, joka on samankaltainen kuin valuuttojen maailmassa vallitseva monimuotoisuus. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kun puhumme rahasta, jokainen tarkoittaa juuri omaa paikallista valuuttaansa. Kun niitä verrataan toisiinsa, voidaan sanoa, että kullakin niistä on jonkinlainen arvo, mutta niillä on vain suhteellinen asema. Niiden absoluuttista arvoa ei voida mitata sen maan näkökulmasta, jossa valuutta liikkuu. On olemassa standardi, jota vasten valuutan todellista arvoa voidaan arvioida. Ja koska valuutoilla on erilainen arvo, maailman valuuttajärjestelmässä on yleisesti hyväksytty standardi, jonka mukaan tietty määrä ruplia voidaan vaihtaa tiettyyn määrään dollareita. Tällainen standardi rahamaailmassa on kulta, ja valuutan arvo määräytyy sen mukaan, kuinka monta ruplaa, dollaria, jeniä ja markkaa annetaan yhdestä grammasta kultaa.


        Samoin eri puolilla maailmaa asuvilla ihmisillä on erilaisia uskonnollisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Kuvaannollisesti sanottuna jokainen uskonto on eräänlainen henkinen valuutta. Kun ihmiset jossakin maassa puhuvat Jumalasta, he kuvittelevat tietyn paikallisen kuvan Jumalasta. Siksi tunnustamme uskonnollisen pluralismin ja väitämme, että kaikilla uskonnoilla ja käsityksillä Jumalasta on jonkinlainen arvo, mutta se, että ne olisivat samanarvoisia, ei ole totta! Jos rahan maailmassa tietyn valuutan arvon absoluuttinen vastine on kulta, teismin maailmassa tämä absoluuttinen standardi on rasa. Sanskritin kielessä rasa tarkoittaa läheisyyttä tai läheisyyttä. Rasat - anandam (ilo, onnellisuus) ja sundaram (kauneus) - ovat alkuja, jotka hallitsevat koko luomakuntaa. Kaikki pyrkivät rasaan. ...

        Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin ja läheisin suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. Aivan kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa. Kun esimerkiksi lennämme kohti monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka meidät valtaa kunnioituksen ja kunnioituksen tunne, emme voi rakastaa Jumalaa jonain abstraktina ja persoonattomana.


        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys ja intiimiys suhteessa Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Rasa on absoluuttinen standardi, jota vasten uskonnollisen käsitteen suhteellista arvoa voidaan arvioida ja mitata. Ylimmässä asemassa on se uskonto, jossa ihmisen ja Jumalan välinen läheisin ja läheisin suhde on mahdollinen. Ja silloin kaikki uskonnot näyttäytyvät uskon planeettoina, jotka kiertävät eri kiertoradoilla yhtä keskeistä Absoluuttista Totuutta. Jotkut niistä ovat persoonattomia ja kuvaavat Jumalan joksikin abstraktiksi ja persoonattomaksi. Aivan kuin ne kuvaisivat Häntä hyvin kaukaa. Myös tällaiset suhteet ovat todellisia, ja niillä on oikeus olla olemassa. Kun esimerkiksi lennämme kohti monimiljoonaista kaupunkia, näemme ensin vain heikon hehkun kaukaa, ja vasta sitten alamme tunnistaa sen valtavat ääriviivat. Siitä huolimatta, vaikka meidät valtaa kunnioituksen ja kunnioituksen tunne, emme voi rakastaa Jumalaa jonain abstraktina ja persoonattomana.


        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys ja intiimiys suhteessa Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys...

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys...

        ...


        Krishna-konsepti

        Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin, syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Yksi heidän etuoikeutensa on se, että he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa. He huomaavat, että lapsuudenystävät jättävät joskus hänen kanssaan asioidessaan huomiotta hänen presidentin asemansa ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä häntä kohtaan on vielä suurempi.


        Äidin näkökulmasta hänen presidentin asemansa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko mies presidentti vai ei. Hän näkee miehen poikana ja välittää tämän hyvinvoinnista enemmän kuin omastaan. Presidentillä on vielä läheisempi suhde vaimoonsa ja lapsiinsa. Hänen vaimonsa ei näe häntä presidenttinä vaan rakastajanaan. Kun presidentti tulee kotiin, vaimo ei seiso varuillaan ja tervehdi häntä, eivätkä lapset sano hänelle: ”Hei, isä! Me rakastamme sinua!” Hänen vaimonsa kutsuu häntä hellästi erilaisilla lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde. Jumalan ”puheenjohtajuus” ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä - ”onnen” merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniinsä, sillä se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan ”puheenjohtajuus” jää taka-alalle ja siitä tulee epäolennaista, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys...

        ...


        Krishna-konsepti

        Näemme, että valtionpäämiehellä on seurueensa, ja minne tahansa hän tuleekin, syntyy hätätilanne. Tämä antaa hänen seurueeseensa kuuluville ihmisille erityisaseman. Tavalliset kansalaiset näkevät, että presidentillä on läheisempi ja luottamuksellisempi suhde heihin. Vaikka he ovat yhtä lailla kunnioitusta ja kunnioitusta hänen asemaansa kohtaan, heidän suhteensa on intiimimpi ja perheellisempi. Yksi heidän etuoikeutensa on se, että he näkevät, että presidentillä on oma yksityiselämänsä ystävien, sukulaisten, vanhempien, vaimon ja lasten kanssa. He huomaavat, että lapsuudenystävät jättävät joskus hänen kanssaan asioidessaan huomiotta hänen presidentin asemansa ja se jää syrjään. Heille hän on ystävä, ei presidentti. He vitsailevat, nauravat, seurustelevat, tekevät toisilleen kepposia, eikä valtionpäämies pidä sitä epäkunnioittavana tai törkeänä. Päinvastoin, heidän läheisyytensä vuoksi tästä suhteesta tulee hänelle lumoava ja houkutteleva, ja hän lakkaa olemasta varautunut ja etäinen. Ystävät tietävät, että presidentillä on isä ja äiti, ja heidän läheisyytensä häntä kohtaan on vielä suurempi.


        Äidin näkökulmasta hänen presidentin asemansa ei merkitse hänelle yhtään mitään. Hän ei välitä siitä, onko mies presidentti vai ei. Hän näkee miehen poikana ja välittää tämän hyvinvoinnista enemmän kuin omastaan. Presidentillä on vielä läheisempi suhde vaimoonsa ja lapsiinsa. Hänen vaimonsa ei näe häntä presidenttinä vaan rakastajanaan. Kun presidentti tulee kotiin, vaimo ei seiso varuillaan ja tervehdi häntä, eivätkä lapset sano hänelle: ”Hei, isä! Me rakastamme sinua!” Hänen vaimonsa kutsuu häntä hellästi erilaisilla lempinimillä, ja lapset ratsastavat hiljaa hänen harteillaan. He eivät ole lainkaan kiinnostuneita siitä, että hän on valtavan maan presidentti, ja se on hänelle suuri onnen lähde. Jumalan ”puheenjohtajuus” ja hänen läheistensä rakkaus ovat vaakakupissa, mutta yksi asia on selvä - ”onnen” merkitys presidentille on läheinen suhde perheenjäseniinsä, sillä se perustuu täysin rakkauteen. Kun Jumalan ”puheenjohtajuus” jää taka-alalle ja siitä tulee epäolennaista, yksinoikeus saa petollisen yksinkertaisuuden luonteen.

        Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, jonka sanotaan olevan maailmankaikkeuden perusperiaate ja akseli, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole niin läheistä, intiimiä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishna-käsityksessä Jumalallisesta. ....


        Krishna-bhaktat kykenevät ylittämään kunnioituksen ja kunnioituksen rajoitukset Jumalaa kohtaan...


        Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä. Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Elävän olennon puhtaan spontaanin rakkauden virta syöksyy kohti Häntä, ja silloin rakkaus, jonka sanotaan olevan maailmankaikkeuden perusperiaate ja akseli, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavutetaan korkeimmassa ilmenemismuodossaan. Missään uskonnollisessa maailmankäsityksessä ei ole niin läheistä, intiimiä ja luottamuksellista suhdetta Jumalaan kuin Krishna-käsityksessä Jumalallisesta. ....


        Krishna-bhaktat kykenevät ylittämään kunnioituksen ja kunnioituksen rajoitukset Jumalaa kohtaan...


        Tämä on se kriittinen kohta, jossa todellinen omistautuminen alkaa ilmetä. Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!

        Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!

        ...


        Olette tulleet Sri Chaitanya Saraswat Mathiin, jonka tavoitteena on ihmisen tietoisuuden muuttaminen korkeimmaksi jumalalliseksi tietoisuudeksi. Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. Te todelliset totuuden etsijät”, luennoitsija katsoi läsnäolijoiden ensimmäisiin riveihin, ”saatatte kysyä, miksi Krishna-tietoisuus on korkein. Ja minä vastaan teille - koska Krishnalla on korkein kauneus ja suloisuus. Etsimme persoonallisuutta, ihannetta, sankaria, joka ruumiillistaisi rakkauden.

        ...

        Kauneuden voima

        Haluamme kokemuksen hurmoksen sataprosenttisesti, emmekä voi tyytyä mihinkään puolivillaiseen. Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea....

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kuinka lumoava ja suloinen onkaan Jumalalle se suhde, kun rajallinen elävä olento katsoo Häntä vertaisenaan!

        ...


        Olette tulleet Sri Chaitanya Saraswat Mathiin, jonka tavoitteena on ihmisen tietoisuuden muuttaminen korkeimmaksi jumalalliseksi tietoisuudeksi. Jumalallisen tietoisuuden korkein ihanne on Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden, Sri Krishnan, tietoisuus. Te todelliset totuuden etsijät”, luennoitsija katsoi läsnäolijoiden ensimmäisiin riveihin, ”saatatte kysyä, miksi Krishna-tietoisuus on korkein. Ja minä vastaan teille - koska Krishnalla on korkein kauneus ja suloisuus. Etsimme persoonallisuutta, ihannetta, sankaria, joka ruumiillistaisi rakkauden.

        ...

        Kauneuden voima

        Haluamme kokemuksen hurmoksen sataprosenttisesti, emmekä voi tyytyä mihinkään puolivillaiseen. Tässä maailmassa jopa epätäydellinen itsekäs rakkaus antaa sanoinkuvaamatonta onnea....

        ...
        ...
        ...
        Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla. Srila Sridhar Maharaj on aina sanonut, että kauneus on korkein ohjaava periaate. Ihmiset luulevat virheellisesti, että kauneutta voidaan käyttää hyväksi, mutta kauneus itse on hyväksikäyttävä periaate.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        ...
        ...
        ...
        Kaikista Sri Krishnan ominaisuuksista kauneus on korkeimmalla sijalla. Srila Sridhar Maharaj on aina sanonut, että kauneus on korkein ohjaava periaate. Ihmiset luulevat virheellisesti, että kauneutta voidaan käyttää hyväksi, mutta kauneus itse on hyväksikäyttävä periaate.

        Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Krishnalla on ääretön määrä nimiä, mutta jokainen niistä sisältää erilaisia käsityksiä Hänestä.

        Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä alkuna. ...
        ...
        Ja tämä tarkoittaa, että kaikki on tämän käsitteen sisällä. ... pienimmästä pienin tarkoittaa, että Jumala on kaikkialla läsnä. Hän on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä.

        Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa äärettömyyttä ja tuon äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi.


        ...

        Jiva Goswami sanoo, että kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa äärettömän henkisen todellisuuden - Bhagavanin, Absoluuttisen Jumalallisen Persoonallisuuden - keskuksen.


        ...

        Kaunis Todellisuus

        Krishna-käsitys Jumalasta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo Keskusabsoluuttinen Henkilö, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa! ...

        ...
        Krishnaa itseään, Kaikkea puoleensa vetävää, vetää puoleensa bhakti, omistautuminen. Kun rakkaus Jumalaa kohtaan on läsnä palvojan sydämessä, riittää, että Ääretön laskeutuu hänen luokseen. Omistautuminen on niin voimakasta, että Ääretön alistuu ja ottaa alisteisen aseman rajalliselle.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Absoluutilla on kaksi ääripäätä, joissa Hän esiintyy suurimpana ja pienimpänä alkuna. ...
        ...
        Ja tämä tarkoittaa, että kaikki on tämän käsitteen sisällä. ... pienimmästä pienin tarkoittaa, että Jumala on kaikkialla läsnä. Hän on jokaisessa atomissa ja jokaisen elävän olennon sydämessä.

        Nämä kaksi äärimmäistä olemisen sfääriä, jotka sisältävät kaiken ja ovat läsnä kaikessa, muodostavat kolmannen, kaiken puoleensa vetävän sfäärin. Pistettä, joka vetää puoleensa äärettömyyttä ja tuon äärettömyyden jokaista pistettä, kutsutaan Krishnaksi.


        ...

        Jiva Goswami sanoo, että kaiken kattavan muodon ja kaiken läpäisevän tietoisuuden yhdistelmä muodostaa äärettömän henkisen todellisuuden - Bhagavanin, Absoluuttisen Jumalallisen Persoonallisuuden - keskuksen.


        ...

        Kaunis Todellisuus

        Krishna-käsitys Jumalasta on käsitys Jumalasta Kauniina Todellisuutena. Korkein Absoluuttinen Todellisuus on kaunis, ja Krishna on tuo Keskusabsoluuttinen Henkilö, joka vetää puoleensa kauneudellaan, hellyydellään ja rakkaudellaan kaikkia eläviä ja elottomia asioita koko maailmankaikkeudessa! ...

        ...
        Krishnaa itseään, Kaikkea puoleensa vetävää, vetää puoleensa bhakti, omistautuminen. Kun rakkaus Jumalaa kohtaan on läsnä palvojan sydämessä, riittää, että Ääretön laskeutuu hänen luokseen. Omistautuminen on niin voimakasta, että Ääretön alistuu ja ottaa alisteisen aseman rajalliselle.

        Henkisen todellisuuden korkeimmassa ulottuvuudessa Korkein Herra on palvojiensa palvelija. Tämä on käsittämätöntä, mutta se on tosiasia! Ja se on Krishna-tietoisuuden kauneus! Me tarjoamme ihmisille korkeimman ihanteen ja johdatamme heidät siihen. Opettajamme ovat ikivanhojen kirjoitusten vartijoita ja takuumiehiämme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä.



        Parampara-periaate

        Maailma on täynnä ihmisiä, jotka levittävät väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä. Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, järjestelmä, jonka avulla voimme arvioida tietyn ilmiön arvon.

        ...
        Tässä maailmassa Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj oli ainoa, jolla oli tällainen todistus henkisen maailman tunnustuksesta. Henkisen opettajansa Srila Sridhar Maharajin esimerkkiä seuraten hän lähtiessään vakuutteli kaikille ...., että Srila Nirmal Acharya Maharajilla oli kaikki tarvittavat henkiset ominaisuudet, jotta hän voisi ottaa käsistään vastaan Sri Rupanuga Sampradayan sertifikaatin ja ottaa sen vastuulleen. ”Materian verhon takana”, puhuja teki kädellään laajan eleen, "on rajaton transsendentaalinen maailma, jossa Jumalan ikuinen palvelu jatkuu. Me olemme todellisuuden tällä puolella emmekä voi nähdä, mitä henkimaailmassa tapahtuu. Mutta siitä huolimatta mekin voimme olla mukana Jumalan palveluksessa, jos noudatamme Hänen edustajiensa - gurujen ja vaisnavien - ohjeita.

        ...
        ...
        Kun näin tapahtuu, Kauniin Todellisuuden maailma ilmestyy eteemme kaikessa kauneudessaan ja loistossaan.


        Maharaj oli hetken hiljaa, ja salissa vallitsi kuollut hiljaisuus. ...
        ...
        500 vuotta sitten Sri Krishna Chaitanya....

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Henkisen todellisuuden korkeimmassa ulottuvuudessa Korkein Herra on palvojiensa palvelija. Tämä on käsittämätöntä, mutta se on tosiasia! Ja se on Krishna-tietoisuuden kauneus! Me tarjoamme ihmisille korkeimman ihanteen ja johdatamme heidät siihen. Opettajamme ovat ikivanhojen kirjoitusten vartijoita ja takuumiehiämme. Suurennuslasien tavoin he muodostavat kaukoputkiyhteyden ja antavat meille välähdyksen siitä maailmasta, josta he tulivat. Tämän yhteyden kautta saamme suoran näkemyksen tuosta maailmasta ja opastusta ylhäältä.



        Parampara-periaate

        Maailma on täynnä ihmisiä, jotka levittävät väärennettyä rahaa. Ne näyttävät aivan aidon näköisiltä, mutta niillä ei ole mitään arvoa. Miksi joidenkin setelien jakaminen on suurisydäminen teko, kun taas toisten setelien jakaminen on rikos? Oikealla rahalla on todistus, keskushallinnon antama hyväksyntä. Siksi henkisessä perinteessä on olemassa parampara, sampradaya, järjestelmä, jonka avulla voimme arvioida tietyn ilmiön arvon.

        ...
        Tässä maailmassa Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj oli ainoa, jolla oli tällainen todistus henkisen maailman tunnustuksesta. Henkisen opettajansa Srila Sridhar Maharajin esimerkkiä seuraten hän lähtiessään vakuutteli kaikille ...., että Srila Nirmal Acharya Maharajilla oli kaikki tarvittavat henkiset ominaisuudet, jotta hän voisi ottaa käsistään vastaan Sri Rupanuga Sampradayan sertifikaatin ja ottaa sen vastuulleen. ”Materian verhon takana”, puhuja teki kädellään laajan eleen, "on rajaton transsendentaalinen maailma, jossa Jumalan ikuinen palvelu jatkuu. Me olemme todellisuuden tällä puolella emmekä voi nähdä, mitä henkimaailmassa tapahtuu. Mutta siitä huolimatta mekin voimme olla mukana Jumalan palveluksessa, jos noudatamme Hänen edustajiensa - gurujen ja vaisnavien - ohjeita.

        ...
        ...
        Kun näin tapahtuu, Kauniin Todellisuuden maailma ilmestyy eteemme kaikessa kauneudessaan ja loistossaan.


        Maharaj oli hetken hiljaa, ja salissa vallitsi kuollut hiljaisuus. ...
        ...
        500 vuotta sitten Sri Krishna Chaitanya....

        Olette nektarin maailman lapsia...
        ...
        Etsitte sitä, kunnes löydätte sen. Mikään muu tässä maailmassa ei tyydytä teitä.


        Koko maailmankaikkeuden rakastavin olento odottaa ottavansa teidät syliinsä. Olette täällä aloittaaksenne matkan kotiin...!"


        Kävelin taaksepäin, kompuroin enkä nähnyt tietä. Kehoni liikkui, mutta sieluni oli yhä takanani. Puristin rintaani kiinni kirjaan, jonka temppelin rehtori oli antanut minulle. Pimeydessä kyyneleet valuivat poskillani, kun muistin Herran sanat: "Minä olen läheisin ystäväsi. Ei ole ketään minua parempaa. Hyväksy Minut sellaisena kuin olen. Missä tahansa oletkin, Minä odotan sinua. Tule luokseni, olen kaivannut sinua niin paljon....

        ...
        ...
        Päässäni pyörivät ajatukset yksi toisensa jälkeen: "Kuka minä olen? Mistä minä tulen? Mitä tulevaisuus tuo minulle tullessaan...?". Aamunkoiton koittaessa idässä uni alkoi hiljalleen ottaa minusta vallan. Näin unta, että minusta oli tullut yksi tuon kiertävän munkin oppilaista. Istuimme hänen edessään, esitimme kysymyksiä ja hän vastasi niihin yksityiskohtaisesti. Mitä pidempään kuuntelimme, sitä varmemmaksi meissä kasvoi varmuus: "Kyllä, Kauniin Todellisuuden maailma on olemassa, ja me seisomme sen kynnyksellä. Jotta pääsisimme sinne, meidän on otettava ainakin ensimmäinen askel siihen suuntaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Olette nektarin maailman lapsia...
        ...
        Etsitte sitä, kunnes löydätte sen. Mikään muu tässä maailmassa ei tyydytä teitä.


        Koko maailmankaikkeuden rakastavin olento odottaa ottavansa teidät syliinsä. Olette täällä aloittaaksenne matkan kotiin...!"


        Kävelin taaksepäin, kompuroin enkä nähnyt tietä. Kehoni liikkui, mutta sieluni oli yhä takanani. Puristin rintaani kiinni kirjaan, jonka temppelin rehtori oli antanut minulle. Pimeydessä kyyneleet valuivat poskillani, kun muistin Herran sanat: "Minä olen läheisin ystäväsi. Ei ole ketään minua parempaa. Hyväksy Minut sellaisena kuin olen. Missä tahansa oletkin, Minä odotan sinua. Tule luokseni, olen kaivannut sinua niin paljon....

        ...
        ...
        Päässäni pyörivät ajatukset yksi toisensa jälkeen: "Kuka minä olen? Mistä minä tulen? Mitä tulevaisuus tuo minulle tullessaan...?". Aamunkoiton koittaessa idässä uni alkoi hiljalleen ottaa minusta vallan. Näin unta, että minusta oli tullut yksi tuon kiertävän munkin oppilaista. Istuimme hänen edessään, esitimme kysymyksiä ja hän vastasi niihin yksityiskohtaisesti. Mitä pidempään kuuntelimme, sitä varmemmaksi meissä kasvoi varmuus: "Kyllä, Kauniin Todellisuuden maailma on olemassa, ja me seisomme sen kynnyksellä. Jotta pääsisimme sinne, meidän on otettava ainakin ensimmäinen askel siihen suuntaan.

        Edellä on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Edellä on erittäin paljon käännösvirheitä, joitakin katkelmia kirjasta, otettu kirjan eri paikoista:

        *****************
        ”Askel kohti absoluuttia”. Bhuvan Sundar Prabhun kirja, joka perustuu Srila Goswami Maharajin luentoihin.
        Aloitamme Bhuvan Sundar Prabhun kokoaman kirjan julkaisemisen, joka perustuu Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharajin artikkeleihin ja luentoihin. Bhuvan Sundar Prabhu on tehnyt paljon vaivalloista työtä sekä ajallisesti että laajuudeltaan tarkastellessaan, tallentaessaan ja systematisoidessaan tietoa monista lähteistä. Edessänne on hänen inspiroituneen palvelutyönsä hedelmä. Toivomme, että tämä teos otetaan myönteisesti ja suopeasti vastaan ja että kaikki lukijat antavat Bhuvan Sundar Prabhulle siunauksensa osoituksena siitä...

        Tähän väliin:


        Krishna ei ole hindujumala, vaan Jumala.


        Mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        sivilisaatioiden ja sen, mitä tiedämme Egyptistä?

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia.


        Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä.


        Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen.


        Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa.


        Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Tähän väliin:


        Krishna ei ole hindujumala, vaan Jumala.


        Mitä Vedat sanovat egyptiläisten jumalien panteonista. Onko mahdollista korreloida tietämystä muinaisista vedalaisista ja egyptiläisistä jumalista?
        sivilisaatioiden ja sen, mitä tiedämme Egyptistä?

        Ei ole olemassa egyptiläisiä tai vedalaisia jumalia.


        Jumala on yksi kaikille, ja puolijumalat ovat myös kaikille yhteisiä.


        Mutta eri kansojen käsitys niistä voi olla erilainen.


        Tämä erityinen käsitys ei kuitenkaan tarkoita, että jokaisella kansalla olisi omat jumalansa.


        Nimet voivat vaihdella ja ymmärryksen syvyys voi vaihdella, mutta eivät itse jumalat.

        Emme pysty edes kuvittelemaan itsellemme, millaisia pyhiä persoonallisuuksia ovat Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ja Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

        Niin korkealla tasolla olevia ihmisiä, ettei heitä itse asiassa voisi kuvailla edes sanalla ihminen. Yli ihmiset. Niin korkeat henkisen tason ihmiset laskeutuvat (henkimaailmasta) tähän maailmankaikkeuteen hyvin harvoin, vain muutaman kerran Brahma-päivän aikana, ja saattaa olla, että tällaiset suuret persoonallisuudet eivät edes aina tule tänne joka Brahma-päivänä.

        Saattaa olla, että vasta tulevaisuudessa planeettamme ihmiset pystyvät ymmärtämään, mitä nuo suuret pyhät tekivät ihmiskunnan henkisen kehityksen hyväksi.

        Tällä hetkellä olemme kronologisesti liian lähellä heitä, emmekä voi vielä ymmärtää heidän suuruuttaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pysty edes kuvittelemaan itsellemme, millaisia pyhiä persoonallisuuksia ovat Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ja Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

        Niin korkealla tasolla olevia ihmisiä, ettei heitä itse asiassa voisi kuvailla edes sanalla ihminen. Yli ihmiset. Niin korkeat henkisen tason ihmiset laskeutuvat (henkimaailmasta) tähän maailmankaikkeuteen hyvin harvoin, vain muutaman kerran Brahma-päivän aikana, ja saattaa olla, että tällaiset suuret persoonallisuudet eivät edes aina tule tänne joka Brahma-päivänä.

        Saattaa olla, että vasta tulevaisuudessa planeettamme ihmiset pystyvät ymmärtämään, mitä nuo suuret pyhät tekivät ihmiskunnan henkisen kehityksen hyväksi.

        Tällä hetkellä olemme kronologisesti liian lähellä heitä, emmekä voi vielä ymmärtää heidän suuruuttaan.

        Om Vishnupada Srila Bhakti Raksak Sridhar Goswami

        https://scsmathinternational.com/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj.php

      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://www.scsmath.com/docs/bhaktivinod_thakur.html

        https://www.scsmath.com/grfx/guru_vinoda.gif

        Srila Bhaktivinoda Thakur

        Bhagavan
        Sri Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad


        Srila Sacchidananda Bhakti Vinod Thakur


        Om Vishnupad
        Srila Bhakti Sundar Govinda
        Dev-Goswami Maharaj

        Om Vishnupad
        Srila Bhakti Raksak Sridhar
        Dev-Goswami Maharaj

        Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami


        He kaikki ovat tulleet aineellisen maailman tuolta puolen opettamaan meitä, he ovat henkimaailman sanansaattajia.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavan
        Sri Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad


        Srila Sacchidananda Bhakti Vinod Thakur


        Om Vishnupad
        Srila Bhakti Sundar Govinda
        Dev-Goswami Maharaj

        Om Vishnupad
        Srila Bhakti Raksak Sridhar
        Dev-Goswami Maharaj

        Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami


        He kaikki ovat tulleet aineellisen maailman tuolta puolen opettamaan meitä, he ovat henkimaailman sanansaattajia.

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj


        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.


        ”Keskustellessani hänen kanssaan”, Sripad Goswami Maharaj jatkaa, ”huomasin, että kaikki lika, joka oli mielessäni ja sydämessäni, katosi vähitellen Aluksi lähestyin häntä shiksha-guruna, mutta ajan myötä tajusin, että hän oli harinam-guruni, mantra-guruni ja sannyasa-guruni. Hänestä tuli minulle kaikki ja kaikki - todellinen guruni.


        Srila Sridhar Maharajista tuli korkein auktoriteettini Krishna-tietoisuudessa ja hän inspiroi minua ...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj


        Henkinen virta, joka oli kulkenut Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupadan sydämen läpi, löytyi jälleen kerran Srila Bhakti Rakshak Sridhar Maharajin... Sripad Goswami Maharaj muistelee: ”81-vuotiaaksi asti elämässäni oli Srila Swami Prabhupada, ja sitten siihen tuli Srila Sridhar Maharaj. Kun löysin hänen armonsa, koin täydellisen sisäisen muutoksen.


        ”Keskustellessani hänen kanssaan”, Sripad Goswami Maharaj jatkaa, ”huomasin, että kaikki lika, joka oli mielessäni ja sydämessäni, katosi vähitellen Aluksi lähestyin häntä shiksha-guruna, mutta ajan myötä tajusin, että hän oli harinam-guruni, mantra-guruni ja sannyasa-guruni. Hänestä tuli minulle kaikki ja kaikki - todellinen guruni.


        Srila Sridhar Maharajista tuli korkein auktoriteettini Krishna-tietoisuudessa ja hän inspiroi minua ...

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj


        Ajattelin, ja katseeni vetäytyi tahtomattaan kohti Ison Karhun tähdistöä. ”Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen.” Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: ”Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani.”

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg

        Sripad Bhakti Sudhir Goswami Maharaj


        Ajattelin, ja katseeni vetäytyi tahtomattaan kohti Ison Karhun tähdistöä. ”Jokainen ihminen syntyy jonkin tähden alla. Olkoon tämä kolmas laidasta laitaan minun johtotähteni. Sen puoleen minä rukoilen.” Kumartaen päätäni ja kamppailemalla sanojeni valinnan kanssa rukoilin hartaasti: ”Herrani! En tiedä, kuka olet tai missä olet, mutta ole suojelijani! Maailma on niin suuri ja minä olen niin pieni. Tarvitsen niin paljon apuasi ja suojelustasi. Ota sieluni vastaan ja ole suojelijani.”

        Emme pysty edes kuvittelemaan itsellemme, millaisia pyhiä persoonallisuuksia ovat Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ja Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

        Niin korkealla tasolla olevia ihmisiä, ettei heitä itse asiassa voisi kuvailla edes sanalla ihminen. Yli ihmiset.


        Niin korkeat henkisen tason ihmiset laskeutuvat (henkimaailmasta) tähän maailmankaikkeuteen hyvin harvoin, vain muutaman kerran Brahma-päivän aikana, ja saattaa olla, että tällaiset suuret persoonallisuudet eivät edes aina tule tänne joka Brahma-päivänä.

        *******************

        Niin sanoi Brijabasi Prabhu.

        *******************

        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Emme pysty edes kuvittelemaan itsellemme, millaisia pyhiä persoonallisuuksia ovat Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur ja Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

        Niin korkealla tasolla olevia ihmisiä, ettei heitä itse asiassa voisi kuvailla edes sanalla ihminen. Yli ihmiset.


        Niin korkeat henkisen tason ihmiset laskeutuvat (henkimaailmasta) tähän maailmankaikkeuteen hyvin harvoin, vain muutaman kerran Brahma-päivän aikana, ja saattaa olla, että tällaiset suuret persoonallisuudet eivät edes aina tule tänne joka Brahma-päivänä.

        *******************

        Niin sanoi Brijabasi Prabhu.

        *******************

        Myös Brijabasi Prabhun syntymänimeää en paljasta samast syystä.

        Brijabasi Prabhu - on hänen nimensä initiaation jälkeen. Maailmassa on monia muita samannimisiä brahmaneja idästä länteen.

        Brijabasi Prabhun on ukrainalainen brahmani, joka osaa useita kieliä, sekä itäisiä että läntisiä, myös sanskritia ja telugua. Hän pitää luentoja eri kielillä, Hän tutkii Veda-tekstejä niiden alkuperäiskielellä sanskritilla, ilman käännösten aiheuttamaa sekaannusta. Hän on tiedemies, hyvin korkeasti sivistynyt ja tutkii Veda-tekstejä ja niiden aitoutta hermeneuttisesta näkökulmasta, hyvin viisas, hyvin oppinut brahmani, hän on ilmeisesti tällä hetkellä koko planeetallamme, ainakin lännessä, yksi oppineimmista tällä hetkellä maan päällä elävistä Veda-brahmaneista.

        Hän tutkii siis myös hermeneutiikkaa eli Veda-tekstien aitoutta.

        Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

        B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

        En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

        Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


        Hän on todella pyhä, tiedän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Eräälle tuntemalleni fyysikolle, B.S.Swamille, egyptiläisen luostarin munkit näyttivät hänelle alkuperäisiä kristinuskon tekstejä, joita ei ole Raamatussa. Nämä tekstit käsittelivät jälleensyntymistä, ja kristityt munkit tiesivät tämän. Myöhemmin, kun kuulin saman Swamin, fyysikon luennon, hän kertoi luennossa saman asian uudelleen ja ilmoitti, että kyseessä oli sama Katariinan luostari, aluksi en tiennyt, mikä luostari oli kyseessä, kuuntelin fyysikon luennon, ja hän selvensi asiaa.

        B.S.Swami, tämä ei ole hänen syntymänimensä, vaan se annettiin veda brahmanin initiaation yhteydessä, initiaation yhteydessä saavat kaikki aina uudet nimet.

        En aio kirjoittaa tänne hänen koko syntymänimeään, enkä nimeää, jonka hän sai koko vihkimyksen yhteydessä.

        Aiemmin kirjoitin nimiä ja laitoin videoita ja linkkejä, mutta ihmiset alkoivat pilkata heitä, ja niin tehdessään ihmiset itse estävät itseltään henkisen kehityksen kritisoimalla pyhiä persoonallisuuksia, pyhiä brahmaneita.


        Hän on todella pyhä, tiedän hänet hyvin, hän on vaishnav-brahmani, ja fyysiko ammatiltaan.

        Bhagavad-gita. Jumalan laulu.
        Krishna lauloi GITAN.
        Jo otsikko ”Jumalan laulu” tarkoittaa, että Herra ei puhu vaan laulaa.

        Gita on laulu.

        ”Bhagavad-gita” kerrottiin sanskritiksi.


        Kaikki tämän kirjan akateemiset käännökset ...koska sanskritin kieli on hyvin laaja kieli, jota voidaan tarkastella monesta eri näkökulmasta, koska sanskritin sanoilla on monia merkityksiä.

        Sanskritin säkeet ovat hyvin monimutkaisia, koska yhdellä sanalla voi olla jopa 50 merkitystä, ja ne kaikki vaikuttavat toisiinsa kyseisessä säkeessä. Asiayhteydestä ja tilanteesta riippuen jae on ymmärrettävä oikein.

        Sanskritin puhumiseen tarvitaan kokemusta. Jopa silloin, kun ihminen puhuttelee toista ihmistä, hän ääntää tämän nimen eri tavalla ja antaa hänelle eri nimiä mielialasta riippuen

        Esimerkiksi sanalle "vesi" on 209 synonyymiä.

        Jopa silloin, kun ihminen puhuttelee toista ihmistä, hän ääntää tämän nimen eri tavalla ja antaa hänelle eri nimiä mielialasta riippuen. Vaikka henkilö on sama, mutta nämä erilaiset nimet korostavat tunnelmaa tai olosuhteita, joissa keskustelua käydään. Jos vaihdamme keskustelun aihetta, vaihdamme myös nimeä, koska syntyy erilainen tunnelma.

        Sanskrit, devanagari, on monimutkainen kieli. Siksi mitä tahansa akateemista käännöstä pidetään arvovaltaisena, mutta ymmärtääkseen piilotetun, jumalallisen merkityksen meidän on kuultava se jumalalliselta henkilöltä, joka näyttää meille Bhagavad-gitan jumalallisen näkökulman.

        1. Tätä kirjaa voidaan soveltaa kaikilla tasoilla: kotitaloudessa, yhteiskunnassa ja politiikassa.

        Ymmärtämällä Bhagavad-gitaa liike-elämän tasolla voi myös menestyä, koska siinä kuvataan lakeja, joita voidaan soveltaa kaikilla elämänalueilla.

        Mutta jos haluaa ymmärtää Bhagavad-gitan perimmäisen, sisimmän merkityksen, on kuunneltava pyhän vaishnavan kommentteja. Silloin ymmärrämme kaiken täydellisesti: sekä aineellisen että henkiseen.

        2. ”Päämäärä on yksi - rakkaus Jumalaan.”

        Nimi ”Bhagavad-gita” on sopusoinnussa bhakti-joogan yhdistelmän kanssa, josta puhutaan rakkauden joogana. Jooga merkitsee eräänlaista harjoittelua, kurinalaisuutta. Itse sana 'jooga' tarkoittaa 'yhteyttä'. Jumala on olemassa, ja yhteys Jumalaan on joogaa. Ashtanga-jooga auttaa meditaation avulla oivaltamaan Jumalan sydämessä, sekin on yhteys Jumalaan. Karmajooga on tapa palvella Jumalaa käytännössä, työn kautta.

        Jos teen työtä Jumalan hyväksi, siitäkin tulee joogaa.

        Kaikesta toiminnasta, jonka päämäärä on Jumala, tulee joogaa, kohottamista.


        Yleensä jooga on aistien keinotekoista rajoittamista, askeesia, jolla pyritään taltuttamaan ahneus ja himo.

        Ashtanga-joogaa harjoittaakseen ihmisen on ensin lopetettava epätäydellisten aistien toiminta, mikä vaatii paljon ponnistelua.

        Mutta bhakti-jooga kulkee luonnollisempaa polkua: se ei tukahduta aisteja, vaan käyttää ne Jumalan palvelemiseen.

        Tämä on sen erityispiirre ja helppokäyttöisyys.

        Lopulta rakkaus saavuttaa luonnollisesti…

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Bhagavad-gita. Jumalan laulu.
        Krishna lauloi GITAN.
        Jo otsikko ”Jumalan laulu” tarkoittaa, että Herra ei puhu vaan laulaa.

        Gita on laulu.

        ”Bhagavad-gita” kerrottiin sanskritiksi.


        Kaikki tämän kirjan akateemiset käännökset ...koska sanskritin kieli on hyvin laaja kieli, jota voidaan tarkastella monesta eri näkökulmasta, koska sanskritin sanoilla on monia merkityksiä.

        Sanskritin säkeet ovat hyvin monimutkaisia, koska yhdellä sanalla voi olla jopa 50 merkitystä, ja ne kaikki vaikuttavat toisiinsa kyseisessä säkeessä. Asiayhteydestä ja tilanteesta riippuen jae on ymmärrettävä oikein.

        Sanskritin puhumiseen tarvitaan kokemusta. Jopa silloin, kun ihminen puhuttelee toista ihmistä, hän ääntää tämän nimen eri tavalla ja antaa hänelle eri nimiä mielialasta riippuen

        Esimerkiksi sanalle "vesi" on 209 synonyymiä.

        Jopa silloin, kun ihminen puhuttelee toista ihmistä, hän ääntää tämän nimen eri tavalla ja antaa hänelle eri nimiä mielialasta riippuen. Vaikka henkilö on sama, mutta nämä erilaiset nimet korostavat tunnelmaa tai olosuhteita, joissa keskustelua käydään. Jos vaihdamme keskustelun aihetta, vaihdamme myös nimeä, koska syntyy erilainen tunnelma.

        Sanskrit, devanagari, on monimutkainen kieli. Siksi mitä tahansa akateemista käännöstä pidetään arvovaltaisena, mutta ymmärtääkseen piilotetun, jumalallisen merkityksen meidän on kuultava se jumalalliselta henkilöltä, joka näyttää meille Bhagavad-gitan jumalallisen näkökulman.

        1. Tätä kirjaa voidaan soveltaa kaikilla tasoilla: kotitaloudessa, yhteiskunnassa ja politiikassa.

        Ymmärtämällä Bhagavad-gitaa liike-elämän tasolla voi myös menestyä, koska siinä kuvataan lakeja, joita voidaan soveltaa kaikilla elämänalueilla.

        Mutta jos haluaa ymmärtää Bhagavad-gitan perimmäisen, sisimmän merkityksen, on kuunneltava pyhän vaishnavan kommentteja. Silloin ymmärrämme kaiken täydellisesti: sekä aineellisen että henkiseen.

        2. ”Päämäärä on yksi - rakkaus Jumalaan.”

        Nimi ”Bhagavad-gita” on sopusoinnussa bhakti-joogan yhdistelmän kanssa, josta puhutaan rakkauden joogana. Jooga merkitsee eräänlaista harjoittelua, kurinalaisuutta. Itse sana 'jooga' tarkoittaa 'yhteyttä'. Jumala on olemassa, ja yhteys Jumalaan on joogaa. Ashtanga-jooga auttaa meditaation avulla oivaltamaan Jumalan sydämessä, sekin on yhteys Jumalaan. Karmajooga on tapa palvella Jumalaa käytännössä, työn kautta.

        Jos teen työtä Jumalan hyväksi, siitäkin tulee joogaa.

        Kaikesta toiminnasta, jonka päämäärä on Jumala, tulee joogaa, kohottamista.


        Yleensä jooga on aistien keinotekoista rajoittamista, askeesia, jolla pyritään taltuttamaan ahneus ja himo.

        Ashtanga-joogaa harjoittaakseen ihmisen on ensin lopetettava epätäydellisten aistien toiminta, mikä vaatii paljon ponnistelua.

        Mutta bhakti-jooga kulkee luonnollisempaa polkua: se ei tukahduta aisteja, vaan käyttää ne Jumalan palvelemiseen.

        Tämä on sen erityispiirre ja helppokäyttöisyys.

        Lopulta rakkaus saavuttaa luonnollisesti…

        Kun puhumme Jumalan jostakin aspektista, kuten absoluuttisesta voimasta, tunnemme pikemminkin kunnioitusta ja pelkoa kuin rakkautta.

        Ja rakkaus on jotakin sydäntä lähellä olevaa, sakraalista.

        Kun on kauneutta, tiettyä armoa, on jaettua tietoa, puhuttuja sanoja, yhteisiä aktiviteetteja, kiinnostusta toisiaan kohtaan, vetovoimaa.

        Tämä Jumalan puoli on ollut piilossa kaikissa uskonnoissa.


        Jumalan puoleensavetävää puolta ei pidä paljastaa henkilölle, joka samaistuu fyysiseen kehoon, koska hän ymmärtää Hänen muotonsa väärällä tavalla.


        Hänellä on ihmismuoto, tai pikemminkin meidän muotomme on tehty Hänen alkuperäisen kaikkivoivan muotonsa kuvaksi.

        Juuri tätä kaksikätistä muotoa kuvataan Puraanoissa alkuperäisenä...sanskrit...

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun puhumme Jumalan jostakin aspektista, kuten absoluuttisesta voimasta, tunnemme pikemminkin kunnioitusta ja pelkoa kuin rakkautta.

        Ja rakkaus on jotakin sydäntä lähellä olevaa, sakraalista.

        Kun on kauneutta, tiettyä armoa, on jaettua tietoa, puhuttuja sanoja, yhteisiä aktiviteetteja, kiinnostusta toisiaan kohtaan, vetovoimaa.

        Tämä Jumalan puoli on ollut piilossa kaikissa uskonnoissa.


        Jumalan puoleensavetävää puolta ei pidä paljastaa henkilölle, joka samaistuu fyysiseen kehoon, koska hän ymmärtää Hänen muotonsa väärällä tavalla.


        Hänellä on ihmismuoto, tai pikemminkin meidän muotomme on tehty Hänen alkuperäisen kaikkivoivan muotonsa kuvaksi.

        Juuri tätä kaksikätistä muotoa kuvataan Puraanoissa alkuperäisenä...sanskrit...

        Kun puhumme Jumalan jostakin aspektista, kuten absoluuttisesta voimasta, tunnemme pikemminkin kunnioitusta ja pelkoa kuin rakkautta.

        Ja rakkaus on jotakin sydäntä lähellä olevaa, sakraalista.

        Kun on kauneutta, tiettyä armoa, on jaettua tietoa, puhuttuja sanoja, yhteisiä aktiviteetteja, kiinnostusta toisiaan kohtaan, vetovoimaa.

        Tämä Jumalan puoli on ollut piilossa kaikissa uskonnoissa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kun puhumme Jumalan jostakin aspektista, kuten absoluuttisesta voimasta, tunnemme pikemminkin kunnioitusta ja pelkoa kuin rakkautta.

        Ja rakkaus on jotakin sydäntä lähellä olevaa, sakraalista.

        Kun on kauneutta, tiettyä armoa, on jaettua tietoa, puhuttuja sanoja, yhteisiä aktiviteetteja, kiinnostusta toisiaan kohtaan, vetovoimaa.

        Tämä Jumalan puoli on ollut piilossa kaikissa uskonnoissa.

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys ja intiimiys suhteessa Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Muut tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”puheenjohtajuuteen”, ja niiden hallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Niistä puuttuu läheisyys ja intiimiys suhteessa Jumalaan. Tämä on samankaltaista kuin tavallisten kansalaisten suhtautuminen presidenttiinsä, joka on kansakunnan ykkösmies. Heille hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan kansalaiset voivat tuntea häntä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole mikään raja, johon voi rajoittua.

        Sripad Goswami Maharaj on sannyasi - Sri Chaitanya Saraswat Mathin kiertävä saarnaaja.

        Tämän henkisen saarnaajaorganisaation perusti Intiassa 40-luvulla Srila Bhakti Rakshak Shridhar Maharaj...


        https://scsmathinternational.com/archive/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj/photo/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj-002-historical.jpg

        Om Vishnupada Srila Bhakti Raksak Sridhar Goswami

        https://scsmathinternational.com/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj.php

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Sripad Goswami Maharaj on sannyasi - Sri Chaitanya Saraswat Mathin kiertävä saarnaaja.

        Tämän henkisen saarnaajaorganisaation perusti Intiassa 40-luvulla Srila Bhakti Rakshak Shridhar Maharaj...


        https://scsmathinternational.com/archive/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj/photo/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj-002-historical.jpg

        Om Vishnupada Srila Bhakti Raksak Sridhar Goswami

        https://scsmathinternational.com/SrilaBRSridharDevGoswamiMaharaj.php

        https://i.ytimg.com/vi/SFD0EYug7EU/sddefault.jpg?v=61a5a10d

        Vande Guru Paramparaam Anthem | Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya | #ISKCON #ACHARYA #JivjaagoMedia

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://i.ytimg.com/vi/SFD0EYug7EU/sddefault.jpg?v=61a5a10d

        Vande Guru Paramparaam Anthem | Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya | #ISKCON #ACHARYA #JivjaagoMedia

        FOUR SAMPRADAYAS

        Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.

        MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.

        https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg


        Mitä tarkoittaa Parampara?

        Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

        Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

      • Anonyymi

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.



        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Siksi, vaikka Brahmavidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä.



        Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."


        https://www.youtube.com/watch?v=vNev_4S7Uy0&t=11s

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vanhin -- Brahma-sampradaya
        "Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."


        https://www.youtube.com/watch?v=vNev_4S7Uy0&t=11s

        Lordi Brahmasta peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Brahma-sampradāyaksi, Lordi Shivasta (Shambusta) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Rudra-sampradāyaksi, Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaka ja Kumaroista (heitä on neljä Kumaraa) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Kumāra-sampradāyaksi.


        On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein
        salaisinta järjestelmää.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Lordi Brahmasta peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Brahma-sampradāyaksi, Lordi Shivasta (Shambusta) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Rudra-sampradāyaksi, Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaka ja Kumaroista (heitä on neljä Kumaraa) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Kumāra-sampradāyaksi.


        On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein
        salaisinta järjestelmää.

        Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaksi.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaksi.

        Narayan lit. 'kaikkien olentojen suoja'; Sri Vaikuntha Dhamin Herra; Herran nelikätinen muoto, joka johtaa Hänen ikuista majesteettista asuinpaikkaansa, jossa kunnioitusta herättävää palvontaa harjoitetaan. Narayan on Sri Balaraman ekspansio ja Mahavisnun ja kaikkien Herran avatarien lähde aineellisessa maailmassa.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Narayan lit. 'kaikkien olentojen suoja'; Sri Vaikuntha Dhamin Herra; Herran nelikätinen muoto, joka johtaa Hänen ikuista majesteettista asuinpaikkaansa, jossa kunnioitusta herättävää palvontaa harjoitetaan. Narayan on Sri Balaraman ekspansio ja Mahavisnun ja kaikkien Herran avatarien lähde aineellisessa maailmassa.

        Toinen Vishnun nimi on Narayana. Nara tarkoittaa ”valtamerta” tai ”henkilöä”; ayana tarkoittaa ”turvapaikkaa” ja ”lepopaikkaa”. Näin ollen nimi Nara-yana voidaan kääntää seuraavasti: ”Hän, joka lepää valtameressä” (tämä käännös viittaa purusha-avatareihin) tai ”Hän, joka antaa turvapaikan ihmisille” (tämä käännös viittaa Vishnuun kaikissa merkityksissä).

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Toinen Vishnun nimi on Narayana. Nara tarkoittaa ”valtamerta” tai ”henkilöä”; ayana tarkoittaa ”turvapaikkaa” ja ”lepopaikkaa”. Näin ollen nimi Nara-yana voidaan kääntää seuraavasti: ”Hän, joka lepää valtameressä” (tämä käännös viittaa purusha-avatareihin) tai ”Hän, joka antaa turvapaikan ihmisille” (tämä käännös viittaa Vishnuun kaikissa merkityksissä).

        https://i.ytimg.com/vi/SFD0EYug7EU/sddefault.jpg?v=61a5a10d
        Parampara

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://i.ytimg.com/vi/SFD0EYug7EU/sddefault.jpg?v=61a5a10d
        Parampara

        keskusteluketjuja tuhotaan jatkuvasti, valistuksen vastasten obskurantistijoukko ei pidä valistuksesta.

        Muitakin tärkeitä aiheita on poistettu, ette onnistu lannistamaan meitä kristityt, tiimimme laittaa kaiken takaisin, kaikki tärkeämmät aiheet.

      • Anonyymi
      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        https://ebooks.iskcondesiretree.com/pdf/Spiriton/012_God_vs_Demigods_-_Spiriton_Newsletter.pdf
        Jumala vastaan puolijumalat

        ja

        https://krishna.org/worshiping-demigods/
        Worshiping the Demigods

        Puolijumalien palvonta

        Kristityt, kuten aina, ovat jatkuvasti pilkanneet täällä monijumalaisuutta.

        Itse asiassa he eivät ymmärrä, että puolijumalat vastaavat jossain määrin enkeleitä kristinuskossa, enkeleitä on kovin paljon ja heilläkin on oma hierarkiansa.

        Vastaavasti voidaan sanoa, että kristinusko on monijumalaisuutta, koska enkeleitä on paljon.

        Itse asiassa he eivät ymmärrä, että puolijumalat vastaavat jossain määrin enkeleitä kristinuskossa, enkeleitä on kovin paljon ja heilläkin on oma hierarkiansa.

        Yleensä aineellisessa maailmassa ahdistuneet henkilöt kääntyvät puolijumalien puoleen, kuten heitä neuvotaan Veda-kirjallisuudessa.


        JOS KRISTITYT PALVOVAT MAAILMAN LUOJAA, HE PALVOVAT PUOLIJUMALAA, ARKKITEHTIA, BRAHMAA, EIVÄT JUMALAA, MUTTA HE EIVÄT ITSE TIEDÄ SITÄ, MUTTA TOISAALTA BRAHMALLA EI OLE KRISTINUSKON VANHAN TESTAMENTIN JUMALAN VILLÄ LUONNETTA, JOTEN KYSEESSÄ ON JOKU MUU.
        USEISSA USKONNOISSA PALVOTAAN TOISSIJAISTA MAAILMAN LUOJAA, JOKA EI OLE JUMALA VAAN PUOLIJUMALA.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Kristityt, kuten aina, ovat jatkuvasti pilkanneet täällä monijumalaisuutta.

        Itse asiassa he eivät ymmärrä, että puolijumalat vastaavat jossain määrin enkeleitä kristinuskossa, enkeleitä on kovin paljon ja heilläkin on oma hierarkiansa.

        Vastaavasti voidaan sanoa, että kristinusko on monijumalaisuutta, koska enkeleitä on paljon.

        Itse asiassa he eivät ymmärrä, että puolijumalat vastaavat jossain määrin enkeleitä kristinuskossa, enkeleitä on kovin paljon ja heilläkin on oma hierarkiansa.

        Yleensä aineellisessa maailmassa ahdistuneet henkilöt kääntyvät puolijumalien puoleen, kuten heitä neuvotaan Veda-kirjallisuudessa.


        JOS KRISTITYT PALVOVAT MAAILMAN LUOJAA, HE PALVOVAT PUOLIJUMALAA, ARKKITEHTIA, BRAHMAA, EIVÄT JUMALAA, MUTTA HE EIVÄT ITSE TIEDÄ SITÄ, MUTTA TOISAALTA BRAHMALLA EI OLE KRISTINUSKON VANHAN TESTAMENTIN JUMALAN VILLÄ LUONNETTA, JOTEN KYSEESSÄ ON JOKU MUU.
        USEISSA USKONNOISSA PALVOTAAN TOISSIJAISTA MAAILMAN LUOJAA, JOKA EI OLE JUMALA VAAN PUOLIJUMALA.

        Termit sura tai deva (upa-deva) ovat peräisin Vedoista.


        Käännös länsimaisille kielille on toinen asia.

        Deva tarkoittaa Jumaluutta, ja sillä voidaan viitata sekä Korkeimpaan että Hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa.

        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys.

        Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumaluuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.

        Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat ihan tavallisia jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.

        Upa-devat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana.

        Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri.

        Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä Veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton.

        Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

        Emme palvo puolijumalia, mutta kunnioitamme heitä Jumalan edustajina aineellisessa maailmassa.

        Jokaisella lukemattomalla universumilla on oma Brahmansa, Durgansa ja oma Shivansa. Maailmassa on miljoonia puolijumalia, mutta Jumala on vain yksi.


        Siksi bhakta kunnioittaa puolijumalia Jumalan edustajina, mutta ei ylimpänä auktoriteettina.
        Vain ne, jotka eivät tunne Jumalaa, pitävät puolijumalia ylimpinä hallitsijoina.

        Bhakta kunnioittaa puolijumalia, mutta hän ei koskaan unohda, että Krishna on Korkein.

      • Anonyymi
        Anonyymi kirjoitti:

        Termit sura tai deva (upa-deva) ovat peräisin Vedoista.


        Käännös länsimaisille kielille on toinen asia.

        Deva tarkoittaa Jumaluutta, ja sillä voidaan viitata sekä Korkeimpaan että Hänen kumppaneihinsa tässä maailmassa.

        Analyyttisen mielen omaavan länsimaisen ihmisen on helpompi nähdä erottelu kuin samanaikainen erottelu ja ykseys.

        Siksi meidän on helpompi hahmottaa termit Jumala ja puolijumala joksikin täysin erilliseksi kuin ymmärtää jumaluuden asteiden samanaikainen ykseys ja ero.

        Puolijumalat (Shivaa lukuun ottamatta) ovat ihan tavallisia jivoja, jotka Krishna on valtuuttanut suorittamaan palveluksia maailmankaikkeuden hallinnoijina.

        Upa-devat ovat samaa tattvaa, mutta pykälää alempana.

        Se on kuin vanhempi ja nuorempi upseeri.

        Devoja ja upa-devoja voi verrata arkkienkeleihin ja enkeleihin, mutta siihen ei ole tarvetta, sillä Veda-perinne on itsenäinen ja riippumaton.

        Se ei tarvitse vertailuja, lisäyksiä ja terminologian lainauksia.

        Emme palvo puolijumalia, mutta kunnioitamme heitä Jumalan edustajina aineellisessa maailmassa.

        Jokaisella lukemattomalla universumilla on oma Brahmansa, Durgansa ja oma Shivansa. Maailmassa on miljoonia puolijumalia, mutta Jumala on vain yksi.


        Siksi bhakta kunnioittaa puolijumalia Jumalan edustajina, mutta ei ylimpänä auktoriteettina.
        Vain ne, jotka eivät tunne Jumalaa, pitävät puolijumalia ylimpinä hallitsijoina.

        Bhakta kunnioittaa puolijumalia, mutta hän ei koskaan unohda, että Krishna on Korkein.

        Kristinuskon kielteiset emootiot ikuisen helvetin opin doktriinin muodossa (sensuroinnin jälkeen) ovat kulttuurisesti ohjelmoituja, indoktrinoituja ihmisiin.


        Teidän on päästävä eroon tällaisista saatanallisista uskomuksista, vain pakanalliset demoniset hallitsevat pelolla, vain he.

        Helvetti on olemassa, mutta se ei ole ikuista ja se on olemassa mentaalisella tasolla.

    Ketjusta on poistettu 18 sääntöjenvastaista viestiä.

    Takaisin ylös

    Luetuimmat keskustelut

    1. Arvaa miten paljon

      Haluan sua?
      Ikävä
      86
      1570

    2. Mitä toiveita ja ajatuksia sulla

      On kaivattusi suhteen?
      Ikävä
      71
      1200

    3. Kolme miestä joukkoraiskasi nuoren naisen metsässä Helsingissä.

      https://www.hs.fi/helsinki/art-2000011193871.html?utm_medium=promobox&utm_campaign=hs_tf&utm_source=is.fi&utm_content=pr
      Maailman menoa
      174
      1095

    4. Sunnuntai terveiset kaivatulle

      Maa on vielä valkoinen vaikka vappu lähestyy, otetaan pitkästä aikaa pyhä terveiset kaivatullesi tähän ketjuun !!
      Ikävä
      52
      892

    5. Aika usein mietin sitä

      Että miksi juuri minä olen se jonka kanssa haluaisit vakavampaa? Mikä minusta voi tehdä sellaisen että koet niin syviä t
      Ikävä
      46
      881

    6. Rakastan sinua ja

      Tiedät sen.
      Ikävä
      47
      858

    7. Miksei voitaisi vaan puhua asiat selväksi?

      Minulla on ollut niin kova ikävä sinua, etten oikein edes löydä sanoja kuvaamaan sitä. Tuntuu kuin jokainen hetki ilman
      Ikävä
      38
      858

    8. On ikävä sua

      Rakas ❤️.
      Ikävä
      46
      792

    9. Eräästä kalastuksenvalvojasta leviää video !

      Ennemmin tai myöhemmin tänne palstalle tulee videonpätkä, jossa kerrotaan paikallisesta "kalastuksen valvojasta". Ei si
      Suomussalmi
      9
      783

    10. IS Viikonloppu 26.-27.4.2025

      Koviksen ovat laatineet Eki Vuokila ja piirrospuolista vastaa Lavonius, jolloin 2,5 vaikeusasteen ristikko on saatu aika
      Sanaristikot
      35
      769
    Aihe
    TietosuojaselosteKäyttöehdotEvästeasetuksetSäännöt