Kun tunne sanelee säkeen, se lähettää näyttämölle orjan.

Anonyymi-ap

Katkelma:

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com



Kauneus on katsojan silmissä
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan ”Himalajan salaisuudet”)

S. Prabhu:
On olemassa käsite nimeltä estetiikka, eli kyky arvostaa kauneutta, ja tämä kyky on kehittynyt eri ihmisillä eri tavoin: jotkut eivät voi elää ilman hienostuneita maalauksia ja hienovaraisen musiikin tarjoamia elämyksiä, kun taas toisille riittävät hyvin yksinkertaiset, jopa mauttomat visuaaliset elämykset; etsijän näkökulmasta riippuen joku voi havaita näissä paikoissa jotakin ylimaallista, kun taas toinen voi sanoa: ”Minulle tämä on vain turismia” tai ”Minulle tämä on jonkinlaista käsittämätöntä ajanhukkaa”, ja siksi muinaiset kiinalaiset viisaat sanoivat: ”Kauneus on katsojan silmissä.”
Joku voi ihailla auringonlaskua, kun taas toiselle auringonlasku on vain työpäivän päättyminen. Nerokas näyttelijä on taiteen palvelija, jopa sen orja. Pasternak kirjoitti: “Kun tunne sanelee säkeen, se lähettää näyttämölle orjan.” Nerokas säveltäjä on äänten ja musiikin palvelija. Täsmälleen samalla tavalla jokainen ihminen pyhässä paikassa luovuttaa jatkuvasti sydämensä yhteyden luomiseksi maailmankaikkeuden lähteeseen.
Jooga tarkoittaa yhteyden saavuttamista kaiken olemassa olevan keskukseen. Täsmälleen samalla tavalla kuin teatterissa työskentelevät kriitikot opettavat katsojan tunnistamaan näytelmän laadun, henkiset opettajat, jotka ovat läsnä pyhissä paikoissa ja jotka paljastavat tämän ihmiskunnalle, opettavat meitä ymmärtämään henkisten mysteerien ja henkisten toimien olemuksen, jotka tapahtuvat eri pyhissä paikoissa...
...
...
Ja joku voi sanoa: “Kyllä, olen vieraillut näissä paikoissa, mutta en tuntenut mitään.” Kuitenkin todellisuudessa nämä paikat ovat kuin uraaniesiintymiä, joissa on valtava henkinen “säteily”, ja jokainen ihminen, joka on tällaisissa paikoissa, saa väistämättä annoksen henkistä “säteilyä”.
Eikä ole välttämätöntä, että te tuntisitte muuttuneenne juuri tässä ja nyt. Mutta jokainen, joka on kulkenut tietyn pyhiinvaelluksen tien, ollut tekemisissä näiden pyhien paikkojen kanssa ja kosketuksissa ihmisiin ja joogien kanssa, jotka seuraavat erilaisia itsetietoisuuden käytäntöjä, saa väistämättä henkisen “säteilyn” latauksen, joka näkymättömästi ja tiedostamatta (tämän ihmisen puolelta), mutta varmasti ennemmin tai myöhemmin muuttaa hänen elämänsä.


Katkelma:

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

31

322

11Äänestä

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi00001

      Elämmekö simulaatiossa?
      https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

      Videolla puhuu SCS Mathin Guru

      Sri Chaitanya Saraswat Math International
      https://scsmathinternational.com
      Teksti videon alla:

      Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
      Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

      Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

      Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

      Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

      Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

      Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

      Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

      Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

      • Anonyymi00002

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        ******************
        Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

        Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
        Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
        Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

        *********************

        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **********************

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Mercy Over Justice


        English:

        When Śrila Guru Mahārāj heard the Vedic aphorism (Manusmṛti: 4.138), “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam: that one should always speak the truth…”, he said, “All right, that. Yes.” “…and one should speak the truth in a pleasing way.” “Yes.” And it said, “But one shouldn’t speak an unpleasant truth.” And Guru Mahārāj, because he’s very candid and honest, always, about his position, he will say innocently, openly, “That didn’t sit well in my heart. I’m thinking, ‘No. You should speak the truth, whatever the consequences are; even if it’s unpleasant.’” But here, it’s Veda; it’s divine sound; Śabda-brahma has come down and said, “Don’t speak an unpalatable truth.” Why? But he doesn’t have an immediate answer. But because he’s so devoted and dedicated to these things, he’s also willing to wait. That, we have to learn, also. Later his consideration became, ‘Beauty over power’; ‘Heart over intellect’; ‘Mercy over justice’; ‘Substance over form’. ‘Mercy over justice’.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com



        Sua Divina Graça Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj recebeu sua primeira iniciação em 1971 e a segunda em 1972 de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Em maio de 1982 recebeu a iniciação de sannyas de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami. Desde então vem servindo ao Sri Chaitanya Saraswat Math. Considera-se um protegido ocidental de Srila Sridhar Maharaj, e viaja o mundo representando a linha ontológica de Srila Sridhar Maharaj, sob a tutela de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. É considerado um Acharya detentor da filosofia do SCSMath, editou e publicou importantes obras de Srila Sridhar Maharaj tais como: A Busca por Sri Krsna: A Realidade, o Belo, Sri Guru e Sua Graça, O Vulcão Dourado do Amor Divino, A Busca Amorosa pelo Servo Perdido, Evolução Subjetiva da Consciência, Os Guardiões da Devoção.


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        Hänen jumalallinen armonsa Śrīla Bhakti Sudhīr Goswami Mahārāj sai ensimmäisen vihkimyksensä vuonna 1971 ja toisen vuonna 1972 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalta. Toukokuussa 1982 hän vastaanotti sannyāsa-vihkimyksen Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswamīltä.

        Siitä lähtien hän on palvellut Sri Chaitanya Saraswat Mathia. Hän pitää itseään Śrīla Śrīdhar Mahārājin länsimaisena suojattina ja matkustaa ympäri maailmaa edustaen Śrīla Śrīdhar Mahārājin ontologista linjaa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswamī Mahārājin ohjauksessa.

        Häntä pidetään SCSMathin filosofian acharyana (opettajana). Hän on toimittanut ja julkaissut useita tärkeitä Śrīla Śrīdhar Mahārājin teoksia, kuten: Sri Krishnan etsintä: Todellisuus ja kauneus, Sri Guru ja hänen armonsa, Jumalallisen rakkauden kultainen tulivuori, Rakkaudellinen etsintä kadonneen palvelijan puolesta, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio sekä Omistautumisen vartijat.

      • Anonyymi00003
        Anonyymi00002 kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        ******************
        Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

        Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
        Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
        Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

        *********************

        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **********************

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Mercy Over Justice


        English:

        When Śrila Guru Mahārāj heard the Vedic aphorism (Manusmṛti: 4.138), “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam: that one should always speak the truth…”, he said, “All right, that. Yes.” “…and one should speak the truth in a pleasing way.” “Yes.” And it said, “But one shouldn’t speak an unpleasant truth.” And Guru Mahārāj, because he’s very candid and honest, always, about his position, he will say innocently, openly, “That didn’t sit well in my heart. I’m thinking, ‘No. You should speak the truth, whatever the consequences are; even if it’s unpleasant.’” But here, it’s Veda; it’s divine sound; Śabda-brahma has come down and said, “Don’t speak an unpalatable truth.” Why? But he doesn’t have an immediate answer. But because he’s so devoted and dedicated to these things, he’s also willing to wait. That, we have to learn, also. Later his consideration became, ‘Beauty over power’; ‘Heart over intellect’; ‘Mercy over justice’; ‘Substance over form’. ‘Mercy over justice’.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com



        Sua Divina Graça Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj recebeu sua primeira iniciação em 1971 e a segunda em 1972 de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Em maio de 1982 recebeu a iniciação de sannyas de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami. Desde então vem servindo ao Sri Chaitanya Saraswat Math. Considera-se um protegido ocidental de Srila Sridhar Maharaj, e viaja o mundo representando a linha ontológica de Srila Sridhar Maharaj, sob a tutela de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. É considerado um Acharya detentor da filosofia do SCSMath, editou e publicou importantes obras de Srila Sridhar Maharaj tais como: A Busca por Sri Krsna: A Realidade, o Belo, Sri Guru e Sua Graça, O Vulcão Dourado do Amor Divino, A Busca Amorosa pelo Servo Perdido, Evolução Subjetiva da Consciência, Os Guardiões da Devoção.


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        Hänen jumalallinen armonsa Śrīla Bhakti Sudhīr Goswami Mahārāj sai ensimmäisen vihkimyksensä vuonna 1971 ja toisen vuonna 1972 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalta. Toukokuussa 1982 hän vastaanotti sannyāsa-vihkimyksen Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswamīltä.

        Siitä lähtien hän on palvellut Sri Chaitanya Saraswat Mathia. Hän pitää itseään Śrīla Śrīdhar Mahārājin länsimaisena suojattina ja matkustaa ympäri maailmaa edustaen Śrīla Śrīdhar Mahārājin ontologista linjaa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswamī Mahārājin ohjauksessa.

        Häntä pidetään SCSMathin filosofian acharyana (opettajana). Hän on toimittanut ja julkaissut useita tärkeitä Śrīla Śrīdhar Mahārājin teoksia, kuten: Sri Krishnan etsintä: Todellisuus ja kauneus, Sri Guru ja hänen armonsa, Jumalallisen rakkauden kultainen tulivuori, Rakkaudellinen etsintä kadonneen palvelijan puolesta, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio sekä Omistautumisen vartijat.

        Ikuisen täydellistymisen tietä kulkevat
        (Materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        Edes syntymä ja kuolema totuuden vuoksi eivät pelästytä heitä, ja minusta on hyvin kaunista ja symbolista, että itse valaistumisen tie kuvataan ikuiseksi tieksi.
        Eräs bengalilainen henkinen laulu sanoo: cakṣu-dāna dilā ye, janme janme prabhu sei — “Elämästä elämään haluan kulkea täydellistymisen tietä.”
        Se on kaunista, koska kristillisestä näkökulmasta nykyuskonnossa on vain ikuinen helvetti tai ikuinen paratiisi.
        Mutta näin ei ole. Kaikessa on aste-eroja — emme voi sanoa, että joku maallikko, joka eilen uskoi Kristukseen ja osallistui ehtoolliselle tänään, olisi yhtä suuri kuin Serafim Sarovilainen. Näin ei ole.
        Henkisessä elämässä on suurin ja syvin aste-ero. Juuri henkisen elämän aste-erojen varaan on rakennettu Vedat ja Upaniṣadit.
        Asteittaisuus on erittäin hienovarainen asia. Vain asiantuntija kykenee erottamaan kullan, timanttien ja muiden jalokivien hienot laatuerot. Silti erot voivat olla hämmästyttäviä. Kivi, jossa on joitakin epätäydellisyyksiä, voi olla melko halpa, vaikka se olisi rubiini tai smaragdi. Jopa pieni, mutta täysin puhdas kivi voi maksaa valtavia summia.
        Samoin Vedat sanovat, että persoona, jolla on tiettyjä epätäydellisyyksiä, voi olla jossain määrin henkinen. Mutta erityisesti Vedat arvostavat henkisiä timantteja — suurimmat viisaat, jotka ovat täysin puhdistuneet henkisen harjoituksen seurauksena. Näin he ovat irtautuneet aistimusten vaikutuksesta ja saavuttaneet asemansa jumalallisessa maailmassa.
        Mutta tämä ei ole kaikki. Vedat kertovat myös, että henkimaailmasta ilmestyy tuhansia avatāroja ja opettajia. Nämä persoonat tulevat ihmisten maailmaan opettamaan.
        Siksi, kun kohtaamme sellaisia persoonia kuin Buddha, Gautama, Śrī Caitanya Mahāprabhu sekä monia muita pyhiä ja opettajia, ihmettelemme, miksi he ovat niin täydellisiä.
        Vedat sanovat: siksi, että he ovat laskeutuneet henkimaailmasta.
        Ja vaikka he ulkoisesti näyttelevät tavallisten ihmisten roolia, joskus he menevät naimisiin, joskus heistä tulee kuninkaita, mutta myöhemmin he luopuvat aineellisesta maailmasta. Siitä huolimatta tämä on vain eräänlainen leikki, jonka tarkoituksena on osoittaa, että tavallinen ihminenkin voi saavuttaa valaistumisen.
        Siitä huolimatta nämä suuret pyhät, nämä suuret avatārat, ovat henkisen tiedon pilarit. He tuovat kokonaisia uskonnollisia ja henkisiä järjestelmiä sekä vahvistavat uusia periaatteita.
        Miksi näin tapahtuu? Koska aika muuttuu jatkuvasti. Olemassaolomme dramaturgia on rakennettu niin, että se, mikä toimii tänään, ei toimi huomenna, ja se, mitä pidämme täydellisenä huomenna, on ylihuomenna jo vanhentunutta. Kaikki muuttuu — joka vuosi vaihtuvat kauppojen näyteikkunat, muodit, laitteet ja tietokoneet.
        Mutta jostain syystä me ajattelemme, että henkisyys on muuttumatonta. Yhdeltä kannalta henkisyys todella on muuttumatonta: se säilyttää aina ikuiset periaatteensa, mutta toisaalta ihmiset ja heidän ymmärryksensä henkisyydestä muuttuvat.
        Juuri siksi Vedat kuvaavat jatkuvaa ilmoitusta, ikään kuin internetissä. Todellinen opettaja, todellinen profeetta, on se, joka on jatkuvasti tässä “internetissä”: hän vastaanottaa totuutta lakkaamatta ja välittää sitä muille — kuin palveluntarjoaja — Wi-Fin kautta tai muilla tavoilla, esimerkiksi kirjoituksen avulla. Todellinen opettaja on siis aito välittäjä.


        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi00004
        Anonyymi00003 kirjoitti:

        Ikuisen täydellistymisen tietä kulkevat
        (Materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        Edes syntymä ja kuolema totuuden vuoksi eivät pelästytä heitä, ja minusta on hyvin kaunista ja symbolista, että itse valaistumisen tie kuvataan ikuiseksi tieksi.
        Eräs bengalilainen henkinen laulu sanoo: cakṣu-dāna dilā ye, janme janme prabhu sei — “Elämästä elämään haluan kulkea täydellistymisen tietä.”
        Se on kaunista, koska kristillisestä näkökulmasta nykyuskonnossa on vain ikuinen helvetti tai ikuinen paratiisi.
        Mutta näin ei ole. Kaikessa on aste-eroja — emme voi sanoa, että joku maallikko, joka eilen uskoi Kristukseen ja osallistui ehtoolliselle tänään, olisi yhtä suuri kuin Serafim Sarovilainen. Näin ei ole.
        Henkisessä elämässä on suurin ja syvin aste-ero. Juuri henkisen elämän aste-erojen varaan on rakennettu Vedat ja Upaniṣadit.
        Asteittaisuus on erittäin hienovarainen asia. Vain asiantuntija kykenee erottamaan kullan, timanttien ja muiden jalokivien hienot laatuerot. Silti erot voivat olla hämmästyttäviä. Kivi, jossa on joitakin epätäydellisyyksiä, voi olla melko halpa, vaikka se olisi rubiini tai smaragdi. Jopa pieni, mutta täysin puhdas kivi voi maksaa valtavia summia.
        Samoin Vedat sanovat, että persoona, jolla on tiettyjä epätäydellisyyksiä, voi olla jossain määrin henkinen. Mutta erityisesti Vedat arvostavat henkisiä timantteja — suurimmat viisaat, jotka ovat täysin puhdistuneet henkisen harjoituksen seurauksena. Näin he ovat irtautuneet aistimusten vaikutuksesta ja saavuttaneet asemansa jumalallisessa maailmassa.
        Mutta tämä ei ole kaikki. Vedat kertovat myös, että henkimaailmasta ilmestyy tuhansia avatāroja ja opettajia. Nämä persoonat tulevat ihmisten maailmaan opettamaan.
        Siksi, kun kohtaamme sellaisia persoonia kuin Buddha, Gautama, Śrī Caitanya Mahāprabhu sekä monia muita pyhiä ja opettajia, ihmettelemme, miksi he ovat niin täydellisiä.
        Vedat sanovat: siksi, että he ovat laskeutuneet henkimaailmasta.
        Ja vaikka he ulkoisesti näyttelevät tavallisten ihmisten roolia, joskus he menevät naimisiin, joskus heistä tulee kuninkaita, mutta myöhemmin he luopuvat aineellisesta maailmasta. Siitä huolimatta tämä on vain eräänlainen leikki, jonka tarkoituksena on osoittaa, että tavallinen ihminenkin voi saavuttaa valaistumisen.
        Siitä huolimatta nämä suuret pyhät, nämä suuret avatārat, ovat henkisen tiedon pilarit. He tuovat kokonaisia uskonnollisia ja henkisiä järjestelmiä sekä vahvistavat uusia periaatteita.
        Miksi näin tapahtuu? Koska aika muuttuu jatkuvasti. Olemassaolomme dramaturgia on rakennettu niin, että se, mikä toimii tänään, ei toimi huomenna, ja se, mitä pidämme täydellisenä huomenna, on ylihuomenna jo vanhentunutta. Kaikki muuttuu — joka vuosi vaihtuvat kauppojen näyteikkunat, muodit, laitteet ja tietokoneet.
        Mutta jostain syystä me ajattelemme, että henkisyys on muuttumatonta. Yhdeltä kannalta henkisyys todella on muuttumatonta: se säilyttää aina ikuiset periaatteensa, mutta toisaalta ihmiset ja heidän ymmärryksensä henkisyydestä muuttuvat.
        Juuri siksi Vedat kuvaavat jatkuvaa ilmoitusta, ikään kuin internetissä. Todellinen opettaja, todellinen profeetta, on se, joka on jatkuvasti tässä “internetissä”: hän vastaanottaa totuutta lakkaamatta ja välittää sitä muille — kuin palveluntarjoaja — Wi-Fin kautta tai muilla tavoilla, esimerkiksi kirjoituksen avulla. Todellinen opettaja on siis aito välittäjä.


        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

      • Anonyymi00005
        Anonyymi00004 kirjoitti:

        Et ole se, mitä näet


        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Sielu (atma)

        आत्मा

        Sielu (sanskritiksi ātma) – elävä olento tai yksilöllinen olemus. Se on ikuinen atominen osa Maailmansielua tai Ylitietoisuutta. Sielun ilmenemisalue ...on materiaalisen ja henkisen maailman välinen rajallinen energia (Tataṣṭha-shakti). Tämä on aineeton alue, ja kuten kaikki olemassa oleva, se sijaitsee Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa. Siksi yritykset punnita, valokuvata, koskettaa tai nähdä sielu silmin ovat absurdi ja merkityksetön ajatus.

        ...
        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Materiaalimaailmassa sielu on sidottu väärään egoon, mieleen, älyyn ja aisteihin. Henkimaailmaan päästyään sielu löytää todellisen tarkoituksensa. Sielulla on kolme erottamatonta ominaisuutta: Sat-Chit-Ananda. Sat – (kuolemattomuus), Chit – (tietoisuus), Ananda – (autuus). Sielulla on täysin ikuinen kuolematon olemassaolo ja tietoisuus. Ananda eli autuus on se, mitä sielu kaipaa ja mihin se pyrkii. Se on elämän todellinen tarkoitus ja sen ilmentymisen (syntymän) tarkoitus.

        Tämä pieni kommentti ei pysty paljastamaan koko merkitystä niin syvälliselle käsitteelle kuin sielu. Monien aikakausien viisaat ovat löytäneet sielun erilaisia puolia, mutta tähän päivään mennessä meillä ei ole tarkkaa ja kattavaa käsitystä siitä, mitä se on....

      • Anonyymi00006
        Anonyymi00005 kirjoitti:

        Sielu (atma)

        आत्मा

        Sielu (sanskritiksi ātma) – elävä olento tai yksilöllinen olemus. Se on ikuinen atominen osa Maailmansielua tai Ylitietoisuutta. Sielun ilmenemisalue ...on materiaalisen ja henkisen maailman välinen rajallinen energia (Tataṣṭha-shakti). Tämä on aineeton alue, ja kuten kaikki olemassa oleva, se sijaitsee Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa. Siksi yritykset punnita, valokuvata, koskettaa tai nähdä sielu silmin ovat absurdi ja merkityksetön ajatus.

        ...
        Jopa sielun sijainti kehossa tulkitaan väärin.

        Pikemminkin keho yhdessä koko maailman kanssa on sielussa tai yksinkertaisesti sanottuna sen tietoisuudessa.

        Materiaalimaailmassa sielu on sidottu väärään egoon, mieleen, älyyn ja aisteihin. Henkimaailmaan päästyään sielu löytää todellisen tarkoituksensa. Sielulla on kolme erottamatonta ominaisuutta: Sat-Chit-Ananda. Sat – (kuolemattomuus), Chit – (tietoisuus), Ananda – (autuus). Sielulla on täysin ikuinen kuolematon olemassaolo ja tietoisuus. Ananda eli autuus on se, mitä sielu kaipaa ja mihin se pyrkii. Se on elämän todellinen tarkoitus ja sen ilmentymisen (syntymän) tarkoitus.

        Tämä pieni kommentti ei pysty paljastamaan koko merkitystä niin syvälliselle käsitteelle kuin sielu. Monien aikakausien viisaat ovat löytäneet sielun erilaisia puolia, mutta tähän päivään mennessä meillä ei ole tarkkaa ja kattavaa käsitystä siitä, mitä se on....

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        *****************

        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

        ***************************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi00007
        Anonyymi00006 kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        *****************

        Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


        Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

        Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

        ***************************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Väärä ego (ahamkara)

        अहंंकाऱ


        Väärä ego (AHAMKARA) on substanssi (ei fyysinen), joka ympäröi meidän "todellista itseämme" – sieluamme – jotta voimme kokea aineellisen maailman ja toimia siinä.

        Esimerkiksi voisi olla näin: nukut ja näet unen, jossa yhdistät itsesi toiseen persoonaan, joka saattaa olla jopa vastakkaista sukupuolta, tai ehkä eri biologinen laji, esimerkiksi lintu. Unen tapahtumat vievät mukaansa, iloitset tai kärsit, eläen unen juonta ja täysin identifioiden itsesi sen hahmon kanssa. Heräämiseen asti sinä ja hahmo olette yksi ja sama. Luulet olevasi hän, ja uskot kaikkeen, mitä unessa tapahtuu, aivan kuin se olisi objektiivinen todellisuus.

        Mutta herätys asettaa kaiken paikoilleen, sinä olet taas sinä, etkä unen hahmo. Unen hahmo oli vain päälle asetettu persoona omine muistoineen ja tunteineen.

        Kysymys kuuluu: onko se, mikä heräsi, varmasti sinä? Oletko herännyt täysin, vai onko jälleen päälle asetettu väärä ymmärrys itsestäsi?


        Vedoissa voidaan kohdata tällainen väite: "Et ole se, mitä näet."

        Väärän egon pääasiallinen tehtävä on ylläpitää meissä varmuutta siitä, että me olemme me, ja että kaikki ympärillämme tapahtuu todellisesti. Olen mukana erittäin tärkeässä tehtävässä tässä ajallisessa maailmassa, etsin onnea. Kysykäämme itseltämme: jos meillä on väärä ego, onko olemassa myös todellinen ego? Kuka me todella olemme?


        Vedat selittävät, että jokaisella on todellinen ego, oma paikkansa tai tarkoituksensa, mutta se sijaitsee henkimaailmassa, ei aineellisessa.

        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi00008
        Anonyymi00007 kirjoitti:

        Väärä ego (ahamkara)

        अहंंकाऱ


        Väärä ego (AHAMKARA) on substanssi (ei fyysinen), joka ympäröi meidän "todellista itseämme" – sieluamme – jotta voimme kokea aineellisen maailman ja toimia siinä.

        Esimerkiksi voisi olla näin: nukut ja näet unen, jossa yhdistät itsesi toiseen persoonaan, joka saattaa olla jopa vastakkaista sukupuolta, tai ehkä eri biologinen laji, esimerkiksi lintu. Unen tapahtumat vievät mukaansa, iloitset tai kärsit, eläen unen juonta ja täysin identifioiden itsesi sen hahmon kanssa. Heräämiseen asti sinä ja hahmo olette yksi ja sama. Luulet olevasi hän, ja uskot kaikkeen, mitä unessa tapahtuu, aivan kuin se olisi objektiivinen todellisuus.

        Mutta herätys asettaa kaiken paikoilleen, sinä olet taas sinä, etkä unen hahmo. Unen hahmo oli vain päälle asetettu persoona omine muistoineen ja tunteineen.

        Kysymys kuuluu: onko se, mikä heräsi, varmasti sinä? Oletko herännyt täysin, vai onko jälleen päälle asetettu väärä ymmärrys itsestäsi?


        Vedoissa voidaan kohdata tällainen väite: "Et ole se, mitä näet."

        Väärän egon pääasiallinen tehtävä on ylläpitää meissä varmuutta siitä, että me olemme me, ja että kaikki ympärillämme tapahtuu todellisesti. Olen mukana erittäin tärkeässä tehtävässä tässä ajallisessa maailmassa, etsin onnea. Kysykäämme itseltämme: jos meillä on väärä ego, onko olemassa myös todellinen ego? Kuka me todella olemme?


        Vedat selittävät, että jokaisella on todellinen ego, oma paikkansa tai tarkoituksensa, mutta se sijaitsee henkimaailmassa, ei aineellisessa.

        ********************

        Vain katkelmia. Erittäin paljon k äännösvirheitä suomen kielllä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.

      • Anonyymi00009
        Anonyymi00008 kirjoitti:

        Persoona, persoonallisuus.


        Kokoelma luonteenpiirteitä ja käyttäytymistä, jotka ilmenevät tietyissä olosuhteissa. Puhuttaessa sanan "persoonallisuus" merkityksestä, on syytä huomata, että alun perin ...tarkoitti naamaria, joka peitti kasvonpiirteet ja ilmaisut, ja samankaltainen merkitys löytyy myös kreikkalaisesta sanasta persona - teatterinaamari.

        Naamion suu oli tavallisesti koristeltu metallilla, kuten kuparilla tai hopealla, resonanssin lisäämiseksi, ja naamiossa saattoi olla myös kaiutin (tämän vuoksi roomalaiset käyttivät sanaa persona, joka tulee sanasta personare — "soittaa läpi"). Ihminen on yksi, mutta hänellä on monta kasvoa. Näin voidaan sanoa, että henkilö, jolla on pääasiassa surullinen tai tyytymätön ilme, on synkkä tai murehtiva persoona. Toisaalta elämäniloinen ja iloinen ihminen, jolla on kasvoillaan naurunjuonteet ja virnistävät silmät, reagoi useammin positiivisesti. Positiivinen persoona, positiivinen hahmo (ransk.).

        Mutta ei aina ihmiset ole vilpittömiä, eivätkä kaikki ajatukset ihmisen mielessä heijastu hänen kasvoiltaan. Jotkut pystyvät tuntemaan sisällään yhtä, mutta näyttämään kasvoillaan aivan muuta.... Ihminen voi sovittaa itselleen erilaisia naamioita eri olosuhteissa, toimiessaan omien etujensa mukaan. Kaksinaamaisuus ja moninaamaisuus ovat seurausta vilpittömyyden puutteesta, salailusta, pelosta ja ristiriitaisista haluista sisällä. Nykypsykologia pitää useiden persoonien samanaikaista olemassaoloa yhdessä ihmisessä patologiana dissosiatiivisten häiriöiden yhteydessä."

        Kyllä, todellakin, yhdessä tietoisuudessa voi olla useita persoonallisuuksia, sillä persoonallisuus on toissijainen ja johdettu suhteessa ensisijaiseen tietoisuuteen. Elävän olennon tietoisuus voi ahmakaran (väärän egon) ansiosta eläytyä mihin tahansa rooliin (ja niitä voi olla useita samanaikaisesti), mutta ongelma näkyy yksinkertaisessa kaavassa: yhden vahvan persoonallisuuden sijaan tietoisuuteen muodostuu useita heikkoja persoonallisuuksia, jotka esiintyvät vuorotellen riippuen ympärillä tapahtuvista asioista. Ne toimivat ristiriitaisesti aiheuttaen ”konfliktin itsensä kanssa”. Ei ole selvää, millaista persoonallisuutta tällainen ”selkärangaton” ihminen kasvattaa itsessään.

        Kysy itseltäsi koko ajan: ”Mitä persoonallisuuden piirteitä: hyveitä tai paheita, kasvatat itsessäsi? Miten muut näkevät minut? Kuka olen persoonallisuutena ympäristölleni?” Ja viimeinen asia. Minä olen minä. Minun persoonallisuuteni on minun persoonallisuuteni. Henkilökohtaiset tiedot (nimi, syntymäaika jne.) voivat muuttua. Mutta minä olen muuttumaton, jos toimin tietoisesti.

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.

      • Anonyymi00010
        Anonyymi00009 kirjoitti:

        Tietoisuus (Chitta)

        चित्त

        Ajattelen, siis olen olemassa. Kyky tiedostaa itsensä ja ympärillä tapahtuva erottaa meidät elottomasta aineesta. Filosofiassa ja joissakin vedatekstien käännöksissä tietoisuus ja sielu ymmärretään usein samaksi asiaksi. Ilman tietoista ymmärtämistä ei voi kutsua itseään eläväksi. Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on mainittava vielä yksi tärkeä piirre: vapaus valita. Tietoinen valinta. Me voimme valita, mitä teemme ja miten toimimme erilaisissa elämäntilanteissa. Mutta valinnanvapaus tarkoittaa myös mahdollisuutta tehdä virhe. Siksi on suotavaa olla kirkkaassa, selkeässä tietoisuuden tilassa. ...
        Valinnanvapaus on suuri lahja ja suuri vastuu....


        ********************

        Katkelmia. Käännösvirheitä suomen kielllä.

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.

      • Anonyymi00011
        Anonyymi00010 kirjoitti:

        Äly (Buddhi)
        बुद्धि

        Vain yksi ihmisen kyky erottaa hänet olennaisesti muista olennoista – se on kyky ajatella loogisesti, päättelemään. Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly Ja vedat sanovat, että se voi olla kahdessa eri tilassa.

        Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallinen äly asettaa itselleen tavoitteeksi johtaa elävä olento läpi kaikki houkutukset ja esteet kohti sen kohtaloa (lopullista päämäärää) tai elämän tarkoitusta. Materiaalimaailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, terveys, aineellinen hyvinvointi, muiden kunnioitus, valta ja maine. Järki on aistien ja mielen yläpuolella, analysoiden ympäristöä ja kokemuksemme maailmaa. Se määrittelee, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen kontekstissa. Mieli, joka saa tietoa aisteilta, pyrkii miellyttävään kohteeseen, mutta järki voi pysäyttää sen, jos tämä kohde edustaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei vastaa järkeviä tavoitteita. (Esimerkiksi mielelle voi olla miellyttävää alkoholipäihtymys ja rentoutuminen työpäivän päätteeksi, mutta jos sinun on ajetava autoa, juuri järki kertoo, että nyt ei kannata juoda, koska tavoitteesi on päästä illalla töiden jälkeen kotiin ehjänä ja vahingoittumattomana. Valitettavasti kaikki tavoitteet, joihin homo sapiens (järkevä ihminen kädellisten heimosta) pyrkii, ovat aineellisia eivätkä kykene antamaan hänelle todellista onnea.

        Toinen tila – ylimaallinen äly (Divya Buddhi) – asettaa tavoitteekseen johtaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan tai henkimaailmaan), maailmaan, joka ulottuu aistillisen kokemuksen rajojen ulkopuolelle. Vain Divya Buddhin avulla voimme päästä sinne, missä on todellinen kohtalomme ja elämän todellinen tarkoitus. Yksi sen ainutlaatuisista ominaisuuksista on kyky analysoida itseään ilman mielen ja aistien apua, asettamalla tavoitteita ajasta ja tilasta riippumatta. ...
        ...

        Se etsii Totuutta illuusion takaa erottaen ikuisen ajallisesta.

        Tietoisuuden tasot (pancha kosha)
        पञ्च कोश

        Elävä olento, jolla on aineellinen keho, käy läpi viisi olemassaolon vaihetta:
        anna-maya, prāṇa-maya, mano-maya, vijñāna-maya ja lopulta ānanda-maya.
        Elämän alussa jokainen ajattelee vain ruokaa. Lapsi tai eläin kokee tyydytystä vain silloin, kun se voi syödä herkullista ruokaa. Tätä tietoisuuden kehitysvaihetta, jossa elävän olennon pääasiallinen tavoite on syödä itsensä kylläiseksi, kutsutaan anna-mayaksi. Sana anna tarkoittaa ”ruokaa”.

        Sitten ihminen alkaa tiedostaa olemassaolonsa ja on onnellinen, jos hänen elämäänsä ei uhkaa vaara. Tätä vaihetta kutsutaan prana-mayaksi, eli tietoisuudeksi omasta olemassaolosta. Ihmisen tietoisuus, joka on noussut mielen tasolle (manas), kutsutaan manomayaksi.

        Materialistinen sivilisaatio on pääasiassa näillä kolmella tasolla: anna-maya, prana-maya ja mano-maya. Sivistyneiden ihmisten ensimmäinen huolenaihe on varmistaa taloudellinen hyvinvointinsa, toinen on suojella itseään kaikelta, mikä uhkaa elämää.

        Kun ihminen saavuttaa seuraavan kehitysvaiheen tietoisuudessaan, hän alkaa pohtia ja kehittää filosofisen lähestymistavan elämän arvoihin. Jos filosofisten näkemyksiensä kehittyessä ihminen alkaa elää älyn (buddhi) tasolla ja ymmärtää, että hän ei ole aineellinen keho, vaan ikuinen sielu, hän on saavuttanut vigyana-maya-vaiheen.

        Henkisesti kehittyessään hän sitten ymmärtää Korkeimman Jumalan – Korkeimman Sielun. Kun ihminen palauttaa suhteensa Jumalaan...
        ...
        hän saavuttaa ananda-maya-vaiheen. Ananda-maya on ...

      • Anonyymi00013

        Fyysinen keho (sthula-sharira)

        स्थूलशरीर

        Karkea fyysinen keho, eli shthūla-śarira, on fyysinen muoto, joka on vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa viiden elementin kautta: eetteri, ilma, tuli, vesi ja maa. Se on keino hankkia kokemusta Jivalle, sielulle, joka käyttää aisteja ja toimintoja vuorovaikutukseen ympäristön kanssa.

        Karkea keho on alttiina syntymälle, vanhenemiselle ja kuolemalle, se tuhoutuu, mutta sielu hienojakoisessa kehossa saa reinkarnaation seurauksena uuden fyysisen kuoren, ja kaikki toistuu uudelleen.

      • Anonyymi00014
        Anonyymi00013 kirjoitti:

        Fyysinen keho (sthula-sharira)

        स्थूलशरीर

        Karkea fyysinen keho, eli shthūla-śarira, on fyysinen muoto, joka on vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa viiden elementin kautta: eetteri, ilma, tuli, vesi ja maa. Se on keino hankkia kokemusta Jivalle, sielulle, joka käyttää aisteja ja toimintoja vuorovaikutukseen ympäristön kanssa.

        Karkea keho on alttiina syntymälle, vanhenemiselle ja kuolemalle, se tuhoutuu, mutta sielu hienojakoisessa kehossa saa reinkarnaation seurauksena uuden fyysisen kuoren, ja kaikki toistuu uudelleen.

        Hienojakoinen keho ( sukshma sharira)

        सूक्ष्मशरीर


        Yksi kolmesta kehosta, jotka muodostavat ihmisen.

        Sūkṣmaśarīra koostuu 18 elementistä, mukaan lukien mieli (manas), äly (buddhi), ego (ahamkara), kymmenen aistielintä (5 ) ja toimintaa (5), sekä viisi hienojakoista elementtiä (pancha mahabhuta).

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

      • Anonyymi00015
        Anonyymi00014 kirjoitti:

        Hienojakoinen keho ( sukshma sharira)

        सूक्ष्मशरीर


        Yksi kolmesta kehosta, jotka muodostavat ihmisen.

        Sūkṣmaśarīra koostuu 18 elementistä, mukaan lukien mieli (manas), äly (buddhi), ego (ahamkara), kymmenen aistielintä (5 ) ja toimintaa (5), sekä viisi hienojakoista elementtiä (pancha mahabhuta).

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

      • Anonyymi00016
        Anonyymi00015 kirjoitti:

        Hienojakoinen keho ei tuhoudu kuoleman jälkeen, vaan siirtyy uuteen inkarnaatioon, joka kantaa mukanaan edellisten elämien karmallisia jälkiä.


        Näin ollen sūkṣmaśarīra(hienojakoinen keho) näyttelee keskeistä roolia jälleensyntymän ja karmallisen siirtymisen prosessissa.

        Tässä on lyhyt yhteenveto Shridhar Maharajin luennoista, samasta aiheesta.

        Katkelmia eri paikoista.

        ********************

        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi00017
        Anonyymi00016 kirjoitti:

        Tässä on lyhyt yhteenveto Shridhar Maharajin luennoista, samasta aiheesta.

        Katkelmia eri paikoista.

        ********************

        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.

        Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin. Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne.

        Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

        Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta. Sanskritiksi itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

        Sielu turvautuu siihen, kun se haluaa siirtyä harhan maailmaan.
        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.
        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.
        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.
        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.
        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.
        Se taistelee pahaa vastaan, mutta se kantaa pahaa sisällään. Se haluaa onnellista elämää maan päällä, mutta se aiheuttaa itselleen ongelmia.

      • Anonyymi00018
        Anonyymi00017 kirjoitti:

        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.

        Totuutta ei voi pettää ulkopuolelta millään heijastuksilla, mutta se on mahdollista pettää sisältä käsin. Toisin sanoen voitte pettää vain itseänne.

        Minä olen, minä olen olemassa, minä olen totuus. Mutta kuka minä olen? Petos kätkeytyy tänne. Kaikki, mitä ihminen ajattelee itsestään tässä maailmassa, osoittautuu valheeksi.

        Miksi ihminen joutuu niin harhaan? Se tapahtuu itsepetoksen eli väärän identifikaation energian vaikutuksesta. Sanskritiksi itsepetoksen energiaa kutsutaan ahankaraksi.

        Sielu turvautuu siihen, kun se haluaa siirtyä harhan maailmaan.
        Ahankara on kaikkein hienovaraisin materiaalinen elementti, joten sitä on vaikea analysoida.
        Se pitää sielua turvallisessa vankeudessa, vankilassa, josta kukaan ei pääse koskaan pois, vaikka siellä ei ole lukkoja tai kaltereita.
        Eikä kukaan pidä vankeja väkisin. Kaikki tämä tapahtuu ahankaran voimalla.
        Väärä ego on materian ja hengen solmu, jota ei voi avata. Miksi? Koska sielu itse kiristää sitä tiukasti.
        Persoonallisuus haluaa vapautua kärsimyksestä, mutta samalla se takertuu kuolettavalla otteella tuon kärsimyksen aiheuttajaan.
        Se taistelee pahaa vastaan, mutta se kantaa pahaa sisällään. Se haluaa onnellista elämää maan päällä, mutta se aiheuttaa itselleen ongelmia.

        On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

        Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

        Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.

      • Anonyymi00019
        Anonyymi00018 kirjoitti:

        On väärin sanoa, että ihmisillä on sielu; todellisuudessa elävät olennot ovat itse sieluja, joilla on väliaikain fyysinen keho.

        Sanotaan, että ihmisellä on sielu, kun he puhuvat alkeelliselle yleisölle, jotta he voivat ymmärtää edes jotain, heidän ymmärryksensä tasoa vastaavasti.

        Sielu heijastuu kokonaisuudessaan toisesta ulottuvuudesta sydämen ALUEELLE. Sielu ei ole fyysisessä sydämessä, vaan METAFYYSISESSÄ sydämessä.

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ******************
        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

      • Anonyymi00020
        Anonyymi00019 kirjoitti:

        Syntymä, jälleensyntyminen tapahtuu jo ennen kuolemaa. Miten tämä on mahdollista? Syntymä määräytyy tässä elämässä tehtyjen tekojen perusteella. Kertyneen karman on määrättävä uusi keho. Jokainen teko aiheuttaa seurauksia, ja kaikki tämä yhdessä odottaa inkarnaatiota uudessa kehossa, seuraavassa elämässä. Uusi ulkomuoto "lasketaan" kuin tietokonemalli, ja kun sielu jättää kehon, hienojakoinen keho ottaa sen mukaansa ja kuljettaa sen seuraavaan syntymään. Sielu voi päätyä minne tahansa sen tietyn elämän aikana tekemiensä toimien mukaan. Seuraukset toteutuvat seuraavassa syntymässä hienovaraisessa, ihanteellisessa muodossa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ******************
        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ***********************

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"

      • Anonyymi00021
        Anonyymi00020 kirjoitti:

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ***********************

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        ***************

        Katkelma.

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

      • Anonyymi00022
        Anonyymi00021 kirjoitti:

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        ***************

        Katkelma.

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Dogmaattisuus estää ihmisen kehitystä, koska se lukitsee ajattelun eikä salli totuuden etsimistä. Tästä näkökulmasta se ei johda ihmistä ylöspäin kehityksessä, vaan pikemminkin rajoittaa hänen mahdollisuuksiaan kasvaa.

      • Anonyymi00023
        Anonyymi00022 kirjoitti:

        Dogmaattisuus estää ihmisen kehitystä, koska se lukitsee ajattelun eikä salli totuuden etsimistä. Tästä näkökulmasta se ei johda ihmistä ylöspäin kehityksessä, vaan pikemminkin rajoittaa hänen mahdollisuuksiaan kasvaa.

        Jos ihminen muuttuu dogmaattiseksi, hän alkaa puolustaa omaa käsitystään totuudesta enemmän kuin itse totuutta. Tällöin uskonnosta voi tulla pelkkä identiteetti tai ideologia, joka sulkee pois uuden ymmärryksen.

      • Anonyymi00024
        Anonyymi00023 kirjoitti:

        Jos ihminen muuttuu dogmaattiseksi, hän alkaa puolustaa omaa käsitystään totuudesta enemmän kuin itse totuutta. Tällöin uskonnosta voi tulla pelkkä identiteetti tai ideologia, joka sulkee pois uuden ymmärryksen.

        Uskonnollinen elämä voi vääristyä, jos siitä tulee pelkkää ulkoisten sääntöjen tai ryhmäidentiteetin puolustamista, ihminen voi silloin luulla kulkevansa kohti totuutta, vaikka todellisuudessa hän vain vahvistaa omaa egoaan. Tällainen asenne ei johda syvempään oivallukseen.

      • Anonyymi00025
        Anonyymi00024 kirjoitti:

        Uskonnollinen elämä voi vääristyä, jos siitä tulee pelkkää ulkoisten sääntöjen tai ryhmäidentiteetin puolustamista, ihminen voi silloin luulla kulkevansa kohti totuutta, vaikka todellisuudessa hän vain vahvistaa omaa egoaan. Tällainen asenne ei johda syvempään oivallukseen.

        Kehitys tapahtuu silloin, kun ihminen pysyy vilpittömänä totuuden etsijänä. Hän voi olla sitoutunut omaan traditioonsa ja sen opetuksiin, mutta samalla hän ymmärtää, että totuus on aina suurempi kuin yksittäinen käsitys siitä. Kun tämä asenne säilyy, uskonto voi toimia voimana, joka auttaa ihmistä kasvamaan ja laajentamaan tietoisuuttaan, eikä voimana, joka kaventaa sitä.

      • Anonyymi00026
        Anonyymi00025 kirjoitti:

        Kehitys tapahtuu silloin, kun ihminen pysyy vilpittömänä totuuden etsijänä. Hän voi olla sitoutunut omaan traditioonsa ja sen opetuksiin, mutta samalla hän ymmärtää, että totuus on aina suurempi kuin yksittäinen käsitys siitä. Kun tämä asenne säilyy, uskonto voi toimia voimana, joka auttaa ihmistä kasvamaan ja laajentamaan tietoisuuttaan, eikä voimana, joka kaventaa sitä.

        Kun uskonto muuttuu dogmaattiseksi, siitä voi helposti tulla vallankäytön väline. Tällöin uskonnon alkuperäinen tarkoitus – ihmisen sisäinen muutos ja totuuden etsiminen – jää taka-alalle. Uskonto alkaa toimia enemmänkin järjestelmänä, jonka avulla hallitaan ihmisiä, määritellään oikea ja väärä sekä puolustetaan omaa ryhmää muita vastaan. Tällainen kehitys johtaa usein henkiseen taantumiseen eli degradaatioon, koska huomio siirtyy totuuden etsimisestä vallan ylläpitämiseen.

      • Anonyymi00027
        Anonyymi00021 kirjoitti:

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        ***************

        Katkelma.

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.


        Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

        Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

        Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

        *******************

        Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

      • Anonyymi00028
        Anonyymi00027 kirjoitti:

        https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.


        Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

        Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

        Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

        *******************

        Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

        Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

      • Anonyymi00029
        Anonyymi00016 kirjoitti:

        Tässä on lyhyt yhteenveto Shridhar Maharajin luennoista, samasta aiheesta.

        Katkelmia eri paikoista.

        ********************

        MIKSI ME OLEMME AINEELLISESSÄ MAAILMASSA JA SELLAISESSA TILANTEESÄ:

        Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

        Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE j kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan.


        *******************

        Erittäin, erittäin, erittäin paljon käännösvirheitä suomenkielisessä käännöksessä.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Alitajunta on se tietoisuuden kellari, josta emme ole tietoisia. Tosiasia on, että karma on olemassa neljällä ilmenemistasolla: bija (halun siemen, josta emme ole vielä tietoisia), kuta (taipumus tai halu johonkin - halun ilmenevämpi vaihe), phalon-mukham (halujen täyttämiseen tähtäävät teot) ja phala (täytetyn halun hedelmä). Kaksi ensimmäistä vaihetta (kuta ja bija) ovat sitä, mikä on alitajuista, eli tiedostamattomia tai puoliksi tiedostettuja haluja. Tällöin ihminen ei itse vielä tiedä, mitä hän haluaa huomenna tai vuoden päästä, koska näiden halujen siemenet ovat hyvin syvällä karana-dehassa. Kun halun siemen ajan ja vastaavan astrologisen ajanjakson ja transitin vaikutuksesta alkaa itää, se tulee meille ilmeiseksi, koska se siirtyy alitajunnasta todelliseen tietoisuuteen. Ja silloin alamme toteuttaa tätä halua.

      • Anonyymi00030
        Anonyymi00029 kirjoitti:

        Alitajunta on se tietoisuuden kellari, josta emme ole tietoisia. Tosiasia on, että karma on olemassa neljällä ilmenemistasolla: bija (halun siemen, josta emme ole vielä tietoisia), kuta (taipumus tai halu johonkin - halun ilmenevämpi vaihe), phalon-mukham (halujen täyttämiseen tähtäävät teot) ja phala (täytetyn halun hedelmä). Kaksi ensimmäistä vaihetta (kuta ja bija) ovat sitä, mikä on alitajuista, eli tiedostamattomia tai puoliksi tiedostettuja haluja. Tällöin ihminen ei itse vielä tiedä, mitä hän haluaa huomenna tai vuoden päästä, koska näiden halujen siemenet ovat hyvin syvällä karana-dehassa. Kun halun siemen ajan ja vastaavan astrologisen ajanjakson ja transitin vaikutuksesta alkaa itää, se tulee meille ilmeiseksi, koska se siirtyy alitajunnasta todelliseen tietoisuuteen. Ja silloin alamme toteuttaa tätä halua.

        Aivan.

      • Anonyymi00031
        Anonyymi00002 kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        ******************
        Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

        Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
        Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
        Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

        *********************

        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        **********************

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
        Mercy Over Justice


        English:

        When Śrila Guru Mahārāj heard the Vedic aphorism (Manusmṛti: 4.138), “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam: that one should always speak the truth…”, he said, “All right, that. Yes.” “…and one should speak the truth in a pleasing way.” “Yes.” And it said, “But one shouldn’t speak an unpleasant truth.” And Guru Mahārāj, because he’s very candid and honest, always, about his position, he will say innocently, openly, “That didn’t sit well in my heart. I’m thinking, ‘No. You should speak the truth, whatever the consequences are; even if it’s unpleasant.’” But here, it’s Veda; it’s divine sound; Śabda-brahma has come down and said, “Don’t speak an unpalatable truth.” Why? But he doesn’t have an immediate answer. But because he’s so devoted and dedicated to these things, he’s also willing to wait. That, we have to learn, also. Later his consideration became, ‘Beauty over power’; ‘Heart over intellect’; ‘Mercy over justice’; ‘Substance over form’. ‘Mercy over justice’.


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com



        Sua Divina Graça Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj recebeu sua primeira iniciação em 1971 e a segunda em 1972 de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupad. Em maio de 1982 recebeu a iniciação de sannyas de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami. Desde então vem servindo ao Sri Chaitanya Saraswat Math. Considera-se um protegido ocidental de Srila Sridhar Maharaj, e viaja o mundo representando a linha ontológica de Srila Sridhar Maharaj, sob a tutela de Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj. É considerado um Acharya detentor da filosofia do SCSMath, editou e publicou importantes obras de Srila Sridhar Maharaj tais como: A Busca por Sri Krsna: A Realidade, o Belo, Sri Guru e Sua Graça, O Vulcão Dourado do Amor Divino, A Busca Amorosa pelo Servo Perdido, Evolução Subjetiva da Consciência, Os Guardiões da Devoção.


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/guardioes-e-mestres/acharya-board-conselho-de-acharyas/srila-bhakti-sudhir-goswami-maharaj/


        Hänen jumalallinen armonsa Śrīla Bhakti Sudhīr Goswami Mahārāj sai ensimmäisen vihkimyksensä vuonna 1971 ja toisen vuonna 1972 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadalta. Toukokuussa 1982 hän vastaanotti sannyāsa-vihkimyksen Śrīla Bhakti Raksak Śrīdhar Dev-Goswamīltä.

        Siitä lähtien hän on palvellut Sri Chaitanya Saraswat Mathia. Hän pitää itseään Śrīla Śrīdhar Mahārājin länsimaisena suojattina ja matkustaa ympäri maailmaa edustaen Śrīla Śrīdhar Mahārājin ontologista linjaa Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswamī Mahārājin ohjauksessa.

        Häntä pidetään SCSMathin filosofian acharyana (opettajana). Hän on toimittanut ja julkaissut useita tärkeitä Śrīla Śrīdhar Mahārājin teoksia, kuten: Sri Krishnan etsintä: Todellisuus ja kauneus, Sri Guru ja hänen armonsa, Jumalallisen rakkauden kultainen tulivuori, Rakkaudellinen etsintä kadonneen palvelijan puolesta, Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio sekä Omistautumisen vartijat.

        Yes.

    • Anonyymi00033

      Ilmaista joogaa voi tulla harrastamaan sunnuntaisin 19.00 Vallilassa, Helsingissä Sammatintie 2 tai Redin olohuoneella on muistaakseni tiistaina noin 17.

    Ketjusta on poistettu 2 sääntöjenvastaista viestiä.

    Takaisin ylös

    Luetuimmat keskustelut

    1. Työeläkeloisinta Suomen suurin talousongelma

      Työeläkeloisinta maksaa vuodessa lähes 40 miljardia euroa, josta reilut 28 miljardia on pois palkansaajien ostovoimasta.
      Maailman menoa
      281
      2926

    2. Veroaste on Suomessa viitisen prosenttiyksikköä liian matala

      Veropohjaa on rapautettu käytännössä koko kulunut vuosituhat, jonka vuoksi valtion menoja on jouduttu rahoittamaan velka
      Maailman menoa
      57
      2326

    3. Israel euroviisujen 2.

      Israel sai taas eniten yleisöääniä. Suomesta täydet 12 pistettä, poliittinen ”ammattiraati” antoi 0 pistettä. Hyvä Is
      Uskonnot ja uskomukset
      348
      2007

    4. Persujen puoluekokous 2026

      Missä ja Milloin pidetään ?
      Maailman menoa
      115
      1733

    5. Euroviisut ei enää niin musiikkikilpailu?

      Kappaleiden taso ei enää ole mikä sijoituksen ratkaisee.Eikö kukaan ihmettele että Israel pärjää lähes joka vuosi kisois
      Maailman menoa
      123
      1694

    6. Mun mielestäni on tosi loukkaavaa

      Nainen, että luulet palatan typeriä, sekavia ja ilkeitä viestejä mun kirjoittamiksi. Mä en ole katkera, epätoivoinen, ra
      Ikävä
      212
      1375

    7. Tiedän satavarmasti ettet tule koskaan

      Uskaltamaan mitään. Ei me tulla edes näkemään koskaan.
      Ikävä
      66
      1317

    8. Mikä se viehättävin

      Asia on kaivatussasi?
      Ikävä
      68
      1253

    9. Mikä kaivatussasi

      Viehättää ulkoisesti ja mikä sisäisesti?
      Ikävä
      58
      1242

    10. Rakas nainen ymmärsin

      Että minun pitää pitää kiinni sinusta. Haluan, että sä olet onnellinen. Olet mulle se oikea ja mä sulle. Rakastan Sua yl
      Ikävä
      77
      1191
    Aihe
    TietosuojaselosteKäyttöehdotEvästeasetuksetSäännöt