V. K. Prabhu vastaa kysymyksiin

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
--------------------------
"Ymmärsinkö oikein, että jotta voi päästä pois jälleensyntymien labyrintista Maassa ja sen kaltaisilla planeetoilla, joilla vallitsevat laittomuus, julmuus ja muut sellaiset ilmiöt, täytyy palvella Korkeinta Jumalaa?

Täytyykö tämän tapahtua nimenomaan gauḍīya-vaiṣṇava- tai kṛṣṇalaisessa perinteessä? Vai voiko sen saavuttaa kristinuskon tai islamin kautta?

Ymmärsin niin, että jos ihminen on vain hyvä ja hurskas, se riittää ainoastaan siihen, että hän pääsee taivaallisiin maailmoihin, mutta ei henkimaailmaan. Siis ihmisen täytyy kuitenkin palvella Jumalaa. Mutta minkä uskonnollisen suuntauksen kautta?"



V. K. Prabhu vastaa:

Eri henkisissä perinteissä käsitys elämän lopullisesta päämäärästä on tietenkin erilainen. Vaikka kaikki puhuvat jonkinlaisesta paluusta Jumalan luo, henkimaailmasta tai siitä, mitä kutsutaan paratiisiksi, todellisuudessa ymmärryksen taso on erilainen.


En tietenkään voi puhua pätevästi kristinuskosta tai islamista. Tunnen nämä perinteet melko pinnallisesti, sanotaan se suoraan. Yksi asia on kuitenkin minulle ilmeinen: niiden päämäärät eroavat niistä päämääristä, joita vaiṣṇavoilla on.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
--------------------------
"Ymmärsinkö oikein, että jotta voi päästä pois jälleensyntymien labyrintista Maassa ja sen kaltaisilla planeetoilla, joilla vallitsevat laittomuus, julmuus ja muut sellaiset ilmiöt, täytyy palvella Korkeinta Jumalaa?

Täytyykö tämän tapahtua nimenomaan gauḍīya-vaiṣṇava- tai kṛṣṇalaisessa perinteessä? Vai voiko sen saavuttaa kristinuskon tai islamin kautta?

Ymmärsin niin, että jos ihminen on vain hyvä ja hurskas, se riittää ainoastaan siihen, että hän pääsee taivaallisiin maailmoihin, mutta ei henkimaailmaan. Siis ihmisen täytyy kuitenkin palvella Jumalaa. Mutta minkä uskonnollisen suuntauksen kautta?"



V. K. Prabhu vastaa:

Eri henkisissä perinteissä käsitys elämän lopullisesta päämäärästä on tietenkin erilainen. Vaikka kaikki puhuvat jonkinlaisesta paluusta Jumalan luo, henkimaailmasta tai siitä, mitä kutsutaan paratiisiksi, todellisuudessa ymmärryksen taso on erilainen.


En tietenkään voi puhua pätevästi kristinuskosta tai islamista. Tunnen nämä perinteet melko pinnallisesti, sanotaan se suoraan. Yksi asia on kuitenkin minulle ilmeinen: niiden päämäärät eroavat niistä päämääristä, joita vaiṣṇavoilla on.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Lue lisää

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.

Jos haluaa päästä viisasten planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä on toinen osa vedistä prosessia, jñānakanda, joka sisältää sielun, aineen ja muiden erojen ymmärtämistä.

Nämä hienostuneet asiat tarvitaan, jos haluaa päästä persoonattomaan brahmaan – valoon aineellisen maailman ulkopuolella. Siihen täytyy meditoida, harjoittaa askeesia ja uskoa siihen, että olet yksi brahmanin kanssa; ei ole eroa. Sinun täytyy todella yhtyä ja sulautua siihen.

Jos haluaa päästä Vishnulokaan, täytyy palvoa Vishnua nelikätisessä muodossaan.
Jos haluaa päästä Krishnalokaan, täytyy palvoa Krishnaa.

Eri tasoilla ovat siis hieman erilaiset prosessit. Ydinasiallisesti kyse on samasta – palveluprosessista Jumalalle, mutta mieliala on erilainen.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.

Jos haluaa päästä viisasten planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä on toinen osa vedistä prosessia, jñānakanda, joka sisältää sielun, aineen ja muiden erojen ymmärtämistä.

Nämä hienostuneet asiat tarvitaan, jos haluaa päästä persoonattomaan brahmaan – valoon aineellisen maailman ulkopuolella. Siihen täytyy meditoida, harjoittaa askeesia ja uskoa siihen, että olet yksi brahmanin kanssa; ei ole eroa. Sinun täytyy todella yhtyä ja sulautua siihen.

Jos haluaa päästä Vishnulokaan, täytyy palvoa Vishnua nelikätisessä muodossaan.
Jos haluaa päästä Krishnalokaan, täytyy palvoa Krishnaa.

Eri tasoilla ovat siis hieman erilaiset prosessit. Ydinasiallisesti kyse on samasta – palveluprosessista Jumalalle, mutta mieliala on erilainen.

Lue lisää

Krishnalokaan pääsemiseksi on palvottava Kṛṣṇaa.

Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Anonyymi00004 kirjoitti:

Krishnalokaan pääsemiseksi on palvottava Kṛṣṇaa.

Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Lue lisää

kertaus.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Anonyymi00005 kirjoitti:

kertaus.

Siksi ensimmäiseksi on määriteltävä päämäärä: mitä haluatte, mitä haluatte henkiseltä elämältänne. Ja kun olette määritelleet tämän päämäärän, voitte sitten valita sen, mitä kutsuitte niin hienolla sanalla, uskonnollisen suuntauksen tai perinteen, jonka kautta pyritte saavuttamaan tämän päämäärän.

Lue lisää

kertaus.


Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Anonyymi00006 kirjoitti:

kertaus.


Henkisellä polulla on tietynlainen asteikko tai hierarkia erilaisia päämääriä ja tasoja.

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Lue lisää

kertaus.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Anonyymi00007 kirjoitti:

kertaus.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Lue lisää

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Lue lisää

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.

Lue lisää

JOS HALUAA PÄÄSTÄ VIISASTEN PLANEETLLEE, TÄYTYY KEHITTÄÄ TIETOA.

Tämä on toinen osa vedistä prosessia, jñānakanda, joka sisältää sielun, aineen ja muiden erojen ymmärtämistä.

Anonyymi00010 kirjoitti:

JOS HALUAA PÄÄSTÄ VIISASTEN PLANEETLLEE, TÄYTYY KEHITTÄÄ TIETOA.

Tämä on toinen osa vedistä prosessia, jñānakanda, joka sisältää sielun, aineen ja muiden erojen ymmärtämistä.

Lue lisää

Nämä hienostuneet asiat tarvitaan, jos haluaa päästä persoonattomaan brahmaan – valoon aineellisen maailman ulkopuolella. Siihen täytyy meditoida, harjoittaa askeesia ja uskoa siihen, että olet yksi brahmanin kanssa; ei ole eroa. Sinun täytyy todella yhtyä ja sulautua siihen.

Jos haluaa päästä Vishnulokaan, täytyy palvoa Vishnua nelikätisessä muodossaan.
Jos haluaa päästä Krishnalokaan, täytyy palvoa Krishnaa.

Eri tasoilla ovat siis hieman erilaiset prosessit. Ydinasiallisesti kyse on samasta – palveluprosessista Jumalalle, mutta mieliala on erilainen.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Nämä hienostuneet asiat tarvitaan, jos haluaa päästä persoonattomaan brahmaan – valoon aineellisen maailman ulkopuolella. Siihen täytyy meditoida, harjoittaa askeesia ja uskoa siihen, että olet yksi brahmanin kanssa; ei ole eroa. Sinun täytyy todella yhtyä ja sulautua siihen.

Jos haluaa päästä Vishnulokaan, täytyy palvoa Vishnua nelikätisessä muodossaan.
Jos haluaa päästä Krishnalokaan, täytyy palvoa Krishnaa.

Eri tasoilla ovat siis hieman erilaiset prosessit. Ydinasiallisesti kyse on samasta – palveluprosessista Jumalalle, mutta mieliala on erilainen.

Lue lisää

Krishnalokaan pääsemiseksi on palvottava Kṛṣṇaa.

Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Krishnalokaan pääsemiseksi on palvottava Kṛṣṇaa.

Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia prosesseja. Pohjimmiltaan kyse on yhdestä ja samasta asiasta – palvelun prosessista – mutta mieliala on erilainen.

Esimerkiksi sellaiset harjoitukset kuin karma-kāṇḍa ja jñāna-kāṇḍa jättävät elävän olennon edelleen aineellisen maailman piiriin.

Jñāna-kāṇḍa voi vapauttaa ihmisen, jos hän ei enää meditoi suurten viisasten korkeampiin planeettoihin, vaan Brahmaniin. Silloin kyllä.

Lue lisää

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Ymmärtääkseni kristinuskon päämääränä on päästä Kristuksen luo. Mitä se tarkalleen tarkoittaa? Voin sanoa vain sen, minkä olen joskus maininnut aiemminkin: erään apokryfisen profeetta Jesajan evankeliumin mukaan Jesaja kohtasi Kristuksen seitsemännessä taivaassa.

Vedojen mukaan seitsemäs taso Maasta laskettuna on Brahmaloka, Brahmān planeetta. Näin ollen Kristuksen sanotaan olevan siellä.

Sikäli kuin olen ymmärtänyt, islamin korkein päämäärä on ikuinen autuus paratiisissa Tuomiopäivän jälkeen. Mitä he tarkalleen tarkoittavat paratiisilla, sitä en ryhdy kommentoimaan.

Lue lisää

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Vedalaisen käsityksen mukaan paratiisi ei kuitenkaan määritelmänsä perusteella voi olla ikuinen. Paratiisissa voidaan viipyä hyvin pitkän ajan, mutta ei ikuisesti, koska se kuuluu aineellisen maailman alueeseen, joka ajoittain tuhoutuu ja luodaan jälleen uudelleen.

Palatakseni siis lyhyesti kysymykseenne: määritelkää ensin päämääränne.

Kun olette päättäneet, mitä todella haluatte saavuttaa, silloin valitaan kyseiseen päämäärään sopiva prosessi eli, kuten sanoitte, uskonnollinen suuntaus. Sen päätätte itse.

Lue lisää

Laitoin tuon kysymyksen tänne, koska sitä on kysytty täällä paljon, viimeksi eilen

Anonyymi00015 kirjoitti:

Laitoin tuon kysymyksen tänne, koska sitä on kysytty täällä paljon, viimeksi eilen

Seuraava kysymys.


"Kertoisitteko, miksi Vedojen mukaan äitiin voi olla hyvin voimakas kiintymys vielä hänen kuolemansa jälkeenkin? Lisäksi äitini kuoleman jälkeen näin hyvin todentuntuisia unia. Yhdessä niistä näin äitini, ja ymmärtäessäni hänen kuolleen yritin unessa selvittää, oliko kyseessä todella uni. Nipistin itseäni kädestä, enkä tuntenut kipua, joten ymmärsin näkeväni unta. Sitten kysyin häneltä: 'Onko sinulla siellä hyvä olla?' Hän vastasi: 'Kyllä.' Tarkoittaako tämä, että olin yhteydessä hänen sieluunsa tai hienoaineiseen kehoonsa? Voiko tästä päätellä...

Anonyymi00016 kirjoitti:

Seuraava kysymys.


"Kertoisitteko, miksi Vedojen mukaan äitiin voi olla hyvin voimakas kiintymys vielä hänen kuolemansa jälkeenkin? Lisäksi äitini kuoleman jälkeen näin hyvin todentuntuisia unia. Yhdessä niistä näin äitini, ja ymmärtäessäni hänen kuolleen yritin unessa selvittää, oliko kyseessä todella uni. Nipistin itseäni kädestä, enkä tuntenut kipua, joten ymmärsin näkeväni unta. Sitten kysyin häneltä: 'Onko sinulla siellä hyvä olla?' Hän vastasi: 'Kyllä.' Tarkoittaako tämä, että olin yhteydessä hänen sieluunsa tai hienoaineiseen kehoonsa? Voiko tästä päätellä...

Lue lisää

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:

...
...
...

Mutta palatkaamme kysymyksenne alkuun. Tavallisesti silloin, kun elävien olentojen, ihmisten välillä on erittäin voimakas kiintymys – ei vain tavallinen suhde, vaan todella syvä kiintymys – se tarkoittaa, että sillä on syvät juuret, jotka yleensä ulottuvat edellisiin elämiin.

Toisin sanoen ihmiset ovat olleet karmallisesti yhteydessä toisiinsa jo aiemmin. Tämä yhteys voi säilyä elämästä toiseen. Siksi tällainen kiintymys on niin voimakas.

Mitä sitten tulee uneenne.

Kuunnelkaa tarkasti: ette voineet nähdä äitiänne unessa. Miksi?

Koska tunnistitte hänet äidiksenne hänen fyysisen ulkomuotonsa perusteella, eikö niin? Sen ulkonäön perusteella, jonka tunnette. Mutta sitä ulkomuotoa ei ole ollut olemassa enää pitkään aikaan. Se keho on joko poltettu tai maatunut. Sitä ei enää ole.

Nyt hänellä on jokin toinen muoto, jota ette voisi tunnistaa.

Tämä on erittäin tärkeä asia ymmärtää. Jos näitte unta, näitte unta. Se oli yksinkertaisesti mielikuvituksenne tuottama kuva, sillä missä tahansa äitinne nyt onkin, hänen ulkomuotonsa on aivan varmasti erilainen.

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Ikään kuin viestin:

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa, jota ette tunnistaisi äidiksenne, Paramātmā näytti teille juuri sellaisen äidin kuvan, jonka pystyitte tunnistamaan ja vastaanottamaan luonnollisesti.

Siinä kaikki.

Ymmärrättekö?

Hän näyttää nyt varmasti erilaiselta.

Te yksinkertaisesti saitte vastauksen, ettei teidän tarvitse olla huolissanne.

Anonyymi00017 kirjoitti:

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:

...
...
...

Mutta palatkaamme kysymyksenne alkuun. Tavallisesti silloin, kun elävien olentojen, ihmisten välillä on erittäin voimakas kiintymys – ei vain tavallinen suhde, vaan todella syvä kiintymys – se tarkoittaa, että sillä on syvät juuret, jotka yleensä ulottuvat edellisiin elämiin.

Toisin sanoen ihmiset ovat olleet karmallisesti yhteydessä toisiinsa jo aiemmin. Tämä yhteys voi säilyä elämästä toiseen. Siksi tällainen kiintymys on niin voimakas.

Mitä sitten tulee uneenne.

Kuunnelkaa tarkasti: ette voineet nähdä äitiänne unessa. Miksi?

Koska tunnistitte hänet äidiksenne hänen fyysisen ulkomuotonsa perusteella, eikö niin? Sen ulkonäön perusteella, jonka tunnette. Mutta sitä ulkomuotoa ei ole ollut olemassa enää pitkään aikaan. Se keho on joko poltettu tai maatunut. Sitä ei enää ole.

Nyt hänellä on jokin toinen muoto, jota ette voisi tunnistaa.

Tämä on erittäin tärkeä asia ymmärtää. Jos näitte unta, näitte unta. Se oli yksinkertaisesti mielikuvituksenne tuottama kuva, sillä missä tahansa äitinne nyt onkin, hänen ulkomuotonsa on aivan varmasti erilainen.

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Ikään kuin viestin:

"Kaikki on hyvin, älä huolehdi."

Tätä varten teille näytettiin se tuttu äidin hahmo, johon olitte tottuneet.

Ymmärrättekö?

Vaikka sitä hahmoa ei enää ole, ja vaikka hän on nyt jossakin toisessa kehossa ja toisessa muodossa, jota ette tunnistaisi äidiksenne, Paramātmā näytti teille juuri sellaisen äidin kuvan, jonka pystyitte tunnistamaan ja vastaanottamaan luonnollisesti.

Siinä kaikki.

Ymmärrättekö?

Hän näyttää nyt varmasti erilaiselta.

Te yksinkertaisesti saitte vastauksen, ettei teidän tarvitse olla huolissanne.

Lue lisää

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Siksi ette voineet nähdä häntä sellaisenaan.

Näitte vain teille tutun kuvan hänestä.

On mahdotonta nähdä jotakin, mitä ei enää ole olemassa. Sitä tuttua kehoa, johon olitte tottuneet, ei enää varmasti ole. Hänellä on nyt jokin toinen muoto.

Mutta tämän voimakkaan kiintymyksen vuoksi emotionaalinen yhteys säilyy juuri siihen kuvaan, joka on tallentunut muistiinne.

Siksi parasta, mitä tässä unessa saattoi tapahtua, oli se, että Paramātmā, sydämen alueella läsnä oleva Jumala, tietäen että olitte huolissanne äidistänne, välitti teille eräänlaisen tervehdyksen häneltä.

Lue lisää

Seuraava kysymys.

"Kali-yugassa syntyy syntisiä ihmisiä. He toteuttavat syntisiä halujaan, koska muina aikoina se ei ole mahdollista."

Kyllä, kaikki on mahdollista.

Mutta missä nämä ihmiset olivat muina aikoina? Sielu on ikuisesti olemassa. Siis olinko minä Satya-yugassa ja muissa ajanjaksoissa, vai olinko "jäädytettynä"?
------------------

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:


Ei ole mitään jäädytystä. Elävä olento voi kehittyä ajanjaksosta toiseen positiivisessa mielessä, tai hän voi asteittain rappeutua ajanjaksosta toiseen. Te voitte nousta tai laskea henkisen portaan asteikolla.

Siksi, jos elävä olento on kehittänyt juuri nämä alhaiset halut, ja hän haluaa niiden jatkuvaa toteutumista – ei vain satunnaista, sillä satunnainen toteutuminen olisi mahdollista missä tahansa ajanjaksossa – niin aina on ollut demoneja, kylmiä ihmisiä ja rikollisia kaikissa ajanjaksoissa, ymmärrättekö?

Siis yksittäistapauksina tämä olisi voitu saada aikaan missä tahansa ajassa. Mutta Kali-yugassa synti muuttuu enemmistön elämäntavaksi. Ei enää ole vain yksittäistapauksia, vaan enemmistön normaali elämäntapa.

He eivät ymmärrä, että he tekevät syntiä. Heille tämä tuntuu jo täysin normaalilta.

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...


Jos siihen hetkeen ei ole olosuhteita, niin koska karmamme on hyvin monikerroksista, Paramātmā sijoittaa teidät olosuhteisiin, jotka ovat nyt olemassa, joissa toteutuvat toiset karmalliset kerrokset. Ymmärrättekö?

Sillä karmoja on valtava määrä, todella paljon.

Sitten, kun tulee sopiva aika – ajanjakso, olosuhteet, joita voi kutsua "suotuisiksi" halujen toteutumiselle – te pääsette siihen tilanteeseen. Tai Paramātmā voi yksinkertaisesti siirtää sielun väliaikaiseen sūkṣma-tilaan.

Sūkṣma tarkoittaa ilmenemätöntä tilaa. Elävät olennot pysyvät ilmenemättöminä, kunnes olosuhteet kypsyvät. Sitten he voivat siirtyä ja toteuttaa halunsa.

Tätä sūkṣmatva-tilaa voidaan verrata anabioosiin tai eräänlaiseen tiedottomaan uneen, mutta tämä ei ole mikään jäädytys. "Jäädytys" ei ole oikea termi.

Anonyymi00019 kirjoitti:

Seuraava kysymys.

"Kali-yugassa syntyy syntisiä ihmisiä. He toteuttavat syntisiä halujaan, koska muina aikoina se ei ole mahdollista."

Kyllä, kaikki on mahdollista.

Mutta missä nämä ihmiset olivat muina aikoina? Sielu on ikuisesti olemassa. Siis olinko minä Satya-yugassa ja muissa ajanjaksoissa, vai olinko "jäädytettynä"?
------------------

Transkriptio.

Erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielssä.
---------------------

V. K. Prabhu vastaa:


Ei ole mitään jäädytystä. Elävä olento voi kehittyä ajanjaksosta toiseen positiivisessa mielessä, tai hän voi asteittain rappeutua ajanjaksosta toiseen. Te voitte nousta tai laskea henkisen portaan asteikolla.

Siksi, jos elävä olento on kehittänyt juuri nämä alhaiset halut, ja hän haluaa niiden jatkuvaa toteutumista – ei vain satunnaista, sillä satunnainen toteutuminen olisi mahdollista missä tahansa ajanjaksossa – niin aina on ollut demoneja, kylmiä ihmisiä ja rikollisia kaikissa ajanjaksoissa, ymmärrättekö?

Siis yksittäistapauksina tämä olisi voitu saada aikaan missä tahansa ajassa. Mutta Kali-yugassa synti muuttuu enemmistön elämäntavaksi. Ei enää ole vain yksittäistapauksia, vaan enemmistön normaali elämäntapa.

He eivät ymmärrä, että he tekevät syntiä. Heille tämä tuntuu jo täysin normaalilta.

Jos ihminen on rappeutunut tähän pisteeseen, hän syntyy Kali-yugaan.

Nyt sanotte: "Missä minä olin ajanjaksojen välillä? Jos nyt minulla on Kali-yugan haluja, olinko silloin jäässä?"

Ei. Jos elävän olennon alhaiset halut eivät jossain hetkessä voi toteutua, koska siihen ei ole olemassa olosuhteita, niin koska karmamme on monikerroksinen...


Jos siihen hetkeen ei ole olosuhteita, niin koska karmamme on hyvin monikerroksista, Paramātmā sijoittaa teidät olosuhteisiin, jotka ovat nyt olemassa, joissa toteutuvat toiset karmalliset kerrokset. Ymmärrättekö?

Sillä karmoja on valtava määrä, todella paljon.

Sitten, kun tulee sopiva aika – ajanjakso, olosuhteet, joita voi kutsua "suotuisiksi" halujen toteutumiselle – te pääsette siihen tilanteeseen. Tai Paramātmā voi yksinkertaisesti siirtää sielun väliaikaiseen sūkṣma-tilaan.

Sūkṣma tarkoittaa ilmenemätöntä tilaa. Elävät olennot pysyvät ilmenemättöminä, kunnes olosuhteet kypsyvät. Sitten he voivat siirtyä ja toteuttaa halunsa.

Tätä sūkṣmatva-tilaa voidaan verrata anabioosiin tai eräänlaiseen tiedottomaan uneen, mutta tämä ei ole mikään jäädytys. "Jäädytys" ei ole oikea termi.

Lue lisää

Seuraava kysymys.

"Sikäli kuin pintapuolisesti tiedän, buddhalaisuudessa ei ole käsitystä Jumalasta eikä sielusta. Näin ollen heidän myötätuntonsa ei perustu ajatukseen, että elävät olennot ovat sieluja ja Jumalan osasia. Mitä heidän harjoituksessaan sitten on sellaista, mikä auttaa heitä pysymään rauhanomaisina ja rakastavina? Kuinka Jumala Buddha onnistui, Vedat hyläten, silti ohjaamaan ihmisiä henkiselle polulle?"



Buddha on Viṣṇun avatāra, joten hänelle ihmisiin vaikuttaminen ei ole ongelma. Hänellä on siihen erityisiä śakteja. Tällaisia voimallisia persoonallisuuksia kutsutaan śaktyāveśa-nimellä, eli Jumalan valtuuttamiksi.

Mitä taas tulee buddhalaisten rakastavaan luonteeseen, erityisesti nykyajan buddhalaisiin, luulen, että hieman yliarvioitte heitä.

En voi sanoa, että kaikki, mutta lähes kaikki heistä syövät lihaa huolimatta siitä, että yksi buddhalaisuuden perusperiaatteista on ahiṁsā, väkivallattomuus.

Jos ihminen syö lihaa, se tarkoittaa, että hänen rakkautensa on hyvin valikoivaa.

Sillä se, joka rakastaa kaikkia, ei voi syödä eläinten lihaa, koska se on ilmeinen väkivallattomuuden periaatteen, ahiṁsān, rikkomus.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Seuraava kysymys.

"Sikäli kuin pintapuolisesti tiedän, buddhalaisuudessa ei ole käsitystä Jumalasta eikä sielusta. Näin ollen heidän myötätuntonsa ei perustu ajatukseen, että elävät olennot ovat sieluja ja Jumalan osasia. Mitä heidän harjoituksessaan sitten on sellaista, mikä auttaa heitä pysymään rauhanomaisina ja rakastavina? Kuinka Jumala Buddha onnistui, Vedat hyläten, silti ohjaamaan ihmisiä henkiselle polulle?"



Buddha on Viṣṇun avatāra, joten hänelle ihmisiin vaikuttaminen ei ole ongelma. Hänellä on siihen erityisiä śakteja. Tällaisia voimallisia persoonallisuuksia kutsutaan śaktyāveśa-nimellä, eli Jumalan valtuuttamiksi.

Mitä taas tulee buddhalaisten rakastavaan luonteeseen, erityisesti nykyajan buddhalaisiin, luulen, että hieman yliarvioitte heitä.

En voi sanoa, että kaikki, mutta lähes kaikki heistä syövät lihaa huolimatta siitä, että yksi buddhalaisuuden perusperiaatteista on ahiṁsā, väkivallattomuus.

Jos ihminen syö lihaa, se tarkoittaa, että hänen rakkautensa on hyvin valikoivaa.

Sillä se, joka rakastaa kaikkia, ei voi syödä eläinten lihaa, koska se on ilmeinen väkivallattomuuden periaatteen, ahiṁsān, rikkomus.

Lue lisää

Seuraava kysymys.


"Huomaan, että monet toiveistani toteutuvat ajan myötä. Kuitenkin vanhetessani ymmärrän, että nämä toiveet olivat pinnallisia eivätkä vastanneet todellista luontoani. Tämän vuoksi minulle on herännyt kysymyksiä: kuinka voin oikein luopua niistä toiveista, jotka olen jo käynnistänyt, mutta jotka eivät enää vastaa todellisia pyrkimyksiäni? Kuinka voin välttää uuden karman luomisen seuraamalla vääriä tai ulkopuolelta omaksuttuja haluja?"




Karmalla on oma hitausvoimansa, aivan kuten junalla.

Jos junankuljettaja painaa jarrua, se ei tarkoita, että juna pysähtyisi välittömästi. Todennäköisesti jarrutusmatka on pitkä.

Tämä on karman hitausvoimaa.

Toinen esimerkki: jos ammut jousella nuolen tai aseella luodin, nuoli tai luoti ei enää palaa takaisin. Sitä ei voi palauttaa. Kun prosessi on käynnistetty, sitä ei voi enää pysäyttää.

Halunne eivät toteudu vain siksi, että joskus toivoitte niitä.

Karma ei toimi pelkästään halujen perusteella. Tarvitaan myös tiettyjä tekoja, jotka ikään kuin maksavat näiden halujen toteutumisen.

Ymmärrättekö?

Jos tilaatte jotakin internetistä, ette saa sitä toimitettuna ennen kuin olette maksaneet siitä.

Samoin pelkät käynnistetyt halut eivät riitä.

Tarvitaan myös karma, joka vahvistaa ja tukee niiden toteutumista. Muuten se ei ole mahdollista.

Siksi niin kauan kuin emme ole tulleet puhtaiksi Kṛṣṇa-tietoisuuden ...menneisyyden karma jatkaa vaikutustaan erilaisella voimakkuudella.

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:

oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Seuraava kysymys.


"Huomaan, että monet toiveistani toteutuvat ajan myötä. Kuitenkin vanhetessani ymmärrän, että nämä toiveet olivat pinnallisia eivätkä vastanneet todellista luontoani. Tämän vuoksi minulle on herännyt kysymyksiä: kuinka voin oikein luopua niistä toiveista, jotka olen jo käynnistänyt, mutta jotka eivät enää vastaa todellisia pyrkimyksiäni? Kuinka voin välttää uuden karman luomisen seuraamalla vääriä tai ulkopuolelta omaksuttuja haluja?"




Karmalla on oma hitausvoimansa, aivan kuten junalla.

Jos junankuljettaja painaa jarrua, se ei tarkoita, että juna pysähtyisi välittömästi. Todennäköisesti jarrutusmatka on pitkä.

Tämä on karman hitausvoimaa.

Toinen esimerkki: jos ammut jousella nuolen tai aseella luodin, nuoli tai luoti ei enää palaa takaisin. Sitä ei voi palauttaa. Kun prosessi on käynnistetty, sitä ei voi enää pysäyttää.

Halunne eivät toteudu vain siksi, että joskus toivoitte niitä.

Karma ei toimi pelkästään halujen perusteella. Tarvitaan myös tiettyjä tekoja, jotka ikään kuin maksavat näiden halujen toteutumisen.

Ymmärrättekö?

Jos tilaatte jotakin internetistä, ette saa sitä toimitettuna ennen kuin olette maksaneet siitä.

Samoin pelkät käynnistetyt halut eivät riitä.

Tarvitaan myös karma, joka vahvistaa ja tukee niiden toteutumista. Muuten se ei ole mahdollista.

Siksi niin kauan kuin emme ole tulleet puhtaiksi Kṛṣṇa-tietoisuuden ...menneisyyden karma jatkaa vaikutustaan erilaisella voimakkuudella.

Elämäämme tulee sekä miellyttäviä että epämiellyttäviä asioita.

Tästä on esimerkki ..., jossa Dhruva Mahārāja harjoitti pitkän aikaa ankaraa askeesia ja lausui mantraa:

oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Lue lisää

Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Sitten Herra Viṣṇu ilmestyi hänen eteensä. Dhruvasta tuli häpeissään hänen aiempien aineellisten toiveidensa vuoksi, joiden kanssa hän oli aloittanut harjoituksensa.

Hän oli suunnilleen samassa sisäisessä tilassa. Hän tunsi, että hän oli ikään kuin “etsinyt rikkinäistä lasia ja löytänyt todellisen timantin”. Vaikka lasikin kiiltää, rikkinäisen lasin ja timantin arvoa ei voi verrata.

Viṣṇu sanoi hänelle kuitenkin: “Dhruva, kaikki toiveesi – vallasta, rikkaudesta, kuningaskunnasta ja muusta – tulevat silti toteutumaan, koska olet kuningas ja tarvitset niitä. Vaikka et nyt haluaisi niitä, ne tulevat sinulle käyttöön. Älä hylkää niitä.”

Tämän tarkoitus on se, että vaikka ihminen on nyt omaksunut henkisen arvomaailman ja ymmärtänyt, että jotkin hänen aiemmat suunnitelmansa tai halunsa eivät enää vastaa hänen nykyisiä arvojaan – kuten sanoitte, “tilauksen voi peruuttaa” – niin jos nämä asiat ovat jo osa karmaa, ne tulevat silti.

Eivät siksi, että karman laki olisi jotenkin “tyhmä” niin että tilauksen voisi vain perua ja silti toimitus tulisi, vaan siksi, että lopullisen vapautumisen saavuttamiseksi meidän täytyy menettää kaikki illuusiot siitä, että tässä aineellisessa maailmassa voidaan saavuttaa todellinen onnellisuus.

Tätä ei voi saavuttaa pelkillä mentaalisilla harjoituksilla tai sillä, että sanoo mielessään: “Olen luopunut tästä.”

On olemassa yksilöitä, joilla on hyvin syvä henkinen kokemus ja jotka pystyvät todella hylkäämään nämä asiat mielen tasolla, mutta suurin osa ihmisistä ei pysty siihen.

Siksi useimpien täytyy käydä nämä asiat läpi kokemuksellisesti.

Ja kun jokin “vanha tilaus” tulee vastaan, voi ainakin todeta: “Tämä ei enää kiinnosta minua.”

Samalla voi muistaa Kṛṣṇaa ja sitä, miten Hän aineellisen luonnon ja karman lain kautta toteuttaa nämä asiat.

Tulevaisuutta varten on hyvä ymmärtää, että nykyiset halut – eivät vain halut, vaan myös teot, jotka vahvistavat niitä – vaikuttavat siihen, mitä tapahtuu.

“Haluan tämän” ei riitä, vaan ihminen myös toimii sen mukaan ja kerää näin tarvittavan karmallisen “maksun”.

Siksi on oltava varovainen.

Ja jatkossa valinnat riippuvat paljon nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja tavoitteesta, jota kohti

Anonyymi00022 kirjoitti:

Mahārāja suoritti pitkän aikaa askeesia ja lauloi tätä mantraa: oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Sitten Herra Viṣṇu ilmestyi hänen eteensä. Dhruvasta tuli häpeissään hänen aiempien aineellisten toiveidensa vuoksi, joiden kanssa hän oli aloittanut harjoituksensa.

Hän oli suunnilleen samassa sisäisessä tilassa. Hän tunsi, että hän oli ikään kuin “etsinyt rikkinäistä lasia ja löytänyt todellisen timantin”. Vaikka lasikin kiiltää, rikkinäisen lasin ja timantin arvoa ei voi verrata.

Viṣṇu sanoi hänelle kuitenkin: “Dhruva, kaikki toiveesi – vallasta, rikkaudesta, kuningaskunnasta ja muusta – tulevat silti toteutumaan, koska olet kuningas ja tarvitset niitä. Vaikka et nyt haluaisi niitä, ne tulevat sinulle käyttöön. Älä hylkää niitä.”

Tämän tarkoitus on se, että vaikka ihminen on nyt omaksunut henkisen arvomaailman ja ymmärtänyt, että jotkin hänen aiemmat suunnitelmansa tai halunsa eivät enää vastaa hänen nykyisiä arvojaan – kuten sanoitte, “tilauksen voi peruuttaa” – niin jos nämä asiat ovat jo osa karmaa, ne tulevat silti.

Eivät siksi, että karman laki olisi jotenkin “tyhmä” niin että tilauksen voisi vain perua ja silti toimitus tulisi, vaan siksi, että lopullisen vapautumisen saavuttamiseksi meidän täytyy menettää kaikki illuusiot siitä, että tässä aineellisessa maailmassa voidaan saavuttaa todellinen onnellisuus.

Tätä ei voi saavuttaa pelkillä mentaalisilla harjoituksilla tai sillä, että sanoo mielessään: “Olen luopunut tästä.”

On olemassa yksilöitä, joilla on hyvin syvä henkinen kokemus ja jotka pystyvät todella hylkäämään nämä asiat mielen tasolla, mutta suurin osa ihmisistä ei pysty siihen.

Siksi useimpien täytyy käydä nämä asiat läpi kokemuksellisesti.

Ja kun jokin “vanha tilaus” tulee vastaan, voi ainakin todeta: “Tämä ei enää kiinnosta minua.”

Samalla voi muistaa Kṛṣṇaa ja sitä, miten Hän aineellisen luonnon ja karman lain kautta toteuttaa nämä asiat.

Tulevaisuutta varten on hyvä ymmärtää, että nykyiset halut – eivät vain halut, vaan myös teot, jotka vahvistavat niitä – vaikuttavat siihen, mitä tapahtuu.

“Haluan tämän” ei riitä, vaan ihminen myös toimii sen mukaan ja kerää näin tarvittavan karmallisen “maksun”.

Siksi on oltava varovainen.

Ja jatkossa valinnat riippuvat paljon nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja tavoitteesta, jota kohti

Lue lisää

Pidä siis mielessä, että nykyiset halunne – ja eivät pelkästään halut, vaan myös teot, jotka ikään kuin vahvistavat niitä – tarkoittavat käytännössä sitä, että “haluan tämän, ja teen tämän”.

Ihminen ajattelee: “Haluan tämän saavuttaa”, ja toimii niin, että kerää riittävästi hurskautta tämän halun “maksamiseen”.

Siksi on tärkeää olla varovainen.

Ja tulevaisuuden valinnat riippuvat suuresti nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja siitä, mitä kohti pyritte.

Kuunnelkaa puhtaita persoonia ja puhtaita omistautuneita, ja vähitellen omaksutte heidän halunsa.

Näin karman inertiasta tulee vähitellen kulutettua loppuun, vaikka se voi kestää enemmän kuin yhden elämän.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Pidä siis mielessä, että nykyiset halunne – ja eivät pelkästään halut, vaan myös teot, jotka ikään kuin vahvistavat niitä – tarkoittavat käytännössä sitä, että “haluan tämän, ja teen tämän”.

Ihminen ajattelee: “Haluan tämän saavuttaa”, ja toimii niin, että kerää riittävästi hurskautta tämän halun “maksamiseen”.

Siksi on tärkeää olla varovainen.

Ja tulevaisuuden valinnat riippuvat suuresti nykyisistä mieltymyksistä, arvomaailmasta ja siitä, mitä kohti pyritte.

Kuunnelkaa puhtaita persoonia ja puhtaita omistautuneita, ja vähitellen omaksutte heidän halunsa.

Näin karman inertiasta tulee vähitellen kulutettua loppuun, vaikka se voi kestää enemmän kuin yhden elämän.

Lue lisää

Seuraava kysymys.

"Voiko bhaktalla samanaikaisesti kehittyä rakkaus Jumalaan ja samalla psyykkisiä sairauksia – ääniä päässä, skitsofreniaa ja vastaavaa?"




Psyykkiset sairaudet eivät sovi yhteen henkisen kehityksen kanssa, toisin kuin fyysisen kehon sairaudet.

Ihminen voi olla fyysisesti hyvin sairas, mutta silti henkisesti hyvin kehittynyt, koska kehon tila ei vaikuta tietoisuuteen samalla tavalla.

Mutta psyykkiset sairaudet ovat eri asia. Ne vaikuttavat väistämättä tietoisuuteen.

Psyykkiset sairaudet ovat yleensä seurausta aiemmista loukkauksista – joko Jumalaa, pyhiä henkilöitä, pyhiä paikkoja tai pyhiä kirjoituksia kohtaan, tai yleisesti kaikkea hengelliseen liittyvää vastaan kohdistuneista loukkauksista, esimerkiksi epäkunnioittavasta käyttäytymisestä temppelissä.

Tämä kuuluu tietämättömyyden guna-tilaan.

Siksi niin kauan kuin ihminen ei ole sovittanut näiden loukkausten seurauksia psyykkisen kärsimyksen kautta, hän ei voi edetä dynaamisesti henkisessä kehityksessä.

Voidaan sanoa, että hänen henkinen kehityksensä on tällöin…

Anonyymi00024 kirjoitti:

Seuraava kysymys.

"Voiko bhaktalla samanaikaisesti kehittyä rakkaus Jumalaan ja samalla psyykkisiä sairauksia – ääniä päässä, skitsofreniaa ja vastaavaa?"




Psyykkiset sairaudet eivät sovi yhteen henkisen kehityksen kanssa, toisin kuin fyysisen kehon sairaudet.

Ihminen voi olla fyysisesti hyvin sairas, mutta silti henkisesti hyvin kehittynyt, koska kehon tila ei vaikuta tietoisuuteen samalla tavalla.

Mutta psyykkiset sairaudet ovat eri asia. Ne vaikuttavat väistämättä tietoisuuteen.

Psyykkiset sairaudet ovat yleensä seurausta aiemmista loukkauksista – joko Jumalaa, pyhiä henkilöitä, pyhiä paikkoja tai pyhiä kirjoituksia kohtaan, tai yleisesti kaikkea hengelliseen liittyvää vastaan kohdistuneista loukkauksista, esimerkiksi epäkunnioittavasta käyttäytymisestä temppelissä.

Tämä kuuluu tietämättömyyden guna-tilaan.

Siksi niin kauan kuin ihminen ei ole sovittanut näiden loukkausten seurauksia psyykkisen kärsimyksen kautta, hän ei voi edetä dynaamisesti henkisessä kehityksessä.

Voidaan sanoa, että hänen henkinen kehityksensä on tällöin…

Lue lisää

…ellei hän sovita näiden psyykkisten kärsimysten kautta kaikkien loukkaustensa seurauksia, hän ei voi edistyä dynaamisesti henkisessä kehityksessä.

Voidaan sanoa, että hänen henkinen kehityksensä on “taukotilassa”.

Hänellä voi olla uskoa Jumalaan, hän voi tehdä jotakin satunnaisesti, mutta mitään vakaata, etenevää ja johdonmukaista henkistä kehitystä ei tapahdu.

Syy on se, että nämä mielen ongelmat upottavat hänet negatiivisiin mentaalisiin tiloihin, jotka kuuluvat yleensä tietämättömyyden guna-tilaan.

Siksi ne eivät voi tuoda todellista henkistä edistystä.

Mieli pysyy epävakaana, ja erilaiset hallusinaatiot voidaan tulkita virheellisesti henkisiksi kokemuksiksi tai henkiseksi näyksi.

Siksi mielen epävakaus ei sovi yhteen henkisen kehityksen kanssa. Valitettavasti.

--------------------


Seuraava kysymys:



"Eräs bhakta kertoi, kuinka hän ...
...
...

Tämä on selvä esimerkki siitä, miten hyvä ajatus voidaan viedä äärimmäisyyksiin ja muuttua absurdeksi.
...
...


Käyttäkää tervettä järkeä.

Anonyymi00025 kirjoitti:

…ellei hän sovita näiden psyykkisten kärsimysten kautta kaikkien loukkaustensa seurauksia, hän ei voi edistyä dynaamisesti henkisessä kehityksessä.

Voidaan sanoa, että hänen henkinen kehityksensä on “taukotilassa”.

Hänellä voi olla uskoa Jumalaan, hän voi tehdä jotakin satunnaisesti, mutta mitään vakaata, etenevää ja johdonmukaista henkistä kehitystä ei tapahdu.

Syy on se, että nämä mielen ongelmat upottavat hänet negatiivisiin mentaalisiin tiloihin, jotka kuuluvat yleensä tietämättömyyden guna-tilaan.

Siksi ne eivät voi tuoda todellista henkistä edistystä.

Mieli pysyy epävakaana, ja erilaiset hallusinaatiot voidaan tulkita virheellisesti henkisiksi kokemuksiksi tai henkiseksi näyksi.

Siksi mielen epävakaus ei sovi yhteen henkisen kehityksen kanssa. Valitettavasti.

--------------------


Seuraava kysymys:



"Eräs bhakta kertoi, kuinka hän ...
...
...

Tämä on selvä esimerkki siitä, miten hyvä ajatus voidaan viedä äärimmäisyyksiin ja muuttua absurdeksi.
...
...


Käyttäkää tervettä järkeä.

Lue lisää

"Ketä ISKCONissa kutsutaan Mahārājaksi?"




Yleensä tällä viitataan sannyāsiin, eli henkilöihin, jotka ovat ottaneet elinikäisen luostarivalan.

Arkikielessä mahārāja tarkoittaa “suurta kuningasta” – maha - suuri, rāja - kuningas.

Hengellisessä yhteydessä sannyāseja tai munkkeja kutsutaan mahārājiksi siinä mielessä, että he ovat aistiensa ja mielensä hallitsijoita, gosvāmeja, ja esimerkkejä ihanteellisesta käytöksestä.

Toisinaan bhaktat käyttävät tätä titteliä myös hyvin vanhoista tai arvostetuista saarnaajista, jotka eivät ole sannyāseja.

Teknisesti se ei ole täysin tarkkaa.

Mutta jos bhakta on henkilökohtaisesti hyväksynyt jonkin saarnaajan opettajakseen, hänelle tämä opettaja voi toimia “mahārājan” merkityksessä – henkisenä hallitsijana – henkilökohtaisessa suhteessa.

Tämä on kuitenkin henkilökohtaisen suhteen taso, ei virallinen asema.

Tähän tulisi kuitenkin olla myös toisen osapuolen hyväksyntä, koska kaikki eivät halua tulla kutsutuksi mahārājaksi.

Tähän lopetamme tältä päivältä. Kiitos kiinnostavista kysymyksistä.

Nähdään taas.

Hare Kṛṣṇa. Oṁ tat sat.

Anonyymi00026 kirjoitti:

"Ketä ISKCONissa kutsutaan Mahārājaksi?"




Yleensä tällä viitataan sannyāsiin, eli henkilöihin, jotka ovat ottaneet elinikäisen luostarivalan.

Arkikielessä mahārāja tarkoittaa “suurta kuningasta” – maha - suuri, rāja - kuningas.

Hengellisessä yhteydessä sannyāseja tai munkkeja kutsutaan mahārājiksi siinä mielessä, että he ovat aistiensa ja mielensä hallitsijoita, gosvāmeja, ja esimerkkejä ihanteellisesta käytöksestä.

Toisinaan bhaktat käyttävät tätä titteliä myös hyvin vanhoista tai arvostetuista saarnaajista, jotka eivät ole sannyāseja.

Teknisesti se ei ole täysin tarkkaa.

Mutta jos bhakta on henkilökohtaisesti hyväksynyt jonkin saarnaajan opettajakseen, hänelle tämä opettaja voi toimia “mahārājan” merkityksessä – henkisenä hallitsijana – henkilökohtaisessa suhteessa.

Tämä on kuitenkin henkilökohtaisen suhteen taso, ei virallinen asema.

Tähän tulisi kuitenkin olla myös toisen osapuolen hyväksyntä, koska kaikki eivät halua tulla kutsutuksi mahārājaksi.

Tähän lopetamme tältä päivältä. Kiitos kiinnostavista kysymyksistä.

Nähdään taas.

Hare Kṛṣṇa. Oṁ tat sat.

Lue lisää

Se riittää toistaiseksi, mietimme nyt psyykkisiä jne. sairauksia lisää:

Erot fyysisen ja psyykkisen sairauden välillä
Fyysinen sairaus ei estä henkistä kehitystä, koska se ei vaikuta tietoisuuteen samalla tavalla kuin psyykkinen sairaus.


Tietoisuus (cit) on kehon ja mielen yläpuolella. Fyysiset rajoitteet eivät siis estä bhaktin jumalasuhteen kehittymistä.


Psyykkiset sairaudet sen sijaan suoraan häiritsevät tietoisuutta, jolloin henkisen kehityksen laatu voi heikentyä.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Se riittää toistaiseksi, mietimme nyt psyykkisiä jne. sairauksia lisää:

Erot fyysisen ja psyykkisen sairauden välillä
Fyysinen sairaus ei estä henkistä kehitystä, koska se ei vaikuta tietoisuuteen samalla tavalla kuin psyykkinen sairaus.


Tietoisuus (cit) on kehon ja mielen yläpuolella. Fyysiset rajoitteet eivät siis estä bhaktin jumalasuhteen kehittymistä.


Psyykkiset sairaudet sen sijaan suoraan häiritsevät tietoisuutta, jolloin henkisen kehityksen laatu voi heikentyä.

Lue lisää

Olen pahoillani.

Psyykkiset sairaudet sen sijaan suoraan häiritsevät tietoisuutta, jolloin henkisen kehityksen laatu voi heikentyä.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Olen pahoillani.

Psyykkiset sairaudet sen sijaan suoraan häiritsevät tietoisuutta, jolloin henkisen kehityksen laatu voi heikentyä.

Psyykkiset sairaudet ovat usein seurausta aiemmista loukkauksista Jumalaa, pyhiä henkilöitä tai pyhiä paikkoja kohtaan.
Tämä liittyy karma-käsitykseen: aiemmin tehdyt väärinteot voivat ilmetä psyykkisinä kärsimyksinä.
Tähän liittyy myös guna-teoria: mielentilat liittyvät tietämättömyyden guna-tilaan (tamas), joka estää henkistä edistystä.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Psyykkiset sairaudet ovat usein seurausta aiemmista loukkauksista Jumalaa, pyhiä henkilöitä tai pyhiä paikkoja kohtaan.
Tämä liittyy karma-käsitykseen: aiemmin tehdyt väärinteot voivat ilmetä psyykkisinä kärsimyksinä.
Tähän liittyy myös guna-teoria: mielentilat liittyvät tietämättömyyden guna-tilaan (tamas), joka estää henkistä edistystä.

Lue lisää

Taukotila” henkisessä kehityksessä
Psyykkinen sairaus asettaa bhaktan henkisen kehityksen TAUKOTILAAN, hän voi harjoittaa jumalasuhdetta satunnaisesti, mutta ei jatkuvasti eikä vakaasti.
Tämä kuvaa käytännön tilannetta, jossa bhakta ei voi vielä hyödyntää täydellisesti henkisiä käytäntöjä, ennen kuin psyykkinen epätasapaino on sovitettu karmallisten seurausten kautta.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Taukotila” henkisessä kehityksessä
Psyykkinen sairaus asettaa bhaktan henkisen kehityksen TAUKOTILAAN, hän voi harjoittaa jumalasuhdetta satunnaisesti, mutta ei jatkuvasti eikä vakaasti.
Tämä kuvaa käytännön tilannetta, jossa bhakta ei voi vielä hyödyntää täydellisesti henkisiä käytäntöjä, ennen kuin psyykkinen epätasapaino on sovitettu karmallisten seurausten kautta.

Lue lisää

Bhakta voi tuntea rakkautta Jumalaa, vaikka mieli olisi psyykkisesti häiriintynyt.


Psyykkiset sairaudet rajoittavat henkisen kehityksen jatkuvuutta ja vakaata etenemistä.


Ne johtuvat yleensä aiemmista hengellisistä loukkauksista ja liittyvät tamas-gunaan (tietämättömyyteen).


Henkisen kehityksen tila tällaisessa tilanteessa on “taukotilassa”: uskoa voi olla, mutta sen ilmeneminen on epäsäännöllistä ja epävakaata.
Vastaus tukee käsitystä, että tietoisuuden puhtaus ja mielen vakaus ovat edellytyksiä dynaamiselle henkiselle kasvulle.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Bhakta voi tuntea rakkautta Jumalaa, vaikka mieli olisi psyykkisesti häiriintynyt.


Psyykkiset sairaudet rajoittavat henkisen kehityksen jatkuvuutta ja vakaata etenemistä.


Ne johtuvat yleensä aiemmista hengellisistä loukkauksista ja liittyvät tamas-gunaan (tietämättömyyteen).


Henkisen kehityksen tila tällaisessa tilanteessa on “taukotilassa”: uskoa voi olla, mutta sen ilmeneminen on epäsäännöllistä ja epävakaata.
Vastaus tukee käsitystä, että tietoisuuden puhtaus ja mielen vakaus ovat edellytyksiä dynaamiselle henkiselle kasvulle.

Lue lisää

Bhakti-traditiossa (ja myös esimerkiksi ahimsan periaatteessa) elävien olentojen vahingoittaminen on erittäin vakavaa, koska:

kaikki jivat ovat Kṛṣṇan osia
toisen olennon vahingoittaminen tarkoittaa käytännössä Kṛṣṇan energian väärinkäyttöä
se saastuttaa mieltä (tamas ja rajas), mikä suoraan heikentää bhaktia

Tämä korostuu erityisesti eettisenä perustana: ilman myötätuntoa ja väkivallattomuutta henkinen harjoitus ei pysy vakaana.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Bhakti-traditiossa (ja myös esimerkiksi ahimsan periaatteessa) elävien olentojen vahingoittaminen on erittäin vakavaa, koska:

kaikki jivat ovat Kṛṣṇan osia
toisen olennon vahingoittaminen tarkoittaa käytännössä Kṛṣṇan energian väärinkäyttöä
se saastuttaa mieltä (tamas ja rajas), mikä suoraan heikentää bhaktia

Tämä korostuu erityisesti eettisenä perustana: ilman myötätuntoa ja väkivallattomuutta henkinen harjoitus ei pysy vakaana.

Lue lisää

Jumalan loukkaus (aparadha)

Toisaalta Gaudiya-perinteessä vaiṣṇava-aparadha (bhaktien loukkaaminen) ja nāma-aparadha (pyhän nimen loukkaaminen) nähdään jopa kaikkein vakavimpina esteinä bhaktin etenemiselle.

Eli paradoksaalisesti:

toisen olennon vahingoittaminen on vakavaa karmallisesti ja mentaalisesti
mutta hengellisen etenemisen kannalta tietyt “hengelliset loukkaukset” (esim. bhaktien halveksunta) nähdään vielä tuhoisampina

Anonyymi00033 kirjoitti:

Jumalan loukkaus (aparadha)

Toisaalta Gaudiya-perinteessä vaiṣṇava-aparadha (bhaktien loukkaaminen) ja nāma-aparadha (pyhän nimen loukkaaminen) nähdään jopa kaikkein vakavimpina esteinä bhaktin etenemiselle.

Eli paradoksaalisesti:

toisen olennon vahingoittaminen on vakavaa karmallisesti ja mentaalisesti
mutta hengellisen etenemisen kannalta tietyt “hengelliset loukkaukset” (esim. bhaktien halveksunta) nähdään vielä tuhoisampina

Lue lisää

PYHÄN HENKILÖN, SADHUN LOUKKAAMINEN TÄSSÄ TAI AIEMMASSA ELÄMÄSSÄ VOI AIHEUTTAA PSYYKKISÄ SAIRAUKSIA.

Anonyymi00034 kirjoitti:

PYHÄN HENKILÖN, SADHUN LOUKKAAMINEN TÄSSÄ TAI AIEMMASSA ELÄMÄSSÄ VOI AIHEUTTAA PSYYKKISÄ SAIRAUKSIA.

Vaiṣṇava-aparadha (pyhän bhaktan loukkaaminen) on erittäin vakava hengellinen este
se voi tuottaa voimakkaita karmallisia reaktioita
mielen levottomuus, ahdistus tai sekavuus voidaan joskus kuvata tällaisina seurauksina hengellisessä kielessä

Anonyymi00035 kirjoitti:

Vaiṣṇava-aparadha (pyhän bhaktan loukkaaminen) on erittäin vakava hengellinen este
se voi tuottaa voimakkaita karmallisia reaktioita
mielen levottomuus, ahdistus tai sekavuus voidaan joskus kuvata tällaisina seurauksina hengellisessä kielessä

Lue lisää

Vaiṣṇava-aparādha ja mielen tila

Vaiṣṇava-aparādha (bhaktan loukkaaminen) on yksi vakavimmista bhaktin esteistä.

Sen sanotaan aiheuttavan:

bhaktin “blokin” (spiritual block)
mielen levottomuutta ja sekavuutta
kyvyttömyyttä kokea Kṛṣṇa-bhaktia
joskus hyvin vaikeita mentaalisia kärsimyksiä

Tämä esitetään erityisesti hengellisen tietoisuuden tason häiriönä, ei lääketieteellisenä diagnoosina.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Vaiṣṇava-aparādha ja mielen tila

Vaiṣṇava-aparādha (bhaktan loukkaaminen) on yksi vakavimmista bhaktin esteistä.

Sen sanotaan aiheuttavan:

bhaktin “blokin” (spiritual block)
mielen levottomuutta ja sekavuutta
kyvyttömyyttä kokea Kṛṣṇa-bhaktia
joskus hyvin vaikeita mentaalisia kärsimyksiä

Tämä esitetään erityisesti hengellisen tietoisuuden tason häiriönä, ei lääketieteellisenä diagnoosina.

Lue lisää

Tämä esitetään erityisesti hengellisen tietoisuuden tason häiriönä, ei lääketieteellisenä diagnoosina.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Tämä esitetään erityisesti hengellisen tietoisuuden tason häiriönä, ei lääketieteellisenä diagnoosina.

“Hulluus / mielen häiriö”


“bewilderment of the mind”
“loss of intelligence (buddhi-nāśa)”
“madness-like confusion”

Mutta nämä tarkoittavat:

hengellistä sekavuutta
kyvyttömyyttä ymmärtää Kṛṣṇaa oikein
mielen joutumista māyān vaikutukseen

Ei kliinistä psykiatrista sairautta.

Anonyymi00038 kirjoitti:

“Hulluus / mielen häiriö”


“bewilderment of the mind”
“loss of intelligence (buddhi-nāśa)”
“madness-like confusion”

Mutta nämä tarkoittavat:

hengellistä sekavuutta
kyvyttömyyttä ymmärtää Kṛṣṇaa oikein
mielen joutumista māyān vaikutukseen

Ei kliinistä psykiatrista sairautta.

Lue lisää

Karma ja syy-yhteys
Karmaymmärryksessä:

voimakkaat mielen kärsimykset voivat olla karmallisia reaktioita
myös aparādha voi toimia “karmallisesti raskauttavana tekona”

Mutta tärkeä tarkennus:

yksittäistä sairautta ei yleensä määritellä varmaksi seuraamukseksi tietystä teosta
karma on “acintya” (käsittämätön, monimutkainen)

Anonyymi00039 kirjoitti:

Karma ja syy-yhteys
Karmaymmärryksessä:

voimakkaat mielen kärsimykset voivat olla karmallisia reaktioita
myös aparādha voi toimia “karmallisesti raskauttavana tekona”

Mutta tärkeä tarkennus:

yksittäistä sairautta ei yleensä määritellä varmaksi seuraamukseksi tietystä teosta
karma on “acintya” (käsittämätön, monimutkainen)

Lue lisää

Psyykkinen sairaus vs. hengellinen tila
psykiatrinen sairaus (lääketieteellinen taso), hoidetaan lääkityksellä / terapialla / praktiikalla
mielen “tietämättömyys / aparādha-tila” (hengellinen taso) korjataan bhaktilla, nimilaululla (harinām), anteeksiannolla

Ne eivät ole sama asia, vaikka kieli joskus kuulostaa samalta.

Anonyymi00040 kirjoitti:

Psyykkinen sairaus vs. hengellinen tila
psykiatrinen sairaus (lääketieteellinen taso), hoidetaan lääkityksellä / terapialla / praktiikalla
mielen “tietämättömyys / aparādha-tila” (hengellinen taso) korjataan bhaktilla, nimilaululla (harinām), anteeksiannolla

Ne eivät ole sama asia, vaikka kieli joskus kuulostaa samalta.

Lue lisää

Sadhun eli pyhän henkilön loukkaus on erittäin vakava bhaktin este, se voi aiheuttaa syvän mielen häiriön hengellisessä merkityksessä

Mutta bhakti ja armo (kripa) voivat silti vapauttaa siitä psyykkisiä sairauksia ei systemaattisesti opeteta “rangaistuksina”, vaan ne kuuluvat mielen/kehon karma-järjestelmään, joka on monimutkainen.

Anonyymi00041 kirjoitti:

Sadhun eli pyhän henkilön loukkaus on erittäin vakava bhaktin este, se voi aiheuttaa syvän mielen häiriön hengellisessä merkityksessä

Mutta bhakti ja armo (kripa) voivat silti vapauttaa siitä psyykkisiä sairauksia ei systemaattisesti opeteta “rangaistuksina”, vaan ne kuuluvat mielen/kehon karma-järjestelmään, joka on monimutkainen.

Lue lisää

Aparādha vaikuttaa henkiseen vakauteen ja bhaktiin.
Psyykkiset sairaudet hoidetaan normaalien lääketieteellisten keinojen avulla.

Anonyymi00042 kirjoitti:

Aparādha vaikuttaa henkiseen vakauteen ja bhaktiin.
Psyykkiset sairaudet hoidetaan normaalien lääketieteellisten keinojen avulla.

Bhagavatam 7.5.23 kommentaari (Prabhupada)

“Aparādha, the offense to a devotee, can disturb one’s mind and prevent the devotee from advancing in Krishna consciousness. This disturbance is spiritual, not a physical disease. Even if one has bodily problems, they do not prevent spiritual progress, but the offense to a devotee may prevent progress in consciousness.”

Selitys: Aparādha häiritsee mielen kykyä edetä bhaktina, mutta ei aiheuta diagnosoitavaa psyykkistä sairautta.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Bhagavatam 7.5.23 kommentaari (Prabhupada)

“Aparādha, the offense to a devotee, can disturb one’s mind and prevent the devotee from advancing in Krishna consciousness. This disturbance is spiritual, not a physical disease. Even if one has bodily problems, they do not prevent spiritual progress, but the offense to a devotee may prevent progress in consciousness.”

Selitys: Aparādha häiritsee mielen kykyä edetä bhaktina, mutta ei aiheuta diagnosoitavaa psyykkistä sairautta.

Lue lisää

Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 20.60 kommentaari

“A devotee who offends another devotee may experience confusion of the mind, but this is spiritual bewilderment. Medical or psychiatric conditions are separate issues and must be treated accordingly. Krishna consciousness remedies spiritual confusion, but not physical or mental disease in the clinical sense.”

Selitys: Prabhupada tekee selväksi eron: henkinen sekavuus ei ole psykiatrinen sairaus.

Anonyymi00044 kirjoitti:

Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 20.60 kommentaari

“A devotee who offends another devotee may experience confusion of the mind, but this is spiritual bewilderment. Medical or psychiatric conditions are separate issues and must be treated accordingly. Krishna consciousness remedies spiritual confusion, but not physical or mental disease in the clinical sense.”

Selitys: Prabhupada tekee selväksi eron: henkinen sekavuus ei ole psykiatrinen sairaus.

Lue lisää

Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.48 kommentaari)

“Offending a devotee can create obstacles in one’s devotional practice. One may feel agitation, restlessness, or inner turmoil, but this refers to spiritual disturbances. Physical or mental illness should be handled through proper medical treatment.”

Selitys: Sama periaate: sisäinen häiriö ei tarkoita automaattisesti fyysistä tai psyykkistä sairaustilaa.

Anonyymi00045 kirjoitti:

Bhakti-rasamrita-sindhu (1.2.48 kommentaari)

“Offending a devotee can create obstacles in one’s devotional practice. One may feel agitation, restlessness, or inner turmoil, but this refers to spiritual disturbances. Physical or mental illness should be handled through proper medical treatment.”

Selitys: Sama periaate: sisäinen häiriö ei tarkoita automaattisesti fyysistä tai psyykkistä sairaustilaa.

Lue lisää

Mitä “taukotila” tarkoittaa


Bhakta voi silti harjoittaa jumalanpalvelusta, lausua nimilaulua (Harinam), lukea pyhiä kirjoja
Mutta harjoitus ei johda jatkuvaan, johdonmukaiseen henkiseen kasvuun
Mieli voi olla epävakaa, keskittyminen vaihtelevaa

Anonyymi00046 kirjoitti:

Mitä “taukotila” tarkoittaa


Bhakta voi silti harjoittaa jumalanpalvelusta, lausua nimilaulua (Harinam), lukea pyhiä kirjoja
Mutta harjoitus ei johda jatkuvaan, johdonmukaiseen henkiseen kasvuun
Mieli voi olla epävakaa, keskittyminen vaihtelevaa

Lue lisää

Mitkä tekijät aiheuttavat taukotilan


Vaiṣṇava-aparādha
Bhaktan loukkaaminen tai sadhun halveksunta
Tämä estää mielen täyden keskittymisen bhaktiin
Karmalliset seuraukset
Aiempien loukkausten vaikutus voi “viivästyttää” henkistä kehitystä
Mielen epävakaus (tamas ja rajas)
Levottomuus, epävarmuus, väärät halut
Vaikuttavat siihen, että bhakti pysyy satunnaisena ja epäjohdonmukaisena

Anonyymi00047 kirjoitti:

Mitkä tekijät aiheuttavat taukotilan


Vaiṣṇava-aparādha
Bhaktan loukkaaminen tai sadhun halveksunta
Tämä estää mielen täyden keskittymisen bhaktiin
Karmalliset seuraukset
Aiempien loukkausten vaikutus voi “viivästyttää” henkistä kehitystä
Mielen epävakaus (tamas ja rajas)
Levottomuus, epävarmuus, väärät halut
Vaikuttavat siihen, että bhakti pysyy satunnaisena ja epäjohdonmukaisena

Lue lisää

Ratkaisu taukotilasta


Aparādhan sovittaminen
Pyytämällä anteeksi, tekemällä anteeksiantavia tekoja, palvelua
Säännöllinen harjoitus

Sielun puhtauden ja mielen vakauden kehittäminen
Harjoitusten avulla tamas ja rajas gunat vähenevät, sattva lisääntyy

Lopputulos: bhakti muuttuu dynaamiseksi, vakaaksi ja eteneväksi — taukotila poistuu.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Ratkaisu taukotilasta


Aparādhan sovittaminen
Pyytämällä anteeksi, tekemällä anteeksiantavia tekoja, palvelua
Säännöllinen harjoitus

Sielun puhtauden ja mielen vakauden kehittäminen
Harjoitusten avulla tamas ja rajas gunat vähenevät, sattva lisääntyy

Lopputulos: bhakti muuttuu dynaamiseksi, vakaaksi ja eteneväksi — taukotila poistuu.

Lue lisää

Esimerkkejä siitä, että ihminen voi menettää bhaktin tai pudota kokonaan pois bhaktin polulta erityisesti vaiṣṇava-aparādhan (bhaktan loukkaamisen) vuoksi.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Esimerkkejä siitä, että ihminen voi menettää bhaktin tai pudota kokonaan pois bhaktin polulta erityisesti vaiṣṇava-aparādhan (bhaktan loukkaamisen) vuoksi.

Dakṣa ja Nārada (SB 6.4–6.7 taustakokonaisuus)
Dakṣa loukkaa Śivaä ja Nāradaa.
Nāradan ohjeita seuraavat pojat “luopuvat maailmasta”, mikä aiheuttaa Dakṣalle raivoa.
Dakṣa tekee vakavan loukkauksen pyhää henkilöä kohtaan.

Seuraus Bhāgavatamissa:

Dakṣa joutuu karmallisiin ja henkisiin vaikeuksiin.
Hänen edistymisensä “katkeaa” ja hän joutuu uudelleen oppimaan.

ISKCON-selitys:

Vaiṣṇava-aparādha estää henkisen etenemisen kokonaan, kunnes se sovitetaan.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Dakṣa ja Nārada (SB 6.4–6.7 taustakokonaisuus)
Dakṣa loukkaa Śivaä ja Nāradaa.
Nāradan ohjeita seuraavat pojat “luopuvat maailmasta”, mikä aiheuttaa Dakṣalle raivoa.
Dakṣa tekee vakavan loukkauksen pyhää henkilöä kohtaan.

Seuraus Bhāgavatamissa:

Dakṣa joutuu karmallisiin ja henkisiin vaikeuksiin.
Hänen edistymisensä “katkeaa” ja hän joutuu uudelleen oppimaan.

ISKCON-selitys:

Vaiṣṇava-aparādha estää henkisen etenemisen kokonaan, kunnes se sovitetaan.

Lue lisää

Ajāmila (SB 6.1–6.2)
Aluksi brahmiini, myöhemmin lankeaa täysin (alkoholismi, prostituutio jne.).
Ei suoraan “bhakta-aparādha”, mutta täydellinen bhaktin menetys käytännössä.

Tärkeä pointti ISKCONissa:

Bhakti voi “piiloutua”, mutta ei tuhoudu kokonaan.
Hän pelastuu lopussa lausumalla “Nārāyaṇa” kuolinhetkellä.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Ajāmila (SB 6.1–6.2)
Aluksi brahmiini, myöhemmin lankeaa täysin (alkoholismi, prostituutio jne.).
Ei suoraan “bhakta-aparādha”, mutta täydellinen bhaktin menetys käytännössä.

Tärkeä pointti ISKCONissa:

Bhakti voi “piiloutua”, mutta ei tuhoudu kokonaan.
Hän pelastuu lopussa lausumalla “Nārāyaṇa” kuolinhetkellä.

Lue lisää

Citraketu (SB 6.14–6.17)
Aluksi suuri bhakta ja opettaja.
Loukkaa Pārvatīä (erityisesti Śivan ja Pārvatīn yhteydessä).
Syyntyy voimakas reaktio...
...



Tämä on klassinen esimerkki vaiṣṇava-aparādhasta -vakava lankeaminen (fall down).
Hän menettää korkean aseman ja syntyy uudelleen.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Citraketu (SB 6.14–6.17)
Aluksi suuri bhakta ja opettaja.
Loukkaa Pārvatīä (erityisesti Śivan ja Pārvatīn yhteydessä).
Syyntyy voimakas reaktio...
...



Tämä on klassinen esimerkki vaiṣṇava-aparādhasta -vakava lankeaminen (fall down).
Hän menettää korkean aseman ja syntyy uudelleen.

Lue lisää

Aparādha voi katkaista tai vakavasti keskeyttää bhaktin etenemisen
Se voi johtaa:
mielen häiriöön
syntymien vaihtumiseen
“lankeamiseen” materiaaliseen tasoon
Mutta:
bhakti ei koskaan täysin tuhoudu sielusta
se voi jäädä “latentiksi”

Anonyymi00052 kirjoitti:

Citraketu (SB 6.14–6.17)
Aluksi suuri bhakta ja opettaja.
Loukkaa Pārvatīä (erityisesti Śivan ja Pārvatīn yhteydessä).
Syyntyy voimakas reaktio...
...



Tämä on klassinen esimerkki vaiṣṇava-aparādhasta -vakava lankeaminen (fall down).
Hän menettää korkean aseman ja syntyy uudelleen.

Lue lisää

Citraketu oli nuori prinssi, ei suuri opettaja.
Hän oli lahjakas ja korkea-arvoinen perheensä piirissä.
Hän teki vakavan virheen: rikkoi kunnioitusta pyhiä henkilöitä kohtaan (tarkemmin, loukkasi vanhempia tai oppineita, vai vaiṣṇavan “sääntöjä”).

Anonyymi00054 kirjoitti:

Citraketu oli nuori prinssi, ei suuri opettaja.
Hän oli lahjakas ja korkea-arvoinen perheensä piirissä.
Hän teki vakavan virheen: rikkoi kunnioitusta pyhiä henkilöitä kohtaan (tarkemmin, loukkasi vanhempia tai oppineita, vai vaiṣṇavan “sääntöjä”).

Lue lisää

Fyysinen sairaus ei estä henkistä kehitystä.
Psyykkinen epävakaus (hallusinaatiot, äänet päässä, skitsofrenia-tyyppiset ilmiöt hengellisessä kontekstissa) estää dynaamisen bhakti-kasvun.
Syynä on vaiṣṇava-aparādha tai muut hengelliset loukkaukset, jotka vaikuttavat mielen vakauteen.
Kun mielen epävakaus ja karmalliset seuraukset sovitetaan, bhakti voi kehittyä uudelleen.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Fyysinen sairaus ei estä henkistä kehitystä.
Psyykkinen epävakaus (hallusinaatiot, äänet päässä, skitsofrenia-tyyppiset ilmiöt hengellisessä kontekstissa) estää dynaamisen bhakti-kasvun.
Syynä on vaiṣṇava-aparādha tai muut hengelliset loukkaukset, jotka vaikuttavat mielen vakauteen.
Kun mielen epävakaus ja karmalliset seuraukset sovitetaan, bhakti voi kehittyä uudelleen.

Lue lisää

Sadhun status ei riipu uskonnollisesta taustasta:
Emme eivät rajoita “pyhää henkilöä” vain vaiṣṇavoihin. Jos joku on todella Jumalan tietoisuuden tasolla — olipa hän muslimi, kristitty, buddhalainen tai joku muu hän voi vaikuttaa sielullisesti muihin. Kyse ei ole muodollisesta etikettistä, vaan henkisestä tilasta ja jumalasuhteen puhtaudesta.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Sadhun status ei riipu uskonnollisesta taustasta:
Emme eivät rajoita “pyhää henkilöä” vain vaiṣṇavoihin. Jos joku on todella Jumalan tietoisuuden tasolla — olipa hän muslimi, kristitty, buddhalainen tai joku muu hän voi vaikuttaa sielullisesti muihin. Kyse ei ole muodollisesta etikettistä, vaan henkisestä tilasta ja jumalasuhteen puhtaudesta.

Lue lisää

hyvin monissa uskonnoissa on ajatus, että erityisen hurskaiden, pyhien tai hengellisesti arvostettujen henkilöiden loukkaamisella voi olla kielteisiä seurauksia.

Anonyymi00057 kirjoitti:

hyvin monissa uskonnoissa on ajatus, että erityisen hurskaiden, pyhien tai hengellisesti arvostettujen henkilöiden loukkaamisella voi olla kielteisiä seurauksia.

Vaiṣṇavismissa vaiṣṇava-aparādha eli bhaktan loukkaaminen nähdään merkittävänä hengellisenä esteenä.
Buddhalaisuudessa epäkunnioitus Buddhaa, dharmaa tai hengellisiä opettajia kohtaan voidaan nähdä haitallisena karmana.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Vaiṣṇavismissa vaiṣṇava-aparādha eli bhaktan loukkaaminen nähdään merkittävänä hengellisenä esteenä.
Buddhalaisuudessa epäkunnioitus Buddhaa, dharmaa tai hengellisiä opettajia kohtaan voidaan nähdä haitallisena karmana.

Lue lisää

Islamissa Jumalan ystävien (awliyā') ja oikeamielisten ihmisten vahingoittamista pidetään vakavana asiana.

Anonyymi00059 kirjoitti:

Islamissa Jumalan ystävien (awliyā') ja oikeamielisten ihmisten vahingoittamista pidetään vakavana asiana.

Mutta kaikki uskonnot eivät käytä käsitteitä "pyhä henkilö" tai "reaktio" samalla tavalla. Joissakin perinteissä seuraukset ymmärretään karmana, toisissa syntinä, toisissa moraalisina tai psykologisina vaikutuksina.

Anonyymi00060 kirjoitti:

Mutta kaikki uskonnot eivät käytä käsitteitä "pyhä henkilö" tai "reaktio" samalla tavalla. Joissakin perinteissä seuraukset ymmärretään karmana, toisissa syntinä, toisissa moraalisina tai psykologisina vaikutuksina.

Lue lisää

Kristinusko: pyhät ihmiset (saintit), joiden elämää seurataan esimerkkinä ja jotka voivat välittää Jumalan armoa.
Islam (sufilaisuus): wali (“Jumalan ystävä”), hurskas ja Jumalalle läheinen henkilö.
"Hindulaisuus": sadhut, rishit, vaiṣṇavat, jotka ovat saavuttaneet korkean hengellisen tason.
Buddhalaisuus: arhat, bodhisattvat tai valaistuneet opettajat.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Kristinusko: pyhät ihmiset (saintit), joiden elämää seurataan esimerkkinä ja jotka voivat välittää Jumalan armoa.
Islam (sufilaisuus): wali (“Jumalan ystävä”), hurskas ja Jumalalle läheinen henkilö.
"Hindulaisuus": sadhut, rishit, vaiṣṇavat, jotka ovat saavuttaneet korkean hengellisen tason.
Buddhalaisuus: arhat, bodhisattvat tai valaistuneet opettajat.

Lue lisää

Nämä henkilöt nähdään usein esikuvina, hengellisen tien opettajina tai kanavina Jumalan tai henkisen energian läsnäololle.
Usein heidän loukkaamistaan tai halveksuntaa pidetään vaarallisena, koska se voi häiritä hengellistä mieltä tai karmallista tasapainoa loukkaajassa.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Kristinusko: pyhät ihmiset (saintit), joiden elämää seurataan esimerkkinä ja jotka voivat välittää Jumalan armoa.
Islam (sufilaisuus): wali (“Jumalan ystävä”), hurskas ja Jumalalle läheinen henkilö.
"Hindulaisuus": sadhut, rishit, vaiṣṇavat, jotka ovat saavuttaneet korkean hengellisen tason.
Buddhalaisuus: arhat, bodhisattvat tai valaistuneet opettajat.

Lue lisää

Serafim Sarovilainen (1754–1833) oli yksi tunnetuimmista Venäjän ortodoksisen kirkon pyhistä. Hän oli munkki, erakkona elänyt mystikko, jota kunnioitetaan erityisesti hänen nöyryytensä, rukouselämänsä ja lähimmäisenrakkautensa vuoksi.

Anonyymi00063 kirjoitti:

Serafim Sarovilainen (1754–1833) oli yksi tunnetuimmista Venäjän ortodoksisen kirkon pyhistä. Hän oli munkki, erakkona elänyt mystikko, jota kunnioitetaan erityisesti hänen nöyryytensä, rukouselämänsä ja lähimmäisenrakkautensa vuoksi.

Lue lisää

Franciscus Assisilainen (1181/1182–1226) on yksi kristinuskon tunnetuimmista pyhimyksistä. Hän oli italialainen saarnaaja ja hengellinen uudistaja, joka perusti Franciskaaninen sääntökunta-liikkeen.

Hänet tunnetaan erityisesti:

Köyhyyden ihanteesta: Hän luopui perheensä varallisuudesta ja eli vapaaehtoisessa köyhyydessä.
Rakkaudesta kaikkiin luotuihin olentoihin: Hän korosti, että ihmiset, eläimet ja koko luomakunta ovat Jumalan luomia ja siksi kunnioituksen arvoisia.
Nöyryydestä ja palvelusta: Hän auttoi sairaita, köyhiä ja yhteiskunnan syrjäyttämiä.
Rauhan sanomasta: Häntä pidetään sovinnon ja rauhan symbolina.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Franciscus Assisilainen (1181/1182–1226) on yksi kristinuskon tunnetuimmista pyhimyksistä. Hän oli italialainen saarnaaja ja hengellinen uudistaja, joka perusti Franciskaaninen sääntökunta-liikkeen.

Hänet tunnetaan erityisesti:

Köyhyyden ihanteesta: Hän luopui perheensä varallisuudesta ja eli vapaaehtoisessa köyhyydessä.
Rakkaudesta kaikkiin luotuihin olentoihin: Hän korosti, että ihmiset, eläimet ja koko luomakunta ovat Jumalan luomia ja siksi kunnioituksen arvoisia.
Nöyryydestä ja palvelusta: Hän auttoi sairaita, köyhiä ja yhteiskunnan syrjäyttämiä.
Rauhan sanomasta: Häntä pidetään sovinnon ja rauhan symbolina.

Lue lisää

Tunnettuja muslimipyhimyksiä ja suufimystikkoja ovat esimerkiksi:

Jalal ad-Din Rumi (1207–1273), persialainen runoilija ja mystikko, jonka teokset ovat tunnettuja ympäri maailmaa.
Abdul Qadir Gilani (1077–1166), yksi arvostetuimmista suufiopettajista.
Rabia al-Adawiyya (n. 717–801), kuuluisa Jumalan rakkauden korostamisesta.
Ahmad al-Badawi, Egyptissä laajasti kunnioitettu pyhä mies.
Nizamuddin Auliya, yksi Intian tunnetuimmista suufipyhimyksistä.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Tunnettuja muslimipyhimyksiä ja suufimystikkoja ovat esimerkiksi:

Jalal ad-Din Rumi (1207–1273), persialainen runoilija ja mystikko, jonka teokset ovat tunnettuja ympäri maailmaa.
Abdul Qadir Gilani (1077–1166), yksi arvostetuimmista suufiopettajista.
Rabia al-Adawiyya (n. 717–801), kuuluisa Jumalan rakkauden korostamisesta.
Ahmad al-Badawi, Egyptissä laajasti kunnioitettu pyhä mies.
Nizamuddin Auliya, yksi Intian tunnetuimmista suufipyhimyksistä.

Lue lisää

kaikki muslimit eivät hyväksy pyhimysten kunnioittamista samalla tavalla. Esimerkiksi monet salafit ja jotkin muut islamilaiset suuntaukset suhtautuvat varauksellisesti pyhimyskulttiin ja korostavat, että rukous ja palvonta kuuluvat yksin Jumalalle.

Anonyymi00066 kirjoitti:

kaikki muslimit eivät hyväksy pyhimysten kunnioittamista samalla tavalla. Esimerkiksi monet salafit ja jotkin muut islamilaiset suuntaukset suhtautuvat varauksellisesti pyhimyskulttiin ja korostavat, että rukous ja palvonta kuuluvat yksin Jumalalle.

Lue lisää

Yhteistä monille muslimipyhimyksille ovat:
syvä rukouselämä,
nöyryys,
myötätunto ihmisiä kohtaan,
köyhien auttaminen,
Jumalan rakkauden korostaminen,
hengellinen viisaus.

Tässä mielessä he muistuttavat monien muiden uskontojen pyhiä henkilöitä, kuten Franciscus Assisilainen kristinuskossa tai Serafim Sarovilainen ortodoksisuudessa. Molempia pidetään esimerkkeinä ihmisistä, jotka omistivat elämänsä Jumalalle ja lähimmäisten palvelemiselle.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Yhteistä monille muslimipyhimyksille ovat:
syvä rukouselämä,
nöyryys,
myötätunto ihmisiä kohtaan,
köyhien auttaminen,
Jumalan rakkauden korostaminen,
hengellinen viisaus.

Tässä mielessä he muistuttavat monien muiden uskontojen pyhiä henkilöitä, kuten Franciscus Assisilainen kristinuskossa tai Serafim Sarovilainen ortodoksisuudessa. Molempia pidetään esimerkkeinä ihmisistä, jotka omistivat elämänsä Jumalalle ja lähimmäisten palvelemiselle.

Lue lisää

Bodhisattvat – erityisesti mahayana-buddhalaisuudessa olentoja, jotka omistautuvat kaikkien tuntevien olentojen auttamiseen ennen omaa lopullista vapautumistaan.
Nagarjuna, kuuluisa buddhalainen filosofi ja opettaja.
Milarepa, yksi Tiibetin buddhalaisuuden tunnetuimmista pyhistä henkilöistä.

Anonyymi00068 kirjoitti:

Bodhisattvat – erityisesti mahayana-buddhalaisuudessa olentoja, jotka omistautuvat kaikkien tuntevien olentojen auttamiseen ennen omaa lopullista vapautumistaan.
Nagarjuna, kuuluisa buddhalainen filosofi ja opettaja.
Milarepa, yksi Tiibetin buddhalaisuuden tunnetuimmista pyhistä henkilöistä.

Lue lisää

Islam (erityisesti suufilaisuus): Jumalan läheisten ihmisten halveksuntaa pidetään hengellisesti vahingollisena tekijälle itselleen.
Vaiṣṇavismi: vaiṣṇava-aparādha nähdään vakavana esteenä henkiselle etenemiselle.
Buddhalaisuus: epäkunnioitus valaistuneita kohtaan nähdään mielen kehitystä haittaavana tekijänä, ei ulkoisena rangaistuksena.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Islam (erityisesti suufilaisuus): Jumalan läheisten ihmisten halveksuntaa pidetään hengellisesti vahingollisena tekijälle itselleen.
Vaiṣṇavismi: vaiṣṇava-aparādha nähdään vakavana esteenä henkiselle etenemiselle.
Buddhalaisuus: epäkunnioitus valaistuneita kohtaan nähdään mielen kehitystä haittaavana tekijänä, ei ulkoisena rangaistuksena.

Lue lisää

Pyhiä tai henkisesti kehittyneitä ihmisiä ei kannata kohdella halveksuvasti, koska se vaikuttaa ennen kaikkea omaan mieleen, luonteeseen ja kehitykseen. Ihan sama, mikä uskonto on kyseessä.

Anonyymi00070 kirjoitti:

Pyhiä tai henkisesti kehittyneitä ihmisiä ei kannata kohdella halveksuvasti, koska se vaikuttaa ennen kaikkea omaan mieleen, luonteeseen ja kehitykseen. Ihan sama, mikä uskonto on kyseessä.

Lue lisää

Serafim Sarovilainen (tykkään hänestä kovin)


Hän eli paljon aikaa erakkona metsässä.
Erään hyökkäyksen aikana rosvot pahoinpiteli hänet erittäin vakavasti lähes kuoleman partaalle.
Hän ei puolustautunut eikä kostanut, vaikka hän olisi voinut.
Kun hyökkääjät myöhemmin jäivät kiinni, hän pyysi, että heille annettaisiin anteeksi eikä heitä rangaistaisi ankarasti.
Hän myös antoi heille anteeksi henkilökohtaisesti.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Serafim Sarovilainen (tykkään hänestä kovin)


Hän eli paljon aikaa erakkona metsässä.
Erään hyökkäyksen aikana rosvot pahoinpiteli hänet erittäin vakavasti lähes kuoleman partaalle.
Hän ei puolustautunut eikä kostanut, vaikka hän olisi voinut.
Kun hyökkääjät myöhemmin jäivät kiinni, hän pyysi, että heille annettaisiin anteeksi eikä heitä rangaistaisi ankarasti.
Hän myös antoi heille anteeksi henkilökohtaisesti.

Lue lisää

Pyhien elämäkerrat ovat kohottavaa luettava.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Pyhien elämäkerrat ovat kohottavaa luettava.

Suufi etsii rakkauden polkua
https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Anonyymi00073 kirjoitti:

Suufi etsii rakkauden polkua
https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Lue lisää

Tykkään kovin myös sufeista, erityisesti tanssista ja musiikista.

Anonyymi00074 kirjoitti:

Tykkään kovin myös sufeista, erityisesti tanssista ja musiikista.

https://www.youtube.com/watch?v=OVmCGiNsX00&list=RDOVmCGiNsX00&start_radio=1
Tästä tykkääm erittäin paljon.

Anonyymi00075 kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=OVmCGiNsX00&list=RDOVmCGiNsX00&start_radio=1
Tästä tykkääm erittäin paljon.

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=pn5Xhzgro8s&list=RDpn5Xhzgro8s&start_radio=1

Anonyymi00076 kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=pn5Xhzgro8s&list=RDpn5Xhzgro8s&start_radio=1

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Anonyymi00077 kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Lue lisää

Upea sufi-tanssija Maddie De esittää pyhää tanssia Rumi-autuuden kokoontumisessamme. Maddie kuvailee tanssiaan ”paikkana, jossa hiljaisuus ja autuus yhdistyvät harmoniaksi, asettuen kehon temppeliin … pyörivä keho muuttuu rukoukseksi.”

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Anonyymi00078 kirjoitti:

Upea sufi-tanssija Maddie De esittää pyhää tanssia Rumi-autuuden kokoontumisessamme. Maddie kuvailee tanssiaan ”paikkana, jossa hiljaisuus ja autuus yhdistyvät harmoniaksi, asettuen kehon temppeliin … pyörivä keho muuttuu rukoukseksi.”

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Lue lisää

Upea sufi-tanssija Maddie De esittää pyhää tanssia Rumi-autuuden kokoontumisessamme.

Se on teksti videon alla.

Upeaa.

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Anonyymi00079 kirjoitti:

Upea sufi-tanssija Maddie De esittää pyhää tanssia Rumi-autuuden kokoontumisessamme.

Se on teksti videon alla.

Upeaa.

https://www.youtube.com/watch?v=PzNz7LVPHN8&list=RDPzNz7LVPHN8&start_radio=1

Lue lisää

Sufismi ja gnostilaisuus - samankaltaisuus: molemmat korostavat sisäistä, hengellistä “syvempää tietoa”

Anonyymi00080 kirjoitti:

Sufismi ja gnostilaisuus - samankaltaisuus: molemmat korostavat sisäistä, hengellistä “syvempää tietoa”

Islam ja kristinusko - eri uskonnot (mutta sama “Abrahamilainen perhe”)

Anonyymi00081 kirjoitti:

Islam ja kristinusko - eri uskonnot (mutta sama “Abrahamilainen perhe”)

Sufism on juuri islamin mystinen ja hengellinen suuntaus.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Sufism on juuri islamin mystinen ja hengellinen suuntaus.

Vaikka sufismi ja gnostilaisuus eivät ole sama historiallinen perinne eivätkä suoraan sukua toisilleen, niissä on kiinnostavia yhtäläisyyksiä. Molemmat painottavat henkilökohtaista, sisäistä hengellistä kokemusta ja pyrkivät syvempään, usein piilotettuun ymmärrykseen. Ne keskittyvät enemmän hengen ja sydämen harjoittamiseen kuin pelkkään ulkoisten sääntöjen noudattamiseen. Tämä samankaltaisuus ilmenee siis ajattelun ja hengellisen kokemuksen tasolla, ei historiallisena yhteytenä.

Anonyymi00083 kirjoitti:

Vaikka sufismi ja gnostilaisuus eivät ole sama historiallinen perinne eivätkä suoraan sukua toisilleen, niissä on kiinnostavia yhtäläisyyksiä. Molemmat painottavat henkilökohtaista, sisäistä hengellistä kokemusta ja pyrkivät syvempään, usein piilotettuun ymmärrykseen. Ne keskittyvät enemmän hengen ja sydämen harjoittamiseen kuin pelkkään ulkoisten sääntöjen noudattamiseen. Tämä samankaltaisuus ilmenee siis ajattelun ja hengellisen kokemuksen tasolla, ei historiallisena yhteytenä.

Lue lisää

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Anonyymi00084 kirjoitti:

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Suufilaisuus edustaa sellaista islamia, josta harvoin kuulee tiedotusvälineissä. Suufeille jihad ei tarkoita hyökkäystä toisin uskovia vastaan, vaan omaa sisäistä taistelua oman egon voittamiseksi. Suufit ovat aina suhtautuneet suvaitsevasti muihin uskontoihin.

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Anonyymi00085 kirjoitti:

Suufilaisuus edustaa sellaista islamia, josta harvoin kuulee tiedotusvälineissä. Suufeille jihad ei tarkoita hyökkäystä toisin uskovia vastaan, vaan omaa sisäistä taistelua oman egon voittamiseksi. Suufit ovat aina suhtautuneet suvaitsevasti muihin uskontoihin.

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Lue lisää

Suufit ovat aina suhtautuneet suvaitsevasti muihin uskontoihin.

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Anonyymi00086 kirjoitti:

Suufit ovat aina suhtautuneet suvaitsevasti muihin uskontoihin.

https://www.kirkkojakaupunki.fi/-/suufi-etsii-rakkauden-polk-1

Lue lisää

Suufismi ei ole historiallisesti tai filosofisesti peräisin itämaista traditiosta, mutta monet perusperiaatteet ovat samankaltaisia: egon voittaminen, itsekeskeisyyden vähentäminen ja sisäinen harjoitus.
Erot syntyvät lähinnä tavoitteessa ja teologisessa kontekstissa: suufismi on Jumalaan suuntautuvaa rakkauspolkua, buddhalaisuus jne. usein kohti valaistumista tai vapautumista aineellisesta maailmasta.

Anonyymi00087 kirjoitti:

Suufismi ei ole historiallisesti tai filosofisesti peräisin itämaista traditiosta, mutta monet perusperiaatteet ovat samankaltaisia: egon voittaminen, itsekeskeisyyden vähentäminen ja sisäinen harjoitus.
Erot syntyvät lähinnä tavoitteessa ja teologisessa kontekstissa: suufismi on Jumalaan suuntautuvaa rakkauspolkua, buddhalaisuus jne. usein kohti valaistumista tai vapautumista aineellisesta maailmasta.

Lue lisää

Gnostilaisuus on yleensä dualismi: henki vs. aine, hyvä vs. huono todellisuus.Idän traditiot ovat useammin ei-dualistisia tai tasapainokeskeisiä.

Anonyymi00088 kirjoitti:

Gnostilaisuus on yleensä dualismi: henki vs. aine, hyvä vs. huono todellisuus.Idän traditiot ovat useammin ei-dualistisia tai tasapainokeskeisiä.

Jännää!

Anonyymi00003 kirjoitti:

Esimerkiksi vähimmäistavoitteena jonkinlaiselle hurskaalle toiminnalle tai harjoitukselle voivat olla taivaalliset planeetat, jotka sijaitsevat aineellisen maailman sisällä.

Taivaallisia planeettoja ei pidä sekoittaa henkimaailmaan.

Ne ovat eri asioita. Taivaalliset planeetat ovat vain LOMAPAIKKOJA AINEELLISESSA MAAILMASSA.

Siis ensimmäinen vaihtoehto, vähimmäistavoite, on taivaalliset planeetat. Seuraava, korkeampi taso, ovat ylevämmät planeetat – suurten viisasten planeetat, kuten Maharloka, Janaloka, Tapaloka, Satyaloka – mutta nekin ovat edelleen aineellisen maailman sisällä.

Seuraavana tulee persoonaton brahman, valo. Tämä on jo aineellisen maailmankaikkeuden ulkopuolella.

Sen jälkeen tulee Vaikuntha, henkimaailma, joka on jo persoonallinen, ja siellä on erilaisia kategorioita: Vishnuloka, Krishnaloka. On myös erillisiä alueita Ayothassa, missä Herra Rama ja muut avatara ilmestyvät. Nämä ovat yksityiskohtia.

Kaikkiin näihin eri päämääriin johtavat hieman erilaiset prosessit. Kaikki ne kutsutaan bhaktiksi, mutta bhakti tapahtuu hieman eri suhteellisissa mielialoissa.

Jos haluaa päästä taivaaseen, svargaan, eli aineellisen maailman sisällä oleviin planeettoihin, täytyy harjoittaa hurskasta toimintaa. Ei riitä, että on vain hyvä ihminen luonteeltaan; on myös käytännössä osoitettava tämä.

Vedoissa tätä kutsutaan karmakandaksi, eli säännölliseksi ja jatkuvaksi hurskaaksi toiminnaksi.

Jos haluaa päästä viisasten planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä on toinen osa vedistä prosessia, jñānakanda, joka sisältää sielun, aineen ja muiden erojen ymmärtämistä.

Nämä hienostuneet asiat tarvitaan, jos haluaa päästä persoonattomaan brahmaan – valoon aineellisen maailman ulkopuolella. Siihen täytyy meditoida, harjoittaa askeesia ja uskoa siihen, että olet yksi brahmanin kanssa; ei ole eroa. Sinun täytyy todella yhtyä ja sulautua siihen.

Jos haluaa päästä Vishnulokaan, täytyy palvoa Vishnua nelikätisessä muodossaan.
Jos haluaa päästä Krishnalokaan, täytyy palvoa Krishnaa.

Eri tasoilla ovat siis hieman erilaiset prosessit. Ydinasiallisesti kyse on samasta – palveluprosessista Jumalalle, mutta mieliala on erilainen.

Lue lisää

Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.



Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahmanin kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.



Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.

Anonyymi00090 kirjoitti:

Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.



Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahmanin kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.



Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.

Lue lisää

Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.

Anonyymi00091 kirjoitti:

Jotta pääsisi viisaiden planeetoille, täytyy kehittää tietoa. Tämä kuuluu vedalaisen polun toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kandaksi. Siinä pyritään ymmärtämään sielun ja materian ero sekä muita hienovaraisia totuuksia.

Lue lisää

Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahmanin kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Jotta pääsisi persoonattomaan Brahmaniin, tuohon aineellisen maailman ulkopuolella olevaan säteilyyn, täytyy meditoida siihen valoon. On harjoitettava askeesia ja uskottava olevansa samaa olemusta Brahmanin kanssa, ettei niiden välillä ole eroa. Tarkoituksena on sulautua siihen ja yhdistyä siihen.

Lue lisää

Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.

Anonyymi00093 kirjoitti:

Jotta pääsisi Vishnulokaan, on palvottava Vishnun nelikätistä muotoa. Jotta pääsisi Krishnalokaan, on palvottava Krishnaa. Näin ollen on olemassa erilaisia tasoja ja hieman erilaisia menetelmiä niiden saavuttamiseksi.

Lue lisää

https://krishna.com/about-krishna/teachings/spiritual-world/description-of-vaikuntha/

https://www.iskconbangalore.org/blog/features-of-vaikuntha-planets/

Anonyymi00096 kirjoitti:

https://www.iskconbangalore.org/blog/features-of-vaikuntha-planets/

Lue lisää

Vaikuṇṭha-planeetat – henkimaailman planeetat

Aineellinen maailmankaikkeutemme on vain hyvin pieni osa Jumalan koko luomakuntaa. Siinä sijaitsee lukemattomia planeettajärjestelmiä, joita asuttavat elävät olennot, joiden henkisen tietoisuuden tasot vaihtelevat. Kehittämällä tietoisuutemme tietylle tasolle voimme siirtyä haluamallemme planeettajärjestelmälle. Jokaisen elävän olennon korkein päämäärä ovat kuitenkin Vaikuṇṭha-planeetat, jotka sijaitsevat tämän aineellisen ilmentymän yläpuolella.

Vedat kertovat, että Jumalan luomakunta on rajaton. Se jakautuu aineelliseen maailmaan ja henkimaailmaan. Aineellinen maailma koostuu alemmista, keskimmäisistä ja ylemmistä planeetoista. Planeettamme Maa kuuluu keskimmäisiin planeettoihin. Se on ainoa paikka maailmankaikkeudessa, jossa elävä olento luo tekojensa seurauksia (karman).

Taivaallisia planeettoja voidaan verrata lomakeskukseen, johon hurskaat ihmiset pääsevät elettyään hyveellistä elämää. Taivaallinen olemassaolo ei kuitenkaan ole ikuista. Kun hurskaiden tekojen hedelmät on käytetty loppuun, niiden asukkaat joutuvat jälleen syntymään Maahan hankkiakseen hyvää karmaa uusia nautintoja varten.

Taivaallisten planeettojen yläpuolella sijaitsevilla planeettajärjestelmillä elävät henkisesti pitkälle kehittyneet olennot. Niissä on rajattomat mahdollisuudet sekä Jumalalle omistautuneeseen palveluun että omien aistien tyydyttämiseen.

Anonyymi00097 kirjoitti:

Vaikuṇṭha-planeetat – henkimaailman planeetat

Aineellinen maailmankaikkeutemme on vain hyvin pieni osa Jumalan koko luomakuntaa. Siinä sijaitsee lukemattomia planeettajärjestelmiä, joita asuttavat elävät olennot, joiden henkisen tietoisuuden tasot vaihtelevat. Kehittämällä tietoisuutemme tietylle tasolle voimme siirtyä haluamallemme planeettajärjestelmälle. Jokaisen elävän olennon korkein päämäärä ovat kuitenkin Vaikuṇṭha-planeetat, jotka sijaitsevat tämän aineellisen ilmentymän yläpuolella.

Vedat kertovat, että Jumalan luomakunta on rajaton. Se jakautuu aineelliseen maailmaan ja henkimaailmaan. Aineellinen maailma koostuu alemmista, keskimmäisistä ja ylemmistä planeetoista. Planeettamme Maa kuuluu keskimmäisiin planeettoihin. Se on ainoa paikka maailmankaikkeudessa, jossa elävä olento luo tekojensa seurauksia (karman).

Taivaallisia planeettoja voidaan verrata lomakeskukseen, johon hurskaat ihmiset pääsevät elettyään hyveellistä elämää. Taivaallinen olemassaolo ei kuitenkaan ole ikuista. Kun hurskaiden tekojen hedelmät on käytetty loppuun, niiden asukkaat joutuvat jälleen syntymään Maahan hankkiakseen hyvää karmaa uusia nautintoja varten.

Taivaallisten planeettojen yläpuolella sijaitsevilla planeettajärjestelmillä elävät henkisesti pitkälle kehittyneet olennot. Niissä on rajattomat mahdollisuudet sekä Jumalalle omistautuneeseen palveluun että omien aistien tyydyttämiseen.

Lue lisää

Ihmiselämän tarkoitus on itsetuntemus. Kun ihminen oivaltaa todellisen olemuksensa....
...

Henkisten planeettojen kuvaus

Henkimaailman planeettoja kutsutaan Vaikuṇṭhoiksi. Nimi tarkoittaa ”paikkaa, jossa ei ole huolia”. Henkimaailman sanotaan käsittävän kolme neljäsosaa Korkeimman Jumalan luomakunnasta, kun taas aineellinen maailma muodostaa yhden neljäsosan. Kukaan ei kuitenkaan kykene täysin käsittämään, mitä nämä kolme neljäsosaa ovat, sillä edes aineellista maailmankaikkeutta ei voida kuvata täydellisesti.

Anonyymi00098 kirjoitti:

Ihmiselämän tarkoitus on itsetuntemus. Kun ihminen oivaltaa todellisen olemuksensa....
...

Henkisten planeettojen kuvaus

Henkimaailman planeettoja kutsutaan Vaikuṇṭhoiksi. Nimi tarkoittaa ”paikkaa, jossa ei ole huolia”. Henkimaailman sanotaan käsittävän kolme neljäsosaa Korkeimman Jumalan luomakunnasta, kun taas aineellinen maailma muodostaa yhden neljäsosan. Kukaan ei kuitenkaan kykene täysin käsittämään, mitä nämä kolme neljäsosaa ovat, sillä edes aineellista maailmankaikkeutta ei voida kuvata täydellisesti.

Lue lisää

Vaikuṇṭha-planeettoja on rajattomasti; niiden määrää ei voi laskea. Jokaisella näistä planeetoista Korkein Jumaluuden Persoona ilmenee yhdessä lukemattomista muodoistaan, kuten Nārāyaṇana, Rāmana jne.

Kehitettyään kiintymyksen tiettyyn Jumalan muotoon aineellisessa maailmassa elävä omistautunut sielu siirtyy juuri sille henkimaailman planeetalle, jossa hän voi jatkaa suhdettaan rakastamaansa Jumalan hahmoon.

Vaikunthan planeetat sijaitsevat kaukana aineellisesta maailmasta, maailmankaikkeuksien rajojen ulkopuolella. Vaikunthan planeetat eivät kuitenkaan ole vain maantieteellinen sijainti.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Vaikunthan planeetat sijaitsevat kaukana aineellisesta maailmasta, maailmankaikkeuksien rajojen ulkopuolella. Vaikunthan planeetat eivät kuitenkaan ole vain maantieteellinen sijainti.

Lue lisää

Kun ihminen on uppoutunut ajatuksiin, tunteisiin ja toimintaan, jotka liittyvät Korkeimpaan Herraan ja Hänen palvelemiseensa, hän ei enää ole tässä aineellisessa maailmassa, vaikka hän fyysisesti saattaisikin näyttää olevan siellä. Tietoisuudessaan hän on jo Vaikunthassa. Näin ollen lopulta ei ole olemassa mitään erillistä “aineellista maailmaa”, mutta kun ihminen unohtaa Herran palveluksen ja antautuu aistien tyydyttämiseen, hänen sanotaan elävän aineellisessa maailmassa.

https://krishna.com/about-krishna/teachings/spiritual-world/description-of-vaikuntha/


https://www.iskconbangalore.org/blog/features-of-vaikuntha-planets/

Anonyymi00102 kirjoitti:

Kun ihminen on uppoutunut ajatuksiin, tunteisiin ja toimintaan, jotka liittyvät Korkeimpaan Herraan ja Hänen palvelemiseensa, hän ei enää ole tässä aineellisessa maailmassa, vaikka hän fyysisesti saattaisikin näyttää olevan siellä. Tietoisuudessaan hän on jo Vaikunthassa. Näin ollen lopulta ei ole olemassa mitään erillistä “aineellista maailmaa”, mutta kun ihminen unohtaa Herran palveluksen ja antautuu aistien tyydyttämiseen, hänen sanotaan elävän aineellisessa maailmassa.

https://krishna.com/about-krishna/teachings/spiritual-world/description-of-vaikuntha/


https://www.iskconbangalore.org/blog/features-of-vaikuntha-planets/

Lue lisää

Ihminen voi edetä henkisen (ātmika) tietoisuuden tasoille planeetoilla, joissa asuvat viisaat (ṛṣi). Tämä vaatii ymmärryksen (jñāna) kehittämistä, mikä kuuluu vedalaisen polun (Veda-mārga) toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kaṇḍaksi. Tässä opitaan erot sielun (ātman) ja kehon (śarīra) välillä sekä muita hienovaraisia totuuksia (tattva).

Anonyymi00103 kirjoitti:

Ihminen voi edetä henkisen (ātmika) tietoisuuden tasoille planeetoilla, joissa asuvat viisaat (ṛṣi). Tämä vaatii ymmärryksen (jñāna) kehittämistä, mikä kuuluu vedalaisen polun (Veda-mārga) toiseen osaan, jota kutsutaan jñāna-kaṇḍaksi. Tässä opitaan erot sielun (ātman) ja kehon (śarīra) välillä sekä muita hienovaraisia totuuksia (tattva).

Lue lisää

Persoonattomaan Brahmaniin (Brahman) pääseminen edellyttää meditaatiota (dhyāna) valoon, joka on aineellisen maailman ulkopuolella (bahira-vastu). Askeesi (tapas) ja tietoisuus omasta yhtäläisyydestä Brahmanin kanssa auttavat sulautumaan ja yhdistymään siihen (ekatā).

Anonyymi00104 kirjoitti:

Persoonattomaan Brahmaniin (Brahman) pääseminen edellyttää meditaatiota (dhyāna) valoon, joka on aineellisen maailman ulkopuolella (bahira-vastu). Askeesi (tapas) ja tietoisuus omasta yhtäläisyydestä Brahmanin kanssa auttavat sulautumaan ja yhdistymään siihen (ekatā).

Lue lisää

Henkimaailman planeetoille pääseminen tapahtuu eri tavoilla. Vishnulokaan (Viṣṇuloka) pääsee palvomalla Vishnun (Viṣṇu) nelikätistä muotoa (catur-bhuja). Krishnalokaan (Kṛṣṇaloka) pääsee omistautumalla Krishnaan (Kṛṣṇa). Näin on olemassa useita tasoja (sthāna) ja menetelmiä (upāya) henkimaailman saavuttamiseksi.

Anonyymi00105 kirjoitti:

Henkimaailman planeetoille pääseminen tapahtuu eri tavoilla. Vishnulokaan (Viṣṇuloka) pääsee palvomalla Vishnun (Viṣṇu) nelikätistä muotoa (catur-bhuja). Krishnalokaan (Kṛṣṇaloka) pääsee omistautumalla Krishnaan (Kṛṣṇa). Näin on olemassa useita tasoja (sthāna) ja menetelmiä (upāya) henkimaailman saavuttamiseksi.

Lue lisää

Vaikuṇṭha-planeetat (Vaikuṇṭha-lokāḥ) kattavat kolme neljäsosaa Korkeimman Jumalan luomakunnasta, kun aineellinen maailma (bhū-loka) muodostaa yhden neljäsosan. Jokainen planeetta on paikka, jossa elävä olento voi kehittää suhdettaan Jumalaan (Bhakti), ja jokaisessa planeetassa Jumala ilmenee lukemattomissa muodoissa, kuten Nārāyaṇa tai Rāma jne. jne.- jne.

Anonyymi00106 kirjoitti:

Vaikuṇṭha-planeetat (Vaikuṇṭha-lokāḥ) kattavat kolme neljäsosaa Korkeimman Jumalan luomakunnasta, kun aineellinen maailma (bhū-loka) muodostaa yhden neljäsosan. Jokainen planeetta on paikka, jossa elävä olento voi kehittää suhdettaan Jumalaan (Bhakti), ja jokaisessa planeetassa Jumala ilmenee lukemattomissa muodoissa, kuten Nārāyaṇa tai Rāma jne. jne.- jne.

Lue lisää

Henkisesti kehittynyt sielu (jīva) voi siirtyä aineellisen maailman (saṃsāra) yläpuolella sijaitsevalle planeetalle jatkamaan suhdettaan rakastamaansa Jumalan muotoon. Kun tietoisuus keskittyy Jumalan (Bhagavān) palvelukseen (seva) ja ajatuksiin, tunteisiin sekä toimintaan (bhāva), sielu on jo Vaikuṇthassa, vaikka keho olisi edelleen aineellisessa maailmassa. Kun ihminen unohtaa Jumalan palveluksen, hän palaa aineelliseen maailmaan (māyā).

Anonyymi00107 kirjoitti:

Henkisesti kehittynyt sielu (jīva) voi siirtyä aineellisen maailman (saṃsāra) yläpuolella sijaitsevalle planeetalle jatkamaan suhdettaan rakastamaansa Jumalan muotoon. Kun tietoisuus keskittyy Jumalan (Bhagavān) palvelukseen (seva) ja ajatuksiin, tunteisiin sekä toimintaan (bhāva), sielu on jo Vaikuṇthassa, vaikka keho olisi edelleen aineellisessa maailmassa. Kun ihminen unohtaa Jumalan palveluksen, hän palaa aineelliseen maailmaan (māyā).

Lue lisää

Vaikuṇṭha-planeettojen (Vaikuṇṭha-loka) määrä on rajaton (ananta), eikä niiden lukumäärää voida käsittää aineellisen mielen (manas) tai älyn (buddhi) avulla. Jokainen Vaikuṇṭha-planeetta on täydellisen tietoisuuden (cit) ja ikuisen autuuden (ānanda) valtakunta, jossa ei esiinny aineellisen olemassaolon rajoituksia, kuten syntymää, kuolemaa, vanhuutta tai sairautta. Näillä planeetoilla Korkein Jumaluuden Persoona (Svayaṁ Bhagavān) ilmenee lukemattomissa jumalallisissa muodoissaan, kuten Śrī Nārāyaṇana, Śrī Rāmacandrana, ja monina muina transsendentaalisina ilmenemismuotoina.

Anonyymi00108 kirjoitti:

Vaikuṇṭha-planeettojen (Vaikuṇṭha-loka) määrä on rajaton (ananta), eikä niiden lukumäärää voida käsittää aineellisen mielen (manas) tai älyn (buddhi) avulla. Jokainen Vaikuṇṭha-planeetta on täydellisen tietoisuuden (cit) ja ikuisen autuuden (ānanda) valtakunta, jossa ei esiinny aineellisen olemassaolon rajoituksia, kuten syntymää, kuolemaa, vanhuutta tai sairautta. Näillä planeetoilla Korkein Jumaluuden Persoona (Svayaṁ Bhagavān) ilmenee lukemattomissa jumalallisissa muodoissaan, kuten Śrī Nārāyaṇana, Śrī Rāmacandrana, ja monina muina transsendentaalisina ilmenemismuotoina.

Lue lisää

Jokainen elävä olento (jīva) omaa ikuisen yksilöllisen suhteen (nitya-sambandha) Jumalaan. Tämä suhde ei ole keinotekoisesti luotu, vaan se on sielun alkuperäinen ja ikuinen luonto (svarūpa-dharma). Henkisen harjoituksen kautta tämä alkuperäinen suhde vähitellen herää tietoisuuteen. Kun omistautuminen (bhakti) kypsyy puhtaaksi rakkaudeksi (prema), sielu vetäytyy luonnollisesti kohti sitä Jumalan muotoa, johon sillä on syvin henkinen kiintymys (ruci) ja rakkaus.

Tämän vuoksi henkimaailmaan saapuminen ei merkitse persoonattomaan olemassaoloon sulautumista, vaan oman ikuisen identiteetin (siddha-svarūpa) täydellistä heräämistä.

Kaikkein korkeimpana henkisenä valtakuntana kuvataan Śrī Goloka Vṛndāvanaa, jota pidetään jopa Vaikuṇṭhan yläpuolella olevana Jumalan kaikkein salaisimpana asuinpaikkana. Siellä Śrī Kṛṣṇa ilmenee alkuperäisessä kaksikätisessä muodossaan (svayaṁ-rūpa), eikä suhteita Häneen hallitse niinkään majesteettisuus (aiśvarya).

Anonyymi00109 kirjoitti:

Jokainen elävä olento (jīva) omaa ikuisen yksilöllisen suhteen (nitya-sambandha) Jumalaan. Tämä suhde ei ole keinotekoisesti luotu, vaan se on sielun alkuperäinen ja ikuinen luonto (svarūpa-dharma). Henkisen harjoituksen kautta tämä alkuperäinen suhde vähitellen herää tietoisuuteen. Kun omistautuminen (bhakti) kypsyy puhtaaksi rakkaudeksi (prema), sielu vetäytyy luonnollisesti kohti sitä Jumalan muotoa, johon sillä on syvin henkinen kiintymys (ruci) ja rakkaus.

Tämän vuoksi henkimaailmaan saapuminen ei merkitse persoonattomaan olemassaoloon sulautumista, vaan oman ikuisen identiteetin (siddha-svarūpa) täydellistä heräämistä.

Kaikkein korkeimpana henkisenä valtakuntana kuvataan Śrī Goloka Vṛndāvanaa, jota pidetään jopa Vaikuṇṭhan yläpuolella olevana Jumalan kaikkein salaisimpana asuinpaikkana. Siellä Śrī Kṛṣṇa ilmenee alkuperäisessä kaksikätisessä muodossaan (svayaṁ-rūpa), eikä suhteita Häneen hallitse niinkään majesteettisuus (aiśvarya).

Lue lisää

Krishna, Vishnu ja Narayana. Mikä ero Heillä on?

Onko totta, että edes henkimaailmassa kaikki ei tiedä, että Krisna on Korkein?


Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein. Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein.

Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

Krishna on suuri salaisuus. Voi vastaanottaa Jumalan kahdesta aspektIsta, näkökumasta.

FILOSOFIAN, TATTVAN, NÄKÖKULMASTA. ASIOIDEN TODELLISESTA TILASTA: TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA TILAA.

TATTVA - STATUS.

JA JUMALA VOIDAAN MYÖS MIETTIÄ RASAN NÄKÖKULMASTA, ELI MINKÄLAINEN RASA, SUHDE MEILLÄ ON JUMALAAN, ON OLEMASSA ERILAISIA RASOJA, ERILAISIA RASOJEN, SUHTEIDEN LAJEJA. RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA ASPEKTIA.
RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

MITÄ TULEE OBJEKTIIVISEEN STATUKSEEN, KRISHNAN, VISHNUN JA NARAYANAN VÄLILLÄ EI OLE MITÄÄN EROA. HE KAIKKI OVAT YKSI JA SAMA HENKILÖ.

MUTTA RASAN NÄKÖKULMASTA KRISHNA ON KORKEIN, KOSKA KRISHNAN KANSSA ON MAHDOLLISTAA ERILAISET SUHTEET KUIN KUIN VISHNUN/NARAYANAN KANSSA.

Anonyymi00110 kirjoitti:

Krishna, Vishnu ja Narayana. Mikä ero Heillä on?

Onko totta, että edes henkimaailmassa kaikki ei tiedä, että Krisna on Korkein?


Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein. Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

Vain hyvin pieni osa aineellisen maailman asukkaista tietää, että Krishna on Korkein.

Jopa henkimaailman Vaikuntha-planeetoilla Narayanaa pidetään Korkeimpana. Krishnan asuinpaikassa Golokassa, henkimaailmassa, kukaan ei tiedä, että Krishna on Jumala.

Krishna on suuri salaisuus. Voi vastaanottaa Jumalan kahdesta aspektIsta, näkökumasta.

FILOSOFIAN, TATTVAN, NÄKÖKULMASTA. ASIOIDEN TODELLISESTA TILASTA: TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA TILAA.

TATTVA - STATUS.

JA JUMALA VOIDAAN MYÖS MIETTIÄ RASAN NÄKÖKULMASTA, ELI MINKÄLAINEN RASA, SUHDE MEILLÄ ON JUMALAAN, ON OLEMASSA ERILAISIA RASOJA, ERILAISIA RASOJEN, SUHTEIDEN LAJEJA. RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

TATTVA TARKOITTAA OBJEKTIIVISTA ASPEKTIA.
RASA-NÄKÖKULMA ON SUBJEKTIIVINEN KÄSITYS JUMALASTA.

MITÄ TULEE OBJEKTIIVISEEN STATUKSEEN, KRISHNAN, VISHNUN JA NARAYANAN VÄLILLÄ EI OLE MITÄÄN EROA. HE KAIKKI OVAT YKSI JA SAMA HENKILÖ.

MUTTA RASAN NÄKÖKULMASTA KRISHNA ON KORKEIN, KOSKA KRISHNAN KANSSA ON MAHDOLLISTAA ERILAISET SUHTEET KUIN KUIN VISHNUN/NARAYANAN KANSSA.

Lue lisää

Vishnun kanssa voi olla vain neutraaleja suhteita, shanta, dasya, palvelija, mutta Krishnan kanssa on mahdollista olla enemmän sakraalisempia suhteita, esimerkiksi vatsalya, ystävyys jne.

Koska ihmiset eivät kykene ymmärtämään tällaisia asioita, he luulevat, että henkimaailma on Vaikuntha ja että Vishnu/Narayana on Jumalan suuruuden ja majesteettisuuden ruumiillistuma, jota tulee palvoa ja kunnioittaa kaukaa.

Mutta Krishna, Golokassa, henkimaailmassa, on suloisuuden, kauneuden, rakkauden ja hellyyden ruumiillistuma. Jotta tällaiset lähisuhteet olisivat mahdollisia, elävän olennon on unohdettava, että Krishna on Korkein Jumala. Muuten tällaiset suhteet eivät olisi mahdollisia.

Jotta Golokassa elävät olennot unohtaisivat, että Krishna on Jumala, Krishnan energia, Yoga Maya, saa heidät unohtamaan Krishnan Jumaluuden, jotta läheinen suhde olisi mahdollinen, muuten suhde ei ole mahdollista.

Goloka, Kirshnan asuinpaikka henkimaailmassa, on hyvin harvojen elävien olentojen tiedossa, se on niin salaista.

Anonyymi00111 kirjoitti:

Vishnun kanssa voi olla vain neutraaleja suhteita, shanta, dasya, palvelija, mutta Krishnan kanssa on mahdollista olla enemmän sakraalisempia suhteita, esimerkiksi vatsalya, ystävyys jne.

Koska ihmiset eivät kykene ymmärtämään tällaisia asioita, he luulevat, että henkimaailma on Vaikuntha ja että Vishnu/Narayana on Jumalan suuruuden ja majesteettisuuden ruumiillistuma, jota tulee palvoa ja kunnioittaa kaukaa.

Mutta Krishna, Golokassa, henkimaailmassa, on suloisuuden, kauneuden, rakkauden ja hellyyden ruumiillistuma. Jotta tällaiset lähisuhteet olisivat mahdollisia, elävän olennon on unohdettava, että Krishna on Korkein Jumala. Muuten tällaiset suhteet eivät olisi mahdollisia.

Jotta Golokassa elävät olennot unohtaisivat, että Krishna on Jumala, Krishnan energia, Yoga Maya, saa heidät unohtamaan Krishnan Jumaluuden, jotta läheinen suhde olisi mahdollinen, muuten suhde ei ole mahdollista.

Goloka, Kirshnan asuinpaikka henkimaailmassa, on hyvin harvojen elävien olentojen tiedossa, se on niin salaista.

Lue lisää

Goloka Vṛndāvana edustaa Korkeinta henkimaailman tasoa (parama-loka), mutta tämä korkein taso EI perustu Jumalan suuruuteen tai majesteettisuuteen (aiśvarya) samalla tavalla kuin Vaikuṇṭha-planeetat (Viṣṇu-lokāḥ, Nārāyaṇa-lokāḥ).

Anonyymi00112 kirjoitti:

Goloka Vṛndāvana edustaa Korkeinta henkimaailman tasoa (parama-loka), mutta tämä korkein taso EI perustu Jumalan suuruuteen tai majesteettisuuteen (aiśvarya) samalla tavalla kuin Vaikuṇṭha-planeetat (Viṣṇu-lokāḥ, Nārāyaṇa-lokāḥ).

Lue lisää

Goloka Vṛndāvana on henkimaailman korkein taso. Sen erityispiirre on, että siellä Yoga-māyān (Yogamāyā) vaikutuksen alaisina elävät asukkaat eivät ajattele lainkaan Kṛṣṇaa Korkeimpana Jumalana (Svayaṁ Bhagavān). He kokevat Hänet ystävänään, kumppaninaan jne.

Anonyymi00113 kirjoitti:

Goloka Vṛndāvana on henkimaailman korkein taso. Sen erityispiirre on, että siellä Yoga-māyān (Yogamāyā) vaikutuksen alaisina elävät asukkaat eivät ajattele lainkaan Kṛṣṇaa Korkeimpana Jumalana (Svayaṁ Bhagavān). He kokevat Hänet ystävänään, kumppaninaan jne.

Lue lisää

Juuri tätä pidetään kaikkein korkeimpana tilana. Mitä enemmän tietoisuus Jumalan äärettömästä suuruudesta ja majesteettisuudesta (aiśvarya) väistyy taustalle, sitä täydemmin jumalallinen rakkaus (prema) voi ilmetä. Siellä kukaan ei tiedä, että Kṛṣṇa on koko luomakunnan Jumala.

Anonyymi00114 kirjoitti:

Juuri tätä pidetään kaikkein korkeimpana tilana. Mitä enemmän tietoisuus Jumalan äärettömästä suuruudesta ja majesteettisuudesta (aiśvarya) väistyy taustalle, sitä täydemmin jumalallinen rakkaus (prema) voi ilmetä. Siellä kukaan ei tiedä, että Kṛṣṇa on koko luomakunnan Jumala.

Lue lisää

Toisin sanoen: Vaikuṇṭhassa (Viṣṇu-lokāḥ, Nārāyaṇa-lokāḥ) Jumalaa palvellaan Hänen suuruutensa ja majesteettisuutensa (aiśvarya) tietäen. Palvonta on kunnioittavaa ja muodollista, ja olennot kunnioittavat Korkeinta Jumalaa kaukaa.

Goloka Vṛndāvana (Goloka, कृष्णा-gokula) sen sijaan edustaa korkeinta henkistä tasoa (parama-loka). Siellä Yoga-māyān (योगमाया) vaikutuksesta kukaan ei keskity Kṛṣṇan jumalalliseen asemaan (divya-svarūpa). Itse asiassa Golokan asukkaat eivät tiedä, että Kṛṣṇa on Jumala (Svayaṁ Bhagavān). Tämä unohtaminen ei ole sattumaa:
Jos asukkaat muistaisivat Kṛṣṇan jumalallisen statuksen, heidän leikkinsä ja läheiset suhteensa eivät voisi toteutua.

Anonyymi00115 kirjoitti:

Toisin sanoen: Vaikuṇṭhassa (Viṣṇu-lokāḥ, Nārāyaṇa-lokāḥ) Jumalaa palvellaan Hänen suuruutensa ja majesteettisuutensa (aiśvarya) tietäen. Palvonta on kunnioittavaa ja muodollista, ja olennot kunnioittavat Korkeinta Jumalaa kaukaa.

Goloka Vṛndāvana (Goloka, कृष्णा-gokula) sen sijaan edustaa korkeinta henkistä tasoa (parama-loka). Siellä Yoga-māyān (योगमाया) vaikutuksesta kukaan ei keskity Kṛṣṇan jumalalliseen asemaan (divya-svarūpa). Itse asiassa Golokan asukkaat eivät tiedä, että Kṛṣṇa on Jumala (Svayaṁ Bhagavān). Tämä unohtaminen ei ole sattumaa:
Jos asukkaat muistaisivat Kṛṣṇan jumalallisen statuksen, heidän leikkinsä ja läheiset suhteensa eivät voisi toteutua.

Lue lisää

Golokassa kunkin elävän olennon (jīva) kokemus Kṛṣṇasta on täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton, ilman majesteettista kunnioitusta tai muodollisuutta.

Siellä kukaan ei ajattele Kṛṣṇaa kaukaisena hallitsijana tai kaikkivaltiaana Jumalana, vaan suhteet Häneen perustuvat luonnolliseen rakkauteen (prema). J

uuri siksi ystävyys (sakhya), vanhemmallinen rakkaus (vātsalya) jne. voivat ilmetä täydellisessä muodossaan.

Golokan erityispiirre on, että rakkaus Kṛṣṇaan on niin syvää ja puhdasta, ettei sitä varjosta majesteettinen kunnioitus, pakko tai muodollisuus. Tämä spontaani ja estoton rakkaus nähdään paramparassamme henkisen elämän korkeimpana huippuna.

Anonyymi00116 kirjoitti:

Golokassa kunkin elävän olennon (jīva) kokemus Kṛṣṇasta on täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton, ilman majesteettista kunnioitusta tai muodollisuutta.

Siellä kukaan ei ajattele Kṛṣṇaa kaukaisena hallitsijana tai kaikkivaltiaana Jumalana, vaan suhteet Häneen perustuvat luonnolliseen rakkauteen (prema). J

uuri siksi ystävyys (sakhya), vanhemmallinen rakkaus (vātsalya) jne. voivat ilmetä täydellisessä muodossaan.

Golokan erityispiirre on, että rakkaus Kṛṣṇaan on niin syvää ja puhdasta, ettei sitä varjosta majesteettinen kunnioitus, pakko tai muodollisuus. Tämä spontaani ja estoton rakkaus nähdään paramparassamme henkisen elämän korkeimpana huippuna.

Lue lisää

Jos joku tietää, että Kṛṣṇa on Jumala, syntyy heti este. Majesteettinen kunnioitus tulee väliin, eikä suhde voi olla täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton. Jos sitä ei tiedetä, este katoaa.

Jumala haluaa, että Häntä rakastetaan Hänen itsensä takia, ei sen takia, että Hän on Jumala. Hän haluaa rakkautta, joka syntyy luonnollisesti, ilman pakkoa, pelkoa, velvollisuutta tai majesteettista kunnioitusta. Siksi Golokassa kunkin elävän olennon (jīva) kokemus Kṛṣṇasta on täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton, ilman majesteettista kunnioitusta, pakkoa tai muodollisuutta.

Anonyymi00117 kirjoitti:

Jos joku tietää, että Kṛṣṇa on Jumala, syntyy heti este. Majesteettinen kunnioitus tulee väliin, eikä suhde voi olla täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton. Jos sitä ei tiedetä, este katoaa.

Jumala haluaa, että Häntä rakastetaan Hänen itsensä takia, ei sen takia, että Hän on Jumala. Hän haluaa rakkautta, joka syntyy luonnollisesti, ilman pakkoa, pelkoa, velvollisuutta tai majesteettista kunnioitusta. Siksi Golokassa kunkin elävän olennon (jīva) kokemus Kṛṣṇasta on täysin spontaani, rakkaudellinen ja estoton, ilman majesteettista kunnioitusta, pakkoa tai muodollisuutta.

Lue lisää

Juuri tästä syystä Golokaa pidetään korkeimpana tasona. Siellä rakkaus (prema) on niin täydellistä, ettei edes tieto Kṛṣṇan jumaluudesta tule sen tielle. Jos Kṛṣṇa nähtäisiin ennen kaikkea Jumalana, syntyisi etäisyys. Kun sitä ei tiedetä, rakkaus voi ilmetä kaikkein puhtaimmassa muodossaan.

Anonyymi00118 kirjoitti:

Juuri tästä syystä Golokaa pidetään korkeimpana tasona. Siellä rakkaus (prema) on niin täydellistä, ettei edes tieto Kṛṣṇan jumaluudesta tule sen tielle. Jos Kṛṣṇa nähtäisiin ennen kaikkea Jumalana, syntyisi etäisyys. Kun sitä ei tiedetä, rakkaus voi ilmetä kaikkein puhtaimmassa muodossaan.

Lue lisää

Krishna on alkuperäinen Korkein Jumaluuden Persoona (Svayaṁ Bhagavān), ja koska Hän on yksi, Hän voi ilmetä samanaikaisesti monissa eri muodoissa eri paikoissa. Näitä muotoja kutsutaan Krishnan henkilökohtaisiksi ekspansioiksi.

Anonyymi00119 kirjoitti:

Krishna on alkuperäinen Korkein Jumaluuden Persoona (Svayaṁ Bhagavān), ja koska Hän on yksi, Hän voi ilmetä samanaikaisesti monissa eri muodoissa eri paikoissa. Näitä muotoja kutsutaan Krishnan henkilökohtaisiksi ekspansioiksi.

Lue lisää

Ekspansiot ja avataret voivat kantaa Korkeimman Jumalan ominaisuuksia joko kokonaan tai osittain:

Vaikuṇtha-planeetoilla Korkein Jumaluuden Persoona ilmenee yleensä Nārāyaṇana tai Vishnuna, jotka korostavat majesteettisuutta ja kunnioitusta (aiśvarya-rasa).
Aineellisessa maailmassa Krishna voi ilmestyä avatara-muodossa tiettyä tehtävää varten (esim. Rāma jne.), mutta Hänellä on aina henkinen keho (sukṣma-deha), joka säilyttää Hänen alkuperäisen luontonsa.

Anonyymi00120 kirjoitti:

Ekspansiot ja avataret voivat kantaa Korkeimman Jumalan ominaisuuksia joko kokonaan tai osittain:

Vaikuṇtha-planeetoilla Korkein Jumaluuden Persoona ilmenee yleensä Nārāyaṇana tai Vishnuna, jotka korostavat majesteettisuutta ja kunnioitusta (aiśvarya-rasa).
Aineellisessa maailmassa Krishna voi ilmestyä avatara-muodossa tiettyä tehtävää varten (esim. Rāma jne.), mutta Hänellä on aina henkinen keho (sukṣma-deha), joka säilyttää Hänen alkuperäisen luontonsa.

Lue lisää

Krishna - Korkein Jumala, kaikkien syiden syy.
Ekspansiot (Vishnu, Narayana jne.) - Hänen ilmentymiään eri paikoissa, eri tarkoituksiin.
Goloka - korkein taso, jossa asukkaat eivät tiedä Krishna on Jumala, jotta rakkaus voisi olla spontaania ja estotonta.


Tämä “unohtaminen” on tarkoituksellista ja kuuluu Korkeimman Jumalan suunnitelmaan.

Anonyymi00121 kirjoitti:

Krishna - Korkein Jumala, kaikkien syiden syy.
Ekspansiot (Vishnu, Narayana jne.) - Hänen ilmentymiään eri paikoissa, eri tarkoituksiin.
Goloka - korkein taso, jossa asukkaat eivät tiedä Krishna on Jumala, jotta rakkaus voisi olla spontaania ja estotonta.


Tämä “unohtaminen” on tarkoituksellista ja kuuluu Korkeimman Jumalan suunnitelmaan.

Lue lisää

Henkilökohtaisten ekspansioiden lisäksi Krishna laajenee moniin muihin muotoihin ja energioihin, jotka ilmentävät Hänen erilaisia ominaisuuksiaan.

Kun Vishnu-tattvat ilmentävät Hänen äärettömän suurta aspektiaan, jivat, elävät olennot, ilmentävät Hänen äärettömän pientä aspektiaan.

Anonyymi00122 kirjoitti:

Henkilökohtaisten ekspansioiden lisäksi Krishna laajenee moniin muihin muotoihin ja energioihin, jotka ilmentävät Hänen erilaisia ominaisuuksiaan.

Kun Vishnu-tattvat ilmentävät Hänen äärettömän suurta aspektiaan, jivat, elävät olennot, ilmentävät Hänen äärettömän pientä aspektiaan.

Lue lisää

Kun Krishna Itse tai Hänen laajennuksensa ilmentävät Itseään aineellisessa maailmassa, sitä kutsutaan avataraksi eli inkarnaatioksi.

Avatara tarkoittaa sanskritiksi ”Hän, joka laskeutuu”.

Herran avatareja on kuutta päätyyppiä:

1) Purusha-avatarit, heidän tarkoituksenaan on luoda ja ylläpitää aineellista luomakuntaa.

Samalla universumeja asuttavat konkreettiset muodot ovat jo Brahman, universumin luojan, luomia (SB 2.10.4);

************

Brahma on toissijainen luoja. Brahma on eräänlainen arkkitehti tai konstruktori, joka luo kaiken jo olemassa olevista malleista.

Anonyymi00123 kirjoitti:

Kun Krishna Itse tai Hänen laajennuksensa ilmentävät Itseään aineellisessa maailmassa, sitä kutsutaan avataraksi eli inkarnaatioksi.

Avatara tarkoittaa sanskritiksi ”Hän, joka laskeutuu”.

Herran avatareja on kuutta päätyyppiä:

1) Purusha-avatarit, heidän tarkoituksenaan on luoda ja ylläpitää aineellista luomakuntaa.

Samalla universumeja asuttavat konkreettiset muodot ovat jo Brahman, universumin luojan, luomia (SB 2.10.4);

************

Brahma on toissijainen luoja. Brahma on eräänlainen arkkitehti tai konstruktori, joka luo kaiken jo olemassa olevista malleista.

Lue lisää

Brahma on toissijainen luoja. Brahma on eräänlainen arkkitehti tai konstruktori, joka luo kaiken jo olemassa olevista malleista.

Brahmasta voisi sanoa - Demiurgi.

1) purusha-avatarit, joiden tarkoitus on luoda ja ylläpitää aineellista luomistyötä. Tällöin universumeissa asuvat konkreettiset muodot ovat Brahman, universumin luojan, luomia (ShB 2.10.4);

2) guna-avatarit: Brahma, Vishnu ja Shiva, jotka hallitsevat vastaavasti intohimon, hyvyyden ja tietämättömyyden gunaa (laatua) (SB 1.3.5);

3) yuga-avatarit laskeutuvat antamaan kussakin yugassa elävän olennon uskonnollisen kehitysprosessin (yuga-dharma).

4) lila-avataroita on lukemattomia, mutta 10 Heistä tiedetään tulevan säännöllisesti (muuttumattomasti) eri tarkoituksiin (ks. Dasha-avatara-stotra ”Acharya Vaishnavojen laulut”).


5) manvantara-avatarit - ihmiskunnan kantaisät, joilla on erityisiä voimia (SB 2.1.36). Manu luo lait, joiden mukaan ihmisten on elettävä (esim. Manu-samhita). Kun kunkin Manun valtakausi päättyy, kaikki planeetat Maan kaltaisia planeettoja myöten upotetaan vedenpaisumuksen veteen. Yhdessä Brahman päivässä vaihtuu 14 Manua, kuukaudessa 420, vuodessa 5040 ja koko Brahman elämässä 504000;

6) shaktyavesha-avatarit - elävät olennot, joilla on erityinen voima ja valta (SB 4.19.3; 4.12.37).

He voivat olla Herran ikuisia kumppaneita, jotka tulevat aineelliseen maailmaan erityistehtävässä (SB 3.5.21).

Esimerkiksi Narada on omistautuneen palvelun ruumiillistuma; kuningas Prithu on toimeenpanovalta; Kapila, Rishabhadev, Kumari ovat tiedon ruumiillistumia jne.

Anonyymi00124 kirjoitti:

Brahma on toissijainen luoja. Brahma on eräänlainen arkkitehti tai konstruktori, joka luo kaiken jo olemassa olevista malleista.

Brahmasta voisi sanoa - Demiurgi.

1) purusha-avatarit, joiden tarkoitus on luoda ja ylläpitää aineellista luomistyötä. Tällöin universumeissa asuvat konkreettiset muodot ovat Brahman, universumin luojan, luomia (ShB 2.10.4);

2) guna-avatarit: Brahma, Vishnu ja Shiva, jotka hallitsevat vastaavasti intohimon, hyvyyden ja tietämättömyyden gunaa (laatua) (SB 1.3.5);

3) yuga-avatarit laskeutuvat antamaan kussakin yugassa elävän olennon uskonnollisen kehitysprosessin (yuga-dharma).

4) lila-avataroita on lukemattomia, mutta 10 Heistä tiedetään tulevan säännöllisesti (muuttumattomasti) eri tarkoituksiin (ks. Dasha-avatara-stotra ”Acharya Vaishnavojen laulut”).


5) manvantara-avatarit - ihmiskunnan kantaisät, joilla on erityisiä voimia (SB 2.1.36). Manu luo lait, joiden mukaan ihmisten on elettävä (esim. Manu-samhita). Kun kunkin Manun valtakausi päättyy, kaikki planeetat Maan kaltaisia planeettoja myöten upotetaan vedenpaisumuksen veteen. Yhdessä Brahman päivässä vaihtuu 14 Manua, kuukaudessa 420, vuodessa 5040 ja koko Brahman elämässä 504000;

6) shaktyavesha-avatarit - elävät olennot, joilla on erityinen voima ja valta (SB 4.19.3; 4.12.37).

He voivat olla Herran ikuisia kumppaneita, jotka tulevat aineelliseen maailmaan erityistehtävässä (SB 3.5.21).

Esimerkiksi Narada on omistautuneen palvelun ruumiillistuma; kuningas Prithu on toimeenpanovalta; Kapila, Rishabhadev, Kumari ovat tiedon ruumiillistumia jne.

Lue lisää

Suoritettuaan tehtävänsä Herra poistuu maailmankaikkeutemme asukkaiden näkyvistä vain ilmaistakseen samat leikit muissa maailmankaikkeuksissa.


Ja sitten, seuraavana aikakautena, Herra ilmentää jälleen samat leikit meidän universumissamme.

Se on kuin auringon liike: se nousee, valaisee kaiken ympärillään, katoaa sitten horisontin taakse ilmestyäkseen maan toisen puoliskon asukkaille ja ilmestyy sitten uudelleen meidän silmiemme eteen.

Anonyymi00125 kirjoitti:

Suoritettuaan tehtävänsä Herra poistuu maailmankaikkeutemme asukkaiden näkyvistä vain ilmaistakseen samat leikit muissa maailmankaikkeuksissa.


Ja sitten, seuraavana aikakautena, Herra ilmentää jälleen samat leikit meidän universumissamme.

Se on kuin auringon liike: se nousee, valaisee kaiken ympärillään, katoaa sitten horisontin taakse ilmestyäkseen maan toisen puoliskon asukkaille ja ilmestyy sitten uudelleen meidän silmiemme eteen.

Lue lisää

Kun Bhagavān (Korkein Jumaluuden Persoona) suorittaa tietyn avatāran (avatāra) tehtävän yhdessä universumissa, Hän voi “vetäytyä näkyvistä” kyseisessä maailmankaikkeudessa. Tämä ei tarkoita, että Hän lakkaisi olemasta siellä tai katoaisi lopullisesti, vaan että Hänen līlā (jumalalliset leikit) eivät enää ole ilmeisiä kyseisen universumin asukkaille. Samaan aikaan Hän voi ilmentää samat tai erilaiset leikit muissa brahmāṇḍa-universumeissa.

Tätä voi verrata auringon liikkeeseen: aurinko ei oikeasti “katoa”, vaan se vain siirtyy horisontin toiselle puolelle ja valaisee toista aluetta. Samoin avatārat ilmestyvät ja vetäytyvät eri universumeissa eri aikoina, mutta itse Kṛṣṇa/Bhagavān pysyy muuttumattomana ja kaikkialla läsnä.

Anonyymi00126 kirjoitti:

Kun Bhagavān (Korkein Jumaluuden Persoona) suorittaa tietyn avatāran (avatāra) tehtävän yhdessä universumissa, Hän voi “vetäytyä näkyvistä” kyseisessä maailmankaikkeudessa. Tämä ei tarkoita, että Hän lakkaisi olemasta siellä tai katoaisi lopullisesti, vaan että Hänen līlā (jumalalliset leikit) eivät enää ole ilmeisiä kyseisen universumin asukkaille. Samaan aikaan Hän voi ilmentää samat tai erilaiset leikit muissa brahmāṇḍa-universumeissa.

Tätä voi verrata auringon liikkeeseen: aurinko ei oikeasti “katoa”, vaan se vain siirtyy horisontin toiselle puolelle ja valaisee toista aluetta. Samoin avatārat ilmestyvät ja vetäytyvät eri universumeissa eri aikoina, mutta itse Kṛṣṇa/Bhagavān pysyy muuttumattomana ja kaikkialla läsnä.

Lue lisää

Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on valtavan pitkä aikajakso (miljardeja vuosia ihmismitassa).


Kṛṣṇa itse ilmestyy tässä universumissa vain kerran tällaisessa Brahma päivän aikana.

Mutta Hänen avatārat (Viṣṇu-muodot) ilmestyät paljon useammin eri aikakausina ja eri universumeissa.



Ihmiselle: tapahtumat ovat harvinaisia ja historiallisia.
Brahmāṇḍan tasolla: ne toistuvat valtavissa kosmisissa sykleissä.
Bhagavānille: kaikki nämä tapahtuvat yhtä aikaa Hänen rajattomassa todellisuudessaan, koska Hän ei ole sidottu aikaan samalla tavalla.


Kṛṣṇa voi olla “poissa näkyvistä” yhdessä universumissa, mutta Hänen līlā jatkuu muualla, ja Hän itse on kaiken tämän yläpuolella, ajasta riippumatta.

Anonyymi00127 kirjoitti:

Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on valtavan pitkä aikajakso (miljardeja vuosia ihmismitassa).


Kṛṣṇa itse ilmestyy tässä universumissa vain kerran tällaisessa Brahma päivän aikana.

Mutta Hänen avatārat (Viṣṇu-muodot) ilmestyät paljon useammin eri aikakausina ja eri universumeissa.



Ihmiselle: tapahtumat ovat harvinaisia ja historiallisia.
Brahmāṇḍan tasolla: ne toistuvat valtavissa kosmisissa sykleissä.
Bhagavānille: kaikki nämä tapahtuvat yhtä aikaa Hänen rajattomassa todellisuudessaan, koska Hän ei ole sidottu aikaan samalla tavalla.


Kṛṣṇa voi olla “poissa näkyvistä” yhdessä universumissa, mutta Hänen līlā jatkuu muualla, ja Hän itse on kaiken tämän yläpuolella, ajasta riippumatta.

Lue lisää

Kṛṣṇa svayaṁ Bhagavān ilmestyy tässä universumissa vain kerran yhden Brahmā-päivän aikana.

Ihmisen näkökulmasta: yksi Brahmā-päivä on miljardeja maallisia vuosia, joten Kṛṣṇan ilmestyminen näyttää meille erittäin harvinaiselta ja ainutlaatuiselta.
Korkeammasta näkökulmasta: Brahmān päivän pituus ei ole sidottu aikaan samalla tavalla kuin aineellisessa maailmassa; Brahmalle se on yksi päivä, meille miljardeja vuosia.

Anonyymi00128 kirjoitti:

Kṛṣṇa svayaṁ Bhagavān ilmestyy tässä universumissa vain kerran yhden Brahmā-päivän aikana.

Ihmisen näkökulmasta: yksi Brahmā-päivä on miljardeja maallisia vuosia, joten Kṛṣṇan ilmestyminen näyttää meille erittäin harvinaiselta ja ainutlaatuiselta.
Korkeammasta näkökulmasta: Brahmān päivän pituus ei ole sidottu aikaan samalla tavalla kuin aineellisessa maailmassa; Brahmalle se on yksi päivä, meille miljardeja vuosia.

Lue lisää

Lilan syklinen luonne

Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.


-----------------
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00129 kirjoitti:

Lilan syklinen luonne

Jokaisessa chatur yugassa Krishnan eri avatarit laskeutuvat ja ilmentävät tekojaan. Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä. Brahma elää sata vuotta. Hänen päivänsä koostuu tuhannesta chatur-yugasta: Satya, Treta, Dvapara, Kali.


-----------------
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN 8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.

Kun Krishna Itse tulee maan päälle yksi kerta Brahma-päivän aikana, Hänen kumppaninsa, seurueensa, tulevat aina Hänen mukanaan.

Avatarit tulevat useammin, ja myös heillä on usein seurue mukanaan.

Lord Brahma’s 1 day or 1 Kalpa = 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years)


Joten yksi kerta 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years) vuoden aikana.

Duration of Satya Yuga = 4800 x 360 = 1,728,000 human years

Duration of Treta Yuga = 3600 x 360 = 1,296,000 human years

Duration of Dwapara Yuga = 2400 x 360 = 864,000 human years

Duration of Kali Yuga = 1200 x 360 = 432,000 human years

Thus one yuga cycle = 4,320,000 human years (4 million 320 thousand human years)

One yuga cycle is called as Maha-Yuga.

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN YLI
8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.


On vielä lisäksi Brahman yö.

Joten Krishna tulee siis maapallolle yhden kerran yli 8 miljardin vuoden välein. Ja Hän tulee seurueensa kanssa.

Siihen sisältyvät myös maailmankaikkeuden tuhoamisen syklejä jne. Mutta Brahman kronologian mukaan se on yksi päivä (ja yksi yö).

Anonyymi00130 kirjoitti:

Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN 8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.

Kun Krishna Itse tulee maan päälle yksi kerta Brahma-päivän aikana, Hänen kumppaninsa, seurueensa, tulevat aina Hänen mukanaan.

Avatarit tulevat useammin, ja myös heillä on usein seurue mukanaan.

Lord Brahma’s 1 day or 1 Kalpa = 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years)


Joten yksi kerta 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years) vuoden aikana.

Duration of Satya Yuga = 4800 x 360 = 1,728,000 human years

Duration of Treta Yuga = 3600 x 360 = 1,296,000 human years

Duration of Dwapara Yuga = 2400 x 360 = 864,000 human years

Duration of Kali Yuga = 1200 x 360 = 432,000 human years

Thus one yuga cycle = 4,320,000 human years (4 million 320 thousand human years)

One yuga cycle is called as Maha-Yuga.

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN YLI
8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.


On vielä lisäksi Brahman yö.

Joten Krishna tulee siis maapallolle yhden kerran yli 8 miljardin vuoden välein. Ja Hän tulee seurueensa kanssa.

Siihen sisältyvät myös maailmankaikkeuden tuhoamisen syklejä jne. Mutta Brahman kronologian mukaan se on yksi päivä (ja yksi yö).

Lue lisää

Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on valtavan pitkä aikajakso, joka ihmisille näyttäytyy miljardeina vuosina. Tässä mittakaavassa Kṛṣṇa (Kṛṣṇa svayaṁ Bhagavān) ilmestyy yhdessä universumissa vain kerran yhden Brahmā-päivän aikana. Tämä tekee Hänen ilmestymisestään äärimmäisen harvinaisen kosmisessa ajassa.

Anonyymi00131 kirjoitti:

Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on valtavan pitkä aikajakso, joka ihmisille näyttäytyy miljardeina vuosina. Tässä mittakaavassa Kṛṣṇa (Kṛṣṇa svayaṁ Bhagavān) ilmestyy yhdessä universumissa vain kerran yhden Brahmā-päivän aikana. Tämä tekee Hänen ilmestymisestään äärimmäisen harvinaisen kosmisessa ajassa.

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj selittää: "Krishna matkustaa aineellisten universumien (brahmandojen) läpi. Aurinko nousee täällä, ja tuntia myöhemmin se nousee satojen kilometrien päässä. Aurinko on aina liikkeellä. Jossain on aina keskipäivä.

Krishna-lila on samanlainen. Se liikkuu syklisesti, kulkien brahmandasta toiseen. Kun lila on päättynyt tässä universumissa, se siirtyy seuraavaan brahmandaan.
Tässä suhteessa hän on kuin aurinko.

"Krishnan leikit levittäytyvät koko maailmankaikkeuteen ja toistuvat yhä uudelleen".

-----------------
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00130 kirjoitti:

Jumalan Alkuperäinen Persoonallisuus Sri Krishna laskeutuu paljon harvemmin, kerran Brahman päivänä

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN 8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.

Kun Krishna Itse tulee maan päälle yksi kerta Brahma-päivän aikana, Hänen kumppaninsa, seurueensa, tulevat aina Hänen mukanaan.

Avatarit tulevat useammin, ja myös heillä on usein seurue mukanaan.

Lord Brahma’s 1 day or 1 Kalpa = 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years)


Joten yksi kerta 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years) vuoden aikana.

Duration of Satya Yuga = 4800 x 360 = 1,728,000 human years

Duration of Treta Yuga = 3600 x 360 = 1,296,000 human years

Duration of Dwapara Yuga = 2400 x 360 = 864,000 human years

Duration of Kali Yuga = 1200 x 360 = 432,000 human years

Thus one yuga cycle = 4,320,000 human years (4 million 320 thousand human years)

One yuga cycle is called as Maha-Yuga.

ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN YLI
8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.


On vielä lisäksi Brahman yö.

Joten Krishna tulee siis maapallolle yhden kerran yli 8 miljardin vuoden välein. Ja Hän tulee seurueensa kanssa.

Siihen sisältyvät myös maailmankaikkeuden tuhoamisen syklejä jne. Mutta Brahman kronologian mukaan se on yksi päivä (ja yksi yö).

Lue lisää

Kṛṣṇa ilmestyy Brahma-päivän aikana:
Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on mittaamattoman pitkä ajanjakso, joka ihmisille näyttää olevan yli 8 miljardia vuotta.
Tässä aikajakson yksittäisessä universumissa Kṛṣṇa ilmestyy vain kerran, ja Hänen leikkinsä (līlā) tapahtuvat tuona aikana.


Śrī Caitanya Mahāprabhu ilmestyy tietyn ajan kuluttua:
Aina tietyn kosmisen ajan kuluttua Kṛṣṇan ilmestymisestä, noin 1500 vuotta inhimillisessä historiassa, ilmestyy Śrī Caitanya Mahāprabhu.


Śrī Caitanya on Kṛṣṇa ja Rādhā yhdessä Persoonassa, eli Hän ei ole erillinen vaan Kṛṣṇan rakkauden täydellinen manifestaatio.

Anonyymi00133 kirjoitti:

Kṛṣṇa ilmestyy Brahma-päivän aikana:
Yksi Brahmā-päivä (kalpa) on mittaamattoman pitkä ajanjakso, joka ihmisille näyttää olevan yli 8 miljardia vuotta.
Tässä aikajakson yksittäisessä universumissa Kṛṣṇa ilmestyy vain kerran, ja Hänen leikkinsä (līlā) tapahtuvat tuona aikana.


Śrī Caitanya Mahāprabhu ilmestyy tietyn ajan kuluttua:
Aina tietyn kosmisen ajan kuluttua Kṛṣṇan ilmestymisestä, noin 1500 vuotta inhimillisessä historiassa, ilmestyy Śrī Caitanya Mahāprabhu.


Śrī Caitanya on Kṛṣṇa ja Rādhā yhdessä Persoonassa, eli Hän ei ole erillinen vaan Kṛṣṇan rakkauden täydellinen manifestaatio.

Lue lisää

Usein kysytään, minne kristityt, muslimit ja muut menevät kuoleman jälkeen.

Kaikki riippuu ihmisen elämästä, hänen tavoitteistaan, arvoistaan ja palvelemisestaan.


Minne ihminen päätyy, riippuu siitä, millaista elämää hän on elänyt ja mitä hän haluaa ikuisena olemassaolona. Jos hän haluaa, hän voi päästä valoisaan henkimaailmaan; mutta siellä on lukemattomia planeettoja ja mahdollisuuksia, ja jokainen päätyy sinne, mihin hänen elämäntapansa ja valintansa ohjaavat. Ne, jotka haluavat palvella, keskittävät siihen elämänsä jo eläessään. Henkimaailma on monimutkainen, ja sen mahdollisuudet ovat lukemattomia.

Jos haluaa jäädä aineelliseen maailmaan, voiko sinne jäädä ikuisesti.Kukaan ei pakota lähtemään sieltä.

Anonyymi00134 kirjoitti:

Usein kysytään, minne kristityt, muslimit ja muut menevät kuoleman jälkeen.

Kaikki riippuu ihmisen elämästä, hänen tavoitteistaan, arvoistaan ja palvelemisestaan.


Minne ihminen päätyy, riippuu siitä, millaista elämää hän on elänyt ja mitä hän haluaa ikuisena olemassaolona. Jos hän haluaa, hän voi päästä valoisaan henkimaailmaan; mutta siellä on lukemattomia planeettoja ja mahdollisuuksia, ja jokainen päätyy sinne, mihin hänen elämäntapansa ja valintansa ohjaavat. Ne, jotka haluavat palvella, keskittävät siihen elämänsä jo eläessään. Henkimaailma on monimutkainen, ja sen mahdollisuudet ovat lukemattomia.

Jos haluaa jäädä aineelliseen maailmaan, voiko sinne jäädä ikuisesti.Kukaan ei pakota lähtemään sieltä.

Lue lisää

Kaikki ne paratiisit kristinuskossa jne. ovat vain lomia, joista on palattava takaisin tänne, miksi ne tuntuvat ikuisilta?

Koska mitä korkeammalla on planeetta, sitä ei voida enää laskea ihmisen kronologiassa, siellä menee kaksi sekuntia, ja maapallolla sama aika miljoonia vuosia, siksi se tuntuu ihmisestä ikuiselta.

Anonyymi00135 kirjoitti:

Kaikki ne paratiisit kristinuskossa jne. ovat vain lomia, joista on palattava takaisin tänne, miksi ne tuntuvat ikuisilta?

Koska mitä korkeammalla on planeetta, sitä ei voida enää laskea ihmisen kronologiassa, siellä menee kaksi sekuntia, ja maapallolla sama aika miljoonia vuosia, siksi se tuntuu ihmisestä ikuiselta.

Lue lisää

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Anonyymi00136 kirjoitti:

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.

Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Lue lisää

Kuoleman jälkeinen kohtalo ei ole satunnainen “paikkavalinta”, vaan seurausta karmasta (karma), tietoisuudesta kuolinhetkellä ja ennen kaikkea bhaktista eli omistautumisesta (bhakti).

Sielu (jīva) kiertää tavallisesti jälleensyntymien kierrossa (saṃsāra), jossa se syntyy uudelleen tekojen vaikutuksesta (karma, puṇya/pāpa). Vapautuminen ei ole “palaamista maan päälle loputtomiin”, vaan vapautumista kierrosta kokonaan (mokṣa, mukti).

Anonyymi00137 kirjoitti:

Kuoleman jälkeinen kohtalo ei ole satunnainen “paikkavalinta”, vaan seurausta karmasta (karma), tietoisuudesta kuolinhetkellä ja ennen kaikkea bhaktista eli omistautumisesta (bhakti).

Sielu (jīva) kiertää tavallisesti jälleensyntymien kierrossa (saṃsāra), jossa se syntyy uudelleen tekojen vaikutuksesta (karma, puṇya/pāpa). Vapautuminen ei ole “palaamista maan päälle loputtomiin”, vaan vapautumista kierrosta kokonaan (mokṣa, mukti).

Lue lisää

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Anonyymi00138 kirjoitti:

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Lue lisää

Ensinnäkin on ūrdhva-loka / svarga-loka (taivaalliset planeetat, svarga), jotka sijaitsevat korkeammissa maailmoissa (deva-lokat). Sinne päästään yleensä hyvän karman (puṇya) kautta, ei vielä bhaktin vapauttavassa merkityksessä. Nämä eivät ole pysyviä paikkoja, vaan osa saṃsāran kiertoa, ja olennot palaavat sieltä takaisin (punarjanma), kun karma ehtyy.



Toiseksi on bhauma-svarga (bhauma-svarga), “maanpäällinen paratiisi”, jota kuvataan joissain Purāṇa-teksteissä alueina, jotka eivät ole tavallisen aistihavainnon piirissä. Tämä liittyy käsitykseen, että Bharata-varṣan (bhārata-varṣa) ulkopuolella on muita varṣa-alueita), joissa olot ovat hyvin erilaiset ja joihin tavallinen karma ei anna pääsyä. Nämäkin kuuluvat kuitenkin aineellisen luonnon piiriin (prakṛti), eivät vapautumiseen (mokṣa).

Kolmanneksi on bila-svarga (bila-svarga), joka sijaitsee alemmissa universumin järjestelmissä (bila-loka / pātāla). Sinne kuvataan päätyvän erityisesti olentoja, joilla on korkea aineellinen hyvinvointi ja nautinto, mutta jotka eivät suuntaudu bhaktiin (bhagavad-bhajana). Näitä maailmoja kutsutaan “paratiisimaisiksi” siinä mielessä, että niissä on runsaasti nautintoa ja kehittynyt elämä, vaikka ne eivät ole “ylätaivaissa”.

Näin ollen vedisessä kuvauksessa “paratiisi” (svarga) ei ole yksi ainoa paikka eikä se ole yksinomaan uskonnollisesti määrittynyt lopullinen päämäärä. Se on laaja järjestelmä eri loka-tasoja, jotka kaikki kuuluvat edelleen aineellisen maailman (māyika-jagat / saṃsāra) rakenteeseen.

Anonyymi00139 kirjoitti:

Ensinnäkin on ūrdhva-loka / svarga-loka (taivaalliset planeetat, svarga), jotka sijaitsevat korkeammissa maailmoissa (deva-lokat). Sinne päästään yleensä hyvän karman (puṇya) kautta, ei vielä bhaktin vapauttavassa merkityksessä. Nämä eivät ole pysyviä paikkoja, vaan osa saṃsāran kiertoa, ja olennot palaavat sieltä takaisin (punarjanma), kun karma ehtyy.



Toiseksi on bhauma-svarga (bhauma-svarga), “maanpäällinen paratiisi”, jota kuvataan joissain Purāṇa-teksteissä alueina, jotka eivät ole tavallisen aistihavainnon piirissä. Tämä liittyy käsitykseen, että Bharata-varṣan (bhārata-varṣa) ulkopuolella on muita varṣa-alueita), joissa olot ovat hyvin erilaiset ja joihin tavallinen karma ei anna pääsyä. Nämäkin kuuluvat kuitenkin aineellisen luonnon piiriin (prakṛti), eivät vapautumiseen (mokṣa).

Kolmanneksi on bila-svarga (bila-svarga), joka sijaitsee alemmissa universumin järjestelmissä (bila-loka / pātāla). Sinne kuvataan päätyvän erityisesti olentoja, joilla on korkea aineellinen hyvinvointi ja nautinto, mutta jotka eivät suuntaudu bhaktiin (bhagavad-bhajana). Näitä maailmoja kutsutaan “paratiisimaisiksi” siinä mielessä, että niissä on runsaasti nautintoa ja kehittynyt elämä, vaikka ne eivät ole “ylätaivaissa”.

Näin ollen vedisessä kuvauksessa “paratiisi” (svarga) ei ole yksi ainoa paikka eikä se ole yksinomaan uskonnollisesti määrittynyt lopullinen päämäärä. Se on laaja järjestelmä eri loka-tasoja, jotka kaikki kuuluvat edelleen aineellisen maailman (māyika-jagat / saṃsāra) rakenteeseen.

Lue lisää

Toivottavasti nyt selvisi, ettei mitään ikuista helvettiä tai ikuista paratiisia ole olemassa.
Kiitos kaikille!

Anonyymi00138 kirjoitti:

Kristinuskossa on vain yksi paratiisi/taivas, mutta Vedojen mukaan on kolme eri paratiisia. Yksi "paratiisi" on sitten "taivaassa" korkeammilla planeetoilla.

Toisenlainen paratiisi on bhauma-svarga eli paratiisi maan päällä, siis sellainen alue, johon meillä ei ole pääsyä. On olemassa vielä kahdeksan varshaa.
Elämme sen yhdeksällä osalla, joita kutsutaan bharata varshaksi, mutta kahdeksan muuta varshaa eivät ole aistejemme, havaittavissa.Tämä on siis Bhauma-Svarga, jossa elävät olennot ovat siirtyneet korkeammilta planeetoilta, joiden karma on liian hyvää maapallolle, mutta ei riittävän hyvää korkeammilla planeetoille.

Ja sitten on Bila Swarga, paikka hurskaille materialisteille, jotka eivät riko aineellisia lakeja, mutta eivät palvo Jumalaa. Siksi tätä paikkaa kutsutaan paratiisiksi (svarga), mutta se sijaitsee universumin alemmilla alueilla (bila).
Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Lue lisää

Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Anonyymi00141 kirjoitti:

Paratiisi ei siis ole vain uskovia varten.

Mihin mormonit menevät?

Anonyymi00142 kirjoitti:

Mihin mormonit menevät?

Minulla ei ole aavistustakaan tästä; heidän joukossaan on varmasti edistyksellisempiä ja vähemmän edistyksellisiä ihmisiä – jopa sellaisia, jotka ovat omalla tavallaan vilpittömiä – ja se on se, mikä merkitsee.

Anonyymi00143 kirjoitti:

Minulla ei ole aavistustakaan tästä; heidän joukossaan on varmasti edistyksellisempiä ja vähemmän edistyksellisiä ihmisiä – jopa sellaisia, jotka ovat omalla tavallaan vilpittömiä – ja se on se, mikä merkitsee.

Lue lisää

Guruja on monia.

V. K. Prabhu, katkelmia:

Henkinen elämä ilman kontaktia opettajiin on mahdotonta, mutta ongelma on siinä, että usein käsitämme opettajan yksikössä. Tämä ei ole pienin harhaluulo. Ajatus siitä, että opettaja olisi jokin yksittäinen ihminen, joka matkustaa ympäri maailmaa ja jonka voi nähdä silloin tällöin, on yksi suurimmista väärinkäsityksistä.
Opettaja ei ole yksi, vaan opettajia on monia. Guru-tattva ilmenee moninaisuutena. Kun puhutaan gurusta yksikössä, tarkoitetaan itse asiassa jotakin laajempaa periaatetta. Todellinen guru on läsnä monissa muodoissa.
Jos opettajaa pidetään vain yhtenä henkilönä, joka on tullut tähän maailmaan erityistä tehtävää varten, ja hänen kanssaan ajatellaan olevan vain yksittäinen kokeellinen tai rajoitettu suhde, tämä on virheellinen käsitys. Se on hyvin hienovarainen harha, jolla voi ajan myötä olla vakavia seurauksia.
Kaikki tasot ovat aina moninaisia. Jos ihminen on oppilas, hän on käytännössä aina oppija, ja jokainen voi toimia hänen opettajanaan. Tämä on korkein ymmärryksen muoto. Vaikka hänellä voi olla erityinen ja eksklusiivinen suhde omaan diksha-guruunsa, ja tämä suhde on arvokas ja ainutlaatuinen, oppimisen periaate ei koskaan pääty siihen, että vuorovaikutus rajoittuisi vain yhteen henkilöön.
Todellisuudessa ei ole mahdollista, että yksi ihminen – jolla itsellään voi olla tuhansia oppilaita – pystyisi muistamaan, hoitamaan ja ohjaamaan jokaista yksilöä täydellisellä tarkkuudella ilman väsymystä. Pelkästään käytännön tasolla tällainen ajatus on mahdoton. Jo arkisessa johtamisessa yksi henkilö voi tehokkaasti työskennellä vain pienen ryhmän kanssa; suuremmissa kokonaisuuksissa tarvitaan hierarkia ja useita tasoja.
Sama pätee myös henkimaailmalliseen järjestelmään, jossa on monia tasoja ja välittäjiä, aivan kuten armeijassa on joukkueita, komppanioita ja divisioonia, jotka kaikki kytkeytyvät ylempään johtoon. Olisi naiivia ajatella, että yksi henkilö voisi yksin kattaa kaiken huolenpidon ja ohjauksen.
Siksi guru ei ole vain yksilö, vaan hän ilmenee sādhu-saṅgana – pyhien henkilöiden seurana ja niiden ihmisten yhteisönä, jotka välittävät henkistä ymmärrystä. Tämä periaate ei sulje pois diksha-gurun erityistä asemaa tai henkilökohtaista suhdetta häneen, mutta se korjaa käsityksen, että opettajuus rajoittuisi yhteen ainoaan henkilöön.
On naiivia ajatella, että yksi diksha-guru voisi käytännössä “palvella” satoja tai tuhansia oppilaita samalla intensiteetillä ja samalla henkilökohtaisella tarkkuudella. Guru-tattva on monimuotoinen, ja se ilmenee monissa henkilöissä ja tilanteissa.
Lopulta sanotaan, ettei ole eroa sen välillä, joka antaa vapautuksen, ja sen välillä, joka toimii henkisenä opettajana ja vihkimyksen antajana – tämä periaate viittaa siihen, että sama Jumala-ilmiö ilmenee monien välittäjien kautta.

…
…

Tämä ymmärrys, että Krishna on yksi ja että guru toimii alkuperäisenä periaatteena monien kautta, on se tieto, joka tekee meistä avoimia ja antaa meille todellisen maun henkisessä elämässä. Muussa tapauksessa kehitys voi mennä siihen suuntaan, että oppilas alkaa kokea itsensä hylätyksi ja yksinäiseksi, vain siksi että hän ei ole onnistunut pääsemään tapaamaan omaa opettajaansa tai ei ole saanut yhteyttä häneen, tai jokin muu este on tullut väliin – esimerkiksi sairastuminen tai olosuhteet.
Jos alkaa nähdä moninaisuus yhtenä yksikkönä vääristyneellä tavalla, se voi johtaa vakaviin ongelmiin. Opettaja ei ole koskaan vain yksi yksittäinen piste, vaan aina monimuotoinen todellisuus. Suuri osa ongelmista, joita ihmiset yrittävät ratkaista vain suoran kontaktin kautta oman opettajansa kanssa, ratkaistaan todellisuudessa paljon yksinkertaisemmalla tavalla yhteisön ja muiden opettajien kautta.
Joissakin perustavanlaatuisissa tai hyvin syvissä ja henkilökohtaisissa kysymyksissä voi olla niin, että henkilökohtainen suhde omaan guruun on ainoa oikea konteksti niiden käsittelyyn. Kuitenkin, jos ihmisellä ei ole tervettä ja tasapainoista suhdetta muihin bhakta... jäseniin, nämä asiat voivat vääristyä.
Historia osoittaa, että esimerkiksi Prabhupāda oli hyvin helposti kaikkien saatavilla silloin kun oppilaita oli vähän. Kun seura kasvoi, hänestä tuli luonnollisesti vähemmän fyysisesti saavutettava, koska se ei enää ollut yksinkertaisesti mahdollista. Siksi hän valtuutti vanhempia oppilaitaan toimimaan käytännön tehtävissä.
Se, kuinka tehokkaasti tämä toteutui, on erillinen kysymys, mutta itse periaate ei muuttunut: järjestelmä pysyy samana. Henkinen opetus ei koskaan rajoitu yhteen ainoaan henkilöön, vaan se toimii monien välityksellä.

Anonyymi00144 kirjoitti:

Guruja on monia.

V. K. Prabhu, katkelmia:

Henkinen elämä ilman kontaktia opettajiin on mahdotonta, mutta ongelma on siinä, että usein käsitämme opettajan yksikössä. Tämä ei ole pienin harhaluulo. Ajatus siitä, että opettaja olisi jokin yksittäinen ihminen, joka matkustaa ympäri maailmaa ja jonka voi nähdä silloin tällöin, on yksi suurimmista väärinkäsityksistä.
Opettaja ei ole yksi, vaan opettajia on monia. Guru-tattva ilmenee moninaisuutena. Kun puhutaan gurusta yksikössä, tarkoitetaan itse asiassa jotakin laajempaa periaatetta. Todellinen guru on läsnä monissa muodoissa.
Jos opettajaa pidetään vain yhtenä henkilönä, joka on tullut tähän maailmaan erityistä tehtävää varten, ja hänen kanssaan ajatellaan olevan vain yksittäinen kokeellinen tai rajoitettu suhde, tämä on virheellinen käsitys. Se on hyvin hienovarainen harha, jolla voi ajan myötä olla vakavia seurauksia.
Kaikki tasot ovat aina moninaisia. Jos ihminen on oppilas, hän on käytännössä aina oppija, ja jokainen voi toimia hänen opettajanaan. Tämä on korkein ymmärryksen muoto. Vaikka hänellä voi olla erityinen ja eksklusiivinen suhde omaan diksha-guruunsa, ja tämä suhde on arvokas ja ainutlaatuinen, oppimisen periaate ei koskaan pääty siihen, että vuorovaikutus rajoittuisi vain yhteen henkilöön.
Todellisuudessa ei ole mahdollista, että yksi ihminen – jolla itsellään voi olla tuhansia oppilaita – pystyisi muistamaan, hoitamaan ja ohjaamaan jokaista yksilöä täydellisellä tarkkuudella ilman väsymystä. Pelkästään käytännön tasolla tällainen ajatus on mahdoton. Jo arkisessa johtamisessa yksi henkilö voi tehokkaasti työskennellä vain pienen ryhmän kanssa; suuremmissa kokonaisuuksissa tarvitaan hierarkia ja useita tasoja.
Sama pätee myös henkimaailmalliseen järjestelmään, jossa on monia tasoja ja välittäjiä, aivan kuten armeijassa on joukkueita, komppanioita ja divisioonia, jotka kaikki kytkeytyvät ylempään johtoon. Olisi naiivia ajatella, että yksi henkilö voisi yksin kattaa kaiken huolenpidon ja ohjauksen.
Siksi guru ei ole vain yksilö, vaan hän ilmenee sādhu-saṅgana – pyhien henkilöiden seurana ja niiden ihmisten yhteisönä, jotka välittävät henkistä ymmärrystä. Tämä periaate ei sulje pois diksha-gurun erityistä asemaa tai henkilökohtaista suhdetta häneen, mutta se korjaa käsityksen, että opettajuus rajoittuisi yhteen ainoaan henkilöön.
On naiivia ajatella, että yksi diksha-guru voisi käytännössä “palvella” satoja tai tuhansia oppilaita samalla intensiteetillä ja samalla henkilökohtaisella tarkkuudella. Guru-tattva on monimuotoinen, ja se ilmenee monissa henkilöissä ja tilanteissa.
Lopulta sanotaan, ettei ole eroa sen välillä, joka antaa vapautuksen, ja sen välillä, joka toimii henkisenä opettajana ja vihkimyksen antajana – tämä periaate viittaa siihen, että sama Jumala-ilmiö ilmenee monien välittäjien kautta.

…
…

Tämä ymmärrys, että Krishna on yksi ja että guru toimii alkuperäisenä periaatteena monien kautta, on se tieto, joka tekee meistä avoimia ja antaa meille todellisen maun henkisessä elämässä. Muussa tapauksessa kehitys voi mennä siihen suuntaan, että oppilas alkaa kokea itsensä hylätyksi ja yksinäiseksi, vain siksi että hän ei ole onnistunut pääsemään tapaamaan omaa opettajaansa tai ei ole saanut yhteyttä häneen, tai jokin muu este on tullut väliin – esimerkiksi sairastuminen tai olosuhteet.
Jos alkaa nähdä moninaisuus yhtenä yksikkönä vääristyneellä tavalla, se voi johtaa vakaviin ongelmiin. Opettaja ei ole koskaan vain yksi yksittäinen piste, vaan aina monimuotoinen todellisuus. Suuri osa ongelmista, joita ihmiset yrittävät ratkaista vain suoran kontaktin kautta oman opettajansa kanssa, ratkaistaan todellisuudessa paljon yksinkertaisemmalla tavalla yhteisön ja muiden opettajien kautta.
Joissakin perustavanlaatuisissa tai hyvin syvissä ja henkilökohtaisissa kysymyksissä voi olla niin, että henkilökohtainen suhde omaan guruun on ainoa oikea konteksti niiden käsittelyyn. Kuitenkin, jos ihmisellä ei ole tervettä ja tasapainoista suhdetta muihin bhakta... jäseniin, nämä asiat voivat vääristyä.
Historia osoittaa, että esimerkiksi Prabhupāda oli hyvin helposti kaikkien saatavilla silloin kun oppilaita oli vähän. Kun seura kasvoi, hänestä tuli luonnollisesti vähemmän fyysisesti saavutettava, koska se ei enää ollut yksinkertaisesti mahdollista. Siksi hän valtuutti vanhempia oppilaitaan toimimaan käytännön tehtävissä.
Se, kuinka tehokkaasti tämä toteutui, on erillinen kysymys, mutta itse periaate ei muuttunut: järjestelmä pysyy samana. Henkinen opetus ei koskaan rajoitu yhteen ainoaan henkilöön, vaan se toimii monien välityksellä.

Lue lisää

Mikä on samskara ja miten päästä eroon negatiivisista vaikutelmista?

V. K. Prabhu vastaa:

No, itse asiassa te jo selvensitte sen itse: samskara on vaikutelma.

Ja mikä on vaikutelma? Vaikutelma on se, mikä jää painumaan.

Minne se jää painumaan? Se jää painumaan meidän hienojakoiseen kehoomme. Eli meidän hienojakoinen kehomme on vastaanottava ympäristö. Lisäksi hienojakoinen kehomme toimii eräänlaisena varastona, jossa kertyy tietoa ulkomaailmasta.

Meillä on siis viisi aistia: kuulo, tunto, kosketus, näkö, maku, haju. Nämä eri vaikutelmat kulkeutuvat näiden viiden aistin kautta mieleemme, hienojakoiseen kehoomme. Ja siellä on yksi mielen ominaisuuksista, nimittäin muisti. Eli muistamme ne asiat, joista pidämme, ja myös ne, joista emme pidä, mutta erotamme ne jotenkin: negatiiviset pidämme jossain etäisyydessä.

Samskarat voivat olla positiivisia – ne, joista pidämme – ja negatiivisia – ne, jotka aiheuttavat kipua tai vaikeuksia. Mutta joka tapauksessa ne jättävät jälkiä kehoomme.

Nyt kysymys kuuluu: miten niistä päästään eroon? Jos joku henkilö kävelee mudassa ja jättää jäljen kengästään, miten sen saa poistettua? Tarvitaan jotain muuta vaikutusta, täytyy tallata jälki uusilla jäljillä.

Anonyymi00145 kirjoitti:

Mikä on samskara ja miten päästä eroon negatiivisista vaikutelmista?

V. K. Prabhu vastaa:

No, itse asiassa te jo selvensitte sen itse: samskara on vaikutelma.

Ja mikä on vaikutelma? Vaikutelma on se, mikä jää painumaan.

Minne se jää painumaan? Se jää painumaan meidän hienojakoiseen kehoomme. Eli meidän hienojakoinen kehomme on vastaanottava ympäristö. Lisäksi hienojakoinen kehomme toimii eräänlaisena varastona, jossa kertyy tietoa ulkomaailmasta.

Meillä on siis viisi aistia: kuulo, tunto, kosketus, näkö, maku, haju. Nämä eri vaikutelmat kulkeutuvat näiden viiden aistin kautta mieleemme, hienojakoiseen kehoomme. Ja siellä on yksi mielen ominaisuuksista, nimittäin muisti. Eli muistamme ne asiat, joista pidämme, ja myös ne, joista emme pidä, mutta erotamme ne jotenkin: negatiiviset pidämme jossain etäisyydessä.

Samskarat voivat olla positiivisia – ne, joista pidämme – ja negatiivisia – ne, jotka aiheuttavat kipua tai vaikeuksia. Mutta joka tapauksessa ne jättävät jälkiä kehoomme.

Nyt kysymys kuuluu: miten niistä päästään eroon? Jos joku henkilö kävelee mudassa ja jättää jäljen kengästään, miten sen saa poistettua? Tarvitaan jotain muuta vaikutusta, täytyy tallata jälki uusilla jäljillä.

Lue lisää

Nyt kysymys kuuluu: miten niistä päästään eroon? Jos joku henkilö kävelee mudassa ja jättää jäljen kengästään, miten sen saa poistettua? Tarvitaan jotain muuta vaikutusta, täytyy tallata jälki uusilla jäljillä.

Täsmälleen samalla tavalla henkisessä elämässä koko henkisen elämän tarkoitus on, että materiaalinen samskaramme – kokemuksemme materiaalisesta menneisyydestä, tavat ja tottumukset, joihin olemme tottuneet – peittyvät muiden henkisten vaikutelmien alle.

Periaate on sama: pyrimme saamaan henkisen peittämään materiaalisen. Tämä ei aina ole helppoa. Harjoituksemme perustuu siihen, että yritämme kohottaa mieltämme korkeampiin päämääriin ja vähitellen vetää sitä kohti niitä.

Äskettäin kävin meren rannalla, jossa on jyrkkiä kallioita. Näin alppikiipeilijöitä harjoittelemassa. He kiinnittävät köyden yläosaan ja vetävät itsensä ylös. Periaate on sama: tai he tarttuvat vasaralla johonkin ja vetävät itsensä ylempään tilaan.

Samalla tavalla yritämme mielessämme vahvistaa korkeamman päämäärän ...
...
...

Anonyymi00145 kirjoitti:

Mikä on samskara ja miten päästä eroon negatiivisista vaikutelmista?

V. K. Prabhu vastaa:

No, itse asiassa te jo selvensitte sen itse: samskara on vaikutelma.

Ja mikä on vaikutelma? Vaikutelma on se, mikä jää painumaan.

Minne se jää painumaan? Se jää painumaan meidän hienojakoiseen kehoomme. Eli meidän hienojakoinen kehomme on vastaanottava ympäristö. Lisäksi hienojakoinen kehomme toimii eräänlaisena varastona, jossa kertyy tietoa ulkomaailmasta.

Meillä on siis viisi aistia: kuulo, tunto, kosketus, näkö, maku, haju. Nämä eri vaikutelmat kulkeutuvat näiden viiden aistin kautta mieleemme, hienojakoiseen kehoomme. Ja siellä on yksi mielen ominaisuuksista, nimittäin muisti. Eli muistamme ne asiat, joista pidämme, ja myös ne, joista emme pidä, mutta erotamme ne jotenkin: negatiiviset pidämme jossain etäisyydessä.

Samskarat voivat olla positiivisia – ne, joista pidämme – ja negatiivisia – ne, jotka aiheuttavat kipua tai vaikeuksia. Mutta joka tapauksessa ne jättävät jälkiä kehoomme.

Nyt kysymys kuuluu: miten niistä päästään eroon? Jos joku henkilö kävelee mudassa ja jättää jäljen kengästään, miten sen saa poistettua? Tarvitaan jotain muuta vaikutusta, täytyy tallata jälki uusilla jäljillä.

Lue lisää

Korjaus:

Ja siellä on yksi älyn ominaisuuksista, nimittäin muisti...