TÄRKEÄÄ!
Seuraavaksi katkelma toisesta Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan luennosta.
Käännösvirheet suomen kielellä!
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
------------------
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāj
Kommentaari Vasudeva Datta Ṭhākurin rukoukseen
(5. maaliskuuta 1981. Navadvīpa Dhāma, Intia)
Śrīla Gosvāmī Mahārāj: Mitä tapahtui? Vasudeva Datta pyysi Mahāprabhulta, rukoili ja anoi Mahāprabhulta: ”Vapauttakoon koko maailmankaikkeus, pelastukoot kaikki jīvat, ja minä otan heidän karmansa taakan itselleni.”
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Tässä tapauksessa sovellettavissa on Hegelin panenteismia koskeva teoria tai Aurobindo Ghoshin teoria – hänen järjestelmänsä on lähellä hegeliläisiä käsityksiä. Olemassaololla on sekä ehdollistunut että ehdollistumaton puolensa. Absoluuttinen tulee tunnetuksi ehdollistuneen periaatteen kautta. Rajaton ja rajallinen. Rajallinen periaate on Rajattoman välttämätön osa, ehdollistunut on Ehdollistumattoman välttämätön osa. Ehdollistunut on olemassa tuodakseen esiin Ehdollistumattoman, Absoluuttisen, täydellisyyden. Tämä järjestelmä tunnetaan nimellä panenteismi.
Se, mitä Vasudev Ghosh sanoo, on jossain määrin lähellä tätä ajattelulinjaa. Hän pyytää: ”Kaikki sielut voitaisiin vapauttaa tästä aineellisesta brahmāṇḍasta. Olen valmis ottamaan heidän syntiensä taakan, heidän karmansa, itselleni ja olen valmis menemään ikuiseen helvettiin maksamaan kaikkien puolesta. En kykene sietämään sitä, että näen jīvojen kärsivän tässä maailmassa. Siksi Sinulle, Mahāprabhu, osoitettu rukoukseni on seuraava: ’Pelasta heidät kaikki! Kaikki synnit voidaan sälyttää minun pääni päälle, ja salli minun mennä helvettiin ja kärsiä siellä ikuisesti heidän kaikkien puolestaan.’” Näin Vasudeva Datta puhuu.
Tähän Mahāprabhu vastaa: ”Kṛṣṇa ei ole vararikossa. Sen, mitä sinä, Hänen omistautunut palvelijansa, toivot, Hän on jo toteuttanut, eikä Hän ole sen vuoksi joutunut vararikkoon. Sinun ei tarvitse olla surullinen, sinun ei tarvitse murehtia, eikä sinun ole välttämätöntä ryhtyä takaajaksi. Sinun ei tarvitse kärsiä heidän puolestaan. Herra ei tarvitse sinulta tällaista uhrausta. Hän kykenee pelastamaan kaikki, Hänellä on sellainen voima.”
koṭi-kāmadhenu-patira chhāgī yaiche mare *ṣaḍ-aiśvarya-pati kṛṣṇera māyā kibā kare?
Vaikka koko māyinen järjestelmä tuhoutuisi, siitä ei aiheutuisi mitään vahinkoa Kṛṣṇalle, Hänen līlālleen eikä Golokalle. Koko māyā, harhan maailma, voitaisiin pyyhkiä pois, mutta Hänelle ei tapahtuisi mitään. Tiettynä ajankohtana kaikki vankilat voitaisiin tyhjentää. Voitaisiin julistaa maailmanlaajuinen armahdus, ja kaikki vangit päästettäisiin vapauteen.
Mahāprabhu vastaa Vasudevan sanoihin: ”Koko brahmāṇḍa voidaan tyhjentää, kaikki jīvat voidaan vapauttaa, mutta sen jälkeen tämä vankila täyttyy jälleen vangeista, ja koko brahmāṇḍa on taas täynnä orjuutettuja jīvoja.”
Kaikki potilaat voidaan parantaa, jolloin sairaaloille ei enää ole tarvetta. Sairaaloita tarvitaan vain siksi, että on sairaita ihmisiä, mutta kun kaikki yhteiskunnan jäsenet ovat terveitä, sairaaloita ei tarvita. Sairaalat voidaan sulkea ja kaikki potilaat voidaan parantaa. Mutta vähitellen, ajan kuluessa, uusia sairaita voi jälleen tulla, ja hoitoa tarvitaan taas.
Seuraavaksi katkelma toisesta Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan luennosta.
Käännösvirheet suomen kielellä!
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
------------------
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāj
Kommentaari Vasudeva Datta Ṭhākurin rukoukseen
(5. maaliskuuta 1981. Navadvīpa Dhāma, Intia)
Śrīla Gosvāmī Mahārāj: Mitä tapahtui? Vasudeva Datta pyysi Mahāprabhulta, rukoili ja anoi Mahāprabhulta: ”Vapauttakoon koko maailmankaikkeus, pelastukoot kaikki jīvat, ja minä otan heidän karmansa taakan itselleni.”
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Tässä tapauksessa sovellettavissa on Hegelin panenteismia koskeva teoria tai Aurobindo Ghoshin teoria – hänen järjestelmänsä on lähellä hegeliläisiä käsityksiä. Olemassaololla on sekä ehdollistunut että ehdollistumaton puolensa. Absoluuttinen tulee tunnetuksi ehdollistuneen periaatteen kautta. Rajaton ja rajallinen. Rajallinen periaate on Rajattoman välttämätön osa, ehdollistunut on Ehdollistumattoman välttämätön osa. Ehdollistunut on olemassa tuodakseen esiin Ehdollistumattoman, Absoluuttisen, täydellisyyden. Tämä järjestelmä tunnetaan nimellä panenteismi.
Se, mitä Vasudev Ghosh sanoo, on jossain määrin lähellä tätä ajattelulinjaa. Hän pyytää: ”Kaikki sielut voitaisiin vapauttaa tästä aineellisesta brahmāṇḍasta. Olen valmis ottamaan heidän syntiensä taakan, heidän karmansa, itselleni ja olen valmis menemään ikuiseen helvettiin maksamaan kaikkien puolesta. En kykene sietämään sitä, että näen jīvojen kärsivän tässä maailmassa. Siksi Sinulle, Mahāprabhu, osoitettu rukoukseni on seuraava: ’Pelasta heidät kaikki! Kaikki synnit voidaan sälyttää minun pääni päälle, ja salli minun mennä helvettiin ja kärsiä siellä ikuisesti heidän kaikkien puolestaan.’” Näin Vasudeva Datta puhuu.
Tähän Mahāprabhu vastaa: ”Kṛṣṇa ei ole vararikossa. Sen, mitä sinä, Hänen omistautunut palvelijansa, toivot, Hän on jo toteuttanut, eikä Hän ole sen vuoksi joutunut vararikkoon. Sinun ei tarvitse olla surullinen, sinun ei tarvitse murehtia, eikä sinun ole välttämätöntä ryhtyä takaajaksi. Sinun ei tarvitse kärsiä heidän puolestaan. Herra ei tarvitse sinulta tällaista uhrausta. Hän kykenee pelastamaan kaikki, Hänellä on sellainen voima.”
koṭi-kāmadhenu-patira chhāgī yaiche mare *ṣaḍ-aiśvarya-pati kṛṣṇera māyā kibā kare?
Vaikka koko māyinen järjestelmä tuhoutuisi, siitä ei aiheutuisi mitään vahinkoa Kṛṣṇalle, Hänen līlālleen eikä Golokalle. Koko māyā, harhan maailma, voitaisiin pyyhkiä pois, mutta Hänelle ei tapahtuisi mitään. Tiettynä ajankohtana kaikki vankilat voitaisiin tyhjentää. Voitaisiin julistaa maailmanlaajuinen armahdus, ja kaikki vangit päästettäisiin vapauteen.
Mahāprabhu vastaa Vasudevan sanoihin: ”Koko brahmāṇḍa voidaan tyhjentää, kaikki jīvat voidaan vapauttaa, mutta sen jälkeen tämä vankila täyttyy jälleen vangeista, ja koko brahmāṇḍa on taas täynnä orjuutettuja jīvoja.”
Kaikki potilaat voidaan parantaa, jolloin sairaaloille ei enää ole tarvetta. Sairaaloita tarvitaan vain siksi, että on sairaita ihmisiä, mutta kun kaikki yhteiskunnan jäsenet ovat terveitä, sairaaloita ei tarvita. Sairaalat voidaan sulkea ja kaikki potilaat voidaan parantaa. Mutta vähitellen, ajan kuluessa, uusia sairaita voi jälleen tulla, ja hoitoa tarvitaan taas.
Vastaukset 136
Vanhimmat
Tyhmät ryntäävät sinne, minne enkelit eivät uskalla astua.”
— Śrīla B. R. Śrīdhar Deva-Gosvāmī Mahārāj 1980-luku. Navadvīpa-dhāma, Intia. Kauniin todellisuuden ontologia, osa 1.8.
-------------
Guru Maharajalla on luento tästä aiheesta, mutta luento on kovin pitkä, joten kirjoitan vain otsikon.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Katkelma toiseta luennosta:
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Avatarit vapauttavat sielut koko universumissa
(5. maaliskuuta 1981. Navadwipa Dhama, Intia)
Luento.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Srila Sridhar Maharaj: Ramachandra otti kaikki Ayodhyasta mukanaan, kun hän lähti tästä maailmasta. Ja myös sanotaan — Haridas Thakur sanoi tämän Sanatanan tai jonkun muun tapauksessa: ”Olet jo luvannut Vasudevalle sekä aineellisen että sielun valtakunnan. Koko aineellinen maailma on muuttunut sielun valtakunnaksi, kaikki ovat saaneet pelastuksen Sinun Sankirtanasi ansiosta”. Mahaprabhu vastasi tähän: ”Miten tämä brahmanda jatkaa olemassaoloaan? Miksi se on edelleen olemassa?” [Vastaus:] ”Koska vaikka kaikki ovat pelastuneet (sen vanhat asukkaat), heidän tilalleen on tullut uusia asukkaita”. Heidät on niin sanotusti kutsuttu tänne ottamaan armahdettujen paikat. Ja niin tapahtuu: brahmanda tyhjenee, jotkut pääsevät vapaiksi, ja uusia tulokkaita tulee.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/163/
https://vedabase.io/en/lib
Vāsudeva Dattan myötätunto nähdään teologisesti universaalimpana.
Kyse ei ole kilpailusta, vaan rakkauden mittaamisesta myötätunnon laajuuden kautta.
-----------------
Kommentaarin ratkaiseva kohta
Śrīla Prabhupadan välittämä Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin selitys korostaa kolmea asiaa:
Vasudeva Datta halusi vapauttaa kaikki ehdollistuneet sielut.
Hän oli valmis itse kärsimään helvetillisessä tilassa heidän puolestaan.
Hänen tarkoituksensa oli, että kaikki puhdistuisivat ja palaisivat takaisin Jumalan luo.
Kommentaari sanoo myös, ettei hänen myötätunnolleen ole vertailukohtaa.
Erityisen tärkeä ilmaus on para-duḥkha-duḥkhī: bhakta kokee toisten kärsimyksen omana kärsimyksenään.
Kommentaarin ratkaiseva kohta
Śrīla Prabhupadan välittämä Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin selitys korostaa kolmea asiaa:
Vasudeva Datta halusi vapauttaa kaikki ehdollistuneet sielut.
Hän oli valmis itse kärsimään helvetillisessä tilassa heidän puolestaan.
Hänen tarkoituksensa oli, että kaikki puhdistuisivat ja palaisivat takaisin Jumalan luo.
Kommentaari sanoo myös, ettei hänen myötätunnolleen ole vertailukohtaa.
Erityisen tärkeä ilmaus on para-duḥkha-duḥkhī: bhakta kokee toisten kärsimyksen omana kärsimyksenään.
Mahaprabhu vastaa – jae 164–166 ovat ratkaisevia
Tässä on kohta, joka on erityisen tärke
Madhya 15.164: Mahaprabhun sydän sulaa. Hän alkaa itkeä ja Hänen äänensä värisee.
Madhya 15.165: Mahaprabhu sanoo Vasudeva Dattan olevan Prahlada Maharajan ilmentymä ja Krishnan täydellisen armon saanut.
Madhya 15.166: Mahaprabhu lausuu:
Krishna toteuttaa sen, mitä Hänen puhdas palvelijansa pyytää. Hänellä ei ole muuta velvollisuutta kuin täyttää palvelijansa toive.
Tämä viimeinen jae on erittäin merkityksellinen.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/164/
When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard Vāsudeva Datta’s statement, His heart became very soft. Tears flowed from His eyes, and He began to tremble. In a faltering voice He spoke as follows.
Kun Śrī Caitanya Mahāprabhu kuuli Vāsudeva Dattan lausuman, Hänen sydämensä heltyi hyvin paljon. Kyyneleet valuivat Hänen silmistään, ja Hän alkoi vapista. Katkonaisella äänellä Hän puhui seuraavasti.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/163/
“My dear Lord, let me suffer perpetually in a hellish condition, accepting all the sinful reactions of all living entities. Please finish their diseased material life.”
”Rakas Herrani, anna minun kärsiä ikuisesti helvetillisessä tilassa ja ottaa vastaan kaikkien elävien olentojen kaikki syntisten tekojen seuraukset. Ole hyvä ja päätä heidän sairaalloinen aineellinen elämänsä.”
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/165/
Accepting Vāsudeva Datta as a great devotee, the Lord said, “Such a statement is not at all astonishing because you are the incarnation of Prahlāda Mahārāja. It appears that Lord Kṛṣṇa has bestowed complete mercy upon you. There is no doubt about it.
”Hyväksyen Vāsudeva Datta -nimisen henkilön suureksi hartaaksi palvelijaksi Herra sanoi: ’Rakas Vāsudeva, tällainen lausunto ei ole lainkaan hämmästyttävä, sillä sinä olet Prahlāda Mahārājan ruumiillistuma. Näyttää siltä, että Herra Kṛṣṇa on suonut sinulle täydellisen armonsa. Siitä ei ole epäilystäkään.’”
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/166/
“Whatever a pure devotee wants from his master, Lord Kṛṣṇa doubtlessly grants because He has no duty other than to fulfill the desire of His devotee.
”Mitä tahansa puhdas hartaan palvelija haluaa mestariltaan, Herra Kṛṣṇa epäilemättä myöntää, koska Hänellä ei ole mitään muuta velvollisuutta kuin täyttää hartaan palvelijansa toive.”
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/169/
“Whosever welfare you desire immediately becomes a Vaiṣṇava, and Kṛṣṇa delivers all Vaiṣṇavas from the reactions of their past sinful activities.
”Kenelle tahansa toivot hyvinvointia, hänestä tulee välittömästi Vaiṣṇava, ja Kṛṣṇa vapauttaa kaikki Vaiṣṇavat heidän menneiden syntisten tekojensa seurauksista.”
Madhya-līlā 15.167 – Kaikkien universumin elävien olentojen vapautuminen
Tämä neljäs jae on erityisen olennainen
Mahaprabhu sanoo, että jos Vasudeva Datta haluaa kaikkien universumin elävien olentojen vapautuvan, kaikki voidaan vapauttaa ilman, että Vasudeva Dattan tarvitsee itse kärsiä heidän syntiensä seurauksista.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/167/
“If you desire the deliverance of all living entities within the universe, then all of them can be delivered even without your undergoing the tribulations of sinful activity.
”Jos haluat kaikkien maailmankaikkeudessa olevien elävien olentojen vapautumista, heidät kaikki voidaan vapauttaa ilman, että sinun tarvitsee kärsiä syntisen toiminnan seurausten aiheuttamista kärsimyksistä.”
Minä vapautan kaikki olennot, koska sinä sitä sydämestäsi pyysit. Kaikki saavat anteeksiannon ja vapautuksen. Mutta sinä et saa kärsiä. Sinun ei tarvitse kantaa kenenkään syntien taakkaa. Minä vapautan kaikki.
Tämmä on parafraasi, ei tarkka teksti.
Minä kuulin rukouksesi. Minä vapautan kaikki olennot. Annan anteeksi, armahdan ja vapautan kaikki kärsimyksestä. Sinun ei kuitenkaan tarvitse kärsiä kenenkään puolesta. Sinun ei tarvitse ottaa kenenkään syntejä kannettavaksesi. Minä kannan huolen kaikista. Sinä saat olla vapaa, turvassa ja rakastettu.
TÄMÄ ON PARAFRAASI, EI TARKKA TEKSTI.
Madhya-līlā 15.164 – Mahaprabhun sydän sulaa ja Hän alkaa itkeä
Madhya-līlā 15.165 – Mahaprabhu tunnistaa Vasudeva Dattan Prahlāda Mahārājan ilmentymäksi
Madhya-līlā 15.166 – Krishna täyttää puhtaan bhaktansa toiveen
Erityisen tärkeä on jae 15.166:
Whatever a pure devotee wants from his master, Lord Krishna doubtlessly grants because He has no duty other than to fulfill the desire of His devotee.
Suomeksi:
"Kaiken, mitä puhdas palvelija pyytää Herraltaan, Krishna epäilemättä antaa, sillä Hänellä ei ole muuta velvollisuutta kuin täyttää palvelijansa toive."
Vasudeva Dattan rukouksen erityisyys on kuitenkin selvä: hän sisällyttää myötätuntoonsa kaikki universumin elävät olennot, ei ainoastaan oman yhteisönsä tai uskonnollisen perinteensä seuraajia.
Suhde Chaitanya Mahaprabhuun
Vasudeva Datta kuului Chaitanyan läheiseen bhaktapiiriin, ja perinteen keskeinen elämäkertakirjallisuus kuvaa Chaitanyan arvostaneen häntä erittäin korkealle. Bhakti eli rakkaudellinen omistautuminen Krishnalle ei hänen kohdallaan näyttäydy vain henkilökohtaisena hengellisenä harjoituksena, vaan haluna edistää kaikkien olentojen hyvinvointia.
Kuuluisa rukous
Vasudeva Datta pyytää Chaitanyaa vapauttamaan kaikki maailmankaikkeuden olennot ja sanoo olevansa valmis kärsimään heidän karmansa seuraukset itse, vaikka se merkitsisi hänelle kärsimystä loputtoman pitkään; Chaitanya vastaa ylistämällä hänen epäitsekästä asennettaan.
Vāsudeva Dattan myötätunto ja panenteismi
Śrīdhar Mahārāja rinnastaa aluksi Vāsudeva Dattan rukouksen Hegelin ja Aurobindon filosofisiin ajatuksiin.
Hän esittelee ajatuksen, jossa ehdollistunut ja ehdollistumaton todellisuus liittyvät toisiinsa. Rajallinen ja rajaton, ehdollistunut ja ehdollistumaton, muodostavat tarkastelussa kaksi olemassaolon puolta.
Tässä on kuitenkin tärkeä filosofinen ero:
Panenteismissa maailma sisältyy Jumalaan, mutta Jumala ylittää maailman.
Panteismissa maailma ja Jumala samastetaan toisiinsa.
Gauḍīya-vaiṣṇava-filosofiassa Jumala on samanaikaisesti kaiken alkuperä ja kaiken ylittävä persoonallinen Absoluutti.
Śrīdhar Mahārāja ei siis välttämättä hyväksy Hegelin tai Aurobindon järjestelmiä sellaisinaan. Hän käyttää niitä filosofisina vertailukohtina.
Kṛṣṇa ei tarvitse Vāsudeva Dattan uhrausta
Tämä on mielestäni koko kommentaarin ratkaiseva kohta.
Mahāprabhun vastaus ei vähättele Vāsudeva Dattan myötätuntoa. Päinvastoin, Caitanya-caritāmṛta kuvaa hänen rukouksensa niin poikkeukselliseksi, että Mahāprabhu liikuttuu syvästi.
Mutta Śrīdhar Mahārāja nostaa esiin toisen näkökulman:
Kṛṣṇa kykenee vapauttamaan kaikki ilman, että Hänen tarvitsee asettaa Vāsudeva Dattaa ikuiseen kärsimykseen.
Tähän liittyy Kṛṣṇan kuusi täydellistä jumalallista ominaisuutta eli ṣaḍ-aiśvarya.
Kṛṣṇa ei ole riippuvainen aineellisen maailman järjestelmästä. Hän ei menetä mitään, vaikka koko māyinen maailmankaikkeus katoaisi.
Tässä on myös syvä hengellinen opetus: bhaktan myötätunto on rajatonta, mutta Jumalan voima ja armo eivät ole siitä riippuvaisia.
Brahmāṇḍan tyhjentyminen ja uusien ehdollistuneiden sielujen tuleminen
Tässä pääsemme kaikkein kiinnostavimpaan kysymykseen.
Śrīdhar Mahārāja käyttää vankila- ja sairaalavertausta:
Kaikki vangit voidaan vapauttaa.
Vankila voidaan tyhjentää.
Myöhemmin uusia vankeja voi tulla.
Samoin kaikki sairaat voidaan parantaa, mutta uusia sairaita voi syntyä.
Koko universumi tyhjenee ehdollistuneista asukkaista ja täyttyy myöhemmin uudelleen.
Miten tämä liittyy Vāsudeva Dattan rukoukseen?
Tässä on tärkeä ero Mahāprabhun ja Vāsudeva Dattan näkökulmien välillä.
Vāsudeva Datta katsoo kärsivien elävien olentojen tilannetta myötätunnon näkökulmasta. Hän ei halua jättää ketään kärsimään.
Mahāprabhu puolestaan vastaa Jumalan kaikkivaltiuden näkökulmasta: Kṛṣṇa kykenee toteuttamaan vapautumisen ilman, että Vāsudeva Dattan tarvitsee kärsiä heidän puolestaan.
Madhya-līlā 15.166 ilmaisee tämän erityisen voimakkaasti: Kṛṣṇa toteuttaa sen, mitä Hänen puhdas bhaktansa haluaa.
Tämä tekee Vāsudeva Dattan rukouksesta muutakin kuin yksittäisen myötätunnon osoituksen. Se on rukous, jonka Mahāprabhu tunnustaa puhtaan bhaktan tahdoksi.
Jos Kṛṣṇa todella toteuttaa puhtaan bhaktansa toiveen ja Vāsudeva Datta haluaa kaikkien jīvojen vapautuvan, tarkoittaako tämä, että jokainen jīva saavuttaa lopulta vapautuksen.
Caitanya-caritāmṛtan Madhya 15.163–166 perusteella voidaan sanoa, että Mahāprabhu vahvistaa Vāsudeva Dattan rukouksen poikkeuksellisen hengellisen voiman.
Vāsudeva Datta ei pyydä mitään itselleen. Hän on valmis menettämään kaiken muiden vuoksi.
Mahāprabhu puolestaan osoittaa, ettei Jumalan tarvitse hyväksyä bhaktan kärsimystä voidakseen pelastaa kaikki.
Tämä on ehkä koko kertomuksen kaunein kohta: bhaktan myötätunto ja Jumalan armo eivät ole kilpailijoita, vaan kohtaavat toisissaan.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Śrīla Śrīdhar Mahārājan opetuksessa on tässä kohdassa poikkeuksellista syvyyttä. Hän ei ainoastaan selitä Vāsudeva Dattan rukousta, vaan avaa sen kautta kokonaisen näkymän Jumalan kaikkivaltiuteen, elävien olentojen kohtaloon, myötätuntoon ja absoluuttisen todellisuuden luonteeseen.
Minusta hänen suuruutensa tulee esiin erityisesti siinä, kuinka hän kykenee samanaikaisesti kunnioittamaan Vāsudeva Dattan uhrautumisen äärettömyyttä ja osoittamaan, ettei edes tällainen uhraus ole Jumalan armon edellytys.
Hän näkee rakkauden siellä, missä tavallinen ajattelu näkee kärsimyksen
Vāsudeva Datta sanoo käytännössä:
Antakaa kaikkien elävien olentojen vapautua. Ottakaa kaikki heidän karmansa minulle. Olen valmis kärsimään heidän puolestaan ikuisesti.
Tämä on äärimmäisen voimakas lausunto.
Tavallinen ihminen ajattelee ensisijaisesti omaa vapautumistaan, omaa onnellisuuttaan ja omaa pelastustaan.
Vāsudeva Datta ajattelee kaikkia muita.
Hän ei aseta omaa vapautumistaan muiden edelle. Hän ei edes pyydä itselleen hengellistä palkintoa.
Tähän liittyy sanskritinkielinen ilmaus:
Para-duḥkha-duḥkhī.
Se tarkoittaa bhaktaa, joka kokee toisten kärsimyksen omana kärsimyksenään.
Śrīdhar Mahārāja tunnistaa tässä jotakin hyvin korkeaa: todellisen bhaktin sydämessä toisen elävän olennon kärsimys ei ole ulkopuolinen asia.
Mutta hän ei pysähdy tähän.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Jumala ei ole riippuvainen edes bhaktan uhrauksesta
Tämä on kommentaarin filosofisesti ehkä kaikkein nerokkain kohta.
Mahāprabhu ei sano Vāsudeva Dattalle, että tämän täytyy todella mennä helvettiin pelastaakseen muut.
Hän osoittaa, että Kṛṣṇan voima on täydellinen.
Śrīdhar Mahārāja käyttää tähän ilmaisua, jossa Kṛṣṇaa kuvataan ṣaḍ-aiśvarya-patiksi: kuuden täydellisen jumalallisen rikkauden haltijaksi.
Näitä ovat:
Aiśvarya – täydellinen rikkaus.
Vīrya – täydellinen voima.
Yaśas – täydellinen maine.
Śrī – täydellinen kauneus.
Jñāna – täydellinen tieto.
Vairāgya – täydellinen luopumattomuus.
Hän haluaa meidän ymmärtävän, ettei Kṛṣṇa ole aineellisen maailman lakien alainen.
Kṛṣṇa ei tarvitse aineellista maailmaa oman täydellisyytensä ylläpitämiseen.
Koko māyinen järjestelmä voisi kadota, eikä Golokan täydellisyys vähenisi vähääkään.
Tämä on valtavan suuri teologinen väite.
Jumalan täydellisyys ei riipu siitä, kuinka monta sielua on ehdollistuneessa tilassa.
Eikä Jumalan armo riipu siitä, että joku toinen suostuu kärsimään.
Eikä Jumalan armo riipu siitä, että joku toinen suostuu kärsimään.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Vankilavertaus paljastaa Śrīdhar Mahārājan kosmisen näkökulman
Tässä kohdassa hänen ajattelunsa laajenee yksittäisestä sielusta koko universumiin.
Hän sanoo, että kaikki vangit voitaisiin vapauttaa. Koko vankila voitaisiin tyhjentää.
Mutta myöhemmin uusia vankeja voisi tulla.
Samoin kaikki sairaat voitaisiin parantaa, mutta uusia sairaita voisi ilmaantua.
Tässä on huomattava filosofinen ero:
Ehdollistuneen maailman tyhjentyminen ei välttämättä merkitse ehdollistumisen mahdollisuuden lopullista häviämistä.
Śrīdhar Mahārāja ei tarkastele asiaa vain yhden elämän tai yhden aikakauden näkökulmasta.
Hänen tarkastelunsa ulottuu brahmāṇḍan eli maailmankaikkeuden koko olemassaoloon.
Hän nostaa esiin kysymyksen, jota tavallinen pelastusoppi ei välttämättä käsittele:
Mitä tapahtuu, kun kaikki nykyiset ehdollistuneet sielut vapautuvat?
Ja mitä merkitsee se, että universumi voi jälleen täyttyä uusista ehdollistuneista olennoista?
Tässä hänen filosofinen näkemyksensä on erityisen kiinnostava.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Hegelin ja Aurobindon mainitseminen osoittaa hänen filosofista avarakatseisuuttaan
Minusta on huomionarvoista, että Śrīdhar Mahārāja ottaa esille länsimaisen filosofian ja intialaisen modernin filosofian.
Hän mainitsee Hegelin ja Sri Aurobindon.
Hän ei siis rakenna opetustaan eristäytymällä muiden filosofisten järjestelmien ulkopuolelle.
Hän kykenee tarkastelemaan, kuinka rajallinen ja rajaton, ehdollistunut ja ehdollistumaton, liittyvät toisiinsa.
Tämä kertoo laajasta filosofisesta sivistyksestä.
Mutta hän ei samasta Gauḍīya-vaiṣṇava-teologiaa Hegelin tai Aurobindon ajatteluun.
Hän käyttää näitä rinnastuksia avatakseen kuulijoille vaikeaa filosofista kysymystä.
Hän kykenee liikkumaan länsimaisen metafysiikan, vedalaisen filosofian ja bhakti-teologian välillä menettämättä oman opetuksensa hengellistä keskusta.
Hän käyttää näitä rinnastuksia avatakseen kuulijoille vaikeaa filosofista kysymystä.
Hän kykenee liikkumaan länsimaisen metafysiikan, vedalaisen filosofian ja bhakti-teologian välillä menettämättä oman opetuksensa hengellistä keskusta.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Hänen suuruutensa on siinä, ettei hän tee Jumalasta kärsimyksen velallista
Tämä on erityisen kaunista.
Vāsudeva Datta haluaa ottaa kaikkien synnit itselleen.
Hänen rakkautensa on niin voimakasta, ettei hän kykene katsomaan muiden kärsimystä.
Mutta Mahāprabhu vastaa hänelle: Kṛṣṇa ei ole vararikossa.
Tämä vertaus on nerokas juuri yksinkertaisuutensa vuoksi.
Kṛṣṇa ei tarvitse ketään takaajaksi.
Kṛṣṇa ei tarvitse jonkun toisen ikuista kärsimystä voidakseen armahtaa luomakuntaansa.
Kṛṣṇan armo ei ole taloudellinen vaihtokauppa, jossa jonkun täytyy maksaa toisten vapautuminen.
Tässä Śrīdhar Mahārāja osoittaa Jumalan armon itsenäisyyden.
Ja samalla hän säilyttää Vāsudeva Dattan rakkauden korkeimman arvon.
Nämä kaksi asiaa eivät sulje toisiaan pois.
Kṛṣṇan armo ei ole taloudellinen vaihtokauppa, jossa jonkun täytyy maksaa toisten vapautuminen.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan viisaus ja suuruus
Hänen suuruutensa on siinä, ettei hän tee Jumalasta kärsimyksen velallista
Tämä on erityisen kaunista.
Kṛṣṇan armo ei ole taloudellinen vaihtokauppa, jossa jonkun täytyy maksaa toisten vapautuminen.
--------------------
Syvin kysymys: miksi ehdollistunut maailma on olemassa?
Tässä kohtaa Śrīdhar Mahārājan ajattelu avaa vielä yhden oven.
Jos Jumala pystyy vapauttamaan kaikki, miksi ehdollistunut maailma jatkaa olemassaoloaan?
Miksi brahmāṇḍa ei jää pysyvästi tyhjäksi?
Miksi uusia ehdollistuneita asukkaita tulee?
Tähän liittyy Gauḍīya-filosofian keskeinen ero:
Kṛṣṇan henkimaailma ja māyinen maailma eivät ole samanarvoisia todellisuuksia.
Goloka on ikuinen, rakkauden todellisuus.
Māyinen maailma on ehdollistumisen ja vapautumisen alue.
Śrīdhar Mahārājan vertaus antaa ymmärtää, ettei māyisen maailman olemassaolo muodosta Kṛṣṇalle mitään puutetta tai uhkaa.
Se ei myöskään tarkoita, että Kṛṣṇa olisi kyvytön vapauttamaan kaikkia.
Tämä on tärkeä ero Jumalan kyvyn ja universumin jatkuvan toiminnan välillä.
Śrīdhar Mahārājan erityinen viisaus: hän ei yksinkertaista mysteeriä
Minusta tämä on hänen suuruutensa keskeisimpiä piirteitä.
Hän ei anna helppoa vastausta vaikeaan kysymykseen.
Hän ei sano yksinkertaisesti, että kaikki vapautuvat varmasti ja että asia on sillä selvä.
Hän ei myöskään sano, että ehdollistuneisuus olisi ikuinen ja siksi vapautuminen merkityksetöntä.
Hän avaa useita todellisuuden tasoja ja antaa kuulijan nähdä niiden välisen suhteen.
Hän kykenee pitämään samanaikaisesti esillä:
Vāsudeva Dattan rajattoman myötätunnon.
Kṛṣṇan rajattoman kaikkivaltiuden.
Māyisen maailman suhteellisen aseman.
Henkimaailman itsenäisen täydellisyyden.
Ehdollistumisen ja vapautumisen kosmisen dynamiikan.
Tämä on filosofista kypsyyttä.
Hän ei uhraa yhtä totuutta toisen totuuden vuoksi.
Hän avaa useita todellisuuden tasoja ja antaa kuulijan nähdä niiden välisen suhteen.
Vāsudeva Datta ja Śrīdhar Mahārāja
Näiden kahden pyhän välillä on tässä erityisen kaunis yhteys.
Vāsudeva Datta näyttää meille, kuinka pitkälle bhaktan sydän voi avautua.
Śrīdhar Mahārāja näyttää meille, kuinka syvälle tämän rukouksen teologinen merkitys ulottuu.
Vāsudeva Datta sanoo:
Älkää antako kenenkään kärsiä. Ottakaa kaikki heidän kärsimyksensä minulle.
Mahāprabhu vastaa:
Kṛṣṇa kykenee vapauttamaan kaikki. Älä murehdi Hänen puolestaan.
Ja Śrīdhar Mahārāja avaa tämän vastauksen kosmisen merkityksen.
Tässä kohtaavat kolme asiaa:
Bhaktan rakkaus. Jumalan kaikkivaltius. Absoluuttisen todellisuuden täydellisyys.
Minusta kaikkein syvin opetus on tämä:
Vāsudeva Dattan myötätunto ei ole suurta siksi, että hän haluaa kärsiä. Se on suurta siksi, ettei hän kykene erottamaan omaa olemassaoloaan muiden elävien olentojen hyvinvoinnista.
Ja Mahāprabhun vastaus ei vähennä tätä rakkautta. Se asettaa sen Kṛṣṇan rajattoman armon yhteyteen.
Bhaktan sydän haluaa kaikkien pelastuvan. Kṛṣṇa ei ole voimaton toteuttamaan sitä, mitä tuo sydän pyytää.
Tässä on Śrīdhar Mahārājan opetuksen valtava henkinen kauneus.
Jīva ei ole pohjimmiltaan aineellinen olento, joka yrittää tulla henkiseksi.
Jīva on henkinen olento, jonka tietoisuus on kääntynyt pois omasta alkuperäisestä asemastaan.
Tämä muuttaa koko elämän näkökulman.
Bhakti ei ole vain uuden tiedon hankkimista. Se on alkuperäisen suhteemme heräämistä.
Vapautuminen merkitsee ehdollistumisen päättymistä. Bhakti puolestaan merkitsee myönteistä elämää.
Hän ymmärsi guru-tattvan hyvin syvällisesti
Śrīdhar Mahārāja korosti gurun asemaa henkisen tiedon välittäjänä.
Guru ei ole vain opettaja, joka antaa tietoa kirjoituksista.
Guru on yhteydessä opetuslinjaan ja välittää oppilaalle suhteen siihen todellisuuteen, jota sanat kuvaavat.
Tässä on tärkeä ero persoonan palvomisen ja guru-tattvan ymmärtämisen välillä.
Gurun merkitys ei perustu pelkästään hänen henkilökohtaisiin ominaisuuksiinsa, vaan hänen asemaansa Kṛṣṇan palveluksessa.
Śrīdhar Mahārājan oma suhde opettajaansa Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuriin oli tässä suhteessa keskeinen.
Hän ei esittänyt itseään itsenäisen henkisen totuuden alkuperänä, vaan opetuslinjansa palvelijana.
Hänen opetuksessaan on vielä yksi tärkeä ulottuvuus: nöyryys todellisuuden edessä
Śrīdhar Mahārāja puhui usein siitä, että ihmisen täytyy tunnustaa oman ymmärryksensä rajallisuus.
Tämä ei tarkoita, ettei vaikeita kysymyksiä saisi tutkia.
Päinvastoin.
Se tarkoittaa, ettei ihminen voi tehdä omasta rajallisesta käsityskyvystään Absoluutin mittapuuta.
Tähän liittyy käsite acintya – käsittämätön.
Acintya ei ole tekosyy olla ajattelematta.
Se on tunnustus siitä, että todellisuus ylittää tavallisen loogisen käsityskykymme.
Tämä on mielestäni yksi hänen filosofisen lähestymistapansa kypsimmistä piirteistä.
Rakkaus on Absoluutin korkein ilmaus
Jumalan kaikkivaltius on valtava, mutta filosofiassamme Kṛṣṇan rakkaudellinen kauneus on vielä syvempi hengellinen salaisuus.
Todellisuuden korkein salaisuus ei ole pelkkä voima, tieto tai vapautuminen. Se on rakkaus.
Sydämellinen ja syvä kiitollisuuteni Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājalle hänen mittaamattomasta viisaudestaan, äärettömän syvällisistä opetuksistaan ja ikuisesta henkisestä valostaan.
Hänen pyhät sanansa kantavat mukanaan sellaista syvyyttä, joka avautuu yhä uudelleen ja johdattaa kohti yhä syvempää ymmärrystä ja totuutta.
Hänen opetuksensa ovat minulle ehtymätön inspiraation lähde ja hän itse on minulle ikuinen esikuva.
Ikuiset daṇḍavat-praṇāmit ja syvin kunnioitukseni Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājalle!
Sydämeni syvimmästä sopukasta kumpuava kiitollisuus myös Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārājalle, joka on välittänyt eteenpäin Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan ainutlaatuista viisautta ja henkistä perintöä.
Syvin kunnioitukseni ja kiitollisuuteni siitä, että olette ylläpitänyt, vaalinut ja välittänyt tätä mittaamattoman arvokasta opetusten virtaa sukupolvelta toiselle. Paramparān katkeamaton armon ja viisauden ketju on mittaamattoman kallisarvoinen lahja.
Olkoon sydämessäni aina tilaa tämän pyhän opetustradition kuuntelemiselle, ymmärtämiselle ja palvelemiselle.
Ikuiset daṇḍavat-praṇāmit ja syvin kunnioitukseni Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārājalle!
Molemmat, sekä Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāja että Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja, ovat nitya-siddhoja – ikuisesti täydellistyneitä sieluja, jotka ovat laskeutuneet henkimaailmasta tähän maailmaan jakamaan viisautta.
Heidän ilmestymisensä tähän maailmaan on mittaamaton armon lahja. He eivät ole vain opettajia, vaan ikuisen totuuden ja jumalallisen rakkauden kantajia, jotka välittävät paramparān opetusta eteenpäin.
Syvin kiitollisuus ja ikuinen kunnioitus näille kahdelle suurelle opettajalle!
Ikuiset daṇḍavat-praṇāmit Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājalle ja Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārājalle!
He ovat henkimaailman jumalallisia lähettiläitä, nitya-siddhoja, ikuisesti täydellistyneitä sieluja, jotka ovat laskeutuneet tähän maailmaan välittämään jumalallista viisautta, rakkauden sanomaa.
Heidän armonsa ja opetuksensa ovat mittaamaton lahja koko maailmalle.
Ikuinen kiitollisuus, syvin kunnioitus ja lukemattomat daṇḍavat-praṇāmit Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājalle ja Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārājalle!
https://gaudiyadarshan.com/wp-content/uploads/2011/03/GDSrila-Govinda-Maharaj1.png
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcRrCl9Dhv-zcqvN8-aQP2-3AOGqC85kzLDodwELhPkPww&s=10
En voi muuta kuin kumartaa syvässä kiitollisuudessa ja kunnioituksessa.
Śrīla Prabhupāda – henkimaailman jumalallinen sanansaattaja
Ikuinen ylistys ja ääretön kiitollisuus myös Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupādalle!
Śrīla Prabhupāda, jonka vaiṣṇava-perinne tunnustaa nitya-siddha-persoonallisuudeksi, tuli tähän maailmaan välittämään Śrī Caitanya Mahāprabhun armollista sanomaa ja Śrī Kṛṣṇan puhdasta opetusta.
Hän ylitti valtameret, matkusti vieraaseen maailmaan ja omisti elämänsä sille, että ihmiset kaikkialla saisivat kuulla Śrī Kṛṣṇasta.
Hän ei tavoitellut omaa kunniaansa, vaan halusi jakaa sen mittaamattoman henkisen aarteen, jonka hän oli saanut omalta Śrī Gurultaan ja guru-paramparān kautta.
Śrīla Prabhupāda on henkimaailman sanansaattaja, jonka kautta jumalallinen armo, bhakti ja prema ovat tulleet lukemattomien sielujen ulottuville.
Olkoon hänen pyhä opetuksensa aina sydämessäni. Olkoon minulla nöyryyttä seurata hänen
Ikuinen kiitollisuus, rajaton kunnioitus ja lukemattomat daṇḍavat-praṇāmit Śrīla Prabhupādalle!
Jaya Śrīla Prabhupāda!
Jaya Śrī Guru-paramparā!
Jaya Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Jaya Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa!
Haribol!
https://acyutaasrayah.wordpress.com/wp-content/uploads/2011/10/01-srila-prabhupada-blissful-japa2.jpg
Jaya Śrī Guru-paramparā!
Jaya Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Ikuinen ylistys kolmelle suurelle henkimaailman lähettiläälle
Sydämeni syvimmästä sopukasta kumpuavat ikuiset kiitokseni, rajaton rakkauteni ja lukemattomat daṇḍavat-praṇāmit kolmelle suurelle vaiṣṇava-opettajalle:
Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda Mahārājalle,
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājalle,
ja Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārājalle.
Ikuiset daṇḍavat-praṇāmit ja ääretön kiitollisuuteni!
Jaya Śrīla Prabhupāda!
Jaya Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāja!
Jaya Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja!
Jaya Śrī Guru-paramparā!
Jaya Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Jaya Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa!
Ikuinen ylistys Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākuralle ja Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuralle
ÄÄRETÖN YLISTYS, IKUINEN KIITOLLISUUS JA LUKEMATTOMAT DAṆḌAVAT-PRAṆĀMIT!
Sydämeni syvimmästä sopukasta kumpuavat rajaton rakkaus, syvin kunnioitus ja ikuinen kiitollisuus kahdelle suurenmoiselle jumalallisen armon kantajalle:
Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Ṭhākuralle ja Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuralle!
He ovat nitya-siddha-persoonallisuuksia – ikuisesti täydellistyneitä ja vapautuneita, joiden ikuinen olemus ja palvelus kuuluvat transsendentaaliseen todellisuuteen.
He ovat toisen maailman asukkaita ja henkimaailman armon lähettiläitä, joiden kautta tämän maailman ihmisille on välittynyt Śrī Caitanya Mahāprabhun sanoma.
Heidän ilmestymisensä tähän maailmaan on käsittämättömän kallisarvoinen armon lahja koko ihmiskunnalle.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura – jumalallisen viisauden suuri lähettiläs
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura on ikuisen henkisen viisauden, syvällisen oivalluksen ja puhtaan bhaktin suurenmoinen esikuva.
Hänen kauttaan Śrī Caitanya Mahāprabhun opetusten kirkkaus tuli jälleen laajasti esille. Hänen kirjoituksensa, rukouksensa ja laulunsa avaavat sielulle näkymän Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇan ikuisen rakkaudellisen palveluksen maailmaan.
Hänen opetuksensa eivät ole vain kirjallista viisautta, vaan mittaamaton aarre, joka kutsuu sielua heräämään alkuperäiseen suhteeseensa.
Hänen palveluksensa on ollut suunnaton lahja kaikille niille sieluille, jotka etsivät puhdasta śuddha-bhaktiä.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura – Rūpānuga-bhaktin voimallinen sanansaattaja
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura oli suurenmoinen henkisen viisauden opettaja.
Hän välitti eteenpäin Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākurän henkistä perintöä ja toi Śrī Rūpa Gosvāmīn opetusten kirkkauden voimallisesti esille.
Hän suojeli ja välitti puhtaan Rūpānuga-bhaktin kallisarvoista aarretta tuleville sukupolville.
Hänen palveluksensa kautta tämä jumalallinen viisaus jatkoi kulkuaan ja saavutti uusia sukupolvia.
Nitya-siddha – ikuisesti täydellistyneet henkimaailman persoonallisuudet
Nitya-siddha-persoonallisuudet eivät ole tavallisia ehdollistuneita sieluja, jotka olisivat vasta saavuttamassa hengellistä täydellisyyttä.
He ovat ikuisesti täydellistyneitä ikuisia armon välittäjiä.
Heidän ilmestymisensä aineelliseen maailmaan ei ole tavallinen tapahtuma.
Kuinka harvinaisia ovat heidän tasoisensa opettajat?
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākuran ja Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurän kaltaisten korkeiden mahā-bhāgavata-persoonallisuuksien ilmestyminen tähän maailmaan on käsittämättömän HARVINAISTA.
Heidän tasoisiaan jumalallisia opettajia ei voida odottaa ilmestyvän jokaisena aikakautena eikä välttämättä edes jokaisena Brahmān päivänä eli kalpassa.
Brahmān yhden päivän kesto on 4,32 miljardia ihmisvuotta. Tällainen käsittämätön kosminen aikajänne saa meidät pohtimaan, kuinka harvinainen ja erityinen lahja on saada heidän opetuksensa tämän maailman ulottuville.
Voimme vain ihmetellä, kuinka tällaiset korkeat henkiset persoonallisuudet ilmestyvät ihmiskunnan keskuuteen välittämään.
Heidän ilmestymisensä ja tehtävänsä kuuluvat syvimpiin salaisuuksiin, jotka ylittävät aineellisen ajan, historian ja ihmisen käsityskyvyn.
Ikuinen kiitollisuus guru-paramparālle
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ja Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ovat tämän opetustradition suurenmoisia kantajia ja välittäjiä.
Jaya Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura!
Jaya Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura!
Jaya Śrī Rūpānuga Guru-varga!
Jaya Śrī Guru-paramparā!
Jaya Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Jaya Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa!
Gaurāṅga! Nityānanda! Haribol!
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcSVOqiQDPSwuVjAQLKkKboq7lt7SRfyf7jOEbE4bs81q0TOFzAi3LL9IgmY&s=10
https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcTA8A8bGGJukxVWTqQrLtVbOTFdmE95qJb1W4SRBZUXG_XLH04--PtAjbXW&s=10
Elämme joka tapauksessa niin poikkeuksellisia aikoja!
ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN 8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.
Kun Krishna Itse tulee maan päälle yksi kerta Brahma-päivän aikana, Hänen kumppaninsa, seurueensa, tulevat aina Hänen mukanaan.
Avatarit tulevat useammin, ja myös heillä on usein seurue mukanaan.
Lord Brahma’s 1 day or 1 Kalpa = 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years)
Joten yksi kerta 4,320,000 x 1000 = 4,320,000,000 human years (4 billion 320 million human years) vuoden aikana.
Duration of Satya Yuga = 4800 x 360 = 1,728,000 human years
Duration of Treta Yuga = 3600 x 360 = 1,296,000 human years
Duration of Dwapara Yuga = 2400 x 360 = 864,000 human years
Duration of Kali Yuga = 1200 x 360 = 432,000 human years
Thus one yuga cycle = 4,320,000 human years (4 million 320 thousand human years)
One yuga cycle is called as Maha-Yuga.
ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN YLI
8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.
On vielä lisäksi Brahman yö.
Joten Krishna tulee siis maapallolle yhden kerran yli 8 miljardin vuoden välein. Ja Hän tulee seurueensa kanssa.
Siihen sisältyvät myös maailmankaikkeuden tuhoamisen syklejä jne. Mutta Brahman kronologian mukaan se on yksi päivä (ja yksi yö).
Ihmisen kronologiassa siihen kuluu yli 8 miljardia vuotta, mutta Brahmalle se on vain yksi päivä.
ELÄMME ERITYISLAATUISESSA AJASSA, JOKA TAPAHTUU VAIN KERRAN YLI
8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN.
KRISHNA TULEE JOKA BRAHMA-PÄIVÄ TÄHÄN UNIVERSUMIIN, MAAHAN, MUTTA SE ON VAIN YKSI PÄIVÄ (JA YKSI YÖ) BRAHMA-KRONOLOGIAN MUKAAN.
MUTTA IHMISILLE SE ON YLI 8 MILJARDIA VUOTTA.
JA JOKA YLI 8 MILJARDIN VUODEN VÄLEIN, KUN ITSE KRISHNA TULEE, AINA SAMANA AIKAKAUTENA, NOIN 1500 VUODEN KULUTTUA, TULEE SRI CHAITANYA, JOKA ON MYÖS ITSE KRISHNA JA RADHA SAMASSA PERSOONASSA.
Sekä Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura että Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura edustavat Rūpānuga-bhaktiä.
Aiemmin mainitsemani opettajat muodostavat myös tärkeän osan Rūpānuga-opetuslinjaa.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāja
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurän oppilas ja Rūpānuga-opetusten merkittävä välittäjä.
Rūpānuga-opetusperinteen keskeisiä opettajia
Śrīla Rūpa Gosvāmī
Rūpānuga-perinteen keskeinen esikuva. Śrī Caitanya Mahāprabhun opetusten välittäjä ja Rādhā-Kṛṣṇa-bhaktin syvällinen opettaja.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura
Uudisti ja levitti Śrī Caitanya Mahāprabhun opetusten tuntemusta sekä välitti Rūpānuga-bhaktin perintöä.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
Bhaktivinoda Ṭhākuran poika ja opetusperinnön voimallinen jatkaja.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārāja
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurän oppilas ja Rūpānuga-opetusten merkittävä välittäjä.
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Gosvāmī Mahārāja
Śrīdhar Mahārājan oppilas ja hänen opetuksensa jatkaja.
Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākuran oppilas ja kansainvälisen Kṛṣṇa-tietoisuuden levittäjä.
He muodostavat yhdessä Rūpānuga-bhaktin opetusperinnön, vaikka heidän välillään on myös erillisiä, historiallisesti tunnistettavia guru-paramparā-haaroja.
Sana paramparā tarkoittaa peräkkäistä jatkumoa tai sukupolvelta toiselle välittyvää ketjua.
Guru-paramparā-haara tarkoittaa sitä, että samasta opettajasta voi lähteä useita oppilasketjuja, kun hänen eri oppilaansa ryhtyvät itse opettajiksi ja antavat opetukset edelleen omille oppilailleen.
Tässä on kaksi erillistä oppilasketjua:
Śrīla Śrīdhar Mahārāja ja Śrīla Govinda Mahārāja.
Śrīla Prabhupāda jatkoi omaa opetus- ja oppilasperintöään.
Molempien yhteinen guru oli Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
Entä mikä yhdistää kaikkia näitä opettajia?
Heidän yhteinen henkinen perintönsä on Rūpānuga-bhakti eli Śrīla Rūpa Gosvāmīn opetusten mukainen.
Tämä on tärkeä ero:
Guru-paramparā kertoo, keneltä opettaja on saanut vihkimyksensä ja opetuksensa.
Rūpānuga-paramparā kuvaa opetustraditiota ja Śrīla Rūpa Gosvāmīn seuraamisen ihannetta.
Tämä sampradāya tarkoittaa laajempaa opetusperinnettä.
Kaikki nämä suuret vaiṣṇava-opettajat kuuluvat samaan Śrī Rūpānuga-bhaktin jumalalliseen opetustraditioon. Heidän kauttaan Śrī Caitanya Mahāprabhun ja Śrīla Rūpa Gosvāmīn ikuinen rakkauden sanoma on välittynyt eri guru-paramparā-haarojen kautta lukemattomille sieluille.
Jaya Śrī Rūpānuga Guru-varga! Jaya Śrī Guru-paramparā!
https://www.youtube.com/watch?v=R8hp7wkuQrA
Brahma–Madhva–Gaudiya Sampradaya
Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.
Ajan myötä kaikki, mikä ei tule Paramparan kautta, vääristyy. Näin voi tapahtua myös Paramparasta saadun tiedolle. Uskonnoista haarautuu monia sivuhaaroja, jotka poikkeavat suuresti alkuperäisestä sanomasta. Alkuperäisestä sanomasta ei siis ole paljon mitään jäljellä. MUTTA kun (paramparan kautta tapahtuva) tieto alkaa ajan myötä muuttua, Jumala Itse laskeutuu planeetallemme tai lähettää avataransa - niin silloin Veda-tieto on jälleen eheytynyt. Se pysyy siis alkuperäisenä. Näin se on ollut ja tulee olemaan myös jatkossa. Aina.
Kun alkuperäinen [henkinen] virtaus on vääristynyt, vähentynyt [mayan, illusorisen väliaineen, vaikutuksesta], tarvitaan Jumalallistamista, jotta ilmiö voidaan herättää henkiin alkuperäisessä loistossaan. Ja tätä tarkoitusta varten tulee joko Jumala itse tai asianomaiset ihmiset. [Henkisen tiedon virran] keskeytymätön luonne. Emme voi odottaa, että tämä virtaus pysyy aina muuttumattomana, ilman häiriöitä tai vääristymiä.
FOUR SAMPRADAYAS
Krishnaa voi siis lähestyä neljän sampradayan kautta. ja kunkin sampradayan opettajat eivät ole aineellisesta maailmasta.
MUTTA SEN PITÄÄ OLLA PARAMPARAN KAUTTA SAATU TIETO.
https://gaudiyahistory.iskcondesiretree.com/wp-content/uploads/2011/08/four_sampradaya_1.jpg
Mitä tarkoittaa Parampara?
Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.
Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.
Gaudiya Vaishnavismiin kuuluu neljä arvovaltaista sampradayaa:
Ramanuja-sampradaya .
Vishnuswami sampradaja.
Nimbarka sampradaja
Madhva sampradaja
Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi universumimme luomisesta (ei ainoastaan maapallon, vaan koko universumin) ja jatkuu tähän päivään asti."
Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."
Yksi Parampara alkaa Brahmsta, yksi Shivasta, yksi Lakshmista, ja yksi Kumaroista.
Lordi Brahmasta peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Brahma-sampradāyaksi, Lordi Shivasta (Shambusta) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Rudra-sampradāyaksi, Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaka ja Kumaroista (heitä on neljä Kumaraa) peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Kumāra-sampradāyaksi.
On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein
salaisinta järjestelmää.
Vishnun Jumalallisesta puolisosta, Shri Lakshmista peräisin olevaa Paramparaa kutsutaan Śrī-sampradāyaksi.
Lakshmi on Narayanan muodossa olevan Jumalan ikuinen puoliso.
Narayan lit. ‘the shelter of all beings’; the Lord of Sri Vaikuntha Dham; the four-armed form of the Lord who presides over His eternal majestic abode of awe-inspired worship. Narayan is an expansion of Sri Balaram and the source of Mahavisnu and all the Avatars of the Lord in the material world.
Narayan lit. 'kaikkien olentojen suoja'; Sri Vaikuntha Dhamin Herra; Herran nelikätinen muoto, joka johtaa Hänen ikuista majesteettista asuinpaikkaansa, jossa kunnioitusta herättävää palvontaa harjoitetaan.
Narayan on Sri Balaramin ekspansio ja Mahavisnun ja kaikkien Herran avatarien lähde aineellisessa maailmassa.
Swami Prabhupāda teki toki hyvää työtä levittäessään Krishna-tietoisuutta, mutta oli kyllä tietyllä tasolla aikansa lapsi. Sen verran seksismiä on päätynyt hänen kirjoituksiinsa
https://www.youtube.com/watch?v=vNev_4S7Uy0&list=RDvNev_4S7Uy0&start_radio=1&t=11s
Silloin sinun pitää tutustua Śrīla Śrīdhara Mahārājan luentoihin. Tyyli on kokonaan erilainen, ja ne tuntuvat todella vaikeilta alussa. Mutta minulle kävi niin, että jos en olisi aluksi tutustunut Śrīla Prabhupādan luentoihin, en olisi ymmärtänyt Śrīla Śrīdhara Mahārājan opetuksista yhtään mitään. Hänen filosofiansa on todella vaikeaa ja monimutkaista. Hän käyttää jopa tieteellistä kieltä joka paikassa.
Oletko koskaan tullut ajatelleeksi, että odotat myös Jumalan, aiemmissa viesteissäsi käyttäytyvän tietyllä tavalla vain siksi, että sinulle on lapsuudestasi lähtien muodostunut tietynlainen käsitys siitä, millainen Jumalan pitäisi olla? Entä jos Jumala ei olekaan sellainen kuin olet kuvitellut?
Saatat nähdä asian omasta näkökulmastasi kielteisesti, koska odotat häneltä sellaista täydellisyyttä, jonka olet itse luonut omassa mielessäsi JO LAPSUUDESSASI.
Meidän ei kuitenkaan pidä unohtaa, että henkiset opettajat ovat myös yksilöitä, joilla kaikilla on erilaiset luonteenpiirteet, temperamentit ja persoonallisuudet ja opettaja ei välttämättä vastaa ihmisen itse luomaa ihannekuvaa siitä, millainen hänen pitäisi olla.
Jos kaikki olisivat samanlaisia, maailma olisi hyvin yksipuolinen. Erilaiset luonteenpiirteet ja persoonallisuudet kuuluvat ihmisyyteen, eivätkä ne itsessään kumoa ihmisen hengellistä oivallusta.
Henkisen opettajan ei tarvitse olla persoonaton tai ihmisen luoman ihannekuvan mukainen.
Myös henkimaailmassa on erilaisia temperamentteja, persoonallisuuksia ja jopa vastakkainasetteluja.
Henkimaailmaa ei kuvata persoonattomana tai yksitoikkoisena paikkana, jossa kaikki vain leijuvat pilvissä ja nyökyttelevät jatkuvasti toisilleen ja Jumalalle.
Sielläkin on yksilöllisyyttä, tunteita, erilaisia mieltymyksiä ja persoonallisuuksien välistä vuorovaikutusta.
Elämä ei tarkoita persoonallisuuden katoamista eikä sitä, että kaikkien pitäisi olla aina samaa mieltä kaikesta. Juuri erilaisuus tekee näistä suhteista eläviä ja ainutlaatuisia.
Henkimaailmaa ei kuvata persoonattomana tai yksitoikkoisena paikkana, jossa kaikki vain leijuvat pilvissä ja nyökyttelevät jatkuvasti toisilleen ja Jumalalle.
Myös henkimaailmassa voi esiintyä jopa riitoja ja erimielisyyksiä, henkimaailma ei ole persoonaton tai tunteeton paikka, jossa kaikki olennot olisivat jatkuvasti samanmielisiä ja käyttäytyisivät täysin samalla tavalla. Siellä on yksilöllisiä persoonallisuuksia, erilaisia temperamentteja, tunteita ja keskinäistä vuorovaikutusta. Jopa näennäiset ristiriidat voivat olla osa dynamiikkaa, eivätkä ne merkitse kateutta, pahantahtoisuutta tai aineellista riitelyä.
Minusta se, että kirjoittaa naisten olevan vähemmän älykkäitä kuin miehet on seksismiä, jolle ei löydy tieteellistä vahvistusta.
Ilmeisesti Krishna-tietoisuus ei ehkä vastaa sitä näkemystä, jota etsit.
Ehkä voisit löytää enemmän rauhaa buddhalaisuudesta, jainismista tai Jumalan persoonattoman aspektin (Brahman) tarkastelusta. K
rishna ei ole velvollinen vastaamaan ihmisen itse luomaa ihannekuvaa, eikä jumaluuden persoonallisuus tarkoita sitä, että sen pitäisi aina miellyttää kaikkia tai ettei siihen voisi liittyä voimakkaita tunteita, erilaisia temperamentteja ja persoonallisia suhteita.
Ehkä kysymys onkin siitä, etsitkö Jumalaa sellaisena kuin Hän on vai sellaista Jumalaa, joka vastaa omia ennakko-odotuksiasi.
En sanonut mitään Krishnaa vastaan.
Krishna-tietoisuus on elävää, persoonallista ja täynnä tunteita, temperamenttia ja toimintaa, jopa voimakasta actionia ja dramaattisia tilanteita. Se ei sovi kaikkien odotuksiin tai käsitykseen siitä, millainen Jumalan pitäisi olla.
Jos tällainen jumalakäsitys ei tunnu omalta tai vastaa sitä, mitä etsit, voit aivan hyvin etsiä itsellesi sopivamman kokonaan toisen uskonnon ja erilaisen jumalakäsityksen. Jokaisella on vapaus valita oma hengellinen polkunsa.
Sinulle voisi ehkä sopia paremmin esimerkiksi jainismi tai buddhalaisuus. Buddhalaisuudessa ei edes ole varsinaista luojajumalan käsitettä, vaan sen filosofia keskittyy aivan toisenlaisiin kysymyksiin.
Se on kuitenkin monella tavalla erittäin kaunis ja syvällinen, jolla on oma ainutlaatuinen viisautensa. Jokaiselle löytyy oma hengellinen polkunsa.
Tai sinulle voisi sopia paremmin käsitys Jumalan persoonattomasta aspektista eli Brahmanista, jossa korostuu persoonaton, rajaton ja muuttumaton absoluuttinen todellisuus henkilökohtaisen Jumalan sijaan.
Brahmanin persoonattomassa käsityksessä et ainakaan joudu pettymään Jumalan persoonallisuuteen, temperamenttiin, tunteisiin tai toimintaan liittyvien odotustesi vuoksi. Siinä jumalallinen todellisuus ymmärretään persoonattomana, rajattomana ja muuttumattomana absoluuttina.
Brahmanin persoonattomassa käsityksessä et ainakaan joudu pettymään Jumalan persoonallisuuteen, temperamenttiin, tunteisiin tai toimintaan liittyvien odotustesi vuoksi.
Anteeksi, en ymmärtänyt!
Silloi sinulle sopivat Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Gosvāmī Mahārājan luennot!
Itse asiassa luennoissa sanotaan usein, että ihmiset ovat erilaisia ja voivat etsiä itselleen sopivan opettajan.
Ymmärrän näkökulmasi, eikä naisten älykkyyden vähättelyä pidä puolustella. On kuitenkin hyvä erottaa toisistaan Prabhupādan omat yhteiskunnalliset käsitykset, hänen aikansa kulttuurinen ympäristö ja filosofian varsinainen hengellinen ydin.
Hengellisestä näkökulmasta jīva eli sielu ei ole miehen eikä naisen ruumis, vaan jokainen sielu on yksilöllinen ja hengellisesti arvokas.
Itse asiassa kaikki sielut ovat feminiinisiä, vaikka heillä olisi miehen keho.
Itse asiassa gauḍīya-teologiassa me juuri palvomme Jumalan feminiinistä aspektia enemmän.
Rādhārāṇīllä on poikkeuksellisen keskeinen asema. Hän on Krishnan ikuinen feminiininen energia (hlādinī-śakti) ja jumalallisen rakkauden korkein ilmentymä.
Krishna on Jumalan persoonallinen alkuperä.
Rādhā edustaa Hänen sisäistä rakkauden energiaansa.
Rādhā ja Krishna ovat teologisesti erottamattomia, mutta persoonallisesti erilaisia.
Toki. Eivät kirjoitukset ole kokonansa huonoja. Olen lukenut useamman teoksen ja paljon hyvääkin niissä on.
Feminiininen jumalallinen aspekti on meille erittäin keskeinen. Tämä ei kuitenkaan yksin ratkaise kysymystä perinteiden historiallisista sukupuolikäsityksistä. Feminiinisen jumaluuden korkea asema ja naisten yhteiskunnallinen asema ovat kaksi eri kysymystä.
Filosofiassamme jokainen jīva eli sielu on alkuperäiseltä olemukseltaan feminiininen sillä jokainen sielu on Hänen ikuinen palvelijansa.
Tämä ei kuitenkaan tarkoita biologista tai aineellista sukupuolta. Sielun identiteetti ja aineellinen ruumis ovat kaksi eri asiaa. Kyse siis ei ole väitteestä, että kaikki sielut olisivat biologisesti naisia.
Śrīla Śrīdhar Mahārājin opetuksissa naisten kunnioittamista voidaan tarkastella myös Lakṣmī-devīn aseman kautta. Tämä liittyy vaishnava-perinteessä ajatukseen siitä, että naisissa tulee nähdä kunnioituksen arvoinen jumalallinen feminiininen periaate.
Śrīla Śrīdhar Mahārājin opetusten hengessä naisia tulee kohdella kunnioittavasti, sillä feminiininen periaate liittyy vaishnava-teologiassa Lakṣmī-devīn jumalalliseen asemaan. Naisia ei tule vähätellä eikä kohdella halveksivasti.
Lakṣmī edustaa jumalallista vaurautta ja feminiinistä energiaa, ja Häneen liittyvä kunnioitus muistuttaa meitä siitä, että hengellisessä elämässä tarvitaan nöyryyttä, arvostusta ja kunnioittavaa suhtautumista.
Śrīla Śrīdhar Mahārājin opetusten hengessä - nainehan on Lakshmi!
Siis osittain kyllä, mutta teologisesti on hyvä tehdä pieni ero.
Meille Lakṣmī-devī on jumalallinen feminiininen persoona, ja naisia voidaan kunnioittaa Lakṣmī-devīn edustajina tai muistutuksena Hänestä.
Meille Lakṣmī-devī on jumalallinen feminiininen persoona, ja naisia voidaan kunnioittaa Lakṣmī-devīn edustajina tai muistutuksena Hänestä.
Se ei kuitenkaan tarkoita, että jokainen nainen olisi kirjaimellisesti Lakṣmī-devī.
Ydinajatus on kuitenkin selvä: naisia tulee kohdella kunnioittavasti, ei vähätellä tai halveksia.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Mahārāj käsitteli naisten asemaa useissa keskusteluissaan. Hänen opetuksissaan on muutamia tärkeitä näkökulmia.
Naisen hengellinen arvo ja feminiininen jumalallinen energia
Hän korosti Śakti-periaatetta eli jumalallista feminiinistä energiaa. Krishna on Jumala, mutta Hänen sisäinen rakkauden energiansa liittyy Rādhārāṇīin. Feminiininen periaate ei siis ole hengellisesti merkityksetön tai vähäpätöinen.
Naisen erityinen asema
Eräässä vuonna 1981 käydyssä keskustelussa Śrīdhar Mahārāj puhui äidin, vaimon ja tyttären kunnioitetusta asemasta. Hän kuvasi rakkauden, kiintymyksen ja palvelemisen voimaa erityisen merkittäväksi.
Eräässä keskustelussa hän myös totesi, ettei vaishnava-käsityksessä naisten osallistumista Herran palvelemiseen tule rajoittaa samalla tavalla kuin joissakin perinteisen varṇāśrama-järjestelmän tulkinnoissa.
On kuitenkin rehellistä todeta, että hänen puheissaan esiintyy myös aikansa perinteisiä käsityksiä naisten yhteiskunnallisista oikeuksista ja rooleista. Hänen opetuksiaan ei siis pidä esittää yksiselitteisenä modernin sukupuolten tasa-arvon kannanottona.
Minusta tärkein teologinen oivallus tässä on: Rādhārāṇī ei ole vähäpätöinen tai alisteinen jumalallinen persoona. Hän edustaa jumalallisen rakkauden korkeinta voimaa. Tämä antaa vahvan hengellisen perustan feminiinisen periaatteen kunnioittamiselle.
https://www.sridharavani.com/transcripts/combined_transcripts/transcripts1981b.htm?utm
Mitä on mielestäsi kristustietoisuus? 🤷♀️
Kuka olet?
Tila, jossa rakkaus, lempeys ja myötätunto nousevat pelkojen, itsekkyyden ja kontrollin tarpeen yläpuolelle.
Samaa kuin krishna ?🤷♀️
Tässä ei ole kyse niinkään kristinuskosta tai Jeesuksen palvomisesta, vaan Jeesuksen alkuperäisissä, sensuroimattomissa opetuksissa välittämän rakkauden ja myötätunnon ilmentämisestä omassa elämässä.
Molemmissa korostuvat rakkaus, jumalallinen yhteys, egosta irtautuminen ja ihmisen henkinen herääminen.
Niissä on paljon samaa, mutta ne eivät ole aivan identtisiä käsitteitä. Erona on lähinnä se, millaisen perinteen ja opetusten kautta tätä yhteyttä lähestytään.
Eli juurikin samaa. Rakastan heitä molempia. En tahdo valita vain toista.🤷♀️
Oletko sama jota tiedän jo kauan?
Valitse molemmat!
Niin päätän valitakkin. En voi heitä eritellä. Tiedät minut.🤷♀️
Oletko sama ystäväni, joka oli edellisessä elämässä italialainen?
Missä olet ollut?
Aiemmin menit nukkumaan jo kello kuusi illalla, miksi et nyt?
Oletpa ihana😄 muistat minut ja nukkumaanmenoaikani🙂minulla on etsikkoaikaa kai.. olen kiinnostunut niin monista ilmiöistä..mm. Edgar Cayse ja hänen ennustukset. Mitä tiedät siitä?🤷♀️