Missä voin kohdata...

Ruumiini asustelee nykyisin Mikkelissä. Voitko ohjata minua löytämään paikkakunnan hinduja!?

here it comes kirjoitti:

Ruumiini asustelee nykyisin Mikkelissä. Voitko ohjata minua löytämään paikkakunnan hinduja!?

Enpä ole kuullut Mikkelissä olevan minkään hindu-tradition järjestäytynyttä toimintaa... Aika vähissä yleensäkin Suomenmaassa toistaiseksi.

Tänne olen kokoillut linkkejä verkkosivustoihin, jotka liittyvät maamme hindulaisiin liikkeisiin tai sisältävät tietoa aiheesta:

http://dmoz.org/World/Suomi/Yhteiskunta/Uskonto/Hindulaisuus/

Josko sieltä löytyisi apua asiaan?

Muistathan vielä, että hindulaisuutta löytyy todella moneen lähtöön -- siinä määrin, että kahta eri hindulaisuuden suuntausta ei ensinäkemältä välttämättä edes tunnista samaksi uskonnoksi!

Madhava kirjoitti:

Enpä ole kuullut Mikkelissä olevan minkään hindu-tradition järjestäytynyttä toimintaa... Aika vähissä yleensäkin Suomenmaassa toistaiseksi.

Tänne olen kokoillut linkkejä verkkosivustoihin, jotka liittyvät maamme hindulaisiin liikkeisiin tai sisältävät tietoa aiheesta:

http://dmoz.org/World/Suomi/Yhteiskunta/Uskonto/Hindulaisuus/

Josko sieltä löytyisi apua asiaan?

Muistathan vielä, että hindulaisuutta löytyy todella moneen lähtöön -- siinä määrin, että kahta eri hindulaisuuden suuntausta ei ensinäkemältä välttämättä edes tunnista samaksi uskonnoksi!

Lue lisää

Näiden sivujen kautta olen löytänyt vastakaikua itsestäni hindulaiselle ajattelulle. Erityisesti Universal Self and Ultimate Reality, The Eternal Soul sekä Inner Peace -otsikoiden alta löytyi tekstiä, joka herätti ilon sisimpääni.

Käy tsekkaamassa, jos on aikaa, ja heitä tänne kommenttia!

http://1stholistic.com/Prayer/Hindu/default.htm

here it comes kirjoitti:

Ruumiini asustelee nykyisin Mikkelissä. Voitko ohjata minua löytämään paikkakunnan hinduja!?

Tervehdys!
Mikkelin seudulla ei tietääkseni ainakaan kovin aktiivista hindulaista toimintaa ole. Mikkeliin on tosin hiljattain perustettu Henkinen yhdistys, jonka ideana on koota yhteen erilaisia suuntauksia ja tarjota henkisen kasvun välineitä ihmisille. Toistaiseksi toiminta vaikuttaa olevan ”yleishenkistä” eli tarjolla on erilaisia itsetuntemuskursseja, astrologiaa, tarot-kursseja, selvännäkijöiden ja meedioiden tilaisuuksia. Joogaajia on myös jonkun verran – osa heistä enemmän osa vähemmän jooga-filosofiaan sitoutuneita.

Teosofit ovat järjestäytyneet ja heillä on ohjelmia säännöllisesti. Sehän ei tietysti varsinaisesti hindulainen suuntaus ole, mutta sisältää kumminkin aineksia myös itämaisesta perinteestä ja filosofioista. ISKCON taitaa käydä pitämässä silloin tällöin Indian Experience –ohjelmia. Ehkä tyyliin kerran kahdessa vuodessa?

Vrinda kirjoitti:

Tervehdys!
Mikkelin seudulla ei tietääkseni ainakaan kovin aktiivista hindulaista toimintaa ole. Mikkeliin on tosin hiljattain perustettu Henkinen yhdistys, jonka ideana on koota yhteen erilaisia suuntauksia ja tarjota henkisen kasvun välineitä ihmisille. Toistaiseksi toiminta vaikuttaa olevan ”yleishenkistä” eli tarjolla on erilaisia itsetuntemuskursseja, astrologiaa, tarot-kursseja, selvännäkijöiden ja meedioiden tilaisuuksia. Joogaajia on myös jonkun verran – osa heistä enemmän osa vähemmän jooga-filosofiaan sitoutuneita.

Teosofit ovat järjestäytyneet ja heillä on ohjelmia säännöllisesti. Sehän ei tietysti varsinaisesti hindulainen suuntaus ole, mutta sisältää kumminkin aineksia myös itämaisesta perinteestä ja filosofioista. ISKCON taitaa käydä pitämässä silloin tällöin Indian Experience –ohjelmia. Ehkä tyyliin kerran kahdessa vuodessa?

Lue lisää

Hindupalstojen poistaminen kiihtyy.
Poistaminen ei ole tapa käännyttää ihmisiä "oikeaan uskontoon".
Poistaminen saa ihmiset etsimään tietoa enemmän, koska "kielletty hedelmä" on makea.
Tallennan työni, voin laittaa kaiken takaisin, vanhojen viestiketjujen loppuun.
Mitä te, kristityt, yritätte saavuttaa käytöksellänne?

LAITAN TAKAISIN POISTETUN MATERIAALIN.

Anonyymi kirjoitti:

Hindupalstojen poistaminen kiihtyy.
Poistaminen ei ole tapa käännyttää ihmisiä "oikeaan uskontoon".
Poistaminen saa ihmiset etsimään tietoa enemmän, koska "kielletty hedelmä" on makea.
Tallennan työni, voin laittaa kaiken takaisin, vanhojen viestiketjujen loppuun.
Mitä te, kristityt, yritätte saavuttaa käytöksellänne?

LAITAN TAKAISIN POISTETUN MATERIAALIN.

Lue lisää

Jos se uudestaan poistetaan, kirjoitan vanhojen viestiketjujen loppuun. Aihe on tärkeä.
************************
Muuten, erittäin, erittäin, erittäin syntiset ihmiset eivät pysty edes lausumaan Hare Krishnaa.

Eikä nimeä Rama.

Tiesittekö tästä?

Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

Vedalainen tarina


Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.


Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.


Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.


Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.
Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

*************************

Metsästäjä Mrigari oli mitä pahin ihminen, mutta Narada opasti häntä kuitenkin laulamaan Raman nimeä.

Koska Mrigari ei osannut arvostaa Raman nimeä, hän EI PYSTYNYT SIIHEN.

Nähdessään tämän Narada käski häntä sen sijaan laulamaan sanaa ”mara”, joka tarkoittaa kuolemaa.

Mrigari oli asiantuntija eläinten tappamisessa, ja hän nautti erityisesti eläinten puolitappamisesta ja niiden kärsimyksen seuraamisesta. Voimme kuvitella tällaisen julman ihmisen. Kun Narada käski häntä laulamaan ”kuolemaa” (mara), Mrigari koki sen hyvin helpoksi ja luonnolliseksi.

Mrigari istui ja lauloi yhä uudelleen ja uudelleen tätä sanaa - mara, mara, mara. Kun hän lauloi sitä yhä uudelleen ja uudelleen, sanojen välinen rako katosi, ja sen sijaan, että hän olisi laulanut ”mara”, hän lauloi ”rama”.

Sri Raman Nimi on niin voimakas, että se kehitti Jumalan rakkauden jopa julman metsästäjä Mrigarin sydämessä.

Mrigari ei tiennyt, että hän lauloi Herran Raman Nimeä, mutta jopa vahingossa, jos ihminen laulaa, se puhdistaa hänen sydämensä.

Samainen Mrigari muuttui tietäjäksi Valmikiksi, kun hän lauloi yhä uudelleen ja uudelleen Sri Raman nimeä.

Valmiki, kaikkien ylistämä suuri pyhimys, oli alun perin mitä julmin metsästäjä, jolla ei ollut jälkeäkään rakkaudesta Jumalaa kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Jos se uudestaan poistetaan, kirjoitan vanhojen viestiketjujen loppuun. Aihe on tärkeä.
************************
Muuten, erittäin, erittäin, erittäin syntiset ihmiset eivät pysty edes lausumaan Hare Krishnaa.

Eikä nimeä Rama.

Tiesittekö tästä?

Miten julmasta metsästäjästä tuli armollinen

Vedalainen tarina


Kerran suuri pyhimys Narada Muni tuli Intiassa sijaitsevaan pyhään paikkaan nimeltä Prayag. ...

Yhtäkkiä hän näki polulla makaavan peuran, jonka nuoli oli lävistänyt ja joka kuoli hitaasti. Hän käveli pidemmälle ja näki muitakin kärsiviä eläimiä.

Pyhä Narada Muni tunsi kauheaa tuskaa nähdessään niiden kärsimyksen. Mutta kuka saattoi tehdä tämän?

Kävellessään hieman pidemmälle hän näki hirvittävän miehen, joka piileskeli puun takana. Hänellä oli musta iho ja silmät täynnä verta. Se oli metsästäjä Mrigari. Hänen nimensä tarkoitti ”eläinten vihollista”.

Hän ei vain tappanut eläimiä, vaan kidutti niitä.


Narada Muni kysyi metsästäjältä, miksi hän teki näin. Metsästäjä vastasi, että hänen isänsä oli opettanut hänet tekemään niin, eikä hän nähnyt siinä mitään väärää. Pyhä Narada Muni pyysi metsästäjältä yhtä palvelusta.

”Pyydän sinua tappamaan eläimet heti, älä jätä niitä kärsimään.”

Tästä pelätty Mrigari hämmästyi ja pyysi selittämään, miksi pyhimys pyysi häneltä tätä palvelusta.


Silloin Narada Muni selitti: ”Jos et lopeta eläimiä ja satutat niitä tahallasi, kaikki niiden kärsimys palaa aikanaan takaisin sinuun.


Pyhimykset ovat kuin viisasten kivi. Tulemalla kosketuksiin heidän kanssaan jopa kauhea syntinen voi puhdistua ja muuttua parempaan suuntaan.

Vedat selittävät, että jos otamme jonkun hengen, meidän on aikanaan annettava oma henkemme.

Niitä, jotka pitävät teurastamoja...

Pyhimys jatkoi selittämällä Mrigarille, että koska tämä oli hänen ammattinsa, häntä ei voinut syyttää liikaa.

Mutta kivun tahallinen aiheuttaminen eläimille on valtava synti.

Hän sanoi: ”Kaikki eläimet, jotka olet tappanut ja aiheuttanut tarpeetonta kipua, tulevat vuorollaan tappamaan sinut tulevissa elämissäsi.”

Niin ankara kohtalo odottaa teurastajia. Hänen pitäisi varautua kohtaamaan tuskallinen kuolema seuraavissa elämissään. Teurastamoissa tapahtuvan eläinten holtittoman tuhoamisen vuoksi ihmiskunta joutuu kohtaamaan kauhistuttavia sotia, joissa kuolee paljon ihmisiä.
Kuunneltuaan pyhää tietäjää Narada Munia metsästäjä säikähti ja pyysi häntä kertomaan, miten hän voisi puhdistua syntisen elämänsä seurauksista.

Narada Muni neuvoi häntä sitten rikkomaan jousensa. Metsästäjä oli aluksi säikähtänyt - miten hän saisi ruokaa? Mutta pyhimys vakuutti hänelle, että kaikki järjestyisi. Hän neuvoi ...vetäytymään metsämökkiin ja palvomaan Jumalaa toistamalla Hare Krishna maha-mantraa. ”Sitten ... sinulle ja perheellesi riittävästi ravintoa joka päivä.”

Ja eläimet, jotka metsästäjä oli haavoittanut kuolettavasti, Narada Muni herätti henkiin, ja ne juoksivat metsään. Nähdessään tämän Mrigari uskoi lopulta ja kumartaen kunnioittavasti pyhimyksen edessä lähti täyttämään tämän ohjeita.

Kun ympäröivien kylien asukkaat saivat tietää, että julmasta metsästäjästä oli tullut Jumalan palvojia, he alkoivat tuoda hänelle joka päivä runsaasti ruokaa.

Jonkin ajan kuluttua Narada Muni yhdessä ystävänsä, tietäjä Parvatan kanssa tuli tapaamaan oppilastaan Mrigaria.

Nähdessään pyhimykset entinen metsästäjä halusi tarjota täydet kumarrukset suurella ilolla, mutta pelkäsi, että hän voisi murskata hiekassa ryömivät muurahaiset

Hän pyyhkäisi ne ensin pois maasta kankaanpalalla ja kumartui sitten ...(dandavatt).

*************************

Metsästäjä Mrigari oli mitä pahin ihminen, mutta Narada opasti häntä kuitenkin laulamaan Raman nimeä.

Koska Mrigari ei osannut arvostaa Raman nimeä, hän EI PYSTYNYT SIIHEN.

Nähdessään tämän Narada käski häntä sen sijaan laulamaan sanaa ”mara”, joka tarkoittaa kuolemaa.

Mrigari oli asiantuntija eläinten tappamisessa, ja hän nautti erityisesti eläinten puolitappamisesta ja niiden kärsimyksen seuraamisesta. Voimme kuvitella tällaisen julman ihmisen. Kun Narada käski häntä laulamaan ”kuolemaa” (mara), Mrigari koki sen hyvin helpoksi ja luonnolliseksi.

Mrigari istui ja lauloi yhä uudelleen ja uudelleen tätä sanaa - mara, mara, mara. Kun hän lauloi sitä yhä uudelleen ja uudelleen, sanojen välinen rako katosi, ja sen sijaan, että hän olisi laulanut ”mara”, hän lauloi ”rama”.

Sri Raman Nimi on niin voimakas, että se kehitti Jumalan rakkauden jopa julman metsästäjä Mrigarin sydämessä.

Mrigari ei tiennyt, että hän lauloi Herran Raman Nimeä, mutta jopa vahingossa, jos ihminen laulaa, se puhdistaa hänen sydämensä.

Samainen Mrigari muuttui tietäjäksi Valmikiksi, kun hän lauloi yhä uudelleen ja uudelleen Sri Raman nimeä.

Valmiki, kaikkien ylistämä suuri pyhimys, oli alun perin mitä julmin metsästäjä, jolla ei ollut jälkeäkään rakkaudesta Jumalaa kohtaan.

Lue lisää

Ei ole hämmästyttävää, että tällaiset persoonallisuudet ovat laulamalla puhdistuneet ja saavuttaneet täydellisyyden.

Herran Krishnan Nimet eivät ole aineellista ääntä.

Henkisen äänen tasolla Nimen ja kohteen välillä ei ole eroa.

Laulamalla Herran Pyhää Nimeä voimme olla suoraan yhteydessä Herraan.

Tällainen puhdistava yhteys auttaa meitä ehdottomasti kehittämään rakkautta Jumalaa kohtaan, vaikka se tapahtuisi tietämättämme.

Anonyymi kirjoitti:

Ei ole hämmästyttävää, että tällaiset persoonallisuudet ovat laulamalla puhdistuneet ja saavuttaneet täydellisyyden.

Herran Krishnan Nimet eivät ole aineellista ääntä.

Henkisen äänen tasolla Nimen ja kohteen välillä ei ole eroa.

Laulamalla Herran Pyhää Nimeä voimme olla suoraan yhteydessä Herraan.

Tällainen puhdistava yhteys auttaa meitä ehdottomasti kehittämään rakkautta Jumalaa kohtaan, vaikka se tapahtuisi tietämättämme.

Lue lisää

Kysymys Oshon opetuksista?

Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

...

...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys Oshon opetuksista?

Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

...

...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

Lue lisää

Kysymys Sadhgurusta:

Prabhu vastaa siihen:


Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys Sadhgurusta:

Prabhu vastaa siihen:


Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

Lue lisää

Minne abortoitujen vauvojen sielut menevät?

V. K. Prabhu vastaa siihen kysymykseen:


Jonkin aikaa, koska heidän oli tarkoitus syntyä, mutta heidän äitinsä teki niin sanotusti päätöksen, että hän ei aio synnyttää, heidät siis hylätään, heitetään odottamaan joksikin aikaa. Niin kuin tämä, tiedättehän, kuin matkustaja, jonka piti olla lentokoneen lennolla, ja hänen matkatavaroistaan löytyy jotain. Tuossa. Ja hänet poistetaan lennolta. Jonkin aikaa hän odottaa näin odotushuoneessa. Kunnes syntyy seuraava tilanne, jossa hänen karmansa voi toteutua, hänet lähetetään niin sanotusti seuraavaan vaihtoehtoon. Niin se on täällä. Täällä vain menetetään jonkin verran aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin, ja sitten, luonnollisesti, he itse joutuvat samaan tilanteeseen oivaltamaan, mitä ovat tehneet. Se on sama juttu, että, sanotaan, että Jumala lähettää jonkun, jonnekin, Hän sanoo, että ”tässä on sinun kotisi”. Ja ovi paiskataan hänen kasvoilleen: ”Ei, sinä et tule elämään.” Niinkö? Ja se on siinä. Hän vaeltaa taas ympäriinsä, odottaa suojaa, seuraavaa inkarnaatiota. Tarkoitan, että se voi olla tietty tauko. Se ei tietenkään ole miellyttävää. Mutta erilaisten tilanteiden todennäköisyys on maailmassa ääretön. Niinpä luodaan jokin uusi tilanne, jossa tämä karma voi toteutua, ja Paramatma ohjaa tämän sielun sinne.

Anonyymi kirjoitti:

Minne abortoitujen vauvojen sielut menevät?

V. K. Prabhu vastaa siihen kysymykseen:


Jonkin aikaa, koska heidän oli tarkoitus syntyä, mutta heidän äitinsä teki niin sanotusti päätöksen, että hän ei aio synnyttää, heidät siis hylätään, heitetään odottamaan joksikin aikaa. Niin kuin tämä, tiedättehän, kuin matkustaja, jonka piti olla lentokoneen lennolla, ja hänen matkatavaroistaan löytyy jotain. Tuossa. Ja hänet poistetaan lennolta. Jonkin aikaa hän odottaa näin odotushuoneessa. Kunnes syntyy seuraava tilanne, jossa hänen karmansa voi toteutua, hänet lähetetään niin sanotusti seuraavaan vaihtoehtoon. Niin se on täällä. Täällä vain menetetään jonkin verran aikaa. No, ja myös naiset, jotka tekevät abortin, ja sitten, luonnollisesti, he itse joutuvat samaan tilanteeseen oivaltamaan, mitä ovat tehneet. Se on sama juttu, että, sanotaan, että Jumala lähettää jonkun, jonnekin, Hän sanoo, että ”tässä on sinun kotisi”. Ja ovi paiskataan hänen kasvoilleen: ”Ei, sinä et tule elämään.” Niinkö? Ja se on siinä. Hän vaeltaa taas ympäriinsä, odottaa suojaa, seuraavaa inkarnaatiota. Tarkoitan, että se voi olla tietty tauko. Se ei tietenkään ole miellyttävää. Mutta erilaisten tilanteiden todennäköisyys on maailmassa ääretön. Niinpä luodaan jokin uusi tilanne, jossa tämä karma voi toteutua, ja Paramatma ohjaa tämän sielun sinne.

Lue lisää

Miten päättää perinteestä? Millainen uskonto valita?

Miten sinä määrittelet perinteen?

Raamattu antaa parannuksen sydämelle.

Koraani antaa voimaa polulle.

Bhagavad-gita saa sydämen laulamaan.

Mutta sinun on tehtävä päätöksesi. On ymmärrettävä, että perinne on muoto. Ensin on ymmärrettävä olemus, sisältö. Sitten tulee muoto. Jos meillä on esimerkiksi vettä, nestettä, voimme kaataa sitä joihinkin pulloihin, laittaa sen johonkin muotoon. Mutta jos meillä ei ole ainetta, mitä väliä sillä on, millainen pullo meillä on? Neliö, pyöreä, muotoinen. Eli tyhjille pulloille voi tehdä mieli niin paljon kuin haluaa. Mutta olennaista on sisältö.

Ensin aloitamme hankkimalla tietoa henkisestä (olemuksesta). Ja kun tämä olemus on jo saatu, opittu, nyt voitte määrittää muodon.

Sanotte, että ”Jumalan rakkaus on kaikkialla”.

Millainen Jumala? Millainen Jumala on rakkaus?

Koska eri uskonnot osoittavat Jumalasta erilaisia puolia. On persoonattomuutta. Eli uskontoja, jotka eivät puhu Jumalasta persoonana.

Ne puhuvat Hänestä jonkinlaisena kaiken läpäisevänä henkenä jne.

Se on eräänlaista persoonattomuutta. Toisin sanoen Jumalalla ei ole mitään persoonallista muotoa. Hyvä on. Jos olet tyytyväinen tällaiseen rakkauteen, on olemassa melko paljon erilaisia perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta näin.

Ja on perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta Isä Jumalana, vaikkapa kristinuskossa, eikö niin? Jotain henkilökohtaisempaa, konkreettisempaa.

Ja on perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta Isä Jumalana, vaikkapa kristinuskossa, eikö niin? Jotain henkilökohtaisempaa, konkreettisempaa.

Mutta tässä asemassa olette aina kuin pieni palvelija, joka pyytää Isä Jumalaa. Anna minulle sitä ja tätä. Se on bisnestä.

Kunnioittava suhde kaukaa on mahdollista Vishnun kanssa. Vishnu tällaisena nelikätisenä, voimakkaana Jumalana.

On kuitenkin ihmisiä, jotka tuntevat vetoa Jumalaan ystävänä jne. Tämä kaikki on mahdollistaa vain Krishnan kanssa.

Siksi kun puhutaan rakkaudesta Jumalaan, mutta millaista Jumalaa kohtaan rakkaus on? Minkälaisesta rakkaudesta olette kiinnostuneita? Toisin sanoen, yleiset määräykset kaikissa uskonnoissa ovat suunnilleen samat. Mutta sen täsmentäminen, mistä tarkalleen ottaen olette kiinnostuneita, määrää sen, minkä uskonnon muodon valitsette.

Siis ensinnäkin tieto. Sitten ymmärrys siitä, missä muodossa olette kiinnostuneita Jumalasta. Ja nyt perinne, joka auttaa teitä kehittämään rakkautta tätä tiettyä Jumalan muotoa kohtaan, joka teitä eniten kiinnostaa.

Nämä voivat auttaa päättämään, miten valita omaa tasoa vastaava sopiva uskonto.

Jumalan oivaltamisen tasot ovat kovi erilaisia ja sen mukaan uskonnon tasot.

Anonyymi kirjoitti:

Miten päättää perinteestä? Millainen uskonto valita?

Miten sinä määrittelet perinteen?

Raamattu antaa parannuksen sydämelle.

Koraani antaa voimaa polulle.

Bhagavad-gita saa sydämen laulamaan.

Mutta sinun on tehtävä päätöksesi. On ymmärrettävä, että perinne on muoto. Ensin on ymmärrettävä olemus, sisältö. Sitten tulee muoto. Jos meillä on esimerkiksi vettä, nestettä, voimme kaataa sitä joihinkin pulloihin, laittaa sen johonkin muotoon. Mutta jos meillä ei ole ainetta, mitä väliä sillä on, millainen pullo meillä on? Neliö, pyöreä, muotoinen. Eli tyhjille pulloille voi tehdä mieli niin paljon kuin haluaa. Mutta olennaista on sisältö.

Ensin aloitamme hankkimalla tietoa henkisestä (olemuksesta). Ja kun tämä olemus on jo saatu, opittu, nyt voitte määrittää muodon.

Sanotte, että ”Jumalan rakkaus on kaikkialla”.

Millainen Jumala? Millainen Jumala on rakkaus?

Koska eri uskonnot osoittavat Jumalasta erilaisia puolia. On persoonattomuutta. Eli uskontoja, jotka eivät puhu Jumalasta persoonana.

Ne puhuvat Hänestä jonkinlaisena kaiken läpäisevänä henkenä jne.

Se on eräänlaista persoonattomuutta. Toisin sanoen Jumalalla ei ole mitään persoonallista muotoa. Hyvä on. Jos olet tyytyväinen tällaiseen rakkauteen, on olemassa melko paljon erilaisia perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta näin.

Ja on perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta Isä Jumalana, vaikkapa kristinuskossa, eikö niin? Jotain henkilökohtaisempaa, konkreettisempaa.

Ja on perinteitä, jotka puhuvat Jumalasta Isä Jumalana, vaikkapa kristinuskossa, eikö niin? Jotain henkilökohtaisempaa, konkreettisempaa.

Mutta tässä asemassa olette aina kuin pieni palvelija, joka pyytää Isä Jumalaa. Anna minulle sitä ja tätä. Se on bisnestä.

Kunnioittava suhde kaukaa on mahdollista Vishnun kanssa. Vishnu tällaisena nelikätisenä, voimakkaana Jumalana.

On kuitenkin ihmisiä, jotka tuntevat vetoa Jumalaan ystävänä jne. Tämä kaikki on mahdollistaa vain Krishnan kanssa.

Siksi kun puhutaan rakkaudesta Jumalaan, mutta millaista Jumalaa kohtaan rakkaus on? Minkälaisesta rakkaudesta olette kiinnostuneita? Toisin sanoen, yleiset määräykset kaikissa uskonnoissa ovat suunnilleen samat. Mutta sen täsmentäminen, mistä tarkalleen ottaen olette kiinnostuneita, määrää sen, minkä uskonnon muodon valitsette.

Siis ensinnäkin tieto. Sitten ymmärrys siitä, missä muodossa olette kiinnostuneita Jumalasta. Ja nyt perinne, joka auttaa teitä kehittämään rakkautta tätä tiettyä Jumalan muotoa kohtaan, joka teitä eniten kiinnostaa.

Nämä voivat auttaa päättämään, miten valita omaa tasoa vastaava sopiva uskonto.

Jumalan oivaltamisen tasot ovat kovi erilaisia ja sen mukaan uskonnon tasot.

Lue lisää

Miksi unohdamme menneet elämämme? Se vain lisää tietämättömyyttä.

Ei ole niin. Paramatma antaa meille tarvitsemamme muistin. Jos ymmärrätte, että Paramatma on sielun hyväntekijä, hyväntekijä tietää, kuinka paljon se tarvitsee. Toisin sanoen Hän antaa meille muistin tiettyjen uskomusten muodossa. Sellaisen intuitiivisen ymmärryksen siitä, mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä. Ja menneen elämän tapahtumamuisti on turhaa mielen häirintää. Ette tiedä, miten pääsette eroon menneisyyden muistosta tässä elämässä, ja haluatte lisätä menneisyyden tai sitä edeltävän elämän. Se voi olla kuin, tiedättehän, se voi olla kuin: ”Olen utelias tietämään, kuka olin”, mutta tuo uteliaisuus voi tulla hyvin kalliiksi. Koska jos menneisyysmuistinne paljastuu teille, se ei ole vain sitä, kuka olitte, vaan myös kaikki kiintymyksenne heräävät eloon. Kaikki kiintymyksenne heräävät eloon. Miten voitte taistella niitä vastaan, jos on vaikeaa voittaa tämän elämän kiintymykset ja myös edellisen elämän ja sitä edeltävän elämän kiintymykset? Ja muistatte kaiken tuskanne ja kaikki menetykset ja sukulaisten kuolemat ja muut epäonnistumiset, sen kaiken pitäisi palata takaisin kokonaisuutena. Oletteko varma, että se on teille hyväksi? Ja Paramatma tietää tarkalleen, mikä on meille hyväksi ja mikä ei. Ja niinpä Hän antaa meille juuri niin paljon muistoja, kuin tarvitsemme toimiaksemme normaalisti ja edistyäksemme henkisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi unohdamme menneet elämämme? Se vain lisää tietämättömyyttä.

Ei ole niin. Paramatma antaa meille tarvitsemamme muistin. Jos ymmärrätte, että Paramatma on sielun hyväntekijä, hyväntekijä tietää, kuinka paljon se tarvitsee. Toisin sanoen Hän antaa meille muistin tiettyjen uskomusten muodossa. Sellaisen intuitiivisen ymmärryksen siitä, mitä pitää tehdä ja mitä ei pidä tehdä. Ja menneen elämän tapahtumamuisti on turhaa mielen häirintää. Ette tiedä, miten pääsette eroon menneisyyden muistosta tässä elämässä, ja haluatte lisätä menneisyyden tai sitä edeltävän elämän. Se voi olla kuin, tiedättehän, se voi olla kuin: ”Olen utelias tietämään, kuka olin”, mutta tuo uteliaisuus voi tulla hyvin kalliiksi. Koska jos menneisyysmuistinne paljastuu teille, se ei ole vain sitä, kuka olitte, vaan myös kaikki kiintymyksenne heräävät eloon. Kaikki kiintymyksenne heräävät eloon. Miten voitte taistella niitä vastaan, jos on vaikeaa voittaa tämän elämän kiintymykset ja myös edellisen elämän ja sitä edeltävän elämän kiintymykset? Ja muistatte kaiken tuskanne ja kaikki menetykset ja sukulaisten kuolemat ja muut epäonnistumiset, sen kaiken pitäisi palata takaisin kokonaisuutena. Oletteko varma, että se on teille hyväksi? Ja Paramatma tietää tarkalleen, mikä on meille hyväksi ja mikä ei. Ja niinpä Hän antaa meille juuri niin paljon muistoja, kuin tarvitsemme toimiaksemme normaalisti ja edistyäksemme henkisesti.

Lue lisää

Miksi kaksinaisuus on olemassa tässä maailmassa?

Tarkoitan, että tiedämme, että kaksinaisuus voi tuoda meille tiettyjä huolia, tiettyjä vaikeuksia.


Ja itse asiassa se on sekä totta että ei totta samaan aikaan, koska dualiteetin ansiosta meillä on mahdollisuus tehdä valinta.

Vapaus on tärkein arvo, joka sielulla on, se ei ole vain jokin abstrakti vapaus.

Vapaus on aina valinnan vapautta. Ja voidaksemme valita, meillä on oltava vähintään kaksi asiaa: musta ja valkoinen, mies ja nainen jne. Ja siksi ilman monimuotoisuutta vapaus (sielun tärkein arvo) ei toteudu. Sen toteuttamiseksi Jumala loi siksi kahdenlaisen todellisuuden, kaksinaisuuden alkuperäisen ilmentymän: henkisen maailman ja aineellisen maailman. Elävä olento valitsee, missä elää.

Ja nyt jokaisessa näistä maailmoista on olemassa oma monimuotoisuutensa, jossa elävä olento jatkaa valintojensa tekemistä joka sekunti, ja tämän ansiosta se toteuttaa vapautensa. Siksi on mahdollista kärsiä kaksinaisuudessa ja on mahdollista elää varsin onnellisesti kaksinaisuudessa, riippuen siitä, missä todellisuudessa olemme.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi kaksinaisuus on olemassa tässä maailmassa?

Tarkoitan, että tiedämme, että kaksinaisuus voi tuoda meille tiettyjä huolia, tiettyjä vaikeuksia.


Ja itse asiassa se on sekä totta että ei totta samaan aikaan, koska dualiteetin ansiosta meillä on mahdollisuus tehdä valinta.

Vapaus on tärkein arvo, joka sielulla on, se ei ole vain jokin abstrakti vapaus.

Vapaus on aina valinnan vapautta. Ja voidaksemme valita, meillä on oltava vähintään kaksi asiaa: musta ja valkoinen, mies ja nainen jne. Ja siksi ilman monimuotoisuutta vapaus (sielun tärkein arvo) ei toteudu. Sen toteuttamiseksi Jumala loi siksi kahdenlaisen todellisuuden, kaksinaisuuden alkuperäisen ilmentymän: henkisen maailman ja aineellisen maailman. Elävä olento valitsee, missä elää.

Ja nyt jokaisessa näistä maailmoista on olemassa oma monimuotoisuutensa, jossa elävä olento jatkaa valintojensa tekemistä joka sekunti, ja tämän ansiosta se toteuttaa vapautensa. Siksi on mahdollista kärsiä kaksinaisuudessa ja on mahdollista elää varsin onnellisesti kaksinaisuudessa, riippuen siitä, missä todellisuudessa olemme.

Lue lisää

Kyse on siitä, että mikä tahansa polku alkaa jostain ensimmäisestä askeleesta. Ja kun otamme askeleen, irrottaudumme jostain paikasta. Jotta voisitte mennä jonnekin, teidän on astuttava pois jostain. Ette voi mennä minnekään, jos seisotte samassa paikassa.

Eli vaatii tiettyä päättäväisyyttä, tietynlaista rohkeutta ottaa askel kohti tietoa.

Ja käy niin, että ihmisiä rajoittavat hyvin paljon jotkut kompleksit, pelot jne. Katsokaa, tiedon maailma, se tarkoittaa, että olemme menossa kohti valoa, emmekä pelkää erota tietämättömyydestä. Sanotaan, että jossain vaiheessa pieni lapsi on saattanut luulla, että haikarat toivat hänet korissa. Näin äiti selittäisi lapselle lapsena, mistä hän on tullut. Sitten hän tuli vanhemmaksi. Hän tajusi, että hänen syntymänsä oli erilainen. Tieto siis kehittyi.

Ja niin kaikessa. Toisin sanoen uuden ymmärryksen hankkiminen merkitsee aina vanhasta luopumista. Jos noustaan korkeammalle tasolle, irtaudutaan luonnollisesti edellisestä tasosta. Se on edistystä. Mitä tulee kirkkoon jne. niin se on hieman arkaluontoista. Itse kristinuskossa, jolla on juutalaiset juuret, oli käsityksiä jälleensyntymisestä. Jo muutkin opit.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18478160/jalleensyntymisoppi-poistettiin-kristinuskosta
Jälleensyntymisoppi poistettiin kristinuskosta

Anonyymi kirjoitti:

Kyse on siitä, että mikä tahansa polku alkaa jostain ensimmäisestä askeleesta. Ja kun otamme askeleen, irrottaudumme jostain paikasta. Jotta voisitte mennä jonnekin, teidän on astuttava pois jostain. Ette voi mennä minnekään, jos seisotte samassa paikassa.

Eli vaatii tiettyä päättäväisyyttä, tietynlaista rohkeutta ottaa askel kohti tietoa.

Ja käy niin, että ihmisiä rajoittavat hyvin paljon jotkut kompleksit, pelot jne. Katsokaa, tiedon maailma, se tarkoittaa, että olemme menossa kohti valoa, emmekä pelkää erota tietämättömyydestä. Sanotaan, että jossain vaiheessa pieni lapsi on saattanut luulla, että haikarat toivat hänet korissa. Näin äiti selittäisi lapselle lapsena, mistä hän on tullut. Sitten hän tuli vanhemmaksi. Hän tajusi, että hänen syntymänsä oli erilainen. Tieto siis kehittyi.

Ja niin kaikessa. Toisin sanoen uuden ymmärryksen hankkiminen merkitsee aina vanhasta luopumista. Jos noustaan korkeammalle tasolle, irtaudutaan luonnollisesti edellisestä tasosta. Se on edistystä. Mitä tulee kirkkoon jne. niin se on hieman arkaluontoista. Itse kristinuskossa, jolla on juutalaiset juuret, oli käsityksiä jälleensyntymisestä. Jo muutkin opit.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18478160/jalleensyntymisoppi-poistettiin-kristinuskosta
Jälleensyntymisoppi poistettiin kristinuskosta

Lue lisää

Vedoissa kaikki nämä asiat kuvataan hyvin yksityiskohtaisesti. Kysymyksesi lopusta: Dinosaurusten jäänteitä on löydetty enemmän kuin tarpeeksi. Ongelma on, että ne eivät vastaa käsitystä, historian virallista käsitystä. Siksi näitä asioita piilotetaan, kaunistellaan jne. Jos haluat tietää tästä lisää, lue kirja nimeltä Kielletty arkeologia. Kirjoittajat ovat Richard Thomson ja Michael Cremo. Kielletty arkeologia. Toinen kirja, jota suosittelen teille, on myös Michael Cremon erillinen kirja nimeltä ”Human Evolution”, jossa kuvataan kaikki nämä syklit ja niin edelleen, miten tämä järjestelmä, niin sanotusti inkarnaatiomme täällä, mitä syklejä on meneillään.

Kaikkien näiden aikasyklien osalta tilanne näyttää tältä. Yksi kalpa on siis ... Tai pikemminkin aloitetaan näin. Aloitetaan epookista. Yksi maha-yuga (tai aikakausi) koostuu neljästä. Ne ovat satya, treta, dvapara ja kali. Yhdessä nämä neljä aikakautta kestävät 4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta. Nyt kalpa on Brahman päivä. Tässä ja nyt meidän on kerrottava nämä 4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta 1000:lla. Toisin sanoen 1000 aikakautta yhteensä on yksi Brahman päivä. Niinpä käy ilmi, että yksi Brahman päivä on 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta. Se on siis yksi päivä. Saman verran kestää myös hänen yönsä. Brahma menee nukkumaan. Ja kun Brahman yö tulee, alempi ja keskimmäinen maailma, Maa mukaan lukien, tuhoutuvat - ne tulvivat veden alle.

Jäljelle jäävät vain korkeammat maailmat ja Brahman maailma, jossa hän nukkuu. Puolijumalien kanssa hän lepää yöllä.

Kun Brahman yö päättyy, tulee uusi Brahman päivä. Ja se kestää taas 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta. Sanotaanpa nyt, että historiallisesti Brahma elää 100 vuotta. Nyt on Brahman 51. vuoden ensimmäinen päivä. Toisin sanoen Brahma on elänyt puolet elämästään. Ja tänä Brahman ensimmäisenä päivänä on nyt keskipäivä, suunnilleen keskipäivä. Toisin sanoen Brahmalokassa (Brahman planeetalla) on noin keskipäivä. Ja Brahman yhden päivän aikana 14 Manua vaihtuu. Manut ovat ihmiskunnan esi-isät. Nyt elämme Vaivasvatu Manun valtakautta. Tämä on seitsemäs Manu. Ja tässä seitsemännen Manun valtakaudella, tässä manvantarassa on 28. (tämä yksi) maha yuga. Ja meidän Kali-yugamme on viimeinen. Tässä on suurin piirtein eräänlainen aikajana siitä, missä olemme juuri nyt.

Ja jos otamme huomioon, että maapallo tuhoutuu joka Brahman yö ja luodaan uuden päivän aikana, niin kun otetaan huomioon, että Brahman päivä on ollut olemassa 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta, ja nyt puolet Brahman päivästä on kulunut, se tarkoittaa, että maapallo on noin 2 miljardia vuotta vanha. Vedojen esitetyn laskelman mukaan, siis ihmisen kronologian mukaan, puolijumalilla on eri aikajärjestys.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa kaikki nämä asiat kuvataan hyvin yksityiskohtaisesti. Kysymyksesi lopusta: Dinosaurusten jäänteitä on löydetty enemmän kuin tarpeeksi. Ongelma on, että ne eivät vastaa käsitystä, historian virallista käsitystä. Siksi näitä asioita piilotetaan, kaunistellaan jne. Jos haluat tietää tästä lisää, lue kirja nimeltä Kielletty arkeologia. Kirjoittajat ovat Richard Thomson ja Michael Cremo. Kielletty arkeologia. Toinen kirja, jota suosittelen teille, on myös Michael Cremon erillinen kirja nimeltä ”Human Evolution”, jossa kuvataan kaikki nämä syklit ja niin edelleen, miten tämä järjestelmä, niin sanotusti inkarnaatiomme täällä, mitä syklejä on meneillään.

Kaikkien näiden aikasyklien osalta tilanne näyttää tältä. Yksi kalpa on siis ... Tai pikemminkin aloitetaan näin. Aloitetaan epookista. Yksi maha-yuga (tai aikakausi) koostuu neljästä. Ne ovat satya, treta, dvapara ja kali. Yhdessä nämä neljä aikakautta kestävät 4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta. Nyt kalpa on Brahman päivä. Tässä ja nyt meidän on kerrottava nämä 4 miljoonaa 320 tuhatta vuotta 1000:lla. Toisin sanoen 1000 aikakautta yhteensä on yksi Brahman päivä. Niinpä käy ilmi, että yksi Brahman päivä on 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta. Se on siis yksi päivä. Saman verran kestää myös hänen yönsä. Brahma menee nukkumaan. Ja kun Brahman yö tulee, alempi ja keskimmäinen maailma, Maa mukaan lukien, tuhoutuvat - ne tulvivat veden alle.

Jäljelle jäävät vain korkeammat maailmat ja Brahman maailma, jossa hän nukkuu. Puolijumalien kanssa hän lepää yöllä.

Kun Brahman yö päättyy, tulee uusi Brahman päivä. Ja se kestää taas 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta. Sanotaanpa nyt, että historiallisesti Brahma elää 100 vuotta. Nyt on Brahman 51. vuoden ensimmäinen päivä. Toisin sanoen Brahma on elänyt puolet elämästään. Ja tänä Brahman ensimmäisenä päivänä on nyt keskipäivä, suunnilleen keskipäivä. Toisin sanoen Brahmalokassa (Brahman planeetalla) on noin keskipäivä. Ja Brahman yhden päivän aikana 14 Manua vaihtuu. Manut ovat ihmiskunnan esi-isät. Nyt elämme Vaivasvatu Manun valtakautta. Tämä on seitsemäs Manu. Ja tässä seitsemännen Manun valtakaudella, tässä manvantarassa on 28. (tämä yksi) maha yuga. Ja meidän Kali-yugamme on viimeinen. Tässä on suurin piirtein eräänlainen aikajana siitä, missä olemme juuri nyt.

Ja jos otamme huomioon, että maapallo tuhoutuu joka Brahman yö ja luodaan uuden päivän aikana, niin kun otetaan huomioon, että Brahman päivä on ollut olemassa 4 miljardia 320 miljoonaa vuotta, ja nyt puolet Brahman päivästä on kulunut, se tarkoittaa, että maapallo on noin 2 miljardia vuotta vanha. Vedojen esitetyn laskelman mukaan, siis ihmisen kronologian mukaan, puolijumalilla on eri aikajärjestys.

Lue lisää

Uskonnon vaihtamisesta.

Uskoa pitäisi aina rikastuttaa tiedolla. Ja tässä mielessä ortodoksisuus liitetään useimmiten juuri uskoon.

Vedat taas yhdistetään tietoon. Mikä tarve on asettaa toinen vastakkain toisen kanssa.

Toisin sanoen usko on tiedon alkuvaihe.

Mutta jos ihminen vaikkapa pysyy tiedon alkuvaiheessa eikä jatka eteenpäin, niin hänen uskostaan tulee yksinkertaisesti fanaattinen, tai se tuhoutuu joihinkin elämäntilanteisiin, joihin ihminen ei pysty löytämään vastausta.

Anonyymi kirjoitti:

Uskonnon vaihtamisesta.

Uskoa pitäisi aina rikastuttaa tiedolla. Ja tässä mielessä ortodoksisuus liitetään useimmiten juuri uskoon.

Vedat taas yhdistetään tietoon. Mikä tarve on asettaa toinen vastakkain toisen kanssa.

Toisin sanoen usko on tiedon alkuvaihe.

Mutta jos ihminen vaikkapa pysyy tiedon alkuvaiheessa eikä jatka eteenpäin, niin hänen uskostaan tulee yksinkertaisesti fanaattinen, tai se tuhoutuu joihinkin elämäntilanteisiin, joihin ihminen ei pysty löytämään vastausta.

Lue lisää

Mitä tämä Kristuksen lause tarkoittaa Vedojen mukaan.

Voidaanko Kristuksen saarnaa, jonka mukaan jos sinua lyödään toiselle poskelle, käännä toinenkin poski, pitää periaatteena, jonka mukaan loukkauksia on vältettävä?
KR 1933/-38
Matt. 5:39 Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin.


Eli pitäisi oppia olemaan vastaamatta toisten loukkauksiin, olemaan vahvempi ja olemaan vastaamatta samalla tavalla. Itse asiassa se on harjoitus siitä, miten ei pidä ylläpitää konfliktia. Koska, sanotaan vaikka, että yksi sanoo "olet typerys", toinen sanoo "olet typerys". Ja se siitä, tässä konflikti jatkuu ja jatkuu.

Nyt se on aluksi sanallinen loukkaus. Sitten nyrkkejä ja muuta. Tai jotain muita tapoja. Eli pointti on se, että niin kauan kuin molemmat osapuolet tukevat konfliktia, vastaavat loukkauksella loukkaukseen, se leimahtaa vain lisää, kunnes toinen konfliktin osanottajista, se järkevin, tajuaa, että olisi parempi joko pyytää anteeksi tai yksinkertaisesti vetäytyä konfliktista, olla tukematta sitä enää.
”Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin” - tämä on sellainen brahmanilainen lähestymistapa, joka ei ehkä sovi kaikille, mutta siitä huolimatta se on hyvää tapa konfliktin lopettamiseksi heti alussa, niin että hyökkääjällä ei ole enää sellaista halua tehdä pahaa toiselle.

Se soveltuu siis enemmän brahmaneille, jotka ovat taipuvaisempia anteeksiantoon kuin muut.

Kshatriya-tyyppiset ihmiset eivät pysty siihen. Heillä ei myöskään ole oikeutta toimia niin.

Oletetaan, että jos yksi maa hyökkää toisen maan kimppuun ja hallitsija sanoo:
" Olette jo lyöneet meitä yhdelle poskelle, käännämme nyt myös toisen posken, olette jo ottaneet meiltä jotakin pois, käännämme myös toisen posken, ja nyt voitte ottaa meiltä kaiken muunkin pois".

On aivan selvää, ettei yksikään hallitsija, yksikään kshatriya toimi niin. Tämä lause "käännä toinen poski" on hyvä, mutta EI OLE YLEISPÄTEVÄ kaikissa tapauksissa. On siis tapauksia, jossa se ei toimi. Kshatriyan luonne ja velvollisuus ei salli tehdä niin.

Niinpä se on todennäköisemmin tarkoitettu yksinomaan brahmanistisille ihmisille ja tapauksissa, joissa muut eivät loukkaannu millään tavalla tuosta päätöksestä. Kshatriyan velvollisuus on suojella kansaa.

Jos kyse on puhtaasti minun poskistani, niin, olkaa hyvä - lyö minua yhteen, nyt lyö minua toiseen poskeen. Itse voin kyllä ottaa sen noin.

Mutta jos joku loukkaa perheenjäseniäni, tai jopa maatani, minulla on erilainen lähestymistapa. Koska tässä tapauksessa PUOLUSTUSDHARMANI PITÄISI AKTIVOITUA. Voin nähdä vaikkapa oman karmani siinä, että minua lyödään toiselle poskelle, mutta jos sama tapahtuu perheenjäsenilleni, tai maalleni, minulla ei ole oikeutta suhtautua siihen sillä tavalla. KOSKA MINULLA ON SUOJELIJAN DHARMA.

Tämä kyky olla tukematta konfliktia on nöyryyden idea. Tätä sääntöä ei kuitenkaan voida noudattaa kaikissa tilanteissa; PAIKKA, AIKA JA OLOSUHTEET on otettava huomioon.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tämä Kristuksen lause tarkoittaa Vedojen mukaan.

Voidaanko Kristuksen saarnaa, jonka mukaan jos sinua lyödään toiselle poskelle, käännä toinenkin poski, pitää periaatteena, jonka mukaan loukkauksia on vältettävä?
KR 1933/-38
Matt. 5:39 Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin.


Eli pitäisi oppia olemaan vastaamatta toisten loukkauksiin, olemaan vahvempi ja olemaan vastaamatta samalla tavalla. Itse asiassa se on harjoitus siitä, miten ei pidä ylläpitää konfliktia. Koska, sanotaan vaikka, että yksi sanoo "olet typerys", toinen sanoo "olet typerys". Ja se siitä, tässä konflikti jatkuu ja jatkuu.

Nyt se on aluksi sanallinen loukkaus. Sitten nyrkkejä ja muuta. Tai jotain muita tapoja. Eli pointti on se, että niin kauan kuin molemmat osapuolet tukevat konfliktia, vastaavat loukkauksella loukkaukseen, se leimahtaa vain lisää, kunnes toinen konfliktin osanottajista, se järkevin, tajuaa, että olisi parempi joko pyytää anteeksi tai yksinkertaisesti vetäytyä konfliktista, olla tukematta sitä enää.
”Mutta minä sanon teille: älkää tehkö pahalle vastarintaa; vaan jos joku lyö sinua oikealle poskelle, käännä hänelle toinenkin” - tämä on sellainen brahmanilainen lähestymistapa, joka ei ehkä sovi kaikille, mutta siitä huolimatta se on hyvää tapa konfliktin lopettamiseksi heti alussa, niin että hyökkääjällä ei ole enää sellaista halua tehdä pahaa toiselle.

Se soveltuu siis enemmän brahmaneille, jotka ovat taipuvaisempia anteeksiantoon kuin muut.

Kshatriya-tyyppiset ihmiset eivät pysty siihen. Heillä ei myöskään ole oikeutta toimia niin.

Oletetaan, että jos yksi maa hyökkää toisen maan kimppuun ja hallitsija sanoo:
" Olette jo lyöneet meitä yhdelle poskelle, käännämme nyt myös toisen posken, olette jo ottaneet meiltä jotakin pois, käännämme myös toisen posken, ja nyt voitte ottaa meiltä kaiken muunkin pois".

On aivan selvää, ettei yksikään hallitsija, yksikään kshatriya toimi niin. Tämä lause "käännä toinen poski" on hyvä, mutta EI OLE YLEISPÄTEVÄ kaikissa tapauksissa. On siis tapauksia, jossa se ei toimi. Kshatriyan luonne ja velvollisuus ei salli tehdä niin.

Niinpä se on todennäköisemmin tarkoitettu yksinomaan brahmanistisille ihmisille ja tapauksissa, joissa muut eivät loukkaannu millään tavalla tuosta päätöksestä. Kshatriyan velvollisuus on suojella kansaa.

Jos kyse on puhtaasti minun poskistani, niin, olkaa hyvä - lyö minua yhteen, nyt lyö minua toiseen poskeen. Itse voin kyllä ottaa sen noin.

Mutta jos joku loukkaa perheenjäseniäni, tai jopa maatani, minulla on erilainen lähestymistapa. Koska tässä tapauksessa PUOLUSTUSDHARMANI PITÄISI AKTIVOITUA. Voin nähdä vaikkapa oman karmani siinä, että minua lyödään toiselle poskelle, mutta jos sama tapahtuu perheenjäsenilleni, tai maalleni, minulla ei ole oikeutta suhtautua siihen sillä tavalla. KOSKA MINULLA ON SUOJELIJAN DHARMA.

Tämä kyky olla tukematta konfliktia on nöyryyden idea. Tätä sääntöä ei kuitenkaan voida noudattaa kaikissa tilanteissa; PAIKKA, AIKA JA OLOSUHTEET on otettava huomioon.

Lue lisää

Miksi kliinisen kuoleman tilassa oleva henkilö näkee joskus kuolleita sukulaisiaan.

Reinkarnaation näkökulmasta näiden kuolleiden sukulaisten pitäisi olla muualla.
Vaikka näkisimme heidät kliinisen kuoleman tilassa, emme tunnistaisi heitä. Loppujen lopuksi kehot ovat muuttuneet. Ja jos henkilö, joka poistuu kehostaan kliinisen kuoleman tilassa, näkee sukulaisensa, mistä hän tietää, että he ovat sukulaisia? Siis heidän kehoja? Mutta nuo kehot ovat jo kuolleita. Ne ovat poissa. Heidät on jo tuhkattu tai haudattu kauan sitten.

On siis aivan selvää, ettei hän näe sukulaisiaan.

Vain Paramatma (Jumala sydämessä) näyttää hänelle joitain läheisten kuvia, jotta tämä elävä olento tuntee, ettei hän ole yksin, että on joitain läheisiä ihmisiä, jotka vaikkapa seuransa tai ympäristönsä avulla antavat hänelle tunteen jonkinlaisesta emotionaalisesta tuesta. Siinä kaikki.

Ja Paramatma näyttää meille kiintymyksemme. Olemmeko kiintyneitä sukulaisiimme. Siinä se on. Saatte sen, mihin olette kiintyneitä. Nämä sukulaiset ovat todellisuudessa jo eri maailmoissa, eri planeetoilla tai jopa eri universumeissa. Eri paikoissa, eri kehoissa, vaikka he voivatkin olla samalla planeetalla.

Joskus sukulaiset voivat ilmestyä uudelleen samaan perheeseen. Emmekä me tunnista heitä!
Koska kehot ovat erilaisia.
Isoäidistä voi tulla lapsenlapsi, tai oma lapsenlapsenlapsenlapsi jne. Emmekä me edes tiedä: "Voi, miten tämä lapsenlapsi, lapsenlapsenlapsenlapsi näyttääkin isoäidiltä". Kyllä, koska hän voi olla juuri se sama isoäiti.

Siksi on aivan selvää, että jos kliinisen kuoleman tilassa oleva ihminen näkee kuolleita sukulaisiaan, mutta heidän kehons ovat nyt jo erilaisia. Kehoja, joissa hän heidät niin sanotusti näkee, ei ole enää olemassa. Siksi on aivan ilmeistä, että hän näkee illuusion. Hän näkee vain kiintymystensä heijastuksen.

Paramatma näyttää hänelle näitä kuvia vain jonkinlaisen emotionaalisen tuen antamiseksi. Teidän on siis selvästi ymmärrettävä, että on olemassa niin sanotusti todellisuus, tieto, ja Jumalalta on saatavissa jonkinlaista emotionaalista tukea. Ja miten Hän tekee sen? Käyttämällä niitä kuvia, jotka ovat teille tunnistettavia, jotka ovat teille läheisiä ja rakkaita. Hän siis näyttää niitä.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi kliinisen kuoleman tilassa oleva henkilö näkee joskus kuolleita sukulaisiaan.

Reinkarnaation näkökulmasta näiden kuolleiden sukulaisten pitäisi olla muualla.
Vaikka näkisimme heidät kliinisen kuoleman tilassa, emme tunnistaisi heitä. Loppujen lopuksi kehot ovat muuttuneet. Ja jos henkilö, joka poistuu kehostaan kliinisen kuoleman tilassa, näkee sukulaisensa, mistä hän tietää, että he ovat sukulaisia? Siis heidän kehoja? Mutta nuo kehot ovat jo kuolleita. Ne ovat poissa. Heidät on jo tuhkattu tai haudattu kauan sitten.

On siis aivan selvää, ettei hän näe sukulaisiaan.

Vain Paramatma (Jumala sydämessä) näyttää hänelle joitain läheisten kuvia, jotta tämä elävä olento tuntee, ettei hän ole yksin, että on joitain läheisiä ihmisiä, jotka vaikkapa seuransa tai ympäristönsä avulla antavat hänelle tunteen jonkinlaisesta emotionaalisesta tuesta. Siinä kaikki.

Ja Paramatma näyttää meille kiintymyksemme. Olemmeko kiintyneitä sukulaisiimme. Siinä se on. Saatte sen, mihin olette kiintyneitä. Nämä sukulaiset ovat todellisuudessa jo eri maailmoissa, eri planeetoilla tai jopa eri universumeissa. Eri paikoissa, eri kehoissa, vaikka he voivatkin olla samalla planeetalla.

Joskus sukulaiset voivat ilmestyä uudelleen samaan perheeseen. Emmekä me tunnista heitä!
Koska kehot ovat erilaisia.
Isoäidistä voi tulla lapsenlapsi, tai oma lapsenlapsenlapsenlapsi jne. Emmekä me edes tiedä: "Voi, miten tämä lapsenlapsi, lapsenlapsenlapsenlapsi näyttääkin isoäidiltä". Kyllä, koska hän voi olla juuri se sama isoäiti.

Siksi on aivan selvää, että jos kliinisen kuoleman tilassa oleva ihminen näkee kuolleita sukulaisiaan, mutta heidän kehons ovat nyt jo erilaisia. Kehoja, joissa hän heidät niin sanotusti näkee, ei ole enää olemassa. Siksi on aivan ilmeistä, että hän näkee illuusion. Hän näkee vain kiintymystensä heijastuksen.

Paramatma näyttää hänelle näitä kuvia vain jonkinlaisen emotionaalisen tuen antamiseksi. Teidän on siis selvästi ymmärrettävä, että on olemassa niin sanotusti todellisuus, tieto, ja Jumalalta on saatavissa jonkinlaista emotionaalista tukea. Ja miten Hän tekee sen? Käyttämällä niitä kuvia, jotka ovat teille tunnistettavia, jotka ovat teille läheisiä ja rakkaita. Hän siis näyttää niitä.

Lue lisää

Tarkoitetaanko puolijumalilla ihmismäistä elämänmuotoa?

Kyllä, tietysti. Tarkoitan, että heillä on ihmismäinen muoto. Se on siis kaikki ilmentymä... Aivan kuten on erilaisia ihmisiä: vähemmän sivistyneitä, sivistyneempiä. Se on kaikki samanlaista.

Samoin puolijumalat ovat yksinkertaisesti, sanotaanko, sivistyneempiä ihmisiä. Ja vastaavasti heillä on korkeampi hienojakoinen organisaatio.

_____________

Ihmisenkaltaisia elämänmuotoja on 400 000.

Anonyymi kirjoitti:

Tarkoitetaanko puolijumalilla ihmismäistä elämänmuotoa?

Kyllä, tietysti. Tarkoitan, että heillä on ihmismäinen muoto. Se on siis kaikki ilmentymä... Aivan kuten on erilaisia ihmisiä: vähemmän sivistyneitä, sivistyneempiä. Se on kaikki samanlaista.

Samoin puolijumalat ovat yksinkertaisesti, sanotaanko, sivistyneempiä ihmisiä. Ja vastaavasti heillä on korkeampi hienojakoinen organisaatio.

_____________

Ihmisenkaltaisia elämänmuotoja on 400 000.

Lue lisää

Kysymys-vastaus, kysymys-vastaus.


Miten elävä olento voi kehittyä henkisesti, jos hänen kokemuksensa menneistä elämistä on estynyt?

V. K. Prabhu vastaa siihen kysymykseen, käännösvirheitä suomen kielellä.

Kuvitelkaa tämä tilanne. Ihminen elää, saa elämänkokemusta, muistinsa avulla hän voi analysoida virheensä ja korjata ne. Esim. laitoin sormeni pistorasiaan, sain sähköiskun - en tee sitä enää uudestaan. Mutta meidän tapauksessamme käy näin. Ihminen kuolee, ja uudessa inkarnaatiossa edellisen kokemuksen muisti on estynyt. Ja hän väistämättä astuu uudelleen samaan haravaan. On todennäköistä, että hän menee alamäkeen.

... Menneen elämän muisti on estynyt tapahtumatasolla. Älkää unohtako, että Paramatma, Jumala on sydämessä. Ja Hän muistuttaa elävää olentoa niistä kokemuksista, joita se on jo elänyt.

Siksi tämä on ensimmäinen virheenne, josta monet muut seuraavat. Koska Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, Hän suojelee elävää olentoa. On tietysti tapauksia, joissa elävillä olennoilla on tämä, hyvin voimakas demoninen luonto, ja ne eivät välitä Jumalan äänestä. Tämä on heidän yksilöllinen tapansa. Ei ole tarpeen yleistää näitä yksittäistapauksia ja tehdä hyvin pitkälle meneviä johtopäätöksiä kaikista niistä. Nämä voivat olla yksittäisiä erityistapauksia. Kaiken kaikkiaan Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, ja siksi Hän kehottaa elävää olentoa sydämestä käsin tekemään tiettyjä asioita. Ja siksi elävällä olennolla on elämästä toiseen mahdollisuus kehittyä, vaikka vain pikkuhiljaa.


No, sitten teet jo paljon vääriä johtopäätöksiä tästä väärästä lähtökohdastasi. Siinä tapauksessa ei ole kehitystä, valinnanvapautta, oivaltamista jne. Miten tiedostamaton elävä olento voi kehittyä ylöspäin ja tulla Krishnan luo? Kertokaa minulle, olkaa hyvä, voiko koko draama kehittyä metafyysisellä tasolla ja sielu tehdä valinnan kaikkien inkarnaatioiden kertyneen kokemuksen perusteella?

Kyllä, juuri niin tapahtuu. Sitä ei vain voi jäljittää. Teillä ei ole kuvaa edessänne: tämä on elävä olento yhden elämän jälkeen, toisen elämän jälkeen, kolmannen elämän jälkeen, neljännen elämän jälkeen. Teillä ei ole tilastoja. Miten voitte tehdä tällaisia johtopäätöksiä. Mutta Krishna, Paramatma, on sydämessä. Ja Hän tietää, mitä elävä olento on tehnyt tässä elämässä, sitä edellisessä elämässä, menneisyydessä, nykyisessä elämässä jne. Teillä ei ole tällaisia tilastoja. Siksi filosofiset johtopäätöksenne ovat suurelta osin vääriä.

Ja jatkat kirjoittamista. Sielu tekee valintoja kokemuksen ja kaikkien inkarnaatioiden perusteella. Kyllä. Se on oikein. Siinä tapauksessa logiikka on selvä. On hyvä, että logiikka on järkevää. Muuten syntyy eräänlainen toivottomuus. Onneksi epätoivoa ei ole, juuri siksi, että Krishna on kiinnostunut kehityksestämme. Ja kirjoitatte, että... Ihminen syntyy tietämättömyydessä, elää tietämättömyydessä ja kuolee tietämättömyydessä. Ja kaikki toistuu yhä uudelleen ja uudelleen.

Ei, se ei toistu. Jälleen kerran, koska elävä olento, vaikkakin hitaasti, edistyy. Pikku hiljaa. Ja te sanotte, että... Ilmeisesti sitä kutsutaan samsaran pyöräksi. Jos tämä ei pidä paikkaansa, korjatkaa minut.

Miten tätä ongelmaa kuvataan Vedoissa?

Vedoissa ei ole tällaista ongelmaa. Sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa. Tämä ongelma on hieman teidän keksimänne. Ja ongelma on se, että ette ymmärrä näitä asioita oikein ja teette vääriä johtopäätöksiä. Toisin sanoen ette näe tätä pientä edistystä, jota elävä olento tekee elämästä toiseen. Siksi teistä näyttää siltä, että tilanne on täysin toivoton. Ja siinä se on.

Uskokaa minua, tämän aineellisen maailman luoja on hyvin älykäs. Hän on tehnyt koko koneiston niin, että elävät olennot voivat toteuttaa halunsa ja kehittyä edelleen.

Jos he jossakin, jollakin tavalla epäonnistuvat jossakin yrityksessä jne., ei mitään. Ei ensimmäisellä yrityksellä, ei toisella tai kolmannella.

Siksi täällä teillä ei ole... pääsyä menneisyyteen, syvään menneisyyteen tai tulevaisuuteen. Mutyta Hänellä on. Siksi Hän varmistaa, että tämä mekanismi toimii kahdella tavalla.


Toisaalta hän antaa elävälle olennolle mahdollisuuden täyttää aineelliset toiveensa, ja lisäksi, ohjelma kaksi, jotta se vähitellen kehittyy henkisesti. Juuri näin se toimii. Siksi toivottomuutta ei ole. Älkää olko huolissanne.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys-vastaus, kysymys-vastaus.


Miten elävä olento voi kehittyä henkisesti, jos hänen kokemuksensa menneistä elämistä on estynyt?

V. K. Prabhu vastaa siihen kysymykseen, käännösvirheitä suomen kielellä.

Kuvitelkaa tämä tilanne. Ihminen elää, saa elämänkokemusta, muistinsa avulla hän voi analysoida virheensä ja korjata ne. Esim. laitoin sormeni pistorasiaan, sain sähköiskun - en tee sitä enää uudestaan. Mutta meidän tapauksessamme käy näin. Ihminen kuolee, ja uudessa inkarnaatiossa edellisen kokemuksen muisti on estynyt. Ja hän väistämättä astuu uudelleen samaan haravaan. On todennäköistä, että hän menee alamäkeen.

... Menneen elämän muisti on estynyt tapahtumatasolla. Älkää unohtako, että Paramatma, Jumala on sydämessä. Ja Hän muistuttaa elävää olentoa niistä kokemuksista, joita se on jo elänyt.

Siksi tämä on ensimmäinen virheenne, josta monet muut seuraavat. Koska Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, Hän suojelee elävää olentoa. On tietysti tapauksia, joissa elävillä olennoilla on tämä, hyvin voimakas demoninen luonto, ja ne eivät välitä Jumalan äänestä. Tämä on heidän yksilöllinen tapansa. Ei ole tarpeen yleistää näitä yksittäistapauksia ja tehdä hyvin pitkälle meneviä johtopäätöksiä kaikista niistä. Nämä voivat olla yksittäisiä erityistapauksia. Kaiken kaikkiaan Krishna on kiinnostunut kehityksestämme, ja siksi Hän kehottaa elävää olentoa sydämestä käsin tekemään tiettyjä asioita. Ja siksi elävällä olennolla on elämästä toiseen mahdollisuus kehittyä, vaikka vain pikkuhiljaa.


No, sitten teet jo paljon vääriä johtopäätöksiä tästä väärästä lähtökohdastasi. Siinä tapauksessa ei ole kehitystä, valinnanvapautta, oivaltamista jne. Miten tiedostamaton elävä olento voi kehittyä ylöspäin ja tulla Krishnan luo? Kertokaa minulle, olkaa hyvä, voiko koko draama kehittyä metafyysisellä tasolla ja sielu tehdä valinnan kaikkien inkarnaatioiden kertyneen kokemuksen perusteella?

Kyllä, juuri niin tapahtuu. Sitä ei vain voi jäljittää. Teillä ei ole kuvaa edessänne: tämä on elävä olento yhden elämän jälkeen, toisen elämän jälkeen, kolmannen elämän jälkeen, neljännen elämän jälkeen. Teillä ei ole tilastoja. Miten voitte tehdä tällaisia johtopäätöksiä. Mutta Krishna, Paramatma, on sydämessä. Ja Hän tietää, mitä elävä olento on tehnyt tässä elämässä, sitä edellisessä elämässä, menneisyydessä, nykyisessä elämässä jne. Teillä ei ole tällaisia tilastoja. Siksi filosofiset johtopäätöksenne ovat suurelta osin vääriä.

Ja jatkat kirjoittamista. Sielu tekee valintoja kokemuksen ja kaikkien inkarnaatioiden perusteella. Kyllä. Se on oikein. Siinä tapauksessa logiikka on selvä. On hyvä, että logiikka on järkevää. Muuten syntyy eräänlainen toivottomuus. Onneksi epätoivoa ei ole, juuri siksi, että Krishna on kiinnostunut kehityksestämme. Ja kirjoitatte, että... Ihminen syntyy tietämättömyydessä, elää tietämättömyydessä ja kuolee tietämättömyydessä. Ja kaikki toistuu yhä uudelleen ja uudelleen.

Ei, se ei toistu. Jälleen kerran, koska elävä olento, vaikkakin hitaasti, edistyy. Pikku hiljaa. Ja te sanotte, että... Ilmeisesti sitä kutsutaan samsaran pyöräksi. Jos tämä ei pidä paikkaansa, korjatkaa minut.

Miten tätä ongelmaa kuvataan Vedoissa?

Vedoissa ei ole tällaista ongelmaa. Sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa. Tämä ongelma on hieman teidän keksimänne. Ja ongelma on se, että ette ymmärrä näitä asioita oikein ja teette vääriä johtopäätöksiä. Toisin sanoen ette näe tätä pientä edistystä, jota elävä olento tekee elämästä toiseen. Siksi teistä näyttää siltä, että tilanne on täysin toivoton. Ja siinä se on.

Uskokaa minua, tämän aineellisen maailman luoja on hyvin älykäs. Hän on tehnyt koko koneiston niin, että elävät olennot voivat toteuttaa halunsa ja kehittyä edelleen.

Jos he jossakin, jollakin tavalla epäonnistuvat jossakin yrityksessä jne., ei mitään. Ei ensimmäisellä yrityksellä, ei toisella tai kolmannella.

Siksi täällä teillä ei ole... pääsyä menneisyyteen, syvään menneisyyteen tai tulevaisuuteen. Mutyta Hänellä on. Siksi Hän varmistaa, että tämä mekanismi toimii kahdella tavalla.


Toisaalta hän antaa elävälle olennolle mahdollisuuden täyttää aineelliset toiveensa, ja lisäksi, ohjelma kaksi, jotta se vähitellen kehittyy henkisesti. Juuri näin se toimii. Siksi toivottomuutta ei ole. Älkää olko huolissanne.

Lue lisää

Miten suojautua muiden ihmisten pahalta vaikutukselta? Ja onko sille tarpeen antaa merkitystä?


Ihmiset ovat herkkyydeltään erilaisia. On ihmisiä, jotka ovat niin paksunahkaisia. He eivät tunne näitä asioita erityisesti. On ihmisiä, jotka ovat yliherkkiä. Vain pieni väärä katse heihin, he alkavat huolestua.


Siksi kaikki riippuu siitä, millainen psyyke ihmisellä on. Jos se on vakaa, jos ihmisellä on niin vahva psyykkinen rakenne, nämä asiat eivät käytännössä vaikuta häneen.

Jotkut ihmiset ovat hyvin haavoittuvaisia (herkkiä, arkoja, alttiita), he saattavat tarvita jonkinlaista suojelua. Ja tässä se riippuu siitä, mihin he uskovat. Jos he uskovat täysin Jumalaan, Pyhä Nimi on enemmän kuin tarpeeksi. Jos he uskovat Jumalaan, mutta haluavat jonkinlaista suojaa, ok, on olemassa kavachi-mantroja (suojelumantroja)… jne.


TIETO SUOJAA IHMISTÄ.

TIEDON ASETTA KUTSUTAAN GYANA-ASINAKSI. SE TARKOITTAA TIEDON MIEKKAA

Siksi emme voi puolustaa itseämme ilman korkeampaa voimaa. Kysymys kuuluu: mistä tämä korkeampi voima tulee? Se tulee joka tapauksessa Jumalalta. Mutta yhdessä tapauksessa ihmisille riittää Pyhä Nimi, henkinen harjoitus. Toisessa tapauksessa, jos joku haluaa ...

Anonyymi kirjoitti:

Miten suojautua muiden ihmisten pahalta vaikutukselta? Ja onko sille tarpeen antaa merkitystä?


Ihmiset ovat herkkyydeltään erilaisia. On ihmisiä, jotka ovat niin paksunahkaisia. He eivät tunne näitä asioita erityisesti. On ihmisiä, jotka ovat yliherkkiä. Vain pieni väärä katse heihin, he alkavat huolestua.


Siksi kaikki riippuu siitä, millainen psyyke ihmisellä on. Jos se on vakaa, jos ihmisellä on niin vahva psyykkinen rakenne, nämä asiat eivät käytännössä vaikuta häneen.

Jotkut ihmiset ovat hyvin haavoittuvaisia (herkkiä, arkoja, alttiita), he saattavat tarvita jonkinlaista suojelua. Ja tässä se riippuu siitä, mihin he uskovat. Jos he uskovat täysin Jumalaan, Pyhä Nimi on enemmän kuin tarpeeksi. Jos he uskovat Jumalaan, mutta haluavat jonkinlaista suojaa, ok, on olemassa kavachi-mantroja (suojelumantroja)… jne.


TIETO SUOJAA IHMISTÄ.

TIEDON ASETTA KUTSUTAAN GYANA-ASINAKSI. SE TARKOITTAA TIEDON MIEKKAA

Siksi emme voi puolustaa itseämme ilman korkeampaa voimaa. Kysymys kuuluu: mistä tämä korkeampi voima tulee? Se tulee joka tapauksessa Jumalalta. Mutta yhdessä tapauksessa ihmisille riittää Pyhä Nimi, henkinen harjoitus. Toisessa tapauksessa, jos joku haluaa ...

Lue lisää

"Miksi Jumala ei luonut täydellistä maailmankaikkeutta, jossa olisi vain hyvyyttä?"

Prabhu vastaa (lyhyt katkelma luennosta):


On jo olemassa sellainen maailmankaikkeus. Ja universumia, jossa puhdas hyvyys vallitsee, kutsutaan henkimaailmaksi.

Ja puhdasta hyvyyttä kutsutaan termillä ”Śuddha-sattva ” tai ”Vasudeva-sattva”. Eli se on juuri se alkuperäinen lähtötila.

Mutta koska me olemme Jumalan hiukkasia, Jumalalla on itsenäisyys, ja meillä, Hänen hiukkasillaan, on osittainen itsenäisyys, tämä osittaisen itsenäisyytemme käyttäminen ei ole aina oikein, se luo edellytyksen aineellisen maailman syntymiselle, joka on itse asiassa luotu halujemme täyttämiseksi.

Eli tämän aineellisen maailman epätäydellisyys on etsittävä sen syystä, ja syy on meidän epätäydelliset halumme, jotka johtuvat vapaan tahtomme vääränlaisesta käytöstä, halua käyttää muita hyväkseen jne.

Tämähän on hyväksikäytön maailma, sitä ei voi kieltää.

Nämä kolme olemassa olevaa gunaa (luonnon kolme gunaa, laatua) luovat siis erilaiset olosuhteet, erilaiset elämänmuodot, erilaiset elinolosuhteet, joissa aineelliset halumme täyttyvät.

Siinä mielessä maailma on täydellinen, sillä se on täydellinen mekanismi epätäydellisten halujen täyttymiselle.

Anonyymi kirjoitti:

"Miksi Jumala ei luonut täydellistä maailmankaikkeutta, jossa olisi vain hyvyyttä?"

Prabhu vastaa (lyhyt katkelma luennosta):


On jo olemassa sellainen maailmankaikkeus. Ja universumia, jossa puhdas hyvyys vallitsee, kutsutaan henkimaailmaksi.

Ja puhdasta hyvyyttä kutsutaan termillä ”Śuddha-sattva ” tai ”Vasudeva-sattva”. Eli se on juuri se alkuperäinen lähtötila.

Mutta koska me olemme Jumalan hiukkasia, Jumalalla on itsenäisyys, ja meillä, Hänen hiukkasillaan, on osittainen itsenäisyys, tämä osittaisen itsenäisyytemme käyttäminen ei ole aina oikein, se luo edellytyksen aineellisen maailman syntymiselle, joka on itse asiassa luotu halujemme täyttämiseksi.

Eli tämän aineellisen maailman epätäydellisyys on etsittävä sen syystä, ja syy on meidän epätäydelliset halumme, jotka johtuvat vapaan tahtomme vääränlaisesta käytöstä, halua käyttää muita hyväkseen jne.

Tämähän on hyväksikäytön maailma, sitä ei voi kieltää.

Nämä kolme olemassa olevaa gunaa (luonnon kolme gunaa, laatua) luovat siis erilaiset olosuhteet, erilaiset elämänmuodot, erilaiset elinolosuhteet, joissa aineelliset halumme täyttyvät.

Siinä mielessä maailma on täydellinen, sillä se on täydellinen mekanismi epätäydellisten halujen täyttymiselle.

Lue lisää

Sielua ei ole koskaan luotu.

Silloin herää kysymys, miten se on koskaan luotu, jos ei ole ollut sellaista aikaa, jolloin sitä ei olisi ollut olemassa?

Ja tässä hyvin yksinkertainen analogia tulee avuksi. Silloin herää kysymys: On aurinko. Ja yksi auringon ominaisuuksista ovat säteet. Voimme siis toisaalta sanoa, että aurinko loi säteet. Toisaalta ei ollut aikaa, jolloin Aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitä. Siksi toisaalta säteet ovat peräisin auringosta. Toisaalta ne ovat olleet olemassa niin kauan kuin itse Aurinko on ollut olemassa. Tästä syystä niin kauan kuin Jumala on olemassa, ja hän on olemassa ikuisesti, niin kauan sielut ovat olemassa, eli ikuisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Sielua ei ole koskaan luotu.

Silloin herää kysymys, miten se on koskaan luotu, jos ei ole ollut sellaista aikaa, jolloin sitä ei olisi ollut olemassa?

Ja tässä hyvin yksinkertainen analogia tulee avuksi. Silloin herää kysymys: On aurinko. Ja yksi auringon ominaisuuksista ovat säteet. Voimme siis toisaalta sanoa, että aurinko loi säteet. Toisaalta ei ollut aikaa, jolloin Aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitä. Siksi toisaalta säteet ovat peräisin auringosta. Toisaalta ne ovat olleet olemassa niin kauan kuin itse Aurinko on ollut olemassa. Tästä syystä niin kauan kuin Jumala on olemassa, ja hän on olemassa ikuisesti, niin kauan sielut ovat olemassa, eli ikuisesti.

Lue lisää

Siksi toisaalta säteet ovat peräisin auringosta. Toisaalta ne ovat olleet olemassa niin kauan kuin itse Aurinko on ollut olemassa.

Toisessa ulottuvuudessa, jossa ei ole ajan käsitettä, ajan käsite ilmaantui vasta universumien myötä.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi toisaalta säteet ovat peräisin auringosta. Toisaalta ne ovat olleet olemassa niin kauan kuin itse Aurinko on ollut olemassa.

Toisessa ulottuvuudessa, jossa ei ole ajan käsitettä, ajan käsite ilmaantui vasta universumien myötä.

Lue lisää

Kysymys Naimisharanyasta.

Miksi se on niin tärkeää paikka ja mikä paikka se on?


Brahma kuvitteli maailmankaikkeutta luodessaan valtavan pyörän, jonka napa oli Naimisharanyassa. Aivan kuten keskipisteestä pääsee nopeimmin mihin tahansa pisteeseen ympyrän kehällä, Naimisharanyassa tapahtuvat asiat vaikuttavat koko maailmankaikkeuteen.

Tietenkin kaikkialla, missä Srimad-Bhagavatamista keskustellaan, se vaikuttaa myös koko maailmankaikkeuteen. Kun jossain tapahtuu kirtania tai kun Srimad-Bhagavatamista keskustellaan, se elvyttää ja puhdistaa ilmapiirin kaikkialla maailmassa.


Viisaat olivat kokoontuneet tänne suorittamaan tuhatvuotisen uhrin maailman hyväksi. He halusivat auttaa kaikkia ihmisiä Kali Yugan kynnyksellä.Sri Visvanatha Cakravarti Thakur kirjoittaa, että Naimisharanya on erityinen paikka, jossa brahmaanit voivat elää pysyen vapaina himosta.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys Naimisharanyasta.

Miksi se on niin tärkeää paikka ja mikä paikka se on?


Brahma kuvitteli maailmankaikkeutta luodessaan valtavan pyörän, jonka napa oli Naimisharanyassa. Aivan kuten keskipisteestä pääsee nopeimmin mihin tahansa pisteeseen ympyrän kehällä, Naimisharanyassa tapahtuvat asiat vaikuttavat koko maailmankaikkeuteen.

Tietenkin kaikkialla, missä Srimad-Bhagavatamista keskustellaan, se vaikuttaa myös koko maailmankaikkeuteen. Kun jossain tapahtuu kirtania tai kun Srimad-Bhagavatamista keskustellaan, se elvyttää ja puhdistaa ilmapiirin kaikkialla maailmassa.


Viisaat olivat kokoontuneet tänne suorittamaan tuhatvuotisen uhrin maailman hyväksi. He halusivat auttaa kaikkia ihmisiä Kali Yugan kynnyksellä.Sri Visvanatha Cakravarti Thakur kirjoittaa, että Naimisharanya on erityinen paikka, jossa brahmaanit voivat elää pysyen vapaina himosta.

Lue lisää

Vāyavīya Tantrassa sanotaan, että Brahmā, tämän erityisen universumin insinööri, mietiskeli suurta pyörää, joka voisi sulkea sisäänsä koko universumin. Tämän suuren ympyrän napa oli kiinnitetty tiettyyn paikkaan, joka tunnetaan nimellä Naimiṣāraṇya. Samoin on toinen viittaus Naimiṣāraṇyan metsään Varāha Purāṇassa, jossa sanotaan, että suorittamalla uhrauksia tässä paikassa demonisten ihmisten voimaa rajoitetaan. Näin ollen brāhmaṇat suosivat Naimiṣāraṇyaa tällaisten uhrausten suorittamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Vāyavīya Tantrassa sanotaan, että Brahmā, tämän erityisen universumin insinööri, mietiskeli suurta pyörää, joka voisi sulkea sisäänsä koko universumin. Tämän suuren ympyrän napa oli kiinnitetty tiettyyn paikkaan, joka tunnetaan nimellä Naimiṣāraṇya. Samoin on toinen viittaus Naimiṣāraṇyan metsään Varāha Purāṇassa, jossa sanotaan, että suorittamalla uhrauksia tässä paikassa demonisten ihmisten voimaa rajoitetaan. Näin ollen brāhmaṇat suosivat Naimiṣāraṇyaa tällaisten uhrausten suorittamiseen.

Lue lisää

Suuret tietäjät ovat aina huolissaan kaikkien ihmisten parhaasta, joten Śaunakan ja muiden johtamat tietäjät kokoontuivat Naimiṣāraṇyan pyhään paikkaan suorittamaan keskeytymättömän suuren uhrausketjun. Unohteliaat ihmiset eivät tunne oikeaa tietä rauhaan ja vaurauteen. Mutta tietäjät tuntevat sen hyvin, joten huolehtiessaan ihmiskunnasta he pyrkivät aina toimimaan niin, että maailmaan saadaan rauha. He ovat kaikkien elävien olentojen vilpittömiä ystäviä, ja siksi he kaikista vaikeuksista huolimatta palvelevat jatkuvasti Herraa kaikkien hyväksi. Herra Vishnu on kuin suuri puu, ja puolijumalat, ihmiset, siddhat, cāraṇat, vidyādharat ja muut elävät olennot ovat kuin puun oksat, versot ja lehdet.

Anonyymi kirjoitti:

Suuret tietäjät ovat aina huolissaan kaikkien ihmisten parhaasta, joten Śaunakan ja muiden johtamat tietäjät kokoontuivat Naimiṣāraṇyan pyhään paikkaan suorittamaan keskeytymättömän suuren uhrausketjun. Unohteliaat ihmiset eivät tunne oikeaa tietä rauhaan ja vaurauteen. Mutta tietäjät tuntevat sen hyvin, joten huolehtiessaan ihmiskunnasta he pyrkivät aina toimimaan niin, että maailmaan saadaan rauha. He ovat kaikkien elävien olentojen vilpittömiä ystäviä, ja siksi he kaikista vaikeuksista huolimatta palvelevat jatkuvasti Herraa kaikkien hyväksi. Herra Vishnu on kuin suuri puu, ja puolijumalat, ihmiset, siddhat, cāraṇat, vidyādharat ja muut elävät olennot ovat kuin puun oksat, versot ja lehdet.

Lue lisää

Viisi tietoisuuden tasoa.

1) Annamaya kosha (anna - ruoka) - eläimellisen tietoisuuden taso, erottelu tasolla ”syötävä ei syötävä” (muoto - ruokaa silmälle; liha - ruokaa kielelle; ääni - ruokaa korvalle; haju - ruokaa hajuaistille) Minun on omistettava se tai suojeltava itseäni siltä.
Ensisijainen arvo on omistaminen.

Annamaya koshan tietoisuuden taso vastaa - eläimellisiä elämänmuotoja ja dvipada-paśu (sivistymätöntä ihmisyhteiskuntaa).


2) Pranamaya kosha (prana - elämänenergia) - sivilisaation taso, jolla on sosiaaliset säännöt (minulla on oikeus elämään ja sinulla on oikeus elämään), ihminen alkaa huomata elämän ilmenemismuotoja ja reagoida niihin, elämä määritellään ”liikkumalla, ei liikkumalla”, materialistisen sivilisaation taso.
Tärkein arvo on terveys.

Tietoisuuden tasoa Pranamaya kosha vastaa - karma-kanda (sivistynyt yhteiskunta).


Manomaya kosha

3) Mano(gyana)-maya-kosha (gyana - tieto) - älymystön taso, sosiaalisen tason taso, pyrkimys ylevään.

Tärkein arvo on tieto.

Tietoisuuden taso mano(gyana)-maya-kosha vastaa karma-joogaa.


4)Vigyanamaya kosha (vigyana - oivallus, realisaatio) - transsendentaalinen taso, materiasta luopuminen, vapautumisen taso.

Tärkein arvo on vapaus.

Vigyanamaya kosha-tietoisuuden taso vastaa gyana-joogaa.


5)Anandamaya kosha (ananda - autuus) - materian tuolla puolen oleva monimuotoisuus.

Tärkein arvo on suhde.

Anandamaya koshan taso vastaa bhakti-joogaa.

Anonyymi kirjoitti:

Viisi tietoisuuden tasoa.

1) Annamaya kosha (anna - ruoka) - eläimellisen tietoisuuden taso, erottelu tasolla ”syötävä ei syötävä” (muoto - ruokaa silmälle; liha - ruokaa kielelle; ääni - ruokaa korvalle; haju - ruokaa hajuaistille) Minun on omistettava se tai suojeltava itseäni siltä.
Ensisijainen arvo on omistaminen.

Annamaya koshan tietoisuuden taso vastaa - eläimellisiä elämänmuotoja ja dvipada-paśu (sivistymätöntä ihmisyhteiskuntaa).


2) Pranamaya kosha (prana - elämänenergia) - sivilisaation taso, jolla on sosiaaliset säännöt (minulla on oikeus elämään ja sinulla on oikeus elämään), ihminen alkaa huomata elämän ilmenemismuotoja ja reagoida niihin, elämä määritellään ”liikkumalla, ei liikkumalla”, materialistisen sivilisaation taso.
Tärkein arvo on terveys.

Tietoisuuden tasoa Pranamaya kosha vastaa - karma-kanda (sivistynyt yhteiskunta).


Manomaya kosha

3) Mano(gyana)-maya-kosha (gyana - tieto) - älymystön taso, sosiaalisen tason taso, pyrkimys ylevään.

Tärkein arvo on tieto.

Tietoisuuden taso mano(gyana)-maya-kosha vastaa karma-joogaa.


4)Vigyanamaya kosha (vigyana - oivallus, realisaatio) - transsendentaalinen taso, materiasta luopuminen, vapautumisen taso.

Tärkein arvo on vapaus.

Vigyanamaya kosha-tietoisuuden taso vastaa gyana-joogaa.


5)Anandamaya kosha (ananda - autuus) - materian tuolla puolen oleva monimuotoisuus.

Tärkein arvo on suhde.

Anandamaya koshan taso vastaa bhakti-joogaa.

Lue lisää

Viisi tietämyksen tyyppiä

Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.

Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.

Anonyymi kirjoitti:

Viisi tietämyksen tyyppiä

Pratyaksha on aistien kokemus. Maailman se puoli, joka havaitaan aistien kautta. Paroksha - tieto, joka on saatu toisten kokemusten kautta, ei suora aistien kokemus, vaan toisten käsistä lainattu toissijainen tieto.

Kolmas vaihe [aparoksha] on tila, joka muistuttaa syvää unta ilman unia. Tällä tasolla on jonkin verran tietoa. Kun ihminen herää unesta, hän voi sanoa: "Nukuin hyvin syvää unta." Mutta jonkinlaista kokemusta on olemassa, jonkinlaista tietoa.

Pratyaksha, aparoksha. Aparoksha on kolmas vaihe. Swami Maharajin mukaan se on menetyksen, tietoisuuden menettämisen vaihe. Syvän unen kaltainen tila ilman unia. Tästä tilasta palaamme eräänlaiseen epämääräiseen, likimääräiseen tietoon. Kun heräämme, sanomme: "Nukuin hyvin syvästi, hyvin rauhallisesti". Eräänlainen erityistieto.

Mutta sen jälkeen on mahdollista saada lisää tietoa - se on adhokshaja, joka riippuu korkeamman maailman suloisesta tahdosta. ...Tämä ulottuvuus koostuu substanssista, joka on joka suhteessa arvokkaampi kuin meidän olemuksemme. Tätä ulottuvuutta kutsutaan supersubjektiiviseksi tai transsendenttiseksi ulottuvuudeksi….Tämän maaperän, tämän maan, luonne on sen luonteen, sen aineen yläpuolella, josta me olemme muodostuneet. …

Tämän ulottuvuuden huipulla on aprakrita, Goloka... Se on niin eksklusiivinen. Aprakrita. ...Tämä ilmiö on hyvin harvinainen.

Lue lisää

Miten puhdistat mieli?
Joskus on vaikea päästä eroon typeristä ajatuksista, jotka kerran käydessään voivat vaivaa pitkään. Ja kun niistä ei pääse eroon pitkään aikaan, masentuu. Mikä on oikea tapa purkaa mielenterveyttä?


Tässä vedalainen kulttuuri tarjoaa hyvin laajan, niin sanotusti, työkalupakin erilaisia keinoja.

Tai pikemminkin hyvin laajan valikoiman keinoja. Ja paras niistä on ns: ”man-tra”.

”Man” on mieli. ”Tra” on se, joka vapauttaa. Toisin sanoen mantralla on kyky vapauttaa mieli, puhdistaa se kaikista näistä negatiivisista tiloista. Koska, mielellä on taipumus…

Ei vain mieli. Keho. Mikä tahansa. Asunto, se on puhdistettava säännöllisesti. Mistä pöly tulee? Sitä vain kertyy, siinä kaikki. Se on aineellisen maailman luonne. Siksi meidän on siivottava talo säännöllisesti. Pesemme kehomme säännöllisesti, pesemme kasvomme jne.

Samalla tavalla mieli on tietty rakenne, joka myös imee itseensä kaikenlaisia ulkopuolelta tulevia vaikutteita. Ja ne voivat saastuttaa meidät kaikenlaisilla sellaisilla tiloilla.


Siksi Vedat suosittelevat niin sanottua hygieniaa tai puhtaanapitoa hienojakoiselle kehollemme, mielelle - mantraa.

Paras kaikista mantroista on ”Hare Krishna” -mantra, koska se on helpoimmin lähestyttävä ja se on voimakkain, koska se koostuu Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden (Krishnan) Nimistä.

Anonyymi kirjoitti:

Miten puhdistat mieli?
Joskus on vaikea päästä eroon typeristä ajatuksista, jotka kerran käydessään voivat vaivaa pitkään. Ja kun niistä ei pääse eroon pitkään aikaan, masentuu. Mikä on oikea tapa purkaa mielenterveyttä?


Tässä vedalainen kulttuuri tarjoaa hyvin laajan, niin sanotusti, työkalupakin erilaisia keinoja.

Tai pikemminkin hyvin laajan valikoiman keinoja. Ja paras niistä on ns: ”man-tra”.

”Man” on mieli. ”Tra” on se, joka vapauttaa. Toisin sanoen mantralla on kyky vapauttaa mieli, puhdistaa se kaikista näistä negatiivisista tiloista. Koska, mielellä on taipumus…

Ei vain mieli. Keho. Mikä tahansa. Asunto, se on puhdistettava säännöllisesti. Mistä pöly tulee? Sitä vain kertyy, siinä kaikki. Se on aineellisen maailman luonne. Siksi meidän on siivottava talo säännöllisesti. Pesemme kehomme säännöllisesti, pesemme kasvomme jne.

Samalla tavalla mieli on tietty rakenne, joka myös imee itseensä kaikenlaisia ulkopuolelta tulevia vaikutteita. Ja ne voivat saastuttaa meidät kaikenlaisilla sellaisilla tiloilla.


Siksi Vedat suosittelevat niin sanottua hygieniaa tai puhtaanapitoa hienojakoiselle kehollemme, mielelle - mantraa.

Paras kaikista mantroista on ”Hare Krishna” -mantra, koska se on helpoimmin lähestyttävä ja se on voimakkain, koska se koostuu Jumalan Korkeimman Persoonallisuuden (Krishnan) Nimistä.

Lue lisää

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen omaperäisyys ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla muutamilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvaili kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: ” Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden olemusta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö oivaltaa tätä Totuutta tämän katoavan maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään jotakin Totuudeksi vain siksi, että se vastaa mieltymyksiänne.

Älkää hyväksykö Totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai kannattanut, älkääkä hyväksykö ei-Totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

Kirjoituksissa sanotaan, että kymmenistä tuhansista ihmisistä vain yksi todella palvoo tätä korkeinta Totuutta, eikä sellaista ihmistä ole helppo löytää. Ja se, minkä kaikki tämän maailman ihmiset ovat yksimielisesti hyväksyneet Totuudeksi, voi milloin tahansa osoittautua vääräksi.

Älkää siis kyseenalaistako Totuutta millään tavalla, älkää yrittäkö ymmärtää sitä harppauksin.

Tällainen ylimielisyys vie teidät vain pois siitä. Voitte lähestyä Totuutta vain ehdottoman itsekieltäytymisen hengessä.

Korkeinta Totuutta on kuunneltava suurella kunnioituksella.

Lue lisää

Ongelma ei ole uskonto vaan käsitys siitä.


B.S.Swami, fyysikko:

Uskonto ei ole asia, jonka voi ohittaa. Missään kehitysvaiheessa tiede ei voi korvata uskontoa, koska uskonto kertoo meille asioista, joita ihminen ei havaintokykynsä rajallisuuden vuoksi voi periaatteessa tietää. Toinen asia on se, että on välttämätöntä todentaa se, mistä puhumme. Ei vain hyväksymällä sokeasti joitakin aksioomia, vaan suorittamalla sitä logiikan ja kokemuksen kautta. Juuri tätä me teemme.

Ihminen tuo vääristymiä uskontoon: ihminen vääristää alkuperäistä ilmoitusta - kirjoja kirjoitetaan uudelleen, tapahtuu paljon. Pidän tästä vertailusta: uskonto on käsi, joka osoittaa kuuhun. Käsi on uskonto, ja kuu, johon se osoittaa, on Luoja. Mitä uskonnollinen ihminen tekee? Sen sijaan, että hän katsoisi siihen suuntaan, johon käsi osoittaa, hän katsoo kättä. Näin tapahtuu, siinä on ongelma.


Jos uskonnolliset ihmiset katsoisivat samaan suuntaan, koska Jumala on yksi, ongelmia ei olisi. Jokaisella on oma erityinen tapansa kulkea kohti Häntä, ja se on hienoa.
Mutta koska kaikki katsovat kättä, uskonnolla on hajaannuttava vaikutus, joka jakaa yhteiskuntaa. Se on ongelma. Ei uskonnossa vaan tavassa, jolla uskonto koetaan. Tämän välttämiseksi meidän on siirryttävä muodosta olemukseen. Muoto säilyy, mutta korostamme olemusta, merkityksiä. Näin me teemme.


Jumalaa ei koskaan paljasteta VAIN yhdessä uskonnossa.

B.S.Swami, fyysikko:


Meidän aikakaudellamme ihmiset on useimmiten asetettu todistamaan totuuttaan. Eli on olemassa tietty uskonto, sanotaan, että se uskoo, että vain sillä on Jumala. Näin se muuttaa Jumalan totuudesta tietyksi totuudeksi, tietyiksi uskonnollisiksi näkemyksiksi, tietyiksi uskon symboleiksi ja niin edelleen.




Tämä on tällaista Jumalan korvaamista sillä tavalla, jolla me näemme Hänet. On selvää, että Luojalla on tiettyjä erityispiirteitä, Hänellä on tiettyjä ominaisuuksia, jotka paljastuvat tässä tai toisessa perinteessä. Meidän on selvästi ymmärrettävä, että Luoja ei koskaan paljasta Itseään vain yhdelle luonteelle, vain yhdelle traditiolle. Hän paljastaa Itsensä eri täydellisyysasteissa, eri puolilla, Hän paljastaa itsensä kaikille.

Miksi? Koska Hän on kaikkien elävien olentojen Isä, Hän on, joka on kaiken tämän monimuotoisuuden, kaiken tämän Hänen luontonsa paletin keskipisteenä. Hänen luontonsa on hyvin monimuotoinen, ja on olemassa hyvin erilaisia kulttuureja, erilaisia maailmankatsomuksia, on erilaisia kulttuurisia tarpeita. Se kaikki on eräänlaisessa yhtenäisessä tilassa, jonka keskellä on Luoja.