Hindu näkee elämän katoavuuden

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
Olen koonnut tänne yleisimmät kysymykset ja vastaukset niihin. Useimmin kysytty kysymys on esimerkiksi se, että miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

Kysymys:
Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

Vastaus:
Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17954441/kysymyksia-ja-vastauksia-krishna-tietoisuudesta-ja-vedalaisuudesta
Olen koonnut tänne yleisimmät kysymykset ja vastaukset niihin. Useimmin kysytty kysymys on esimerkiksi se, että miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

Kysymys:
Miten jälleensyntyminen on mahdollista, kun maapallon väkiluku kasvaa jatkuvasti jne.

Vastaus:
Emme synny uudelleen ainoastaan tähän, maan päälle, vaan myös muille planeetoille ja kokonaan muihin universumeihin. Jossain vaiheessa koko maailmankaikkeus tuhoutuu, mutta jonkin (pitkän) ajan kuluttua kaikki luodaan uudelleen. Universumit elävät eri aikoja. Joissakin universumeissa kaikki on vasta alussa, toisessa universumissa kaikki on keskivaiheilla ja jossain muualla maailmankaikkeudessa koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen on jo lähellä. Universumit elävät eri aikoja. Mutta sielu vaeltaa niissä.

Olemme jo olleet monissa eri universumeissa. Voimme siis syntyä täysin eri historiallisiin ajanjaksoihin.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17952847/maya---maailma-virtuaalitodellisuutena

MAYA. Maailma virtuaalitodellisuutena


Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17951549/miksi-olemme-taalla-mista-olemme-tulleet--sielu--krishnan-energiat--aika-jne-
Sielun alkuperä.
Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Krishnan rajaenergiasta

Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) aineen ja hengen välillä.

Elävä olento=sielu=tietoisuushiukkanen=energia

Me olemme sieluja. Miksi olemme täällä, mistä olemme tulleet

Sielun alkuperä.
Millä tavoin sielu tulee ensin tähän maailmaan? Mistä henkisen olemassaolon vaiheesta se astuu aineen maailmaan?" Tämä on laaja aihe, ja ennen kuin ryhdytään sen selittämiseen, tarvitaan joitakin selityksiä.
Jivoja, sieluja, jotka tulevat tähän maailmaan, on kahdenlaisia: jotkut tulevat tänne Vaikunthan maailmoista osallistuakseen nitya-lilaan, Krishnan ikuisiin leikkeihin. Toiset tulevat sisäisestä väistämättömyydestä.
Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde.

Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän lukemattoman määrän jivoja, sieluja, pieniä henkisiä hiukkasia, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti on transsendenttisesta Herrasta lähteviä säteitä.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17951549/miksi-olemme-taalla-mista-olemme-tulleet--sielu--krishnan-energiat--aika-jne-
Sielun alkuperä.
Yksilölliset sielut lähtevät tatastha-shaktista, Krishnan rajaenergiasta

Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) aineen ja hengen välillä.

Elävä olento=sielu=tietoisuushiukkanen=energia

Me olemme sieluja. Miksi olemme täällä, mistä olemme tulleet

Sielun alkuperä.
Millä tavoin sielu tulee ensin tähän maailmaan? Mistä henkisen olemassaolon vaiheesta se astuu aineen maailmaan?" Tämä on laaja aihe, ja ennen kuin ryhdytään sen selittämiseen, tarvitaan joitakin selityksiä.
Jivoja, sieluja, jotka tulevat tähän maailmaan, on kahdenlaisia: jotkut tulevat tänne Vaikunthan maailmoista osallistuakseen nitya-lilaan, Krishnan ikuisiin leikkeihin. Toiset tulevat sisäisestä väistämättömyydestä.
Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienien henkisten hiukkasten, jotka ovat jakamatonta massaa, lähde.

Brahmajyoti, homogeeninen rajasfääri, on äärettömän lukemattoman määrän jivoja, sieluja, pieniä henkisiä hiukkasia, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti on transsendenttisesta Herrasta lähteviä säteitä.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17911667/miten-maailmankaikkeutemme-luotiin-ei-ainoastaan--maapallo
Jos lähestymme tätä ongelmaa empiirisesti, esiin nousee heti kaksi suurta ongelmaa - tila ja aika. Maailmankaikkeus on valtava (avaruus) ja se on syntynyt hyvin kauan sitten (aika). Kaikki tiedemiesten spekulaatiot siitä, milloin ja miten se oli, ovat pelkkää teoriaa. Emme voi laboratorio-olosuhteissa suorittaa niin valtavaa ja aikaa vievää koetta kuin maailman luominen. Silti tiedemiehet, jotka ovat hylänneet raamatullisen skenaarion, jatkavat edelleen aivojensa raastamista siitä. Einsteinin mukaan "tapahtumasarjaa ilman alkua ei voi olla olemassa". Jokin alku siis oli olemassa, mutta mikä se oli?

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17911667/miten-maailmankaikkeutemme-luotiin-ei-ainoastaan--maapallo
Jos lähestymme tätä ongelmaa empiirisesti, esiin nousee heti kaksi suurta ongelmaa - tila ja aika. Maailmankaikkeus on valtava (avaruus) ja se on syntynyt hyvin kauan sitten (aika). Kaikki tiedemiesten spekulaatiot siitä, milloin ja miten se oli, ovat pelkkää teoriaa. Emme voi laboratorio-olosuhteissa suorittaa niin valtavaa ja aikaa vievää koetta kuin maailman luominen. Silti tiedemiehet, jotka ovat hylänneet raamatullisen skenaarion, jatkavat edelleen aivojensa raastamista siitä. Einsteinin mukaan "tapahtumasarjaa ilman alkua ei voi olla olemassa". Jokin alku siis oli olemassa, mutta mikä se oli?

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17948408/jumalan-leikit--lila

Jumalan leikit-Lila.


Lila filosofisena kategoriana



- "jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanalla "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä. Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22). Hän ei tee kovaa työtä selviytymisen vuoksi…

Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

Aineellista maailmaa hallitsee maha-maya, harhan ulkoinen energia.

Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian sfäärissä.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17948408/jumalan-leikit--lila

Jumalan leikit-Lila.


Lila filosofisena kategoriana



- "jumalallinen leikki", Jumalan teot. Tämän sanan synonyymi on sana charita. Kääntämällä sanan "lila" sanalla "leikki" henkiset opettajat korostavat eroa Herran toiminnan ja aineen ehdollistamien elävien olentojen toiminnan välillä. Korkeimmalla Herralla ei ole muita velvollisuuksia kuin ne, jotka Hän vapaaehtoisesti ottaa vastaan elävien olentojen hyväksi (Bhagavad-gita, 3.22). Hän ei tee kovaa työtä selviytymisen vuoksi…

Aika ja tila ovat Herran leikeissä myös alisteisia Hänelle, kun taas tavallisille eläville olennoille ne ovat ehdollistavia tekijöitä.

Aineellista maailmaa hallitsee maha-maya, harhan ulkoinen energia.

Mutta kun Krishna ja muut avatarit laskeutuvat maan päälle, he ovat yoga-mayan, Herran sisäisen, henkisen energian sfäärissä.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17943974/krisnan-alku#comment-122135322

Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/17943974/krisnan-alku#comment-122135322

Huolimatta siitä, että Hän ilmentää lilojaan, alkaen syntymän lilasta, Hän on anadi, ilman alkua.

Vaikka Hänen ilmentämänsä lila loppuu, Hän on ananta, Ääretön. Vaikka Hän on Ääretön, Hän syntyy (adya) maan päälle. Vaikka Hän on Ikuinen Persoona, Hän on täynnä katoamatonta nuoruutta.

Lue lisää

Jotkut ihmiset idässä ymmärtävät joitakin asioita paljon paremmin.

Anonyymi kirjoitti:

Jotkut ihmiset idässä ymmärtävät joitakin asioita paljon paremmin.

Totta.

Anonyymi kirjoitti:

Totta.

"Näkee objektiivisesti alusta loppuun.
Hänellä on taitoa jättäytyä sivuun kaikesta.

Kuluttaa voimaa äärimmäisen vähän."

Se tulee esiin heidän kirjoituksista myös.


Shrila Bhaktivinod Thakur
Durlabha mānava-janma



durlabha mānava-janma labhiyā saṁsāre
kṛṣṇa nā bhajinu duḥka kohibo kāhāre? [1]

(1) Ihmiselämä on harvinaisin tilaisuus saavuttaa henkinen täydellisyys. Mutta minulle on jäänyt vain suru, koska minä, jolle tämä suuri mahdollisuus on annettu, menetin sen, koska en koskaan palvonut Jumalaa, Krishnaa! Voi, kenelle kertoisin tämän epäonnen tarinan?



‘saṁsār’ ‘saṁsār’, kori miche gelo kāl
lābha nā koilo kichu, ghaṭilo jañjāl [2]

(2) Elämä toisensa jälkeen on kulunut tässä aineellisessa maailmassa, kaikki aikani on mennyt hukkaan (materialistisen perhe-elämän orjuudessa). En ole saanut yhtään mitään ja olen kokenut vain ongelmia ja huolia.

kisera saṁsār ei chāyābāji prāy
ihāte mamatā kori bṛthā dina jāy [3]

(3) Millainen maailma tämä on? Se on kuin taikurin illuusio (kuin taikalyhdyn esitys, jossa silmieni edessä leikkii lukuisia varjoja ja optisia illuusioita). Koska olen itsekkäästi kiintynyt tällaiseen kangastukseen, pidän tämän maailman ohimeneviä illuusioita ”minulle” ja ”minun” kuuluvina. Näin päivä toisensa jälkeen kuluu turhaan.



e deho patana ho’le ki robe āmār?
keho sukha nāhi dibe putra paribār [4]

(4) Mitä minulle jää jäljelle, kun tämä ruumis kaatuu kuolleena maahan? Silloin eivät poikani eivätkä rakkaimmat läheiseni pysty antamaan minulle minkäänlaista onnea.



garddabher mata āmi kori pariśram
kāra lāgi’ eto kori, nā ghuchilo bhram [5]

(5) Teen joka päivä kovasti töitä kuin aasi, ja silti ihmettelen, kenen vuoksi yritän niin kovasti? Olen edelleen niin monien illuusioiden vallassa!

dina jāy michā kāje, niśā nidrā-baśe
nāhi bhāvi maraṇa nikaṭe āche bose [6]

(6) Tuhlaan jokaisen päiväni turhiin ja merkityksettömiin asioihin, ja yöni kuluvat unen vallassa. Enkä ajattele hetkeäkään koko vuorokauden aikana, että kuolema on aina läsnä.



bhālo manda khāi, heri, pari, chintā-hīna
nāhi bhāvi, e deho chāḍibo kon dina [7]

(7) Elän huoletonta elämää: syön, ulkoilen, pukeudun haluamallani tavalla, mutta en ajattele sitä, että jonain päivänä minun on luovuttava tästä kehosta.

deho-geho-kalatrādi-chintā abirata
jāgiche hṛdoye mor buddhi kori hoto [8]

(8) Sydänparkaani piinaavat jatkuvat huolet toimeentulostani ja huolet, jotka johtuvat kehostani, kodistani, vaimostani, sukulaisistani ja julkisista velvollisuuksistani. Nämä huolet aiheuttavat minulle kärsimystä ja tuhoavat järkeni.



hāy, hāy! nāhi bhāvi — anitya e saba
jīvana bigote kothā rohibe vaibhava? [9]

(9) Voi, voi! Miten valitettavassa tilanteessa olenkaan! Olen uppoutunut näihin ongelmiin ajattelematta, että ne ovat lyhytaikaisia ja katoavat pian unholaan. Mitä aineelliselle omaisuudelleni tapahtuu kuolemani jälkeen?

śmaśāne śorīra mama poḍiyā rohibe
bihaṅga-pataṅga tāy bihāra koribe [10]

(10) Kun ruumiini heitetään polttohautausmaalla olevaan kuoppaan, se vain makaa siellä liikkumattomana. Varikset, korppikotkat, muurahaiset ja madot kerääntyvät paikalle ja herkuttelevat sillä!



kukkur sṛgāl sob ānandita ho’ye
mahotsava koribe āmār deho lo’ye [11]

(11) Kulkukoirat ja shakaalit iloitsevat, juhlivat ja herkuttelevat ruumiillani.



je deher ei gati, tāra anugata
saṁsār-vaibhava āro bondhu-jon jata [12]

(12) Katsokaa, tämä on tämän aineellisen ruumiin lopullinen kohtalo! Ja hämmästyttävää on, että kaikki maalliset saavutukseni, kotini, perheeni ja ystäväni tulevat kokemaan saman kohtalon!

ataeva māyā-moha chāḍi buddhimān
nitya-tattva kṛṣṇa-bhakti koruna sandhān [13]

(13) Siksi rukoilen jokaista järkevää ihmistä: hylätkää kaikki nämä māyān luomat kangastukset ja etsikää puhdasta omistautumista Jumala Krishnalle, sillä se on ainoa ikuinen totuus!

Anonyymi kirjoitti:

"Näkee objektiivisesti alusta loppuun.
Hänellä on taitoa jättäytyä sivuun kaikesta.

Kuluttaa voimaa äärimmäisen vähän."

Se tulee esiin heidän kirjoituksista myös.


Shrila Bhaktivinod Thakur
Durlabha mānava-janma



durlabha mānava-janma labhiyā saṁsāre
kṛṣṇa nā bhajinu duḥka kohibo kāhāre? [1]

(1) Ihmiselämä on harvinaisin tilaisuus saavuttaa henkinen täydellisyys. Mutta minulle on jäänyt vain suru, koska minä, jolle tämä suuri mahdollisuus on annettu, menetin sen, koska en koskaan palvonut Jumalaa, Krishnaa! Voi, kenelle kertoisin tämän epäonnen tarinan?



‘saṁsār’ ‘saṁsār’, kori miche gelo kāl
lābha nā koilo kichu, ghaṭilo jañjāl [2]

(2) Elämä toisensa jälkeen on kulunut tässä aineellisessa maailmassa, kaikki aikani on mennyt hukkaan (materialistisen perhe-elämän orjuudessa). En ole saanut yhtään mitään ja olen kokenut vain ongelmia ja huolia.

kisera saṁsār ei chāyābāji prāy
ihāte mamatā kori bṛthā dina jāy [3]

(3) Millainen maailma tämä on? Se on kuin taikurin illuusio (kuin taikalyhdyn esitys, jossa silmieni edessä leikkii lukuisia varjoja ja optisia illuusioita). Koska olen itsekkäästi kiintynyt tällaiseen kangastukseen, pidän tämän maailman ohimeneviä illuusioita ”minulle” ja ”minun” kuuluvina. Näin päivä toisensa jälkeen kuluu turhaan.



e deho patana ho’le ki robe āmār?
keho sukha nāhi dibe putra paribār [4]

(4) Mitä minulle jää jäljelle, kun tämä ruumis kaatuu kuolleena maahan? Silloin eivät poikani eivätkä rakkaimmat läheiseni pysty antamaan minulle minkäänlaista onnea.



garddabher mata āmi kori pariśram
kāra lāgi’ eto kori, nā ghuchilo bhram [5]

(5) Teen joka päivä kovasti töitä kuin aasi, ja silti ihmettelen, kenen vuoksi yritän niin kovasti? Olen edelleen niin monien illuusioiden vallassa!

dina jāy michā kāje, niśā nidrā-baśe
nāhi bhāvi maraṇa nikaṭe āche bose [6]

(6) Tuhlaan jokaisen päiväni turhiin ja merkityksettömiin asioihin, ja yöni kuluvat unen vallassa. Enkä ajattele hetkeäkään koko vuorokauden aikana, että kuolema on aina läsnä.



bhālo manda khāi, heri, pari, chintā-hīna
nāhi bhāvi, e deho chāḍibo kon dina [7]

(7) Elän huoletonta elämää: syön, ulkoilen, pukeudun haluamallani tavalla, mutta en ajattele sitä, että jonain päivänä minun on luovuttava tästä kehosta.

deho-geho-kalatrādi-chintā abirata
jāgiche hṛdoye mor buddhi kori hoto [8]

(8) Sydänparkaani piinaavat jatkuvat huolet toimeentulostani ja huolet, jotka johtuvat kehostani, kodistani, vaimostani, sukulaisistani ja julkisista velvollisuuksistani. Nämä huolet aiheuttavat minulle kärsimystä ja tuhoavat järkeni.



hāy, hāy! nāhi bhāvi — anitya e saba
jīvana bigote kothā rohibe vaibhava? [9]

(9) Voi, voi! Miten valitettavassa tilanteessa olenkaan! Olen uppoutunut näihin ongelmiin ajattelematta, että ne ovat lyhytaikaisia ja katoavat pian unholaan. Mitä aineelliselle omaisuudelleni tapahtuu kuolemani jälkeen?

śmaśāne śorīra mama poḍiyā rohibe
bihaṅga-pataṅga tāy bihāra koribe [10]

(10) Kun ruumiini heitetään polttohautausmaalla olevaan kuoppaan, se vain makaa siellä liikkumattomana. Varikset, korppikotkat, muurahaiset ja madot kerääntyvät paikalle ja herkuttelevat sillä!



kukkur sṛgāl sob ānandita ho’ye
mahotsava koribe āmār deho lo’ye [11]

(11) Kulkukoirat ja shakaalit iloitsevat, juhlivat ja herkuttelevat ruumiillani.



je deher ei gati, tāra anugata
saṁsār-vaibhava āro bondhu-jon jata [12]

(12) Katsokaa, tämä on tämän aineellisen ruumiin lopullinen kohtalo! Ja hämmästyttävää on, että kaikki maalliset saavutukseni, kotini, perheeni ja ystäväni tulevat kokemaan saman kohtalon!

ataeva māyā-moha chāḍi buddhimān
nitya-tattva kṛṣṇa-bhakti koruna sandhān [13]

(13) Siksi rukoilen jokaista järkevää ihmistä: hylätkää kaikki nämä māyān luomat kangastukset ja etsikää puhdasta omistautumista Jumala Krishnalle, sillä se on ainoa ikuinen totuus!

Lue lisää

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful


This is Srila Sridhar Maharaj’s first English publication. Prefaced by an article by Srila Bhakti Vedanta Swami Maharaj. Arranged according to the principles of sambandha (relationship), abhidheya (means), and prayojan (goal), this book describes the origin of the soul and subjective evolution. It includes a synopsis of the Brihad Bhagavatamrtaand the six philosophies of India, and a Gaudiya–Vaishnav analysis of Christianity, as well as contemporary issues from drug problems to World War III. The dramatic conclusion summarises the conversation between Ramananda Ray and Sri Chaitanya Mahaprabhu—the essence of Vaishnav theology.






Fossilism vs. Subjective Evolution
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

The following chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj and neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, Ph.D.


Darwin has given the theory of evolution — Fossilism. Vedanta has given subjective evolution. In Darwin’s theory of objective evolution, matter evolves consciousness. The object exists first, and by its development, life is coming, consciousness is coming — from stone. That is objective evolution. But an object is a relative term; without the subject, an object cannot stand. The subject is the primary substance. Whatever is to be felt is only an idea in the subjective ocean. So, the subject, consciousness, is first. The object, the gross, proceeds from the subtle.

When a particular potency is handled by Krishna in His form as Mahavisnu, then the material energy begins to move and produce something (Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-characharam). The first product is a general ego. Then, gradually so many plural individual egos emanate from the general ego. The experience of this world develops from ego. When ego contacts the mode of ignorance, form is produced. When it contacts the mode of goodness, the sun and light are produced. When false ego comes in connection with these three modes of nature, a division takes place, and the objects of the senses, the material senses, and the power of sense perception are generated. So, from the subtle, the gross is coming.

The ghost of Darwin

That is Vedantic evolution. But the Darwin theory says that from the gross, the subtle is coming. At present, people are fond of the Darwin theory that stone produces consciousness. Darwin’s objective evolution has swallowed us. Although externally, we reject it, we hate it, still, the ghost of Darwin’s theory has devoured everyone. Therefore, it is difficult to make them understand that consciousness is more valuable than stone. It’s easy for consciousness to produce stone; it is difficult for stone to produce consciousness. Consciousness is more valuable; stone is less valuable. So, a more valuable thing can produce a less valuable thing, but it is difficult to explain how a less valuable thing can produce something more valuable.
Fossil fathers

The material scientists think that the subtle proceeds from the gross. This is upside-down. It is just the opposite. Not «fossil-fatherism» but «God-fatherism». Their theory is «fossil-fatherism»: the fossil is the father of everyone. The scientists believe that everything moves upward. This is incorrect. It is coming down. This is described in the Bhagavad-gita (15.1):

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam
chhandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit

«The tree of this material world has its roots upward, while its branches extend downward. The leaves of this tree are the Vedic hymns. One who understands this tree, and its origin, is a true knower of the Vedas.» So, according to Vedic knowledge, everything moves from up to down, not from down to up.

Matter does not produce the soul; rather, the soul contains in its one negligible portion the conception of matter. Like an eczema, it is a disease. The world exists like an eczema in a wholesome body. This is the Vedantic understanding. It would certainly be a wonderful miracle if stone could produce the soul, but it is easier and more reasonable for us to think that the soul has produced the conception of stone. In the soul, there are many conceptions, and one conception is that of stone. It is all in the plane of consciousness. But that stone can produce soul, or consciousness, is difficult, ridiculous, inconceivable, and unreasonable. Rather, it is the opposite, something like the Berkeley theory that the world is in the mind and not that the mind is in the world. It is only our deviation from the truth that brings us into this mundane world. How and where that deviation begins is to be thought out. But deviation from the truth has brought us to this false area.

Anonyymi kirjoitti:

The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful


This is Srila Sridhar Maharaj’s first English publication. Prefaced by an article by Srila Bhakti Vedanta Swami Maharaj. Arranged according to the principles of sambandha (relationship), abhidheya (means), and prayojan (goal), this book describes the origin of the soul and subjective evolution. It includes a synopsis of the Brihad Bhagavatamrtaand the six philosophies of India, and a Gaudiya–Vaishnav analysis of Christianity, as well as contemporary issues from drug problems to World War III. The dramatic conclusion summarises the conversation between Ramananda Ray and Sri Chaitanya Mahaprabhu—the essence of Vaishnav theology.






Fossilism vs. Subjective Evolution
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

The following chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj and neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, Ph.D.


Darwin has given the theory of evolution — Fossilism. Vedanta has given subjective evolution. In Darwin’s theory of objective evolution, matter evolves consciousness. The object exists first, and by its development, life is coming, consciousness is coming — from stone. That is objective evolution. But an object is a relative term; without the subject, an object cannot stand. The subject is the primary substance. Whatever is to be felt is only an idea in the subjective ocean. So, the subject, consciousness, is first. The object, the gross, proceeds from the subtle.

When a particular potency is handled by Krishna in His form as Mahavisnu, then the material energy begins to move and produce something (Mayadhyaksena prakrtih suyate sa-characharam). The first product is a general ego. Then, gradually so many plural individual egos emanate from the general ego. The experience of this world develops from ego. When ego contacts the mode of ignorance, form is produced. When it contacts the mode of goodness, the sun and light are produced. When false ego comes in connection with these three modes of nature, a division takes place, and the objects of the senses, the material senses, and the power of sense perception are generated. So, from the subtle, the gross is coming.

The ghost of Darwin

That is Vedantic evolution. But the Darwin theory says that from the gross, the subtle is coming. At present, people are fond of the Darwin theory that stone produces consciousness. Darwin’s objective evolution has swallowed us. Although externally, we reject it, we hate it, still, the ghost of Darwin’s theory has devoured everyone. Therefore, it is difficult to make them understand that consciousness is more valuable than stone. It’s easy for consciousness to produce stone; it is difficult for stone to produce consciousness. Consciousness is more valuable; stone is less valuable. So, a more valuable thing can produce a less valuable thing, but it is difficult to explain how a less valuable thing can produce something more valuable.
Fossil fathers

The material scientists think that the subtle proceeds from the gross. This is upside-down. It is just the opposite. Not «fossil-fatherism» but «God-fatherism». Their theory is «fossil-fatherism»: the fossil is the father of everyone. The scientists believe that everything moves upward. This is incorrect. It is coming down. This is described in the Bhagavad-gita (15.1):

ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham aśvatthaṁ prāhur avyayam
chhandāṁsi yasya parṇāni yas taṁ veda sa veda-vit

«The tree of this material world has its roots upward, while its branches extend downward. The leaves of this tree are the Vedic hymns. One who understands this tree, and its origin, is a true knower of the Vedas.» So, according to Vedic knowledge, everything moves from up to down, not from down to up.

Matter does not produce the soul; rather, the soul contains in its one negligible portion the conception of matter. Like an eczema, it is a disease. The world exists like an eczema in a wholesome body. This is the Vedantic understanding. It would certainly be a wonderful miracle if stone could produce the soul, but it is easier and more reasonable for us to think that the soul has produced the conception of stone. In the soul, there are many conceptions, and one conception is that of stone. It is all in the plane of consciousness. But that stone can produce soul, or consciousness, is difficult, ridiculous, inconceivable, and unreasonable. Rather, it is the opposite, something like the Berkeley theory that the world is in the mind and not that the mind is in the world. It is only our deviation from the truth that brings us into this mundane world. How and where that deviation begins is to be thought out. But deviation from the truth has brought us to this false area.

Lue lisää

So, consciousness is producing everything. Consciousness is eternal; this world is not eternal. This is a temporary production, and the temporary stone cannot produce eternal consciousness. Pure consciousness is an eternal subject (nitya sanatan). It is not a product; it is productive. Ether can produce fire and earth, but the earth cannot produce ether. The subtle is more efficient than the gross. The gross is of secondary importance. The soul, atma, is of principle importance. The origin of everything must be conscious; the starting point must begin with the interested party. The soul is endowed with interest, but a stone has no interest, plan, or project — nothing of the kind. But there is a plan and a purpose pervading everything, and that is the important thing. According to that consideration, the characteristic of the Absolute, the original substance, should be calculated. An object of limited attributes and capacity cannot be the ultimate cause. Only a thing of unlimited quality and capacity should be taken as the cause of the whole. That is a more reasonable idea. Science should realise this. So, there are some who think that science is gradually trying to meet philosophy.
Karmic boomerang

Material science is only increasing the circumference of the mortal world. But increasing the tendency of exploitation cannot help us. Science is only borrowing, extorting power from nature. According to Newton: «For every action there is an equal and opposite reaction.» We must be conscious of this fact. All our acquisition here is nothing: like a boomerang, it will come back to zero again. So, scientific progress is no progress. It is «progress» in the wrong direction. Actually, the first principle of any living body is to save himself. That is the first principle, and that should be our starting point.

In the Upanisads it is said:

asato mā sad gamaya
tāmaso mā jyotir gamaya
mṛtyor māmṛtaṁ gamaya

«I am mortal; make me eternal. I am ignorant, filled with nescience; take me to science, knowledge. And I am threatened with misery; guide me towards bliss.» We should begin our research work in these three phases: how to save one’s own self and save the world; how to remove darkness and attain light; and how to remove misery and taste nectar, the sweet life of eternity, knowledge, and bliss (sach-chid-anandam, satyam sivam sundaram).

Science devours itself

This should be the line of our search; all other enquiries are false. This so-called scientific research is a wild goose chase. It is suicidal. The atomic researchers will soon prove that this kind of science devours itself; it sucks its own blood. It will live, feeding on its own flesh and the flesh of its friends. Material scientific knowledge is no knowledge. We must acquaint ourselves with a vital understanding of pure, real knowledge. We must absorb ourselves and others in that knowledge, remove darkness and bring light, remove misery and establish eternal peace.

Science means not to extend the jurisdiction of exploitation, knowing full well there will be a reaction. By extending the space of exploitation, we will also surely be exploited. If one knowingly commits an offence, then he is charged with more punishment. So, so-called scientific advancement is suicidal. And it is clearly proven: presently the leading countries of the world are threatening each other with atomic weapons, the highest product of the scientists.
Neutron bomb: death ray

What is the difference between the atomic bomb and the neutron bomb? The neutron bomb is something like a death-ray that will kill the people but will not destroy the buildings. The neutron bomb — man will be killed, the houses, the buildings, and everything else will be left behind. The bed will be there, the furniture, everything else will be there, but only the life will be gone, and the bodies will become rotten. That is the effect of the neutron bomb.

And those who emerge victorious will come to enjoy all these things. They will have to remove the dead bodies and fill the place up with their own men. This is action and reaction in the plane of exploitation.

...
...

Anonyymi kirjoitti:

So, consciousness is producing everything. Consciousness is eternal; this world is not eternal. This is a temporary production, and the temporary stone cannot produce eternal consciousness. Pure consciousness is an eternal subject (nitya sanatan). It is not a product; it is productive. Ether can produce fire and earth, but the earth cannot produce ether. The subtle is more efficient than the gross. The gross is of secondary importance. The soul, atma, is of principle importance. The origin of everything must be conscious; the starting point must begin with the interested party. The soul is endowed with interest, but a stone has no interest, plan, or project — nothing of the kind. But there is a plan and a purpose pervading everything, and that is the important thing. According to that consideration, the characteristic of the Absolute, the original substance, should be calculated. An object of limited attributes and capacity cannot be the ultimate cause. Only a thing of unlimited quality and capacity should be taken as the cause of the whole. That is a more reasonable idea. Science should realise this. So, there are some who think that science is gradually trying to meet philosophy.
Karmic boomerang

Material science is only increasing the circumference of the mortal world. But increasing the tendency of exploitation cannot help us. Science is only borrowing, extorting power from nature. According to Newton: «For every action there is an equal and opposite reaction.» We must be conscious of this fact. All our acquisition here is nothing: like a boomerang, it will come back to zero again. So, scientific progress is no progress. It is «progress» in the wrong direction. Actually, the first principle of any living body is to save himself. That is the first principle, and that should be our starting point.

In the Upanisads it is said:

asato mā sad gamaya
tāmaso mā jyotir gamaya
mṛtyor māmṛtaṁ gamaya

«I am mortal; make me eternal. I am ignorant, filled with nescience; take me to science, knowledge. And I am threatened with misery; guide me towards bliss.» We should begin our research work in these three phases: how to save one’s own self and save the world; how to remove darkness and attain light; and how to remove misery and taste nectar, the sweet life of eternity, knowledge, and bliss (sach-chid-anandam, satyam sivam sundaram).

Science devours itself

This should be the line of our search; all other enquiries are false. This so-called scientific research is a wild goose chase. It is suicidal. The atomic researchers will soon prove that this kind of science devours itself; it sucks its own blood. It will live, feeding on its own flesh and the flesh of its friends. Material scientific knowledge is no knowledge. We must acquaint ourselves with a vital understanding of pure, real knowledge. We must absorb ourselves and others in that knowledge, remove darkness and bring light, remove misery and establish eternal peace.

Science means not to extend the jurisdiction of exploitation, knowing full well there will be a reaction. By extending the space of exploitation, we will also surely be exploited. If one knowingly commits an offence, then he is charged with more punishment. So, so-called scientific advancement is suicidal. And it is clearly proven: presently the leading countries of the world are threatening each other with atomic weapons, the highest product of the scientists.
Neutron bomb: death ray

What is the difference between the atomic bomb and the neutron bomb? The neutron bomb is something like a death-ray that will kill the people but will not destroy the buildings. The neutron bomb — man will be killed, the houses, the buildings, and everything else will be left behind. The bed will be there, the furniture, everything else will be there, but only the life will be gone, and the bodies will become rotten. That is the effect of the neutron bomb.

And those who emerge victorious will come to enjoy all these things. They will have to remove the dead bodies and fill the place up with their own men. This is action and reaction in the plane of exploitation.

...
...

Lue lisää

Origin of The Soul
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Since time immemorial, man has enquired about the origin of the soul. In this brief chapter, Srila Sridhar Maharaj answers this most vital of all questions: «Who am I? Where have I come from?»


How does the soul first appear in this world? From what stage of spiritual existence does he fall into the material world? This is a broad question, which requires some background information.

There are two classes of souls, jivas, who come into this world. One class comes from the spiritual Vaikuntha planets by the necessity of nitya-lila, the eternal Pastimes of Krishna. Another comes by constitutional necessity.

The Brahma-jyoti, the non-differentiated marginal plane, is the source of infinite jiva-souls, atomic spiritual particles of non-differentiated character. The rays of the Lord’s transcendental body are known as the Brahma-jyoti, and a pencil of a ray of the Brahma-jyoti is the jiva. The jiva-soul is an atom in that effulgence, and the Brahma-jyoti is a product of an infinite number of jiva atoms.

Generally, souls emanate from the Brahma-jyoti which is living and growing. Within the Brahma-jyoti, their equilibrium is somehow disturbed and movement begins. From non-differentiation, differentiation begins. From a plain sheet of uniform consciousness, individual conscious units grow. And because the jiva is conscious, it is endowed with free will. So, from the marginal position they choose either the side of exploitation or the side of dedication.

Krishna bhuli’ sei jiva anadi bahirmukha. Anadi means that which has no beginning. When we enter the land of exploitation, we come within the factor of time, space, and thought. And when we come to exploit, action and reaction begins in the negative land of loan. Although we strive to become masters, really we become losers.

Goloka and Vaikuntha servitors are also seen to be within the jurisdiction of the brahmanda, the material universe, but that is only a play, lila. They come from that higher plane only to take part in the Lord’s Pastimes and then return. The fallen souls come from the marginal position within the Brahma-jyoti, and not from Vaikuntha.

The first position of a soul in the material world will be like that of Brahma, the creator. Then his karma may take him to the body of a beast like a tiger, where he is surrounded with a tigerish mentality, or to the body of a tree or creeper, where different impressions may surround him. In this way, one is involved in action and reaction. The case is complex; to analyse the details of the history of a particular atom is unnecessary. We are concerned with the general thing: how the transformation of the material conception springs from pure consciousness.
Electrons of consciousness

Matter is not independent of spirit. In the Brahma-jyoti, we are equipoised in the marginal potency as an infinite number of pinpoints of spiritual rays, electrons of consciousness. Consciousness means endowed with free will, for without free will no consciousness can be conceived. An atomic pinpoint of consciousness has very meagre free will, and by misuse of their free will, some jivas have taken their chance in the material world. They refused to submit to the supreme authority; they wanted to dominate. So, with this germinal idea of domination, the jiva enters into the world of exploitation. In the Bhagavad-gita (7.27), it is stated:

ichchhā-dveṣa samutthena dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa



«Two principles in a crude form awaken in the jiva: hatred and desire. Then, gradually the soul comes down to mingle with the mundane world.» At first, sympathy and apathy develop in a crude form, just as when a sprout springs up with two leaves. And gradually these two things help us to dive deep into this mundane world.

Upon retiring from the world of exploitation, the soul may return to his former position in the Brahma-jyoti as spirit. But, if the soul has gathered the tendency of dedication through his previous devotional activities, he does not stop there; he pierces through the Brahma-jyoti and goes towards Vaikuntha.

Why has the soul come to the world of exploitation and not the world of dedication? That should be attributed to his innate nature, which is endowed with free will. It is a free choice. This is substantiated in the Bhagavad-gita (5.14):

na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate



Kirjasta: Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsiminen.

Anonyymi kirjoitti:

Origin of The Soul
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

Since time immemorial, man has enquired about the origin of the soul. In this brief chapter, Srila Sridhar Maharaj answers this most vital of all questions: «Who am I? Where have I come from?»


How does the soul first appear in this world? From what stage of spiritual existence does he fall into the material world? This is a broad question, which requires some background information.

There are two classes of souls, jivas, who come into this world. One class comes from the spiritual Vaikuntha planets by the necessity of nitya-lila, the eternal Pastimes of Krishna. Another comes by constitutional necessity.

The Brahma-jyoti, the non-differentiated marginal plane, is the source of infinite jiva-souls, atomic spiritual particles of non-differentiated character. The rays of the Lord’s transcendental body are known as the Brahma-jyoti, and a pencil of a ray of the Brahma-jyoti is the jiva. The jiva-soul is an atom in that effulgence, and the Brahma-jyoti is a product of an infinite number of jiva atoms.

Generally, souls emanate from the Brahma-jyoti which is living and growing. Within the Brahma-jyoti, their equilibrium is somehow disturbed and movement begins. From non-differentiation, differentiation begins. From a plain sheet of uniform consciousness, individual conscious units grow. And because the jiva is conscious, it is endowed with free will. So, from the marginal position they choose either the side of exploitation or the side of dedication.

Krishna bhuli’ sei jiva anadi bahirmukha. Anadi means that which has no beginning. When we enter the land of exploitation, we come within the factor of time, space, and thought. And when we come to exploit, action and reaction begins in the negative land of loan. Although we strive to become masters, really we become losers.

Goloka and Vaikuntha servitors are also seen to be within the jurisdiction of the brahmanda, the material universe, but that is only a play, lila. They come from that higher plane only to take part in the Lord’s Pastimes and then return. The fallen souls come from the marginal position within the Brahma-jyoti, and not from Vaikuntha.

The first position of a soul in the material world will be like that of Brahma, the creator. Then his karma may take him to the body of a beast like a tiger, where he is surrounded with a tigerish mentality, or to the body of a tree or creeper, where different impressions may surround him. In this way, one is involved in action and reaction. The case is complex; to analyse the details of the history of a particular atom is unnecessary. We are concerned with the general thing: how the transformation of the material conception springs from pure consciousness.
Electrons of consciousness

Matter is not independent of spirit. In the Brahma-jyoti, we are equipoised in the marginal potency as an infinite number of pinpoints of spiritual rays, electrons of consciousness. Consciousness means endowed with free will, for without free will no consciousness can be conceived. An atomic pinpoint of consciousness has very meagre free will, and by misuse of their free will, some jivas have taken their chance in the material world. They refused to submit to the supreme authority; they wanted to dominate. So, with this germinal idea of domination, the jiva enters into the world of exploitation. In the Bhagavad-gita (7.27), it is stated:

ichchhā-dveṣa samutthena dvandva-mohena bhārata
sarva-bhūtāni sammohaṁ sarge yānti parantapa



«Two principles in a crude form awaken in the jiva: hatred and desire. Then, gradually the soul comes down to mingle with the mundane world.» At first, sympathy and apathy develop in a crude form, just as when a sprout springs up with two leaves. And gradually these two things help us to dive deep into this mundane world.

Upon retiring from the world of exploitation, the soul may return to his former position in the Brahma-jyoti as spirit. But, if the soul has gathered the tendency of dedication through his previous devotional activities, he does not stop there; he pierces through the Brahma-jyoti and goes towards Vaikuntha.

Why has the soul come to the world of exploitation and not the world of dedication? That should be attributed to his innate nature, which is endowed with free will. It is a free choice. This is substantiated in the Bhagavad-gita (5.14):

na kartṛtvaṁ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ
na karma-phala-saṁyogaṁ svabhāvas tu pravartate



Kirjasta: Sri Krishnan, Kauniin Todellisuuden Etsiminen.

Lue lisää

Krishna Consciousness: Love and Beauty
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

At the beginning of the twentieth century, the Bengali poet Hemachandra wrote, «There are so many countries rising in prominence: this land, that land. Japan is a very small country, but it is rising like the sun. Only India is under eternal slumber.» When he mentioned the other part of the world, he said, «America is rising forcefully, as if he is coming to swallow the whole world. Sometimes he is shouting as if with a war cry, and the whole world is shivering. His enthusiasm is so intense and great that he wants to snatch the world from the solar system and give it a new shape, a new molding.» America has been mentioned in this way by Hemachandra. In the same way, Bhaktivedanta Swami Maharaj came to give the world a new shape through Krishna consciousness. He once said, «We must go there and build it in a new way — with Krishna consciousness.»

What is Krishna consciousness? Krishna consciousness means real love and beauty. Real love and beauty must predominate; not selfishness, or exploitation. Generally, whenever we see beauty, we think that beauty is to be exploited, but actually, beauty is the exploiter, beauty is the master, and beauty is the controlling principle.

And what is love? Love means sacrifice for others. We should not think that sacrifice is to be exploited by us. Who is to be the recipient of sacrifice? Is it our party? No. We are in the group of those who sacrifice themselves: the predominated negative party, Mahabhava’s party. The underlying principle of love is sacrifice, but sacrifice for whom? And who is the beneficiary? Love is the beneficiary. Everyone should contribute to the Centre, but no one should draw energy from there. «Die to live.» With this spirit, we should combine and work for real love and beauty.

Banner of love

And beauty will be victorious in the world. Love will be victorious in the world. We will sacrifice everything to see that the banner of divine love will flutter all over the world, for a particle of that divine love will be able to keep peace and distribute peace in all directions. Just as fighting soldiers dedicate everything and give their lives so their countrymen will benefit in the future, we should sacrifice our lives and work to bring real peace for everyone.

In Vrndavan, the land of Krishna, the standard of sacrifice is unlimited. Devotees there are willing to risk everything for Krishna. If that principle of sacrifice is enthroned, then peace will automatically follow.

Krishna consciousness should be enthroned above all other conceptions. All other conceptions are meant to be subservient to Krishna consciousness. The ideal of Vrndavan, Krishna’s abode, is above all other ideals. In theistic comparison, the conception of Sri Chaitanya Mahaprabhu’s lila is above all other conceptions. There, theism reaches its zenith. That is our highest goal, and step by step, that should be explained, thought out, accepted, and preached.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna Consciousness: Love and Beauty
Books > The Search for Sri Krishna — Reality the Beautiful

At the beginning of the twentieth century, the Bengali poet Hemachandra wrote, «There are so many countries rising in prominence: this land, that land. Japan is a very small country, but it is rising like the sun. Only India is under eternal slumber.» When he mentioned the other part of the world, he said, «America is rising forcefully, as if he is coming to swallow the whole world. Sometimes he is shouting as if with a war cry, and the whole world is shivering. His enthusiasm is so intense and great that he wants to snatch the world from the solar system and give it a new shape, a new molding.» America has been mentioned in this way by Hemachandra. In the same way, Bhaktivedanta Swami Maharaj came to give the world a new shape through Krishna consciousness. He once said, «We must go there and build it in a new way — with Krishna consciousness.»

What is Krishna consciousness? Krishna consciousness means real love and beauty. Real love and beauty must predominate; not selfishness, or exploitation. Generally, whenever we see beauty, we think that beauty is to be exploited, but actually, beauty is the exploiter, beauty is the master, and beauty is the controlling principle.

And what is love? Love means sacrifice for others. We should not think that sacrifice is to be exploited by us. Who is to be the recipient of sacrifice? Is it our party? No. We are in the group of those who sacrifice themselves: the predominated negative party, Mahabhava’s party. The underlying principle of love is sacrifice, but sacrifice for whom? And who is the beneficiary? Love is the beneficiary. Everyone should contribute to the Centre, but no one should draw energy from there. «Die to live.» With this spirit, we should combine and work for real love and beauty.

Banner of love

And beauty will be victorious in the world. Love will be victorious in the world. We will sacrifice everything to see that the banner of divine love will flutter all over the world, for a particle of that divine love will be able to keep peace and distribute peace in all directions. Just as fighting soldiers dedicate everything and give their lives so their countrymen will benefit in the future, we should sacrifice our lives and work to bring real peace for everyone.

In Vrndavan, the land of Krishna, the standard of sacrifice is unlimited. Devotees there are willing to risk everything for Krishna. If that principle of sacrifice is enthroned, then peace will automatically follow.

Krishna consciousness should be enthroned above all other conceptions. All other conceptions are meant to be subservient to Krishna consciousness. The ideal of Vrndavan, Krishna’s abode, is above all other ideals. In theistic comparison, the conception of Sri Chaitanya Mahaprabhu’s lila is above all other conceptions. There, theism reaches its zenith. That is our highest goal, and step by step, that should be explained, thought out, accepted, and preached.

Lue lisää

Subjective Evolution of Consciousness

If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”

Preface
Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
The Creation
Consciousness & Evolution
The Plane of Misconception
A Floating World of Experience
Thesis, Antithesis, & Synthesis
The Supersubject
Science vs. Nescience
Spiritual Evolution
Pure Devotion
The Subjective Bhagavad-gita
The Gayatri Mantra
About The Author

Anonyymi kirjoitti:

Subjective Evolution of Consciousness

If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”

Preface
Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
The Creation
Consciousness & Evolution
The Plane of Misconception
A Floating World of Experience
Thesis, Antithesis, & Synthesis
The Supersubject
Science vs. Nescience
Spiritual Evolution
Pure Devotion
The Subjective Bhagavad-gita
The Gayatri Mantra
About The Author

Lue lisää

Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
Books > Subjective Evolution of Consciousness

This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj, neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, and physical organic chemist Dr. Thoudam Singh.

Dr. Singh: When scientists speak of evolution, they mean that life has evolved from matter. I have heard you speak of evolution with quite a different concept. You say that everything is evolving from consciousness.

Srila Sridhar Maharaj: Yes, consciousness comes first and then matter. The basis of all things material is consciousness, which is spiritual. Consciousness can contact consciousness directly. When consciousness comes into the stage of matter, material conception, we experience a kind of vague consciousness; first there is hazy consciousness and then material consciousness. But everything has its spiritual side. And as eternal souls, our direct connection is really only with the conscious aspect of existence. For example, the earth is conceived of as a woman. According to the Vedas, the presiding deity of the earth is a woman. And the sun is conceived of as a devata, a male god.

The soul, coming into material consciousness, must come through some hazy reflection of consciousness, chidabhas. Only then can the soul experience material consciousness. Before pure consciousness evolves to material consciousness, it will pass through a hazy stage of consciousness or chidabhas. So, in the background of every material thing, there is a spiritual conception. This cannot but be true.

Dr. Singh: What is chidabhas?

Srila Sridhar Maharaj: Something like mind. Suppose consciousness comes to feel matter. When consciousness is coming to the material world to know the material world, it has to first pass through material consciousness, and then it can feel what is matter. According to Darwin’s theory, matter gradually produces consciousness, but before producing consciousness it must produce some hazy consciousness; then mind and then the soul. But in reality, it is just the opposite. So, subjective evolution parallels objective or material evolution. But in the evolution of consciousness, the supersubject is first, then the individual soul or jiva-subject is next. Then, from the subjective consciousness of the jivas, matter is produced. But consciousness must penetrate hazy consciousness to perceive matter.

I say that the process of evolution moves from the top downward. The Absolute Reality — if we at all assert that there is anything which is the absolute reality — must possess two qualifications. What is that? First, in the words of Hegel, He must be by Himself: He is His own cause. Second — and more important to us — He is for Himself: He exists to fulfil His own purpose. He is not subservient to any other entity for then His position would be secondary. Reality the Absolute is full in Himself. All other things are coming from Him. The perfect substance already exists. What appears to us as imperfect comes down according to our own defective senses.

The imperfect must be dependent upon the perfect, the ultimate reality. And the imperfect may be so arranged by Him in order to prove His perfection. To prove the perfection of the Absolute, there is conditioned and unconditioned, finite and infinite reality. The defective world, therefore, has an indirect relation to the truth. However, consciousness cannot jump at once into the conception of matter; it must pass through a process to come to material consciousness. From the marginal position, from the verge of the higher eternal potency, evolution and dissolution of this material world begins. This takes place only on the outskirts of svarup-sakti, which is the system responsible for the evolution of the spiritual plane and is an eternally evolving dynamic whole. It is not that nondifferentiation is the origin of differentiation. An eternally differentiated substance exists. That plane is filled with lila, dynamic Pastimes. If a static thing can be conceived of as eternal, then why can’t a dynamic thing be conceived of as eternal? That plane of svarup-sakti is fully evolved within. It is eternal. Evolution and dissolution concern only the degradation of the subtle spirit to the gross material platform and his evolution towards perfection. Here, there is evolution and dissolution, but these things do not exist in the eternal abode of svarup-sakti.

Dr. Singh: Objective evolution is what modern science calls Darwinian evolution, but how does subjective evolution unfold in Krishna conscious science?

The Plane of Misconception
Books > Subjective Evolution of Consciousness

This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj and neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, physical organic chemist Dr. Thoudam Singh, and Dr. Michael Marchetti.

We should understand that we are living in the plane of misconception. The whole thing is false. It is all a part of illusion. Within the world of illusion, something may have its place, but when we deal with the real truth, however, we will conclude that everything here is like a dream. This whole world is like a dream, a misconception. Any part of this world will therefore also be misconception. What is real, what is truth, will become apparent when a thing is judged in connection with the real world. The association of saints who have a genuine connection with spiritual reality promotes this transaction.

What is real and what is unreal? Whatever has a connection with the real self, with the soul, is real. Soul is consciousness in the world of pure consciousness. Whatever is connected with the mind in the mental world of false ego is all false. A part of the false is also false, extremely false. But it has got its negative utility.

Everything is true only by having connection with the Absolute Truth. Everything is there in the absolute. So, the finite cannot produce anything which is not in the infinite. The finite world, therefore, is rather a shadow or a perverted reflection of the whole truth.

The foundation of my argument is as follows: Chaitanya Mahaprabhu explained that while Sankar Acharya has denied the existence of this perverted reflection, we cannot dismiss it. If it does not exist, then why has Sankar come to preach Vedanta? Illusion means «this is not that». One thing may appear to be something else. An illusion is not what it appears to be, but it is not nonexistent. In that way it is real. It has its existence.

Within the real world which is created by the help of the Lord’s internal energy, svarup-sakti, this world of misconception has no place. But in a relative way, the conditioned world has an indirect relationship with the unconditioned world. So, maya is existing. In that sense it is true. But it is false in that it cannot give you the desired result you are searching after. In that sense it is all false.

Dr. Marchetti: Vaisnavism says that this material nature is real as a reflection. But it is not real as the absolute reality of the spiritual world. Could you explain?

Srila Sridhar Maharaj: Reality is composed of unreal substance and real substance. We may see it like that. This is the world of misconception. Misconception means, «I think something is mine, but really it is not mine.» Everything belongs to the Absolute. Everything belongs to Him. But we say, «It is mine», and we quarrel with each other. Actually, everything within this world is the property of another. But as a result of misconception, we fight with each other and so many reactions result from that fight. The difficulty is that the soul is entangled in this mock fight. Otherwise, this world of fighting and misconception has no value. But the dust of spirit, a very infinitesimal part of the spiritual reality, is entangled in this world and concerned with this world of mock fighting. Without the spiritual energy within this world, nothing would remain. A magician’s sleight of hand is all based on misconception. It is false. Still, we are perplexed by his tactics. That is also true. A magician or hypnotist can show what is not real to be real, and yet while we are under his spell we cannot deny its reality.

Everything, including our own self, belongs to Krishna. But the difficulty arises when we see something other than Krishna. Separate interest. The consciousness of separate interest is the root of all evils. We are one with Krishna, but whenever the seed of separate interest sprouts and we think we have some separate interest, that we are not included in the interest of Krishna, that is the root of such misconception.

bhayaṁ dvitīyābhiniveśatah syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

In this way, the scriptures have given a diagnosis of the disease or concoction of false conception. We are living in a fool’s paradise. And the very beginning of material existence that we can trace is at the inception of separate interest. The first deviation from Advaya-jnan is a conception of separate interest.

Question: How can we know what is actually real?

Srila Sridhar Maharaj: The scriptural name is sraddha, or faith. That is the developed state of sukrti, or spiritual merit. When our faith is developed, it leads us to sadhu-sanga, the association of saints.

Anonyymi kirjoitti:

The Plane of Misconception
Books > Subjective Evolution of Consciousness

This chapter is an excerpt from a conversation between Srila Sridhar Maharaj and neurophysiologist Dr. Daniel Murphey, physical organic chemist Dr. Thoudam Singh, and Dr. Michael Marchetti.

We should understand that we are living in the plane of misconception. The whole thing is false. It is all a part of illusion. Within the world of illusion, something may have its place, but when we deal with the real truth, however, we will conclude that everything here is like a dream. This whole world is like a dream, a misconception. Any part of this world will therefore also be misconception. What is real, what is truth, will become apparent when a thing is judged in connection with the real world. The association of saints who have a genuine connection with spiritual reality promotes this transaction.

What is real and what is unreal? Whatever has a connection with the real self, with the soul, is real. Soul is consciousness in the world of pure consciousness. Whatever is connected with the mind in the mental world of false ego is all false. A part of the false is also false, extremely false. But it has got its negative utility.

Everything is true only by having connection with the Absolute Truth. Everything is there in the absolute. So, the finite cannot produce anything which is not in the infinite. The finite world, therefore, is rather a shadow or a perverted reflection of the whole truth.

The foundation of my argument is as follows: Chaitanya Mahaprabhu explained that while Sankar Acharya has denied the existence of this perverted reflection, we cannot dismiss it. If it does not exist, then why has Sankar come to preach Vedanta? Illusion means «this is not that». One thing may appear to be something else. An illusion is not what it appears to be, but it is not nonexistent. In that way it is real. It has its existence.

Within the real world which is created by the help of the Lord’s internal energy, svarup-sakti, this world of misconception has no place. But in a relative way, the conditioned world has an indirect relationship with the unconditioned world. So, maya is existing. In that sense it is true. But it is false in that it cannot give you the desired result you are searching after. In that sense it is all false.

Dr. Marchetti: Vaisnavism says that this material nature is real as a reflection. But it is not real as the absolute reality of the spiritual world. Could you explain?

Srila Sridhar Maharaj: Reality is composed of unreal substance and real substance. We may see it like that. This is the world of misconception. Misconception means, «I think something is mine, but really it is not mine.» Everything belongs to the Absolute. Everything belongs to Him. But we say, «It is mine», and we quarrel with each other. Actually, everything within this world is the property of another. But as a result of misconception, we fight with each other and so many reactions result from that fight. The difficulty is that the soul is entangled in this mock fight. Otherwise, this world of fighting and misconception has no value. But the dust of spirit, a very infinitesimal part of the spiritual reality, is entangled in this world and concerned with this world of mock fighting. Without the spiritual energy within this world, nothing would remain. A magician’s sleight of hand is all based on misconception. It is false. Still, we are perplexed by his tactics. That is also true. A magician or hypnotist can show what is not real to be real, and yet while we are under his spell we cannot deny its reality.

Everything, including our own self, belongs to Krishna. But the difficulty arises when we see something other than Krishna. Separate interest. The consciousness of separate interest is the root of all evils. We are one with Krishna, but whenever the seed of separate interest sprouts and we think we have some separate interest, that we are not included in the interest of Krishna, that is the root of such misconception.

bhayaṁ dvitīyābhiniveśatah syād
īśād apetasya viparyayo ’smṛtiḥ
tan-māyayāto budha ābhajet taṁ
bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā

In this way, the scriptures have given a diagnosis of the disease or concoction of false conception. We are living in a fool’s paradise. And the very beginning of material existence that we can trace is at the inception of separate interest. The first deviation from Advaya-jnan is a conception of separate interest.

Question: How can we know what is actually real?

Srila Sridhar Maharaj: The scriptural name is sraddha, or faith. That is the developed state of sukrti, or spiritual merit. When our faith is developed, it leads us to sadhu-sanga, the association of saints.

Lue lisää

Science vs. Nescience
Books > Subjective Evolution of Consciousness

Student: I have finished my studies and now I am taking a break, a vacation.

Srila Sridhar Maharaj: Please don’t take offense, but that you are involved in the present system of education means that you are diving deeply in the ocean of ignorance. You are making progress in the ocean of ignorance.

Student: What do you mean by that?

Srila Sridhar Maharaj: As a student of nescience, you are moving in the opposite direction from truth. You are being taught that you and other souls of your type are the subjects, the centre of the universe, and everything, all else, is an object meant only for your exploitation. You are being taught that we are exploiters and that the entire environment is for our exploitation. That is the foundation upon which the present system of education is based — a conception which is completely false.

In reality, we are not the subject, the centre of the universe. The cause is in the higher world. Krishna is the Supreme Absolute Truth. Simply by His will, everything is brought into existence. He said, «Let there be light,» there was light; «Let there be water,» there was water; «Let there be earth,» there was earth. His will is all-powerful. To know this is real education — subjective learning. What we experience sprang up from the divine will. Just as if He were a magician, He can show one thing to you and something entirely different to me. The Supersubject, the universal subject, has such power. So our idea is completely the opposite of the fossilists. It is not that from time eternal the fossil is developing into this world of experience; it is just the opposite. Therefore, by conceiving of this world on the basis of fossilism, we are diving deep into an intense ocean of ignorance.

Bhaktivedanta Swami Maharaj asked a few of his disciples who were research scholars to crush the fossilism of Darwin, that is, the idea that everything is coming from fossils. This idea must be demolished. It is not so.

Everything is coming from above. What we experience at present is like the outcome of hypnosis. In the process of hypnosis, the hypnotist can make us withdraw our consciousness from anything at any moment and show us another way to view reality. In the same way, Godhead is free, and whatever He wills becomes reality. Whatever He imagines becomes reality (satya-sankalpa). He can force us to see something, and when He does so, we cannot see it in any other way.

If you can understand this principle, you can understand how everything is possible with divinity. Then you can have some faith in what is Godhead. Godhead means this: the origin of creation. And yet this creation is only an insignificant part of His divine nature. He has infinite qualities and activities. And this world in which we live is only a negligible part of the cosmic manifestation. The whole basis of everything is there in Him. It comes from up to down, and not from down to up. To the idea that everything is developing from downward to up, we must say, «no». A fossil is not a thing perfect or sufficient enough to create all this. To say that from a fossil intelligence is coming is a fool’s conception.

Intelligence can be traced everywhere. As much as we analyse, we find higher reason, higher intelligence. Scientists are astonished to find the intelligence that is within nature. They continue to discover higher and higher laws. And yet all those laws already existed. It is just that these fools had no awareness of it, but an extremely fine degree of order existed long before their «discovery». The wonderful laws of nature existed long before their invention. And this is evident everywhere. The physical laws of nature do not exist by dint of their creation. Do the scientists create the laws of nature? They may invent so many things, but the intelligence within nature already exists. And there is something more: power exists everywhere. Where has it come from? The scientists, intelligence to discover or invent a thing: where has it come from? Is it coming from the brain? Or is it merely a portion of dead flesh? Does intelligence come from somewhere else?

Consciousness, spirit, is all-pervading. It is present even in the trees, stones, earth, ether, and air — everywhere. And to know the truth, we must connect with the conscious principle of the Infinite. What is the Infinite? He is almighty, omniscient, omnipotent, all-sympathetic, and all-loving. Our real aspiration must be to have a direct connection with Him, leaving aside the charm of His created substance. We should want to negotiate how we can have a connection with the Creator Himself.

And His position is not simply that of creator.

Materiaalinen maailma
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

1. Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnellisuuden lähde. Sopimuksemme kuoleman maailman kanssa ei kykene tyydyttämään meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme.

2. Olemme nyt vieraassa maassa, ja mielemme on täynnä vieraita asioita. Heittäydymme avuttomasti puolelta toiselle. Ainoa toivomme on Jumalan sanansaattajien armo.

3. - Missä neljä vihollista (sanskrit) - syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus - ovat läsnä, ei voi olla todellista onnea.

4. Me emme ole tästä petollisesta maailmasta. Meitä inhottaa sen petollisuus, joka päihdyttää meidät ja pakottaa meidät elämään petollisuuden kastelemalla maalla. Se, mikä nyt edustaa jotakin, ei hetken kuluttua ole mitään. Meidän on jätettävä se taaksemme ja tavoiteltava jotain todellista, cam, chit, anandam - ikuista olemassaoloa, tahratonta tietoisuutta ja lopulta jotain, joka täyttää kaikki syvimmät tarpeemme ja täyttää koko olemuksemme.

5. Luominen, tuhoaminen, luominen, tuhoaminen - ja niin jatkuvasti tässä väärän ymmärryksen maailmassa. Ja samaan aikaan on olemassa toinen maailma, joka on ikuinen. Meidän on päästävä sinne, löydettävä kotimme sieltä, missä kukaan ei putoa kuoleman leukoihin, missä ei ole kärsimystä.

6. "Minun on yritettävä vapautua nykyisestä kärsimyksestäni ja tiedusteltava maailmaa, jossa voisin elää onnellisesti." Tultuamme tähän johtopäätökseen meidän on etsittävä tämän korkeamman maailman todellista välittäjää ja neuvoteltava hänen kanssaan, miten voimme vapautua nykyisestä ei-toivotusta ympäristöstämme.

7. Olemme pieniä sieluja, ja monet asiat tuntuvat meistä ihmeellisiltä. Joogit ja mystikot voivat näyttää monia ihmeellisiä asioita ja vetää meitä puoleensa niillä. Pienen sielun on helppo joutua erilaisten ihmeiden vietäväksi. Ja maailmassa on monia voimakkaita ihmeidentekijöitä. Jumala varjelkoon meitä joutumasta heidän käsiinsä.

8. Koska olemme äärettömän pieniä, pitäisikö meidän ajatella, että ääretön on meidän hallussamme ja että kaikki tapahtuu vain meidän takiamme? Tämä on kieroutuneinta ja vastenmielisintä, mitä voidaan kuvitella, ja me kärsimme tällaisesta sairaudesta.

9- Tämä maailma on täysin suhteellinen. Emme saa antaa itsemme joutua pessimismin vaikutuksen alaisiksi minkään täällä tapahtuvan tapahtuman vuoksi. Meidän on kuljettava luottavaisesti eteenpäin liikkeessämme kohti totuutta. Voimme epäonnistua milloin ja missä tahansa, mutta sillä ei ole väliä. Se voi olla Mestarimme tahto. Silti meillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin yrittää saada Hänen armonsa, Hänen suosionsa.

Anonyymi kirjoitti:

Materiaalinen maailma
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

1. Aineelliset asiat eivät voi koskaan olla onnellisuuden lähde. Sopimuksemme kuoleman maailman kanssa ei kykene tyydyttämään meitä; se saa meidät vain menettämään voimamme.

2. Olemme nyt vieraassa maassa, ja mielemme on täynnä vieraita asioita. Heittäydymme avuttomasti puolelta toiselle. Ainoa toivomme on Jumalan sanansaattajien armo.

3. - Missä neljä vihollista (sanskrit) - syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus - ovat läsnä, ei voi olla todellista onnea.

4. Me emme ole tästä petollisesta maailmasta. Meitä inhottaa sen petollisuus, joka päihdyttää meidät ja pakottaa meidät elämään petollisuuden kastelemalla maalla. Se, mikä nyt edustaa jotakin, ei hetken kuluttua ole mitään. Meidän on jätettävä se taaksemme ja tavoiteltava jotain todellista, cam, chit, anandam - ikuista olemassaoloa, tahratonta tietoisuutta ja lopulta jotain, joka täyttää kaikki syvimmät tarpeemme ja täyttää koko olemuksemme.

5. Luominen, tuhoaminen, luominen, tuhoaminen - ja niin jatkuvasti tässä väärän ymmärryksen maailmassa. Ja samaan aikaan on olemassa toinen maailma, joka on ikuinen. Meidän on päästävä sinne, löydettävä kotimme sieltä, missä kukaan ei putoa kuoleman leukoihin, missä ei ole kärsimystä.

6. "Minun on yritettävä vapautua nykyisestä kärsimyksestäni ja tiedusteltava maailmaa, jossa voisin elää onnellisesti." Tultuamme tähän johtopäätökseen meidän on etsittävä tämän korkeamman maailman todellista välittäjää ja neuvoteltava hänen kanssaan, miten voimme vapautua nykyisestä ei-toivotusta ympäristöstämme.

7. Olemme pieniä sieluja, ja monet asiat tuntuvat meistä ihmeellisiltä. Joogit ja mystikot voivat näyttää monia ihmeellisiä asioita ja vetää meitä puoleensa niillä. Pienen sielun on helppo joutua erilaisten ihmeiden vietäväksi. Ja maailmassa on monia voimakkaita ihmeidentekijöitä. Jumala varjelkoon meitä joutumasta heidän käsiinsä.

8. Koska olemme äärettömän pieniä, pitäisikö meidän ajatella, että ääretön on meidän hallussamme ja että kaikki tapahtuu vain meidän takiamme? Tämä on kieroutuneinta ja vastenmielisintä, mitä voidaan kuvitella, ja me kärsimme tällaisesta sairaudesta.

9- Tämä maailma on täysin suhteellinen. Emme saa antaa itsemme joutua pessimismin vaikutuksen alaisiksi minkään täällä tapahtuvan tapahtuman vuoksi. Meidän on kuljettava luottavaisesti eteenpäin liikkeessämme kohti totuutta. Voimme epäonnistua milloin ja missä tahansa, mutta sillä ei ole väliä. Se voi olla Mestarimme tahto. Silti meillä ei ole muuta vaihtoehtoa kuin yrittää saada Hänen armonsa, Hänen suosionsa.

Lue lisää

Aineellinen maailma
Kirjat > Ikuiset totuudet

1. Mitä tulee tähän aineelliseen maailmaan, ihmisten kärsimyksen syy täällä on siinä, että he eivät ymmärrä tarkoitustaan. Ihmiset eivät pysty tuntemaan ja oivaltamaan itseään.

2. Tässä maailmassa kaikki elävät olennot on tuomittu olemassaoloon, joka on täynnä kärsimystä. Mutta on olemassa korkein tila - Korkeimman Jumalallisen Todellisuuden kaunis maailma. Ja elävät olennot voivat saavuttaa sen Herran Krishnan armosta.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellinen maailma
Kirjat > Ikuiset totuudet

1. Mitä tulee tähän aineelliseen maailmaan, ihmisten kärsimyksen syy täällä on siinä, että he eivät ymmärrä tarkoitustaan. Ihmiset eivät pysty tuntemaan ja oivaltamaan itseään.

2. Tässä maailmassa kaikki elävät olennot on tuomittu olemassaoloon, joka on täynnä kärsimystä. Mutta on olemassa korkein tila - Korkeimman Jumalallisen Todellisuuden kaunis maailma. Ja elävät olennot voivat saavuttaa sen Herran Krishnan armosta.

Lue lisää

Palvelu
Kirjat > Ikuiset totuudet



10. Meillä on tämä harvinainen ihmissyntymä, älykkyys, energia ja monia muita asioita, joita tarvitaan, jotta voimme tietoisesti tulla Sri Krishnan palvelukseen. Siksi meidän ei pitäisi antaa palvelemisen mielialamme tuhoutua vastineeksi joistakin maallisista eduista.
("Jumalallinen opastus", k. 7)

Anonyymi kirjoitti:

Palvelu
Kirjat > Ikuiset totuudet



10. Meillä on tämä harvinainen ihmissyntymä, älykkyys, energia ja monia muita asioita, joita tarvitaan, jotta voimme tietoisesti tulla Sri Krishnan palvelukseen. Siksi meidän ei pitäisi antaa palvelemisen mielialamme tuhoutua vastineeksi joistakin maallisista eduista.
("Jumalallinen opastus", k. 7)

Lue lisää

Sri Krishna
Kirjat > Ikuiset totuudet


104. Velvollisuutemme on valmistautua Krishnan palvelemiseen, ja tämä on elämämme todellinen rikkaus. Krishnan palvelu on ainoa turvapaikkamme, emmekä halua tuhlata aikaamme maallisiin asioihin.

("Oppitunteja uskonnosta", k. 5)

Anonyymi kirjoitti:

Sri Krishna
Kirjat > Ikuiset totuudet


104. Velvollisuutemme on valmistautua Krishnan palvelemiseen, ja tämä on elämämme todellinen rikkaus. Krishnan palvelu on ainoa turvapaikkamme, emmekä halua tuhlata aikaamme maallisiin asioihin.

("Oppitunteja uskonnosta", k. 5)

Lue lisää

17. Kaikki tässä maailmassa tulee ja menee. Joskus asiat ovat hyvin, ja joskus onnettomuus iskee. Joskus syömme hyvää ruokaa, ja joskus joudumme syömään roskaa. Joskus toiveemme toteutuvat, ja joskus kaikki suunnitelmamme epäonnistuvat. Mutta palveluselämällä ei ole mitään tekemistä tällaisen olemassaolon kanssa. Meidän on vältettävä kaikkea maallista. Meidän pitäisi pyrkiä liittämään elämämme antaumukselliseen palveluun, pyrkiä aina täyttämään palveluvelvollisuutemme, mutta antaa tulokset Krishnan käsiin. "Mitä ikinä eteeni tuleekin, menestystä tai epäonnistumista, pyrin poikkeuksetta tekemään siitä parhaani." Tällaista on elämämme, ja autuus ja menestys tulevat lopulta luoksemme.
("Jumalallinen palvelija", luku 4).

Anonyymi kirjoitti:

17. Kaikki tässä maailmassa tulee ja menee. Joskus asiat ovat hyvin, ja joskus onnettomuus iskee. Joskus syömme hyvää ruokaa, ja joskus joudumme syömään roskaa. Joskus toiveemme toteutuvat, ja joskus kaikki suunnitelmamme epäonnistuvat. Mutta palveluselämällä ei ole mitään tekemistä tällaisen olemassaolon kanssa. Meidän on vältettävä kaikkea maallista. Meidän pitäisi pyrkiä liittämään elämämme antaumukselliseen palveluun, pyrkiä aina täyttämään palveluvelvollisuutemme, mutta antaa tulokset Krishnan käsiin. "Mitä ikinä eteeni tuleekin, menestystä tai epäonnistumista, pyrin poikkeuksetta tekemään siitä parhaani." Tällaista on elämämme, ja autuus ja menestys tulevat lopulta luoksemme.
("Jumalallinen palvelija", luku 4).

Lue lisää

21. Olette epäilemättä kaikki hyvin onnekkaita, koska olette saaneet yhteyden transsendenttiseen maailmaan, ja myös siksi, että teissä on syntynyt halu päästä sinne; jos näin ei olisi, miksi olisitte tulleet tänne? Yrittäkää lähestyä tätä maailmaa palvelemisen mielialalla, ja saavutatte sen hyvin helposti, jos olette oikealla tiellä. Oikea polku tarkoittaa, että tyydytätte gurua ja vaisnavia.
(Jumalallinen opastus, luku 1)

22. Monet ystävistämme tuntevat jatkuvasti levottomuutta maallisesta toiminnastaan. Mutta he voivat hyvin helposti ratkaista tämän ongelman. Sitä varten heidän on omistauduttava hyvin vilpittömästi ja äärimmäisellä antaumuksella Gurun ja Vaishnavojen palvelemiseen. Tällaisen palvelun Herra hyväksyy. Jos hartaat suuntaavat energiansa tähän suuntaan, he vapautuvat illuusion vaikutuksesta.
("Jumalallinen opastus", k. 1)

23. Jos yritämme vilpittömästi vedota Krishna-bhaktiin palvelemisen mielialalla, se tulee varmasti. Se voi tulla heti tai pitkän ajan kuluttua, mutta jos jatkamme yrittämistä, menestys odottaa meitä varmasti. Tällaisia yrityksiä kutsutaan sadhanaksi.
("Jumalallinen opastus", k. 1).

24. Voimme ulkoisesti tuntea tai nähdä, että joku tekee palvelua, mutta se ei aina ole todellista palvelua. Palvelus vetää puoleensa lisää palvelua, miksi sitten ei tule lisää palvelua? Tällaisia merkkejä nähdessämme voimme sanoa, että joku ei tee palvelutyötä, vaikka hän on kiireinen jossakin myönteisessä toiminnassa.
("Jumalallinen opastus", k. 1).

Anonyymi kirjoitti:

21. Olette epäilemättä kaikki hyvin onnekkaita, koska olette saaneet yhteyden transsendenttiseen maailmaan, ja myös siksi, että teissä on syntynyt halu päästä sinne; jos näin ei olisi, miksi olisitte tulleet tänne? Yrittäkää lähestyä tätä maailmaa palvelemisen mielialalla, ja saavutatte sen hyvin helposti, jos olette oikealla tiellä. Oikea polku tarkoittaa, että tyydytätte gurua ja vaisnavia.
(Jumalallinen opastus, luku 1)

22. Monet ystävistämme tuntevat jatkuvasti levottomuutta maallisesta toiminnastaan. Mutta he voivat hyvin helposti ratkaista tämän ongelman. Sitä varten heidän on omistauduttava hyvin vilpittömästi ja äärimmäisellä antaumuksella Gurun ja Vaishnavojen palvelemiseen. Tällaisen palvelun Herra hyväksyy. Jos hartaat suuntaavat energiansa tähän suuntaan, he vapautuvat illuusion vaikutuksesta.
("Jumalallinen opastus", k. 1)

23. Jos yritämme vilpittömästi vedota Krishna-bhaktiin palvelemisen mielialalla, se tulee varmasti. Se voi tulla heti tai pitkän ajan kuluttua, mutta jos jatkamme yrittämistä, menestys odottaa meitä varmasti. Tällaisia yrityksiä kutsutaan sadhanaksi.
("Jumalallinen opastus", k. 1).

24. Voimme ulkoisesti tuntea tai nähdä, että joku tekee palvelua, mutta se ei aina ole todellista palvelua. Palvelus vetää puoleensa lisää palvelua, miksi sitten ei tule lisää palvelua? Tällaisia merkkejä nähdessämme voimme sanoa, että joku ei tee palvelutyötä, vaikka hän on kiireinen jossakin myönteisessä toiminnassa.
("Jumalallinen opastus", k. 1).

Lue lisää

Kirjat > Ikuiset totuudet

72. Mielemme ohjauksessa pystymme tekemään monia asioita, mutta se ei ole todellista bhaktia . Mielemme harhailee jatkuvasti sinne ja tänne. Luonnostaan levoton ja holtiton mieli saattaa neuvoa jotakin, mutta se ei aina tuota hyvää tulosta. Jos teemme hyvää, lopputulos on hyvä, mutta jos emme tee hyvää, vain kurjuutta tulee takaisin. Tällainen on tilanteemme.
("Jumalallinen opastus", k. 1)

73. Tilanteemme on kuin sota, sota Mayan, Durgan, kanssa. Se on hyvin todellista kapinaa. Srila Bhaktivedanta Swami, Srila Sridhar Maharaj ja muut ovat luoneet vallankumouksellisen tilanteen. Joku kuoli tai loukkaantui, mutta Durga Devin vankilan portit rikottiin. Miten muuten ihmiset kaikkialla maailmassa laulaisivat Hare Krishnaa? Vallankumous oli jo toteutunut, ja joku olisi saattanut loukkaantua tai kuolla taistelussa. Mutta portit tuhoutuivat ja vangit pakenivat Vaikunthaan.
("Jumalallinen opastus", k. 3).

Anonyymi kirjoitti:

Kirjat > Ikuiset totuudet

72. Mielemme ohjauksessa pystymme tekemään monia asioita, mutta se ei ole todellista bhaktia . Mielemme harhailee jatkuvasti sinne ja tänne. Luonnostaan levoton ja holtiton mieli saattaa neuvoa jotakin, mutta se ei aina tuota hyvää tulosta. Jos teemme hyvää, lopputulos on hyvä, mutta jos emme tee hyvää, vain kurjuutta tulee takaisin. Tällainen on tilanteemme.
("Jumalallinen opastus", k. 1)

73. Tilanteemme on kuin sota, sota Mayan, Durgan, kanssa. Se on hyvin todellista kapinaa. Srila Bhaktivedanta Swami, Srila Sridhar Maharaj ja muut ovat luoneet vallankumouksellisen tilanteen. Joku kuoli tai loukkaantui, mutta Durga Devin vankilan portit rikottiin. Miten muuten ihmiset kaikkialla maailmassa laulaisivat Hare Krishnaa? Vallankumous oli jo toteutunut, ja joku olisi saattanut loukkaantua tai kuolla taistelussa. Mutta portit tuhoutuivat ja vangit pakenivat Vaikunthaan.
("Jumalallinen opastus", k. 3).

Lue lisää

Herra Gauranga Mahaprabhu
Kirjat > Ikuiset totuudet

35. Sriman Mahaprabhu on nimittänyt Srila Rupa Gosvamin sampradajansa johtajaksi. Olemme saaneet yhteyden tähän linjaan, ja jonain päivänä kaikki pyrkimyksemme tähän kätkettyyn palvelukseen täyttyvät varmasti. Tämän toivon varassa me elämme.
("Jumalallinen opastus", k. 4)

36. Olemme niin onnekkaita, että vähän aikaa sitten, kirjaimellisesti 500 vuotta sitten, Herra Gauranga Mahaprabhu laskeutui tähän maailmaan. Ja tullessaan seurueensa kanssa Hän tuli myös Pyhän Nimen muodossa.
("Jumalallinen opastus", k. 4).

Anonyymi kirjoitti:

Herra Gauranga Mahaprabhu
Kirjat > Ikuiset totuudet

35. Sriman Mahaprabhu on nimittänyt Srila Rupa Gosvamin sampradajansa johtajaksi. Olemme saaneet yhteyden tähän linjaan, ja jonain päivänä kaikki pyrkimyksemme tähän kätkettyyn palvelukseen täyttyvät varmasti. Tämän toivon varassa me elämme.
("Jumalallinen opastus", k. 4)

36. Olemme niin onnekkaita, että vähän aikaa sitten, kirjaimellisesti 500 vuotta sitten, Herra Gauranga Mahaprabhu laskeutui tähän maailmaan. Ja tullessaan seurueensa kanssa Hän tuli myös Pyhän Nimen muodossa.
("Jumalallinen opastus", k. 4).

Lue lisää

Tieto
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

10.On väärin pyrkiä tietämään kaikki jumalallisesta. Tietämyksellä voi olla jonkinlaista arvoa täällä tässä maailmassa, mutta suhteessa korkeimman tason transsendentaaliseen totuuteen pyrkimys tietää kaikki on epäkohta.

(11) Se, mitä pidämme "tavanomaisena käsityksenä puhtaudesta", se, mitä pidämme tietona, on kaikki karsimista, kun halutaan antaa tyydytystä Absoluutille.

(12) Joskus järkevä päättely, logiikka ja analyysi ovat välttämättömiä, mutta vain saarnaamaan tavallisille ihmisille, joilla on alempi ymmärryksen taso. Mutta kun omistautumisesta tulee spontaania, anuragaa, silloin sekä järki että pyhät kirjoitukset alkavat jäädä toissijaiseen asemaan. Tällöin ei ole sijaa pyhien kirjoitusten päättelylle. Tiettyyn rajaan asti mieli on välttämätön, jotta voimme kehittyä vaidhi-bhaktiksi, omistautuneen palvelun alkutasolle. Mutta sen jälkeen se on täysin tarpeeton.

Anonyymi kirjoitti:

Tieto
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

10.On väärin pyrkiä tietämään kaikki jumalallisesta. Tietämyksellä voi olla jonkinlaista arvoa täällä tässä maailmassa, mutta suhteessa korkeimman tason transsendentaaliseen totuuteen pyrkimys tietää kaikki on epäkohta.

(11) Se, mitä pidämme "tavanomaisena käsityksenä puhtaudesta", se, mitä pidämme tietona, on kaikki karsimista, kun halutaan antaa tyydytystä Absoluutille.

(12) Joskus järkevä päättely, logiikka ja analyysi ovat välttämättömiä, mutta vain saarnaamaan tavallisille ihmisille, joilla on alempi ymmärryksen taso. Mutta kun omistautumisesta tulee spontaania, anuragaa, silloin sekä järki että pyhät kirjoitukset alkavat jäädä toissijaiseen asemaan. Tällöin ei ole sijaa pyhien kirjoitusten päättelylle. Tiettyyn rajaan asti mieli on välttämätön, jotta voimme kehittyä vaidhi-bhaktiksi, omistautuneen palvelun alkutasolle. Mutta sen jälkeen se on täysin tarpeeton.

Lue lisää

Etsi
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

13. Krishna sanoo: (sanskrit) Meidän pitäisi juosta mihin tahansa suuntaan, missä ikinä näemmekin Hänet. Suunta voi muuttua. Polkumme voi kulkea siksak-muodossa, mutta jos Krishna ilmestyy tuolta puolelta, minun pitäisi juosta sinne. Jos Hän ilmestyy tältä puolelta, minun pitäisi juosta tänne. Olen kiinnostunut vain Hänestä. Minun ei pitäisi kyseenalaistaa Hänen läsnäoloaan: "Miksi Krishna on ilmestynyt tänne tälle puolelle?". Ei. Jos tunnen vilpittömästi, että tämä on jotain aitoa, jotain todellista, minun pitäisi mennä toiselle puolelle, Krishnan puolelle.

14. Jos yhteiskunnan tietoisuus estää Jumala-tietoisuuden kehittymisen, sellainen yhteiskunta pitäisi jättää.

Anonyymi kirjoitti:

Etsi
Kirjat > Bhakti Rakshaka-vani

13. Krishna sanoo: (sanskrit) Meidän pitäisi juosta mihin tahansa suuntaan, missä ikinä näemmekin Hänet. Suunta voi muuttua. Polkumme voi kulkea siksak-muodossa, mutta jos Krishna ilmestyy tuolta puolelta, minun pitäisi juosta sinne. Jos Hän ilmestyy tältä puolelta, minun pitäisi juosta tänne. Olen kiinnostunut vain Hänestä. Minun ei pitäisi kyseenalaistaa Hänen läsnäoloaan: "Miksi Krishna on ilmestynyt tänne tälle puolelle?". Ei. Jos tunnen vilpittömästi, että tämä on jotain aitoa, jotain todellista, minun pitäisi mennä toiselle puolelle, Krishnan puolelle.

14. Jos yhteiskunnan tietoisuus estää Jumala-tietoisuuden kehittymisen, sellainen yhteiskunta pitäisi jättää.

Lue lisää

"Ei olemus eikä tietoisuus ole itsessään täydellinen. Irrottautunut tietoisuus tavoittelee autuutta. Ja tietoisuudesta vapaa oleminen on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä saavuttamaan todellisen hyvän: autuuden."

Anonyymi kirjoitti:

"Ei olemus eikä tietoisuus ole itsessään täydellinen. Irrottautunut tietoisuus tavoittelee autuutta. Ja tietoisuudesta vapaa oleminen on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä saavuttamaan todellisen hyvän: autuuden."

Lue lisää

Todellinen asemamme on kuin auringon säteet. Auringonsäde koskettaa maata. Missä on sen koti? Auringonsäde laskeutuu meidän tasollemme ja koskettaa kukkuloita ja vettä, mutta mitä sen kotina pitäisi pitää? Varmasti aurinko eikä maa, jota se koskettaa. Meidän asemamme on samanlainen. Tietoisuuden säteinä emme ole yhteydessä aineelliseen maailmaan vaan henkiseen maailmaan. Todellinen yhteytemme on täällä - auringon, henkisen auringon kanssa.

Vedat neuvovat meitä pohtimaan seuraavaa: "Vaikka teidät on heitetty tämän maaplaneetan koloon, kotimaanne on kuitenkin tietoisuuden omaava aurinko. Olette emanoituneet sieltä, teitä tuetaan sieltä, ja lopullinen päämääränne on siellä. Teidän on siis mietittävä todellisuutta. Koska teillä on tietoisuus, kotinne on tietoisuuden lähde. Ei ole väliä, oletteko lintu vai peto, oleskeletteko vuorilla, maassa vai vedessä - olittepa mitä tahansa ja missä asemassa tahansa, lähteenne on olemassaolossa, tietoisuudessa. Lähteenne on tietoisuudessa aivan kuten valonsäteillä on kotinsa auringossa."

Anonyymi kirjoitti:

Todellinen asemamme on kuin auringon säteet. Auringonsäde koskettaa maata. Missä on sen koti? Auringonsäde laskeutuu meidän tasollemme ja koskettaa kukkuloita ja vettä, mutta mitä sen kotina pitäisi pitää? Varmasti aurinko eikä maa, jota se koskettaa. Meidän asemamme on samanlainen. Tietoisuuden säteinä emme ole yhteydessä aineelliseen maailmaan vaan henkiseen maailmaan. Todellinen yhteytemme on täällä - auringon, henkisen auringon kanssa.

Vedat neuvovat meitä pohtimaan seuraavaa: "Vaikka teidät on heitetty tämän maaplaneetan koloon, kotimaanne on kuitenkin tietoisuuden omaava aurinko. Olette emanoituneet sieltä, teitä tuetaan sieltä, ja lopullinen päämääränne on siellä. Teidän on siis mietittävä todellisuutta. Koska teillä on tietoisuus, kotinne on tietoisuuden lähde. Ei ole väliä, oletteko lintu vai peto, oleskeletteko vuorilla, maassa vai vedessä - olittepa mitä tahansa ja missä asemassa tahansa, lähteenne on olemassaolossa, tietoisuudessa. Lähteenne on tietoisuudessa aivan kuten valonsäteillä on kotinsa auringossa."

Lue lisää

Vedet kertovat meille: "Et ole tämän maan lapsi. Saatat olla täällä vankina, mutta tämä ei ole kotisi, vaan vieras maa. Kaikki toiveenne ja pyrkimyksenne voivat toteutua vain tässä korkeammassa maassa, koska luontonne kuuluu siihen järjestykseen. Ruokanne, elantonne, kaikki teille tarpeellinen on luotava tästä korkeimmasta aineesta. Mutta kaikki, mitä tästä aineellisesta maailmasta löytyy, on teille myrkkyä."

Jälleen kerran, vaikka se, mikä liittyy tietoisuuteen, on luontomme välitön, lähin oivallus, jos syvennymme syvemmälle maailman omistavaan tietoisuuteen, löydämme jotain olennaisempaa. Jos ylitämme valon - tietoisuuden - havaitsemisen, löydämme olemassaolomme todellisen merkityksen: onnellisuuden - autuuden - ja jumalallisen rakkauden. Löydettyämme paikkamme tietoisuuden valtakunnassa meidän on vakiinnutettava asemamme jumalallisen rakkauden, kauneuden ja autuuden valtakunnassa. Meidän tulisi etsiä onnellisuuttamme sieltä, eikä missään nimessä tästä aineellisesta maailmasta. Autuus on valon yläpuolella; transsendentaalinen maku on tietoisuuden yläpuolella.

Anonyymi kirjoitti:

Vedet kertovat meille: "Et ole tämän maan lapsi. Saatat olla täällä vankina, mutta tämä ei ole kotisi, vaan vieras maa. Kaikki toiveenne ja pyrkimyksenne voivat toteutua vain tässä korkeammassa maassa, koska luontonne kuuluu siihen järjestykseen. Ruokanne, elantonne, kaikki teille tarpeellinen on luotava tästä korkeimmasta aineesta. Mutta kaikki, mitä tästä aineellisesta maailmasta löytyy, on teille myrkkyä."

Jälleen kerran, vaikka se, mikä liittyy tietoisuuteen, on luontomme välitön, lähin oivallus, jos syvennymme syvemmälle maailman omistavaan tietoisuuteen, löydämme jotain olennaisempaa. Jos ylitämme valon - tietoisuuden - havaitsemisen, löydämme olemassaolomme todellisen merkityksen: onnellisuuden - autuuden - ja jumalallisen rakkauden. Löydettyämme paikkamme tietoisuuden valtakunnassa meidän on vakiinnutettava asemamme jumalallisen rakkauden, kauneuden ja autuuden valtakunnassa. Meidän tulisi etsiä onnellisuuttamme sieltä, eikä missään nimessä tästä aineellisesta maailmasta. Autuus on valon yläpuolella; transsendentaalinen maku on tietoisuuden yläpuolella.

Lue lisää

Kauneus ja lumous ovat pelkän tietoisuuden ja havaitsemisen yläpuolella. Kyky tuntea ei ole itsessään täydellinen. Tunne on suunnattava johonkin muuhun. Täydellisyyden käsitteen täydellisin ilmenemismuoto on siis jotain, joka on täynnä autuutta ja kauneutta. Pelkkä oleminen tai tietoisuus ei yksinään voi olla korkeinta täydellisyyttä. Autuus on täydellisin osa. Autuus, jumalallinen rakkaus ja kauneus predestinoivat olemisen ja tietoisuuden.

...
... Ei olemus eikä tietoisuus ole itsessään täydellistä. Irrottautuneessa tilassa tietoisuus pyrkii kohti autuutta. Ja oleminen ilman tietoisuutta on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä saavuttamaan todellisen hyvän: autuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Kauneus ja lumous ovat pelkän tietoisuuden ja havaitsemisen yläpuolella. Kyky tuntea ei ole itsessään täydellinen. Tunne on suunnattava johonkin muuhun. Täydellisyyden käsitteen täydellisin ilmenemismuoto on siis jotain, joka on täynnä autuutta ja kauneutta. Pelkkä oleminen tai tietoisuus ei yksinään voi olla korkeinta täydellisyyttä. Autuus on täydellisin osa. Autuus, jumalallinen rakkaus ja kauneus predestinoivat olemisen ja tietoisuuden.

...
... Ei olemus eikä tietoisuus ole itsessään täydellistä. Irrottautuneessa tilassa tietoisuus pyrkii kohti autuutta. Ja oleminen ilman tietoisuutta on olemassaoloa ilman tarkoitusta. Mutta kun tietoisuus lisätään olemiseen, ne voivat pyrkiä saavuttamaan todellisen hyvän: autuuden.

Lue lisää

Autuus on itsenäinen ja todellinen substanssi. Sekä olemassaolo että tietoisuus ovat alisteisessa asemassa suhteessa autuuteen. Se, joka saavuttaa Krishna-tietoisuuden autuuden, vapautuu tämän aineellisen maailman kahleista. Kun ihminen saavuttaa tämän, hänen ei tarvitse enää pelätä mitään. Hänen ei enää tarvitse pelätä mitään uhkaavia tilanteita, joita voi syntyä tässä aineellisessa maailmassa, jossa on jatkuva uhka olemattomuudesta. Täällä aineellisessa maailmassa emme ainoastaan saa mitään täyttymystä, vaan myös itse olemassaolomme on jatkuvasti vaarassa. Voimme milloin tahansa joutua olemattomuuteen.

Anonyymi kirjoitti:

Autuus on itsenäinen ja todellinen substanssi. Sekä olemassaolo että tietoisuus ovat alisteisessa asemassa suhteessa autuuteen. Se, joka saavuttaa Krishna-tietoisuuden autuuden, vapautuu tämän aineellisen maailman kahleista. Kun ihminen saavuttaa tämän, hänen ei tarvitse enää pelätä mitään. Hänen ei enää tarvitse pelätä mitään uhkaavia tilanteita, joita voi syntyä tässä aineellisessa maailmassa, jossa on jatkuva uhka olemattomuudesta. Täällä aineellisessa maailmassa emme ainoastaan saa mitään täyttymystä, vaan myös itse olemassaolomme on jatkuvasti vaarassa. Voimme milloin tahansa joutua olemattomuuteen.

Lue lisää

Kauneus ja rakkaus

"Jokaisen elävän olennon sisäinen, intiimimpänä pidetty halu on kauneuden, rakkauden, hyväntahtoisuuden ja harmonian kaipuu, eikä missään nimessä vallan, tiedon tai minkään muunkaan. Tämä on koko luomakunnan yleinen tilanne ajassa ja avaruudessa: kaikki haluavat vain tätä. Mutta sielun on hyvin harvinaista saavuttaa niin puhdas tietoinen todellisuuteen pyrkimisen taso, jolle on ominaista tämän asiaintilan ymmärtäminen. Tästä maailmasta löytyy vain pieni määrä sieluja, jotka todella toteuttavat sisimmän, intiimimmän pyrkimyksensä...

Anonyymi kirjoitti:

Kauneus ja rakkaus

"Jokaisen elävän olennon sisäinen, intiimimpänä pidetty halu on kauneuden, rakkauden, hyväntahtoisuuden ja harmonian kaipuu, eikä missään nimessä vallan, tiedon tai minkään muunkaan. Tämä on koko luomakunnan yleinen tilanne ajassa ja avaruudessa: kaikki haluavat vain tätä. Mutta sielun on hyvin harvinaista saavuttaa niin puhdas tietoinen todellisuuteen pyrkimisen taso, jolle on ominaista tämän asiaintilan ymmärtäminen. Tästä maailmasta löytyy vain pieni määrä sieluja, jotka todella toteuttavat sisimmän, intiimimmän pyrkimyksensä...

Lue lisää

Ne, joilla on silmät nähdä, sanovat seuraavaa: "Aurinko on olemassa; me näemme auringon." Ja ne, joilla ei ole silmiä, sanovat: "Ei, ei, aurinkoa ei ole olemassa." Tämä keskustelu jatkuu ikuisesti, mutta se ei tarkoita, ettei aurinkoa olisi olemassa. Se voi ilmetä.

Tässä yhteydessä voidaan antaa seuraava esimerkki. Joku poika syntyy tyrmässä, pimeässä vankilassa. Ja hän kasvaa siellä tietämättä mitään auringonvalosta. Yksi hänen ystävistään, joka asuu vankilan ulkopuolella, tuli aina käymään hänen luonaan. Eräänä päivänä pojan ystävä sanoi: "Tule katsomaan aurinkoa. Tule mukaani, niin näytän sen sinulle." Näin hän sanoi. Poika vastasi: "Kyllä, mennään", mutta hän halusi ottaa lyhdyn mukaansa. Hänen ystävänsä sanoi: "Sinun ei tarvitse ottaa lyhtyä mukaan." Hän sanoi: "Ei sinun tarvitse ottaa lyhtyä mukaan." Poika vastasi: "Mitä sinä puhut! Luuletko, että olen typerys? Onko mahdollista nähdä mitään ilman lyhtyä? Minä en ole sellainen hölmö." Silloin hänen ystävänsä tarttui väkisin hänen käteensä ja näytti hänelle aurinkoa. Poika sanoi: "Voi, tämä on aurinko! Sen valossa voit nähdä kaiken."

Anonyymi kirjoitti:

Ne, joilla on silmät nähdä, sanovat seuraavaa: "Aurinko on olemassa; me näemme auringon." Ja ne, joilla ei ole silmiä, sanovat: "Ei, ei, aurinkoa ei ole olemassa." Tämä keskustelu jatkuu ikuisesti, mutta se ei tarkoita, ettei aurinkoa olisi olemassa. Se voi ilmetä.

Tässä yhteydessä voidaan antaa seuraava esimerkki. Joku poika syntyy tyrmässä, pimeässä vankilassa. Ja hän kasvaa siellä tietämättä mitään auringonvalosta. Yksi hänen ystävistään, joka asuu vankilan ulkopuolella, tuli aina käymään hänen luonaan. Eräänä päivänä pojan ystävä sanoi: "Tule katsomaan aurinkoa. Tule mukaani, niin näytän sen sinulle." Näin hän sanoi. Poika vastasi: "Kyllä, mennään", mutta hän halusi ottaa lyhdyn mukaansa. Hänen ystävänsä sanoi: "Sinun ei tarvitse ottaa lyhtyä mukaan." Hän sanoi: "Ei sinun tarvitse ottaa lyhtyä mukaan." Poika vastasi: "Mitä sinä puhut! Luuletko, että olen typerys? Onko mahdollista nähdä mitään ilman lyhtyä? Minä en ole sellainen hölmö." Silloin hänen ystävänsä tarttui väkisin hänen käteensä ja näytti hänelle aurinkoa. Poika sanoi: "Voi, tämä on aurinko! Sen valossa voit nähdä kaiken."

Lue lisää

Sellaista se on sielun kanssa. Ja samaa voidaan sanoa Jumalasta. Hänet voi nähdä omassa valossaan, ja vain hänen valossaan voimme nähdä kaiken. Hän on itsestään selvä. Oman valonsa ansiosta Hän voi paljastaa itsensä muille. Hän on kaiken tiedon lähde. Tämä on oikea käsitys Jumalasta. Hän on jo olemassa. Häntä ei voi nähdä meidän tietomme kautta, aivan kuten on mahdotonta nähdä aurinkoa minkään muun valon kautta. Ei ole lainkaan välttämätöntä, että yritämme saada tietoisuutta Jumalasta järjen tai tiedon avulla. Tieto Jumalasta on riippumaton. Se voi tulla ja mennä itsestään. Ja jos Hän tulee luokseni, kaikki tulee luokseni. Mutta mikään ei voi saada Häntä tulemaan eteemme. Aurinkoa ei voi raahata vankilaamme, vaan teidän on mentävä auringon luo, ja sitten voitte nähdä kaiken Hänen armostaan; samoin Herra on itsestään säteilevä. Hänet voi nähdä vain omasta valostaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sellaista se on sielun kanssa. Ja samaa voidaan sanoa Jumalasta. Hänet voi nähdä omassa valossaan, ja vain hänen valossaan voimme nähdä kaiken. Hän on itsestään selvä. Oman valonsa ansiosta Hän voi paljastaa itsensä muille. Hän on kaiken tiedon lähde. Tämä on oikea käsitys Jumalasta. Hän on jo olemassa. Häntä ei voi nähdä meidän tietomme kautta, aivan kuten on mahdotonta nähdä aurinkoa minkään muun valon kautta. Ei ole lainkaan välttämätöntä, että yritämme saada tietoisuutta Jumalasta järjen tai tiedon avulla. Tieto Jumalasta on riippumaton. Se voi tulla ja mennä itsestään. Ja jos Hän tulee luokseni, kaikki tulee luokseni. Mutta mikään ei voi saada Häntä tulemaan eteemme. Aurinkoa ei voi raahata vankilaamme, vaan teidän on mentävä auringon luo, ja sitten voitte nähdä kaiken Hänen armostaan; samoin Herra on itsestään säteilevä. Hänet voi nähdä vain omasta valostaan.

Lue lisää

Intellektualismi on hylkäysperuste. Tarvitsemme gyana-shunya bhaktia, tietovapaata omistautumista. Rakkaus, vetovoima, myötätunto, kaikki osoittavat sydämen läsnäoloa. Tiedemiehet ajattelevat, että eläimillä ei ole todellista mieltä, todellista älykkyyttä. Voimme kuitenkin nähdä, että eläimet voivat elää myös ilman suurta älykkyyttä, kun taas ilman sydäntä kukaan ei voi elää. Jos mieltä verrataan tietokoneeseen, eläimillä ei ole hyvää tietokonetta, jolla voisi tehdä tiettyjä laskutoimituksia. Eläimet voivat seurata intuitiivista tietoa, ja siten ne voivat suorittaa tekojaan tiedostamattaan. Ja voimme nähdä, että intuitio voi voittaa älylliset laskelmat. Niin monet eläimet ja linnut voivat ymmärtää, että maanjäristys on tulossa, mutta mikään ihmisen laskutoimitus ei pysty ennustamaan tarkasti maanjäristyksen ajankohtaa. On monia erilaisia ilmiöitä, joita mielemme ei voi tuntea eikä ymmärtää, kun taas jopa eläimet voivat saada jonkinlaisen käsityksen niistä etukäteen. Pitkien ja syvällisten tutkimusten jälkeenkään ihminen ei kykene vieläkään löytämään sitä, mikä ylittää hänen ajattelukykynsä. Mielen ja älyn todellinen asema kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (10.14.3.) ....
....

Anonyymi kirjoitti:

Intellektualismi on hylkäysperuste. Tarvitsemme gyana-shunya bhaktia, tietovapaata omistautumista. Rakkaus, vetovoima, myötätunto, kaikki osoittavat sydämen läsnäoloa. Tiedemiehet ajattelevat, että eläimillä ei ole todellista mieltä, todellista älykkyyttä. Voimme kuitenkin nähdä, että eläimet voivat elää myös ilman suurta älykkyyttä, kun taas ilman sydäntä kukaan ei voi elää. Jos mieltä verrataan tietokoneeseen, eläimillä ei ole hyvää tietokonetta, jolla voisi tehdä tiettyjä laskutoimituksia. Eläimet voivat seurata intuitiivista tietoa, ja siten ne voivat suorittaa tekojaan tiedostamattaan. Ja voimme nähdä, että intuitio voi voittaa älylliset laskelmat. Niin monet eläimet ja linnut voivat ymmärtää, että maanjäristys on tulossa, mutta mikään ihmisen laskutoimitus ei pysty ennustamaan tarkasti maanjäristyksen ajankohtaa. On monia erilaisia ilmiöitä, joita mielemme ei voi tuntea eikä ymmärtää, kun taas jopa eläimet voivat saada jonkinlaisen käsityksen niistä etukäteen. Pitkien ja syvällisten tutkimusten jälkeenkään ihminen ei kykene vieläkään löytämään sitä, mikä ylittää hänen ajattelukykynsä. Mielen ja älyn todellinen asema kuvataan Srimad-Bhagavatamissa (10.14.3.) ....
....

Lue lisää

"Kun puun juurta kastellaan, kaikki sen lehdet ja oksat saavat automaattisesti ravintoa. Vastaavasti kun vatsaan lähetetään ruokaa, kaikki tietyn kehon jäsenet saavat ravintoa. Vastaavasti, jos täytämme Korkeimman Absoluutin keskeisen käsitteen vaatimukset, kaikki velvollisuutemme täyttyvät automaattisesti."

Jos lähetämme ruokaa vatsaan, koko keho saa ravintoa. Jos kastelemme puun juurta vedellä, koko puu saa ravintoa. Samalla tavoin, jos täytämme velvollisuutemme keskustaa kohtaan, kaikki täyttyy. Tällainen on absoluuttisen keskuksen suuruus, tällainen on sen mystinen asema: se hallitsee kokonaisuutta. Tällainen on keskuksen erityinen asema koko orgaanisen kokonaisuuden järjestelmässä.

Anonyymi kirjoitti:

"Kun puun juurta kastellaan, kaikki sen lehdet ja oksat saavat automaattisesti ravintoa. Vastaavasti kun vatsaan lähetetään ruokaa, kaikki tietyn kehon jäsenet saavat ravintoa. Vastaavasti, jos täytämme Korkeimman Absoluutin keskeisen käsitteen vaatimukset, kaikki velvollisuutemme täyttyvät automaattisesti."

Jos lähetämme ruokaa vatsaan, koko keho saa ravintoa. Jos kastelemme puun juurta vedellä, koko puu saa ravintoa. Samalla tavoin, jos täytämme velvollisuutemme keskustaa kohtaan, kaikki täyttyy. Tällainen on absoluuttisen keskuksen suuruus, tällainen on sen mystinen asema: se hallitsee kokonaisuutta. Tällainen on keskuksen erityinen asema koko orgaanisen kokonaisuuden järjestelmässä.

Lue lisää

Kirjat > Sydän ja hehku > Osa 2. Tie kotiin


Aiempien kokemusten ennakkoluulot, jotka hienovaraisessa muodossa ovat kietoneet meidät sisimpäämme, peittävät kuin pöly sielumme näyn. Sisäistä näkemystämme peittää paksu pölykerros monista erilaisista yksityisiin etuihin liittyvistä harhoista, jotka saavat meidät laiminlyömään universaalin edun.

Tämä mentaalikuori on kudottu ennakkoluuloista, jotka liittyvät kapeakatseisiin ja maakunnallisiin etuihin, ja se estää meitä näkemästä todellisuutta... Miten ihminen pystyy virittäytymään universaaliin aaltoon, kun hänen mielensä on täysin uppoutunut erilaisiin paikallishallinnollisiin intresseihin? Miten hän pystyy tunnistamaan universaalin edun, universaalin aallon? Vain se, joka on täysin päässyt eroon kaikenlaisista yksityisistä eduista ja joka on innokas toteuttamaan universaalia aaltoa, voi nähdä sen selvästi.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjat > Sydän ja hehku > Osa 2. Tie kotiin


Aiempien kokemusten ennakkoluulot, jotka hienovaraisessa muodossa ovat kietoneet meidät sisimpäämme, peittävät kuin pöly sielumme näyn. Sisäistä näkemystämme peittää paksu pölykerros monista erilaisista yksityisiin etuihin liittyvistä harhoista, jotka saavat meidät laiminlyömään universaalin edun.

Tämä mentaalikuori on kudottu ennakkoluuloista, jotka liittyvät kapeakatseisiin ja maakunnallisiin etuihin, ja se estää meitä näkemästä todellisuutta... Miten ihminen pystyy virittäytymään universaaliin aaltoon, kun hänen mielensä on täysin uppoutunut erilaisiin paikallishallinnollisiin intresseihin? Miten hän pystyy tunnistamaan universaalin edun, universaalin aallon? Vain se, joka on täysin päässyt eroon kaikenlaisista yksityisistä eduista ja joka on innokas toteuttamaan universaalia aaltoa, voi nähdä sen selvästi.

Lue lisää

Meidän on hyväksyttävä Jumalan ilmoittama totuus ja sanottava hyvästit niin sanotulle tieteelliselle tiedolle ja muunlaiselle ymmärrykselle, jotka kaikki ovat virheellisiä, koska ne perustuvat väärään kokemukseen ja väärään tietoon. "Tämä kuuluu minulle, tämä kuuluu hänelle ja tämä kuuluu heille." Tällaiset sepustukset ovat täysin vääriä. Meidän on vapautettava itsemme, saatava täydellinen vapautus tästä maniasta, tästä harhasta. Meidän ei pidä päästä eroon vain harhasta, väärästä ymmärryksestä ulkomaailman aalloista, vaan meidän on myös päästävä positiivisen sfääriin, opittava oivaltamaan universaali aalto, Golokan värähtely. Goloka on universaalisin, perustavanlaatuisin taso, ja jos pystymme virittäytymään siihen...

Anonyymi kirjoitti:

Meidän on hyväksyttävä Jumalan ilmoittama totuus ja sanottava hyvästit niin sanotulle tieteelliselle tiedolle ja muunlaiselle ymmärrykselle, jotka kaikki ovat virheellisiä, koska ne perustuvat väärään kokemukseen ja väärään tietoon. "Tämä kuuluu minulle, tämä kuuluu hänelle ja tämä kuuluu heille." Tällaiset sepustukset ovat täysin vääriä. Meidän on vapautettava itsemme, saatava täydellinen vapautus tästä maniasta, tästä harhasta. Meidän ei pidä päästä eroon vain harhasta, väärästä ymmärryksestä ulkomaailman aalloista, vaan meidän on myös päästävä positiivisen sfääriin, opittava oivaltamaan universaali aalto, Golokan värähtely. Goloka on universaalisin, perustavanlaatuisin taso, ja jos pystymme virittäytymään siihen...

Lue lisää

Avain on sinun käsissäsi
Kirjat > Sydän ja hehku > Osa 1. Sielu ja sen korkein turvapaikka


On olemassa korkeamman, subjektiivisen maailman tietoisuus ja alemman, objektiivisen maailman tietoisuus. Suhde alempaan, objektiiviseen maailmaan tuomitsee meidät kärsimykseen, kun taas suhde korkeampaan tietoisuuteen kohottaa meitä ja antaa meille todellisen onnen. Toinen tulos syntyy omistautumisesta, toinen nautinnosta. Lyhyesti sanottuna nautinto on pahasta ja omistautuminen on hyvää.

Anonyymi kirjoitti:

Avain on sinun käsissäsi
Kirjat > Sydän ja hehku > Osa 1. Sielu ja sen korkein turvapaikka


On olemassa korkeamman, subjektiivisen maailman tietoisuus ja alemman, objektiivisen maailman tietoisuus. Suhde alempaan, objektiiviseen maailmaan tuomitsee meidät kärsimykseen, kun taas suhde korkeampaan tietoisuuteen kohottaa meitä ja antaa meille todellisen onnen. Toinen tulos syntyy omistautumisesta, toinen nautinnosta. Lyhyesti sanottuna nautinto on pahasta ja omistautuminen on hyvää.

Lue lisää

Kṛṣ̌ṇṇa-lӣlā ei ole historiatieteen aihe. Tapahtumat tapahtuvat historiassa: ne tapahtuvat kerran eivätkä voi koskaan tapahtua uudelleen. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin. On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta sillä viitataan tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin; historia toistaa itseään tapahtumien olemuksessa, mutta se, mikä on mennyt ohi, ei palaa. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on mennyt ikuisesti. Mutta kṛḥṇa-lӣlassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei ole. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lӣlaksi, ikuisiksi peleiksi, - jotka ylittävät historian rajoitukset ja voimat. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran pelit ovat ikuisia, nitya, ne ovat jatkuvia. Jokainen lӣlā tapahtuu ikuisesti; Hän voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna astuu Kamsan areenalle, läsnä olevien ihmisten eri ryhmät näkevät Hänet eri tavoin. Yhdenlaiset ihmiset näkevät Hänet yhdellä tavalla, toiset näkevät Hänet eri tavalla luonteensa mukaan. Jopa sokea ihminen voi halutessaan nähdä Hänet. Jos Hän haluaa paljastaa Itsensä kenelle tahansa, sokeakin voi nähdä Hänet selvästi, sillä hän ei tarvitse lihallisia silmiä nähdäkseen Hänet. Hän voi paljastaa Itsensä kenelle tahansa yksin tahdostaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kṛṣ̌ṇṇa-lӣlā ei ole historiatieteen aihe. Tapahtumat tapahtuvat historiassa: ne tapahtuvat kerran eivätkä voi koskaan tapahtua uudelleen. Se on ikuinen virta, ja jos jokin siinä menee menneisyyteen, se ei koskaan palaa takaisin. On olemassa sanonta "historia toistaa itseään". Mutta sillä viitataan tapahtumien samankaltaisuuteen, ei itse tapahtumiin; historia toistaa itseään tapahtumien olemuksessa, mutta se, mikä on mennyt ohi, ei palaa. Kun jotain on kerran tapahtunut - se on mennyt ikuisesti. Mutta kṛḥṇa-lӣlassa, ikuisuuden maailmassa, näin ei ole. Siinä sama asia voi tapahtua joka hetki, joka hetki. Siksi sitä kutsutaan nitya-lӣlaksi, ikuisiksi peleiksi, - jotka ylittävät historian rajoitukset ja voimat. Historiassa menneisyys on kuollut. Mutta Herran pelit ovat ikuisia, nitya, ne ovat jatkuvia. Jokainen lӣlā tapahtuu ikuisesti; Hän voi ilmentää itseään ikuisissa kuvissaan samanaikaisesti. Siksi Hänen menneisyydessään, nykyisyydessään ja tulevaisuudessaan kaikki tapahtumat tapahtuvat samanaikaisesti. Kun Krishna astuu Kamsan areenalle, läsnä olevien ihmisten eri ryhmät näkevät Hänet eri tavoin. Yhdenlaiset ihmiset näkevät Hänet yhdellä tavalla, toiset näkevät Hänet eri tavalla luonteensa mukaan. Jopa sokea ihminen voi halutessaan nähdä Hänet. Jos Hän haluaa paljastaa Itsensä kenelle tahansa, sokeakin voi nähdä Hänet selvästi, sillä hän ei tarvitse lihallisia silmiä nähdäkseen Hänet. Hän voi paljastaa Itsensä kenelle tahansa yksin tahdostaan.

Lue lisää

Emme ole edes tietoisia omasta ihanasta olemuksestamme. Se on hyvin korkeatasoista, mutta huomiomme on kiinnittynyt suureen määrään katoavia asioita. Tutustumme maailman mitättömimpiinkin puoliin, ja ne vangitsevat meidät. Tämä on seurausta itsekkäästä mielialasta. Haluamme nauttia, haluamme hyödyntää. Meille taitava hyväksikäyttäjä on kuningas! Mutta hyväksikäyttö itsessään on häpeällistä, äärimmäisen rahvaanomaista ja alhaista. Se saattaa meidät alimmalle tasolle ja tekee meistä vakavien seurausten uhreja.

Hyväksikäyttö ja nautinto - me olemme sen keskipisteessä emmekä tunne muuta kuin nautintoa. Haluamme ymmärtää kaikkea ja kaikkia nautinnon prisman kautta - siinä on se halpamainen, langennut asema, jossa olemme. Tiedämme vain: "Nauti! Nauti!" - Se on hyväksikäyttöä. Mutta hyväksikäyttö on persoonallisuuden piirteistä inhottavin, se on vastenmielistä, ja meidän on vapautettava itsemme tämän hyväksikäyttöhengen kynsistä. On olemassa toinen henki: luopuminen, joutilaisuus. Mutta itsensä uhraaminen, omistautumisen elämä, on jotain ylevää.

On kaksi pahaa henkeä: toinen on luopumisen henki, toinen riiston henki. Meidän on vapautettava itsemme tästä painajaisesta, tästä maniasta, joka perustuu taipumukseemme arvioida asioita hyvinä tai huonoina. Hyödyntämisen valtakunnassa on jako lailliseen ja laittomaan eli dharmaan ja adharmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Emme ole edes tietoisia omasta ihanasta olemuksestamme. Se on hyvin korkeatasoista, mutta huomiomme on kiinnittynyt suureen määrään katoavia asioita. Tutustumme maailman mitättömimpiinkin puoliin, ja ne vangitsevat meidät. Tämä on seurausta itsekkäästä mielialasta. Haluamme nauttia, haluamme hyödyntää. Meille taitava hyväksikäyttäjä on kuningas! Mutta hyväksikäyttö itsessään on häpeällistä, äärimmäisen rahvaanomaista ja alhaista. Se saattaa meidät alimmalle tasolle ja tekee meistä vakavien seurausten uhreja.

Hyväksikäyttö ja nautinto - me olemme sen keskipisteessä emmekä tunne muuta kuin nautintoa. Haluamme ymmärtää kaikkea ja kaikkia nautinnon prisman kautta - siinä on se halpamainen, langennut asema, jossa olemme. Tiedämme vain: "Nauti! Nauti!" - Se on hyväksikäyttöä. Mutta hyväksikäyttö on persoonallisuuden piirteistä inhottavin, se on vastenmielistä, ja meidän on vapautettava itsemme tämän hyväksikäyttöhengen kynsistä. On olemassa toinen henki: luopuminen, joutilaisuus. Mutta itsensä uhraaminen, omistautumisen elämä, on jotain ylevää.

On kaksi pahaa henkeä: toinen on luopumisen henki, toinen riiston henki. Meidän on vapautettava itsemme tästä painajaisesta, tästä maniasta, joka perustuu taipumukseemme arvioida asioita hyvinä tai huonoina. Hyödyntämisen valtakunnassa on jako lailliseen ja laittomaan eli dharmaan ja adharmaan.

Lue lisää

Chanaky Pandit, joka oli merkittävä julkisuuden henkilö, joka toimi aktiivisesti politiikassa Nanda-dynastian aikana. Hän todisti Chandragupta Mauryan kruunajaisia. Syntyperältään brahman. Hän eli 75 vuotta (350-275 eaa.).

Erittäin viisas


Hänen aforismeja.

Eettiset juuret


1

Totuudellisuus on onnellisuuden lähde.

2

Rikkaus on totuudellisuuden lähde.

3

Valtio on rikkauden lähde.

5
Kohtuus on aistien hallinnan perusta.

6

Vanhimpien kunnioittaminen on maltillisuuden perusta.

7

Vanhusten kunnioittaminen on viisauden lähde.

8

Viisaus on hyvinvoinnin perusta.

9

Vaurastuneelle kuuluu voitto.

10

Se, joka on voittoisa, saa kaikki maailman rikkaudet.

Anonyymi kirjoitti:

Chanaky Pandit, joka oli merkittävä julkisuuden henkilö, joka toimi aktiivisesti politiikassa Nanda-dynastian aikana. Hän todisti Chandragupta Mauryan kruunajaisia. Syntyperältään brahman. Hän eli 75 vuotta (350-275 eaa.).

Erittäin viisas


Hänen aforismeja.

Eettiset juuret


1

Totuudellisuus on onnellisuuden lähde.

2

Rikkaus on totuudellisuuden lähde.

3

Valtio on rikkauden lähde.

5
Kohtuus on aistien hallinnan perusta.

6

Vanhimpien kunnioittaminen on maltillisuuden perusta.

7

Vanhusten kunnioittaminen on viisauden lähde.

8

Viisaus on hyvinvoinnin perusta.

9

Vaurastuneelle kuuluu voitto.

10

Se, joka on voittoisa, saa kaikki maailman rikkaudet.

Lue lisää

Käännösvirheitä.



16

Ilman neuvonantajaa ei voi olla varma menestyksestä.

17

Yksi pyörä ei vedä kärryjä.

18

Todellinen auttaja on kanssasi sekä rikkaudessa että puutteessa.

19

Itseään kunnioittavan hallitsijan tulisi nimittää neuvonantajakseen mies, joka on alisteinen ja kunnioittaa hallitsijaa.

20

Neuvonantajaksi ei pidä ottaa rakkaudettomasti eikä sellaista, joka on röyhkeä ja epäkunnioittava.

21

Vain se, joka on sivistynyt ja vapaa pelosta, on arvokas ryhtymään ministeriksi.

Anonyymi kirjoitti:

Käännösvirheitä.



16

Ilman neuvonantajaa ei voi olla varma menestyksestä.

17

Yksi pyörä ei vedä kärryjä.

18

Todellinen auttaja on kanssasi sekä rikkaudessa että puutteessa.

19

Itseään kunnioittavan hallitsijan tulisi nimittää neuvonantajakseen mies, joka on alisteinen ja kunnioittaa hallitsijaa.

20

Neuvonantajaksi ei pidä ottaa rakkaudettomasti eikä sellaista, joka on röyhkeä ja epäkunnioittava.

21

Vain se, joka on sivistynyt ja vapaa pelosta, on arvokas ryhtymään ministeriksi.

Lue lisää

Viholliset ja ystävät


35

Se, joka säilyttää kiintymyksensä surussa ja vaikeuksissa, on todellinen ystävä.

Anonyymi kirjoitti:

Viholliset ja ystävät


35

Se, joka säilyttää kiintymyksensä surussa ja vaikeuksissa, on todellinen ystävä.

Moraalittomuuden haitat


67

Moraalittomille ei ole annettu mahdollisuutta saada aikaan suuria asioita.

68

Jos hallitsija on tunteidensa orja, ei häntä auta edes mahtavin armeija.

69

Peliriippuvainen ei kykene suuriin tekoihin.

70

Hallitsija, joka on riippuvainen metsästyksestä, menettää totuudellisuutensa ja rikkautensa.

71

Rikastumisen halua ei pidetä paheena.

72

Himon polttama hallitsija on kykenemätön täyttämään velvollisuuksiaan.

73

Sanan pisto puree kovemmin kuin liekehtivä tuli.

Neuvoja hallitsijoille


74

Tuomitsemalla rikolliset liian ankariin rangaistuksiin hallitsija tulee alamaisilleen vihan kohteeksi.

75

Vauraus jättää sen, joka on tyytyväinen omaisuuteensa.

Anonyymi kirjoitti:

Moraalittomuuden haitat


67

Moraalittomille ei ole annettu mahdollisuutta saada aikaan suuria asioita.

68

Jos hallitsija on tunteidensa orja, ei häntä auta edes mahtavin armeija.

69

Peliriippuvainen ei kykene suuriin tekoihin.

70

Hallitsija, joka on riippuvainen metsästyksestä, menettää totuudellisuutensa ja rikkautensa.

71

Rikastumisen halua ei pidetä paheena.

72

Himon polttama hallitsija on kykenemätön täyttämään velvollisuuksiaan.

73

Sanan pisto puree kovemmin kuin liekehtivä tuli.

Neuvoja hallitsijoille


74

Tuomitsemalla rikolliset liian ankariin rangaistuksiin hallitsija tulee alamaisilleen vihan kohteeksi.

75

Vauraus jättää sen, joka on tyytyväinen omaisuuteensa.

Lue lisää

Koulutus ja opetus


960

Koulutus voi tehdä kurinalaisiksi niitä, jotka ovat halukkaita oppimaan.

961

Oppiminen kurittaa niitä, jotka kykenevät tieteeseen, joilla on kyky kuunnella tarkkaavaisesti, jotka ymmärtävät opettajan sanojen merkityksen, joilla on erinomainen muisti, jotka osaavat erottaa tärkeän merkityksettömästä, jotka kykenevät tekemään johtopäätöksiä, jotka toimivat harkitusti, jotka tavoittelevat totuuden tuntemusta eivätkä mitään muuta.

962

Nuoren ihmisen mieli kykenee omaksumaan kaikki tieteellisen tiedon hienoudet sekä uudet ajatukset, joita hän kohtaa oppimisprosessin aikana.

963

Kurinalaisuus ja itsehillintä ovat välttämättömiä eri tieteenalojen opiskelussa kärsivällisen opettajan herkässä ohjauksessa.

964

Oppiminen tuo kunniakkaita tuloksia, jos ne ovat luonteeltaan vanhurskaita ja tuottavat vaurautta.

965

Kaikkina aikoina on kunnioitettu koulutettuja, älykkäitä, rohkeita, jaloja ja hyveellisiä aviomiehiä.

Anonyymi kirjoitti:

Koulutus ja opetus


960

Koulutus voi tehdä kurinalaisiksi niitä, jotka ovat halukkaita oppimaan.

961

Oppiminen kurittaa niitä, jotka kykenevät tieteeseen, joilla on kyky kuunnella tarkkaavaisesti, jotka ymmärtävät opettajan sanojen merkityksen, joilla on erinomainen muisti, jotka osaavat erottaa tärkeän merkityksettömästä, jotka kykenevät tekemään johtopäätöksiä, jotka toimivat harkitusti, jotka tavoittelevat totuuden tuntemusta eivätkä mitään muuta.

962

Nuoren ihmisen mieli kykenee omaksumaan kaikki tieteellisen tiedon hienoudet sekä uudet ajatukset, joita hän kohtaa oppimisprosessin aikana.

963

Kurinalaisuus ja itsehillintä ovat välttämättömiä eri tieteenalojen opiskelussa kärsivällisen opettajan herkässä ohjauksessa.

964

Oppiminen tuo kunniakkaita tuloksia, jos ne ovat luonteeltaan vanhurskaita ja tuottavat vaurautta.

965

Kaikkina aikoina on kunnioitettu koulutettuja, älykkäitä, rohkeita, jaloja ja hyveellisiä aviomiehiä.

Lue lisää

Filosofia


969

Kolme Vedaa käsittelee vanhurskautta ja syntisyyttä, taloustiede käsittelee rikkauden ja köyhyyden syitä, politiikka tutkii hallintotapoja. Filosofia, joka käsittelee aiheita, jotka liittyvät epäsuorasti kaikkiin edellä mainittuihin tieteisiin, lahjoittaa maailmalle hyvyyttä, pitää älyn vakaana köyhyydessä ja vauraudessa ja lahjoittaa ihania ajatuksia, sanoja ja tekoja.

970

Filosofiaa pidetään tärkeimpänä tieteenä, keinona jokaiseen päämäärään ja kaikkien uskonnollisten uskomusten turvapaikkana.

Erilaisia suosituksia


971

Valtio on ihmisten yhteisö. Valtio ilman kansalaisia on verrattavissa hedelmättömään lehmään.

972

Asuttamatonta aluetta ei voida pitää valtiona.

973

Oikea aika (tilaisuus) tulee vain kerran ihmisen elämässä. Sitä ei tarvitse odottaa toista kertaa.

974

Nöyryytys on ainoa asia, joka voi orjuuttaa koulutettujen miesten luokan (brahmanit).

Anonyymi kirjoitti:

Filosofia


969

Kolme Vedaa käsittelee vanhurskautta ja syntisyyttä, taloustiede käsittelee rikkauden ja köyhyyden syitä, politiikka tutkii hallintotapoja. Filosofia, joka käsittelee aiheita, jotka liittyvät epäsuorasti kaikkiin edellä mainittuihin tieteisiin, lahjoittaa maailmalle hyvyyttä, pitää älyn vakaana köyhyydessä ja vauraudessa ja lahjoittaa ihania ajatuksia, sanoja ja tekoja.

970

Filosofiaa pidetään tärkeimpänä tieteenä, keinona jokaiseen päämäärään ja kaikkien uskonnollisten uskomusten turvapaikkana.

Erilaisia suosituksia


971

Valtio on ihmisten yhteisö. Valtio ilman kansalaisia on verrattavissa hedelmättömään lehmään.

972

Asuttamatonta aluetta ei voida pitää valtiona.

973

Oikea aika (tilaisuus) tulee vain kerran ihmisen elämässä. Sitä ei tarvitse odottaa toista kertaa.

974

Nöyryytys on ainoa asia, joka voi orjuuttaa koulutettujen miesten luokan (brahmanit).

Lue lisää

Lääkekasveja on hyvin vaikea löytää, vaikka kiertäisitkin monia maita.

984

986

Kirjoittajan on oltava perehtynyt aiheeseen, josta hän on kiinnostunut. Hänen on osattava kirjoittaa näppärästi, hänellä on oltava kaunis käsiala ja hänen on osattava ymmärtää asiakirjoja.



989

Toiminta johtaa aiotun täyttymiseen.

990

Rauha (peacetime) on tila, joka edistää esteetöntä suorittamista.

991

Vedellä kasteltu maa on asumiskelpoista. Hädän hetkellä se voi pelastaa ihmisen.

Anonyymi kirjoitti:

Lääkekasveja on hyvin vaikea löytää, vaikka kiertäisitkin monia maita.

984

986

Kirjoittajan on oltava perehtynyt aiheeseen, josta hän on kiinnostunut. Hänen on osattava kirjoittaa näppärästi, hänellä on oltava kaunis käsiala ja hänen on osattava ymmärtää asiakirjoja.



989

Toiminta johtaa aiotun täyttymiseen.

990

Rauha (peacetime) on tila, joka edistää esteetöntä suorittamista.

991

Vedellä kasteltu maa on asumiskelpoista. Hädän hetkellä se voi pelastaa ihmisen.

Lue lisää

1012

Henkilölle olisi osoitettava työ, johon hänellä on jo valmiiksi taipumusta.

1013

Se, joka kumartaa mahtaville, kumartaa Indralle (siunausten antajalle).

1014

Sinnikäs työntekijä ei lopeta, ennen kuin hän saavuttaa päämääränsä.

1015

Tuli lymyilee metsässä.

1016

Niitä, jotka tulevat omasta vapaasta tahdostaan, ei pidä hylätä.

1017

Se, joka hallitsee tunteensa, pystyy helposti puolustamaan itseään.

1018

Harkitsevan hallitsijan tulisi turvata itsensä omien alaistensa hyökkäyksiltä ja ulkoisen vihollisen hyökkäyksiltä.

1019

Anonyymi kirjoitti:

1012

Henkilölle olisi osoitettava työ, johon hänellä on jo valmiiksi taipumusta.

1013

Se, joka kumartaa mahtaville, kumartaa Indralle (siunausten antajalle).

1014

Sinnikäs työntekijä ei lopeta, ennen kuin hän saavuttaa päämääränsä.

1015

Tuli lymyilee metsässä.

1016

Niitä, jotka tulevat omasta vapaasta tahdostaan, ei pidä hylätä.

1017

Se, joka hallitsee tunteensa, pystyy helposti puolustamaan itseään.

1018

Harkitsevan hallitsijan tulisi turvata itsensä omien alaistensa hyökkäyksiltä ja ulkoisen vihollisen hyökkäyksiltä.

1019

Lue lisää

"Se, joka hallitsee tunteensa, pystyy helposti puolustamaan itseään".


Ilmeisesti tässä tarkoitetaan:
"Se, joka hallitsee AISTINSA, pystyy helposti puolustamaan itseään".

Anonyymi kirjoitti:

"Se, joka hallitsee tunteensa, pystyy helposti puolustamaan itseään".


Ilmeisesti tässä tarkoitetaan:
"Se, joka hallitsee AISTINSA, pystyy helposti puolustamaan itseään".

Lue lisää

Muinaiset olivat viisaita.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaiset olivat viisaita.

Aloittaja on oikeassa.