Koska aika muuttuu jatkuvasti.

Ihminen ymmärretään ennen kaikkea tietoiseksi olennoksi, jīvaksi, joka ei ole sama asia kuin aineellinen keho. Jīva elää toistuvien syntymien ja kuolemien kierrossa, ja sen henkinen kehitys tapahtuu asteittain pitkän ajan kuluessa.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Ihminen ymmärretään ennen kaikkea tietoiseksi olennoksi, jīvaksi, joka ei ole sama asia kuin aineellinen keho. Jīva elää toistuvien syntymien ja kuolemien kierrossa, ja sen henkinen kehitys tapahtuu asteittain pitkän ajan kuluessa.

Lue lisää

Henkinen kehitys kuvataan usein selkeänä etenemisprosessina. Tätä prosessia käsittelee esimerkiksi teos Bhakti-rasāmṛta-sindhu, jonka kirjoitti Rūpa Gosvāmī. Siinä kuvataan sarja vaiheita, joiden kautta tietoisuus puhdistuu ja kehittyy.

Ihmisillä voi olla hyvin erilaisia henkisen kehityksen tasoja.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Henkinen kehitys kuvataan usein selkeänä etenemisprosessina. Tätä prosessia käsittelee esimerkiksi teos Bhakti-rasāmṛta-sindhu, jonka kirjoitti Rūpa Gosvāmī. Siinä kuvataan sarja vaiheita, joiden kautta tietoisuus puhdistuu ja kehittyy.

Ihmisillä voi olla hyvin erilaisia henkisen kehityksen tasoja.

Lue lisää

Avatāra tarkoittaa jumalallista ilmentymää, kun taas monet henkiset opettajat nähdään Jumalan palvelijoina tai hänen voimansa välittäjinä.

Anonyymi00004 kirjoitti:

Avatāra tarkoittaa jumalallista ilmentymää, kun taas monet henkiset opettajat nähdään Jumalan palvelijoina tai hänen voimansa välittäjinä.

jumalalliset ilmentymät voivat toimia ihmisten maailmassa tavallisen ihmisen kaltaisessa roolissa. Tätä ilmiötä kuvataan termillä līlā, joka tarkoittaa jumalallista toimintaa tai draamaa.

Anonyymi00005 kirjoitti:

jumalalliset ilmentymät voivat toimia ihmisten maailmassa tavallisen ihmisen kaltaisessa roolissa. Tätä ilmiötä kuvataan termillä līlā, joka tarkoittaa jumalallista toimintaa tai draamaa.

Lue lisää

Opettajat välittävät tietoa jatkuvasti ja toimivat eräänlaisina välittäjinä - kyse on tiedon siirtymisestä paramparassa.

Tieto ei synny yksittäisen henkilön omana keksintönä, vaan se ymmärretään perinteenä, joka välittyy opettajalta oppilaalle. Samalla jokainen opettaja selittää tätä perinnettä oman aikansa ihmisille ymmärrettävällä tavalla.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Opettajat välittävät tietoa jatkuvasti ja toimivat eräänlaisina välittäjinä - kyse on tiedon siirtymisestä paramparassa.

Tieto ei synny yksittäisen henkilön omana keksintönä, vaan se ymmärretään perinteenä, joka välittyy opettajalta oppilaalle. Samalla jokainen opettaja selittää tätä perinnettä oman aikansa ihmisille ymmärrettävällä tavalla.

Lue lisää

jīvan kehitys, opettajan rooli, avatārojen toiminta sekä henkisen tiedon välittyminen.

Anonyymi00007 kirjoitti:

jīvan kehitys, opettajan rooli, avatārojen toiminta sekä henkisen tiedon välittyminen.

Opettajan tehtävä ei ole keksiä uusia oppeja, vaan selittää jo olemassa oleva henkinen tieto niin, että sen merkitys tulee ymmärrettäväksi tietyn ajan ihmisille.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Opettajan tehtävä ei ole keksiä uusia oppeja, vaan selittää jo olemassa oleva henkinen tieto niin, että sen merkitys tulee ymmärrettäväksi tietyn ajan ihmisille.

Siksi opettaja ei lisää opetukseen uusia periaatteita, vaan välittää samaa tietoa, joka on peräisin varhaisista pyhistä lähteistä ja opettajien ketjusta.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Siksi opettaja ei lisää opetukseen uusia periaatteita, vaan välittää samaa tietoa, joka on peräisin varhaisista pyhistä lähteistä ja opettajien ketjusta.

Tämä periaate liittyy käsitteeseen guru-paramparā, opettajien katkeamaton perinne. Henkinen tieto välittyy tässä ketjussa muuttumattomana. Opettajan rooli on säilyttää opetuksen sisältö ja esittää se tavalla, joka auttaa kuulijaa ymmärtämään sen merkityksen.

Tästä syystä käytetään joskus uusia vertauskuvia tai kieltä, mutta itse opetuksen sisältö ei muutu.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Tämä periaate liittyy käsitteeseen guru-paramparā, opettajien katkeamaton perinne. Henkinen tieto välittyy tässä ketjussa muuttumattomana. Opettajan rooli on säilyttää opetuksen sisältö ja esittää se tavalla, joka auttaa kuulijaa ymmärtämään sen merkityksen.

Tästä syystä käytetään joskus uusia vertauskuvia tai kieltä, mutta itse opetuksen sisältö ei muutu.

Lue lisää

Tämä perinne liitetään esimerkiksi vaiṣṇavalaiseen opettajalinjaan, jota kutsutaan nimellä Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Tämä perinne liitetään esimerkiksi vaiṣṇavalaiseen opettajalinjaan, jota kutsutaan nimellä Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya.

Opettaja voi käyttää uusia esimerkkejä, kielikuvia tai selitystapoja, mutta hän ei luo uusia teologisia periaatteita. Hänen tehtävänsä on välittää sama henkinen tieto, joka on jo olemassa perinteessä.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Opettaja voi käyttää uusia esimerkkejä, kielikuvia tai selitystapoja, mutta hän ei luo uusia teologisia periaatteita. Hänen tehtävänsä on välittää sama henkinen tieto, joka on jo olemassa perinteessä.

Lue lisää

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


**************

Tutkijat kiistelevät siitä, milloin Vedat on kirjoitettu. Mutta Vedat eivät ole syntyneet kirjoittamisen kautta, vaan ne ovat ajattomia ja aina olemassa olleita. Noin 5000 vuotta sitten, Kali Yugan alkaessa, nämä ikuiset opetukset saatettiin uudelleen kirjalliseen muotoon, jotta ne olisi mahdollista säilyttää ja välittää eteenpäin. Aiemmin Vedat välitettiin suullisesti paramparan eli opettajalinjan kautta. Tämä järjestäminen tehtiin nykyistä aikakautta varten, koska kyseisen aikakauden ihmisillä on aiempiin aikakausiin verrattuna heikompi muisti ja matalampi tietoisuuden taso. Vedat ovat aina olleet olemassa, ja noin 5000 vuotta sitten ne järjestettiin ja saatettiin kirjalliseen muotoon.

Tässä universumissa yli 5000 vuotta sitten Vedavyasa kokosi ja jäsensi Vedat yhtenäiseksi kokonaisuudeksi, vaikka Vedat on aina olleet olemassa. Hän jakoi Vedat neljään osaan Kali Yugan ihmisiä varten, sillä he eivät olisi kyenneet ymmärtämään tai omaksumaan Vedoja kokonaisuudessaan sellaisina kuin ne ovat.

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


Seuraavan Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, miljoonia vuosia myöhemmin, uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian — seuraavaa aikakausia varten.

Tässä universumissa.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


**************

Tutkijat kiistelevät siitä, milloin Vedat on kirjoitettu. Mutta Vedat eivät ole syntyneet kirjoittamisen kautta, vaan ne ovat ajattomia ja aina olemassa olleita. Noin 5000 vuotta sitten, Kali Yugan alkaessa, nämä ikuiset opetukset saatettiin uudelleen kirjalliseen muotoon, jotta ne olisi mahdollista säilyttää ja välittää eteenpäin. Aiemmin Vedat välitettiin suullisesti paramparan eli opettajalinjan kautta. Tämä järjestäminen tehtiin nykyistä aikakautta varten, koska kyseisen aikakauden ihmisillä on aiempiin aikakausiin verrattuna heikompi muisti ja matalampi tietoisuuden taso. Vedat ovat aina olleet olemassa, ja noin 5000 vuotta sitten ne järjestettiin ja saatettiin kirjalliseen muotoon.

Tässä universumissa yli 5000 vuotta sitten Vedavyasa kokosi ja jäsensi Vedat yhtenäiseksi kokonaisuudeksi, vaikka Vedat on aina olleet olemassa. Hän jakoi Vedat neljään osaan Kali Yugan ihmisiä varten, sillä he eivät olisi kyenneet ymmärtämään tai omaksumaan Vedoja kokonaisuudessaan sellaisina kuin ne ovat.

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


Seuraavan Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, miljoonia vuosia myöhemmin, uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian — seuraavaa aikakausia varten.

Tässä universumissa.

Lue lisää

Ennen sitä tapahtuu monia maailmanlaajuisia katastrofeja,siis planeetallamme.

Meidän universumimme on yksi pienimmistä miljardien muun universumien joukoista, verrattuna siis muihin universumeihin.

Sama tapahtuu myös muissa universumeissa.
Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, aina uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian.

Muissakin universumeissa.




Teksti edustaa vaishnava-filosofiaa, erityisesti bhakti-perinnettä, jossa:

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen

Anonyymi00014 kirjoitti:

Ennen sitä tapahtuu monia maailmanlaajuisia katastrofeja,siis planeetallamme.

Meidän universumimme on yksi pienimmistä miljardien muun universumien joukoista, verrattuna siis muihin universumeihin.

Sama tapahtuu myös muissa universumeissa.
Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, aina uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian.

Muissakin universumeissa.




Teksti edustaa vaishnava-filosofiaa, erityisesti bhakti-perinnettä, jossa:

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen

Lue lisää

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen


Kali Yuga ja tiedon rappeutuminen



Aikakaudet (yugat) heikentävät ihmisen kykyä ymmärtää todellisuutta.

Kali Yuga = alhaisin muisti, äly ja moraalinen taso.

Tästä seuraa looginen ketju:

Vedat ovat kokonaisuutena liian laajat ja syvät Kali Yugan ihmisille

→ Siksi Vyāsa jakaa ne neljään osaan

→ Tämä ei ole tiedon muuttamista, vaan pedagoginen sovitus

Tämä on sisäisesti johdonmukainen.


Vyāsa ei “kirjoittajana” vaan ilmentäjänä

Tekstissä tehdään tärkeä käsitteellinen erottelu:

Vyāsa ei ole alkuperäinen tekijä

Hän on manifestoija /uudelleen ilmentäjä

Tämä ratkaisee näennäisen ristiriidan:

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”

Anonyymi00015 kirjoitti:

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen


Kali Yuga ja tiedon rappeutuminen



Aikakaudet (yugat) heikentävät ihmisen kykyä ymmärtää todellisuutta.

Kali Yuga = alhaisin muisti, äly ja moraalinen taso.

Tästä seuraa looginen ketju:

Vedat ovat kokonaisuutena liian laajat ja syvät Kali Yugan ihmisille

→ Siksi Vyāsa jakaa ne neljään osaan

→ Tämä ei ole tiedon muuttamista, vaan pedagoginen sovitus

Tämä on sisäisesti johdonmukainen.


Vyāsa ei “kirjoittajana” vaan ilmentäjänä

Tekstissä tehdään tärkeä käsitteellinen erottelu:

Vyāsa ei ole alkuperäinen tekijä

Hän on manifestoija /uudelleen ilmentäjä

Tämä ratkaisee näennäisen ristiriidan:

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”

Lue lisää

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”
vs.
“Vyāsa kirjoitti ne”

→ “kirjoittaminen” tarkoittaa tässä ilmentämistä historiallisessa ajassa, ei alkuperäistä luomista.




Syklisyyttä laajennetaan universumien tasolle

Teksti laajentaa saman mallin:

ei vain ajallisesti (yugat)

vaan kosmisesti (useat universumit)

Keskeiset väitteet:

Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Anonyymi00016 kirjoitti:

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”
vs.
“Vyāsa kirjoitti ne”

→ “kirjoittaminen” tarkoittaa tässä ilmentämistä historiallisessa ajassa, ei alkuperäistä luomista.




Syklisyyttä laajennetaan universumien tasolle

Teksti laajentaa saman mallin:

ei vain ajallisesti (yugat)

vaan kosmisesti (useat universumit)

Keskeiset väitteet:

Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Lue lisää

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Katastrofit osana kosmista sykliä

Maailmanlaajuiset katastrofit eivät ole poikkeus vaan:


luonnollinen osa yuga-siirtymiä

tiedon uudelleenjärjestämisen “esinäytös”

Kosmisen rytmin seuraus.

Anonyymi00017 kirjoitti:

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Katastrofit osana kosmista sykliä

Maailmanlaajuiset katastrofit eivät ole poikkeus vaan:


luonnollinen osa yuga-siirtymiä

tiedon uudelleenjärjestämisen “esinäytös”

Kosmisen rytmin seuraus.

Lue lisää

Kaikki tieto juontuu Vedoista


Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Sisäisesti johdonmukainen metafyysinen järjestelmä

Ratkaisee tiedon alkuperän, säilymisen ja rappeutumisen

Skaalautuu ajallisesti ja kosmisesti

ENTROPIA:

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa.

Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Anonyymi00018 kirjoitti:

Kaikki tieto juontuu Vedoista


Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Sisäisesti johdonmukainen metafyysinen järjestelmä

Ratkaisee tiedon alkuperän, säilymisen ja rappeutumisen

Skaalautuu ajallisesti ja kosmisesti

ENTROPIA:

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa.

Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Lue lisää

Vedat eivät ole subjektiivisen kokemuksen tai yksittäisen henkilön mystinen ilmestys, vaan kyseessä on ilmoitus.

Anonyymi00019 kirjoitti:

Vedat eivät ole subjektiivisen kokemuksen tai yksittäisen henkilön mystinen ilmestys, vaan kyseessä on ilmoitus.

OM TAT SAT

Anonyymi00020 kirjoitti:

OM TAT SAT

Kirjoitit:

"Kuoleva ihminen mitä kerjää, kun ei syntymistään kään ole hallinut
- mihin syntyä"

Kysymys “mihin syntyä?” avautuu tällöin syvempänä identiteettikysymyksenä. Jos sielu kokee itsensä nautinnon etsijänä, se syntyy kenttään, jossa nautintoa voi tavoitella. Jos se kokee itsensä hallitsijana, se syntyy kilpailun kenttään. Mutta jos se alkaa ymmärtää itsensä suhteessa korkeimpaan persoonalliseen todellisuuteen, sen asema muuttuu. Silloin aineellinen syntymä ei enää ole välttämätön.

Tässä ajattelussa on ero vapautumisen ja rakkauden välillä. Vapautuminen tarkoittaa syntymän kierrosta poistumista. Mutta syvempi päämäärä on jumalallinen rakkaus.Todellisuus ei tällöin ole tyhjyys eikä sulautuminen, vaan henkinen ulottuvuus, jossa suhde on spontaani ja rakastava.


Eksistentiaalinen ahdistus syntyy identiteettivirheestä. Kun ihminen samaistuu kehoon, syntymä ja kuolema näyttävät absoluuttisilta. Kun hän samaistuu mieleen, elämän epäoikeudenmukaisuus korostuu. Kun hän ymmärtää olevansa jīva, syntymä näyttäytyy väliaikaisena asemana tietoisuuden matkalla. Aineellinen olemassaolo on väärin suunnatun rakkauden seuraus: sielu etsii rajatonta rajallisesta.

Anonyymi00022 kirjoitti:

Kirjoitit:

"Kuoleva ihminen mitä kerjää, kun ei syntymistään kään ole hallinut
- mihin syntyä"

Kysymys “mihin syntyä?” avautuu tällöin syvempänä identiteettikysymyksenä. Jos sielu kokee itsensä nautinnon etsijänä, se syntyy kenttään, jossa nautintoa voi tavoitella. Jos se kokee itsensä hallitsijana, se syntyy kilpailun kenttään. Mutta jos se alkaa ymmärtää itsensä suhteessa korkeimpaan persoonalliseen todellisuuteen, sen asema muuttuu. Silloin aineellinen syntymä ei enää ole välttämätön.

Tässä ajattelussa on ero vapautumisen ja rakkauden välillä. Vapautuminen tarkoittaa syntymän kierrosta poistumista. Mutta syvempi päämäärä on jumalallinen rakkaus.Todellisuus ei tällöin ole tyhjyys eikä sulautuminen, vaan henkinen ulottuvuus, jossa suhde on spontaani ja rakastava.


Eksistentiaalinen ahdistus syntyy identiteettivirheestä. Kun ihminen samaistuu kehoon, syntymä ja kuolema näyttävät absoluuttisilta. Kun hän samaistuu mieleen, elämän epäoikeudenmukaisuus korostuu. Kun hän ymmärtää olevansa jīva, syntymä näyttäytyy väliaikaisena asemana tietoisuuden matkalla. Aineellinen olemassaolo on väärin suunnatun rakkauden seuraus: sielu etsii rajatonta rajallisesta.

Lue lisää

“En hallinnut alkua enkä loppua” muuttuu tässä kutsuksi vastuuseen. Ihminen ei ehkä hallitse syntymänsä olosuhteita, mutta hän hallitsee suuntautumistaan tässä hetkessä. Tätä suuntautumista kutsutaan bhaktiksi – tietoisuuden vapaaehtoiseksi kääntymiseksi kohti korkeinta. Se ei ole moraalinen suoritus, vaan ontologinen uudelleen suuntautuminen. Kun suunta muuttuu, karmiset sidokset alkavat purkautua ja syntymän pakko heikkenee.


Lopulta kysymys ei ole siitä, minne ihminen joutuu, vaan siitä, keneen hän kuuluu. Kuoleva ihminen ei kerjää sattumaa, vaan sitä, mitä hän on koko elämänsä ajan opetellut rakastamaan. Jos rakkaus on kiinnittynyt maailmaan, maailma jatkuu.

Jos rakkaus puhdistuu, syntymän kierto lakkaa. Kuolema ei silloin ole siirtymä uuteen kehoon, vaan peitteen poistuminen tietoisuuden ja sen alkuperäisen rakkauden kohteen välistä.


MUTTA:

vapautus ei ole meille ensisijainen tavoite. Vapautus ei ole päämäärä sinänsä, vaan sivutuote. Ihminen voi olla vapautunut jo eläessään aineellisessa maailmassa.

Vapautus ei tarkoita sitä, että keho katoaa tai että maailma lakkaa olemasta. Se tarkoittaa tietoisuuden muutosta. Kun jīva ei enää samaistu kehoon, mieleen tai karman tuottamiin rooleihin, se ei enää ole niiden sitoma, vaikka ne yhä toimivat ulkoisesti.

Tällainen ihminen voi elää täysin tavallista elämää. Hänellä on keho, suhteita, vastuita. Hän toimii maailmassa, mutta ei elä maailmasta. Hänen sisäinen identiteettinsä ei ole “minä olen tämä keho” vaan “minä olen tietoisuus, joka kuuluu korkeimmalle”. Tämä sisäinen asema on vapautta.


Siksi ei edes etsitä vapautusta siinä mielessä kuin usein ajatellaan — poistumista jonnekin toiseen todellisuuteen. Vapautus voi tapahtua tietoisuuden tasolla tässä ja nyt. Kun kiinnittyminen lakkaa, sidokset lakkaavat, vaikka ulkoiset olosuhteet jatkuvat.

Tässä mielessä aineellinen maailma ei ole ongelma. Ongelma on väärä samaistuminen. Kun se purkautuu, sama maailma näyttäytyy palvelun kenttänä eikä nautinnon tai hallinnan kenttänä.

Kuolemakaan ei silloin ole ratkaiseva käännekohta. Se on vain kehon vaihtuminen tai kehosta irtautuminen. Vapautunut ihminen ei “kerjää” mitään, koska hänen halunsa ei ole suunnattu rajalliseen. Hänen tietoisuutensa on jo kiinnittynyt korkeimpaan.

Siksi voidaan sanoa: ihminen voi olla vapaa jo ennen kuolemaa. Ja jos hän on vapaa eläessään, kuolema ei muuta hänen asemaansa — se vain poistaa viimeisen ulkoisen kerroksen.

Tämä tekee kysymyksestä “mihin syntyä?” toissijaisen. Olennaista ei ole paikka, vaan tietoisuuden laatu. Jos tietoisuus on vapaa, se on vapaa riippumatta siitä, missä se ilmenee.


"Kuoleva ihminen mitä kerjää, kun ei syntymistään kään ole hallinut
- mihin syntyä"

Kun sanomme, että ihminen voi olla vapaa jo ennen kuolemaa, sillä tarkoitetaan tietoisuuden vapautta, ei olosuhteiden vapautta. Keho voi olla rajallinen, mieli voi vielä reagoida, maailma voi jatkaa liikettään — mutta sisäinen samaistuminen on muuttunut.

Vapaus ei tällöin tarkoita pakoa maailmasta, vaan vapautta väärästä identiteetistä.

Kun jīva lakkaa ajattelemasta “minä olen tämä keho” tai “minä olen tämän elämäntarinan keskus”, sen siteet alkavat purkautua. Karma voi vielä tuottaa kokemuksia, aivan kuten tuulet voivat vielä liikuttaa jo irrotettua venettä, mutta sisäinen omistajuus on poissa. Kokemukset tapahtuvat, mutta niitä ei enää oteta minuuden ytimeen.

Tällainen ihminen ei elä tulevaa vapautusta varten. Hän ei odota kuolemaa ratkaisuna. Hänen suhteensa korkeimpaan todellisuuteen on jo aktiivinen. Se on tietoista, vapaaehtoista suuntautumista — rakkautta, luottamusta, palvelua.

Silloin kuolema ei ole identiteetin kriisi. Se ei ole siirtymä tuntemattomaan. Se on vain viimeisen ulkoisen kerroksen poistuminen. Se, mikä oli jo sisäisesti totta, jatkuu ilman kehon rajaa.

Anonyymi00023 kirjoitti:

“En hallinnut alkua enkä loppua” muuttuu tässä kutsuksi vastuuseen. Ihminen ei ehkä hallitse syntymänsä olosuhteita, mutta hän hallitsee suuntautumistaan tässä hetkessä. Tätä suuntautumista kutsutaan bhaktiksi – tietoisuuden vapaaehtoiseksi kääntymiseksi kohti korkeinta. Se ei ole moraalinen suoritus, vaan ontologinen uudelleen suuntautuminen. Kun suunta muuttuu, karmiset sidokset alkavat purkautua ja syntymän pakko heikkenee.


Lopulta kysymys ei ole siitä, minne ihminen joutuu, vaan siitä, keneen hän kuuluu. Kuoleva ihminen ei kerjää sattumaa, vaan sitä, mitä hän on koko elämänsä ajan opetellut rakastamaan. Jos rakkaus on kiinnittynyt maailmaan, maailma jatkuu.

Jos rakkaus puhdistuu, syntymän kierto lakkaa. Kuolema ei silloin ole siirtymä uuteen kehoon, vaan peitteen poistuminen tietoisuuden ja sen alkuperäisen rakkauden kohteen välistä.


MUTTA:

vapautus ei ole meille ensisijainen tavoite. Vapautus ei ole päämäärä sinänsä, vaan sivutuote. Ihminen voi olla vapautunut jo eläessään aineellisessa maailmassa.

Vapautus ei tarkoita sitä, että keho katoaa tai että maailma lakkaa olemasta. Se tarkoittaa tietoisuuden muutosta. Kun jīva ei enää samaistu kehoon, mieleen tai karman tuottamiin rooleihin, se ei enää ole niiden sitoma, vaikka ne yhä toimivat ulkoisesti.

Tällainen ihminen voi elää täysin tavallista elämää. Hänellä on keho, suhteita, vastuita. Hän toimii maailmassa, mutta ei elä maailmasta. Hänen sisäinen identiteettinsä ei ole “minä olen tämä keho” vaan “minä olen tietoisuus, joka kuuluu korkeimmalle”. Tämä sisäinen asema on vapautta.


Siksi ei edes etsitä vapautusta siinä mielessä kuin usein ajatellaan — poistumista jonnekin toiseen todellisuuteen. Vapautus voi tapahtua tietoisuuden tasolla tässä ja nyt. Kun kiinnittyminen lakkaa, sidokset lakkaavat, vaikka ulkoiset olosuhteet jatkuvat.

Tässä mielessä aineellinen maailma ei ole ongelma. Ongelma on väärä samaistuminen. Kun se purkautuu, sama maailma näyttäytyy palvelun kenttänä eikä nautinnon tai hallinnan kenttänä.

Kuolemakaan ei silloin ole ratkaiseva käännekohta. Se on vain kehon vaihtuminen tai kehosta irtautuminen. Vapautunut ihminen ei “kerjää” mitään, koska hänen halunsa ei ole suunnattu rajalliseen. Hänen tietoisuutensa on jo kiinnittynyt korkeimpaan.

Siksi voidaan sanoa: ihminen voi olla vapaa jo ennen kuolemaa. Ja jos hän on vapaa eläessään, kuolema ei muuta hänen asemaansa — se vain poistaa viimeisen ulkoisen kerroksen.

Tämä tekee kysymyksestä “mihin syntyä?” toissijaisen. Olennaista ei ole paikka, vaan tietoisuuden laatu. Jos tietoisuus on vapaa, se on vapaa riippumatta siitä, missä se ilmenee.


"Kuoleva ihminen mitä kerjää, kun ei syntymistään kään ole hallinut
- mihin syntyä"

Kun sanomme, että ihminen voi olla vapaa jo ennen kuolemaa, sillä tarkoitetaan tietoisuuden vapautta, ei olosuhteiden vapautta. Keho voi olla rajallinen, mieli voi vielä reagoida, maailma voi jatkaa liikettään — mutta sisäinen samaistuminen on muuttunut.

Vapaus ei tällöin tarkoita pakoa maailmasta, vaan vapautta väärästä identiteetistä.

Kun jīva lakkaa ajattelemasta “minä olen tämä keho” tai “minä olen tämän elämäntarinan keskus”, sen siteet alkavat purkautua. Karma voi vielä tuottaa kokemuksia, aivan kuten tuulet voivat vielä liikuttaa jo irrotettua venettä, mutta sisäinen omistajuus on poissa. Kokemukset tapahtuvat, mutta niitä ei enää oteta minuuden ytimeen.

Tällainen ihminen ei elä tulevaa vapautusta varten. Hän ei odota kuolemaa ratkaisuna. Hänen suhteensa korkeimpaan todellisuuteen on jo aktiivinen. Se on tietoista, vapaaehtoista suuntautumista — rakkautta, luottamusta, palvelua.

Silloin kuolema ei ole identiteetin kriisi. Se ei ole siirtymä tuntemattomaan. Se on vain viimeisen ulkoisen kerroksen poistuminen. Se, mikä oli jo sisäisesti totta, jatkuu ilman kehon rajaa.

Lue lisää

Tällainen ihminen ei elä tulevaa vapautusta varten. Hän ei odota kuolemaa ratkaisuna. Hänen suhteensa korkeimpaan todellisuuteen on jo aktiivinen. Se on tietoista, vapaaehtoista suuntautumista — rakkautta, luottamusta, palvelua.

Silloin kuolema ei ole identiteetin kriisi. Se ei ole siirtymä tuntemattomaan. Se on vain viimeisen ulkoisen kerroksen poistuminen. Se, mikä oli jo sisäisesti totta, jatkuu ilman kehon rajaa.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Tällainen ihminen ei elä tulevaa vapautusta varten. Hän ei odota kuolemaa ratkaisuna. Hänen suhteensa korkeimpaan todellisuuteen on jo aktiivinen. Se on tietoista, vapaaehtoista suuntautumista — rakkautta, luottamusta, palvelua.

Silloin kuolema ei ole identiteetin kriisi. Se ei ole siirtymä tuntemattomaan. Se on vain viimeisen ulkoisen kerroksen poistuminen. Se, mikä oli jo sisäisesti totta, jatkuu ilman kehon rajaa.

Lue lisää

Jos ihminen ei ole vapaa eläessään, kuolema ei tee häntä vapaaksi. Se vain siirtää tietoisuuden toiseen tilanteeseen. Mutta jos hän on vapaa jo nyt, mikään ulkoinen muutos — ei edes kuolema — voi horjuttaa sitä.

Tässä mielessä todellinen kysymys ei ole “mitä tapahtuu kuoleman jälkeen”, vaan “kuka olen nyt”. Kun tämä ratkeaa, kuolema menettää dramaattisen luonteensa. Se ei ole loppu eikä ratkaisu, vaan luonnollinen vaihe tietoisuuden jatkumossa.

Anonyymi00025 kirjoitti:

Jos ihminen ei ole vapaa eläessään, kuolema ei tee häntä vapaaksi. Se vain siirtää tietoisuuden toiseen tilanteeseen. Mutta jos hän on vapaa jo nyt, mikään ulkoinen muutos — ei edes kuolema — voi horjuttaa sitä.

Tässä mielessä todellinen kysymys ei ole “mitä tapahtuu kuoleman jälkeen”, vaan “kuka olen nyt”. Kun tämä ratkeaa, kuolema menettää dramaattisen luonteensa. Se ei ole loppu eikä ratkaisu, vaan luonnollinen vaihe tietoisuuden jatkumossa.

Lue lisää

Sellainen ihminen, joka on todella sitoutunut totuuteen, ei pelkää edes syntymää ja kuolemaa, jos ne palvelevat tätä päämäärää. Tässä mielessä valaistumisen tie on kauniisti kuvattu ikuisena tienä — polkuna, jota kuljetaan askel askeleelta, elämästä elämään.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Sellainen ihminen, joka on todella sitoutunut totuuteen, ei pelkää edes syntymää ja kuolemaa, jos ne palvelevat tätä päämäärää. Tässä mielessä valaistumisen tie on kauniisti kuvattu ikuisena tienä — polkuna, jota kuljetaan askel askeleelta, elämästä elämään.

Lue lisää

Tämä ajatus eroaa monista länsimaisista uskonnollisista käsityksistä, joissa usein puhutaan vain kahdesta lopullisesta vaihtoehdosta — ikuisesta paratiisista tai ikuisesta helvetistä. Mutta filosofiamme näkee todellisuuden kuitenkin hienovaraisempana ja asteittaisempana.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Tämä ajatus eroaa monista länsimaisista uskonnollisista käsityksistä, joissa usein puhutaan vain kahdesta lopullisesta vaihtoehdosta — ikuisesta paratiisista tai ikuisesta helvetistä. Mutta filosofiamme näkee todellisuuden kuitenkin hienovaraisempana ja asteittaisempana.

Lue lisää

Kehitys ei tapahdu yhdessä hetkessä eikä kaikki saavuteta yhdessä elämänvaiheessa. Henkisessä elämässä on lukemattomia asteita ja vivahteita. Juuri näiden aste-erojen varaan Vedat ja Upaniṣadit rakentavat koko näkemyksensä ihmisen kehityksestä.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Kehitys ei tapahdu yhdessä hetkessä eikä kaikki saavuteta yhdessä elämänvaiheessa. Henkisessä elämässä on lukemattomia asteita ja vivahteita. Juuri näiden aste-erojen varaan Vedat ja Upaniṣadit rakentavat koko näkemyksensä ihmisen kehityksestä.

Lue lisää

Asteittaisuus on hienovarainen periaate. Vain todellinen asiantuntija pystyy erottamaan kullan, timanttien ja jalokivien laadulliset erot. Pienetkin epätäydellisyydet voivat vaikuttaa kiven arvoon ratkaisevasti.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Asteittaisuus on hienovarainen periaate. Vain todellinen asiantuntija pystyy erottamaan kullan, timanttien ja jalokivien laadulliset erot. Pienetkin epätäydellisyydet voivat vaikuttaa kiven arvoon ratkaisevasti.

Lue lisää

henkisestä maailmasta ilmestyy jatkuvasti avatāroja ja opettajia. Nämä suuret persoonat tulevat ihmisten maailmaan opettamaan ja ohjaamaan ihmiskuntaa.

Anonyymi00030 kirjoitti:

henkisestä maailmasta ilmestyy jatkuvasti avatāroja ja opettajia. Nämä suuret persoonat tulevat ihmisten maailmaan opettamaan ja ohjaamaan ihmiskuntaa.

Ulkopuolisesti he voivat kuitenkin näyttää tavallisilta ihmisiltä.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Ulkopuolisesti he voivat kuitenkin näyttää tavallisilta ihmisiltä.

Vaiṣṇavinen filosofia kuvaa tätä käsitteellä līlā — jumalallinen näytelmä. Sen tarkoituksena on osoittaa ihmisille, että myös tavallinen ihminen voi kulkea valaistumisen tietä ja saavuttaa korkeamman tietoisuuden.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Vaiṣṇavinen filosofia kuvaa tätä käsitteellä līlā — jumalallinen näytelmä. Sen tarkoituksena on osoittaa ihmisille, että myös tavallinen ihminen voi kulkea valaistumisen tietä ja saavuttaa korkeamman tietoisuuden.

Lue lisää

Silti nämä suuret pyhät ja avatārat ovat henkisen tiedon pylväitä. He eivät tuo vain yksittäisiä opetuksia, vaan kokonaisia ajatusjärjestelmiä, uskonnollisia ja henkisiä perinteitä, jotka järjestävät ihmisen suhteen todellisuuteen uudella tavalla. He vahvistavat uusia periaatteita ja tuovat opetukset sellaiseen muotoon, joka on ymmärrettävä aikansa ihmisille.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Silti nämä suuret pyhät ja avatārat ovat henkisen tiedon pylväitä. He eivät tuo vain yksittäisiä opetuksia, vaan kokonaisia ajatusjärjestelmiä, uskonnollisia ja henkisiä perinteitä, jotka järjestävät ihmisen suhteen todellisuuteen uudella tavalla. He vahvistavat uusia periaatteita ja tuovat opetukset sellaiseen muotoon, joka on ymmärrettävä aikansa ihmisille.

Lue lisää

Opettajien ja avatārojen tehtävä ei ole muuttaa opetuksen ydintä. Totuus itsessään on ikuinen. Vedojen kuvaama todellisuus.

Se, mikä kuitenkin muuttuu, on aika (kāla), ihmisten psykologinen tila sekä heidän kykynsä ymmärtää opetusta.

Siksi opettajat eivät muuta opetuksen sisältöä, vaan sen esittämisen ja soveltamisen tapaa.

Anonyymi00034 kirjoitti:

Opettajien ja avatārojen tehtävä ei ole muuttaa opetuksen ydintä. Totuus itsessään on ikuinen. Vedojen kuvaama todellisuus.

Se, mikä kuitenkin muuttuu, on aika (kāla), ihmisten psykologinen tila sekä heidän kykynsä ymmärtää opetusta.

Siksi opettajat eivät muuta opetuksen sisältöä, vaan sen esittämisen ja soveltamisen tapaa.

Lue lisää

Tämä voidaan ymmärtää eräänlaisena periaatteena: totuus on pysyvä, mutta sen ilmaisumuoto elää ajassa. Kun aikakausi muuttuu, myös ihmisten elämäntavat, arvot, yhteiskunnalliset rakenteet ja ajattelun tavat muuttuvat. Sama henkinen periaate täytyy siksi esittää tavalla, joka koskettaa kyseisen aikakauden ihmisiä. Muuten ihmiset eivät kykene vastaanottamaan sitä.

Anonyymi00035 kirjoitti:

Tämä voidaan ymmärtää eräänlaisena periaatteena: totuus on pysyvä, mutta sen ilmaisumuoto elää ajassa. Kun aikakausi muuttuu, myös ihmisten elämäntavat, arvot, yhteiskunnalliset rakenteet ja ajattelun tavat muuttuvat. Sama henkinen periaate täytyy siksi esittää tavalla, joka koskettaa kyseisen aikakauden ihmisiä. Muuten ihmiset eivät kykene vastaanottamaan sitä.

Lue lisää

Todellinen opettaja ei keksi mitään omaa.

Hän ei luo uutta oppia.

Hänen tehtävänsä on välittää sama ikuinen sisältö, joka on ollut olemassa jo äärettömän kauan, miljardeja vuosiaa, ikuisesti.

Tämä tieto ei ole ihmisen keksimää, vaan se on ikuinen todellisuus, joka on olemassa riippumatta ihmiskunnan historiasta.

Anonyymi00036 kirjoitti:

Todellinen opettaja ei keksi mitään omaa.

Hän ei luo uutta oppia.

Hänen tehtävänsä on välittää sama ikuinen sisältö, joka on ollut olemassa jo äärettömän kauan, miljardeja vuosiaa, ikuisesti.

Tämä tieto ei ole ihmisen keksimää, vaan se on ikuinen todellisuus, joka on olemassa riippumatta ihmiskunnan historiasta.

Lue lisää

Siksi opettaja ei pidä itseään opetuksen lähteenä. Hän on välittäjä ketjussa, paramparāssa — opetuslinja, jossa tieto siirtyy opettajalta oppilaalle sukupolvesta toiseen.

Tässä ketjussa jokainen opettaja antaa eteenpäin saman opetuksen sellaisena kuin on sen itse vastaanottanut. Sisältö pysyy muuttumattomana.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Siksi opettaja ei pidä itseään opetuksen lähteenä. Hän on välittäjä ketjussa, paramparāssa — opetuslinja, jossa tieto siirtyy opettajalta oppilaalle sukupolvesta toiseen.

Tässä ketjussa jokainen opettaja antaa eteenpäin saman opetuksen sellaisena kuin on sen itse vastaanottanut. Sisältö pysyy muuttumattomana.

Lue lisää

Se, mikä kuitenkin muuttuu, on tapa, jolla tämä sanoma esitetään.

Aika, kulttuuri ja ihmisten ajattelutavat muuttuvat jatkuvasti.

Ihmiset elävät erilaisissa yhteiskunnissa, käyttävät erilaista kieltä ja ymmärtävät asioita eri tavoin kuin aiempien aikakausien ihmiset.

Siksi opettajan tehtävänä on esittää sama muuttumaton totuus sellaisessa muodossa, jonka oman aikakauden ihmiset voivat ymmärtää.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Se, mikä kuitenkin muuttuu, on tapa, jolla tämä sanoma esitetään.

Aika, kulttuuri ja ihmisten ajattelutavat muuttuvat jatkuvasti.

Ihmiset elävät erilaisissa yhteiskunnissa, käyttävät erilaista kieltä ja ymmärtävät asioita eri tavoin kuin aiempien aikakausien ihmiset.

Siksi opettajan tehtävänä on esittää sama muuttumaton totuus sellaisessa muodossa, jonka oman aikakauden ihmiset voivat ymmärtää.

Lue lisää

Voidaan sanoa, että sisältö pysyy samana, mutta esitystapa mukautuu aikaan. Opetus sovelletaan siihen aikakauteen, vuosituhanteen ja kulttuuriin, jossa ihmiset elävät. Näin ikuinen tieto pysyy elävänä eikä muutu vain menneisyyden muistoksi.

Tässä mielessä todellinen opettaja ei ole keksijä vaan välittäjä.

Hän antaa eteenpäin saman opetuksen muuttumattomana, mutta esittää sen tavalla, joka puhuttelee oman aikansa ihmisiä.

Näin sama ikuinen sanoma voi kulkea läpi miljardien vuosian, vuosituhansien ja säilyä ymmärrettävänä sukupolvesta toiseen.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Voidaan sanoa, että sisältö pysyy samana, mutta esitystapa mukautuu aikaan. Opetus sovelletaan siihen aikakauteen, vuosituhanteen ja kulttuuriin, jossa ihmiset elävät. Näin ikuinen tieto pysyy elävänä eikä muutu vain menneisyyden muistoksi.

Tässä mielessä todellinen opettaja ei ole keksijä vaan välittäjä.

Hän antaa eteenpäin saman opetuksen muuttumattomana, mutta esittää sen tavalla, joka puhuttelee oman aikansa ihmisiä.

Näin sama ikuinen sanoma voi kulkea läpi miljardien vuosian, vuosituhansien ja säilyä ymmärrettävänä sukupolvesta toiseen.

Lue lisää

Esitystapa muuttuu aikakauden mukaan

Perinteessä puhutaan siitä, että:

sama siddhānta säilyy

mutta saarnan ja opetuksen muoto mukautuu aikaan, paikkaan ja ihmisiin

Tätä kuvataan usein periaatteella:

deśa–kāla–pātra

Anonyymi00040 kirjoitti:

Esitystapa muuttuu aikakauden mukaan

Perinteessä puhutaan siitä, että:

sama siddhānta säilyy

mutta saarnan ja opetuksen muoto mukautuu aikaan, paikkaan ja ihmisiin

Tätä kuvataan usein periaatteella:

deśa–kāla–pātra

Lue lisää

deśa – paikka

kāla – aika

pātra – vastaanottaja (ihmisten taso)

Esimerkiksi:

muinoin opetettiin sanskritiksi, nykyään englanniksi ja muilla kielillä

Sisältö pysyy samana, mutta kieli, esimerkit ja esitystapa muuttuvat.

Anonyymi00041 kirjoitti:

deśa – paikka

kāla – aika

pātra – vastaanottaja (ihmisten taso)

Esimerkiksi:

muinoin opetettiin sanskritiksi, nykyään englanniksi ja muilla kielillä

Sisältö pysyy samana, mutta kieli, esimerkit ja esitystapa muuttuvat.

Lue lisää

Opettaja ei luo uusia periaatteita, vaan: selittää ikuisia periaatteita uudella tavalla

Korostaa joitakin niistä aikakauden tarpeiden mukaan

Anonyymi00042 kirjoitti:

Opettaja ei luo uusia periaatteita, vaan: selittää ikuisia periaatteita uudella tavalla

Korostaa joitakin niistä aikakauden tarpeiden mukaan

Opetuksen välittämistä ymmärretään usein periaatteen deśa–kāla–pātra kautta. Tämä ilmaus tarkoittaa kirjaimellisesti paikkaa (deśa), aikaa (kāla) ja vastaanottajaa (pātra). Näiden kolmen tekijän huomioon ottaminen ei tarkoita opetuksen muuttamista, vaan sen oikeaa soveltamista. Opetuksen sisäinen totuus pysyy samana, mutta sen esittämisen tapa mukautetaan siihen tilanteeseen, jossa ihmiset elävät.

Tämä periaate perustuu ajatukseen, että ikuinen totuus on muuttumaton, mutta maailma, jossa ihmiset elävät, on jatkuvassa muutoksessa. Ihmisten kulttuuri, kieli, ajattelutavat ja elämän olosuhteet vaihtelevat aikakausien ja paikkojen mukaan. Siksi sama opetus ei voi aina olla ulkoiselta muodoltaan täysin samanlainen. Jos se esitetään täsmälleen samalla tavalla kaikissa olosuhteissa, ihmiset eivät välttämättä kykene ymmärtämään sitä.

Deśa viittaa paikkaan. Eri kulttuureissa ihmisillä on erilainen tausta ja erilaiset symbolit, joiden kautta he ymmärtävät maailmaa. Opettaja ottaa tämän huomioon ja käyttää sellaisia esimerkkejä, käsitteitä ja kielikuvia, jotka ovat ymmärrettäviä kyseisessä ympäristössä. Näin opetuksen sisältö pysyy samana, mutta sen kieli ja esimerkit tulevat lähemmäksi kuulijoiden kokemusta.

Kāla viittaa aikaan. Jokaisella aikakaudella on omat kysymyksensä, ongelmansa ja ajattelutapansa. Se, mikä puhutteli ihmisiä tuhansia vuosia sitten, ei välttämättä kosketa ihmisiä samalla tavalla nykyisessä maailmassa. Siksi opettaja tarkastelee aikansa ihmisten tietoisuutta ja esittää opetuksen tavalla, joka vastaa heidän kysymyksiinsä ja henkisiin tarpeisiinsa.

Pātra tarkoittaa vastaanottajaa, ihmistä joka kuulee opetuksen. Ihmiset ovat erilaisia: heidän ymmärryksensä, kokemuksensa ja sisäinen valmiutensa vaihtelevat suuresti. Siksi samaa opetusta voidaan selittää eri tavoin eri ihmisille. Jollekin se esitetään hyvin yksinkertaisena periaatteena, toiselle syvällisempänä filosofisena selityksenä. Opettaja ei muuta totuutta, mutta hän valitsee sen esitystavan, joka auttaa kuulijaa ymmärtämään sen.

Näin deśa–kāla–pātra ei tarkoita opin muuttamista, vaan sen elävää soveltamista. Ikuinen sanoma pysyy muuttumattomana, mutta sen ilmaisutapa mukautuu paikkaan, aikaan ja ihmisiin. Tästä syystä sama henkinen totuus voi kulkea läpi miljardien vuosien, ja säilyä ymmärrettävänä eri kulttuureissa ja eri aikakausina. Todellinen opettaja on se, joka säilyttää opetuksen ytimen koskemattomana, mutta osaa samalla esittää sen tavalla, joka puhuttelee oman aikansa ihmisiä.

Anonyymi00043 kirjoitti:

Opetuksen välittämistä ymmärretään usein periaatteen deśa–kāla–pātra kautta. Tämä ilmaus tarkoittaa kirjaimellisesti paikkaa (deśa), aikaa (kāla) ja vastaanottajaa (pātra). Näiden kolmen tekijän huomioon ottaminen ei tarkoita opetuksen muuttamista, vaan sen oikeaa soveltamista. Opetuksen sisäinen totuus pysyy samana, mutta sen esittämisen tapa mukautetaan siihen tilanteeseen, jossa ihmiset elävät.

Tämä periaate perustuu ajatukseen, että ikuinen totuus on muuttumaton, mutta maailma, jossa ihmiset elävät, on jatkuvassa muutoksessa. Ihmisten kulttuuri, kieli, ajattelutavat ja elämän olosuhteet vaihtelevat aikakausien ja paikkojen mukaan. Siksi sama opetus ei voi aina olla ulkoiselta muodoltaan täysin samanlainen. Jos se esitetään täsmälleen samalla tavalla kaikissa olosuhteissa, ihmiset eivät välttämättä kykene ymmärtämään sitä.

Deśa viittaa paikkaan. Eri kulttuureissa ihmisillä on erilainen tausta ja erilaiset symbolit, joiden kautta he ymmärtävät maailmaa. Opettaja ottaa tämän huomioon ja käyttää sellaisia esimerkkejä, käsitteitä ja kielikuvia, jotka ovat ymmärrettäviä kyseisessä ympäristössä. Näin opetuksen sisältö pysyy samana, mutta sen kieli ja esimerkit tulevat lähemmäksi kuulijoiden kokemusta.

Kāla viittaa aikaan. Jokaisella aikakaudella on omat kysymyksensä, ongelmansa ja ajattelutapansa. Se, mikä puhutteli ihmisiä tuhansia vuosia sitten, ei välttämättä kosketa ihmisiä samalla tavalla nykyisessä maailmassa. Siksi opettaja tarkastelee aikansa ihmisten tietoisuutta ja esittää opetuksen tavalla, joka vastaa heidän kysymyksiinsä ja henkisiin tarpeisiinsa.

Pātra tarkoittaa vastaanottajaa, ihmistä joka kuulee opetuksen. Ihmiset ovat erilaisia: heidän ymmärryksensä, kokemuksensa ja sisäinen valmiutensa vaihtelevat suuresti. Siksi samaa opetusta voidaan selittää eri tavoin eri ihmisille. Jollekin se esitetään hyvin yksinkertaisena periaatteena, toiselle syvällisempänä filosofisena selityksenä. Opettaja ei muuta totuutta, mutta hän valitsee sen esitystavan, joka auttaa kuulijaa ymmärtämään sen.

Näin deśa–kāla–pātra ei tarkoita opin muuttamista, vaan sen elävää soveltamista. Ikuinen sanoma pysyy muuttumattomana, mutta sen ilmaisutapa mukautuu paikkaan, aikaan ja ihmisiin. Tästä syystä sama henkinen totuus voi kulkea läpi miljardien vuosien, ja säilyä ymmärrettävänä eri kulttuureissa ja eri aikakausina. Todellinen opettaja on se, joka säilyttää opetuksen ytimen koskemattomana, mutta osaa samalla esittää sen tavalla, joka puhuttelee oman aikansa ihmisiä.

Lue lisää

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

***********************

Teksti


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

*****************

Käännösvirheet suomen kielellä.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"

Anonyymi00044 kirjoitti:

Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

***********************

Teksti


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

*****************

Käännösvirheet suomen kielellä.

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee maailmaan?

Anonyymi00045 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee maailmaan?

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee maailmaan?

Teksti videon alla:

Swami B. B. Avadhut Maharaj • Kysymyksiä ja vastauksia #02 • Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?

Ensiksi otetaan yksinkertainen tietokone-esimerkki: voimme ajatella tätä maailmaa eräänlaisena tietokonesimulaationa, kuten suurena pelimaailmana.

Jotta voisit mennä peliin, sinun täytyy saada pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: siihen kuuluu mielen järjestelmä, tunnejärjestelmä jne. On monia eri kerroksia, jotka peittävät sielun. Sielu on näistä viimeinen – se, joka todella pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme tietokoneen näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä – vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaaliseen todellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi.

Siksi ketään ei oikeastaan voi tappaa, eikä kukaan voi tulla tapetuksi, koska emme todellisuudessa ole läsnä tässä maailmassa.

Mutta emme myöskään voi sanoa, että tämä maailma ei olisi todellinen. Kun puhumme pelistä, sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ohjelmistokehittäjät ja taiteilijat ovat rakentaneet. Pelillä on oma juonensa ja tavoitteensa.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on päästä takaisin hengelliseen todellisuuteen – takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemuksemme on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska luontomme on täysin hengellinen. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa – mutta emme oikeastaan löydä niitä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu, aivan kuten tietokonepeli – tai kuten nykyään sanomme, “kokemus” – meidän muodonmuutoksemme välineeksi. Tämä maailma ei ole pelkästään kärsimyksen maailma eikä pelkästään nautinnon maailma, kuten usein ajattelemme. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan.

Tämä on muodonmuutoksen peli, jota kutsutaan elämäksi – ihmisen elämäksi.

Swami Bhakti Bimal Avadhut Maharaj — visionääri, taidetuottaja, matkailija, filosofi ja hengellinen opettaja.
Hän on kirjojen «Bhagavad Gita, Pearl of Wisdom of the East» ja «Vedic Worldview and Civilization» kirjoittaja.

Hänet tunnetaan projekteista «Vedic Planetarium», «360Art» ja «Fulldome.pro», sekä immersiivisistä näyttelyistä kuten «Mystic Universe», «Samurai. Art of War», «Samskara» ja «Mahabharata. Gods and Heroes». Hän on myös mukana Vedalife- ja «Mystic India» -kansainvälisissä joogafestivaaleissa.

Swamin henkilökohtainen kiinnostus keskittyy syvälliseen itsensä oivaltamisen tietoon, jonka hän oppi elävältä opettajaltaan Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajilta.

Noin 30 vuoden ajan Swami on jakanut tätä tietoa epäitsekkäästi ihmisille ympäri maailmaa. Hänen johtopäätöksensä on, että hengellistä tietoa ei voi myydä – se voidaan antaa arvokkaana lahjana niille, jotka osaavat arvostaa sitä.

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan? | Swami Avadhut QnA 02 Vedic Worldview

00:00 Onko Elon Musk oikeassa? Vedinen näkökulma mahdollisuuteen, että maailmamme on simulaatio
00:25 Miksi sielun täytyy syntyä aineelliseen kehoon?
00:41 Onko sielu läsnä tässä maailmassa? Voiko sielun tappaa?
01:01 Onko maailmamme illuusio?
01:20 Pelaammeko pelin vuoksi vai saavuttaaksemme pelin päämäärän?
01:33 Mikä on ainoa todellinen kokemus tässä maailmassa?
01:57 Tulemmeko tähän maailmaan nauttimaan vai kärsimään?
02:14 Muodonmuutoksen peli: “ihmiselämä”

Anonyymi00046 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee maailmaan?

Teksti videon alla:

Swami B. B. Avadhut Maharaj • Kysymyksiä ja vastauksia #02 • Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?

Ensiksi otetaan yksinkertainen tietokone-esimerkki: voimme ajatella tätä maailmaa eräänlaisena tietokonesimulaationa, kuten suurena pelimaailmana.

Jotta voisit mennä peliin, sinun täytyy saada pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: siihen kuuluu mielen järjestelmä, tunnejärjestelmä jne. On monia eri kerroksia, jotka peittävät sielun. Sielu on näistä viimeinen – se, joka todella pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme tietokoneen näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä – vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaaliseen todellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi.

Siksi ketään ei oikeastaan voi tappaa, eikä kukaan voi tulla tapetuksi, koska emme todellisuudessa ole läsnä tässä maailmassa.

Mutta emme myöskään voi sanoa, että tämä maailma ei olisi todellinen. Kun puhumme pelistä, sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ohjelmistokehittäjät ja taiteilijat ovat rakentaneet. Pelillä on oma juonensa ja tavoitteensa.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on päästä takaisin hengelliseen todellisuuteen – takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemuksemme on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska luontomme on täysin hengellinen. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa – mutta emme oikeastaan löydä niitä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu, aivan kuten tietokonepeli – tai kuten nykyään sanomme, “kokemus” – meidän muodonmuutoksemme välineeksi. Tämä maailma ei ole pelkästään kärsimyksen maailma eikä pelkästään nautinnon maailma, kuten usein ajattelemme. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan.

Tämä on muodonmuutoksen peli, jota kutsutaan elämäksi – ihmisen elämäksi.

Swami Bhakti Bimal Avadhut Maharaj — visionääri, taidetuottaja, matkailija, filosofi ja hengellinen opettaja.
Hän on kirjojen «Bhagavad Gita, Pearl of Wisdom of the East» ja «Vedic Worldview and Civilization» kirjoittaja.

Hänet tunnetaan projekteista «Vedic Planetarium», «360Art» ja «Fulldome.pro», sekä immersiivisistä näyttelyistä kuten «Mystic Universe», «Samurai. Art of War», «Samskara» ja «Mahabharata. Gods and Heroes». Hän on myös mukana Vedalife- ja «Mystic India» -kansainvälisissä joogafestivaaleissa.

Swamin henkilökohtainen kiinnostus keskittyy syvälliseen itsensä oivaltamisen tietoon, jonka hän oppi elävältä opettajaltaan Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharajilta.

Noin 30 vuoden ajan Swami on jakanut tätä tietoa epäitsekkäästi ihmisille ympäri maailmaa. Hänen johtopäätöksensä on, että hengellistä tietoa ei voi myydä – se voidaan antaa arvokkaana lahjana niille, jotka osaavat arvostaa sitä.

Elämmekö simulaatiossa? Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan? | Swami Avadhut QnA 02 Vedic Worldview

00:00 Onko Elon Musk oikeassa? Vedinen näkökulma mahdollisuuteen, että maailmamme on simulaatio
00:25 Miksi sielun täytyy syntyä aineelliseen kehoon?
00:41 Onko sielu läsnä tässä maailmassa? Voiko sielun tappaa?
01:01 Onko maailmamme illuusio?
01:20 Pelaammeko pelin vuoksi vai saavuttaaksemme pelin päämäärän?
01:33 Mikä on ainoa todellinen kokemus tässä maailmassa?
01:57 Tulemmeko tähän maailmaan nauttimaan vai kärsimään?
02:14 Muodonmuutoksen peli: “ihmiselämä”

Lue lisää

“Henkistä tietoa ei voi myydä – se voidaan antaa arvokkaana lahjana niille, jotka osaavat arvostaa sitä” saa vielä tarkemman merkityksen.

Vedisen perinteen mukaan todellinen tieto ei ole ihmisen keksimää, vaan ikiaikaista viisautta, joka on välittynyt opettajalta oppilaalle sukupolvien ketjussa.

Anonyymi00047 kirjoitti:

“Henkistä tietoa ei voi myydä – se voidaan antaa arvokkaana lahjana niille, jotka osaavat arvostaa sitä” saa vielä tarkemman merkityksen.

Vedisen perinteen mukaan todellinen tieto ei ole ihmisen keksimää, vaan ikiaikaista viisautta, joka on välittynyt opettajalta oppilaalle sukupolvien ketjussa.

Lue lisää

Henkistä tietoa ei voi ostaa rahalla. Jos joku yrittää myydä sitä, hän ei anna oikeaa tietoa, vaan ehkä vain sanoja tai materiaalia, jolla ei ole todellista arvoa. Todellinen henkinen tieto avautuu vain sille, joka on valmis ottamaan sen vastaan, pohtimaan sitä ja elämään sen mukaisesti. Se on lahja, joka annetaan vilpittömästi, eikä sitä voi pakottaa tai kaupata.

Anonyymi00048 kirjoitti:

Henkistä tietoa ei voi ostaa rahalla. Jos joku yrittää myydä sitä, hän ei anna oikeaa tietoa, vaan ehkä vain sanoja tai materiaalia, jolla ei ole todellista arvoa. Todellinen henkinen tieto avautuu vain sille, joka on valmis ottamaan sen vastaan, pohtimaan sitä ja elämään sen mukaisesti. Se on lahja, joka annetaan vilpittömästi, eikä sitä voi pakottaa tai kaupata.

Lue lisää

Vedoissa on selkeä ohjeistus siitä, että henkistä tietoa ei saa myydä. Tämä näkyy erityisesti Bhagavad Gitassa ja muissa vedisissä teksteissä, joissa korostetaan, että tieto – erityisesti tieto sielusta ja jumalallisesta todellisuudesta – on arvokas lahja ja sitä tulee jakaa oikealla asenteella, vilpittömästi.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Vedoissa on selkeä ohjeistus siitä, että henkistä tietoa ei saa myydä. Tämä näkyy erityisesti Bhagavad Gitassa ja muissa vedisissä teksteissä, joissa korostetaan, että tieto – erityisesti tieto sielusta ja jumalallisesta todellisuudesta – on arvokas lahja ja sitä tulee jakaa oikealla asenteella, vilpittömästi.

Lue lisää

Jos joku yrittää myydä henkistä tietoa, vedoissa katsotaan, että hän ei anna oikeaa, puhdasta tietoa, vaan ehkä vain ulkoisia sanoja tai symboleja, joilla ei ole todellista henkistä arvoa. Tieto menettää merkityksensä, ellei vastaanottaja ole valmis sisäiseen oivallukseen.

Anonyymi00050 kirjoitti:

Jos joku yrittää myydä henkistä tietoa, vedoissa katsotaan, että hän ei anna oikeaa, puhdasta tietoa, vaan ehkä vain ulkoisia sanoja tai symboleja, joilla ei ole todellista henkistä arvoa. Tieto menettää merkityksensä, ellei vastaanottaja ole valmis sisäiseen oivallukseen.

Lue lisää

Vedoissa on useita kohtia, joissa korostetaan, että syvällisiä, todellisuutta koskevia opetuksia ei pidä antaa ihmisille, jotka eivät ole valmiita vastaanottamaan niitä. Tämä ei ole vain “myymisen” kielto, vaan myös varoitus tiedon väärinkäytöstä tai väärinymmärtämisestä.

Anonyymi00051 kirjoitti:

Vedoissa on useita kohtia, joissa korostetaan, että syvällisiä, todellisuutta koskevia opetuksia ei pidä antaa ihmisille, jotka eivät ole valmiita vastaanottamaan niitä. Tämä ei ole vain “myymisen” kielto, vaan myös varoitus tiedon väärinkäytöstä tai väärinymmärtämisestä.

Lue lisää

Upanishadit

Monissa Upanishadeissa (esim. Katha Upanishad ja Chandogya Upanishad) todetaan, että opetusta ei pidä antaa sokeasti kaikille. Tieto, joka koskee sielua, karmasta vapautumista tai brahmanin luonnetta, vaatii kypsyyttä ja henkistä valmiutta. Väärä vastaanottaja voi tulkita sen virheellisesti, mikä johtaa vääristyneisiin käsityksiin.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Upanishadit

Monissa Upanishadeissa (esim. Katha Upanishad ja Chandogya Upanishad) todetaan, että opetusta ei pidä antaa sokeasti kaikille. Tieto, joka koskee sielua, karmasta vapautumista tai brahmanin luonnetta, vaatii kypsyyttä ja henkistä valmiutta. Väärä vastaanottaja voi tulkita sen virheellisesti, mikä johtaa vääristyneisiin käsityksiin.

Lue lisää

Siksi vedoissa korostetaan:

Opettajan moraalista vastuuta: tietoa ei saa antaa väärin.

Oppijan valmiutta: hänen täytyy olla nöyrä, vilpitön ja henkisesti valmis.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Siksi vedoissa korostetaan:

Opettajan moraalista vastuuta: tietoa ei saa antaa väärin.

Oppijan valmiutta: hänen täytyy olla nöyrä, vilpitön ja henkisesti valmis.

Lue lisää

Tämä ei ole rajoitus tiedon saatavuudelle, vaan turvallisuus- ja vastuukysymys: väärin ymmärretty tieto voi jopa vahingoittaa ihmistä.

Anonyymi00054 kirjoitti:

Tämä ei ole rajoitus tiedon saatavuudelle, vaan turvallisuus- ja vastuukysymys: väärin ymmärretty tieto voi jopa vahingoittaa ihmistä.

Minua on kannustettu ulkomailta käsin jakamaan tätä tietoa suomalaisille, mutta minua on myös varoitettu, ettei sitä saa jakaa liian syvällistä, onhan täällä paljon vihaajia. Tämä tieto on ainutlaatuista.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Minua on kannustettu ulkomailta käsin jakamaan tätä tietoa suomalaisille, mutta minua on myös varoitettu, ettei sitä saa jakaa liian syvällistä, onhan täällä paljon vihaajia. Tämä tieto on ainutlaatuista.

Lue lisää

https://scsmathinternational.com

Ajatus tietoisuuden “noususta” on lähellä sitä, mitä kuvataan käsitteellä Krishna-tietoisuus. mutta kuitenkin korostetaan, että todellinen henkinen kehitys ei synny pelkästään yleisestä meditaatiosta tai “hyvän olon” lisääntymisestä, vaan siitä, että ihminen herättää alkuperäisen...

Anonyymi00061 kirjoitti:

Ajatus tietoisuuden “noususta” on lähellä sitä, mitä kuvataan käsitteellä Krishna-tietoisuus. mutta kuitenkin korostetaan, että todellinen henkinen kehitys ei synny pelkästään yleisestä meditaatiosta tai “hyvän olon” lisääntymisestä, vaan siitä, että ihminen herättää alkuperäisen...

Lue lisää

Lisäksi materialististen arvojen heikkeneminen ja kasvava huolenpito toisista nähdään myönteisinä ilmiöinä.

MUTTA nämä eivät kuitenkaan ole pelkän tekniikan tulosta, vaan seurausta sisäisestä puhdistumisesta, jota kutsutaan bhaktiksi.

Anonyymi00062 kirjoitti:

Lisäksi materialististen arvojen heikkeneminen ja kasvava huolenpito toisista nähdään myönteisinä ilmiöinä.

MUTTA nämä eivät kuitenkaan ole pelkän tekniikan tulosta, vaan seurausta sisäisestä puhdistumisesta, jota kutsutaan bhaktiksi.

Lue lisää

Ajatus oikeudenmukaisemmista johtajista on kiinnostava. Me emme kuitenkaan ensisijaisesti luota poliittiseen kehitykseen maailman parantajana.

KOSKA:

nykyinen aikakausi, Kali-yuga, on luonteeltaan moraalisesti heikkenevä. Siksi vaikka paikallisia parannuksia voi tapahtua oikeudenmukaista yhteiskuntaa ei nähdä realistisena ilman laajaa hengellistä heräämistä.

ENTROPIA.

Anonyymi00063 kirjoitti:

Ajatus oikeudenmukaisemmista johtajista on kiinnostava. Me emme kuitenkaan ensisijaisesti luota poliittiseen kehitykseen maailman parantajana.

KOSKA:

nykyinen aikakausi, Kali-yuga, on luonteeltaan moraalisesti heikkenevä. Siksi vaikka paikallisia parannuksia voi tapahtua oikeudenmukaista yhteiskuntaa ei nähdä realistisena ilman laajaa hengellistä heräämistä.

ENTROPIA.

Lue lisää

Suomea koskeva ennustus -siihe suhtautua rauhallisesti. Vaihnavismi ei yleensä nosta esiin yksittäisiä maita erityisessä asemassa, vaan korostaa, että henkinen mahdollisuus kuuluu kaikille ihmisille kaikkialla. Kun ihmiset alkavat aidosti elää dharman, mukaisesti, se voi heijastua myös yhteiskunnan rakenteisiin.

Atus ihmisen sisäisen muutoksen vaikutuksesta maailmaan sopii hyvin tähän näkemykseen.

MUTTA pelkkä yleinen henkinen kiinnostus tai meditaatio ei riitä, vaan tarvitaan tietoista, jotta muutos olisi pysyvä ja syvällinen.

Anonyymi00064 kirjoitti:

Suomea koskeva ennustus -siihe suhtautua rauhallisesti. Vaihnavismi ei yleensä nosta esiin yksittäisiä maita erityisessä asemassa, vaan korostaa, että henkinen mahdollisuus kuuluu kaikille ihmisille kaikkialla. Kun ihmiset alkavat aidosti elää dharman, mukaisesti, se voi heijastua myös yhteiskunnan rakenteisiin.

Atus ihmisen sisäisen muutoksen vaikutuksesta maailmaan sopii hyvin tähän näkemykseen.

MUTTA pelkkä yleinen henkinen kiinnostus tai meditaatio ei riitä, vaan tarvitaan tietoista, jotta muutos olisi pysyvä ja syvällinen.

Lue lisää

Intialainen Guru?

Nykyään voi joissain tapauksissa olla jopa helpompaa kohdata aito henkinen opettaja länsimaissa kuin Intiassa, koska perinne on levinnyt maailmanlaajuisesti.


A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada vei opettajansa sanoman tietoisesti länteen, erityisesti levittääkseen Krishna-tietoisuutta.

Anonyymi00065 kirjoitti:

Intialainen Guru?

Nykyään voi joissain tapauksissa olla jopa helpompaa kohdata aito henkinen opettaja länsimaissa kuin Intiassa, koska perinne on levinnyt maailmanlaajuisesti.


A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada vei opettajansa sanoman tietoisesti länteen, erityisesti levittääkseen Krishna-tietoisuutta.

Lue lisää

Mutta ei ole oikein sanoa, että Intia olisi “enimmäkseen impersonaalinen” tai että Krishna-tietoisuus olisi siellä vähäistä. Intiassa on edelleen bhakti-perinteitä.
MUTTA:
Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

Anonyymi00066 kirjoitti:

Mutta ei ole oikein sanoa, että Intia olisi “enimmäkseen impersonaalinen” tai että Krishna-tietoisuus olisi siellä vähäistä. Intiassa on edelleen bhakti-perinteitä.
MUTTA:
Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

Lue lisää

Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

Anonyymi00067 kirjoitti:

Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:n ensisijainen tehtävä oli levittää Krishna-tietoisuus kaikkialle maailmaan hänen oman gurunsa ohjeen mukaisesti. Hän ei nähnyt sitä “idän” tai “lännen” omaisuutena, vaan universaalina opetuksena.

Kuitenkin hän sanoi usein, että kun länsimaalaiset ottavat bhaktin vakavasti ja alkavat harjoittaa sitä puhtaasti, sillä voi olla voimakas vaikutus myös Intiaan. Tavallaan ajatus oli, että:

opetukset viedään länteen

niitä harjoitetaan siellä vilpittömästi

ja sitten tämä esimerkki voi inspiroida myös intialaisia arvostamaan omaa perinnettään

Anonyymi00068 kirjoitti:

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:n ensisijainen tehtävä oli levittää Krishna-tietoisuus kaikkialle maailmaan hänen oman gurunsa ohjeen mukaisesti. Hän ei nähnyt sitä “idän” tai “lännen” omaisuutena, vaan universaalina opetuksena.

Kuitenkin hän sanoi usein, että kun länsimaalaiset ottavat bhaktin vakavasti ja alkavat harjoittaa sitä puhtaasti, sillä voi olla voimakas vaikutus myös Intiaan. Tavallaan ajatus oli, että:

opetukset viedään länteen

niitä harjoitetaan siellä vilpittömästi

ja sitten tämä esimerkki voi inspiroida myös intialaisia arvostamaan omaa perinnettään

Lue lisää

Yksi seuraus (tai toissijainen tavoite) oli tuoda elävöitynyt Krishna-tietoisuus takaisin Intiaan – mutta päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

Anonyymi00069 kirjoitti:

Yksi seuraus (tai toissijainen tavoite) oli tuoda elävöitynyt Krishna-tietoisuus takaisin Intiaan – mutta päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

Lue lisää

Intiassa on nykyään vaikeampi löytää todellista gurua kuin lännessä.

Intiassa on kovin, kovin paljon imersonalismia.

Päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

Anonyymi00070 kirjoitti:

Intiassa on nykyään vaikeampi löytää todellista gurua kuin lännessä.

Intiassa on kovin, kovin paljon imersonalismia.

Päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

Lue lisää

Krishna-tietoisuus ei ole pelkästään “intialainen ilmiö”. Sen on ikuinen ja universaal, joka ei rajoitu yhteen maahan, kulttuuriin tai edes yhteen planeettaan. Tässä mielessä se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan jotain ajattomampaa.

Anonyymi00071 kirjoitti:

Krishna-tietoisuus ei ole pelkästään “intialainen ilmiö”. Sen on ikuinen ja universaal, joka ei rajoitu yhteen maahan, kulttuuriin tai edes yhteen planeettaan. Tässä mielessä se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan jotain ajattomampaa.

Lue lisää

Krishna-tietoisuus on universaali-planeettojen välistä, eri universumeissa.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Krishna-tietoisuus on universaali-planeettojen välistä, eri universumeissa.

Kysymys Oshon opetuksista?

Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

...

...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Kysymys Oshon opetuksista?

Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

...

...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

Lue lisää

Kysymys Sadhgurusta:

Prabhu vastaa siihen:


Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

Anonyymi00074 kirjoitti:

Kysymys Sadhgurusta:

Prabhu vastaa siihen:


Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

Lue lisää

Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.

Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

Lue lisää

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Anonyymi00078 kirjoitti:

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Lue lisää

Brahma, Vishnu ja Shiva muodostavat kolminaisuuden, Trimurtin, ja he ovat universumimme hallitus. Heistä Brahma ja Shiva ovat puolijumalia, Vishnu on Krishna Itse, mutta toisessa ilmenemismuodossa. Indra on heidän jälkeensä tärkein. Mutta on myös Manut, ihmiskunnan esi-isät. Prajapati

Anonyymi00079 kirjoitti:

Brahma, Vishnu ja Shiva muodostavat kolminaisuuden, Trimurtin, ja he ovat universumimme hallitus. Heistä Brahma ja Shiva ovat puolijumalia, Vishnu on Krishna Itse, mutta toisessa ilmenemismuodossa. Indra on heidän jälkeensä tärkein. Mutta on myös Manut, ihmiskunnan esi-isät. Prajapati

Lue lisää

Jokaisessa universumissa on eri Brahma,Vishnu ja Shiva, Brahma ei ole nimi vaan ammattinimike.

Anonyymi00080 kirjoitti:

Jokaisessa universumissa on eri Brahma,Vishnu ja Shiva, Brahma ei ole nimi vaan ammattinimike.

Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
sanskrit…

…
"Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
"Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
"Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."

Anonyymi00074 kirjoitti:

Kysymys Sadhgurusta:

Prabhu vastaa siihen:


Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

Lue lisää

Todellinen henkinen elämä ei ole kiinni maasta, kulttuurista tai sosiaalisista rajoitteista; se on universaali, ajaton ja kaikkien saatavilla. Krishna-tietoisuus ei rajoitu Intiaan, vaan sen ydin on sydämissä, jotka kääntyvät Jumalan puoleen vilpittömästi, ja sen vaikutus voi levitä planeettojen ja universumien yli. Tämä universaalisuus tekee siitä ainutlaatuisen: se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan elävä kosminen totuus, joka yhdistää sielun ja Jumalan rakkauden.

Anonyymi00082 kirjoitti:

Todellinen henkinen elämä ei ole kiinni maasta, kulttuurista tai sosiaalisista rajoitteista; se on universaali, ajaton ja kaikkien saatavilla. Krishna-tietoisuus ei rajoitu Intiaan, vaan sen ydin on sydämissä, jotka kääntyvät Jumalan puoleen vilpittömästi, ja sen vaikutus voi levitä planeettojen ja universumien yli. Tämä universaalisuus tekee siitä ainutlaatuisen: se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan elävä kosminen totuus, joka yhdistää sielun ja Jumalan rakkauden.

Lue lisää

Todellinen guru ei ole titteli, eikä hän ole ulkoinen imago; hän on henkilö, joka tuntee Vedat syvällisesti ja toteuttaa ne käytännössä.

Gurun sanoma ei ole hänen omansa, vaan alkuperäisestä paramparasta saatu tieto, jonka hän antaa esimerkillään ja opetuksellaan. Juuri tällainen guru valaisee tietä.

Anonyymi00083 kirjoitti:

Todellinen guru ei ole titteli, eikä hän ole ulkoinen imago; hän on henkilö, joka tuntee Vedat syvällisesti ja toteuttaa ne käytännössä.

Gurun sanoma ei ole hänen omansa, vaan alkuperäisestä paramparasta saatu tieto, jonka hän antaa esimerkillään ja opetuksellaan. Juuri tällainen guru valaisee tietä.

Lue lisää

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan työ osoittaa tämän universaalisuuden voimallisesti. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen, ei siksi, että se olisi lännelle erityinen omaisuus, vaan koska siellä harjoitettuna se voi olla elävä esimerkki, joka inspiroi myös Intiassa eläviä arvostamaan omaa perinnettään. Näin bhakti ei koskaan katoa; se voi kokea uuden elämän missä tahansa maailmassa, ja sen valo voi heijastua takaisin alkuperäiseen maahansa. Tämä on kauneus: henkinen herääminen on yksilöllistä mutta samalla universaalia, ja sen vaikutus voi levitä rajattomasti.

Anonyymi00084 kirjoitti:

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan työ osoittaa tämän universaalisuuden voimallisesti. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen, ei siksi, että se olisi lännelle erityinen omaisuus, vaan koska siellä harjoitettuna se voi olla elävä esimerkki, joka inspiroi myös Intiassa eläviä arvostamaan omaa perinnettään. Näin bhakti ei koskaan katoa; se voi kokea uuden elämän missä tahansa maailmassa, ja sen valo voi heijastua takaisin alkuperäiseen maahansa. Tämä on kauneus: henkinen herääminen on yksilöllistä mutta samalla universaalia, ja sen vaikutus voi levitä rajattomasti.

Lue lisää

Impersonalismi, joka korostaa abstraktia Brahmaa ilman persoonallista Jumalaa, tarjoaa filosofista syvyyttä, mutta se ei kykene täyttämään sydämen kaipuuta Jumalan henkilökohtaiseen yhteyteen. Krishna-tietoisuus yhdistää filosofisen ymmärryksen rakkauden ja omistautumisen kautta toimintaan. Se ei ole teoreettinen oppi, vaan elävä polku, joka muuttaa sekä sielua että maailmaa. Se opettaa, että todellinen henkisyys ilmenee rakkaudessa, ei vain abstraktissa ajattelussa.

Anonyymi00085 kirjoitti:

Impersonalismi, joka korostaa abstraktia Brahmaa ilman persoonallista Jumalaa, tarjoaa filosofista syvyyttä, mutta se ei kykene täyttämään sydämen kaipuuta Jumalan henkilökohtaiseen yhteyteen. Krishna-tietoisuus yhdistää filosofisen ymmärryksen rakkauden ja omistautumisen kautta toimintaan. Se ei ole teoreettinen oppi, vaan elävä polku, joka muuttaa sekä sielua että maailmaa. Se opettaa, että todellinen henkisyys ilmenee rakkaudessa, ei vain abstraktissa ajattelussa.

Lue lisää

Tämä polku ei riipu nykyajan trendien ja imagojen houkutuksista; sen syvyys on ajaton ja sen voima universaali.

Jatkaa elämäänsä ja valaisevaansa kaikkialla maailmassa, missä tahansa planeetassa tai universumissa.

Anonyymi00086 kirjoitti:

Tämä polku ei riipu nykyajan trendien ja imagojen houkutuksista; sen syvyys on ajaton ja sen voima universaali.

Jatkaa elämäänsä ja valaisevaansa kaikkialla maailmassa, missä tahansa planeetassa tai universumissa.

Lue lisää

Seuraavassa erittäih paljon käännösvirheitä suome kielllä:

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Anonyymi00087 kirjoitti:

Seuraavassa erittäih paljon käännösvirheitä suome kielllä:

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Lue lisää

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)
00:00:22
Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.
Siksi Vedat kuvaavat erilaisia joogan asteita ja järjestelmiä, jotka voivat auttaa ihmistä kohoamisen prosessissa. Vedat kuvaavat myös Jumaluutta rajattomana todellisuutena, jota ei voi kokonaan käsittää pelkästään älyn tai mielikuvituksen avulla. Ne erottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.
Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.
Sielu sijaitsee rajatilassa. Se on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden maailman ja aineellisen maailman välissä. Siksi sielu voi helposti viehättyä tai vetäytyä aineeseen, koska aine tarjoaa mahdollisuuden hyväksikäyttöön. Me voimme käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä alempana, mutta emme voi käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä korkeampaa; korkeampaa voimme vain palvella ja kunnioittaa.

Anonyymi00088 kirjoitti:

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)
00:00:22
Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.
Siksi Vedat kuvaavat erilaisia joogan asteita ja järjestelmiä, jotka voivat auttaa ihmistä kohoamisen prosessissa. Vedat kuvaavat myös Jumaluutta rajattomana todellisuutena, jota ei voi kokonaan käsittää pelkästään älyn tai mielikuvituksen avulla. Ne erottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.
Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.
Sielu sijaitsee rajatilassa. Se on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden maailman ja aineellisen maailman välissä. Siksi sielu voi helposti viehättyä tai vetäytyä aineeseen, koska aine tarjoaa mahdollisuuden hyväksikäyttöön. Me voimme käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä alempana, mutta emme voi käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä korkeampaa; korkeampaa voimme vain palvella ja kunnioittaa.

Lue lisää

00:00:22
Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.

Anonyymi00089 kirjoitti:

00:00:22
Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.

Lue lisää

rottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.

Anonyymi00090 kirjoitti:

rottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.

Lue lisää

Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.

Anonyymi00091 kirjoitti:

Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.

Lue lisää

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

...
Jumalallisen persoonallinen muoto perustuu Hänen ominaisuuksiinsa. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia. Siksi Kṛṣṇa houkuttelee kaikkia puoleensa.- Jumalan tärkein ominaisuus on kauneus – kyky vetää puoleensa jokainen elävä olento. Tämä vetovoima on sielulle luonnollinen ja välitön.
Lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia:
• kauneus on ensimmäinen periaate
• voima on toinen periaate
• tieto on kolmas periaate
Silti Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän on kaiken yläpuolella. Vaikka Kṛṣṇa omistaa täydellisesti voiman, kauneuden ja tiedon, Hän ei ole niiden vanki. Hän on täysin vapaa. Siksi keskeinen periaate on irtautuminen. Kauneus hallitsee kaikkien elävien olentojen sydämiä, ja puolueettomuus mahdollistaa sen, että Jumala voi olla täysin tasapuolinen kaikkia kohtaan.

Anonyymi00092 kirjoitti:

Teksti:

A,. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

...
Jumalallisen persoonallinen muoto perustuu Hänen ominaisuuksiinsa. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia. Siksi Kṛṣṇa houkuttelee kaikkia puoleensa.- Jumalan tärkein ominaisuus on kauneus – kyky vetää puoleensa jokainen elävä olento. Tämä vetovoima on sielulle luonnollinen ja välitön.
Lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia:
• kauneus on ensimmäinen periaate
• voima on toinen periaate
• tieto on kolmas periaate
Silti Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän on kaiken yläpuolella. Vaikka Kṛṣṇa omistaa täydellisesti voiman, kauneuden ja tiedon, Hän ei ole niiden vanki. Hän on täysin vapaa. Siksi keskeinen periaate on irtautuminen. Kauneus hallitsee kaikkien elävien olentojen sydämiä, ja puolueettomuus mahdollistaa sen, että Jumala voi olla täysin tasapuolinen kaikkia kohtaan.

Lue lisää

A. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

Näin näemme, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein ... ja paljastuu Vedojen syvimmässä kerroksessa. ...on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat avaavat. Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.
Silti persoonallinen muoto – joka ilmenee paitsi hahmona myös nimessä – on myös suuri avain totuuden ymmärtämiseen. Siksi sekä persoonallisten että persoonattomien teististen koulukuntien seuraajat palvovat jumaluuden kuvia temppeleissä ja laulavat erilaisia mantroja ja Jumalan nimiä.
On kuitenkin mielenkiintoinen seikka: jopa ne, jotka palvovat Jumalaa persoonana, saavuttavat usein vain osittaisen hyödyn. Mutta ne, joilla on täydellinen usko – bhakti – eivät ainoastaan saavuta korkeinta hyvää, vaan heidän palvontansa myös tyydyttää itse Korkeimman. Emme ole ainoita, jotka haluavat kokea iloa; Jumala on ilon lähde, ja Hänkin haluaa kokea iloa. Siksi Vedat sanovat:...

Anonyymi00093 kirjoitti:

A. Maharaj:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

Näin näemme, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein ... ja paljastuu Vedojen syvimmässä kerroksessa. ...on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat avaavat. Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.
Silti persoonallinen muoto – joka ilmenee paitsi hahmona myös nimessä – on myös suuri avain totuuden ymmärtämiseen. Siksi sekä persoonallisten että persoonattomien teististen koulukuntien seuraajat palvovat jumaluuden kuvia temppeleissä ja laulavat erilaisia mantroja ja Jumalan nimiä.
On kuitenkin mielenkiintoinen seikka: jopa ne, jotka palvovat Jumalaa persoonana, saavuttavat usein vain osittaisen hyödyn. Mutta ne, joilla on täydellinen usko – bhakti – eivät ainoastaan saavuta korkeinta hyvää, vaan heidän palvontansa myös tyydyttää itse Korkeimman. Emme ole ainoita, jotka haluavat kokea iloa; Jumala on ilon lähde, ja Hänkin haluaa kokea iloa. Siksi Vedat sanovat:...

Lue lisää

Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.

Anonyymi00094 kirjoitti:

Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.

Lue lisää

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

Kṛṣṇa kuvaa kaikki nämä joogan vaiheet Bhagavad-gītāssa. Hän sanoo, että ihminen ei voi heti tulla täydelliseksi. Tavallisesti hänen on kuljettava pitkä tie erilaisten tekojen kautta ja puhdistuttava. Silti Kṛṣṇa sanoo:
“Jos sinulla on buddhi-jooga, eli ymmärrys, ja oivallat, että minä olen Jumala, kaiken alkuperäinen syy, silloin laulamalla minun pyhää nimeäni, palvomalla minua ja uskomalla minuun voit hyvin nopeasti kulkea kaikkien henkisen kehityksen vaiheiden läpi.


Mutta jos uskosi kohdistuu enemmän minun persoonattomaan aspektiini, voit myös saavuttaa täydellisyyden – mutta sinun täytyy kulkea hyvin pitkä tie mystisen joogan, jñānan ja karman kautta, ja tämä voi viedä monia elämiä.”

Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

Anonyymi00095 kirjoitti:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...

Kṛṣṇa kuvaa kaikki nämä joogan vaiheet Bhagavad-gītāssa. Hän sanoo, että ihminen ei voi heti tulla täydelliseksi. Tavallisesti hänen on kuljettava pitkä tie erilaisten tekojen kautta ja puhdistuttava. Silti Kṛṣṇa sanoo:
“Jos sinulla on buddhi-jooga, eli ymmärrys, ja oivallat, että minä olen Jumala, kaiken alkuperäinen syy, silloin laulamalla minun pyhää nimeäni, palvomalla minua ja uskomalla minuun voit hyvin nopeasti kulkea kaikkien henkisen kehityksen vaiheiden läpi.


Mutta jos uskosi kohdistuu enemmän minun persoonattomaan aspektiini, voit myös saavuttaa täydellisyyden – mutta sinun täytyy kulkea hyvin pitkä tie mystisen joogan, jñānan ja karman kautta, ja tämä voi viedä monia elämiä.”

Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

Lue lisää

Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

Anonyymi00096 kirjoitti:

Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

Lue lisää

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...


Vedojen mukaan tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Subjektiivinen evoluutio, jota Vedat kuvaavat, sanoo, että tietoisuus on syntynyt Korkeimmasta tietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on Korkein tietoisuus

Anonyymi00097 kirjoitti:

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

Katkelmia eri paikoista:

Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
(materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

...


Vedojen mukaan tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Subjektiivinen evoluutio, jota Vedat kuvaavat, sanoo, että tietoisuus on syntynyt Korkeimmasta tietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on Korkein tietoisuus

Lue lisää

Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************
Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

*********************

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00098 kirjoitti:

Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************
Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

*********************

Teksti otettu täältä:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Anonyymi00099 kirjoitti:

https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Lue lisää

Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Anonyymi00100 kirjoitti:

Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Lue lisää

Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

Anonyymi00101 kirjoitti:

Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

Anonyymi00102 kirjoitti:

https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

Lue lisää

https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta.

Anonyymi00103 kirjoitti:

https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta.

Lue lisää

https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto.

Anonyymi00099 kirjoitti:

https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00105 kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Subjective Evolution of Consciousness

Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Meillä korostetaan Kṛṣṇan persoonallista aspektia kaiken henkisen kehityksen keskipisteenä. Jos sielu keskittyy Kṛṣṇan persoonalliseen olemukseen, täydellisyyteen pääseminen on nopeampaa.

Anonyymi00106 kirjoitti:

Meillä korostetaan Kṛṣṇan persoonallista aspektia kaiken henkisen kehityksen keskipisteenä. Jos sielu keskittyy Kṛṣṇan persoonalliseen olemukseen, täydellisyyteen pääseminen on nopeampaa.

Lue lisää

Toisaalta, jos sielu suuntaa uskonsa enemmän Kṛṣṇan persoonattomaan aspektiin, täydellisyyden saavuttaminen on mahdollista, mutta vaatii pidemmän tien. Tämä polku kulkee mystisen joogan, jñānan ja karman kautta ja voi kestää monia elämiä. Tällainen ero korostaa gaudiya-ajattelua: vaikka kaikki polut johtavat lopulta Korkeimpaan, bhakti on kaikkein tehokkain ja lähin tie.

Anonyymi00107 kirjoitti:

Toisaalta, jos sielu suuntaa uskonsa enemmän Kṛṣṇan persoonattomaan aspektiin, täydellisyyden saavuttaminen on mahdollista, mutta vaatii pidemmän tien. Tämä polku kulkee mystisen joogan, jñānan ja karman kautta ja voi kestää monia elämiä. Tällainen ero korostaa gaudiya-ajattelua: vaikka kaikki polut johtavat lopulta Korkeimpaan, bhakti on kaikkein tehokkain ja lähin tie.

Lue lisää

Jumala ei kuitenkaan pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua. Hän ei sulje pois yhtäkään tapaa saavuttaa täydellisyyttä. Tämä kuvastaa Jumalan myötätuntoa ja sielun vapautta, mikä on vaishnavismin keskeinen ajatus. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan, ja Jumala kunnioittaa tätä vapautta.

Anonyymi00108 kirjoitti:

Jumala ei kuitenkaan pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua. Hän ei sulje pois yhtäkään tapaa saavuttaa täydellisyyttä. Tämä kuvastaa Jumalan myötätuntoa ja sielun vapautta, mikä on vaishnavismin keskeinen ajatus. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan, ja Jumala kunnioittaa tätä vapautta.

Lue lisää

Vedojen mukaan tietoisuus on peräisin Korkeimmasta tietoisuudesta, ja sielu palaa asteittain tähän alkuperäiseen tietoisuuteen. Henkinen kehitys on siis eräänlaista tietoisuuden evoluutiota. Tämä evoluutio tapahtuu askel kerrallaan, mutta bhakti-jogan avulla sielu voi saavuttaa tämän täydellisyyden huomattavasti nopeammin kuin muiden polkujen kautta.

Lopulta kauneus on siinä, että Jumala tarjoaa erilaisia polkuja täydellisyyteen, mutta ei pakota ketään. Henkinen kehitys on yhdistelmä vapautta, rakkautta ja tietoisuuden evoluutiota, jossa jokainen sielu etenee omaa ainutlaatuista tietään kohti Jumalaa.

Anonyymi00109 kirjoitti:

Vedojen mukaan tietoisuus on peräisin Korkeimmasta tietoisuudesta, ja sielu palaa asteittain tähän alkuperäiseen tietoisuuteen. Henkinen kehitys on siis eräänlaista tietoisuuden evoluutiota. Tämä evoluutio tapahtuu askel kerrallaan, mutta bhakti-jogan avulla sielu voi saavuttaa tämän täydellisyyden huomattavasti nopeammin kuin muiden polkujen kautta.

Lopulta kauneus on siinä, että Jumala tarjoaa erilaisia polkuja täydellisyyteen, mutta ei pakota ketään. Henkinen kehitys on yhdistelmä vapautta, rakkautta ja tietoisuuden evoluutiota, jossa jokainen sielu etenee omaa ainutlaatuista tietään kohti Jumalaa.

Lue lisää

Jumala ei pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua.

Hän ei sulje pois mitään keinoja saavuttaa täydellisyyttä, ja tämä heijastaa hänen syvää myötätuntoaan ja kunnioitustaan sielun vapautta kohtaan.

Sielu on ikuisesti elävä yksikkö (jīva), ja sen olemassaolo ei rajoitu yhteen inkarnaatioon. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan ja lähestyy Korkeinta tietoisuutta, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täysin.

Anonyymi00110 kirjoitti:

Jumala ei pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua.

Hän ei sulje pois mitään keinoja saavuttaa täydellisyyttä, ja tämä heijastaa hänen syvää myötätuntoaan ja kunnioitustaan sielun vapautta kohtaan.

Sielu on ikuisesti elävä yksikkö (jīva), ja sen olemassaolo ei rajoitu yhteen inkarnaatioon. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan ja lähestyy Korkeinta tietoisuutta, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täysin.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Jumalan myötätunto ei riipu sielun “onnistumisesta” yhdessä elämässä, vaan hän tarjoaa rajattoman mahdollisuuden kasvaa (miljardeja, lukemattomia) ja kokea yhteyttä Korkeimpaan.

Anonyymi00111 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Jumalan myötätunto ei riipu sielun “onnistumisesta” yhdessä elämässä, vaan hän tarjoaa rajattoman mahdollisuuden kasvaa (miljardeja, lukemattomia) ja kokea yhteyttä Korkeimpaan.

Lue lisää

Pelko estää rakkauden, Kun sielu pelkää epäonnistumista, rangaistusta tai tuomiota, tästä ei tule mitään hyvää.

Tämä on syy siihen, miksi vaishnavismi korostaa, että henkinen kehitys ei ole sidottu yhteen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Sielu on ikuisesti elävä, ja jokainen elämä tarjoaa mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa, ymmärryksessä ja tietoisuudessa.

Anonyymi00112 kirjoitti:

Pelko estää rakkauden, Kun sielu pelkää epäonnistumista, rangaistusta tai tuomiota, tästä ei tule mitään hyvää.

Tämä on syy siihen, miksi vaishnavismi korostaa, että henkinen kehitys ei ole sidottu yhteen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Sielu on ikuisesti elävä, ja jokainen elämä tarjoaa mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa, ymmärryksessä ja tietoisuudessa.

Lue lisää

Vapaus valita ja edetä omaa tietään tekee rakkaudesta todellista: se ei ole pakotettua, vaan syntyy luottamuksesta ja syvästä myötätunnosta Jumalaa kohtaan. Kun pelko poistuu, rakkaus voi kasvaa aidosti.

Tässä mielessä jokainen hetki, jokainen teko ja jokainen elämä on mahdollisuus kokea rakkautta ilman pelkoa, ja Jumala kunnioittaa tämän vapauden jokaisessa vaiheessa.

Anonyymi00113 kirjoitti:

Vapaus valita ja edetä omaa tietään tekee rakkaudesta todellista: se ei ole pakotettua, vaan syntyy luottamuksesta ja syvästä myötätunnosta Jumalaa kohtaan. Kun pelko poistuu, rakkaus voi kasvaa aidosti.

Tässä mielessä jokainen hetki, jokainen teko ja jokainen elämä on mahdollisuus kokea rakkautta ilman pelkoa, ja Jumala kunnioittaa tämän vapauden jokaisessa vaiheessa.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


Pelko voi olla sielun kehityksen suurin este. Kun se kasvaa hallitsevaksi, se ei enää ole vain luonnollinen tunne, vaan muuttuu kuin sisäiseksi kahleeksi, primitiiviseksi voimaksi, joka estää rakkauden ja luottamuksen kukoistamisen.

Se pakottaa sielun toimimaan laskelmoidusti, varovaisesti, itsesäilyttämisen ehdoilla, sen sijaan että se antautuisi Jumalan rakkaudelle. Tässä mielessä pelko voi muuttua suorastaan “saatanalliseksi” – se hallitsee ihmistä, vääristää hänen näkemyksensä ja estää häneltä yhteyden Korkeimpaan tietoisuuteen.

Anonyymi00114 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


Pelko voi olla sielun kehityksen suurin este. Kun se kasvaa hallitsevaksi, se ei enää ole vain luonnollinen tunne, vaan muuttuu kuin sisäiseksi kahleeksi, primitiiviseksi voimaksi, joka estää rakkauden ja luottamuksen kukoistamisen.

Se pakottaa sielun toimimaan laskelmoidusti, varovaisesti, itsesäilyttämisen ehdoilla, sen sijaan että se antautuisi Jumalan rakkaudelle. Tässä mielessä pelko voi muuttua suorastaan “saatanalliseksi” – se hallitsee ihmistä, vääristää hänen näkemyksensä ja estää häneltä yhteyden Korkeimpaan tietoisuuteen.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Jumala ei rankaise sielua tästä pelosta; sen sijaan hän tarjoaa ikuisen mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa ja tietoisuudessa. Henkinen kehitys ei ole rajoittunut yhteen elämään.

Sielu voi vähitellen purkaa pelon kahleita, oppia luottamaan ja antautumaan täysin rakkaudelle, joka ei tunne pakkoa eikä uhkaa.

Rakkaus, joka vapautuu pelon kahleista, on aitoa ja elävää.


Pelko ei siis ole vain tunne – se on voima, joka voi hallita ihmistä primitiivisesti.

Mutta vapaus, myötätunto ja asteittainen tietoisuuden kehitys antavat sielulle mahdollisuuden murtaa sen, ja jokainen elämä tarjoaa uuden tilaisuuden oppia, rakastaa ja kasvaa ilman pelkoa.

Anonyymi00115 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Jumala ei rankaise sielua tästä pelosta; sen sijaan hän tarjoaa ikuisen mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa ja tietoisuudessa. Henkinen kehitys ei ole rajoittunut yhteen elämään.

Sielu voi vähitellen purkaa pelon kahleita, oppia luottamaan ja antautumaan täysin rakkaudelle, joka ei tunne pakkoa eikä uhkaa.

Rakkaus, joka vapautuu pelon kahleista, on aitoa ja elävää.


Pelko ei siis ole vain tunne – se on voima, joka voi hallita ihmistä primitiivisesti.

Mutta vapaus, myötätunto ja asteittainen tietoisuuden kehitys antavat sielulle mahdollisuuden murtaa sen, ja jokainen elämä tarjoaa uuden tilaisuuden oppia, rakastaa ja kasvaa ilman pelkoa.

Lue lisää

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


Sielu kulkee henkisen kehityksen polulla, mutta sen edessä seisoo pelko – synkkä ja hallitseva voima, joka yrittää kahlehtia sen sydämen. Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla, sulkemaan pois luottamuksen ja rakkauden. Se kuiskii: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

Anonyymi00116 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


Sielu kulkee henkisen kehityksen polulla, mutta sen edessä seisoo pelko – synkkä ja hallitseva voima, joka yrittää kahlehtia sen sydämen. Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla, sulkemaan pois luottamuksen ja rakkauden. Se kuiskii: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

Lue lisää

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Rakkaus ja pelko käyvät ikuisesti rinnakkaista tanssia: pelko koettaa hillitä, rakkaus kutsuu. Jokainen sielu voi valita, kumpaa seuraa, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täydellisesti. Vapaus on lahja, rakkaus on tie, ja jokainen elämä tarjoaa uuden mahdollisuuden astua kohti valoa, kohti Korkeinta tietoisuutta, ilman pelkoa ja ilman pakkoa.

Anonyymi00117 kirjoitti:

Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

Rakkaus ja pelko käyvät ikuisesti rinnakkaista tanssia: pelko koettaa hillitä, rakkaus kutsuu. Jokainen sielu voi valita, kumpaa seuraa, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täydellisesti. Vapaus on lahja, rakkaus on tie, ja jokainen elämä tarjoaa uuden mahdollisuuden astua kohti valoa, kohti Korkeinta tietoisuutta, ilman pelkoa ja ilman pakkoa.

Lue lisää

Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla ja sulkemaan pois luottamuksen sekä todellisen rakkauden. Se kuiskii jatkuvasti: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

Tässä äänessä voi aistia jälkiä primitiivisestä uskonnollisuudesta – sellaisesta, joka opettaa pelon avulla hallintaa ja rankaisua. Kristinuskon alkeellisissa muodoissa tämä näkyy usein yksinkertaistettuna “taivas tai helvetti” -logiikkana, jossa rakkauden ja vapauden tilalle asetetaan uhka ja ehdollisuus.

Anonyymi00118 kirjoitti:

Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla ja sulkemaan pois luottamuksen sekä todellisen rakkauden. Se kuiskii jatkuvasti: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

Tässä äänessä voi aistia jälkiä primitiivisestä uskonnollisuudesta – sellaisesta, joka opettaa pelon avulla hallintaa ja rankaisua. Kristinuskon alkeellisissa muodoissa tämä näkyy usein yksinkertaistettuna “taivas tai helvetti” -logiikkana, jossa rakkauden ja vapauden tilalle asetetaan uhka ja ehdollisuus.

Lue lisää

Meillä sen sijaan pelko tunnistetaan – mutta sen ei anneta määrittää sielun polkua. Sielu on ikuisesti elävä ja vapaa, ja Jumala ei koskaan pakota sitä pelon kautta. Rakkaus ei synny uhasta, vaan luottamuksesta, antautumisesta ja myötätunnosta.

Pelko voi yrittää rajoittaa, manipuloida ja hallita, mutta todellinen henkinen kasvu syntyy, kun sielu oppii murtautumaan tämän primitiivisen mekanismin läpi ja antaa rakkauden virrata vapaasti.

Tämä on syvin ero: dogmaattiset pelonvaraiset opit ulkoistavat vallan ja määrittävät käyttäytymisen pakkokeinoin, kun taas vaishnavismi tunnistaa pelon olemassaolon mutta opastaa sielua ylittämään sen.


Vapaus, rakkaus ja myötätunto eivät ole välineitä kontrolliin, vaan tie täydelliseen yhteyteen Korkeimpaan tietoisuuteen. Pelko on vain varjo, joka voidaan jättää taakse – ja sielu saa kulkea omalla, ikuisella polullaan kohti valoa.

Anonyymi00119 kirjoitti:

Meillä sen sijaan pelko tunnistetaan – mutta sen ei anneta määrittää sielun polkua. Sielu on ikuisesti elävä ja vapaa, ja Jumala ei koskaan pakota sitä pelon kautta. Rakkaus ei synny uhasta, vaan luottamuksesta, antautumisesta ja myötätunnosta.

Pelko voi yrittää rajoittaa, manipuloida ja hallita, mutta todellinen henkinen kasvu syntyy, kun sielu oppii murtautumaan tämän primitiivisen mekanismin läpi ja antaa rakkauden virrata vapaasti.

Tämä on syvin ero: dogmaattiset pelonvaraiset opit ulkoistavat vallan ja määrittävät käyttäytymisen pakkokeinoin, kun taas vaishnavismi tunnistaa pelon olemassaolon mutta opastaa sielua ylittämään sen.


Vapaus, rakkaus ja myötätunto eivät ole välineitä kontrolliin, vaan tie täydelliseen yhteyteen Korkeimpaan tietoisuuteen. Pelko on vain varjo, joka voidaan jättää taakse – ja sielu saa kulkea omalla, ikuisella polullaan kohti valoa.

Lue lisää

"Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!

Anonyymi00120 kirjoitti:

"Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!

Lue lisää

;Oodissa, ryhmätila 3 perjantaina;
Mikä, missä se on?

Anonyymi00121 kirjoitti:

;Oodissa, ryhmätila 3 perjantaina;
Mikä, missä se on?

Televisiossako?

Anonyymi00120 kirjoitti:

"Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!

Lue lisää

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Anonyymi00123 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Teksti videon alla:

Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

Lue lisää

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00124 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Anonyymi00125 kirjoitti:

Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Materiaalinen maailma kuin tietokonepeli

Kaksi maailmaa ja sankarin tie

Tämä ote kuvaa lyhyesti aineellista maailmaa, jossa elämme, sen näkökulmia ja rajoituksia, sekä sen vastakohtaa — puhtaan tietoisuuden maailmaa. Selventääksemme aineellisen maailman rakennetta ja alkuperää käytämme nykyaikaisia tietokoneanalogiaa.

Oletetaan, että on olemassa kaksi maailmaa. Ensimmäinen on todellinen maailma puhdasta tietoisuutta — cit —, ja toinen on virtuaalinen maailma, jossa tietoisuus on sidottu aineeseen. Jos loisimme tietokonepelin nimeltä Jīvana ohjelmoijien, taiteilijoiden, käsikirjoittajien ja ennen kaikkea tilaajan toiveiden mukaan, pyrkisimme luomaan kopion täydellisestä maailmankaikkeudesta, jossa on erilaisia olemassaolon tasoja ja sijainteja.

Anonyymi00126 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Materiaalinen maailma kuin tietokonepeli

Kaksi maailmaa ja sankarin tie

Tämä ote kuvaa lyhyesti aineellista maailmaa, jossa elämme, sen näkökulmia ja rajoituksia, sekä sen vastakohtaa — puhtaan tietoisuuden maailmaa. Selventääksemme aineellisen maailman rakennetta ja alkuperää käytämme nykyaikaisia tietokoneanalogiaa.

Oletetaan, että on olemassa kaksi maailmaa. Ensimmäinen on todellinen maailma puhdasta tietoisuutta — cit —, ja toinen on virtuaalinen maailma, jossa tietoisuus on sidottu aineeseen. Jos loisimme tietokonepelin nimeltä Jīvana ohjelmoijien, taiteilijoiden, käsikirjoittajien ja ennen kaikkea tilaajan toiveiden mukaan, pyrkisimme luomaan kopion täydellisestä maailmankaikkeudesta, jossa on erilaisia olemassaolon tasoja ja sijainteja.

Lue lisää

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Jos aineellinen maailma, jonka Luoja on luonut, nähdä pelinä, kaikki loksahtaa paikoilleen. Aikojen ulkopuolisessa ikuisessa todellisuudessa elävät asukkaat, astuessaan virtuaaliseen maailmaan, saavat väliaikaiset śarīra-kehonsa ja, noudattaen tarkkaa gameplay-järjestystä, kokevat erilaisia tilanteita, kärsivät tappioita ja saavuttavat huippunsa muodostaen karma-syntyjä. He kulkevat eri olemassaolon tasojen välillä, päätyen dramaattisiin olosuhteisiin, joissa heidän on tehtävä valintoja.

Sankarin hahmo ja olosuhteet

Hahmon luonne muuntuu vain tarjottujen olosuhteiden mukaisesti. Siksi jokaisen on omalla tavallaan kuljettava sankarin tie. Sankarilla on aina vastassa anti-sankari. Sankari ei elä Darwinin periaatteella, jossa vahvin selviytyy. Sankari on se, joka on valmis uhraamaan itsensä totuuden, rakkauden ja ystävyyden puolesta, murtaen siten darvinistien stereotypioita, jotka ylistävät eläimellistä selviytymisen periaatetta. Vahvimmat voivat selviytyä fyysisesti, mutta henkisesti vahvat kokevat kuoleman, jäävät pitkäksi aikaa sukupolvien muistiin ja muodostuvat ihanteiksi ja innoittajiksi tuhansille seuraajille.

Näin ollen aineellinen maailma voidaan nähdä monimutkaisena tietokonepelinä, jossa meidän on kuljettava sankarin tie, lopulta ylitetävä peli ja kuolema, ja palattava korkeampaan todellisuuteen — alkuperäiseen kotiimme.

Sielun uppoutuminen aineeseen

Nousee kysymys: "Jos henkinen todellisuus on kotimme, miten päädyimme aineelliseen maailmaan?" Jatkamme analogioita. Kun lapsi pelaa tietokonepeliä, hän on täysin uppoutunut virtuaaliseen toimintaan. Hän kokee, että valloittaa rikkauksia tai häviää taistelun. Peli simuloituu olosuhteita, joita ei tavoita arkipäivän elämässä, kuten taistelukenttä. Luotu virtuaalinen maailma tarjoaa lapselle laajennettuja mahdollisuuksia ja voimakkaita kokemuksia.

Vaikka peli päättyisi, lapsen tietoisuus pysyy kiinnittyneenä hänen hahmoonsa ja dramaattisiin olosuhteisiin. Samalla tavalla aineellinen maailma on luotu uskomattoman realistiseksi, ja kuolemattomaksi jīva-sieluksi tunnemme väliaikaisen kehomme (śarīra). Emme edes aavista olevamme osallisina korkealaatuisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on luonut.

Anonyymi00127 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Jos aineellinen maailma, jonka Luoja on luonut, nähdä pelinä, kaikki loksahtaa paikoilleen. Aikojen ulkopuolisessa ikuisessa todellisuudessa elävät asukkaat, astuessaan virtuaaliseen maailmaan, saavat väliaikaiset śarīra-kehonsa ja, noudattaen tarkkaa gameplay-järjestystä, kokevat erilaisia tilanteita, kärsivät tappioita ja saavuttavat huippunsa muodostaen karma-syntyjä. He kulkevat eri olemassaolon tasojen välillä, päätyen dramaattisiin olosuhteisiin, joissa heidän on tehtävä valintoja.

Sankarin hahmo ja olosuhteet

Hahmon luonne muuntuu vain tarjottujen olosuhteiden mukaisesti. Siksi jokaisen on omalla tavallaan kuljettava sankarin tie. Sankarilla on aina vastassa anti-sankari. Sankari ei elä Darwinin periaatteella, jossa vahvin selviytyy. Sankari on se, joka on valmis uhraamaan itsensä totuuden, rakkauden ja ystävyyden puolesta, murtaen siten darvinistien stereotypioita, jotka ylistävät eläimellistä selviytymisen periaatetta. Vahvimmat voivat selviytyä fyysisesti, mutta henkisesti vahvat kokevat kuoleman, jäävät pitkäksi aikaa sukupolvien muistiin ja muodostuvat ihanteiksi ja innoittajiksi tuhansille seuraajille.

Näin ollen aineellinen maailma voidaan nähdä monimutkaisena tietokonepelinä, jossa meidän on kuljettava sankarin tie, lopulta ylitetävä peli ja kuolema, ja palattava korkeampaan todellisuuteen — alkuperäiseen kotiimme.

Sielun uppoutuminen aineeseen

Nousee kysymys: "Jos henkinen todellisuus on kotimme, miten päädyimme aineelliseen maailmaan?" Jatkamme analogioita. Kun lapsi pelaa tietokonepeliä, hän on täysin uppoutunut virtuaaliseen toimintaan. Hän kokee, että valloittaa rikkauksia tai häviää taistelun. Peli simuloituu olosuhteita, joita ei tavoita arkipäivän elämässä, kuten taistelukenttä. Luotu virtuaalinen maailma tarjoaa lapselle laajennettuja mahdollisuuksia ja voimakkaita kokemuksia.

Vaikka peli päättyisi, lapsen tietoisuus pysyy kiinnittyneenä hänen hahmoonsa ja dramaattisiin olosuhteisiin. Samalla tavalla aineellinen maailma on luotu uskomattoman realistiseksi, ja kuolemattomaksi jīva-sieluksi tunnemme väliaikaisen kehomme (śarīra). Emme edes aavista olevamme osallisina korkealaatuisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on luonut.

Lue lisää

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Pintapuoliset käsitykset korkeimmasta todellisuudesta

Tässä kohtaa lukija saattaa ajatella: tähän asti analogia pelistä oli moderni ja kiinnostava, mutta heti kun ilmestyy luomisen motiivi — alkaa haiskahtaa raamatulliselta tarinalta vanhuksesta partoineen. Vastauksena voidaan sanoa, että vanhuksen kuva on juurtunut kulttuurisesti ja sosiaalisesti meihin jo äidinmaidossa yleisesti hyväksyttyjen kliseiden kautta.

Leonardo da Vinci ja muut menneisyyden neroista toteuttivat kirkon toimeksiantoja, joissa päätökset siitä, mitä ja miten kuvataan, tehtiin usein uskonnollisten virkamiesten toimesta, jotka olivat kaukana todellisesta jumalallisen ymmärryksen filosofiasta. Lisäksi kuvitus oli suunniteltu massayleisölle ja vaati helposti ymmärrettäviä muotoja ja kuvia, jotka loivat voimakkaita vaikutelmia katsojalle. Samankaltaisia käytäntöjä esiintyi monissa kulttuureissa.

Toinen vastustaja saattaa olla itämaisia filosofeja, jotka väittävät, ettei ikuisella tietoisuuden maailmalla ole muotoa, merkitystä tai dynaamista olemassaoloa. Tällainen ryhmä tunnetaan impersonalisteina. He väittävät, että korkein todellisuus on persoonaton ja staattinen.

Kuitenkin useat hindulaiset pyhät kirjoitukset kuvaavat tätä lähestymistapaa "puolikkaan kanan logiikaksi" (ardha-murgi-tarka), koska puhtaan tietoisuuden maailman olemassaolo edellyttää tietoisuuden lähdettä, joka on Persoona (Bhagavān). Jos korkeimman tietoisuuden maailma olisi persoonaton, mistä syntyisi monimuotoisuus ja suhteet sen johdetussa aineellisessa maailmassa? Esimerkiksi voidaan väittää, että kirja syntyi itsestään ja on persoonaton, mutta loogista on olettaa, että kirja on erottamattomasti yhteydessä kirjoittajaan, joka on Persoona (puruṣa).

Anonyymi00128 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Pintapuoliset käsitykset korkeimmasta todellisuudesta

Tässä kohtaa lukija saattaa ajatella: tähän asti analogia pelistä oli moderni ja kiinnostava, mutta heti kun ilmestyy luomisen motiivi — alkaa haiskahtaa raamatulliselta tarinalta vanhuksesta partoineen. Vastauksena voidaan sanoa, että vanhuksen kuva on juurtunut kulttuurisesti ja sosiaalisesti meihin jo äidinmaidossa yleisesti hyväksyttyjen kliseiden kautta.

Leonardo da Vinci ja muut menneisyyden neroista toteuttivat kirkon toimeksiantoja, joissa päätökset siitä, mitä ja miten kuvataan, tehtiin usein uskonnollisten virkamiesten toimesta, jotka olivat kaukana todellisesta jumalallisen ymmärryksen filosofiasta. Lisäksi kuvitus oli suunniteltu massayleisölle ja vaati helposti ymmärrettäviä muotoja ja kuvia, jotka loivat voimakkaita vaikutelmia katsojalle. Samankaltaisia käytäntöjä esiintyi monissa kulttuureissa.

Toinen vastustaja saattaa olla itämaisia filosofeja, jotka väittävät, ettei ikuisella tietoisuuden maailmalla ole muotoa, merkitystä tai dynaamista olemassaoloa. Tällainen ryhmä tunnetaan impersonalisteina. He väittävät, että korkein todellisuus on persoonaton ja staattinen.

Kuitenkin useat hindulaiset pyhät kirjoitukset kuvaavat tätä lähestymistapaa "puolikkaan kanan logiikaksi" (ardha-murgi-tarka), koska puhtaan tietoisuuden maailman olemassaolo edellyttää tietoisuuden lähdettä, joka on Persoona (Bhagavān). Jos korkeimman tietoisuuden maailma olisi persoonaton, mistä syntyisi monimuotoisuus ja suhteet sen johdetussa aineellisessa maailmassa? Esimerkiksi voidaan väittää, että kirja syntyi itsestään ja on persoonaton, mutta loogista on olettaa, että kirja on erottamattomasti yhteydessä kirjoittajaan, joka on Persoona (puruṣa).

Lue lisää

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Elävä olento

Elävä olento on sielu (jīva), joka omaa seuraavat ominaisuudet: ikuisuuden (sat), täydellisen tietoisuuden (cit) ja potentiaalisen rajattoman autuuden (ānanda). Nämä ominaisuudet voivat ilmetä sielun täydellisyydessä vain tietoisuuden maailmassa (cit-loka). Materiaalinen maailma (bhūta-loka) asettaa elävän olennon rajoihin, antaen sille fyysisen ja mentaalisen kehon (śarīra): aistit, älyn (buddhi) ja muut välineet olemassaoloon materiaalimaailmassa.

Aikojen alusta saakka elävä olento, vetäytyneenä suuren "tietokonepelin" houkutuksiin, vaeltaa eri olemisen tasoilla (lokas), kokien lukemattomien menneiden elämien myönteiset ja kielteiset seuraukset. Myös menneisyys osallistuu nykyhetken ja tulevaisuuden muovaamiseen.

Vapaus ja ehdollisuus materiaalimaailmassa

Itämaisten viisasten mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa astumaan materiaaliseen maailmaan tai poistumaan siitä. Luoja (Īśvara) ei koske kaikkein arvokkaimpaan — elävien olentojen vapaaehtoiseen valintaan (svatantra), jonka Hän on lahjoittanut heille osina jumalallista maailmaa.

Elävän olennon oleskelu lukuisissa materiaalisissa elämissä voidaan verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä kuvitella, että elävä olento voi herätä oman mielensä mukaan silloin kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Suurimman pelin kirjoittamisen aikana Hän on sisällyttänyt siihen lukuisia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastuessa voimme oivaltaa Hänen mahtavan ja armollisen luontonsa.

Anonyymi00129 kirjoitti:

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Kirjasta:
Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Elävä olento

Elävä olento on sielu (jīva), joka omaa seuraavat ominaisuudet: ikuisuuden (sat), täydellisen tietoisuuden (cit) ja potentiaalisen rajattoman autuuden (ānanda). Nämä ominaisuudet voivat ilmetä sielun täydellisyydessä vain tietoisuuden maailmassa (cit-loka). Materiaalinen maailma (bhūta-loka) asettaa elävän olennon rajoihin, antaen sille fyysisen ja mentaalisen kehon (śarīra): aistit, älyn (buddhi) ja muut välineet olemassaoloon materiaalimaailmassa.

Aikojen alusta saakka elävä olento, vetäytyneenä suuren "tietokonepelin" houkutuksiin, vaeltaa eri olemisen tasoilla (lokas), kokien lukemattomien menneiden elämien myönteiset ja kielteiset seuraukset. Myös menneisyys osallistuu nykyhetken ja tulevaisuuden muovaamiseen.

Vapaus ja ehdollisuus materiaalimaailmassa

Itämaisten viisasten mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa astumaan materiaaliseen maailmaan tai poistumaan siitä. Luoja (Īśvara) ei koske kaikkein arvokkaimpaan — elävien olentojen vapaaehtoiseen valintaan (svatantra), jonka Hän on lahjoittanut heille osina jumalallista maailmaa.

Elävän olennon oleskelu lukuisissa materiaalisissa elämissä voidaan verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä kuvitella, että elävä olento voi herätä oman mielensä mukaan silloin kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Suurimman pelin kirjoittamisen aikana Hän on sisällyttänyt siihen lukuisia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastuessa voimme oivaltaa Hänen mahtavan ja armollisen luontonsa.

Lue lisää

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.



suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Anonyymi00130 kirjoitti:

Elämmekö simulaatiossa?
https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

Videolla puhuu SCS Mathin Guru

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.



suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com


Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.