Koska aika muuttuu jatkuvasti.

Anonyymi-ap

A. Maharajan teksti:

Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Käännösvirheet suomen kielellä

----------------------

----------------------
Ikuisen täydellistymisen tietä kulkevat
Materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan ”Himalajan salaisuudet”

Edes syntymä ja kuolema totuuden vuoksi eivät pelästytä heitä, ja minusta on hyvin kaunista ja symbolista, että itse valaistumisen tie kuvataan ikuisena tienä.
Eräs bengalilainen henkinen laulu sanoo:
“cakṣu-dāna dilā yei, janme janme prabhu sei” —
“elämästä elämään haluan kulkea täydellistymisen tietä”.
Tämä on kaunista, sillä kristillisestä näkökulmasta nykyisessä uskonnollisessa ajattelussa puhutaan usein vain ikuisesta helvetistä tai ikuisesta paratiisista.
Mutta asia ei ole niin. Aste-eroja on kaikkialla — emme voi sanoa, että jokin maallikko, joka eilen uskoi Kristukseen ja tänään alkoi osallistua ehtoolliseen, olisi sama kuin Serafim Sarovilainen. Näin ei ole.
Henkisessä elämässä on erittäin syvä asteittaisuus. Juuri henkisen elämän aste-erojen varaan Vedat ja Upaniṣadit on rakennettu.
Asteittaisuus on hyvin hienovarainen asia. Vain asiantuntija voi erottaa kullan, timanttien ja jalokivien hienot laatueroavaisuudet. Silti erot voivat olla hämmästyttäviä. Kivi, jossa on epätäydellisyyksiä, voi olla melko halpa, vaikka se olisi rubiini tai smaragdi. Mutta jopa pieni, täysin puhdas kivi voi maksaa valtavia summia.
Samoin Vedat sanovat, että persoona, jolla on tiettyjä epätäydellisyyksiä, voi olla jossain määrin henkinen. Mutta erityisesti Vedat arvostavat henkisiä timantteja — suurimpia viisaita, jotka ovat täysin puhdistuneet henkisen harjoituksen tuloksena. Näin he ovat nousseet aistien vaikutuksen yläpuolelle ja saavuttaneet asemansa jumalallisessa maailmassa.

Mutta tämä ei ole kaikki. Vedat kertovat myös, että henkisestä maailmasta tulee tuhansia avatāroja ja opettajia. Nämä persoonat tulevat ihmisten maailmaan opettamaan.
Siksi, kun kohtaamme sellaisia henkilöitä kuin Gautama Buddha, Śrī Caitanya Mahāprabhu ja monia muita pyhiä ja opettajia, ihmettelemme: miksi he ovat niin täydellisiä?
Vedat sanovat: koska he ovat laskeutuneet henkisestä maailmasta.
Vaikka he ulkoisesti näyttelevät tavallisen ihmisen roolia — joskus he menevät naimisiin, joskus heistä tulee kuninkaita ja myöhemmin he luopuvat aineellisesta maailmasta — tämä on vain eräänlainen līlā, jumalallinen näytelmä, jonka tarkoituksena on osoittaa, että tavallinen ihminen voi myös päästä valaistumiseen.
Silti nämä suuret pyhät, nämä suuret avatārat, ovat henkisen tiedon pylväitä. He tuovat mukanaan kokonaisia uskonnollisia ja henkisiä järjestelmiä ja vahvistavat uusia periaatteita.
Miksi näin tapahtuu?
Koska aika muuttuu jatkuvasti. Olemassaolomme dramaturgia on rakennettu niin, että se, mikä toimii tänään, ei toimi huomenna, ja se, mitä pidämme täydellisenä huomenna, on ylihuomenna jo vanhentunutta.
Kaikki muuttuu — joka vuosi muuttuvat kauppojen näyteikkunat, muoti, laitteet ja tietokoneet.
Silti ajattelemme usein, että henkisyys ei muutu.
Yhdestä näkökulmasta henkisyys on muuttumaton: se säilyttää aina ikuiset periaatteensa. Mutta toisesta näkökulmasta ihmiset muuttuvat, ja heidän ymmärryksensä henkisyydestä muuttuu.
Juuri siksi Vedat kuvaavat eräänlaista jatkuvaa ilmoitusta — ikään kuin internetissä online-tilassa. Todellinen opettaja, todellinen profeetta, on se, joka on jatkuvasti tässä “internetissä”: hän vastaanottaa totuutta lakkaamatta ja välittää sitä muille kuin palveluntarjoaja — Wi-Fin kautta tai muilla tavoilla, esimerkiksi kirjoituksen avulla.
Todellinen opettaja on siis aito välittäjä.

124

625

    Vastaukset 124

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi00060

      Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista. Silloin he tulevat vaatimaan ja äänestämään myöskin oikeudenmukaisempia ja moraalisempia johtajia, näin väitti jos 1979 Intialainen Guru, joka uskoi Suomen olevan ensimmäisten joukossa luomassa oikeudenmukaisempaa yhteiskuntaa. Lisää aiheesta voi käydä kuuntelemassa Oodissa, ryhmätila 3 perjantaina 20.3, klo 18.00, tai sitten 23.3 samaan aikaan Totuuden etsijät 3 kanavalla.

      • Anonyymi00061

        Ajatus tietoisuuden “noususta” on lähellä sitä, mitä kuvataan käsitteellä Krishna-tietoisuus. mutta kuitenkin korostetaan, että todellinen henkinen kehitys ei synny pelkästään yleisestä meditaatiosta tai “hyvän olon” lisääntymisestä, vaan siitä, että ihminen herättää alkuperäisen...


      • Anonyymi00062
        Anonyymi00061 kirjoitti:

        Ajatus tietoisuuden “noususta” on lähellä sitä, mitä kuvataan käsitteellä Krishna-tietoisuus. mutta kuitenkin korostetaan, että todellinen henkinen kehitys ei synny pelkästään yleisestä meditaatiosta tai “hyvän olon” lisääntymisestä, vaan siitä, että ihminen herättää alkuperäisen...

        Lisäksi materialististen arvojen heikkeneminen ja kasvava huolenpito toisista nähdään myönteisinä ilmiöinä.

        MUTTA nämä eivät kuitenkaan ole pelkän tekniikan tulosta, vaan seurausta sisäisestä puhdistumisesta, jota kutsutaan bhaktiksi.


      • Anonyymi00063
        Anonyymi00062 kirjoitti:

        Lisäksi materialististen arvojen heikkeneminen ja kasvava huolenpito toisista nähdään myönteisinä ilmiöinä.

        MUTTA nämä eivät kuitenkaan ole pelkän tekniikan tulosta, vaan seurausta sisäisestä puhdistumisesta, jota kutsutaan bhaktiksi.

        Ajatus oikeudenmukaisemmista johtajista on kiinnostava. Me emme kuitenkaan ensisijaisesti luota poliittiseen kehitykseen maailman parantajana.

        KOSKA:

        nykyinen aikakausi, Kali-yuga, on luonteeltaan moraalisesti heikkenevä. Siksi vaikka paikallisia parannuksia voi tapahtua oikeudenmukaista yhteiskuntaa ei nähdä realistisena ilman laajaa hengellistä heräämistä.

        ENTROPIA.


      • Anonyymi00064
        Anonyymi00063 kirjoitti:

        Ajatus oikeudenmukaisemmista johtajista on kiinnostava. Me emme kuitenkaan ensisijaisesti luota poliittiseen kehitykseen maailman parantajana.

        KOSKA:

        nykyinen aikakausi, Kali-yuga, on luonteeltaan moraalisesti heikkenevä. Siksi vaikka paikallisia parannuksia voi tapahtua oikeudenmukaista yhteiskuntaa ei nähdä realistisena ilman laajaa hengellistä heräämistä.

        ENTROPIA.

        Suomea koskeva ennustus -siihe suhtautua rauhallisesti. Vaihnavismi ei yleensä nosta esiin yksittäisiä maita erityisessä asemassa, vaan korostaa, että henkinen mahdollisuus kuuluu kaikille ihmisille kaikkialla. Kun ihmiset alkavat aidosti elää dharman, mukaisesti, se voi heijastua myös yhteiskunnan rakenteisiin.

        Atus ihmisen sisäisen muutoksen vaikutuksesta maailmaan sopii hyvin tähän näkemykseen.

        MUTTA pelkkä yleinen henkinen kiinnostus tai meditaatio ei riitä, vaan tarvitaan tietoista, jotta muutos olisi pysyvä ja syvällinen.


      • Anonyymi00065
        Anonyymi00064 kirjoitti:

        Suomea koskeva ennustus -siihe suhtautua rauhallisesti. Vaihnavismi ei yleensä nosta esiin yksittäisiä maita erityisessä asemassa, vaan korostaa, että henkinen mahdollisuus kuuluu kaikille ihmisille kaikkialla. Kun ihmiset alkavat aidosti elää dharman, mukaisesti, se voi heijastua myös yhteiskunnan rakenteisiin.

        Atus ihmisen sisäisen muutoksen vaikutuksesta maailmaan sopii hyvin tähän näkemykseen.

        MUTTA pelkkä yleinen henkinen kiinnostus tai meditaatio ei riitä, vaan tarvitaan tietoista, jotta muutos olisi pysyvä ja syvällinen.

        Intialainen Guru?

        Nykyään voi joissain tapauksissa olla jopa helpompaa kohdata aito henkinen opettaja länsimaissa kuin Intiassa, koska perinne on levinnyt maailmanlaajuisesti.


        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada vei opettajansa sanoman tietoisesti länteen, erityisesti levittääkseen Krishna-tietoisuutta.


      • Anonyymi00066
        Anonyymi00065 kirjoitti:

        Intialainen Guru?

        Nykyään voi joissain tapauksissa olla jopa helpompaa kohdata aito henkinen opettaja länsimaissa kuin Intiassa, koska perinne on levinnyt maailmanlaajuisesti.


        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada vei opettajansa sanoman tietoisesti länteen, erityisesti levittääkseen Krishna-tietoisuutta.

        Mutta ei ole oikein sanoa, että Intia olisi “enimmäkseen impersonaalinen” tai että Krishna-tietoisuus olisi siellä vähäistä. Intiassa on edelleen bhakti-perinteitä.
        MUTTA:
        Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.


      • Anonyymi00067
        Anonyymi00066 kirjoitti:

        Mutta ei ole oikein sanoa, että Intia olisi “enimmäkseen impersonaalinen” tai että Krishna-tietoisuus olisi siellä vähäistä. Intiassa on edelleen bhakti-perinteitä.
        MUTTA:
        Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

        Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.


      • Anonyymi00068
        Anonyymi00067 kirjoitti:

        Impersonalismi on kyllä vahva filosofinen virtaus Intiassa.

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:n ensisijainen tehtävä oli levittää Krishna-tietoisuus kaikkialle maailmaan hänen oman gurunsa ohjeen mukaisesti. Hän ei nähnyt sitä “idän” tai “lännen” omaisuutena, vaan universaalina opetuksena.

        Kuitenkin hän sanoi usein, että kun länsimaalaiset ottavat bhaktin vakavasti ja alkavat harjoittaa sitä puhtaasti, sillä voi olla voimakas vaikutus myös Intiaan. Tavallaan ajatus oli, että:

        opetukset viedään länteen

        niitä harjoitetaan siellä vilpittömästi

        ja sitten tämä esimerkki voi inspiroida myös intialaisia arvostamaan omaa perinnettään


      • Anonyymi00069
        Anonyymi00068 kirjoitti:

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada:n ensisijainen tehtävä oli levittää Krishna-tietoisuus kaikkialle maailmaan hänen oman gurunsa ohjeen mukaisesti. Hän ei nähnyt sitä “idän” tai “lännen” omaisuutena, vaan universaalina opetuksena.

        Kuitenkin hän sanoi usein, että kun länsimaalaiset ottavat bhaktin vakavasti ja alkavat harjoittaa sitä puhtaasti, sillä voi olla voimakas vaikutus myös Intiaan. Tavallaan ajatus oli, että:

        opetukset viedään länteen

        niitä harjoitetaan siellä vilpittömästi

        ja sitten tämä esimerkki voi inspiroida myös intialaisia arvostamaan omaa perinnettään

        Yksi seuraus (tai toissijainen tavoite) oli tuoda elävöitynyt Krishna-tietoisuus takaisin Intiaan – mutta päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.


      • Anonyymi00070
        Anonyymi00069 kirjoitti:

        Yksi seuraus (tai toissijainen tavoite) oli tuoda elävöitynyt Krishna-tietoisuus takaisin Intiaan – mutta päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

        Intiassa on nykyään vaikeampi löytää todellista gurua kuin lännessä.

        Intiassa on kovin, kovin paljon imersonalismia.

        Päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.


      • Anonyymi00071
        Anonyymi00070 kirjoitti:

        Intiassa on nykyään vaikeampi löytää todellista gurua kuin lännessä.

        Intiassa on kovin, kovin paljon imersonalismia.

        Päämäärä oli laajempi: koko maailman henkien herättäminen, ei vain “kierrätys” lännen kautta takaisin Intiaan.

        Krishna-tietoisuus ei ole pelkästään “intialainen ilmiö”. Sen on ikuinen ja universaal, joka ei rajoitu yhteen maahan, kulttuuriin tai edes yhteen planeettaan. Tässä mielessä se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan jotain ajattomampaa.


      • Anonyymi00072
        Anonyymi00071 kirjoitti:

        Krishna-tietoisuus ei ole pelkästään “intialainen ilmiö”. Sen on ikuinen ja universaal, joka ei rajoitu yhteen maahan, kulttuuriin tai edes yhteen planeettaan. Tässä mielessä se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan jotain ajattomampaa.

        Krishna-tietoisuus on universaali-planeettojen välistä, eri universumeissa.


      • Anonyymi00073
        Anonyymi00072 kirjoitti:

        Krishna-tietoisuus on universaali-planeettojen välistä, eri universumeissa.

        Kysymys Oshon opetuksista?

        Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

        En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

        ...

        ...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

        Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

        Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

        Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.


      • Anonyymi00074
        Anonyymi00073 kirjoitti:

        Kysymys Oshon opetuksista?

        Prabhu vastaa siihen, muutamia pieniä katkelmia vastauksesta:

        En voi sanoa mitään perinteen puolesta, koska organisaationa, perinteenä emme anna mitään arvosanoja tai virallisia kannanottoja tähän tai tuohon. Esitämme vain tietoa sellaisena kuin olemme saaneet sen sampradayamme opettajien perinteessä, eli yhteydessämme alkuperäisiin lähteisiin.

        ...

        ...Ja olin tietenkin aina hämmentynyt hänen tällaisista lausunnoistaan. Sanotaanpa, että hänellä on tässä luentosalissa seuraava kaiverrus: ”Jättäkää tossunne ja mielenne oven ulkopuolelle. No, tossut, on selvää, miksi ne pitäisi jättää oven ulkopuolelle. Ja mieli... Eli se tarkoittaa, että ihmisen ei pitäisi ajatella. Niinkö? Tai hänen lausuntonsa näin. Hän aloittaa yhden luennon sanomalla: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen.” Se on hyvä alku. Niinkö? Tässä, ja huomenna hän sanoo saman asian. Se tarkoittaa siis sitä, että monin tavoin tätä opetusta ei voi kutsua opetukseksi. Koska jos opettaja itse sanoo: ”Unohtakaa kaikki, mitä kerroin teille eilen”, se on jo vähän absurdia. Se on hauskaa. Ymmärrättekö? Se rikkoo stereotypioita. Se on hyvin mielenkiintoista. Niinkö? Mutta se on hyvin samankaltainen kuin tämä zen-koulukunta, joka aikanaan irtautui buddhalaisuudesta jo siellä, Kiinassa ja Japanissa. Ihmiset, jotka ovat vieraita logiikalle, jollekin päämäärälle, jollekin ”totuuden hetkelle nyt”, eikö? Tässä on jokin välitön valaistuminen, spontaanius. Näitä asioita he kutsuvat totuudeksi. Eli se on erittäin hyvä ihmisille, joilla on tämä hieman anarkistinen ajattelutapa, jotka eivät pidä jonkinlaisesta järjestyksestä, tarkoituksesta jne.

        Sanokaamme, mitä arvoa on tällä Oshon lausunnolla: ” Älkää seuratko mitään polkua, koska polku johtaa päämäärään, mutta elämässä ei ole päämäärää”. Näin haluatte ymmärtää sen. Millainen opetus se on? Eli se ei perustu shastroihin tai mihinkään perinteeseen. Hän on epäilemättä hyvin lahjakas, älyllinen vapaa-ajattelija, joka on eri paikoista... Hänellä oli siellä jotain Kiinasta, siellä oli jokin Lao Tzin meditaatiosali, ja jotain Intiasta, sieltä sun täältä. Eli sellaisille hippityyppisille ihmisille, jotka eivät halua hyväksyä auktoriteetteja, jotka eivät pidä mistään säännöistä, koska toisaalta hän antoi ihmisille sanyasaa, eli ikään kuin sellaista luopunutta elämäntapaa, hänellä oli sanyaseita, sekä miehiä että naisia. Mutta jos luette historiaa, mitä nämä miehet ja naiset tekivät, on parempi olla lukematta, niin sanoakseni.

        Sanotaan vaikka, että näitä sääntöjä, rajoituksia jne. ei käytännössä ollut. Ja periaatteena on, että jos ihmisen tunteita ei kontrolloida, jos niitä ei suunnata yhteen päämäärään, ne yksinkertaisesti hämärtyvät eri suuntiin. Se on kuin ottaisi joen rannat pois. Siinä se on. Vesi leviää ja siitä tulee vain suo. Sanoaksemme, mitä tunnemme Oshon opetuksesta, mitä se on? Ei ole mitään opetusta. Hänellä on joitakin kohtia, postulaatteja, 9 tai kuinka monta niitä onkaan, mutta koska ei ole selkeää päämäärää, ei määritelmiä Jumalasta, sielusta tai aineesta, on vain tällaista, tiedättehän, jotain spontaania virtausta. Niinkö? Kävin siis kaiken tuon läpi. Se kaikki oli minulle varsin mielenkiintoista noin 30 vuotta sitten tai enemmän. Mutta nyt tajuan, että minulle henkilökohtaisesti se on niin naiivi asia.

        Lisäksi tietenkin opettajan kuva. Jopa Amerikan kaltainen liberaali maa karkotti Oshon. Ja sitten 21 maailman maata taisi tehdä hänestä persona non grata. Häntä ei päästetty käytännössä minnekään. Tämä kertoo myös jotain siitä, että tietynlaisen käyttäytymisen, niin sanotusti tiettyjen moraalinormien ja muiden asioiden pitäisi liittyä henkisyyteen. Koska ainakin henkisyyteen liittyy moraali. Ja sitä, mitä hänen yhteisössään niin sanotusti tehtiin, sitä ei voi kutsua moraaliksi. Tästä päättelen, että hengellisyyttä sanan varsinaisessa merkityksessä ei ollut. Tällainen on käsitykseni tästä miehestä ja hänen perinnöstään.

        Kysymys Sadhgurusta:

        Prabhu vastaa siihen:


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.


      • Anonyymi00075
        Anonyymi00074 kirjoitti:

        Kysymys Sadhgurusta:

        Prabhu vastaa siihen:


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

        Veda-kirjallisuus selittää kaikki lait, mutta ei minkään uskonnon tai minkään kansakunnan asemasta, vaan se yksinkertaisesti antaa jokaiselle elävälle olennolle mahdollisuuden tietää, miten maailmankaikkeus on järjestetty ja miten se toimii.

        Ei ole väliä, mikä uskonto ihminen on, kommunisti, materialisti, kuuluu mihin tahansa uskonnolliseen järjestelmään tai mihin tahansa vakaumukseen. Vedalainen kirjallisuus ei kuulu mihinkään kansakuntaan. Joskus ihmiset ymmärtävät väärin ja luulevat, että Veda on Intia. Mutta Vedoilla EI OLE MITÄÄN TEKEMISTÄ INTIAN KANSSA. Vedat eivät ole siellä, missä niitä puhutaan tai säilytetään.


      • Anonyymi00077

        Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
        Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
        Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.


      • Anonyymi00078
        Anonyymi00077 kirjoitti:

        Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
        Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
        Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

        Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

        Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

        Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.


      • Anonyymi00079
        Anonyymi00078 kirjoitti:

        Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

        Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

        Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

        Brahma, Vishnu ja Shiva muodostavat kolminaisuuden, Trimurtin, ja he ovat universumimme hallitus. Heistä Brahma ja Shiva ovat puolijumalia, Vishnu on Krishna Itse, mutta toisessa ilmenemismuodossa. Indra on heidän jälkeensä tärkein. Mutta on myös Manut, ihmiskunnan esi-isät. Prajapati


      • Anonyymi00080
        Anonyymi00079 kirjoitti:

        Brahma, Vishnu ja Shiva muodostavat kolminaisuuden, Trimurtin, ja he ovat universumimme hallitus. Heistä Brahma ja Shiva ovat puolijumalia, Vishnu on Krishna Itse, mutta toisessa ilmenemismuodossa. Indra on heidän jälkeensä tärkein. Mutta on myös Manut, ihmiskunnan esi-isät. Prajapati

        Jokaisessa universumissa on eri Brahma,Vishnu ja Shiva, Brahma ei ole nimi vaan ammattinimike.


      • Anonyymi00081
        Anonyymi00080 kirjoitti:

        Jokaisessa universumissa on eri Brahma,Vishnu ja Shiva, Brahma ei ole nimi vaan ammattinimike.

        Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

        Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

        Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
        sanskrit…


        "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

        Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


        Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
        "Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
        "Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."


      • Anonyymi00082
        Anonyymi00074 kirjoitti:

        Kysymys Sadhgurusta:

        Prabhu vastaa siihen:


        Nykyään puhutaan jostakusta, joka kutsuu itseään Sadhguruksi. Mutta sillä ei ole mitään tekemistä oikean gurun kanssa.


        Sadhguru on eräänlainen titteli, teeskentely, rooli-maailman pelastaja. Nykyään sanalla ”guru” on täysin erilainen merkitys. Tämä sana "guru" on levinnyt länsimaihin ja tarkoittaa jotain sellaista kuin bisnesguru, seksiguru jne.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Sanan "guru" koko merkitys on siis hävinnyt nykyään kokonaan. Jos tarkastelemme "Upanishadin" Vedalaisia tekstejä, niissä sanotaan, että sillä sanalla on kaksi ominaisuutta: (sansktiti kielellä) joka suomeksi tarkoittaisi: hän on kuullut Vedat-Shruti. Hän on tuntenut Vedat (omaksunut Vedat). Ja koska hän tuntee Vedat, hän soveltaa niitä käytäntöön. Brahma-niṣṭham.
        Guru on siis se, joka tuntee (kaikki) Vedat ja toteuttaa niitä käytännössä, elää niiden mukaan.

        Mutta ne, jotka nykyään kutsuvat itseään guruksi, eivät ole todellisia guruja.

        Niin sanotusta Sadhgurusta saa sen vaikutelman, että hän ei tunne lainkaan Veda-tekstejä.
        Vedalaisen perinteen mukaan aito guru antaa jatkuvasti viitteitä (linkkejä) siitä, mistä hän on saanut tietonsa. Aito guru ei itse keksi mitään, vaan kertoo, mitä hän tietää teksteistä.
        Sadhguru ei siis ole lainkaan guru, hänellä on vain gurun imago. Hän ei opeta henkistä tietoa, hän ei opeta Vedoja.

        Todellinen henkinen elämä ei ole kiinni maasta, kulttuurista tai sosiaalisista rajoitteista; se on universaali, ajaton ja kaikkien saatavilla. Krishna-tietoisuus ei rajoitu Intiaan, vaan sen ydin on sydämissä, jotka kääntyvät Jumalan puoleen vilpittömästi, ja sen vaikutus voi levitä planeettojen ja universumien yli. Tämä universaalisuus tekee siitä ainutlaatuisen: se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan elävä kosminen totuus, joka yhdistää sielun ja Jumalan rakkauden.


      • Anonyymi00083
        Anonyymi00082 kirjoitti:

        Todellinen henkinen elämä ei ole kiinni maasta, kulttuurista tai sosiaalisista rajoitteista; se on universaali, ajaton ja kaikkien saatavilla. Krishna-tietoisuus ei rajoitu Intiaan, vaan sen ydin on sydämissä, jotka kääntyvät Jumalan puoleen vilpittömästi, ja sen vaikutus voi levitä planeettojen ja universumien yli. Tämä universaalisuus tekee siitä ainutlaatuisen: se ei ole ihmisten keksimä järjestelmä, vaan elävä kosminen totuus, joka yhdistää sielun ja Jumalan rakkauden.

        Todellinen guru ei ole titteli, eikä hän ole ulkoinen imago; hän on henkilö, joka tuntee Vedat syvällisesti ja toteuttaa ne käytännössä.

        Gurun sanoma ei ole hänen omansa, vaan alkuperäisestä paramparasta saatu tieto, jonka hän antaa esimerkillään ja opetuksellaan. Juuri tällainen guru valaisee tietä.


      • Anonyymi00084
        Anonyymi00083 kirjoitti:

        Todellinen guru ei ole titteli, eikä hän ole ulkoinen imago; hän on henkilö, joka tuntee Vedat syvällisesti ja toteuttaa ne käytännössä.

        Gurun sanoma ei ole hänen omansa, vaan alkuperäisestä paramparasta saatu tieto, jonka hän antaa esimerkillään ja opetuksellaan. Juuri tällainen guru valaisee tietä.

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan työ osoittaa tämän universaalisuuden voimallisesti. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen, ei siksi, että se olisi lännelle erityinen omaisuus, vaan koska siellä harjoitettuna se voi olla elävä esimerkki, joka inspiroi myös Intiassa eläviä arvostamaan omaa perinnettään. Näin bhakti ei koskaan katoa; se voi kokea uuden elämän missä tahansa maailmassa, ja sen valo voi heijastua takaisin alkuperäiseen maahansa. Tämä on kauneus: henkinen herääminen on yksilöllistä mutta samalla universaalia, ja sen vaikutus voi levitä rajattomasti.


      • Anonyymi00085
        Anonyymi00084 kirjoitti:

        A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadan työ osoittaa tämän universaalisuuden voimallisesti. Hän vei Krishna-tietoisuuden länteen, ei siksi, että se olisi lännelle erityinen omaisuus, vaan koska siellä harjoitettuna se voi olla elävä esimerkki, joka inspiroi myös Intiassa eläviä arvostamaan omaa perinnettään. Näin bhakti ei koskaan katoa; se voi kokea uuden elämän missä tahansa maailmassa, ja sen valo voi heijastua takaisin alkuperäiseen maahansa. Tämä on kauneus: henkinen herääminen on yksilöllistä mutta samalla universaalia, ja sen vaikutus voi levitä rajattomasti.

        Impersonalismi, joka korostaa abstraktia Brahmaa ilman persoonallista Jumalaa, tarjoaa filosofista syvyyttä, mutta se ei kykene täyttämään sydämen kaipuuta Jumalan henkilökohtaiseen yhteyteen. Krishna-tietoisuus yhdistää filosofisen ymmärryksen rakkauden ja omistautumisen kautta toimintaan. Se ei ole teoreettinen oppi, vaan elävä polku, joka muuttaa sekä sielua että maailmaa. Se opettaa, että todellinen henkisyys ilmenee rakkaudessa, ei vain abstraktissa ajattelussa.


      • Anonyymi00086
        Anonyymi00085 kirjoitti:

        Impersonalismi, joka korostaa abstraktia Brahmaa ilman persoonallista Jumalaa, tarjoaa filosofista syvyyttä, mutta se ei kykene täyttämään sydämen kaipuuta Jumalan henkilökohtaiseen yhteyteen. Krishna-tietoisuus yhdistää filosofisen ymmärryksen rakkauden ja omistautumisen kautta toimintaan. Se ei ole teoreettinen oppi, vaan elävä polku, joka muuttaa sekä sielua että maailmaa. Se opettaa, että todellinen henkisyys ilmenee rakkaudessa, ei vain abstraktissa ajattelussa.

        Tämä polku ei riipu nykyajan trendien ja imagojen houkutuksista; sen syvyys on ajaton ja sen voima universaali.

        Jatkaa elämäänsä ja valaisevaansa kaikkialla maailmassa, missä tahansa planeetassa tai universumissa.


      • Anonyymi00087
        Anonyymi00086 kirjoitti:

        Tämä polku ei riipu nykyajan trendien ja imagojen houkutuksista; sen syvyys on ajaton ja sen voima universaali.

        Jatkaa elämäänsä ja valaisevaansa kaikkialla maailmassa, missä tahansa planeetassa tai universumissa.

        Seuraavassa erittäih paljon käännösvirheitä suome kielllä:

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä


      • Anonyymi00088
        Anonyymi00087 kirjoitti:

        Seuraavassa erittäih paljon käännösvirheitä suome kielllä:

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)
        00:00:22
        Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.
        Siksi Vedat kuvaavat erilaisia joogan asteita ja järjestelmiä, jotka voivat auttaa ihmistä kohoamisen prosessissa. Vedat kuvaavat myös Jumaluutta rajattomana todellisuutena, jota ei voi kokonaan käsittää pelkästään älyn tai mielikuvituksen avulla. Ne erottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.
        Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.
        Sielu sijaitsee rajatilassa. Se on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden maailman ja aineellisen maailman välissä. Siksi sielu voi helposti viehättyä tai vetäytyä aineeseen, koska aine tarjoaa mahdollisuuden hyväksikäyttöön. Me voimme käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä alempana, mutta emme voi käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä korkeampaa; korkeampaa voimme vain palvella ja kunnioittaa.


      • Anonyymi00089
        Anonyymi00088 kirjoitti:

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)
        00:00:22
        Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.
        Siksi Vedat kuvaavat erilaisia joogan asteita ja järjestelmiä, jotka voivat auttaa ihmistä kohoamisen prosessissa. Vedat kuvaavat myös Jumaluutta rajattomana todellisuutena, jota ei voi kokonaan käsittää pelkästään älyn tai mielikuvituksen avulla. Ne erottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.
        Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.
        Sielu sijaitsee rajatilassa. Se on puhtaan hengen, puhtaan tietoisuuden maailman ja aineellisen maailman välissä. Siksi sielu voi helposti viehättyä tai vetäytyä aineeseen, koska aine tarjoaa mahdollisuuden hyväksikäyttöön. Me voimme käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä alempana, mutta emme voi käyttää hyväksemme sitä, mikä on meitä korkeampaa; korkeampaa voimme vain palvella ja kunnioittaa.

        00:00:22
        Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.


      • Anonyymi00090
        Anonyymi00089 kirjoitti:

        00:00:22
        Jokaisella ihmisellä on yksilöllinen kyky kokea erilaisia henkisiä totuuksia aiempien syntymien ja jälleensyntymien seurauksena. Siksi yksi ihminen voi kohdatessaan henkisen opettajan (gurun) saavuttaa henkisen tiedon hyvin nopeasti, kun taas toinen on vähemmän henkisesti vastaanottavainen – ja tämäkin on luonnollista. Tämä on vedalainen havainto, joka ottaa huomioon sielun pitkän kehityksen monissa elämissä.

        rottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.


      • Anonyymi00091
        Anonyymi00090 kirjoitti:

        rottavat siinä persoonallisen ja persoonattoman aspektin. Jotkut palvovat Absoluutin persoonatonta aspektia, toiset seuraavat sen persoonallista aspektia. Molemmat ovat oikeutettuja polkuja, mutta niiden vaikutus sieluun ja henkiseen kehitykseen on erilainen.

        Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.


      • Anonyymi00092
        Anonyymi00091 kirjoitti:

        Persoonaton aspekti on tietoisuuden ilmentymä, jota kutsutaan Brahmaniksi. Se on jumalallinen tietoisuus, josta koko tämä maailma koostuu. Todellisuudessa mitään muuta kuin jumalallista ei ole olemassa. Aine sellaisenaan on jumalallisen alempi ilmentymä – sekin on osa Jumalan luontoa, mutta ilmenee alemman luonteena, käsitettävissä ja koettavissa rajallisen tietoisuuden kautta.

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        ...
        Jumalallisen persoonallinen muoto perustuu Hänen ominaisuuksiinsa. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia. Siksi Kṛṣṇa houkuttelee kaikkia puoleensa.- Jumalan tärkein ominaisuus on kauneus – kyky vetää puoleensa jokainen elävä olento. Tämä vetovoima on sielulle luonnollinen ja välitön.
        Lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia:
        • kauneus on ensimmäinen periaate
        • voima on toinen periaate
        • tieto on kolmas periaate
        Silti Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän on kaiken yläpuolella. Vaikka Kṛṣṇa omistaa täydellisesti voiman, kauneuden ja tiedon, Hän ei ole niiden vanki. Hän on täysin vapaa. Siksi keskeinen periaate on irtautuminen. Kauneus hallitsee kaikkien elävien olentojen sydämiä, ja puolueettomuus mahdollistaa sen, että Jumala voi olla täysin tasapuolinen kaikkia kohtaan.


      • Anonyymi00093
        Anonyymi00092 kirjoitti:

        Teksti:

        A,. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        ...
        Jumalallisen persoonallinen muoto perustuu Hänen ominaisuuksiinsa. Kaikella tässä maailmassa on ominaisuuksia. Siksi Kṛṣṇa houkuttelee kaikkia puoleensa.- Jumalan tärkein ominaisuus on kauneus – kyky vetää puoleensa jokainen elävä olento. Tämä vetovoima on sielulle luonnollinen ja välitön.
        Lisäksi Hänellä on muitakin ominaisuuksia:
        • kauneus on ensimmäinen periaate
        • voima on toinen periaate
        • tieto on kolmas periaate
        Silti Hän ei ole kiintynyt mihinkään. Hän on kaiken yläpuolella. Vaikka Kṛṣṇa omistaa täydellisesti voiman, kauneuden ja tiedon, Hän ei ole niiden vanki. Hän on täysin vapaa. Siksi keskeinen periaate on irtautuminen. Kauneus hallitsee kaikkien elävien olentojen sydämiä, ja puolueettomuus mahdollistaa sen, että Jumala voi olla täysin tasapuolinen kaikkia kohtaan.

        A. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        Näin näemme, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein ... ja paljastuu Vedojen syvimmässä kerroksessa. ...on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat avaavat. Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.
        Silti persoonallinen muoto – joka ilmenee paitsi hahmona myös nimessä – on myös suuri avain totuuden ymmärtämiseen. Siksi sekä persoonallisten että persoonattomien teististen koulukuntien seuraajat palvovat jumaluuden kuvia temppeleissä ja laulavat erilaisia mantroja ja Jumalan nimiä.
        On kuitenkin mielenkiintoinen seikka: jopa ne, jotka palvovat Jumalaa persoonana, saavuttavat usein vain osittaisen hyödyn. Mutta ne, joilla on täydellinen usko – bhakti – eivät ainoastaan saavuta korkeinta hyvää, vaan heidän palvontansa myös tyydyttää itse Korkeimman. Emme ole ainoita, jotka haluavat kokea iloa; Jumala on ilon lähde, ja Hänkin haluaa kokea iloa. Siksi Vedat sanovat:...


      • Anonyymi00094
        Anonyymi00093 kirjoitti:

        A. Maharaj:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        Näin näemme, että Jumalan persoonallinen aspekti on kaikkein ... ja paljastuu Vedojen syvimmässä kerroksessa. ...on eräänlainen mysteeri, jonka Vedat avaavat. Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.
        Silti persoonallinen muoto – joka ilmenee paitsi hahmona myös nimessä – on myös suuri avain totuuden ymmärtämiseen. Siksi sekä persoonallisten että persoonattomien teististen koulukuntien seuraajat palvovat jumaluuden kuvia temppeleissä ja laulavat erilaisia mantroja ja Jumalan nimiä.
        On kuitenkin mielenkiintoinen seikka: jopa ne, jotka palvovat Jumalaa persoonana, saavuttavat usein vain osittaisen hyödyn. Mutta ne, joilla on täydellinen usko – bhakti – eivät ainoastaan saavuta korkeinta hyvää, vaan heidän palvontansa myös tyydyttää itse Korkeimman. Emme ole ainoita, jotka haluavat kokea iloa; Jumala on ilon lähde, ja Hänkin haluaa kokea iloa. Siksi Vedat sanovat:...

        Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.


      • Anonyymi00095
        Anonyymi00094 kirjoitti:

        Aluksi ihminen kulkee eri vaiheiden kautta, ikään kuin portaita pitkin. Hän puhdistaa aistinsa joogan, jñānan ja karman avulla. Hän käy läpi monia henkisen oivalluksen vaiheita. Vasta syvällä henkisellä tasolla, erityisen ilmestyksen tai vihkimyksen kautta, hänelle paljastuu Jumalan persoonallinen muoto.

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        Kṛṣṇa kuvaa kaikki nämä joogan vaiheet Bhagavad-gītāssa. Hän sanoo, että ihminen ei voi heti tulla täydelliseksi. Tavallisesti hänen on kuljettava pitkä tie erilaisten tekojen kautta ja puhdistuttava. Silti Kṛṣṇa sanoo:
        “Jos sinulla on buddhi-jooga, eli ymmärrys, ja oivallat, että minä olen Jumala, kaiken alkuperäinen syy, silloin laulamalla minun pyhää nimeäni, palvomalla minua ja uskomalla minuun voit hyvin nopeasti kulkea kaikkien henkisen kehityksen vaiheiden läpi.


        Mutta jos uskosi kohdistuu enemmän minun persoonattomaan aspektiini, voit myös saavuttaa täydellisyyden – mutta sinun täytyy kulkea hyvin pitkä tie mystisen joogan, jñānan ja karman kautta, ja tämä voi viedä monia elämiä.”

        Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.


      • Anonyymi00096
        Anonyymi00095 kirjoitti:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...

        Kṛṣṇa kuvaa kaikki nämä joogan vaiheet Bhagavad-gītāssa. Hän sanoo, että ihminen ei voi heti tulla täydelliseksi. Tavallisesti hänen on kuljettava pitkä tie erilaisten tekojen kautta ja puhdistuttava. Silti Kṛṣṇa sanoo:
        “Jos sinulla on buddhi-jooga, eli ymmärrys, ja oivallat, että minä olen Jumala, kaiken alkuperäinen syy, silloin laulamalla minun pyhää nimeäni, palvomalla minua ja uskomalla minuun voit hyvin nopeasti kulkea kaikkien henkisen kehityksen vaiheiden läpi.


        Mutta jos uskosi kohdistuu enemmän minun persoonattomaan aspektiini, voit myös saavuttaa täydellisyyden – mutta sinun täytyy kulkea hyvin pitkä tie mystisen joogan, jñānan ja karman kautta, ja tämä voi viedä monia elämiä.”

        Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

        Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.


      • Anonyymi00097
        Anonyymi00096 kirjoitti:

        Silti Jumala ei pakota itseään. Hän ei sulje pois erilaisia tapoja saavuttaa täydellisyys. Tämä on kaunista, koska siinä ei ole fanaattista uskonnollista ajatusta – siinä on pikemminkin evoluution ajatus. Tietoisuuden evoluutio – tästä Vedat puhuvat.

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...


        Vedojen mukaan tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Subjektiivinen evoluutio, jota Vedat kuvaavat, sanoo, että tietoisuus on syntynyt Korkeimmasta tietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on Korkein tietoisuus


      • Anonyymi00098
        Anonyymi00097 kirjoitti:

        A. Maharajan teksti:

        Teksti
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Käännösvirheet suomen kielellä

        Katkelmia eri paikoista:

        Absoluutin persoonattoman ja persoonallisen luonteen ymmärtäminen
        (materiaaleista, jotka eivät sisältyneet elokuvaan “Himalajan salaisuudet”)

        ...


        Vedojen mukaan tietoisuus syntyy tietoisuudesta. Subjektiivinen evoluutio, jota Vedat kuvaavat, sanoo, että tietoisuus on syntynyt Korkeimmasta tietoisuudesta. Tietoisuuden lähde on Korkein tietoisuus

        Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        ******************
        Armo ylittää oikeudenmukaisuuden

        Kun Śrīla Guru Mahārāj kuuli vedalaisen aforismin (Manusmṛti 4.138): “Satyaṃ brūyāt priyaṃ brūyān na brūyāt satyam apriyam”, joka tarkoittaa, että totuus tulee aina sanoa miellyttävällä tavalla eikä katkeraa totuutta tule lausua, hän sanoi: ”Kyllä, hyvä. Totuus on aina sanottava miellyttävällä tavalla.” ”Kyllä!” Lisäksi sanotaan: ”Mutta katkeraa totuutta ei pidä sanoa.” Guru Mahārāj, joka oli näkemyksissään puolueeton ja rehellinen, tunnusti vilpittömästi ja avoimesti: ”Se ei ole minulle mieleen. Mielestäni totuus tulee aina sanoa, seurauksista riippumatta, vaikka totuus olisi katkera.”
        Mutta tässä on vedinen totuus, jumalallinen ääni, śabda-brahma, joka on laskeutunut ilmoituksena: ”Älkää sanoko katkeraa totuutta.” Miksi? Hän ei saanut vastausta heti, mutta koska hän oli hyvin omistautunut ja uskollinen näille totuuksille, hän oli valmis odottamaan. Meidänkin tulisi oppia tästä.
        Myöhemmin hän tuli siihen vakaumukseen, että kauneus ylittää voiman, sydän on intellektiä korkeampi, armo ylittää oikeudenmukaisuuden ja olemus on muotoa tärkeämpi. Ja ennen kaikkea: armo ylittää oikeudenmukaisuuden.

        *********************

        Teksti otettu täältä:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00100

        Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

        Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

        Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.


      • Anonyymi00101
        Anonyymi00100 kirjoitti:

        Liioittelematta voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien ja monien lukijoiden elämän. Intialaisen filosofian perinteitä seuraten se esittää moniulotteisen todellisuuden paradigman. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin ja karkeimman tason kerros. Sen yläpuolella on hienovarainen maailma, joka on paljon monimuotoisempi, ja vielä sen yläpuolella – vielä rikkaampi ja monimuotoisempi – on transsendenttinen, henkinen ja ikuinen maailma.

        Eivätkä ainoastaan joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli läpäisty tästä rajattoman kosmoksen tunteesta. Nykyisiin aikoihin asti tämän tunteen ovat säilyttäneet vain tietyt muinaiset perinteet sekä valitut opettajat ja ajattelijat. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea myös Śrīla Śrīdhara Mahārājan.

        Evoluution mainitseminen tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa. Evoluutiota koskeva oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan – ei vain joidenkin materiaalisten muotojen kehityksenä, vaan itse olemassaolon periaatteena. Tämä suuri 1900-luvun intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden muutos, sillä tietoisuus on luonteeltaan subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia evoluutiota käsitteleviä filosofisia opetuksia Śrīdhara Mahārāja osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi nojaten paitsi laajoihin tietoihinsa myös hyvin syvälliseen henkiseen kokemukseen.


        Subjective Evolution of Consciousness

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan kirja.

        Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.


      • Anonyymi00102
        Anonyymi00101 kirjoitti:

        Kirja on koostettu Mahārājan luentojen pohjalta, ja se on translitteroitu ja käännetty monille maailman kielille.

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.


      • Anonyymi00103
        Anonyymi00102 kirjoitti:

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta. Bhagavad-gītāssa todetaan, että oivallus Ylimmästä Henkilöstä saavutetaan monien, monien elämien jälkeen (bahūnāṁ janmanām ante). Jñānīt, persoonattomuusfilosofit, joita viehättää persoonattoman Brahmanin sädehohto, yrittävät tietonsa voimalla ymmärtää Absoluuttisen Totuuden, mutta he eivät ymmärrä, että heidän tietonsa on epätäydellistä ja rajallista, kun taas Kṛṣṇa, Absoluuttinen Totuus, on rajaton. Emme voi saavuttaa rajatonta rajallisella tiedollamme. Se ei ole mahdollista.

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta.


      • Anonyymi00104
        Anonyymi00103 kirjoitti:

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta. Se on ominaisempaa tavanomaisille ihmisille. Niille jotka asuvat auringossa, auringonvalo ei ole mitenkään mielenkiintoista. Heille se on merkityksetöntä. Vastaavasti henkisesti edistyneitä ei kiinnosta persoonaton Brahmanin sädehohto. He ovat kiinnostuneempia puruṣasta, Ylimmästä Henkilöstä, Vāsudevasta.

        https://vedabase.io/fi/library/tqk/4/

        Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto.


      • Anonyymi00106

        Meillä korostetaan Kṛṣṇan persoonallista aspektia kaiken henkisen kehityksen keskipisteenä. Jos sielu keskittyy Kṛṣṇan persoonalliseen olemukseen, täydellisyyteen pääseminen on nopeampaa.


      • Anonyymi00107
        Anonyymi00106 kirjoitti:

        Meillä korostetaan Kṛṣṇan persoonallista aspektia kaiken henkisen kehityksen keskipisteenä. Jos sielu keskittyy Kṛṣṇan persoonalliseen olemukseen, täydellisyyteen pääseminen on nopeampaa.

        Toisaalta, jos sielu suuntaa uskonsa enemmän Kṛṣṇan persoonattomaan aspektiin, täydellisyyden saavuttaminen on mahdollista, mutta vaatii pidemmän tien. Tämä polku kulkee mystisen joogan, jñānan ja karman kautta ja voi kestää monia elämiä. Tällainen ero korostaa gaudiya-ajattelua: vaikka kaikki polut johtavat lopulta Korkeimpaan, bhakti on kaikkein tehokkain ja lähin tie.


      • Anonyymi00108
        Anonyymi00107 kirjoitti:

        Toisaalta, jos sielu suuntaa uskonsa enemmän Kṛṣṇan persoonattomaan aspektiin, täydellisyyden saavuttaminen on mahdollista, mutta vaatii pidemmän tien. Tämä polku kulkee mystisen joogan, jñānan ja karman kautta ja voi kestää monia elämiä. Tällainen ero korostaa gaudiya-ajattelua: vaikka kaikki polut johtavat lopulta Korkeimpaan, bhakti on kaikkein tehokkain ja lähin tie.

        Jumala ei kuitenkaan pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua. Hän ei sulje pois yhtäkään tapaa saavuttaa täydellisyyttä. Tämä kuvastaa Jumalan myötätuntoa ja sielun vapautta, mikä on vaishnavismin keskeinen ajatus. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan, ja Jumala kunnioittaa tätä vapautta.


      • Anonyymi00109
        Anonyymi00108 kirjoitti:

        Jumala ei kuitenkaan pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua. Hän ei sulje pois yhtäkään tapaa saavuttaa täydellisyyttä. Tämä kuvastaa Jumalan myötätuntoa ja sielun vapautta, mikä on vaishnavismin keskeinen ajatus. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan, ja Jumala kunnioittaa tätä vapautta.

        Vedojen mukaan tietoisuus on peräisin Korkeimmasta tietoisuudesta, ja sielu palaa asteittain tähän alkuperäiseen tietoisuuteen. Henkinen kehitys on siis eräänlaista tietoisuuden evoluutiota. Tämä evoluutio tapahtuu askel kerrallaan, mutta bhakti-jogan avulla sielu voi saavuttaa tämän täydellisyyden huomattavasti nopeammin kuin muiden polkujen kautta.

        Lopulta kauneus on siinä, että Jumala tarjoaa erilaisia polkuja täydellisyyteen, mutta ei pakota ketään. Henkinen kehitys on yhdistelmä vapautta, rakkautta ja tietoisuuden evoluutiota, jossa jokainen sielu etenee omaa ainutlaatuista tietään kohti Jumalaa.


      • Anonyymi00110
        Anonyymi00109 kirjoitti:

        Vedojen mukaan tietoisuus on peräisin Korkeimmasta tietoisuudesta, ja sielu palaa asteittain tähän alkuperäiseen tietoisuuteen. Henkinen kehitys on siis eräänlaista tietoisuuden evoluutiota. Tämä evoluutio tapahtuu askel kerrallaan, mutta bhakti-jogan avulla sielu voi saavuttaa tämän täydellisyyden huomattavasti nopeammin kuin muiden polkujen kautta.

        Lopulta kauneus on siinä, että Jumala tarjoaa erilaisia polkuja täydellisyyteen, mutta ei pakota ketään. Henkinen kehitys on yhdistelmä vapautta, rakkautta ja tietoisuuden evoluutiota, jossa jokainen sielu etenee omaa ainutlaatuista tietään kohti Jumalaa.

        Jumala ei pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua.

        Hän ei sulje pois mitään keinoja saavuttaa täydellisyyttä, ja tämä heijastaa hänen syvää myötätuntoaan ja kunnioitustaan sielun vapautta kohtaan.

        Sielu on ikuisesti elävä yksikkö (jīva), ja sen olemassaolo ei rajoitu yhteen inkarnaatioon. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan ja lähestyy Korkeinta tietoisuutta, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täysin.


      • Anonyymi00111
        Anonyymi00110 kirjoitti:

        Jumala ei pakota sielua valitsemaan tiettyä polkua.

        Hän ei sulje pois mitään keinoja saavuttaa täydellisyyttä, ja tämä heijastaa hänen syvää myötätuntoaan ja kunnioitustaan sielun vapautta kohtaan.

        Sielu on ikuisesti elävä yksikkö (jīva), ja sen olemassaolo ei rajoitu yhteen inkarnaatioon. Sielu itse päättää, miten se kehittää tietoisuuttaan ja lähestyy Korkeinta tietoisuutta, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täysin.

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Jumalan myötätunto ei riipu sielun “onnistumisesta” yhdessä elämässä, vaan hän tarjoaa rajattoman mahdollisuuden kasvaa (miljardeja, lukemattomia) ja kokea yhteyttä Korkeimpaan.


      • Anonyymi00112
        Anonyymi00111 kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Jumalan myötätunto ei riipu sielun “onnistumisesta” yhdessä elämässä, vaan hän tarjoaa rajattoman mahdollisuuden kasvaa (miljardeja, lukemattomia) ja kokea yhteyttä Korkeimpaan.

        Pelko estää rakkauden, Kun sielu pelkää epäonnistumista, rangaistusta tai tuomiota, tästä ei tule mitään hyvää.

        Tämä on syy siihen, miksi vaishnavismi korostaa, että henkinen kehitys ei ole sidottu yhteen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Sielu on ikuisesti elävä, ja jokainen elämä tarjoaa mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa, ymmärryksessä ja tietoisuudessa.


      • Anonyymi00113
        Anonyymi00112 kirjoitti:

        Pelko estää rakkauden, Kun sielu pelkää epäonnistumista, rangaistusta tai tuomiota, tästä ei tule mitään hyvää.

        Tämä on syy siihen, miksi vaishnavismi korostaa, että henkinen kehitys ei ole sidottu yhteen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Sielu on ikuisesti elävä, ja jokainen elämä tarjoaa mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa, ymmärryksessä ja tietoisuudessa.

        Vapaus valita ja edetä omaa tietään tekee rakkaudesta todellista: se ei ole pakotettua, vaan syntyy luottamuksesta ja syvästä myötätunnosta Jumalaa kohtaan. Kun pelko poistuu, rakkaus voi kasvaa aidosti.

        Tässä mielessä jokainen hetki, jokainen teko ja jokainen elämä on mahdollisuus kokea rakkautta ilman pelkoa, ja Jumala kunnioittaa tämän vapauden jokaisessa vaiheessa.


      • Anonyymi00114
        Anonyymi00113 kirjoitti:

        Vapaus valita ja edetä omaa tietään tekee rakkaudesta todellista: se ei ole pakotettua, vaan syntyy luottamuksesta ja syvästä myötätunnosta Jumalaa kohtaan. Kun pelko poistuu, rakkaus voi kasvaa aidosti.

        Tässä mielessä jokainen hetki, jokainen teko ja jokainen elämä on mahdollisuus kokea rakkautta ilman pelkoa, ja Jumala kunnioittaa tämän vapauden jokaisessa vaiheessa.

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


        Pelko voi olla sielun kehityksen suurin este. Kun se kasvaa hallitsevaksi, se ei enää ole vain luonnollinen tunne, vaan muuttuu kuin sisäiseksi kahleeksi, primitiiviseksi voimaksi, joka estää rakkauden ja luottamuksen kukoistamisen.

        Se pakottaa sielun toimimaan laskelmoidusti, varovaisesti, itsesäilyttämisen ehdoilla, sen sijaan että se antautuisi Jumalan rakkaudelle. Tässä mielessä pelko voi muuttua suorastaan “saatanalliseksi” – se hallitsee ihmistä, vääristää hänen näkemyksensä ja estää häneltä yhteyden Korkeimpaan tietoisuuteen.


      • Anonyymi00115
        Anonyymi00114 kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


        Pelko voi olla sielun kehityksen suurin este. Kun se kasvaa hallitsevaksi, se ei enää ole vain luonnollinen tunne, vaan muuttuu kuin sisäiseksi kahleeksi, primitiiviseksi voimaksi, joka estää rakkauden ja luottamuksen kukoistamisen.

        Se pakottaa sielun toimimaan laskelmoidusti, varovaisesti, itsesäilyttämisen ehdoilla, sen sijaan että se antautuisi Jumalan rakkaudelle. Tässä mielessä pelko voi muuttua suorastaan “saatanalliseksi” – se hallitsee ihmistä, vääristää hänen näkemyksensä ja estää häneltä yhteyden Korkeimpaan tietoisuuteen.

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Jumala ei rankaise sielua tästä pelosta; sen sijaan hän tarjoaa ikuisen mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa ja tietoisuudessa. Henkinen kehitys ei ole rajoittunut yhteen elämään.

        Sielu voi vähitellen purkaa pelon kahleita, oppia luottamaan ja antautumaan täysin rakkaudelle, joka ei tunne pakkoa eikä uhkaa.

        Rakkaus, joka vapautuu pelon kahleista, on aitoa ja elävää.


        Pelko ei siis ole vain tunne – se on voima, joka voi hallita ihmistä primitiivisesti.

        Mutta vapaus, myötätunto ja asteittainen tietoisuuden kehitys antavat sielulle mahdollisuuden murtaa sen, ja jokainen elämä tarjoaa uuden tilaisuuden oppia, rakastaa ja kasvaa ilman pelkoa.


      • Anonyymi00116
        Anonyymi00115 kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Jumala ei rankaise sielua tästä pelosta; sen sijaan hän tarjoaa ikuisen mahdollisuuden kasvaa rakkaudessa ja tietoisuudessa. Henkinen kehitys ei ole rajoittunut yhteen elämään.

        Sielu voi vähitellen purkaa pelon kahleita, oppia luottamaan ja antautumaan täysin rakkaudelle, joka ei tunne pakkoa eikä uhkaa.

        Rakkaus, joka vapautuu pelon kahleista, on aitoa ja elävää.


        Pelko ei siis ole vain tunne – se on voima, joka voi hallita ihmistä primitiivisesti.

        Mutta vapaus, myötätunto ja asteittainen tietoisuuden kehitys antavat sielulle mahdollisuuden murtaa sen, ja jokainen elämä tarjoaa uuden tilaisuuden oppia, rakastaa ja kasvaa ilman pelkoa.

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


        Sielu kulkee henkisen kehityksen polulla, mutta sen edessä seisoo pelko – synkkä ja hallitseva voima, joka yrittää kahlehtia sen sydämen. Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla, sulkemaan pois luottamuksen ja rakkauden. Se kuiskii: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”


      • Anonyymi00117
        Anonyymi00116 kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.


        Sielu kulkee henkisen kehityksen polulla, mutta sen edessä seisoo pelko – synkkä ja hallitseva voima, joka yrittää kahlehtia sen sydämen. Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla, sulkemaan pois luottamuksen ja rakkauden. Se kuiskii: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Rakkaus ja pelko käyvät ikuisesti rinnakkaista tanssia: pelko koettaa hillitä, rakkaus kutsuu. Jokainen sielu voi valita, kumpaa seuraa, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täydellisesti. Vapaus on lahja, rakkaus on tie, ja jokainen elämä tarjoaa uuden mahdollisuuden astua kohti valoa, kohti Korkeinta tietoisuutta, ilman pelkoa ja ilman pakkoa.


      • Anonyymi00118
        Anonyymi00117 kirjoitti:

        Tämä tarkoittaa, että henkinen kehitys ei ole rajoittunut yksittäiseen elämään, eikä Jumala rankaise sielua primitiivisellä “taivas tai helvetti” -logiikalla.

        Rakkaus ja pelko käyvät ikuisesti rinnakkaista tanssia: pelko koettaa hillitä, rakkaus kutsuu. Jokainen sielu voi valita, kumpaa seuraa, ja Jumala kunnioittaa tätä valintaa täydellisesti. Vapaus on lahja, rakkaus on tie, ja jokainen elämä tarjoaa uuden mahdollisuuden astua kohti valoa, kohti Korkeinta tietoisuutta, ilman pelkoa ja ilman pakkoa.

        Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla ja sulkemaan pois luottamuksen sekä todellisen rakkauden. Se kuiskii jatkuvasti: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

        Tässä äänessä voi aistia jälkiä primitiivisestä uskonnollisuudesta – sellaisesta, joka opettaa pelon avulla hallintaa ja rankaisua. Kristinuskon alkeellisissa muodoissa tämä näkyy usein yksinkertaistettuna “taivas tai helvetti” -logiikkana, jossa rakkauden ja vapauden tilalle asetetaan uhka ja ehdollisuus.


      • Anonyymi00119
        Anonyymi00118 kirjoitti:

        Tämä pelko ei ole vain ohimenevä tunne; se on kuin primitiivinen, “saatanallinen” mekanismi, joka pyrkii hallitsemaan sielua, pakottamaan sen toimimaan varmuuden ja laskelmoinnin ehdoilla ja sulkemaan pois luottamuksen sekä todellisen rakkauden. Se kuiskii jatkuvasti: “Jos antaudut, tulet kärsimään. Suojele itseäsi.”

        Tässä äänessä voi aistia jälkiä primitiivisestä uskonnollisuudesta – sellaisesta, joka opettaa pelon avulla hallintaa ja rankaisua. Kristinuskon alkeellisissa muodoissa tämä näkyy usein yksinkertaistettuna “taivas tai helvetti” -logiikkana, jossa rakkauden ja vapauden tilalle asetetaan uhka ja ehdollisuus.

        Meillä sen sijaan pelko tunnistetaan – mutta sen ei anneta määrittää sielun polkua. Sielu on ikuisesti elävä ja vapaa, ja Jumala ei koskaan pakota sitä pelon kautta. Rakkaus ei synny uhasta, vaan luottamuksesta, antautumisesta ja myötätunnosta.

        Pelko voi yrittää rajoittaa, manipuloida ja hallita, mutta todellinen henkinen kasvu syntyy, kun sielu oppii murtautumaan tämän primitiivisen mekanismin läpi ja antaa rakkauden virrata vapaasti.

        Tämä on syvin ero: dogmaattiset pelonvaraiset opit ulkoistavat vallan ja määrittävät käyttäytymisen pakkokeinoin, kun taas vaishnavismi tunnistaa pelon olemassaolon mutta opastaa sielua ylittämään sen.


        Vapaus, rakkaus ja myötätunto eivät ole välineitä kontrolliin, vaan tie täydelliseen yhteyteen Korkeimpaan tietoisuuteen. Pelko on vain varjo, joka voidaan jättää taakse – ja sielu saa kulkea omalla, ikuisella polullaan kohti valoa.


      • Anonyymi00120
        Anonyymi00119 kirjoitti:

        Meillä sen sijaan pelko tunnistetaan – mutta sen ei anneta määrittää sielun polkua. Sielu on ikuisesti elävä ja vapaa, ja Jumala ei koskaan pakota sitä pelon kautta. Rakkaus ei synny uhasta, vaan luottamuksesta, antautumisesta ja myötätunnosta.

        Pelko voi yrittää rajoittaa, manipuloida ja hallita, mutta todellinen henkinen kasvu syntyy, kun sielu oppii murtautumaan tämän primitiivisen mekanismin läpi ja antaa rakkauden virrata vapaasti.

        Tämä on syvin ero: dogmaattiset pelonvaraiset opit ulkoistavat vallan ja määrittävät käyttäytymisen pakkokeinoin, kun taas vaishnavismi tunnistaa pelon olemassaolon mutta opastaa sielua ylittämään sen.


        Vapaus, rakkaus ja myötätunto eivät ole välineitä kontrolliin, vaan tie täydelliseen yhteyteen Korkeimpaan tietoisuuteen. Pelko on vain varjo, joka voidaan jättää taakse – ja sielu saa kulkea omalla, ikuisella polullaan kohti valoa.

        "Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

        Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!


      • Anonyymi00121
        Anonyymi00120 kirjoitti:

        "Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

        Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!

        ;Oodissa, ryhmätila 3 perjantaina;
        Mikä, missä se on?


      • Anonyymi00122
        Anonyymi00121 kirjoitti:

        ;Oodissa, ryhmätila 3 perjantaina;
        Mikä, missä se on?

        Televisiossako?


      • Anonyymi00123
        Anonyymi00120 kirjoitti:

        "Ihmisten tietoisuus on kasvussa ja myös hiljainen henkinen vallankumous on jo menossa. Yhä useampi meditoi ja sen myötä kiinnostus materialismiin katoaa ja ihmiset alkavat enemmänkin huolehtia kaikkien hyvinvoinnista."

        Kiitos mielenkiintoisesta viestistäsi ja mielipiteestäsi. Tervetuloa keskustelemaan. Hyvää jatkoa!

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        Teksti videon alla:

        Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
        Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

        Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

        Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

        Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

        Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

        Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

        Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.


      • Anonyymi00124
        Anonyymi00123 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        Teksti videon alla:

        Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
        Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

        Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

        Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

        Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

        Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

        Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

        Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


      • Anonyymi00125
        Anonyymi00124 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


      • Anonyymi00126
        Anonyymi00125 kirjoitti:

        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Materiaalinen maailma kuin tietokonepeli

        Kaksi maailmaa ja sankarin tie

        Tämä ote kuvaa lyhyesti aineellista maailmaa, jossa elämme, sen näkökulmia ja rajoituksia, sekä sen vastakohtaa — puhtaan tietoisuuden maailmaa. Selventääksemme aineellisen maailman rakennetta ja alkuperää käytämme nykyaikaisia tietokoneanalogiaa.

        Oletetaan, että on olemassa kaksi maailmaa. Ensimmäinen on todellinen maailma puhdasta tietoisuutta — cit —, ja toinen on virtuaalinen maailma, jossa tietoisuus on sidottu aineeseen. Jos loisimme tietokonepelin nimeltä Jīvana ohjelmoijien, taiteilijoiden, käsikirjoittajien ja ennen kaikkea tilaajan toiveiden mukaan, pyrkisimme luomaan kopion täydellisestä maailmankaikkeudesta, jossa on erilaisia olemassaolon tasoja ja sijainteja.


      • Anonyymi00127
        Anonyymi00126 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Materiaalinen maailma kuin tietokonepeli

        Kaksi maailmaa ja sankarin tie

        Tämä ote kuvaa lyhyesti aineellista maailmaa, jossa elämme, sen näkökulmia ja rajoituksia, sekä sen vastakohtaa — puhtaan tietoisuuden maailmaa. Selventääksemme aineellisen maailman rakennetta ja alkuperää käytämme nykyaikaisia tietokoneanalogiaa.

        Oletetaan, että on olemassa kaksi maailmaa. Ensimmäinen on todellinen maailma puhdasta tietoisuutta — cit —, ja toinen on virtuaalinen maailma, jossa tietoisuus on sidottu aineeseen. Jos loisimme tietokonepelin nimeltä Jīvana ohjelmoijien, taiteilijoiden, käsikirjoittajien ja ennen kaikkea tilaajan toiveiden mukaan, pyrkisimme luomaan kopion täydellisestä maailmankaikkeudesta, jossa on erilaisia olemassaolon tasoja ja sijainteja.

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Jos aineellinen maailma, jonka Luoja on luonut, nähdä pelinä, kaikki loksahtaa paikoilleen. Aikojen ulkopuolisessa ikuisessa todellisuudessa elävät asukkaat, astuessaan virtuaaliseen maailmaan, saavat väliaikaiset śarīra-kehonsa ja, noudattaen tarkkaa gameplay-järjestystä, kokevat erilaisia tilanteita, kärsivät tappioita ja saavuttavat huippunsa muodostaen karma-syntyjä. He kulkevat eri olemassaolon tasojen välillä, päätyen dramaattisiin olosuhteisiin, joissa heidän on tehtävä valintoja.

        Sankarin hahmo ja olosuhteet

        Hahmon luonne muuntuu vain tarjottujen olosuhteiden mukaisesti. Siksi jokaisen on omalla tavallaan kuljettava sankarin tie. Sankarilla on aina vastassa anti-sankari. Sankari ei elä Darwinin periaatteella, jossa vahvin selviytyy. Sankari on se, joka on valmis uhraamaan itsensä totuuden, rakkauden ja ystävyyden puolesta, murtaen siten darvinistien stereotypioita, jotka ylistävät eläimellistä selviytymisen periaatetta. Vahvimmat voivat selviytyä fyysisesti, mutta henkisesti vahvat kokevat kuoleman, jäävät pitkäksi aikaa sukupolvien muistiin ja muodostuvat ihanteiksi ja innoittajiksi tuhansille seuraajille.

        Näin ollen aineellinen maailma voidaan nähdä monimutkaisena tietokonepelinä, jossa meidän on kuljettava sankarin tie, lopulta ylitetävä peli ja kuolema, ja palattava korkeampaan todellisuuteen — alkuperäiseen kotiimme.

        Sielun uppoutuminen aineeseen

        Nousee kysymys: "Jos henkinen todellisuus on kotimme, miten päädyimme aineelliseen maailmaan?" Jatkamme analogioita. Kun lapsi pelaa tietokonepeliä, hän on täysin uppoutunut virtuaaliseen toimintaan. Hän kokee, että valloittaa rikkauksia tai häviää taistelun. Peli simuloituu olosuhteita, joita ei tavoita arkipäivän elämässä, kuten taistelukenttä. Luotu virtuaalinen maailma tarjoaa lapselle laajennettuja mahdollisuuksia ja voimakkaita kokemuksia.

        Vaikka peli päättyisi, lapsen tietoisuus pysyy kiinnittyneenä hänen hahmoonsa ja dramaattisiin olosuhteisiin. Samalla tavalla aineellinen maailma on luotu uskomattoman realistiseksi, ja kuolemattomaksi jīva-sieluksi tunnemme väliaikaisen kehomme (śarīra). Emme edes aavista olevamme osallisina korkealaatuisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on luonut.


      • Anonyymi00128
        Anonyymi00127 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Jos aineellinen maailma, jonka Luoja on luonut, nähdä pelinä, kaikki loksahtaa paikoilleen. Aikojen ulkopuolisessa ikuisessa todellisuudessa elävät asukkaat, astuessaan virtuaaliseen maailmaan, saavat väliaikaiset śarīra-kehonsa ja, noudattaen tarkkaa gameplay-järjestystä, kokevat erilaisia tilanteita, kärsivät tappioita ja saavuttavat huippunsa muodostaen karma-syntyjä. He kulkevat eri olemassaolon tasojen välillä, päätyen dramaattisiin olosuhteisiin, joissa heidän on tehtävä valintoja.

        Sankarin hahmo ja olosuhteet

        Hahmon luonne muuntuu vain tarjottujen olosuhteiden mukaisesti. Siksi jokaisen on omalla tavallaan kuljettava sankarin tie. Sankarilla on aina vastassa anti-sankari. Sankari ei elä Darwinin periaatteella, jossa vahvin selviytyy. Sankari on se, joka on valmis uhraamaan itsensä totuuden, rakkauden ja ystävyyden puolesta, murtaen siten darvinistien stereotypioita, jotka ylistävät eläimellistä selviytymisen periaatetta. Vahvimmat voivat selviytyä fyysisesti, mutta henkisesti vahvat kokevat kuoleman, jäävät pitkäksi aikaa sukupolvien muistiin ja muodostuvat ihanteiksi ja innoittajiksi tuhansille seuraajille.

        Näin ollen aineellinen maailma voidaan nähdä monimutkaisena tietokonepelinä, jossa meidän on kuljettava sankarin tie, lopulta ylitetävä peli ja kuolema, ja palattava korkeampaan todellisuuteen — alkuperäiseen kotiimme.

        Sielun uppoutuminen aineeseen

        Nousee kysymys: "Jos henkinen todellisuus on kotimme, miten päädyimme aineelliseen maailmaan?" Jatkamme analogioita. Kun lapsi pelaa tietokonepeliä, hän on täysin uppoutunut virtuaaliseen toimintaan. Hän kokee, että valloittaa rikkauksia tai häviää taistelun. Peli simuloituu olosuhteita, joita ei tavoita arkipäivän elämässä, kuten taistelukenttä. Luotu virtuaalinen maailma tarjoaa lapselle laajennettuja mahdollisuuksia ja voimakkaita kokemuksia.

        Vaikka peli päättyisi, lapsen tietoisuus pysyy kiinnittyneenä hänen hahmoonsa ja dramaattisiin olosuhteisiin. Samalla tavalla aineellinen maailma on luotu uskomattoman realistiseksi, ja kuolemattomaksi jīva-sieluksi tunnemme väliaikaisen kehomme (śarīra). Emme edes aavista olevamme osallisina korkealaatuisessa virtuaalisessa pelissä, jonka Luoja on luonut.

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Pintapuoliset käsitykset korkeimmasta todellisuudesta

        Tässä kohtaa lukija saattaa ajatella: tähän asti analogia pelistä oli moderni ja kiinnostava, mutta heti kun ilmestyy luomisen motiivi — alkaa haiskahtaa raamatulliselta tarinalta vanhuksesta partoineen. Vastauksena voidaan sanoa, että vanhuksen kuva on juurtunut kulttuurisesti ja sosiaalisesti meihin jo äidinmaidossa yleisesti hyväksyttyjen kliseiden kautta.

        Leonardo da Vinci ja muut menneisyyden neroista toteuttivat kirkon toimeksiantoja, joissa päätökset siitä, mitä ja miten kuvataan, tehtiin usein uskonnollisten virkamiesten toimesta, jotka olivat kaukana todellisesta jumalallisen ymmärryksen filosofiasta. Lisäksi kuvitus oli suunniteltu massayleisölle ja vaati helposti ymmärrettäviä muotoja ja kuvia, jotka loivat voimakkaita vaikutelmia katsojalle. Samankaltaisia käytäntöjä esiintyi monissa kulttuureissa.

        Toinen vastustaja saattaa olla itämaisia filosofeja, jotka väittävät, ettei ikuisella tietoisuuden maailmalla ole muotoa, merkitystä tai dynaamista olemassaoloa. Tällainen ryhmä tunnetaan impersonalisteina. He väittävät, että korkein todellisuus on persoonaton ja staattinen.

        Kuitenkin useat hindulaiset pyhät kirjoitukset kuvaavat tätä lähestymistapaa "puolikkaan kanan logiikaksi" (ardha-murgi-tarka), koska puhtaan tietoisuuden maailman olemassaolo edellyttää tietoisuuden lähdettä, joka on Persoona (Bhagavān). Jos korkeimman tietoisuuden maailma olisi persoonaton, mistä syntyisi monimuotoisuus ja suhteet sen johdetussa aineellisessa maailmassa? Esimerkiksi voidaan väittää, että kirja syntyi itsestään ja on persoonaton, mutta loogista on olettaa, että kirja on erottamattomasti yhteydessä kirjoittajaan, joka on Persoona (puruṣa).


      • Anonyymi00129
        Anonyymi00128 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Pintapuoliset käsitykset korkeimmasta todellisuudesta

        Tässä kohtaa lukija saattaa ajatella: tähän asti analogia pelistä oli moderni ja kiinnostava, mutta heti kun ilmestyy luomisen motiivi — alkaa haiskahtaa raamatulliselta tarinalta vanhuksesta partoineen. Vastauksena voidaan sanoa, että vanhuksen kuva on juurtunut kulttuurisesti ja sosiaalisesti meihin jo äidinmaidossa yleisesti hyväksyttyjen kliseiden kautta.

        Leonardo da Vinci ja muut menneisyyden neroista toteuttivat kirkon toimeksiantoja, joissa päätökset siitä, mitä ja miten kuvataan, tehtiin usein uskonnollisten virkamiesten toimesta, jotka olivat kaukana todellisesta jumalallisen ymmärryksen filosofiasta. Lisäksi kuvitus oli suunniteltu massayleisölle ja vaati helposti ymmärrettäviä muotoja ja kuvia, jotka loivat voimakkaita vaikutelmia katsojalle. Samankaltaisia käytäntöjä esiintyi monissa kulttuureissa.

        Toinen vastustaja saattaa olla itämaisia filosofeja, jotka väittävät, ettei ikuisella tietoisuuden maailmalla ole muotoa, merkitystä tai dynaamista olemassaoloa. Tällainen ryhmä tunnetaan impersonalisteina. He väittävät, että korkein todellisuus on persoonaton ja staattinen.

        Kuitenkin useat hindulaiset pyhät kirjoitukset kuvaavat tätä lähestymistapaa "puolikkaan kanan logiikaksi" (ardha-murgi-tarka), koska puhtaan tietoisuuden maailman olemassaolo edellyttää tietoisuuden lähdettä, joka on Persoona (Bhagavān). Jos korkeimman tietoisuuden maailma olisi persoonaton, mistä syntyisi monimuotoisuus ja suhteet sen johdetussa aineellisessa maailmassa? Esimerkiksi voidaan väittää, että kirja syntyi itsestään ja on persoonaton, mutta loogista on olettaa, että kirja on erottamattomasti yhteydessä kirjoittajaan, joka on Persoona (puruṣa).

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Elävä olento

        Elävä olento on sielu (jīva), joka omaa seuraavat ominaisuudet: ikuisuuden (sat), täydellisen tietoisuuden (cit) ja potentiaalisen rajattoman autuuden (ānanda). Nämä ominaisuudet voivat ilmetä sielun täydellisyydessä vain tietoisuuden maailmassa (cit-loka). Materiaalinen maailma (bhūta-loka) asettaa elävän olennon rajoihin, antaen sille fyysisen ja mentaalisen kehon (śarīra): aistit, älyn (buddhi) ja muut välineet olemassaoloon materiaalimaailmassa.

        Aikojen alusta saakka elävä olento, vetäytyneenä suuren "tietokonepelin" houkutuksiin, vaeltaa eri olemisen tasoilla (lokas), kokien lukemattomien menneiden elämien myönteiset ja kielteiset seuraukset. Myös menneisyys osallistuu nykyhetken ja tulevaisuuden muovaamiseen.

        Vapaus ja ehdollisuus materiaalimaailmassa

        Itämaisten viisasten mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa astumaan materiaaliseen maailmaan tai poistumaan siitä. Luoja (Īśvara) ei koske kaikkein arvokkaimpaan — elävien olentojen vapaaehtoiseen valintaan (svatantra), jonka Hän on lahjoittanut heille osina jumalallista maailmaa.

        Elävän olennon oleskelu lukuisissa materiaalisissa elämissä voidaan verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä kuvitella, että elävä olento voi herätä oman mielensä mukaan silloin kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Suurimman pelin kirjoittamisen aikana Hän on sisällyttänyt siihen lukuisia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastuessa voimme oivaltaa Hänen mahtavan ja armollisen luontonsa.


      • Anonyymi00130
        Anonyymi00129 kirjoitti:

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Kirjasta:
        Esseitä vedalaisesta sivilisaatiosta ja vaiṣṇavalaisesta maailmankatsomuksesta

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Elävä olento

        Elävä olento on sielu (jīva), joka omaa seuraavat ominaisuudet: ikuisuuden (sat), täydellisen tietoisuuden (cit) ja potentiaalisen rajattoman autuuden (ānanda). Nämä ominaisuudet voivat ilmetä sielun täydellisyydessä vain tietoisuuden maailmassa (cit-loka). Materiaalinen maailma (bhūta-loka) asettaa elävän olennon rajoihin, antaen sille fyysisen ja mentaalisen kehon (śarīra): aistit, älyn (buddhi) ja muut välineet olemassaoloon materiaalimaailmassa.

        Aikojen alusta saakka elävä olento, vetäytyneenä suuren "tietokonepelin" houkutuksiin, vaeltaa eri olemisen tasoilla (lokas), kokien lukemattomien menneiden elämien myönteiset ja kielteiset seuraukset. Myös menneisyys osallistuu nykyhetken ja tulevaisuuden muovaamiseen.

        Vapaus ja ehdollisuus materiaalimaailmassa

        Itämaisten viisasten mukaan kukaan ei pakota elävää olentoa astumaan materiaaliseen maailmaan tai poistumaan siitä. Luoja (Īśvara) ei koske kaikkein arvokkaimpaan — elävien olentojen vapaaehtoiseen valintaan (svatantra), jonka Hän on lahjoittanut heille osina jumalallista maailmaa.

        Elävän olennon oleskelu lukuisissa materiaalisissa elämissä voidaan verrata monitasoiseen uneen, jossa täydellinen tai osittainen herääminen on mahdollista. Ei pidä kuvitella, että elävä olento voi herätä oman mielensä mukaan silloin kun haluaa. Se olisi pinnallinen tulkinta Luojan suuresta suunnitelmasta. Suurimman pelin kirjoittamisen aikana Hän on sisällyttänyt siihen lukuisia nerokkaita merkityksiä, joiden paljastuessa voimme oivaltaa Hänen mahtavan ja armollisen luontonsa.

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.



        suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.


      • Anonyymi00131
        Anonyymi00130 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.

        Muutama lause A. Maharajan kirjasta eri paikoista, suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.



        suomen kielisessä käännöksessä tässä paljon käännösvirheitä.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com


        Sama A. Maharaja puhuu kirjassaan samasta aiheesta.


    Ketjusta on poistettu 7 sääntöjenvastaista viestiä.

    Takaisin ylös

    Luetuimmat keskustelut

    1. Miksi et halua kaivattusi

      kanssa suhteeseen? Onko jokin syy vaikka rakastat häntä?
      Ikävä
      111
      1030
    2. 62
      949
    3. Carunan hinnat

      Yks proffa vauuttaa, ettei Caruna voi noin vain nostaa hintoja koska suomen laki kieltää, toinen proffa sanoo että Carun
      Maailman menoa
      91
      746
    4. Koetko vielä et

      Olen elämäsi rakkaus?
      Ikävä
      77
      723
    5. Joko uskallat.

      Huomenna nähdään.
      Ikävä
      41
      665
    6. Kunnan päätie ja sen lähialueet

      Arvon hyrynsalmelaiset. Tätä palstaa on näin Ukkohallan mökkiläisena ihan viihteellistä lukea. Milloin teitä ahdistaa la
      Hyrynsalmi
      34
      627
    7. Oletko tullut siihen

      Tulokseen ettet saa minua
      Ikävä
      62
      570
    8. Mikä sun kaivatussa on se miksi ihastuit

      ja ikävöit? Eli se jokin asia, mikä aiheutti tunteen, että tuossa on sitä jotain? Meinasitko tehdä asialle jotain vai ka
      Ikävä
      22
      562
    9. Toimittajat ulkomailta saapuivat eilen vaskiviikoille

      Toimittajat lähtivät tutustumaan Lieksan yöelämään ja kultturitarjontaan. Kaikki yllättyivät kuinka aktiivista ja innoka
      Lieksa
      27
      559
    10. Mitä luulet

      Mitä luulet kaivattusi ajattelevan sonusta? Onko jotain mitä haluaisit oikaista hänelle?
      Ikävä
      37
      488
    Aihe