Luin äskeisen ketjun "Erosin kirkosta, löysin Vedat ja päädyin lopulta ateistiksi". Erityisesti kommentit jäivät mieleen. Ateistille toivotetaan ensin hyvää elämää, mutta kohta alkaa valtava vedalaisen opin vyörytys.
Jos oma polku ei ole ainoa oikea, miksi ateistin kokemusta pitää yrittää kääntää kokonaiseksi oppitunniksi? Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä, että hyväksyy toisen johtopäätöksen vaikka tämä ei enää uskoisi? Vai onko ateistin käännyttäminen sittenkin palstan tärkein hengellinen harjoitus?
Jos oma polku ei ole ainoa oikea, miksi ateistin kokemusta pitää yrittää kääntää kokonaiseksi oppitunniksi? Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä, että hyväksyy toisen johtopäätöksen vaikka tämä ei enää uskoisi? Vai onko ateistin käännyttäminen sittenkin palstan tärkein hengellinen harjoitus?
Vastaukset 409
Vanhimmat
Ateismille toivotaan hyvää. Niinhän se onkin, sillä ateisti ei ole sen pahempi ihminen kuin uskonnollinen ihminen, jos hän elää myötätuntoisesti ja hyvin.
Edellinen aloituksesi näyttää kuitenkin siltä, ettet ole edes tutustunut yhteenkään uskontoon, saati perehtynyt niihin syvällisemmin Vedoihin. Tuskin olet löytänyt mitään varsinaisia lähteitä tai viitteitä. Jotta tekstejä voisi lukea ja ymmärtää, on tunnettava myös käännösten aiheuttamat vääristymät. Puhutko sanskritia niin hyvin, että pystyt tutkimaan alkukielisiä tekstejä? Ja mistä tiedät, että kyseiset tekstit ovat aitoja? Oletko ammatiltasi hermeneutiikan asiantuntija?
En myöskään usko, että olet koskaan edes ollut kristitty, koska Jumalaa ei voi todistaa kokeellisesti.
Mitä kuvittelet? Että viet Jumalan laboratorioon ja alat tutkia häntä kuin koe-eläintä?
Taidat itse olla sellainen henkilö, joka on kirjoittanut tänne aiemminkin eikä ole saanut vastauksia, koska täällä ei vastata sellaisiin aloituksiin, joissa tyyli on: ”Koira, juokse, tee niin kuin käsken.”
Nyt vain muutat tyyliäsi - olet täällä vanha tuttu!
”ettei jumalista ole tarpeeksi näyttöä.”
Halut siis todista metafysiikkaa?
En myöskään usko, että olet koskaan edes ollut kristitty, koska Jumalaa ei voi todistaa kokeellisesti.
Mitä kuvittelet? Että viet Jumalan laboratorioon ja alat tutkia häntä kuin koe-eläintä?
Väität siis, että olet ollut aiemmin kristitty? Jos todella olisit ollut kristitty, et tuskin esittäisi noin kummallista väitettä, Jumalan todistamisesta, vaikka et enää uskoisikaan Jumalaan.
Kristitytkin pohtivat uskonsa perusteita ja perustelevat Jumalan olemassaoloa. Kommenttisi antaa pikemminkin kuvan siitä, ettet ole koskaan ollut missään uskossa.
Voin erehtyä, mutta en kyllä usko, että olet koskaan ollut kristitty.
Suomessa kirkosta eroaminen ei tarkoita yhtään mitään, koska suurin osa Suomen kirkon jäsenistä on vain nimellisesti kristittyjä. Tuskin kovin moni edes uskoo Jumalaan.
Kyse on ennen kaikkea traditiosta, eikä traditiossa ole mitään pahaa. Ihmiset haluavat esimerkiksi tulla haudatuiksi kirkon hautausmaalle. "Isovanhemmat olivat kristittyjä, ja niin olen minäkin”.
Suomessa on toki edelleen paljon kristittyjä, mutta suuri osa kirkon jäsenistä on mielestäni mukana lähinnä nimellisesti.
Olen itsekin keskustellut monien kirkon jäsenten kanssa. Osa heistä ei usko Jumalaan lainkaan, vaikka osa uskoo hyvinkin vahvasti.
Pappien kanssa sama asia. Heidänkin suhtautumisensa uskoon vaihtelee: osa uskoo Jumalaan, osalle se on vain työ.
Kirkkoon kuuluminen, kristillinen perinne ja henkilökohtainen usko ovat kolme eri asiaa.
Taidat itse olla sellainen henkilö, joka on kirjoittanut tänne aiemminkin eikä ole saanut vastauksia, koska täällä ei vastata sellaisiin aloituksiin, joissa tyyli on: ”Koira, juokse, tee niin kuin käsken.”
Täällä ei vastata aloituksiin, jotka ovat käskymuotoisia.
Taidat itse olla juuri sellainen henkilö, joka on täällä kirjoitellut aiemminkin ilman vastauksia. Syy siinä, millaisella asenteella lähestyt ihmisiä. Tämä ei ole koirakoulu, eikä keskustelupalsta ole paikka, jossa muut laitetaan juoksemaan käskyjen perässä. Hop hop -huutelulla saa korkeintaan kaikua, ei keskustelua.
Tyyli on juuri sellainen: ”Koira, juokse! Tee niin kuin käsken! Hop hop, vastaa!” Mutta tämä ei ole koirankoulutuskenttä. Ihmiset eivät ole täällä tottelemassa käskyjäsi.
Ateistia ei voi käännyttää, mutta kertoohan tuo paljon käännyttäjien luonteesta.
AP on ollut ateisti aina ,ja vaihe, jossa Jumalan olemassaoloa pyrittiin mukamas todistamaan, paljasti sen.
Ilmeisesti aloittaja on joko se Huttuska tai se:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19605931/onko-hindulaisuus-uskonto-vai-filosofia
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19605930/mita-todisteita-jalleensyntymasta-on
Ilmeisesti aloittaja on joko se Huttuska tai se:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19604237/miksei-sama-oikeus-kuulu-hindulaisuuden-arvostelijoille
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19604781/paivani-murmelina-hindupalstan-versio
Tyyli toinen, sama aloittaja.
Minulle Raamattu ja Koraani ovat ylimmät Jumalan ilmoitukset (Raamattu tärkein). Myös Dhammapadaa ja Talmudia pidän totena. Mitä ajattelet näistä kirjoista? Kelpaavatko ne vaishnaville? Jos haluat, että alan pitää Krishnaa Jumalana, uskon jos se perustellaan Raamatun ja Koraanin avulla.
Gitassa ei tosiaan mainita nimeltä Buddhaa ja Jeesusta, mutta heistä löytynee ennustuksia kyseisessä teoksessa. Tätä en kuitenkaan varmana sano.
Jos rakastaa, täytyy ymmärtää/tietää mihin rakkaus kohdistuu. Jos vain ymmärtää/tietää, ei voi olla rakastamatta. Ja näin karmajoogan tapahtumista ei voi estää. Tiet johtavat samaan ja kulkevat rintarinnan. Mitä tietä milloinkin kulkee, riippuu esteistä ja taipumuksista, mutta sillä ei tarvitse vaivata päätään. "Kukaan" ei voi teitä valita, mutta voi nähdä unta, että tekee sellaisen valinnan.
Sri Caitanya-Caritamrta toinen osa luvut 8-17
Kolme hienojakoista elementtiä ovat: Mieli, älykkyys ja väärä minätunne. Sain kuvan siitä, että tuo älykkyys tarkoittaa DNA:ta. Se on kuin suuri puu, joka on universiumin laajuinen. Eli kaikkien elävien olentojen genomit ovat ikään kuin yksi ainoa universiumin laajuinen genomi.
Tässä kirjassa on mielestäni symbolisesti kuvattu DNA:ta ja kromosomeja samaistamalla se puuhun, joka muodostuu oppilaista. Voin tietenkin olla käsittänyt asina väärin, mutta mielenkiintoinen hypoteesinä.
Mielestäni transendentaalinen tieto merkitsee tulevaisuudesta menneisyyteen päin ujutettua eli tavallaan kanavoitua tietoa. Nämä kirjat ovat tulevaisuuden tiedettä eivätkä mitään historian kuivia sepustuksia.
Minua on pitkään kiinnostanut Pimeä materia, joka on tutkijoiden toimesta todennettu viime vuosina. Kyseessä siis tuntematon materia, jota tiede ei vielä tunne. Voisiko tämä Pimeä Materia olla ihmisen jälleensyntymistä "muistava" ja tukeva energiakehon, sielun, tuntemattomasta materiasta koostuva osa, erotuksena evolutionaarisesta, mutatoituvasta ja joskus myös kehoa kehittävästä, energiakehon osasta joka haluaa pois maallisesta jälleensyntymän kierrosta? Oliko Kristus eräänlainen "prototyyppi" ihmishahmosta, jota evoluutio ei ollut tarkoittanut uudelleen syntymään (sädekehä), mutta joka "naulattiin ristiin" eli pakotettiin hahmona ja ihmistyyppinä hetkellisesti kehoonsa, josta kuitenkin vapautui, ja uutta prototyyppiä odotellaan innolla maailmaan?
"Tiet johtavat samaan ja kulkevat rintarinnan."
Olet hyvin perillä näistä asioista. Hienosti kirjoitettu ja ajatuksia herättävä teksti. Siinä on paljon syvällistä viisautta. Kiitos, kun jaoit tämän!
Ramanan jutuista päätellen tietoisuus oli saavuttanut Ramanassa neljännen asteen, joka todellakin on ajatukseton hiljaisuuden kenttä.
http://en.wikipedia.org/wiki/Turiya
"Tässä kirjassa on mielestäni symbolisesti kuvattu DNA:ta ja kromosomeja samaistamalla se puuhun, joka muodostuu oppilaista. Voin tietenkin olla käsittänyt asina väärin, mutta mielenkiintoinen hypoteesinä."
Mielenkiintoista, kiitos!
Ajatuksesi on mielenkiintoinen. Erityisesti vertaus universaalista elämänpuusta tuo mieleen kuvauksen bhakti-kalpatarusta, puusta, jonka oksat muodostuvat hengellisistä opettajista ja oppilaslinjoista.
Paramparamme filosofiassa buddhi eli älykkyys on kuitenkin enemmän kuin biologinen informaatio tai DNA. Se liittyy myös erottelukykyyn, ymmärrykseen ja kykyyn suunnata tietoisuus.
Pidän kiinnostavana ajatustasi siitä, että kaikkien elävien olentojen genomit voitaisiin nähdä yhden universaalin elämän kokonaisuuden osina. Ehkä tässä voisi tutkia rinnakkain biologista informaatiota ja käsitystä kaiken elollisen yhteisestä hengellisestä alkuperästä.
Bhakti-kalpataru on nimenomaan vertauskuva.
Myös ajatuksesi transsendentaalisesta tiedosta ajan ylittävänä tietona on kiinnostava, koska tieto välittyy paramparan eli opettaja–oppilas-perinteen kautta. Se ei ole vain menneisyyden historiaa, vaan tieto, joka tulee eläväksi jokaisessa sukupolvessa.
Tämä ei ole ihan paramparamme filosofia, mutta kuitenkin: ajatusten hiljeneminen on yksi tietoisuuden syvenemisen vaihe, mutta korkein oivallus ei ole ajatukseton tyhjyys yhteys. Hiljaisuus on siis alku, ei päämäärä.
Turiya eli neljäs kuvataan erityisesti Mandukya-upanishadissa.
Vedoissa puhutaan mayasta eli harhasta. Jos jokaisen erilaisen mielipiteen takana nähdään sama salaperäinen kirjoittaja, onko kyse enää henkisestä oivalluksesta vai siitä, että oma mieli alkaa nähdä vainoja sielläkin, missä niitä ei ole? Ehkä joskus olisi hyvä tutkia omia ajatuksia yhtä tarkasti kuin toisten kirjoituksia.
Minulle Raamattu ja Koraani ovat ylimmät Jumalan ilmoitukset (Raamattu tärkein). Myös Dhammapadaa ja Talmudia pidän totena. Mitä ajattelet näistä kirjoista? Kelpaavatko ne vaishnaville? Jos haluat, että alan pitää Krishnaa Jumalana, uskon jos se perustellaan Raamatun ja Koraanin avulla.
Gitassa ei tosiaan mainita nimeltä Buddhaa ja Jeesusta, mutta heistä löytynee ennustuksia kyseisessä teoksessa. Tätä en kuitenkaan varmana sano.
---------------
Tervetuloa takaisin foorumille. Olet siis sama, joka on tavannut jonkin Indran-nimisen pyhiinvaellusmatkalla Israeliin, mutta en tunnistanut sinua, anteeksi!
Paramparamme filosofia kunnioittaa KAIKKIEN muiden MAAILMAN uskontojen vilpitöntä Jumalan etsintää, paitsi yksittäisia seuraajia, jotka pakottavat uskoaan muille väkisin.
Raamattua, Koraania, Dhammapadaa ja Talmudia voi tutkia avoimin mielin.
Jeesusta voidaan kunnioittaa suurena Jumalan bvhaktana.
Yhteinen totuus: Kaikkien kirjoitusten opetuksia voidaan vertailla rakkaudesta, sielusta ja Jumalasta. Krishnaa ei tarvitse hyväksyä ilman ymmärrystä.
Paramparamme filosofia kunnioittaa KAIKKIEN muiden MAAILMAN uskontojen vilpitöntä Jumalan etsintää, paitsi yksittäisia seuraajia, jotka pakottavat uskoaan muille väkisin.
Raamattua, Koraania, Dhammapadaa ja Talmudia voi tutkia avoimin mielin.
Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia
Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
by Suhotra Swami
https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
Ilmaiseksi netistä.
Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf
Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.
Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"
https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.
Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:
https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf
Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia vastauksia ihmistilanteeseen
Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.
Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
***********************
Teksti
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
*****************
Käännösvirheet suomen kielellä.
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"
TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa.
Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.
Paramparamme filosofia kunnioittaa kaikkien maailman uskontojen vilpitöntä Jumalan etsintää ja hengellistä tietä.
Poikkeuksena ovat yksittäiset seuraajat, jotka pyrkivät pakottamaan oman uskonsa toisille väkisin.
”Oliko Kristus eräänlainen "prototyyppi" ihmishahmosta, jota evoluutio ei ollut tarkoittanut uudelleen syntymään (sädekehä) ...”
Kiitos osallistumisestanne ja mielenkiintoisista kommenteistanne.
Sielu on ikuinen eikä koostu mistään tuntemattomasta aineesta tai energiasta. Pimeä aine on kiinnostava tieteellinen ilmiö, mutta sen yhdistäminen sieluun tai jälleensyntymiseen on toistaiseksi spekulaatiota.
Kristusta voidaan kunnioittaa korkeana hengellisenä persoonana. Meille vapautuminen jälleensyntymisen kierrosta ei kuitenkaan perustu uuden ihmishahmon evoluutioon, vaan sielun heräämiseen.
Sielu ei tarvitse uutta biologista prototyyppiä vapautuakseen aineellisesta olemassaolosta.
hei, Huttunen!
Vaikea on uskoa, että kaikki ovat ahdingossa. Luulisin, että vain se osa, joka on valinnut Kristuksen ja palvoo häntä väärin Jehovan asemesta kun ovat vielä pikkulapsia uskossa, kokee ahdigoa. Ja toisalta taivas ja muutkin tahot ahdistavat mielellään avioliiton ulkopuolella syntyneitä. Joita on jo puolet syntyvistä.
Tästä johtuu kun on avioliiton ulkopuolella syntyneitä paljon yms. että ahdingoja on paljon ja ahdistettuja on paljon???
En millään jaksa uskoa, että kaikki ovat ahdingossa. Aikakauden lopussa oli luultavasti neljäs eli rangaistuksen alainen sukupolvi, mutta toivotaan, että uusi ensimmäinen sukupolvi jo pian alkaa nousta esiin. Väitetään, että kun islamin eskatologia toteutuu Profeetta Isakin menee naimisiin ja saa lapsia. Ehkä silloin alkaa muodostua uusi ensimmäinen sukupolvi.
Toisaalta toivotaan, että nuo jotka ovat jaloa oliviipuuta ovat myös ahingojen saavuttamattomissa ja nekin, jotka ovat oksastettu jaloon oliivipuuhun. Sekä sekin tulee muistaa, että maailmanvalta on Euroopalta ja Amerikalta hiipumassa ja idässä ovat uudet supermahdit kuten Kiina, Arabia ja Venäjä.
En tiedä ratkaisua muuta kuin jotenkin autuuden ulkopuolelle jäävät taas orjuutetaan.
Joko se on Iankaikkisen Isän Kansalaispalkkasysteemi tai sitten Pedon merkki ja poliisivaltio.
Mutta tulee tiedostaa kyllä, että synnit ja laiminlyönnit ja rikokset ovat syynä siihen, jos nyt on ahdingoja. Jonkilaista parannusta on tehtävä. Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus.
Huttuska voi jatkaa ihmishenkien tuhoamista lääkkeiden avulla rauhassa, jos hänen omatuntonsa sen sallii.
Kiitos osallistumisestasi!
Ihmisen hengellinen arvo ei riipu syntyperästä, vanhempien avioliitosta eikä uskonnollisesta taustasta. Kärsimystä ei myöskään voida pitää merkkinä rangaistuksesta. Karma on monimutkainen asia, eikä kukaan voi varmasti päätellä toisen ihmisen kärsimyksen syitä. Olennaisinta on tietoisuuden kehittäminen, myötätunto, väkivallattomuus. Hengellinen kehitys kuuluu kaikille eläville olennoille.
Ihmiskunnan tulevaisuutta ei tarvitse nähdä vain orjuuden, rangaistusten ja pelon kautta. Ihmisen todellinen vapautuminen alkaa myötätunnosta. Syntyperä tai uskonnon vaihtaminen ei itsessään takaa uutta alkua.
"Aikakauden lopussa oli luultavasti neljäs eli rangaistuksen alainen sukupolvi"
LOPPU ON ALKU!
"Mutta tulee tiedostaa kyllä, että synnit ja laiminlyönnit ja rikokset ovat syynä siihen, jos nyt on ahdingoja. Jonkilaista parannusta on tehtävä. Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Aiemmat synnit eivät estä islamiin kääntymistä. Ihminen voi kääntyä islamiin riippumatta menneisyydestään.
"Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Islamiin kääntyminen ei ole paha asia. Jokaisella ihmisellä on oikeus etsiä itselleen sopivaa uskontoa ja hengellistä tietä. Ei tarvitse olla tietyn näköinen, tietynlaisesta kulttuurista tai täydellinen ihminen voidakseen kääntyä muslimiksi.
Voit aivan hyvin kääntyä islamiin, jos tunnet sen omaksesi. Menneisyyden virheet eivät sulje tätä mahdollisuutta pois. Islamissa korostuvat katumus, anteeksianto.
"Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Islamissa ei ole mitään pahaa, aivan kuten ei muissakaan uskonnoissa, esimerkiksi kristinuskossa. Ääriliikkeitä voi esiintyä eri uskontojen piirissä, mutta ne eivät edusta kaikkia uskovia.
Jos olet muslimi ja elät kuten tähänkin asti olet elänyt – olet nöyrä, hyväntahtoinen ja kunnioitat muita ihmisiä, kuten olet tehnyt hindupalstalla – voit aivan hyvin olla muslimi. Sinun ei tarvitse muuttua ulkonäöltäsi tai persoonaltasi jonkinlaiseksi stereotypiaksi. Muslimina voi olla oma itsensä ja elää hyvää elämää.
"Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Ongelma ei ole islam eikä kristinusko. Ongelma eivät ole uskonnot itsessään, vaan ääriliikkeet ja niiden nimissä tehdyt julmat teot.
Ääriliikkeitä ei pidä sekoittaa tavallisiin uskoviin.
Koska olet nöyrä, hyväntahtoinen ja kunnioitat muita ihmisiä, voit aivan hyvin olla muslimi. Sinun ei tarvitse olla äärimmäinen tai muuttaa itseäsi jonkin stereotypian mukaiseksi.
Ongelma ei ole islam eikä kristinusko. Jokainen muslimi ei ole paha ihminen, aivan kuten jokainen kristittykään ei ole paha ihminen.
Ongelma ovat ääriliikkeet, väkivalta ja julmat teot, eivät uskonnot itsessään. Suurin osa ihmisistä haluaa elää rauhassa, harjoittaa omaa uskontoaan ja kunnioittaa muita.
Ääriliikkeitä ei pidä sekoittaa tavallisiin uskoviin.
Koska olet nöyrä, hyväntahtoinen kuten olet osoittanut myös täällä hindupalstalla, ei ole mitään pahaa siinä, että käännyt islamiin ja olet muslimi. Sinun ei tarvitse luopua omasta persoonastasi tai hyvästä tavastasi kohdella muita ihmisiä.
“[28] Jos joku Moseksen lain rikkoo, hänen pitää ilman armoa kuoleman kahden taikka kolmen todistajan kautta.”
Heprealaiskirje 10:28 FI1776
“[28] Joka hylkää Mooseksen lain, sen on armotta kuoltava kahden tai kolmen todistajan sanan nojalla. ”
Kirje heprealaisille 10:28 FinRK
Uusikaan testamentti ei ole vapaa väkivallasta. Kuten näette
Oletko ex-adventisti?
Joo nukuin kerrankin hyvin viimeyönä
"Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä"
Outoa, että Huttuska opetta muille moraalia.
"Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä"
Oletko joskus sellaista harjoittanut?
Arvatkaa hindut mun lempimaa ja jonne haluan syntyä seuraavassa elämässä jos se ois totta
En suosittele!
日本 tämä
Saisin tuossa maassa kaikki naiset länsimaalaisena
Ja sukupuolitaudin!
"Arvatkaa hindut mun lempimaa"
Olet jo niistä puhunut, en suosittele!
Japani on turvallinen maa se on turvallisempi kuin suomi
Kaunis luonto siellä ainakin ulkona pääkaupungista Tokiosta. Muuttaisin jos pystyisin jotenkin
Itse pidän myös kovn paljon Japanista, vaikka se on "saatanallisessa idässä"!
Se ei ole turvallista maanjäristysten takia.
Japani ei ole turvallinen maa maanjäristysten takia, mutta japanilainen työkulttuuri on maailman korkeatasoisimpia.
Japani on kuitenkin samalla yksi maailman parhaiten maanjäristyksiin varautuneista maista.
Japanilla on maine erittäin kurinalaisesta ja järjestelmällisestä työkulttuurista. JAPANISSA PITÄÄ OLLA KOVIN AHKERA TYÖNTEKIJÄ!
Japani tunnetaan myös maailman kauneimpien naisten maista.
YHTÄ KAUNIITA KUIN NUKET
Mitä teksit Japanissa, jos ei olisi töitä?
Siellä on sosiaali turva.
Mutta työläisille tietyn ajan. Haluan töihin ja yritän kuntoutua siihen
Sen vain tiedän että siellä skitsofreenikkoja syrjitään siellä heitä ei pidetä normaaleina yksi japsi mies sanoi
Kaikki naiset ois kimpussa 😂😂
En voi oikein uskoa sitä! Myös japanilaiset naiset etsivät taloudellisesti vakaata kumppania! Mutta mielestäni japanilaiset naiset ovat maailman kauneimpia!
"Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Islamissa ei ole mitään pahaa, aivan kuten ei muissakaan uskonnoissa, esimerkiksi kristinuskossa. Ääriliikkeitä voi esiintyä eri uskontojen piirissä, mutta ne eivät edusta kaikkia uskovia.
Jos olet muslimi ja elät kuten tähänkin asti olet elänyt – olet nöyrä, hyväntahtoinen ja kunnioitat muita ihmisiä, kuten olet tehnyt hindupalstalla – voit aivan hyvin olla muslimi. Sinun ei tarvitse muuttua ulkonäöltäsi tai persoonaltasi jonkinlaiseksi stereotypiaksi. Muslimina voi olla oma itsensä ja elää hyvää elämää.
"Kääntyminen islamiin jos se tehdään mahdolliseksi on yksi uuden alun mahdollisuus."
Ongelma ei ole islam eikä kristinusko. Ongelma eivät ole uskonnot itsessään, vaan ääriliikkeet ja niiden nimissä tehdyt julmat teot.
Ääriliikkeitä ei pidä sekoittaa tavallisiin uskoviin.
Koska olet nöyrä, hyväntahtoinen ja kunnioitat muita ihmisiä, voit aivan hyvin olla muslimi. Sinun ei tarvitse olla äärimmäinen tai muuttaa itseäsi jonkin stereotypian mukaiseksi.
Ongelma ovat ääriliikkeet, väkivalta ja julmat teot, eivät uskonnot itsessään. Suurin osa ihmisistä haluaa elää rauhassa, harjoittaa omaa uskontoaan ja kunnioittaa muita.
Ääriliikkeitä ei pidä sekoittaa tavallisiin uskoviin.
Koska olet nöyrä, hyväntahtoinen kuten olet osoittanut myös täällä hindupalstalla, ei ole mitään pahaa siinä, että käännyt islamiin ja olet muslimi. Sinun ei tarvitse luopua omasta persoonastasi tai hyvästä tavastasi kohdella muita ihmisiä.
Kääntyisin mutta siinä vaa sanotaan että kaikki joutuu helvettiin ja Jumalaa pelkäävät otetaan pois sieltä ja sitten se outo juttu että juutalaiset lähetetään helvettiin jossa se maksaa muslimien synnit ne muslimien synnit siirretään juutalaisten niskaan jotta muslimi pääsee pois sieltä helvetistä muuten kukaan ei pääse jonkun täytyy sovittaa synnit ja islamissa sen tekee juutalaiset. Mä oon aina halunnu japanilaisen vaimon ka kuuntelen paljon japanilaista poppia ja katson asioita Japanista. Tosin pidän nykyään kristinuskosta paljon Jeesus oli hyvä mutta nämä muut kristityt pilasivat uskonnon maineen ja tunnen siitä häpeää että olen Jeesukseen uskovainen. Ulkomaan sukulaiseni ovat kristittyjä kaikki mutta tunnen syyllisyyttä ollakseni kristitty. Pidän vaan siitä Jeesuksen rakkaudesta niin paljon etten voi hylätä häntä. Muhammad ei antanut minulle rakkautta ollenkaan.
Vastaukseni oli eri ihmiselle-
Aa ok
Yritä nyt päättä, kuka haluat olla.
Kuka haluaa muslimiksi kääntyä?
Monissa maissa voi olla kauniita naisia, mutta se ei ole sama kuin asua kyseisessä maassa.
Minä Japanista aloitin t ex adventisti
"Kuka haluaa muslimiksi kääntyä?"
Eräs hyvin vaatimaton ja ystävällinen ihminen joka joskus kirjoittaa hindupalstalla; hän oppii paljon eri uskonnoista.
Miksi aina raha on se tärkein asia eikä ihminen itsessään
Lue edelliset viestit; juttelin hänen kanssaan.
Mutta eikö se sinulle ole ollenkaan tärkeää!
Oikeestaan oon ollu jeesukseen uskovainen koko elämäni mutta en ole sillä tavalla uskonnollinen. Meinasin kääntyä islamin mutta sain tietää nuo mitkä mainitsin että islamissa ei ole syntien soittakaa Jeesusta joten juutalaisten täytyy ottaa muslimien synnit niskaan jotta muslimi pääsee helvetistä pois muuten kaikki pysyy siellä. En voi hyväksyä tätä joten lopetin koko islaminuskon En koskaan kääntynyt mutta nuo tiedot riitti minulle. Juutalaisuus ei ole temppeliä joten syntejä ei saa anteeksi koska uhrata vaan saa Jerusalemin temppelissä jota ei enää ole kun roomalaiset tuhosi sen joten jäljelle vain jäi Jeesus. Pidän minä myös paljon idän jutuista koska se on rauhallinen ja rentouttava joten jäljelle jäi vain kaksi joko Jeesus tai idän jutut mutta koska en ymmärrä idän jutuista mitään liian vaikeita niin päätin että raamattu on minulle paras ratkaisu. Tässä on minun stoppi mutta edelleen olen täällä juttelemassa. Ja kiitos
En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä
Ei ole muutakuin toimeentulo että on katto päänpäällä ja vaatteet ja ruoka ja ajoneuvo millä liikkua sekä harrastuksiin varaa se riittää. Sen verran rahaa että voi tehdä asioita mutta en rikkauksia tavoittele
Sitä ei voi tietää varmasti, koska uskontoja on muutettu – etenkin Raamattua – joten miksi juuri islam olisi poikkeus?
https://www.youtube.com/watch?v=CoNZ7JJdfOQ
Transkriptio menee suurin piirtein näin, videon lopusta:
Minkä ihmeen takia viiden uskonnon kirjoittajat olisivat eri aikakausina kaikki valehdelleet samansuuntaisesti? Tämä ei kuulosta kovin uskottavalta. Olisi parempi, että nämä tiedemiehet noudattaisivat tieteellistä metodia ja tutustuisivat näihin lähteisiin ensin huolellisesti ennen kuin antavat lausuntoa.
...
No, usein näyttää olevan niin, että uskontotieteilijöillä on sidoksia kirkollisiin tahoihin, ja tällöin he luopuvat tieteellisestä lähtökohdasta. Asioita pitäisi avoimesti tutkia siinäkin tapauksessa, että ne ajatukset ovat vallankumouksellisia kirkon näkökulmasta.
Mutta näitä lähteitä esimerkiksi, kun löydettiin vanha Raamattu, joka oli kirjoitettu 100-luvulla, kun Nikean ja Konstantinopolin kirkolliskokoukset olivat 300-luvulla, niin kun tätä varhaista Raamattua verrattiin King Jamesin Raamattuun, niin siitä löydettiin 30 000 kohtaa, jotka oli muutettu, mikä on varsin suuri määrä. Näitä tekstejä on muutettu niin valtavasti aikojen saatossa, että sen takia tiedemiesten tulisi avoimesti tutkia kaikkia näitä muita lähteitä, joita on saatavilla.
…
...
Jos otamme uskonnon tällaisena fanaattisuutena ja suppeakatseisuutena, niin silloin uskonto saattaa olla vaarallinen, kuten nyt näemme esimerkiksi ISISin kohdalla. Samalla metodillahan kristinusko tuotiin aikanaan Suomeen: käytettiin väkivaltaa ja tappouhkauksia.
Mutta jos uskontoon liittyy avarakatseisuus ja suvaitsevaisuus, niin silloin se on aitoa uskonnollisuutta, ja silloin se on ihmiskunnan kulttuurille hyvin, hyvin tärkeää.
Elikkä tämä vanha kristillinen termi ”hedelmistä puu tunnetaan” pätee tänäkin päivänä uskontoja määrittäessä.
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Sitä ei voi tietää varmasti, koska uskontoja on muutettu – etenkin Raamattua – joten miksi juuri islam olisi poikkeus?
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Sitä ei voi tietää varmasti, koska uskontoja on muutettu – etenkin Raamattua – joten miksi juuri islam olisi poikkeus?
https://www.youtube.com/watch?v=qgqudEiPSHs
Miten alkuperäisiä pyhiä opetuksia on vääristelty?
Näytä vähemmän
Tärkeimmät ja voimakkaimmat hengelliset totuudet on poistettu tarkoituksella kaikista pyhistä teksteistä. Nämä ovat tietoja, jotka ihmiskunta tunsi aikanaan hyvin, mutta jotka on viimeisten tuhansien vuosien aikana järjestelmällisesti pyyhitty pois kaikista teksteistä. Nämä ihmiskunnalle annetut alkuperäiset pyhät opetukset paljastavat tietoisuuden, jälleensyntymisen ja sielun todelliset lait, joita järjestäytyneet uskonnot ja niiden taustalla häärivät tahot eivät halua ihmisten löytävän. Jokainen planeettamme merkittävä uskonto perustuu vääristeltyjen totuuksien perustalle. Se, mitä on poistettu, on tärkeämpää kuin se, mitä on säilytetty.
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Jeesuksen alkuperäisissa teksteissä mitään sellaista ei ollut!
Mutta näitä lähteitä esimerkiksi, kun löydettiin vanha Raamattu, joka oli kirjoitettu 100-luvulla, kun Nikean ja Konstantinopolin kirkolliskokoukset olivat 300-luvulla, niin kun tätä varhaista Raamattua verrattiin King Jamesin Raamattuun, niin siitä löydettiin 30 000 kohtaa, jotka oli muutettu, mikä on varsin suuri määrä. Näitä tekstejä on muutettu niin valtavasti aikojen saatossa, että sen takia tiedemiesten tulisi avoimesti tutkia kaikkia näitä muita lähteitä, joita on saatavilla.
Viisitoista myyttiä Raamatun kääntämisestä
https://danielbwallace.com/2012/10/08/fifteen-myths-about-bible-translation/
William Kilburne arvioi 1650-luvulla K.J.V:ssä olevan 20 000 virhettä.
John Wesley katsoi vuonna 1755, että pelkästään Uudessa testamentissa tarvittiin 12 000 muutosta.
Vuoden 1881 Revised Version sisälsi 36 000 eroa K.J.V:hen verrattuna.
Ja luettelo voisi jatkua edelleen.
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Jeesuksen alkuperäisissa teksteissä mitään sellaista ei ollut!
Apokryfiset evankeliumit ja Jeesuksen sanat
Apokryfiset evankeliumit (kuten Tuomaan evankeliumi) tarjoavat mielenkiintoisia lisätietoja Jeesuksen opetuksista, joita ei löydy perinteisistä kanonisista evankeliumeista. Esimerkiksi Tuomaan evankeliumissa Jeesus opettaa enemmän persoonallista valaistumista ja sisäistä ymmärrystä, mikä muistuttaa hyvin läheisesti idän filosofioita.
Joitain esimerkkejä apokryfista:
Tuomaan evankeliumissa Jeesus puhuu "sisäisestä valosta" ja "itsen tuntemisesta" – nämä teemat ovat hyvin samankaltaisia kuin buddhalaisessa meditaatiossa tai vedantassa.
"Kun te löydätte itsenne, silloin te löydätte minut. Ja kun te olette löytänyt minut, te löydätte kuninkuuden, ja kun te olette löytäneet kuninkuuden, te menette taivasten valtakuntaan." (Tuomaan evankeliumi, 108)
Muut apokryfiset evankeliumit kuten Maria Magdaleenan evankeliumi ja Filippuksen evankeliumi keskittyvät enemmän Jeesuksen opetuksiin, jotka liittyvät sisäiseen valaistumiseen ja henkiseen vapautumiseen – jälleen, samoja teemoja, joita idän filosofiat käsittelevät.
Raamatun tekstin ja Jeesuksen alkuperäisen sanoman suhde
Tämä on keskeinen kysymys, jonka nostan esille: Raamatun evankeliumeissa ei ole Jeesuksen alkuperäistä opetusta juuri lainkaan, tai erittäin vähän. Monet historioitsijat ja teologit ovat samaa mieltä siitä, että mitä me nykyään pidämme "Raamatun Jeesuksena", on toisen ja kolmannen polven tulkinta siitä, mitä Jeesus alun perin sanoi ja teki.
Raamatun evankeliumit (Matteus, Markus, Luukas, Johannes) on kirjoitettu noin 30–60 vuotta Jeesuksen kuoleman jälkeen. Näissä kirjoituksissa on jo teologista muokkausta ja historiallisia tulkintoja, jotka heijastavat varhaisen kirkon kehitystä, eivätkä ole pelkästään historiallisia faktoja Jeesuksen sanomasta.
Evankeliumit eivät ole Jeesuksen sanakirja. Ne ovat uskon ja opetusten esityksiä, joissa on mukana kirjoittajien henkilökohtaiset tulkinnat, ja ne on käännetty ja muokattu eri kielille. Monet Jeesuksen alkuperäiset sanat ja opetukset ovat jääneet kadoksiin tai muutettuina.
Teologinen kehitys ja dogmaattinen muokkaus
Kristillinen teologia ja dogmaattinen kehitys ovat osittain luoneet kuvan Jeesuksesta, joka poikkeaa alkuperäisestä:
Jeesuksen jumalallistaminen (esim. "Jeesus on Jumalan Poika") kehittyi kirkollisessa teologiassa, ja tätä ei löydy suoraan Raamatun alkuperäisistä teksteistä.
Ristiinnaulitseminen ja pelastusoppi: Vaikka Jeesus varmasti puhui pelastuksesta ja Jumalan valtakunnasta, pelastusoppi on monilta osin saanut dogmaattista muotoa myöhemmin, erityisesti Paavalin kirjeissä, joissa hän painottaa Jeesuksen kuoleman merkitystä maailman syntien sovittajana. Tämä on monin tavoin keskeneräinen prosessi, joka muuttui ajan myötä.
Yhteys idän opetuksiin
Jeesuksen alkuperäinen sanoma, erityisesti rakkaus ja sisäinen muutos, muistuttaa idän filosofioita:
Että kärsimys poistetaan myötätunnon, rakkauden ja tietoisuuden avulla.
Tässä on tärkeä oivallus: Jeesuksen alkuperäistä sanomaa on varjostettu ja muokattu monien historiallisten, kielellisten ja teologisten kehitysten kautta, mutta sen ytimessä on aina ollut rakkaus, myötätunto ja sisäinen herääminen. Tämä tekee Jeesuksen opetuksista monella tavalla yhteensopivia idän filosofioiden kanssa.
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Jeesuksen alkuperäisissa teksteissä mitään sellaista ei ollut!
Gospel of Thomas (täydellinen teksti)
https://www.gnosis.org/naghamm/gosthom.html
Tämä on tärkein:
sisältää 114 Jeesuksen lausetta (logionia)
ei tarinaa, pelkkää opetusta
hyvin “sisäiseen oivallukseen” keskittyvä
Esimerkkejä suoraan tekstistä:
“The kingdom is inside of you and it is outside of you.”
“When you know yourselves, then you will be known…”
“If you bring forth what is within you, what you bring forth will save you.”
Gospel of Philip
https://www.gnosis.org/naghamm/gop.html
Tässä Jeesuksen sanat ovat enemmän hajautettuina opetuksiin.
Keskeisiä kohtia:
“Truth did not come into the world naked, but it came in types and images.”
“Ignorance is slavery. Knowledge is freedom.”
Gospel of Mary
https://www.gnosis.org/library/marygosp.htm
Tässä Jeesus opettaa erityisesti:
sisäistä näkemistä
pelon ylittämistä
sielun vapautumista
Esimerkki:
“Where the mind is, there is the treasure.”
http://www.gnosis.org/library/marygosp.htm
The Gospel of Mary is found in the Berlin Gnostic Codex (Papyrus Berolinensis 8502). This very important and well-preserved codex was discovered in the late-nineteenth century somewhere near Akhmim in upper Egypt. It was purchased in Cairo in 1896 by a German scholar, Dr. Carl Reinhardt, and then taken to Berlin.
The codex (as these ancient books are called) was probably copied and bound in the late fourth or early fifth century. It contains Coptic translations of three very important early Christian Gnostic texts: the Gospel of Mary, the Apocryphon of John, and the Sophia of Jesus Christ. The texts themselves date to the second century and were originally authored in Greek.
http://www.gnosis.org/library/marygos
The Gospel According to Mary Magdalene
Archive | Library | Bookstore | Index | Web Lectures | Ecclesia Gnostica | Gnostic Society
http://www.gnosis.org/naghamm/gop.html
The Nag Hammadi Library
The Gospel of Philip
Translated by Wesley W. Isenberg
A Hebrew makes another Hebrew, and such a person is called "proselyte". But a proselyte does not make another proselyte. [...] just as they [...] and make others like themselves, while others simply exist.
The slave seeks only to be free, but he does not hope to acquire the estate of his master. But the son is not only a son but lays claim to the inheritance of the father. Those who are heirs to the dead are themselves dead, and they inherit the dead. Those who are heirs to what is living are alive, and they are heirs to both what is living and the dead. The dead are heirs to nothing. For how can he who is dead inherit? If he who is dead inherits what is living he will not die, but he who is dead will live even more.
A Gentile does not die, for he has never lived in order that he may die. He who has believed in the truth has found life, and this one is in danger of dying, for he is alive. Since Christ came, the world has been created, the cities adorned, the dead carried out. When we were Hebrews, we were orphans and had only our mother, but when we became Christians, we had both father and mother.
http://www.gnosis.org/naghamm/gop.html
http://www.gnosis.org/naghamm/gop.html
The Nag Hammadi Library
The Gospel of Philip
Translated by Wesley W. Isenberg
A Hebrew makes another Hebrew, and such a person is called "proselyte". But a proselyte does not make another proselyte. [...] just as they [...] and make others like themselves, while others simply exist.
The slave seeks only to be free, but he does not hope to acquire the estate of his master. But the son is not only a son but lays claim to the inheritance of the father. Those who are heirs to the dead are themselves dead, and they inherit the dead. Those who are heirs to what is living are alive, and they are heirs to both what is living and the dead. The dead are heirs to nothing. For how can he who is dead inherit? If he who is dead inherits what is living he will not die, but he who is dead will live even more.
A Gentile does not die, for he has never lived in order that he may die. He who has believed in the truth has found life, and this one is in danger of dying, for he is alive. Since Christ came, the world has been created, the cities adorned, the dead carried out. When we were Hebrews, we were orphans and had only our mother, but when we became Christians, we had both father and mother.
http://www.gnosis.org/naghamm/gop.html
http://www.gnosis.org/naghamm/gosthom.html
The Nag Hammadi Library
The Gospel of Thomas
Translated by Stephen Patterson and Marvin Meyer
(Visit the Gospel of Thomas Collection for other translations and additional information)
Kun luet näitä, kiinnitä huomiota tähän
Näissä teksteissä Jeesus puhuu usein:
itsen tuntemisesta
sisäisestä valosta
siitä, että valtakunta on jo tässä
tiedosta (gnosis), joka vapauttaa
Ja juuri nämä kohdat ovat niitä, jotka muistuttavat eniten Vedanta-ajattelua.
Anonyymi00103
2026-04-12 13:03:56
Anonyymi00102 kirjoitti:
http://www.gnosis.org/naghamm/gosthom.html
The Nag Hammadi Library
The Gospel of Thomas
Translated by Stephen Patterson and Marvin Meyer
(Visit the Gospel of Thomas Collection for other translations and additional information)
Kun luet näitä, kiinnitä huomiota tähän
Näissä teksteissä Jeesus puhuu usein:
itsen tuntemisesta
sisäisestä valosta
siitä, että valtakunta on jo tässä
tiedosta (gnosis), joka vapauttaa
Ja juuri nämä kohdat ovat niitä, jotka muistuttavat eniten Vedanta-ajattelua.
Yksi erityisen “vedantinen” kohta (suosittelen lukemaan heti)
Tuomaan evankeliumi, logion 70:
“If you bring forth what is within you, what you bring forth will save you.”
Tämä on käytännössä sama ajatus kuin Vedantassa:
totuus ja vapautuminen ovat jo sinussa
Kun Jeesus sanoo:
“The kingdom is inside of you and it is outside of you.”
Vedantan näkökulmasta tämä kuulostaa lähes samalta kuin ajatus, että Brahman on kaikkialla – sekä sisäinen että ulkoinen todellisuus. Vedanta opettaa, että ei ole todellista eroa “minun” ja “maailman” välillä, vaan sama perimmäinen todellisuus läpäisee kaiken. Jeesuksen lause voidaan ymmärtää niin, että jumalallinen todellisuus ei ole erillinen paikka, vaan olemisen perusta.
Kun Jeesus sanoo:
“When you know yourselves, then you will be known.”
Tämä muistuttaa suoraan Vedantan ydintä: itsen tunteminen on kaiken tiedon perusta. Vedantassa ajatellaan, että kun ihminen oivaltaa todellisen minänsä (Atman), hän samalla oivaltaa koko todellisuuden. “Teidät tunnetaan” voidaan tulkita niin, että ihminen tulee osaksi tietoista kokonaisuutta – hän ei ole enää erillinen.
Kun Jeesus sanoo:
“If you bring forth what is within you, what you bring forth will save you.”
Tämä on ehkä lähimpänä Vedantaa. Siinä pelastus ei tule ulkopuolelta, vaan siitä, että ihminen tuo esiin todellisen luontonsa. Vedantassa tämä tarkoittaa sitä, että ihminen oivaltaa olevansa jo perimmäinen todellisuus. Mikään uusi ei tule – vain harha poistuu.
Kun Jeesus sanoo:
“If you do not know yourselves, you dwell in poverty.”
Vedantassa tietämättömyys (avidya) on juuri tämä “köyhyys”. Ihminen elää rajallisena, vaikka hänen todellinen luontonsa on rajaton. Jeesuksen käyttämä kieli on eri, mutta ajatus on hyvin samansuuntainen: tietämättömyys omasta olemuksesta on perimmäinen ongelma.
Kun Jeesus sanoo:
“When you make the two one… then you will enter the kingdom.”
Tämä voidaan lukea Vedantan ei-dualismin (advaita) kautta. Siinä kaikki kaksinaisuudet – minä ja maailma, henki ja aine, sisäinen ja ulkoinen – nähdään lopulta yhtenä. Jeesuksen lause kuulostaa siltä, että pelastus tapahtuu, kun tämä jako katoaa.
Kun siirrytään Gospel of Philip -tekstiin ja kohtaan:
“Ignorance is slavery. Knowledge is freedom.”
Tämä on lähes suora Vedantan perusopetus. Ihminen ei ole sidottu siksi, että maailma olisi sinänsä vankila, vaan siksi että hän ei näe oikein. Vapaus ei ole fyysinen tila, vaan tietoisuuden tila.
Anonyymi00017
Onko syntien sovittaja sontien syvittäjä
Tiedän ettei uskontoja on muutettu mutta minkä takia tunnen Jeesuksen läsnäolon joka lohduttaa minua aina kun minulla on vaikeaa. Sitten alan itkemään kun se voima on niin voimakas että murrun täysin ja sanon aina kiitos Herra. Nytkin tuli taas itku js nyt tätä kirjoittaessa murruin kun aloitin Jeesuksesta kirjoittamisen. En tiedä tunnen vain että minua rakastetaan ja on läsnä vaikka en näykkään
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Jeesuksen alkuperäisissa teksteissä mitään sellaista ei ollut!
Tuomaan evankeliumi (Logion 28)
“Know what is in front of your face, and what is hidden from you will be revealed to you.”
Vedanta: Totuus on läsnä, mutta ilman oivallusta se pysyy piilossa. Sisäisen näkemisen kautta maya hälvenee.
Filippuksen evankeliumi
“Those who say they will die first and then rise are mistaken.”
Vedanta: Todellinen ylösnousemus on sisäinen, tietoisuuden muutos. Ei odoteta tulevaa tapahtumaa, vaan vapautuminen on tässä ja nyt.
Tuomaan evankeliumi (Logion 108)
“When you find yourselves, then you will be known, and you will realize that you are children of the living Father.”
Vedanta: Kun ihminen tunnistaa Atmanin, hän ymmärtää olevansa samaa perimmäistä todellisuutta kuin kaikki muutkin.
Maria Magdaleenan evankeliumi
“Do not lay down rules beyond what I have appointed you.”
Vedanta: Ulkoiset säännöt eivät johda totuuteen; tärkeintä on sisäinen ymmärrys ja oivallus.
Kun nämä kymmenen sitaattia asetetaan rinnakkain Vedantan opetusten kanssa, kuvio on selvä: totuus ei ole kaukana, pelastus tai vapautuminen ei ole ulkoinen tapahtuma, vaan sisäinen oivallus. Tietoisuus ja itsen tunteminen ovat keskiössä, dualismi hälvenee ja maailma nähdään oikeassa suhteessa – juuri niin kuin Upanishadeissa opetetaan. Apokryfiset evankeliumit ja Vedanta puhuvat eri kielellä, mutta sanoma kulkee samaa polkua: katso sisään, näe todellinen olemuksesi, ja vapaus seuraa.
Apokryfiset evankeliumit ja Vedanta puhuvat eri kielellä, mutta sanoma kulkee samaa polkua: katso sisään, näe todellinen olemuksesi, ja vapaus seuraa.
Tässä oli vain muutamia, etsikää itse lisää.
Tuomaan evankeliumi sisältää 114 logionia.
Ne eivät muodosta kertomusta Jeesuksen elämästä, vaan kokoelma yksittäisiä opetuslauseita.
Jokainen logion voidaan lukea itsenäisenä ajatuksena, mutta yhdessä ne muodostavat kokonaiskuvan Jeesuksen opetusten sisäisestä linjasta.
"En voi hyväksyä sitä että islamissa ei ole syntien sovittajaa ja he keksivät että juutalainen on nyt se uhri karitsa muslimille lunastukseksi synneistä"
Jeesuksen alkuperäisissa teksteissä mitään sellaista ei ollut!
Pelon ja tuomion puute
Kanoniset evankeliumit, erityisesti Matteus ja Johanneksen evankeliumi, sisältävät monia kohtia, joissa tuomiota, helvettiä ja kadotusta käytetään opettamisen välineinä. Esimerkiksi Matteus 25:41 kuvaa kadotetun joutumista ikuiseen tuleen.
Apokryfiset tekstit puolestaan:
Keskittyvät sisäiseen kasvuun ja itsen löytämiseen, eivät ulkoiseen rangaistukseen.
Logionit, kuten Tuomaan evankeliumin:
“If you bring forth what is within you, what you bring forth will save you,”
korostavat vapautumista oivalluksen kautta, ei pelon avulla.
Pelko ei ole motivaattori, vaan ymmärrys ja myötätunto ovat.
Pelon ja tuomion puute
Lempeys ja sisäistyminen
Tekstit kutsuvat lukijaa kääntymään sisäänpäin, löytämään “sisäisen valtakunnan”.
Lempeys ilmenee siinä, että opetus ei uhkaa tai syyllistä, vaan rohkaisee:
“When you find yourselves, then you will be known, and you will realize that you are children of the living Father.”
Tämä on kannustava muistutus, että perimmäinen totuus ja rakkaus ovat jo läsnä.
Myötätunto keskiössä
Monet logionit painottavat rakkauden ja myötätunnon harjoittamista muiden ihmisten ja maailman suuntaan.
Tämä on sisäisesti motivoitu: myötätunto syntyy oivalluksesta oman sisäisen valon ja yhteyden kautta kaikkeen elämään.
Ei siis tarvita pelkoa rangaistuksesta, jotta opetus tehoaisi.
Jeesuksen alkuperäinen sanoma saattoi olla enemmän sisäistä ja universaalia, kuin myöhemmät kirkolliset tulkinnat.
Ne yhdistävät opetuksen rakkaudesta ja valaistumisesta tavalla, joka tekee niistä yhdenmukaisia idän filosofioiden, kuten Advaita Vedantan, kanssa: vapautuminen ja hyväntahtoisuus tulevat oivalluksesta, ei pelosta.
Vaikka se ei näy mutta se tuntuu sisäisesti niin voimakkaalta että.murrun täysin ja tiedän että se on Jumala. Tunnen turvallisen olon ja sellainen olo että joku on läsnä ja välittäää
Apokryfiset evankeliumit eivät ole dogmaattisia, ja ne eroavat merkittävästi kanonisista evankeliumeista siinä, miten opetukset on esitetty.
Dogman puute
Kanoniset evankeliumit (Matteus, Markus, Luukas, Johannes) sisältävät paljon teologisia tulkintoja ja kirkon opillista muokkausta:
Jeesus Jumalan Poikana
Ristiinnaulitseminen pelastuksen välineenä
Tuleva tuomio ja helvetti
Apokryfiset evankeliumit, kuten Tuomaan, Filippuksen ja Maria Magdaleenan evankeliumi, eivät korosta tällaisia dogmaattisia rakenteita.
Tuomaan evankeliumi
“Jos teidän johtajanne sanovat: ‘Valtakunta on taivaassa’, silloin taivaan linnut ovat teitä edellä… Pikemminkin valtakunta on teidän sisällänne.”
“Kun tunnette itsenne, silloin teidät tunnetaan, ja ymmärrätte olevanne elävän Isän lapsia. Mutta jos ette tunne itseänne, elätte köyhyydessä.”
“Autuas on se, joka on ollut ennen kuin hän syntyi.”
“Joka on löytänyt maailman ja tullut rikkaaksi, hän luopukoon maailmasta.”
“Monet seisovat oven edessä, mutta yksin ne, jotka ovat yksinkertaisia, pääsevät häähuoneeseen.”
“Jos ette paastoa maailmasta, ette löydä valtakuntaa.”
“Se, joka juo minun suustani, tulee kaltaisekseni; minä itse tulen häneksi.”
Näissä näkyy vahvasti:
irrottautuminen maailmasta
sisäinen muutos
identiteetin muuntuminen
Se, joka juo minun suustani, tulee kaltaisekseni” - tämä on ehkä kaikkein voimakkain: ei vain seuraamista, vaan muuttumista.
Ei ulkoinen usko, vaan sisäinen muodonmuutos.
“Luopukaa maailmasta” - ei välttämättä tarkoita elämän hylkäämistä, vaan vapautumista illuusioista, aivan kuten buddhalaisuus opettaa irti päästämistä kiintymyksistä.
“Kun tunnette itsenne…”- tässä kuuluu sama kaiku kuin vedanta-opissa: todellinen minä ei ole pinnallinen persoona, vaan jotain syvempää, joka yhdistyy kaikkeen.
Anonyymi00034
Aidot Jeesuksen sanat muodostavat vain pienen-pienen osan koko Raamatun sisällöstä, noin 20 prosenttia. Sisältöä on muokattu tai sensuroitu, koska se ei olisi ollut sopivaa Nikean kirkolliskokouksen kanssa, oli liian vaarallista. Aidot sanat on peräisin apokryfisistä teksteistä eikä Raamatusta.
Esiintyykö Marian, Filippuksen tai Tuomaan evankeliumeissa ajatus ikuisesta kidutuksesta, vastaus on:
Ei. Niissä ei ole opetusta ikuisesta kidutuksesta.
Niissä ei kuvata helvettiä paikkana, jossa ihmiset kärsivät loputtomasti. Niissä ei ole sellaista ajatusta kuin "sielu joutuu ikuisiksi ajoiksi tuleen kidutettavaksi".
Niissä voi olla puhetta esimerkiksi tietämättömyydestä, pimeydestä, sielun esteistä tai hengellisestä erosta, mutta ei ikuisesta rangaistuksesta tai loputtomasta kidutuksesta.
Näissä teksteissä Jeesus on keskeinen hahmo — mutta se, että Jeesus esiintyy päähenkilönä, ei tarkoita, että niissä olisi opetus ikuisesta kidutuksesta.
Marian evankeliumi: Jeesus esiintyy opettajana, joka antaa Marialle hengellisiä opetuksia ennen kuolemaansa. Tekstissä ei ole ikuista kidutusta.
Filippuksen evankeliumi: Jeesukseen liittyviä opetuksia ja symboleja on paljon. Tekstissä ei ole oppia ikuisesta helvetinrangaistuksesta.
Tuomaan evankeliumi: Se koostuu Jeesukselle annetuista sanonnoista. Siinä ei esiinny ajatusta ikuisesta kidutuksesta.
Jeesus on näiden tekstien tärkeä hahmo.
Niissä ei opeteta ikuista kidutusta.
http://www.gnosis.org/naghamm/gosthom.html
The Nag Hammadi Library
http://www.gnosis.org/naghamm/gosthom.html
He halusivat ajatuksen siitä, että kaikki tapahtuu vain kerran, eivätkä halunneet ihmisten uskovan, että voisimme oppia asioita ja saada kokemuksia useiden fyysisen maailman elämien kautta.
Kaikkein tuhoisin muutos ei kuitenkaan ollut pelkkä kirjoitusten poistaminen, vaan uusien, hänen mielestään täysin virheellisten kohtien lisääminen lopulliseen Raamatun kaanoniin.
Raamattu, joka sinulla on kotona tai taskussasi, on sensuroitu. Raamatusta, jonka omistat, on poistettu jakeita ja kokonaisia kirjoja.
Raamattuun, jonka tunnet, ON LISÄTTY YLIMÄÄRÄISTÄ SISÄLTÖÄ!
Monet Jeesukseen viittaavat profetiat on MUUTETTU TAI POISTETTU. Riippumatta siitä, kuinka kauan olet ollut kristitty, et todennäköisesti ole koskaan ajatellut, että Raamattusi on sensuroitu – mutta niin on tapahtunut.
https://www.rivalnations.org/censored-bible/
JEESUKSEN KADONNEET VUODET
Jeesus hän jätti kotimaansa Juudean pian lapsuutensa jälkeen ja oli poissa useita vuosia ennen kuin palasi syntymämaahansa ja aloitti hengellisen työnsä.
GNOSTILAISTEN TUKAHDUTTAMINEN
Samalla tavalla kuin yritettiin tukahduttaa Aleksandriassa opetettujen mysteerikoulujen uudelleen nousu, uusi Rooman hyväksymä valtionuskonto — virallinen kristinusko, jota kutsun konstantinukseksi — aloitti varhaisten todellisten kristittyjen, gnostilaisten, tukahduttamisen.
Suurin isku varhaiselle kristilliselle filosofialle tapahtui pyhien kirjoitusten muuttamisen kautta.
He vain korvasivat yhden jumalan toisella antaakseen ihmisille matalamman tason, vesitetyn version omasta uskonnostaan, johon uskoa. He myös loivat vahvasti sensuroidun kanonisoidun Raamatun tekstin, joka poisti ja tukahdutti satoja hengellistä ja esoteerista tietoa sisältäneitä kirjoja, mukaan lukien Nag Hammadin kirjaston, josta puhumme myöhemmin.
Se asuu minussa se puhu henki se lohduttaa minua aina joka saa minut murtumaan ja saatana itkeä tunninkin putkeen joskus
kristittyjen ongelma ei koske vain kristinuskoa. Jäljittelijöitä löytyy kaikista uskonnoista ja mystisistä perinteistä. Monet ihmiset kantavat jonkin perinteen nimeä, mutta eivät ymmärrä sen alkuperäisiä periaatteita.
Jäljittelijöitä löytyy kaikista uskonnoista ja mystisistä perinteistä.
https://www.youtube.com/watch?v=io5oO2UDYWM
https://www.youtube.com/watch?v=O8BHzcBi5mc
Jos kristityt rukoilevat ”oikeaa elävää Jumalaa”, miksi muiden uskontojen seuraajat kokevat täsmälleen samoja kokemuksia? Tiedän jo, mitä kristityt sanovat: että muiden uskontojen kokemukset ovat kaikki peräisin Saatanalta (ei ole väliä, että koko saatanaa ei ole edes olemassa)
https://csrs.nd.edu/assets/59930/williams_1902.pdf
William James kokoaa lukuisia eri uskontojen ja aikakausien ihmisten omia kuvauksia uskonnollisista kokemuksista. Hän lainaa esimerkiksi kristittyjä, juutalaisia, muslimeja, hindulaisia ja buddhalaisia sekä mystikkoja ja tavallisia uskovia. Näiden kertomusten avulla hän osoittaa, että eri uskontojen ihmiset kuvaavat usein hyvin samankaltaisia kokemuksia, kuten:
voimakasta rauhan tunnetta,
kokemusta jumalallisesta tai pyhästä läsnäolosta,
ykseyden tunnetta kaiken kanssa,
syvää iloa tai rakkautta,
elämän täydellistä muuttumista (kääntymyskokemus).
Hän lainaa esimerkiksi kristittyjä, juutalaisia, muslimeja, hindulaisia ja buddhalaisia sekä mystikkoja ja tavallisia uskovia. Näiden kertomusten avulla hän osoittaa, että eri uskontojen ihmiset kuvaavat usein hyvin samankaltaisia kokemuksia,
Jamesin johtopäätös on, että vaikka uskontojen tulkinnat näistä kokemuksista vaihtelevat, itse kokemuksissa on paljon yhteisiä piirteitä.
James käyttää al-Ghazalin kuvausta havainnollistamaan ajatusta, että uskonnollinen tieto voi perustua välittömään kokemukseen, ei pelkästään järkeilyyn. Al-Ghazali kertoo käyneensä läpi syvän hengellisen kriisin: hän alkoi epäillä kaikkea, mitä oli oppinut, kunnes päätyi siihen, että todellinen varmuus syntyy Jumalan antamasta sisäisestä valosta ja kokemuksesta, ei pelkästään loogisista todisteluista. James pitää tätä esimerkkinä mystisestä kokemuksesta.
Jamesin laajempi ajatuksensa on, että ihmiset eri uskonnoissa raportoivat samantyyppisiä kokemuksia rukouksessa, ihan vastakkaisissa uskonnoissa.
https://csrs.nd.edu/assets/59930/williams_1902.pdf
Ollessani vielä kristitty aloin kyseenalaistaa väitteen, jonka mukaan aidot hengelliset heräämiset ja yliluonnolliset kokemukset olisivat yksinomaan oman tradition piirissä esiintyviä ilmiöitä. Ajatus “vain meillä” ei osoittautunut minulle itsestään selväksi, vaan herätti epistemologisen levottomuuden, joka ei jättänyt rauhaan. Mikäli kokemukset todella toimisivat todisteena teologisesta ainutlaatuisuudesta, niiden tulisi ilmetä tavalla, joka erottaa yhden tradition muista. Tätä oletusta aloin systemaattisesti tarkastella.
Jo varhaisessa vaiheessa kävi ilmeiseksi, että rakenteellisesti samanlaisia kokemuksia esiintyy myös muissa kristinuskon lahkoissa, usein keskenään ristiriitaisista opillisista lähtökohdista huolimatta. Tämä havainto heikensi oletusta kokemuksen doktrinaalisesta yksiselitteisyydestä, mutta ei vielä ratkaissut kysymystä. Kun tarkastelua laajennettiin kristillisen kontekstin ulkopuolelle, ilmeni nopeasti, että täysin vastaavanlaisia kokemuskertomuksia esiintyy myös muissa maailmanuskonnoissa. Kokemusten fenomenologinen rakenne pysyi samana, vaikka teologinen tulkinta vaihtui. Jumalan nimi muuttui, mutta kokemuksen muoto säilyi.
Tätä taustaa vasten kiinnostukseni kohdistui myös historiallisesti dokumentoituihin herätysliikkeisiin ja niin sanottuun horrossaarnaamiseen. Erityisesti suomalaisessa kontekstissa esimerkiksi Helena Konttilan kaltaiset tapaukset osoittautuivat erikoisiksi.Näissä ilmiöissä yhdistyvät voimakas affektiivinen kokemus, muuttunut tajunnantila ja yhteisön tarjoama tulkintakehys, joka määrittää kokemuksen hengelliseksi ja jumalalliseksi. Olennaista on, että samankaltaisia ilmiöitä on dokumentoitu laajasti eri kulttuurisissa ja uskonnollisissa ympäristöissä, mikä viittaa ilmiön yleisinhimilliseen eikä traditionaalisesti ainutlaatuiseen luonteeseen.
Näiden havaintojen valossa alkoi käydä yhä selvemmäksi, että uskonnolliset kokemukset eivät sellaisenaan tue eksklusiivisia totuusväitteitä. Päinvastoin ne näyttäytyvät ilmiöinä, jotka paljastavat toistuvia rakenteita inhimillisessä tietoisuudessa ja sosiaalisessa merkityksenmuodostuksessa. Kokemus itsessään on subjektille todellinen ja usein elämää muokkaava, mutta sen teologinen tulkinta on sidoksissa niihin käsitteellisiin ja kulttuurisiin resursseihin, jotka ovat käytettävissä kokemuksen jäsentämiseksi. Näin ollen kokemusten universaali esiintyminen ei vahvista yksittäistä teologista järjestelmää, vaan pikemminkin problematisoi yrityksen käyttää kokemusta epistemisenä todisteena uskonnollisesta yksinoikeudesta.
Sama pätee parantumiskertomuksiin: “Allah paransi”, “Jeesus paransi” jne. Ilmiö on universaali, tulkinta paikallinen. Tästä seuraa melko ilmeinen ongelma yksinoikeudellisten totuusväitteiden kannalta.
Argumentti “elämäni muuttui täysin, kun Jumala tuli elämääni” ei myöskään ole informatiivinen. Identtisiä narratiiveja esiintyy käytännössä kaikissa maailman uskonnoissa: kristinuskossa, islamissa jne. ja niiden lukemattomissa alatraditioissa. "Jumalan" nimi vain vaihtuu, kokemuksen täysin sama rakenne pysyy.
"Tunnen turvallisen olon ja sellainen olo että joku on läsnä ja välittäää"
Muslimit puhuvat samaa Allahista!
Uskon vain Jeesuksen. Raamatulla ei niin väliä ole
Se on sama minkä valitsee. Valitse vain se mikä miellyttää eniten. Miun kohdalla vain Jeesus tekee tuon. T exadventisti 🥳
Kaikki on totta jollain tavalla. Valitse mieluisin. Ihmisten täytyy oppia rakastamaan toinen toistaan 🥰
Stoppi vihalle!
Hyvä on, mutta pysy sitten siinä!
Eli älä ole huomenna taas muslimi ja ylihuomenna taas kristitty!
Oon yrittäny tähän menssä kaikki muut mutta aina tunsin etten palvo oikeaa Jumalaa enkä saanut niiltä rakkautta. Ne ei muuttanut minua. Kaikissa uskonnoissa sun muissa teksteissä on jotain muutoksia ja ristiriitoja niissä teksteissä se on aivan sama minkä valitsee. Minulle vain vain tuo yliluonnollinen rakkauden tunne ja läsnäolo tuntui niin todelta päätin pysyä Jeesuksessa. Olen kokeillut kaikkia muita mutta aina palaan Jeesuksen tykö siitä tiedän että tämä on se oikea ja me rakkauden kokemukset
Mä olen yrittänyt etsiä uskovaa puolisoa mutta en löydä mistään. Oli ainakin tilasto että vain pieni vähemmistö naisista uskoon Jumalaan suomessa 18-40 vuotiasta se lienee syy
Joku tyyppi kirjoittelee roska viestejä. Huomasitteko hindut
Kuka?
Islamin naiset ovat kyllä kaikki uskovia mielestäni!
En etsi muslimia t exadventisti
Asiattomia viestejä esim tuo veikkaus juttu ja pattaya Ei ole minun kirjoittamia
Mun unelmien paikka asua olis Pattaya. Lämmintä kauniita naisia virkee yöelämä. Tammikuussa tarttis taas lähtee!
Ei enää Japani!
Seksiturismi!
Se on rakkautta! Mut villein meno löytyy Goasta siellä on maailman kauneimmat hindunaiset!!
"Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä"
Outoa, että Huttuska opetta muille moraalia.
"Eikö vilpitön keskustelu tarkoita myös sitä"
Oletko joskus sellaista harjoittanut?
Veikkausen totosivujen uudistus on kyllä täysin peestä. Ennen kaikki oli yhden klikkauksen takana, nyt saa plärätä edes takisin löytyykö haluamansa kohde, eikä tärkeitä historiatilastoja ole laisinkaan, ei pysty seuraamaan omaa riviä ja kertoimia samanaikaisesti, kun lähtö on tullut maaliin häviää kys. hevoslista kokonaan, typeriä vihjeitä on vain lisätty, että saadaan ihmisten päät sekaisin, alasivu on täysin tyhjä muutamaa muualle sivustolle olevaa linkkiä lukuunottamatta ym ym...
"Kun ateisti löytää Vedat"
Et tiedä Vedoista mitään muuta kuin niiden nimen – toisin sanoen et ole löytänyt yhtäkään niistä, lisäksi ey ole koska et ole koskaan edes ollut kristitty.
"Kun ateisti löytää Vedat"
On turha väittää löytäneensä Vedat, jos et tiedä niistä mitään muuta kuin niiden nimen. Et ole löytänyt yhtäkään Vedaa, etkä ole edes vaivautunut tutustumaan niiden sisältöön.
Yhtä perusteetonta on väittää, että olisit ollut kristitty, koska et ole koskaan edes ollut.
On aivan yhtä perusteetonta väittää olleensa kristitty, kun ei ole koskaan ollut kristitty. ¨
Menneisyyttä ei voi keksiä itselleen jälkikäteen vain siksi, että oma argumentti kuulostaisi uskottavammalta. Tosiasiat eivät muutu väittämällä.
Menneisyyttä ei voi keksiä itselleen jälkikäteen vain siksi, että oma argumentti kuulostaisi uskottavammalta.
Olet pelkkä ihmiskameleontti, Huttunen: vaihdat väriä ja roolia tilanteen mukaan. Milloin esität mummoa, milloin psykiatria – ja milloin jotakin aivan muuta. Persoonasi ja tyylisi vaihtuvat tilanteen mukaan, mutta tosiasiat eivät muutu, vaikka kuinka yrittäisit naamioida itsesi uudelleen. Roolinvaihto ei tee väitteistäsi uskottavampia.
Tekstikeskustelusi muistuttaa teatteria, jossa vaihdat roolia kesken näytelmän ja kuvittelet, ettei kukaan huomaa. Ihmiskameleontti parhaimmillaan – tai pahimmillaan.
"Kun ateisti löytää Vedat"
On turha väittää löytäneensä Vedat, jos et tiedä niistä mitään muuta kuin niiden nimen. Et ole löytänyt yhtäkään Vedaa, etkä ole edes vaivautunut tutustumaan niiden sisältöön.
Yhtä perusteetonta on väittää, että olisit ollut kristitty, koska et ole koskaan edes ollut.
Tekstikeskustelusi muistuttaa teatteria, jossa vaihdat roolia kesken näytelmän ja kuvittelet, ettei kukaan huomaa. Ihmiskameleontti parhaimmillaan – tai pahimmillaan.
Onko tämä se islamiin kääntyjä?
Ei ole, se islamiin kääntyjä on kovin hyvä ja vaatimaton ihminen, aivan eri ihminen.
Miten se eroaa kameleontista, sehän voi olla mitä vaan!
Olen varoittanut jo monta kertaa hinduja että täällä kannattaa vähän varauksella suhtautua noihin tänne tulijoihin. Kukaan Ei vain usko minua
"Onko tämä se islamiin kääntyjä?"
Ei ole. Hän, joka haluaa kääntyä islamiin onodella hyvä ja vaatimaton ihminen – aivan eri ersoona. Hänen luonteensa on vaatimaton, olen halunnut oppia häneltä tällaista rauhallista ja lempeää luonnetta, mutta en voi omalle luonteelleni mitään. Olen ollut temperamenttinen koko ikäni.
Ihminen, joka halua kääntyä islamiin, on puolestaan omaksunut eri uskonnoista erilaisia asioita ja niiden hyviä puolia. Hän yhdistelee niitä eli tavallaan synkretisoi uskontoja. Minusta hänen kanssaan on aina miellyttävää keskustella.
Olet oikeassa tässä asiassa, mutta tuo ihmiskameleontti on aiheuttanut ongelmia muuallakin kuin täällä: hän on vainonnut vuosien ajan helluntailaisia ja sitten luterilaisia, ja mietin, onko hän jo alkanut vainota mormonejakin – koska he ovat "hassuja" "normaalin" ihmisen näkökulmasta! – ja nyt hän on kääntänyt haikalan katseensa hinduihin
Vieläkö teillä on välit sen pureksijan kanssa?
Sitä ei ole näkynyt täällä siksi kysyn mietin vain
Hindut vastustavat ”käänyttämistä” takaisin kristinuskoon ja reagoivat siihen voimakkaasti ja ankarasti, mutta ihmiskameleontti on mennyt kristillisiin keskustelufoorumeihin pilkkaamaan heitä – ei itsepuolustukseksi, vaan pelkästään pilkkaamisen ilosta.
Täällä sivulla on oikeasti jotkut aivan hämärä porukkaa minut uhattiin kerraan tappaa
Tiesitkö että tällä sivulla on paljon äärioikeistolaisia ja äärivasemmistolaisia ja rikollisia kannattaa olla varovainen täällä. T exadventisti
"Vieläkö teillä on välit sen pureksijan kanssa?"
Koska Pureksija käyttäytyy tällä hetkellä hyvin, ei ole oikeastaan mitään järkeä jatkaa kaunan kantamista; tavallaan minulla on sääli hänestä, sillä hänellä on selvästikin ollut rankka elämä.
"Täällä sivulla on oikeasti jotkut aivan hämärä porukkaa minut uhattiin kerraan tappaa"
Et ole ainoa, minut on myös uhattu, ei kovin harvoin!
En minä sitä vihaan mutta ne hän kiusasi minusta pitkään että meni hermot mutta antanut anteeksi olen koska myös jeesus anan anteeksi 7 kertaa 7
Siellä oikeasti ihan vainotaan uskovia oikein urakalla tosin kristityt ei siellä vastaa heille. Sitten Siekkinen pyörii joku joka kiroaa Paavalia
Pitäisikö ilmoittaa jonnekkin
Sellaista kivaa porukkaa!
On ilmoitettu!
Ei se ole paha ihminen!
Kristitty kirjoitti:
AP on antikristuksen lakeija joka sotii Kaikkivaltiaan Jumalan luomaa järjestystä vastaan
Kristitty kirjoitti:
Jokainen uskovainen joka surmaa AP:n ansaitsee paikan Taivasten valtakunnassa. AP taas joutuu ikuiseen kadotukseen tuliseen järveen Pedon seuraksi.
Raamatun mukaan murha on vakava synti. Tämä kaveri feikki kristitty ja tekopyhä
Joku kirjoitti että jos lähetän vielä yhdenkin vedaviestin, se ampuu minut.
Toivottavasti se voi hyvin!
Minä tosin jouduin poliisien kanssa tekemisiin silloin ennen psykoosia kun oli se jalka leikkaus kävivät juttelemassa mutta olen muuttunut mies. Islamista menin sekaisin ja uhkasin tehdä iskun toisella palstalla siitä se sitten lähti. Tämä on siis melkein vuoden vanha juttu. Mutta murruin siitä ja sen jälkeen tapasin suljetulla osastolla miehen joka oli lesta ja oli niin hyvä ihminen. Itkin joka ilta ja ajattelin ettö kaikki on pilalla ja olen paha ihminen ja myöhemmin kun pääsin pois jotenkin jeesus pelasti minut kaikesta pahasta. Tajusin kuinka paha olen ollut ja silti minulle hyvää. Miten voin edes olla tollanen jota en koskaan ollut. Ainan olen ollut hyvä kaikkia kohtaa ja puolustanut sorrettuja mutta meni jotenkin päässä kilahti kun palstoilla sain niin paljon pahoja viestejä muilta. Mutta nyt olen muuttunut en enää vastaa vihaviesteihin
En tiedä vaan miksi hoitajat suljetulla kohteli tämmöstä pahasti ihmistä niin hyvin
Olet sairas, mutta tuo ihmiskameleontti käyttäytyy "normaalina" oudolta!
"Islamista menin sekaisin ja uhkasin tehdä iskun toisella palstalla siitä se sitten lähti."
Jos kaikki muslimit olisivat pahoja, ei olisi jäljellä yhtään muslimimaata, mutta silti on olemassa Turkki, Dubai jne. ja monet muut maat, joissa ihmiset elävät varsin hyvin. Ymmärrä jo, että jos kaikki niissä maissa asuvat olisivat pahoja, ne eivät olisi enää edes olemassa ne maat
Silti koen syyllisyyttä kaikesta ja koen olevani paha vaikka teen asiat sairaudessani. Minä vielä tunnustin naishoitajalle että oon uhannut raiskata naisia ja se sano ettet ole kunnossa sillon. En ymmärrä miksi se ei vihannut minua tai suuttunut
Tiedän kyllä, että joku siellä vihaa Paavalia!
Tiedättekö oikeasti miltä tuntuu kun on syyllisyyden tunne asioille jolle ei voi mitään
Tarkoitin että menin siltä kirjasta sekasin
"Miten se eroaa kameleontista, sehän voi olla mitä vaan!"
Hän erittäin erilainen. Olen puhunut tuon mukavan henkilön kanssa monta kertaa aiemminkin, ja kyseessä on eri henkilö.
Uskonto saa sekaisian, jos on herkkä ihmien, mutta et kuuntele minua!
Kuinka monta kertaa täytyy laitta aina samaa, olen väsynyt:
"Minulle sanottiin minun on lopetettava politiikka ja uskonnot kokonaan joten poistin kaikki uskonnolliset asiat puhelimestani."
Erittäin hyvä neuvo, kuuntele hoitajiaa. Olen kertonut sinulle samaa lukemattomia kertoja, miksi et usko?
Jos et voi elää ilman uksontoja, niin silloin:
Olen yrittänyt sanoa tämän sinulle jo pitkään: uskonto ei sovi kaikille ihmisille, ainakaan siinä muodossa kuin sitä nykyään usein opetetaan.
Kaikille ei toimi sama jumalakuva tai sama tapa uskoa.
Sinun kohdallasi on erityisen tärkeää ymmärtää tämä. Kun ihminen on kärsinyt kristinuskon piirissä, tuomitseva, pelkoon perustuva ja rankaiseva jumalakuva ei voi parantaa – se vain pahentaa haavoja ja sekoittaa mieltä entisestään.
Sinulle ei ole terveellistä uskoa Jumalaan, joka tarkkailee, arvostelee ja uhkaa. Se on tehnyt sinulle jo tarpeeksi vahinkoa. Siksi juuri se uskonnon muoto ei ole sinulle nyt hyväksi.
Sinulle sopisi paremmin paljon yleisempi ja rauhallisempi käsitys Jumalasta – jopa sellainen, joka on hieman persoonaton. Vaikka itse en siitä pidä, mutta sinun tilanteessasi se voisi olla turvallinen ja eheyttävä lähtökohta.
Ajatus Jumalasta, joka on läsnä MYÖS luonnossa, riittää sinulle. Se ei ole valhetta, vaan vanha, lempeä tapa ymmärtää olemassaoloa.
Luonnon Jumala ei vaadi sinulta mitään, ei uhkaa eikä rankaise. Hän vain on. Hän ei käytä valtaa.
Sinun ei tarvitse tässä elämässä ratkaista kaikkea. Sinun ei tarvitse "pelastua" ikuisesta helvetistä, koska mitään ikuista tääll ei ole, etkä ajatella Jumalaa hahmona, joka puuttuu sinuun jatkuvasti.
Riittää, että tunnet yhteyden elämään, luontoon ja olemassaoloon.
Se ei tee sinusta epävakaata tai psykoottista. Päinvastoin: se voi auttaa sinua löytämään rauhan takaisin.
Se on jätetty ajat sitten en ole enää lukenut sitä enkä tee niin enää. Minä kerroin vain mitä.silloin tapahtui
Minä uskon Jumalaan omalla tavallani. Sanoin aikaisemmin etten ole kovin uskonnollinen nykyään mutta uskon kyllä Jumalaan
???
Luonnossa sen paremmin kuin missään muuallakaan ei ole jumalaa. Jumalia on vain jumalahöpöttäjien päissä.
Sitten häivy jos ei kiinnosta. En jankkaa kanssasi. Menen ulkoilemaan en jaksa sinun kanssa keskustella just heräsin
Japanista on täällä vääriä käsityksiä!
Japani on erittäin korkeasti kehittynyt teknologian, tieteen ja teollisuuden maa.
Japanissa on paljon tieteellisessä tutkimuksessa ja teknologiassa. Automaatiossa ja huipputarkassa valmistuksessa.
Japanilaisessa kulttuurissa arvostetaan myös koulutusta, ahkeruutta, täsmällisyyttä ja jatkuvaa kehittymistä.
Se yhdistää erittäin modernin teknologian tuhansia vuosia vanhoihin perinteisiin.
Japanilaiset naiset eivät yleisesti ottaen ole kiinnostuneita länsimaisista miehistä. Tämä on tärkeä huomio.
Japanissa on paljon naisia, jotka suosivat japanilaisia miehiä tai eivät painota kumppanin kansallisuutta lainkaan.
Japanilaisilla naisilla on omat mieltymyksensä, itsenäisyytensä ja korkeatkin odotuksensa parisuhteelta.
Ulkomaalainen lännen mies ei saa Japanissa mitään erityisasemaa vain siksi, että hän on länsimaalainen. Päinvastoin.
Japanilaiset naiset eivät yleensä ihastu ulkomaalaisiin miehiin. Ulkomaalaisuus ei itsessään tee kenestäkään erityistä.
Ei Japanin kaltaisessa pitkälle kehittyneessä yhteiskunnassa kannata olettaa naisten olevan jotenkin helposti ulkomaalaisten miesten vietävissä. Heillä on omat mielipiteensä, tavoitteensa ja valinnanvapautensa.
Länsimainen mies nauttii suurta arvostusta naisten keskuudessa joissakin kehitysmaissa, esim. Afrikkassa, koska hänen oletetaan olevan varakas – mutta ei koskaan superälykkässä Japanissa!
Joissakin Afrikan maissa länsimainen mies saatetaan yhdistää vaurauteen, korkeaan elintasoon, kansainvälisiin mahdollisuuksiin tai taloudelliseen turvallisuuteen. Tämä vaikuttaa joidenkin naisten kiinnostukseen.
Japanissa länsimainen mies ei saa tällaista asemaa. Japanilaisilla naisilla on omat sosiaaliset verkostonsa, koulutuksensa, uransa, taloudellinen itsenäisyytensä ja parisuhdekriteerinsä.
Japanilaiset naiset eivät ole yhtenäinen ryhmä, ulkomaalaisuus tai länsimaisuus ei itsessään takaa arvostusta tai romanttista kiinnostusta Japanissa.
Myös esimerkiksi Thaimaassa länsimainen mies voidaan joissakin tilanteissa nähdä taloudellisesti houkuttelevana vaihtoehtona, mutta Japanissa tilanne on erilainen.
Thaimaa: Joissakin seurustelu- ja avioliittotilanteissa ulkomaalaisen miehen oletettu varallisuus tai korkeampi tulotaso voi vaikuttaa kiinnostukseen.
Japani: Japanilaisilla naisilla on omat koulutus- ja uramahdollisuutensa sekä taloudellinen itsenäisyytensä. Ulkomaalaisen miehen länsimaalaisuus ei itsessään merkitse taloudellista tai sosiaalista etua.
Molemmissa maissa: Taloudellinen vakaus voi olla tärkeä kumppanin valintakriteeri, mutta ihmisten mieltymykset vaihtelevat.
Myös japanilaiset naiset haluavat usein taloudellisesti turvallisen ja vakavaraisen kumppanin.
Japanissa voidaan arvostaa esimerkiksi: Vakaata työpaikkaa ja säännöllisiä tuloja. Kykyä rakentaa turvallinen yhteinen tulevaisuus.
Mutta tässä on olennainen ero: japanilainen nainen voi odottaa mieheltä taloudellista vakautta, vaikka hän olisi itsekin varakas, koulutettu ja taloudellisesti riippumaton.
Taloudellisen turvallisuuden arvostaminen ei siis tarkoita taloudellista riippuvuutta miehestä.
Japani ei ole mikään romanttinen fantasiamaa, jossa länsimainen mies saisi automaattisesti erityiskohtelua.
Japani on moderni, vaativa ja pitkälle kehittynyt yhteiskunta, jossa ihmisillä on omat tavoitteensa, uransa, arvonsa ja odotuksensa.
Joissakin Afrikan maissa länsimainen mies voi saada erityistä huomiota esimerkiksi siksi, että häneen liitetään vauraus, korkea elintaso tai ulkomaiset mahdollisuudet. Mutta ei Japanissa.
Katso youtubesta gold digger pankit miten nainen reagoi kun köyhä mies tulee pyytämään deittiä ja saa samantien pakit muttakun rikas tulee heti on lähtemässä ja joissakin videoissa nainen jopa jätti miehensä toisen rikkaan miehen takia
Eikö tämmönen työkyvyttömyys eläkeläinen skitsofreenikolle kelpaa? Ei varmasti yhdellekään. Yksi japsi mies sanoi että Japanissa skitsofreenikkoja pidetään vaarallisena terroristeina
Japsi skitsofreenikko mies sanoi videolla että naiset ei halua skitsofreenikko miestä ja heitä pidetään vaarallisina terroristeina. Sanoi myös että skitsofreenikko jää aina yksi eikä ole mahdollista saada naista
Rahojen perässä vonkaajia En huoli. Minua ei käytetä hyväksi se on tasan varma. Jos raha on tärkeämpi kuin ihminen sillon nainen on kullan kaivaja
Minulle riittää vain toimeentulo ei himo saada lisää rahaa jatkuvasti
Most women are evil!
Se on yleistys!
No alkaa tuntua jos siltä!
On täysin ymmärrettävää, että monet naiset haluavat elämäänsäturvallisuutta, vakautta ja taloudellista luotettavuutta. Se ei ole paha asia, vaan luonnollinen ja inhimillinen tarve. Jokaisella on oikeus tavoitella turvallista elämää ja taloudellista hyvinvointia ilman syyllisyyttä.
Naiset eivät ole pahoja vain siksi, että he haluavat turvallisuutta, vakautta ja taloudellista turvaa.
On täysin luonnollista, että nainen haluaa rinnalleen ihmisen, jonka kanssa hän voi tuntea olonsa turvalliseksi ja rakentaa hyvää tulevaisuutta. Se ei tee hänestä ahnetta, itsekästä tai huonoa ihmistä.
Turvallisuuden ja rakkauden kaipuu eivät sulje toisiaan pois.
Myös miehet haluavat taloudellista turvallisuutta, vakautta ja huolettomampaa elämää.
Miksi naista pitäisi arvostella siitä, että hän haluaa samoja asioita?
Taloudellisen turvallisuuden halu ei ole sukupuolikysymys. Se on inhimillinen tarve.
Naisella on aivan yhtä suuri oikeus toivoa taloudellisesti turvallista parisuhdetta kuin miehellä. Parisuhteessa molemmat saavat toivoa turvaa, rakkautta, vastavuoroisuutta ja hyvää tulevaisuutta.
Miksi naista pitäisi arvostella siitä, että hän haluaa samoja asioita?
Ihmisen tietoisuus ja ymmärrys elämästä kehittyvät pitkän ajan kuluessa. Kaikki eivät ole samassa kehitysvaiheessa, eikä jokainen ole vielä saavuttanut sellaista ymmärrystä, jossa aineelliset asiat, omaisuus, raha tai ulkoinen turvallisuus menettävät vähitellen merkitystään.
Tähän kehitykseen voi kulua hyvin pitkä aika, jopa miljoonia elämiä, ennen kuin ihminen saavuttaa sellaisen tietoisuuden tason, jossa hän ei enää ole samalla tavalla riippuvainen aineellisesta turvallisuudesta.
Siihen asti ihmisellä on oikeus tavoitella turvallisuutta, vakautta ja hyvää elämää.
Ei ole oikein tuomita ihmistä siitä, että hän haluaa taloudellista turvaa tai turvallisen parisuhteen. Ihmisen tarpeita ja valintoja on ymmärrettävä hänen nykyisestä tietoisuuden ja kehityksen vaiheestaan käsin.
Turvallisuuden tavoittelu ei tee ihmisestä huonoa eikä vähemmän arvokasta.
Minä en vaadi naisella muutakuin päihteettömyyttä ja että en luonteeltaan oikea minulle. Rikollista en halua mutta minulle kelpaisi vaikka työtön. Minä olen eläkkeellä ja pienet tulot.
Buddhalaiset ymmärtävät syvällisemmin elämän väliaikaisuuden (anicca) ja sen, että kaikki aineelliset olosuhteet, omaisuus, raha, ihmissuhteet ja turvallisuuden tunteet ovat muuttuvia.
He ymmärtävät, ettei ihminen voi rakentaa ikuista turvallisuutta muuttuvien asioiden varaan.
Buddhalainen viisaus ei ole muiden ihmisten tarpeiden halveksimista, vaan niiden ymmärtämistä myötätunnolla.
Yksin jäin. Pitäkööt tunkkinsa kun ei eläkkeelle oleva mies kelpaa ja jolla skitsofrenia. Nyt voin tulla enemmän hengelliseksi mieheksi ja oppia munkeilta kaikkea
Jos kaikki naiset ovat pahoja, silloin myös kaikki miehet ovat pahoja.
Japsi skitsofreenikko oli oikeassa että köyhyydessä elävä mies jolla on skitsofrenia ei voi saada parisuhdetta sekin sanoi että silläkään ei ole mitään naista eikä tule olemaan.
Loppujen lopuksi monet miehet elävät ilman naisia ja ovat silti hengissä! Se, että elää ilman kumppania, ei tarkoita, että olisi jotenkin vaarassa!
Vaarassa on enemmän tuollaisia seksituristeja, mutta he tietävät riskit – joten anna mennä vaan!
Kaikki on pahoja. Siksi olenkin yksin. Olen poistanut deitti sovellukset Kaikki enkä takas mene !
Otin hänestä mallia en enää ajattele naisia antaa olla niiden. Keskityn vain kristilliseen elämääni. Teen tuottelijaampaa tekemistä kuin naisien kanssa sähläyksen
Liian paljon kumppaneita on vaarallista ihmiselle muutenkin!
Jokaisen uuden seksikumppanin kanssa tapahtuu karmallinen vaihto ja ihminen voi ottaa vastaan toisen ihmisen karmaa tai siirtää omaa karmaansa toiselle.
En harrasta seksiä ennen avioliittoa
Siinä on kolme toisiinsa liittyvää ajatusta:
Karmallinen vaihto: Seksuaalinen kanssakäyminen muodostaa hienovaraisen yhteyden ihmisten välille.
Karman jakaminen: Ihmiset voivat joutua osallisiksi toistensa karmallisista seurauksista.
Useat kumppanit: Mitä useampia seksuaalisia suhteita ihminen muodostaa, sitä useampia tällaisia karmallisia yhteyksiä hän voi muodostaa.
Tärkeää on erottaa kaksi opetusta: seksuaalisen kanssakäymisen karmalliset seuraukset ja karman siirtyminen ihmiseltä toiselle.
Seksikumppaneiden välinen karmallinen vaikutus
Prabhupada käsittelee 15. tammikuuta 1977 Allahabadissa luennossaan Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2:n opetusta:
Seksuaalinen kiintymys sitoo ihmistä aineelliseen olemassaoloon.
Myös sellaisten ihmisten seura, joiden elämä keskittyy seksuaaliseen nautintoon, vaikuttaa ihmisen henkiseen suuntaan.
Tällainen seura voi vaikeuttaa vapautumista aineellisesta kiintymyksestä.
Voiko karma siirtyä seksikumppanilta toiselle?
Bhagavad-gītā 4.26–30, Los Angeles, 1969
Bhagavad-gītā 7.11–13, Bombay, 1971
Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2, Allahabad, 1977
Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.1, Melbourne, 1975
https://vedabase.io/en/library/transcripts/690113bg-los-angeles
https://vedabase.io/en/library/transcripts/710405bg-bombay
https://www.vanisource.org/wiki/770115_-_Lecture_-_Allahabad
Ihminen saa uuden seksikumppanin kautta osa tämän karmaa itselleen.
Karmaa voi siirtää. Koska lähes kaikilla on huonoa karmaa Kali Yugassa, mitä enemmän kumppaneita on, sitä huonommaksi karma muuttuu.
https://veda.harekrsna.cz/encyclopedia/tattvas1.htm
"Sin (karma) spreads from a man to man slowly by conversation, mutual touch, frequent association, taking food together, sitting together, lying together and traveling together."
Suomeksi: synti eli karma leviää ihmiseltä toiselle vähitellen keskustelun, kosketuksen, läheisen kanssakäymisen, yhdessä syömisen, istumisen, makaamisen ja matkustamisen kautta.
Tämä on erityisen kiinnostava löytö, koska siinä mainitaan nimenomaisesti yhdessä makaaminen (lying together).
1.115.8
Tämä jae on erityisen merkittävä:
"By sitting together, sharing the same bed, taking food together ... sin is transmitted from man to man like water from pot to pot."
Suomeksi: synti siirtyy ihmiseltä toiselle kuin vesi astiasta toiseen, kun ihmiset jakavat vuoteen, istuvat yhdessä tai syövät yhdessä.
Mitä tämä tarkoittaa seksikumppaneiden vaihtamisen kannalta?
Tämän opetuksen perusteella:
Seksuaalikumppanit voivat jakaa karmallisia vaikutuksia.
Yhdessä makaaminen mainitaan nimenomaisesti karman välittymisen yhteydessä.
Uusi kumppani merkitsee uutta karmallista yhteyttä.
Toistuvat seksisuhteet voivat tämän käsityksen mukaan altistaa ihmisen yhä uusille karmallisille vaikutuksille.
Toistuvat seksisuhteet voivat tämän käsityksen mukaan altistaa ihmisen yhä uusille karmallisille vaikutuksille.
En ole löytänyt Prabhupadan omaa suoraa lausumaa, jossa hän selittäisi nimenomaan seksikumppaneiden välillä tapahtuvan karman siirtymisen tämän jakeen avulla.
Löytämä opetus ei ole tuulesta temmattu. Sille löytyy konkreettinen sanskritinkielinen lähde. Erityisesti jakeet 1.115.6 ja 1.115.8 ovat asian kannalta olennaiset.
Karmaa voi siirtää. Koska lähes kaikilla on huonoa karmaa Kali Yugassa, mitä enemmän kumppaneita on, sitä huonommaksi karma muuttuu.
Mitä tapahtuu, jos kumppaneita on paljon?
Tämän karmakäsityksen pohjalta voidaan päätellä, että useat seksikumppanit merkitsevät useampia mahdollisia karmallisia yhteyksiä.
Uusi kumppani siirtäisi automaattisesti tietyn määrän huonoa karmaa. Se ei myöskään sano, että kaikki seksikumppanit olisivat yhtä karmallisesti kuormittavia.
Mahanidhi Swamin luennossa Tattva Darsan 5–14: Karmic Reactions käsitellään juuri sitä, kuinka ihmisten yhdessä eläminen ja kanssakäyminen kietovat heidän karmallisia olosuhteitaan yhteen.
14: “Karmic Reactions”
karman siirtämisen ajatus on tunnistettavissa perinteemme karmakäsityksessä: ihmisten läheinen kanssakäyminen voi johtaa karmalliseen vaikutusten jakamiseen, ja seksuaalinen kanssakäyminen on yksi tällaisen läheisyyden muoto. Mitä useampia tällaisia suhteita muodostuu, sitä useampia karmallisia yhteyksiä syntyy.
karman siirtämisen ajatus on tunnistettavissa perinteemme karmakäsityksessä: ihmisten läheinen kanssakäyminen voi johtaa karmalliseen vaikutusten jakamiseen, ja seksuaalinen kanssakäyminen on yksi tällaisen läheisyyden muoto. Mitä useampia tällaisia suhteita muodostuu, sitä useampia karmallisia yhteyksiä syntyy.
https://radhakundadesiretree.com/biography-mahanidhi-swami
Hänen karmakäsitystään voi tutkia tulkintana, mutta sitä ei pidä automaattisesti pitää kaikkien filosofiamme yhteisenä oppina.
Kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA... Kalin aikakauden hallitsijat tuskin voivat odottaa välttävänsä synkkää tulevaisuutta seuraavassa inkarnaatiossaan. Srimad Bhagavatam (4.14.17) toteaa myös, että hallitus, joka ei suojele kansalaisiaan, EI SAISI kerätä veroja.
Kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista. Kuningas, joka kerää veroja ja hyväksyy alamaistensa palveluksen, MUTTA EI SUOJELE HEITÄ, saa kuudesosan alamaistensa syntisestä KARMASTA..
SCS Mathin luento karmasta
SCS Math Digital Library – Karma and the power of material nature
Luentotekstissä käsitellään:
Miten karma vaikuttaa ihmisen toimintaan.
Voiko ihminen muuttaa karmaansa.
Miten aiemmat teot vaikuttavat tuleviin olosuhteisiin.
Tässä luennossa opettaja sanoo nimenomaisesti, että karmaa voidaan muuttaa, vaikka muutos voi aluksi aiheuttaa kärsimystä.
https://scsmath.com
SCS Mathin opetus huonosta seurasta ja seksuaalisuudesta
Four Regulative Principles – Sri Chaitanya Saraswat Math
Tässä SCS Mathin opetuksessa käsitellään erityisesti striya-periaatetta:
Luvaton seksuaalinen kanssakäyminen.
Kiintymys aistinautintoon.
Seura, jossa tällainen toiminta on elämäntapa.
Opetuksessa sanotaan, että tällainen seura heikentää ihmisen puhtautta.
Sridhar Maharajin opetus ihmisten vaikutuksesta toisiinsa
A Rare Chance – Srila Sridhar Maharaj
Tässä puhutaan siitä, kuinka ihmisen tietoisuus muuttuu hänen seuransa vaikutuksesta. Sridhar Maharaj painottaa erityisesti sitä, että seura vaikuttaa ihmisen haluihin ja henkiseen suuntaan.
https://scsmathinternational.com/guidance/practice/kali-sthan.php
Mitä en ole vielä löytänyt?
En ole löytänyt SCS Mathin alkuperäisestä luentoaineistosta suoraa lausumaa, jossa Govinda Maharaj tai Sridhar Maharaj sanoisi:
Seksikumppani siirtää oman huonon karmansa toiselle.
Jokainen uusi seksikumppani tuo mukanaan tämän karmallisen taakan.
Löysin SCS Mathin Srila Bhakti Raksak Sridhar Maharajin opetuksesta erittäin kiinnostavan kohdan, joka käsittelee nimenomaan koko ihmisyhteisön yhteistä karmaa.
Ihmiskunnan kollektiivinen karma
Sridhar Maharaj sanoo luennollaan:
"According to the general karma of the masses, the collective people..."
Hän selittää, että yhteiskunnan olosuhteet muuttuvat ihmismassojen tekojen ja niiden karmallisten seurausten mukaisesti. Hän yhdistää tämän aikakausien vaihteluun: Satya-, Treta-, Dvapara- ja Kali-yugaan.
sridharavani.com
Tämä on hyvin suoraan aiheeseen liittyvä opetus.
https://www.sridharavani.com/transcripts/combined_transcripts/transcripts1984
Voiko yksilö vaikuttaa muiden ihmisten karmaan?
SCS Mathin julkaisemassa kirjassa Revealed Truth käsitellään myös elävien olentojen keskinäistä riippuvuutta ja sitä, kuinka ihmiset joutuvat käyttämään toistensa tuottamia resursseja ylläpitääkseen elämäänsä.
https://scsmath.org/publications/pdfs/RevealedTruth-WebUpdated-130706.pdf
Maailman olosuhteet ja ihmisten yhteinen karma
Toisessa Sridhar Maharajin keskustelussa käsitellään sitä, kuinka eri alueiden ja yhteisöjen olosuhteet liittyvät ihmisten kollektiiviseen karmaan.
Voiko yksilö vaikuttaa muiden ihmisten karmaan?
SCS Mathin julkaisemassa kirjassa Revealed Truth käsitellään myös elävien olentojen keskinäistä riippuvuutta ja sitä, kuinka ihmiset joutuvat käyttämään toistensa tuottamia resursseja ylläpitääkseen elämäänsä.
Sridhar Maharajin luento käsittelee selvästi kollektiivista karmaa. Se ei kuitenkaan yksin todista, että koko maapallon jokaisen asukkaan henkilökohtainen karma olisi yhteinen tai että kaikki jakaisivat saman karmallisen velan.
Erityisen kiinnostava jatkotutkimuksen kohde olisi Govinda Maharajin ja Sridhar Maharajin opetus siitä, miten yksittäisen ihmisen teot vaikuttavat koko yhteisön karmalliseen ympäristöön. Tämä voisi auttaa yhdistämään yksilöllisen, seksuaalisiin suhteisiin liittyvän ja kollektiivisen karman samaan oppikokonaisuuteen.
Kuningas, joka SUOJELEE, saa KUUDESOSAN kaikkien kansalaisten hurskaiden toimien tuloksista.
Hallitsija saa kuudesosan kansalaistensa karmasta
Śrīmad-Bhāgavatam 4.14.17 käsittelee hallitsijan vastuuta kansalaisistaan.
Ajatus on seuraava:
Kansalaisiaan suojeleva hallitsija saa kuudesosan heidän hurskaiden tekojensa tuloksista.
Kansalaisilta veroja keräävä mutta heitä suojelematon hallitsija saa kuudesosan heidän syntisten tekojensa seurauksista.
Hallitsijan asemaan kuuluu siis myös karmallinen vastuu alamaisistaan.
Tämä on nimenomaan esimerkki siitä, että toisen ihmisen toiminnasta voi seurata karmallisia vaikutuksia toiselle.
Vielä suorempi esimerkki: viattomat ihmiset pelkäävät saavansa hallitsijan syntisen karman
Erityisen merkittävä on Śrīmad-Bhāgavatam 4.14.11.
Siinä viisaat tietäjät pelkäävät joutuvansa osallisiksi kuningas Venan syntisistä seurauksista, koska he olivat itse asettaneet hänet kuninkaaksi.
Prabhupadan selityksessä todetaan, että yhteys syntiseen ihmiseen voi saastuttaa myös muita ihmisiä karmallisesti.
Hallitsija suojelee kansalaisia. Saa osan heidän hurskaasta karmastaan
Hallitsija laiminlyö kansalaiset. Saa osan heidän syntisestä karmastaan
Ihmisen oma karma ei ole täysin erillään niiden ihmisten karmasta, joiden kanssa hän muodostaa läheisiä suhteita. Seksuaalisen kanssakäymisen erityissoveltaminen perustuu kuitenkin erikseen Puranan opetukseen.
Löytyy useita muitakin tekstejä, joissa käsitellään nimenomaan hyvän ja pahan karman siirtymistä ihmiseltä toiselle, yhteisöjen yhteistä karmaa sekä seksuaalisten ja muiden läheisten suhteiden karmallisia seurauksia.
Löysin myös yhden erityisen merkittävän tekstin, joka on tähänastisista löydöistä ehkä kaikkein yksityiskohtaisin.
Padma Purana – erittäin yksityiskohtainen kuvaus karman siirtymisestä
Erityisen tärkeä lähde
Padma Purana, Uttara Khanda, englanninkielinen käännös
Tässä tekstissä Krishna selittää Satyabhamalle, miten ihmiset saavat osakseen toistensa hyvää ja pahaa karmaa.
Teksti käsittelee sekä hyvän karman (puṇya) että huonon karman (pāpa) välittymistä.
Opettaminen ja papin tehtävässä toimiminen 1/4 - karman siirtyvä osuus
jne.
Skanda Purana – seksuaaliset suhteet ja yhteinen karma
Skanda Purana, Kārttikamāsa-māhātmya, luku 30
Tämä on erityisen kiinnostava
Tekstissä mainitaan:
Kuuden kuukauden läheinen kanssakäyminen syntisen ihmisen kanssa voi tehdä myös toisesta syntisen.
Samassa vuoteessa makaaminen voi aiheuttaa kuudesosan toisen hyvästä tai pahasta karmasta.
Aviomies ottaa osakseen vaimonsa karmallisia seurauksia.
Myös seksuaaliset ja muut läheiset suhteet kuuluvat ihmisten väliseen karmalliseen vaikutukseen.
Ihmiset voivat jakaa sekä hurskaiden että syntisten tekojen seurauksia.
Teksti käsittelee myös Kali-yugan erityisolosuhteita.
https://anantasatsang.org/scripture/radha-bhakti/skanda-purana/karttikamasa-mahatmya-chapter-030
Yajnavalkya Smriti – karman siirtämisen oikeudellinen ja uskonnollinen käsittely
Yajnavalkya Smritin 1.9.211 ja siihen liittyvä Mitaksharan kommentaari käsittelevät hyvän karman luovuttamista sekä huonon karman vastaanottamista.
Tässä yhteydessä mainitaan muun muassa:
Seksuaalinen suhde syntisen ihmisen kanssa.
jne.
Aihetta käsittelee myös tutkimusartikkeli: Hindu Law of Karma – Vishal Agarwal .
https://www.scribd.com/document/998200507/Hindu-Law-of-Karma-VishalAgarwal
Bṛhadāraṇyaka Upanishad
Bṛhadāraṇyaka Upanishad 3.2.13 käsittelee yksilön tekojen karmallisia seurauksia:
Ihmisestä tulee hyvä hyvien tekojensa kautta ja paha pahojen tekojensa kautta.
Tämä on tärkeä tausta, vaikka se ei käsittele varsinaista karman siirtämistä samalla tavalla kuin Puranat.
Yajnavalkya Smriti
Karman jakaminen ja siirtäminen.
Bṛhadāraṇyaka Upanishad
Yksilön tekojen seuraukset.
Nämä eivät kaikki ole varsinaisia Veda-samhitoita. Puranat ja Smritit kuuluvat laajempaan tekstien perinteeseen. Lisäksi eri tekstit esittävät karmansiirrosta osittain erilaisia näkemyksiä. Esimerkiksi Mahabharatan 12.279.15 korostaa, että ihminen kokee omien tekojensa seuraukset.
Jos tutkii Padma Puranan ja Skanda Puranan tekstejä rinnakkain. Niissä on poikkeuksellisen konkreettisia kuvauksia siitä, millä tavoin ihmisten hyvä ja paha karma voi välittyä heidän välisissä suhteissaan.
SEKSITURISMI KEHITYSMAISSA: LÄNSIMAALAISET KERÄÄVÄT EPÄILEMÄTTÄ HUONOA KARMAA – SE ON VARMAA
Seksiturismiin kehitysmaissa liitty useita vakavia karmallisia seurauksia.
Erityisesti silloin, kun toimintaan liittyy köyhyyden hyväksikäyttöä, pakottamista tai toisen ihmisen haavoittuvan aseman hyödyntämistä.
Toisen ihmisen kärsimyksen aiheuttaminen
Karmallisesti merkittäviä tekoja ovat esimerkiksi:
Köyhyyden käyttäminen seksuaalisen hyväksikäytön välineenä.
Toisen ihmisen pakottaminen tai painostaminen.
Ihmisen ihmisarvon ja vapauden sivuuttaminen.
Seksikaupan tai ihmiskaupan ylläpitäminen.
Karman jakaminen seksuaalisessa kanssakäymisessä
Aiemmin käsittelemämme tekstit käsittelevät ihmisten välisiä karmallisia vaikutuksia.
Eli seksuaalinen kanssakäyminen ja läheinen yhdessäolo liittyvät karman jakamiseen.
Kali-yugan erityinen merkitys
Ei kuitenkaan pidä automaattisesti rinnastaa kaikkia seksituristeja ihmiskauppaan osallistuviksi.
Vapaaehtoisen seksityön, taloudellisen hyväksikäytön ja pakotetun seksikaupan välillä on moraalisia eroja.
Jos länsimaalainen käyttää taloudellista ylivoimaansa hyväkseen saadakseen seksuaalista nautintoa köyhän tai haavoittuvassa asemassa olevan ihmisen kustannuksella, kyseessä on etiikan näkökulmasta vakava aistinautintoon ja toisen hyväksikäyttöön liittyvä ongelma.
Padma Purana 6.112 – karman jakautuminen
Padma Purana – Portions of Merit and Demerit That Go to Others
Tämä on erittäin tärkeä lähde.
Teksti sanoo muun muassa:
Hallitsija saa kuudesosan kansalaistensa hyvästä tai pahasta karmasta.
Aviomies ja vaimo jakavat toistensa hyvää ja pahaa karmaa.
jne.
jne.
Erityisen kiinnostava on jae 30, jossa Krishna toteaa, että muiden ihmisten ansaitsemaa hyvää ja pahaa karmaa voidaan saada osakseen, vaikka sitä ei olisi erikseen luovutettu.
Suosittelen erityisesti näiden kolmen tutkimista rinnakkain:
Padma Purana 6.112
Skanda Purana, Kārttikamāsa-māhātmya 30
Yājñavalkya Smriti 3.260 ja Mitaksharan kommentaari
Ne tarjoavat konkreettisimmat löytämäni tekstikohdat juuri siihen kysymykseen, miten ihmisten hyvä ja paha karma voi siirtyä heidän välillään.
Kali-yuga ja karman siirtyminen
Padma Puranan 6.112.9 sisältää kiinnostavan tarkennuksen:
Teksti sanoo, että Kali-yugassa lähtökohtaisesti teon tekijä saa teon hedelmän. Sen jälkeen se kuitenkin selittää, millä tavoin hyvää ja pahaa karmaa voidaan jakaa ihmisten välisen kanssakäymisen kautta.
Tämä on tärkeä ero: Kali-yuga ei tässä tekstissä tarkoita, että karman jakaminen olisi mahdotonta.
Moderni akateeminen tutkimus
Tämä tutkimus käsittelee nimenomaan karman siirtymisen käsitettä. Siinä käsitellään muun muassa Manusmritin VIII.317:ää sekä Yājñavalkya Smritin ja Mitaksharan erilaisia tulkintoja.
https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/006996678401800103
Yājñavalkya Smriti 3.260 ja Mitaksharan kommentaari
Tämä lähde on erityisen tärkeä, koska Mitaksharan kommentaarissa viitataan myös muihin muinaisiin opettajiin:
Devala: yhdessä makaaminen, istuminen, syöminen ja aviollinen kanssakäyminen kuuluvat karmallisen sekoittumisen tapoihin.
Hārita: keskustelun, kosketuksen, luottamuksen ja yhteisen ruokailun kautta synti voi siirtyä ihmisten välillä.
Manu: tietynlaisen läheisen kanssakäymisen vaikutukset voivat tulla näkyviin ajan kuluessa.
tietynlaisen läheisen kanssakäymisen vaikutukset voivat tulla näkyviin ajan kuluessa.
Skanda Purana – läheisyys ja seksuaaliset suhteet
Aviomies ottaa osakseen vaimonsa hyvää ja pahaa karmaa.
jne.
SEKSITURISMI KEHITYSMAISSA: LÄNSIMAALAISET KERÄÄVÄT EPÄILEMÄTTÄ HUONOA KARMAA – SE ON VARMAA.
JATKO-OSA ON JO ODOTETTU; OSA SEURAUKSISTA ILMENEE TÄSSÄ ELÄMÄSSÄ, KUN TAAS TOISET JAKAUTUVAT TULEVIIN ELÄMIIN. NAUTI IHMEESTÄ.
GURU VOI KÄRSIÄ OPPILAIDENSA SYNNEISTÄ!
En harrasta seksiä ennekuin avioliitossa mutta lapsia En halua
Voiko guru joutua vastaamaan oppilaidensa karmallisista seurauksista ja jopa kärsiä niiden vuoksi sen jälkeen, kun oppilas on saanut vihkimyksen (dīkṣā)? Voisiko tämä selittää sen, miksi jotkut gurut näyttävät kärsivän?
Se ei raamatun mukaan ole synti koska haureus on avioliiton ulkopuolista seksiä
Gurun ja oppilaan välinen karmallinen suhde
Dīkṣā ei ole pelkkä rituaali. Se merkitsee hengellistä suhdetta, jossa guru ottaa vastuuta oppilaan ohjaamisesta
Guru ottaa vastaan oppilaan hengellisen vastuun.
Oppilaan karmallinen taakka voi vaikuttaa guruun
Oppilaan karmallinen taakka voi vaikuttaa guruun
Aito puhdas guru ei ole tavallinen karmalle alistettu sielu. Hänen kärsimyksensä ei johdu omasta karmastaan tai oppilaiden karmasta.
Entä oppilaan karma vihkimyksen jälkeen?
Dīkṣān merkitystä kuvataan erityisen voimakkaasti.
Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että kaikki oppilaan karma katoaisi välittömästi tai että guru automaattisesti sairastuisi tai kärsisi oppilaan tekojen seurauksena.
Vihkimyksen jälkeen guru ottaa oppilaidensa synnit ja karmalliset seuraukset kantaakseen, joskus jopa fyysisen sairastumisen muodossa. Se on aihe, jota voidaan tarkastella myös Caitanya-caritāmṛtan ja muiden -kirjoitusten valossa.
Kaikki henkimaailmasta aineelliseen maailmaan tulleet sielut kärsivät täällä vapaaehtoisesti.
Tinder on hookup sovellus siellä naisilla aina näkyy rinnat kuvissa se kertoo niiden aikeista että etsivät seksi seuraa siellä ei kannata olla jos on hengellinen tai uskonnollinen. Poistin koko tilini sieltä ei löydä ainuttakaan kristittyä vain naisia jotka paljastaa intiimi alueitaan lähes kaikki profiilit oli sellaisia ajan hauskasta
Jumalan palvelijat ja vapaaehtoinen kärsimys
He voivat vapaaehtoisesti hyväksyä:
aineellisen maailman vaikeudet
ihmisten tietämättömyyden kohtaamisen
muiden kärsimyksen auttamisen
hengellisen opetustyön ja siihen liittyvän vastuun.
Heidän kärsimyksensä ei tällöin ole välttämättä seurausta karmasta.
Heidän kärsimyksensä ei tällöin ole välttämättä seurausta karmasta.
Aito guru (puhutaan vaan aidoista) ei tule maailmaan siksi, että hän itse tarvitsisi "pelastusta", vaan auttaakseen muita.
Hänen palveluksensa voi sisältää vapaaehtoista kärsimystä, mutta emme voi päätellä jokaisen gurun sairaudesta tai vaikeuksista, että hän kantaisi oppilaidensa syntien seurauksia.
Tässä olisi kiinnostavaa syventyä erityisesti kysymykseen siitä, miksi vapautunut sielu suostuu tulemaan takaisin kärsimyksen maailmaan, vaikka hänen ei tarvitse syntyä tänne karmansa vuoksi.
Heillä ei ole aineellista karmaa.
Kun Jumalan ikuinen kumppani laskeutuu aineelliseen maailmaan auttamaan muita, hänen kärsimyksensä ei ole samalla tavalla karmallista kuin ehdollistuneen sielun kärsimys.
Hän voi osallistua kärsimykseen vapaaehtoisesti myötätunnosta ja rakkaudesta eläviä olentoja kohtaan.
Mitä tapahtuu, jos oppilas tekee pahaa vihkimyksen jälkeen?
Joutuuko guru kantamaan oppilaan karman?
Kirjallisuudessa esiintyy ajatus, että guru ottaa oppilaan karmallisen taakan kantaakseen. Tätä ei kuitenkaan pidä ymmärtää niin, että jokainen oppilaan vihkimyksen jälkeinen synti siirtyisi automaattisesti gurulle.
1. Ennen vihkimystä tehdyt synnit: Gurun tehtävään ja dīkṣān puhdistavaan vaikutukseen liitetään oppilaan aikaisemman karmallisen taakan poistuminen.
2. Vihkimyksen jälkeen tehdyt synnit: Oppilas on itse vastuussa teoistaan. Guru voi edelleen kantaa hengellistä vastuuta oppilaastaan ja auttaa häntä puhdistumaan, mutta ei ole yksiselitteistä oppia, jonka mukaan KAIKKI vihkimyksen jälkeiset synnit siirtyisivät gurulle.
Erityisen tärkeää on, että oppilas ei saa ajatella gurun kantavan hänen syntiensä seuraukset automaattisesti.
Tässä olisi hyödyllistä tutkia erityisesti Jīva Gosvāmin ja muiden ācāryoiden opetuksia dīkṣān vaikutuksesta ja gurun vastuusta.
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Hänen oppilaittensa karma ei vaikuta acharyaan, joka on täysin antautunut Krishnalle
(18. toukokuuta 1982. Navadwipa Dhama, Intia)
Bhakta: Vielä yksi asia, jota on vaikea ymmärtää, on se, että missä määrin acharya on vastuussa shishyansa [oppilaittensa] karmasta?
Srila Sridhar Maharaj: Jossain määrin. [Se] riippuu acharyan asemasta. Acharya, joka on täysin antautunut Krishnalle ja toimii Krishnan hyväksi, ei saa minkäänlaisia reaktioita [oppilaittensa karmasta].
Jos palveleminen on vilpitöntä, mikään ei voi saastuttaa häntä [acharyaa]. Shishya ei ole varallisuuden takia. Emme hyväksy oppilaita mihinkään muuhun tarkoitukseen, vaan ainoastaan Krishnan palvelemiseen. Ikuinen rekrytointi. Pyrkimyksenä on tehdä oppilaasta kelvollinen, puhdas ja sopiva palvelemaan Korkeinta Jumalaa. Sen pitäisi olla tavoitteena. Ei omiin tarkoituksiin, ei minkäänlaisen hyödyn saamiseksi. Ei koskaan.
...
---------------
Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip
https://www.scsmath.com
Seksuaaliset suhteet voivat vaikuttaa ihmisen karmaan ja että useammat kumppanit voivat merkitä useampia karmallisia sidoksia.
Karma voi siirtyä
Useampi kumppani, useampia yhteyksiä: Jokainen uusi kumppani tuo mukanaan uuden karmallisen sidoksen.
Karman määrä ei ole automaattinen: Kaikki suhteet eivät välttämättä vaikuta samalla tavalla. Suhteen luonne, tunneside, aikomukset ja osapuolten välinen dynamiikka voivat vaikuttaa karmalliseen merkitykseen.
Kali Yuga: nykyistä aikakautta pidetään henkisesti vaikeana ja moraalisesti rappeutuneena aikana.
Karma on todellinen syyn ja seurauksen laki.
Elävien olentojen välille muodostuu karmallisia yhteyksiä heidän tekojensa kautta, MYÖS SEKSIN KAUTTA!
KARMA VOI SIIRTYÄ!
ihmisestä toiseen!
Se ihmis kameleontti on taas täällä
Kameleontti ei kirjoita sellaisesta, koska hän ei uskoo metafysiikkaan!
Kirkastumisen menetys: Idän kirkon (ortodoksisessa) teologiassa puhutaan usein siitä, että ihminen menetti lankeemuksessa theosiksen eli jumaloitumisen tilan ja Jumalan kirkkauden vaatteen, ja sai tilalle "nahkapuvut" eli kuolevaisen ja katoavan liharuumiin. Siksi me olemme kuolevaisia ja saamme sairauksia. Mutta kiitän Jumalaa että minut herätetään henkiin uudestaan ja saan kuolemattoman ruumiin Jeesuksen paluun yhteydessä
"Mutta kiitän Jumalaa että minut herätetään henkiin uudestaan ja saan kuolemattoman ruumiin Jeesuksen paluun yhteydessä"
Mazel tov!
Nyt voit sitten poistua "saatanallisten idän oppien" seuraajien palstoilta!
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/163/
”Rakas Jumalani, anna minun kärsiä ikuisesti helvetillisessä tilassa ja ottaa vastaan kaikkien elävien olentojen syntiset reaktiot. Ole hyvä ja päätä heidän sairas aineellinen elämänsä.”
https://vedabase.io/en/lib
Selitys
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura antaa seuraavan selityksen tähän säkeeseen. Länsimaissa kristityt uskovat, että Jeesus Kristus, heidän henkinen mestarinsa, ilmestyi hävittääkseen kaikki seuraajiensa synnit. Tätä tarkoitusta varten Jeesus Kristus ilmestyi ja poistui. Tässä kuitenkin näemme, että Śrī Vāsudeva Datta Ṭhākura ja Śrīla Haridāsa Ṭhākura ovat monia miljoonia kertoja edistyneempiä kuin edes Jeesus Kristus. Jeesus Kristus vapautti vain seuraajansa syntisten reaktioiden seurauksista, mutta Vāsudeva Datta on tässä valmis ottamaan kaikkien universumin olentojen synnit itselleen. Näin ollen Vāsudeva Dattan asema on miljoonia kertoja korkeampi kuin Jeesus Kristusn. Vaiṣṇava on niin jalomielinen, että hän on valmis riskeeraamaan kaiken vapauttaakseen ehdollistuneet sielut aineellisesta olemassaolosta. Śrīla Vāsudeva Datta Ṭhākura on universaalin rakkauden ruumiillistuma, sillä hän oli valmis uhraamaan kaiken ja omistautumaan täysin Jumalan palvelemiseen.
Śrīla Vāsudeva Datta tiesi hyvin, että Śrī Caitanya Mahāprabhu on alkuperäinen Jumaluuden Persoona, itse transsendenssi, aineellisen harhan ja māyān käsityksen yläpuolella. Jeesus Kristus poisti varmasti seuraajiensa syntisten tekojen reaktiot armollaan, mutta se ei tarkoita, että hän olisi täysin vapauttanut heidät aineellisen olemassaolon kärsimyksistä. Ihminen voi vapautua synneistä kerran, mutta kristillisessä perinteessä on tapana tunnustaa synnit ja silti tehdä ne uudelleen. Vapautumalla synneistä ja ryhtymällä niihin uudelleen ei voi saavuttaa vapautta aineellisen olemassaolon kärsimyksistä. Sairas ihminen voi mennä lääkärin luo saadakseen helpotusta, mutta sairaalasta lähdettyään hän voi jälleen sairastua epähygieenisten tapojensa vuoksi. Näin aineellinen olemassaolo jatkuu. Śrīla Vāsudeva Datta halusi vapauttaa ehdollistuneet sielut täydellisesti aineellisesta olemassaolosta, niin ettei heillä enää olisi mahdollisuutta tehdä syntisiä tekoja. Tämä on merkittävä ero Śrīla Vāsudeva Dattan ja Jeesus Kristusn välillä. On suuri loukkaus saada synnit anteeksi ja tehdä sitten samat synnit uudelleen. Tällainen loukkaus on vaarallisempi kuin syntinen toiminta itsessään. Vāsudeva Datta oli niin jalomielinen, että hän pyysi Śrī Caitanya Mahāprabhua siirtämään kaikki loukkaavat teot hänen kannettavakseen, jotta ehdollistuneet sielut puhdistuisivat ja palaisivat takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo. Tämä rukous oli täysin vilpitön.
Vāsudeva Dattan esimerkki on ainutlaatuinen paitsi tässä maailmassa myös koko universumissa. Se on hedelmällisiin tekoihin kiintyneiden toimijoiden tai maallisten filosofien spekulaation tuolla puolen. Ulkoisen energian harhaamina ja vähäisen tiedon vuoksi ihmiset kadehtivat toisiaan. Tämän vuoksi he sotkeutuvat hedelmälliseen toimintaan ja yrittävät paeta sitä mentaalisen spekulaation avulla. Näin ollen eivät karmīt eivätkä jñānīt puhdistu. Śrīla Bhaktisiddhānta Ṭhākuran sanoin he ovat kukarmījä ja kujñānījä — huonoja toimijoita ja huonoja spekuloijia. Siksi māyāvādien ja karmījen tulisi kiinnittää huomionsa jalomieliseen Vāsudeva Dattaan, joka halusi kärsiä muiden puolesta helvetillisessä tilassa. Kenenkään ei tulisi pitää Vāsudeva Dattaa maallisena hyväntekijänä tai sosiaalityöntekijänä. Hän ei myöskään ollut kiinnostunut sulautumaan Brahmanin säteilyyn eikä saavuttamaan aineellista kunniaa tai mainetta. Hän oli kaukana filantrooppien, filosofien ja hedelmällisten toimijoiden yläpuolella. Hän oli ylevin persoona, joka on koskaan osoittanut armoa ehdollistuneille sieluille. Tämä ei ole liioittelua hänen transsendentaalisista ominaisuuksistaan — se on täysin totta. Itse asiassa Vāsudeva Dattalle ei ole mitään vertailukohtaa. Täydellisenä Vaiṣṇavana hän oli para-duḥkha-duḥkhī, syvästi murheellinen nähdessään muiden kärsivän. Koko maailma puhdistuu pelkästään tällaisen suuren hartaan ilmestymisestä. Hänen transsendentaalisen läsnäolonsa kautta koko maailma ylistyy, ja myös kaikki ehdollistuneet sielut tulevat ylistetyiksi. Kuten Narottama dāsa Ṭhākura vahvistaa, Vāsudeva Datta on Śrī Caitanya Mahāprabhun ihanteellinen hartauspalvelija:
gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kari’ māne,
se yāya vrajendra-suta-pāśa
Se, joka toteuttaa Śrī Caitanya Mahāprabhun tehtävää, tulee nähdä ikuisesti vapautuneena. Hän on transsendentaalinen persoona eikä kuulu tähän aineelliseen maailmaan. Tällainen hartauspalvelija, joka työskentelee koko väestön vapauttamiseksi, on yhtä jalomielinen kuin Śrī Caitanya Mahāprabhu itse.
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
Tällainen persoona edustaa todellisuudessa Śrī Caitanya Mahāprabhua, sillä hänen sydämensä on aina täynnä myötätuntoa kaikkia ehdollistuneita sieluja kohtaan.
Vāsudeva Datta: valmis kärsimään kaikkien elävien olentojen puolesta, riippumatta uskosta
Tämä nähdään rajattomana universaalina myötätuntona (mahā-vadānyatā).
Kärsimyksen teologia
Kukaan ei voi todella vapauttaa toista ilman Kṛṣṇan tahtoa.
Bhakta haluaa kärsiä toisten puolesta.
Jumala itse vapauttaa sielut nähdessään tällaisen rakkauden.
Eli Vāsudeva Dattan tarjous on ennen kaikkea rakkauden huipentuma, ei mekaaninen syntien siirto.
Onko kyse Jeesuksen vähättelystä?
Historiallisesti Gaudiya-ācāryat eivät nähneet Jeesusta tavallisena ihmisenä, vaan: suurena pyhänä, Jumalan edustajana, śaktyāveśa-avatāran kaltaisena voimaantuneena lähettiläänä (joidenkin tulkintojen mukaan)
Vertailu on siis sisäistä teologista retoriikkaa, ei poleeminen hyökkäys.
Syvempi periaate: Karuṇā (myötätunto)
Gaudiya-traditiossa korkein hengellinen tila ei ole vain vapautus (mokṣa), vaan:
halu kärsiä itse, jotta yksikin sielu pääsisi takaisin Jumalan luo.
Tämä tekee Vāsudeva Dattan rukouksesta poikkeuksellisen.
Gaudiya-vaiṣṇava -näkökulmasta: Jeesus nähdään suurena hengellisenä opettajana.
Vāsudeva Dattan myötätunto nähdään teologisesti universaalimpana.
Kyse ei ole kilpailusta, vaan rakkauden mittaamisesta myötätunnon laajuuden kautta.
Lopulta kaiken vapautuksen antaa Kṛṣṇa – bhaktat ovat Hänen armonsa kanavia.
Vāsudeva Dattan myötätunto nähdään teologisesti universaalimpana.
Kyse ei ole kilpailusta, vaan rakkauden mittaamisesta myötätunnon laajuuden kautta.
Lopulta kaiken vapautuksen antaa Kṛṣṇa – bhaktat ovat Hänen armonsa kanavia.
Kyseinen kohta ei ensisijaisesti pyri asettamaan Jeesusta ja Vāsudeva Dattāa kilpailuasetelmaan, vaan havainnollistamaan puhtaan bhaktan myötätunnon teologista syvyyttä. Kun Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura kommentoi tätä säettä, hän tekee sen Gaudiya-metafysiikan kehyksessä, jossa Jumala on Kṛṣṇa, korkein persoonallinen todellisuus, ja Hänen puhtaat palvelijansa voivat heijastaa Hänen rajatonta armoaan poikkeuksellisella tavalla.
Kristillisessä teologiassa Jeesus nähdään lunastajana, joka ottaa seuraajiensa synnit kantaakseen. Gaudiya-kommentaarissa tämä ymmärretään rajattuna pelastustehtävänä: Jeesus vapauttaa ne, jotka turvautuvat häneen. Sen sijaan Vasudeva Datta ilmaisee rukouksessaan halunsa kärsiä kaikkien universumin elävien olentojen puolesta, riippumatta heidän uskonnostaan, asemastaan tai hengellisestä tietoisuudestaan. Tämä universaalius on se teologinen kohta, jota kommentaari korosta
Tässä ilmenee para-duḥkha-duḥkhī-ihanteen radikaali luonne: myötätunto ei ole valikoivaa, kuten kristinuskossa, vaan täysin universaalia.
Bhaktan näkökulmasta ei ole jakoa “meihin” ja “heihin”. Kaikki jīvat ovat Jumalan ikuisia osasia, ja siksi myötätunto ulottuu jokaiseen ilman ehtoja. Bhakta ei ajattele, että pelastus kuuluisi vain seuraajille tai tiettyyn ryhmään, vaan hän toivoo vilpittömästi kaikkien vapautumista.
Tämä poistaa vastakkainasettelun. Kyse ei ole siitä, että “vain tietyt pelastuvat”
Kyse ei ole vain siitä, että bhakta haluaa auttaa kaikkia, vaan siitä, että hän ei enää kykene näkemään ontologista eroa “meidän” ja “heidän” välillä.
Kun tämä ymmärrys syvenee bhāvaksi ja lopulta premaksi, tapahtuu tietoisuuden muodonmuutos:
toiset eivät ole enää “toisia”
heidän kärsimyksensä ei ole “heidän”, vaan välittömästi koettua
myötätunto ei ole moraalinen valinta, vaan eksistentiaalinen pakko
Tässä tilassa “me vastaan he” -ajattelu ei ole vain väärin — se on mahdotonta.
Tämä universaalius eroaa hienovaraisesti monista pelastuskeskeisistä malleista. Bhakta ei rakenna identiteettiään sen varaan, kuka kuuluu pelastettujen joukkoon, vaan sen varaan, että kukaan ei ole lopullisesti ulkopuolella. Ei siksi, että pelastus tapahtuisi automaattisesti, vaan siksi, että Jumalan armo ei ole periaatteessa rajattu.
Tästä seuraa syvempi metafyysinen näkemys:
ero “pelastuneiden” ja “pelastumattomien” välillä on ajallinen, ei ontologinen
kaikki jīvat ovat ikuisessa suhteessa Jumalaan, vaikka se olisi peittynyt
Siksi bhaktan myötätunto ei tunne rajoja ajassa, tilassa tai ehdollisuudessa. Hän ei auta vain niitä, jotka ovat valmiita, vaan myös niitä, jotka vastustavat, unohtavat tai eivät tiedä.
Juuri tässä para-duḥkha-duḥkhī saavuttaa täyden merkityksensä: bhakta ei elä maailmassa, jossa on erillisiä ryhmiä — hän elää todellisuudessa, jossa on vain yksi jaettu kohtalo Jumalan kanssa.
Ja siksi hänen rakkautensa on universaalia — ei ideologisesti, vaan ontologisesti.
Jeesus Kristus edustaa kristillisessä ajattelussa liittosuhdetta: pelastus liittyy suhteeseen häneen, uskoon, kääntymiseen ja vastaanottamiseen. Armo on kyllä ääretöntä, mutta se ilmenee relationaalisesti – ihminen astuu siihen sisään. Pelastus on universaalisti tarjolla, mutta ei universaalisti automaattinen; se toteutuu niissä, jotka “tulevat hänen luokseen”. Tässä mielessä pelastus on ehdollisesti universaali: avoin kaikille, mutta toteutuva suhteen kautta.
Mutta tämä voidaan nähdä tiettynä dharma-rakenteena — Jumalan ja jīvan välinen vastavuoroisuus (reciprocity), jossa armo (kṛpā) kohtaa vastaanottavaisuuden.
Mutta para-duḥkha-duḥkhī-ihanteessa astutaan vielä askel tämänkin rakenteen “läpi”.
Tässä myötätunto (karuṇā) ei enää asetu vastavuoroisuuden kehykseen. Bhakta ei odota:
uskoa
kääntymystä
vastaanottamista
Hän ei edes aseta niitä implisiittisiksi ehdoiksi. Hänen näkökulmastaan toisen kärsimys on riittävä peruste toimia.
Näin para-duḥkha-duḥkhī ei kumoa vastavuoroisuutta, vaan paljastaa sen syvemmän tason. Se näyttää, että rakkaus voi ilmetä kahdella tasolla samanaikaisesti:
Tässä mielessä huippu ei ole vain universaali pelastusoppi, vaan universaali myötätunto, joka ei odota mitään vastineeksi — ei edes pelastusta.
HUIPPU EI OLE VAIN UNIVERSAALI PELASTUSOPPI, VAAN UNIVERSAALI MYÖTÄTUNTO, JOKA EI ODOTA MITÄÄN VASTINEEKSI — EI EDES PELASTUSTA.
Jeesus Kristus edustaa kristillisessä ajattelussa liittosuhdetta: pelastus liittyy suhteeseen häneen, uskoon, kääntymiseen ja vastaanottamiseen. Armo on kyllä ääretöntä, mutta se ilmenee relationaalisesti – ihminen astuu siihen sisään. Pelastus on universaalisti tarjolla, mutta ei universaalisti automaattinen; se toteutuu niissä, jotka “tulevat hänen luokseen”. Tässä mielessä pelastus on ehdollisesti universaali: avoin kaikille, mutta toteutuva suhteen kautta.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00097
4.10.2026 klo 9.46
Anonyymi00096 kirjoitti:
Jeesus Kristus edustaa kristillisessä ajattelussa liittosuhdetta: pelastus liittyy suhteeseen häneen, uskoon, kääntymiseen ja vastaanottamiseen. Armo on kyllä ääretöntä, mutta se ilmenee relationaalisesti – ihminen astuu siihen sisään. Pelastus on universaalisti tarjolla, mutta ei universaalisti automaattinen; se toteutuu niissä, jotka “tulevat hänen luokseen”. Tässä mielessä pelastus on ehdollisesti universaali: avoin kaikille, mutta toteutuva suhteen kautta.
monia miljoonia kertoja edistyneempiä kuin edes Jeesus Kristus.
Huippu ei ole vain universaali pelastusoppi, vaan universaali myötätunto, joka ei odota mitään vastineeksi — ei edes pelastusta.
Pelastetaan myös ”ulkopuolisia” – ihmisiä, jotka eivät usko siihen ”oikein”
Nitya-siddhat ovat ikuisesti täydellisiä, vapautuneita sieluja. He eivät synny aineelliseen maailmaan karmallisen sidoksen vuoksi. Kun tällainen sielu ilmestyy maailmaan, hänen tehtävänsä voidaan nähdä olevan henkisen tiedon välittäminen ja muiden olentojen ohjaaminen
Ole olemassa myös siddha eli harjoituksen kautta täydelliseksi tullut.
Kṛpā-siddha-armon kautta täydelliseksi tullut.
Entä miksi nitya-siddha tulisi tähän maailmaan?
Nitya-siddhan ilmestyminen maailmaan ei ole sama asia kuin tavallisen ehdollistuneen sielun syntyminen karmansa vuoksi.
Nitya-siddha voi ilmestyä maailmaan auttamaan muita. Hänen toimintansa voi ulkoisesti näyttää tavallisen ihmisen elämältä — syntymä, elämä, opetukset ja kuolema — mutta silti hänen olemassaolonsa ei perustu karmalliseen pakkoon.
Tällaista henkilöä voidaan kutsua sanansaattajaksi, ācāryaksi tai puhtaaksi bhaktaksi.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00102
4.10.2026 klo 9.52
Anonyymi00101 kirjoitti:
Entä miksi nitya-siddha tulisi tähän maailmaan?
Nitya-siddhan ilmestyminen maailmaan ei ole sama asia kuin tavallisen ehdollistuneen sielun syntyminen karmansa vuoksi.
Nitya-siddha voi ilmestyä maailmaan auttamaan muita. Hänen toimintansa voi ulkoisesti näyttää tavallisen ihmisen elämältä — syntymä, elämä, opetukset ja kuolema — mutta silti hänen olemassaolonsa ei perustu karmalliseen pakkoon.
Tällaista henkilöä voidaan kutsua sanansaattajaksi, ācāryaksi tai puhtaaksi bhaktaksi.
Ajatuksena on siis, että vapautunut olento ei tule maailmaan saavuttamaan jotakin itselleen, vaan antamaan jotakin muille.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00103
4.10.2026 klo 9.54
Anonyymi00102 kirjoitti:
Ajatuksena on siis, että vapautunut olento ei tule maailmaan saavuttamaan jotakin itselleen, vaan antamaan jotakin muille.
On kuitenkin hyvä huomata, ettei ole aivan yksinkertaista sanoa, että "kaikki suuret henkiset opettajat ovat nitya-siddhoja, jotka laskeutuvat tänne".
Filosofiamme käyttää erilaisia käsitteitä myös avatāroista, śaktyāveśa-avatāroista, nitya-siddha-bhaktasta jne. jne. Heillä on erilaiset merkitykset.
Erityisen kaunis ajatus on, että siddhan paluu maailmaan ei johdu siitä, että hän olisi jälleen sidottu maailmaan, vaan hänen myötätunnostaan niitä kohtaan, jotka ovat vielä sidottuja.
Nitya-siddha ei synny maailmaan karmansa pakottamana. Hän voi ilmestyä tähän maailmaan myös ācāryana tai sanansaattajana.
Hänen maailmassa olemisensa ei ole hänen omaa vapautumistaan varten, vaan palvelua ja armon välittämistä.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/163/
https://vedabase.io/en/lib
Vāsudeva Dattan myötätunto nähdään teologisesti universaalimpana.
Kyse ei ole kilpailusta, vaan rakkauden mittaamisesta myötätunnon laajuuden kautta.
Sekä Vāsudeva Datta että Haridāsa Ṭhākura ymmärretään poikkeuksellisiksi, jumalalliseen tehtävään liittyviksi persoonallisuuksiksi, eivät vain tavallisiksi ihmisiksi Heidän tarkka teologinen asemansa on kuitenkin erilainen.
On tärkeää erottaa kolme asiaa: Brahmān avatāra, Jumalan erityinen ilmentymä ja tavallinen elävä sielu eli jīva, nämä eivät tarkoita samaa.
Heidän hengelliset identiteettinsä
Haridāsa Ṭhākura — Brahmā
Caitanya-caritāmṛtan Antya-līlā 11.25:n kommentaarissa Śrīla Prabhupāda vahvistaa Haridāsa Ṭhākuran olevan Brahmān inkarnaatio.
Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.165:ssä Śrī Caitanya Mahāprabhu kutsuu Vāsudeva Dattaa Prahlāda Mahārājan inkarnaatioksi.
Haridāsa Ṭhākura — Brahmā
Caitanya-caritāmṛtan Antya-līlā 11.25:n kommentaarissa Śrīla Prabhupāda vahvistaa Haridāsa Ṭhākuran olevan Brahmān inkarnaatio.
Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 15.165:ssä Śrī Caitanya Mahāprabhu kutsuu Vāsudeva Dattaa Prahlāda Mahārājan inkarnaatioksi.
Haridāsa Ṭhākura — Brahmā UNVERSUMIMME LUOJAN INKARNAATIO.
Olivatko he tavallisia sieluja?
He eivät olleet tavallisia, ehdollistuneita sieluja siinä merkityksessä, että he olisivat vain tavallisia ihmisiä.
Tässä on kuitenkin teologinen tarkennus:
Brahmā on universumin luoja ja erityinen elävä olento, ei korkein Jumala itse.
Prahlāda Mahārāja on suuri ikuinen bhakta, ei korkein Jumala itse.
Avatāra voi tarkoittaa Jumalan omaa laskeutumista tai erityisen jumalallisen tehtävän toteuttavaa ilmentymää. Kaikki avatārat eivät siis ole samaa ontologista luokkaa.
Siksi ei ole aivan täsmällistä sanoa, että Haridāsa Ṭhākura olisi yksinkertaisesti itse Korkein Jumala tai että Vāsudeva Datta olisi Viṣṇun avatāra. Heidät tunnistetaan erityisten jumalallisten persoonallisuuksien ilmentymiksi ja Caitanyan ikuisen seurueen jäseniksi.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00289
10.10.2026 klo 15.33
Uusi
Anonyymi00289 kirjoitti:
Olivatko he tavallisia sieluja?
He eivät olleet tavallisia, ehdollistuneita sieluja siinä merkityksessä, että he olisivat vain tavallisia ihmisiä.
Tässä on kuitenkin teologinen tarkennus:
Brahmā on universumin luoja ja erityinen elävä olento, ei korkein Jumala itse.
Prahlāda Mahārāja on suuri ikuinen bhakta, ei korkein Jumala itse.
Avatāra voi tarkoittaa Jumalan omaa laskeutumista tai erityisen jumalallisen tehtävän toteuttavaa ilmentymää. Kaikki avatārat eivät siis ole samaa ontologista luokkaa.
Siksi ei ole aivan täsmällistä sanoa, että Haridāsa Ṭhākura olisi yksinkertaisesti itse Korkein Jumala tai että Vāsudeva Datta olisi Viṣṇun avatāra. Heidät tunnistetaan erityisten jumalallisten persoonallisuuksien ilmentymiksi ja Caitanyan ikuisen seurueen jäseniksi.
Haridāsa Ṭhākura — Brahmān, universumimme luojan inkarnaatio!
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00289
10.10.2026 klo 15.34
Uusi
Anonyymi00289 kirjoitti:
Haridāsa Ṭhākura — Brahmān, universumimme luojan inkarnaatio!
Miksi tällä on merkitystä myötätunnon kannalta?
Vāsudeva Datta pyysi Caitanyaa ottamaan kaikkien elävien olentojen karmallisen kärsimyksen hänen kannettavakseen. Caitanya-caritāmṛta kuvaa, kuinka tämä pyyntö liikutti Caitanyaa syvästi.
Haridāsa Ṭhākura puolestaan osoitti, ettei pyhän nimen armo kuulu vain tietylle syntyperälle tai yhteisölle.
Näin heidän hengelliset identiteettinsä valaisevat kahta eri puolta samasta rakkaudesta: Prahlādan esimerkissä myötätunto ulottuu kaikkien kärsimykseen, Brahmān ilmentymässä korostuu pyhän nimen armon levittäminen.
Eli heidät ymmärretään erityisiksi jumalallisiksi persoonallisuuksiksi, ei pelkästään tavallisiksi ihmisiksi. Täsmällisemmin Vāsudeva Datta yhdistetään Prahlādaan ja Haridāsa Ṭhākura Brahmāan.
Eli Vāsudeva Dattan tarjous on ennen kaikkea rakkauden huipentuma, ei mekaaninen syntien siirto.
Onko kyse Jeesuksen vähättelystä?
Ei.
Mutta silti Haridāsa Ṭhākura — Brahmā - universumimme luojan inkarnaatio.
Vāsudeva Dattaa - Prahlāda Mahārājan inkarnaatio.
Eli ei tavallisia ihmisiä!
Haridāsa Ṭhākura ja Vāsudeva Datta eivät olleet tavallisia ihmisiä hengellisen identiteettinsä merkityksessä, vaan poikkeuksellisia, jumalalliseen tehtävään liittyviä persoonallisuuksia.
Haridāsa Ṭhākura — Brahmān ilmentymä: Brahmā on universumimme luoja. Haridāsa Ṭhākuran yhteydessä korostuu pyhän nimen armon jakaminen kaikille.
Vāsudeva Datta — Prahlāda Mahārājan ilmentymä.
Vāsudeva Dattan yhteydessä korostuu hänen rajaton halunsa vapauttaa kaikki elävät olennot kärsimyksestä.
Tässä on kuitenkin yksi tärkeä teologinen ero: Brahmān tai Prahlādan inkarnaatio ei automaattisesti tarkoita, että kyseinen henkilö olisi Korkein Jumala itse, koska Jumalan avatārat, Hänen erityiset ilmentymänsä ja Hänen suuret bhaktansa ovat erotettavissa toisistaan.
Vāsudeva Dattan myötätunto kuvataan niin rajattomana, että hän on valmis ottamaan kaikkien olentojen kärsimyksen itselleen. Haridāsa Ṭhākuran palvelutehtävä puolestaan ilmentää armon ja pyhän nimen universaalia saavutettavuutta.
Molempien kautta ilmenee sama universaali rakkaus, mutta eri tavoin.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00289
10.10.2026 klo 15.39
Uusi
Anonyymi00289 kirjoitti:
Haridāsa Ṭhākura ja Vāsudeva Datta eivät olleet tavallisia ihmisiä hengellisen identiteettinsä merkityksessä, vaan poikkeuksellisia, jumalalliseen tehtävään liittyviä persoonallisuuksia.
Haridāsa Ṭhākura — Brahmān ilmentymä: Brahmā on universumimme luoja. Haridāsa Ṭhākuran yhteydessä korostuu pyhän nimen armon jakaminen kaikille.
Vāsudeva Datta — Prahlāda Mahārājan ilmentymä.
Vāsudeva Dattan yhteydessä korostuu hänen rajaton halunsa vapauttaa kaikki elävät olennot kärsimyksestä.
Tässä on kuitenkin yksi tärkeä teologinen ero: Brahmān tai Prahlādan inkarnaatio ei automaattisesti tarkoita, että kyseinen henkilö olisi Korkein Jumala itse, koska Jumalan avatārat, Hänen erityiset ilmentymänsä ja Hänen suuret bhaktansa ovat erotettavissa toisistaan.
Vāsudeva Dattan myötätunto kuvataan niin rajattomana, että hän on valmis ottamaan kaikkien olentojen kärsimyksen itselleen. Haridāsa Ṭhākuran palvelutehtävä puolestaan ilmentää armon ja pyhän nimen universaalia saavutettavuutta.
Molempien kautta ilmenee sama universaali rakkaus, mutta eri tavoin.
Valitan, mutta myötätuntoa on miljoonia kertoa enemmän kuin Jeesuksella!
Myös ne "pelastuvat", jota uskovat "väärin"!
Vāsudeva Dattan rakkauden ihanne: myötätunto, joka ei hylkää ketään eikä vaadi ketään ensin kuulumaan "oikeaan uskoon".
Haridāsa Ṭhākura Brahmān ilmentymä.
Vāsudeva Datta esitetään Prahlāda Mahārājan ilmentymä.
Vāsudeva Dattan myötätunto on rajaton: hän on valmis ottamaan kaikkien elävien olentojen kärsimyksen itselleen.
Ei vain niiden, jotka uskovat "oikein"
Kauneimmassa ihanteessa rakkaus ei pysähdy uskonnollisiin rajoihin, opillisiin erimielisyyksiin eikä ihmisten tekemiin jakoihin.
Vāsudeva Dattan myötätunto ilmentää käsitystä rakkaudesta, joka ei kysy, kuka ansaitsee pelastuksen ja kuka ei, vaan kaipaa kaikkien elävien olentojen vapautumista kärsimyksestä.
Tässä on universaaliuden syvä sanoma: ei me vastaan he, ei omat vastaan vieraat, ei oikeaoppiset vastaan vääräoppiset.
Ei me vastaan he, ei omat vastaan vieraat, ei oikeaoppiset vastaan vääräoppiset.
Todellinen suuruus ei ilmene siinä, kuinka monta ihmistä suljemme rakkauden ulkopuolelle, vaan siinä, kuinka laajalle myötätuntomme ulottuu.
"Pelastetaanko" vain niitä, jotka ajattelevat kuten me, vai myös niitä, joiden usko ja käsitys Jumalasta poikkeavat omastamme?
Vāsudeva Dattan ihanne kutsuu ylittämään me vastaan he -ajattelun. Se kutsuu hengellisyyteen, jossa toisen kärsimys ei ole yhdentekevää ja jossa universaali rakkaus on suurempi kuin halu voittaa uskonnollisia kiistoja.
Todellinen suuruus ei ilmene siinä, kuinka monta ihmistä suljemme rakkauden ulkopuolelle, vaan siinä, kuinka laajalle myötätuntomme ulottuu.
"Pelastetaanko" vain niitä, jotka ajattelevat kuten me, vai myös niitä, joiden usko ja käsitys Jumalasta poikkeavat omastamme?
Ei vain omien pelastusta, vaan kaikkien hyvinvointia. Ei vihollisia, vaan eläviä olentoja.
Ei rakkauden rajoittamista, vaan rakkauden rajatonta laajentamista.
Vāsudeva Dattan myötätunto on jotakin käsittämättömän syvää: hän on valmis kärsimään itse kaikkien puolesta, jos sillä voisi vapauttaa kaikki elävät olennot kärsimyksestä ja pelastaa heidät kaikki — myös ne, jotka uskovat toisin, palvovat Jumalaa eri tavoin tai eivät edes tunne Häntä, palvovat "vääriä jumalia". Hän ei varaa rakkauttaan vain oikeaoppisille, omilleen tai niille, joiden hän katsoo ansaitsevan armon. Hänen sydämensä ei etsi ketään, jonka voisi jättää ulkopuolelle.
Juuri tässä avautuu rakkaudeb universaaliuden järisyttävä syvyys: ei me vastaan he, ei omat vastaan vieraat, ei oikeaoppiset vastaan vääräoppiset — vaan jokainen elävä olento on rajattoman myötätunnon arvoinen.
Ajatus siitä, että yksi on valmis ottamaan kaikkien muiden kärsimyksen kantaakseen, jotta kukaan ei jäisi pelastuksen ulkopuolelle, ylittää tavallisen oman edun tavoittelun.
Se on rakkautta, joka ei kysy, mitä se itse saa, vaan kuinka kaikki muut voisivat vapautua. Se ei iloitse siitä, että joku toinen tuomitaan, eikä rakenna omaa hengellistä suuruuttaan toisten poissulkemiselle. Se suree jokaisen kärsimystä ja kaipaa jokaisen vapautumista.
Vāsudeva Dattan ihanteessa edes vääränä pidetty usko ei tee ihmisestä rakkauden ulkopuolista. Vaikka joku ymmärtäisi Jumalan eri tavalla, kutsuisi Häntä toisella nimellä tai kulkisi hengellistä tietä, jota itse ei seuraa, hänen kärsimyksensä ei muutu merkityksettömäksi. Hänen kohtalonsa ei lakkaa koskettamasta myötätuntoista sydäntä.
Tällainen rakkaus ei vaadi toista ensin muuttumaan omanlaisekseen. Se ei aseta armon portille ehtoa: tule ensin meidän kaltaiseksemme, tunnusta ensin meidän käsityksemme oikeaksi, niin vasta sitten olet rakkautemme arvoinen. Päinvastoin se kysyy: kuinka voisin tavoitella omaa vapautumistani täydestä sydämestäni, jos en samalla kaipaisi myös niiden vapautumista, jotka ajattelevat toisin kuin minä?
Tämä ei merkitse sitä, että kaikki opit olisivat samanlaisia tai että hengellisillä eroilla ei olisi merkitystä. Se merkitsee jotakin vielä perustavampaa: opillinen erimielisyys ei saa tuhota myötätuntoa, eikä oman uskon rakastaminen edellytä toisen ihmisen hylkäämistä.
Tässä on ei me vastaan he -ajattelun todellinen hengellinen merkitys. Ei vain niiden puolesta, jotka kuuluvat omaan yhteisöön. Ei vain armon toivomista niille, jotka lausuvat oikeat sanat. Ei vain pelastuksen kaipaamista niille, joiden usko muistuttaa omaamme. Vaan sydämen avartamista niin, ettei yksikään elävä olento muutu pelkäksi ulkopuoliseksi, vääräuskoiseksi tai viholliseksi.
Vāsudeva Datta muistuttaa meitä siitä, että universaalin rakkauden mitta ei ole siinä, kuinka tarkasti osaamme erotella toisemme, vaan siinä, kuinka syvästi toisten kärsimys koskettaa meitä. Hänen esimerkkinsä haastaa kysymään, onko oma vapautumisemme meille todella riittävä päämäärä, jos lukemattomat muut olennot yhä kärsivät.
Ei me vastaan he.
Ei meidän pelastuksemme muiden kustannuksella. Ei rakkautta vain niille, jotka uskovat "oikein".
Siinä on Vāsudeva Dattan esimerkin universaali kutsu: älä tyydy rakastamaan vain niitä, jotka ovat sinulle helppoja rakastaa. Älä rajaa sydäntäsi oman uskosi rajojen kokoiseksi. Anna myötätuntosi ulottua myös niihin, joiden käsityksiä et ymmärrä, joiden kanssa olet eri mieltä ja jotka eivät ehkä koskaan kutsu Jumalaa samalla nimellä kuin sinä.
Sillä rakkaus, joka ulottuu vain samanmielisiin, on vielä rajallista. Mutta rakkaus, joka suree kaikkien kärsimystä ja toivoo kaikkien vapautumista, avaa ikkunan kohti universaalia hengellistä myötätuntoa.
Vāsudeva Dattan ihanne ei ole: pelastukoon se, joka kuuluu meihin. Se on: älköön kukaan jääkö kärsimykseen, jos rakkaus voisi edes kaivata hänen vapautumistaan.
https://vedabase.io/en/library/cc/madhya/15/163/
”Rakas Jumalani, anna minun kärsiä ikuisesti helvetillisessä tilassa ja ottaa vastaan kaikkien elävien olentojen syntiset reaktiot. Ole hyvä ja päätä heidän sairas aineellinen elämänsä.”
https://vedabase.io/en/lib
Tämä Śrī Caitanya-caritāmṛtan säe (Madhya-līlā 15.163) ilmaisee juuri sen.
Vāsudeva Datta pyytää saada itse kärsiä ikuisesti helvetissä, jos kaikkien muiden elävien olentojen syntiset reaktiot voidaan ottaa hänen kannettavakseen ja heidät vapauttaa.
Hänen rukouksensa ei ole: pelasta minut ja pelasta myös muut.
Se on paljon radikaalimpi: anna muiden vapautua, vaikka minä itse joutuisin kärsimään ikuisesti.
Vāsudeva Datta ei aseta omaa vapautumistaan muiden edelle. Hän ei pyydä itselleen taivaallista autuutta samalla, kun muut jäisivät kärsimään.
Hän tarjoaa oman kohtalonsa kaikkien muiden puolesta — myös niiden, jotka uskovat toisin, palvovat muita jumaluuksia tai eivät kuulu hänen uskonnolliseen yhteisöönsä.
Vāsudeva Datta pyytää saada itse kärsiä ikuisesti helvetissä, jos kaikkien muiden elävien olentojen syntiset reaktiot voidaan ottaa hänen kannettavakseen ja heidät vapauttaa.
Hänen rukouksensa ei ole: pelasta minut ja pelasta myös muut.
Se on paljon radikaalimpi: anna muiden vapautua, vaikka minä itse joutuisin kärsimään ikuisesti.
ENEMMÄN KUIN JEESUS!
Vāsudeva Datta ei aseta omaa vapautumistaan muiden edelle. Hän ei pyydä itselleen taivaallista autuutta samalla, kun muut jäisivät kärsimään.
Hän tarjoaa oman kohtalonsa kaikkien muiden puolesta — myös niiden, jotka uskovat toisin, palvovat muita jumaluuksia tai eivät kuulu hänen uskonnolliseen yhteisöönsä.
Tässä on para-duḥkha-duḥkhī -ihanteen syvin merkitys: toisten kärsimys koskettaa sydäntä niin voimakkaasti, että oma vapautuminen menettää merkityksensä, jos muut voidaan pelastaa sen sijaan.
Ei me vastaan he. Ei oma pelastus muiden kustannuksella. Ei rakkautta vain saman uskon jakaville. Vaan kaikkien vapautuminen, vaikka itse jäisi helvettiin.
Vāsudeva Dattan rukous on siksi niin voimakas kuvaus universaalista myötätunnosta: hän ei pyydä, että Jumala pelastaisi vain oikeaoppiset, vaan että kaikkien ehdollistuneiden sielujen aineellinen kärsimys päättyisi.
Säe ilmaisee Vāsudeva Dattan rukouksen ja hänen täydellisen valmiutensa uhrautua.
Hänen rakkautensa suuruus on siinä, ettei hän aseta edes omaa pelastumistaan kaikkien muiden pelastumisen edelle.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00321
11.10.2026 klo 10.29
Uusi
Anonyymi00321 kirjoitti:
Vāsudeva Datta ei aseta omaa vapautumistaan muiden edelle. Hän ei pyydä itselleen taivaallista autuutta samalla, kun muut jäisivät kärsimään.
Hän tarjoaa oman kohtalonsa kaikkien muiden puolesta — myös niiden, jotka uskovat toisin, palvovat muita jumaluuksia tai eivät kuulu hänen uskonnolliseen yhteisöönsä.
Tässä on para-duḥkha-duḥkhī -ihanteen syvin merkitys: toisten kärsimys koskettaa sydäntä niin voimakkaasti, että oma vapautuminen menettää merkityksensä, jos muut voidaan pelastaa sen sijaan.
Ei me vastaan he. Ei oma pelastus muiden kustannuksella. Ei rakkautta vain saman uskon jakaville. Vaan kaikkien vapautuminen, vaikka itse jäisi helvettiin.
Vāsudeva Dattan rukous on siksi niin voimakas kuvaus universaalista myötätunnosta: hän ei pyydä, että Jumala pelastaisi vain oikeaoppiset, vaan että kaikkien ehdollistuneiden sielujen aineellinen kärsimys päättyisi.
Säe ilmaisee Vāsudeva Dattan rukouksen ja hänen täydellisen valmiutensa uhrautua.
Hänen rakkautensa suuruus on siinä, ettei hän aseta edes omaa pelastumistaan kaikkien muiden pelastumisen edelle.
Eli Vāsudeva Dattan tarjous on ennen kaikkea rakkauden huipentuma, ei mekaaninen syntien siirto.
Mutta silti Haridāsa Ṭhākura — Brahmā - universumimme luojan inkarnaatio.
Vāsudeva Dattaa - Prahlāda Mahārājan inkarnaatio.
Eli ei tavallisia ihmisiä!
Mutta silti Haridāsa Ṭhākura — Brahmā - universumimme luojan inkarnaatio.
Vāsudeva Dattaa - Prahlāda Mahārājan inkarnaatio.
Eli ei tavallisia ihmisiä!
Vāsudeva Datta on valmis ottamaan kantaakseen kaikkien elävien olentojen synnit ja syntiset reaktiot, jos kaikki muut voisivat sen ansiosta pelastua. Hän pyytää Śrī Caitanya Mahāprabhulta, että saisi itse kärsiä helvetissä ikuisesti, kunhan kaikki muut vapautuisivat .
Oi, kuinka käsittämättömän syvää on tällainen rakkaus!
Hän ei tahdo jättää ketään kärsimään, ei edes niitä, jotka uskovat toisin, palvovat muita jumaluuksia tai joita pidetään vääräuskoisina.
Hän on valmis kantamaan kaikkien synnit, jotta kaikki muut pelastuisivat.
Tämä on para-duḥkha-duḥkhī: sydän, joka kärsii toisten kärsimyksestä ja kaipaa jokaisen elävän olennon vapautumista. Ei me vastaan he, ei omat vastaan vieraat, ei oikeaoppiset vastaan vääräoppiset — vaan kaikkien pelastus, vaikka hän itse joutuisi kärsimään muiden puolesta ikuisesti.
Äänestä
Kommentoi
Anonyymi00321
11.10.2026 klo 10.37
Uusi
Anonyymi00321 kirjoitti:
Mutta silti Haridāsa Ṭhākura — Brahmā - universumimme luojan inkarnaatio.
Vāsudeva Dattaa - Prahlāda Mahārājan inkarnaatio.
Eli ei tavallisia ihmisiä!
Vāsudeva Datta on valmis ottamaan kantaakseen kaikkien elävien olentojen synnit ja syntiset reaktiot, jos kaikki muut voisivat sen ansiosta pelastua. Hän pyytää Śrī Caitanya Mahāprabhulta, että saisi itse kärsiä helvetissä ikuisesti, kunhan kaikki muut vapautuisivat .
Oi, kuinka käsittämättömän syvää on tällainen rakkaus!
Hän ei tahdo jättää ketään kärsimään, ei edes niitä, jotka uskovat toisin, palvovat muita jumaluuksia tai joita pidetään vääräuskoisina.
Hän on valmis kantamaan kaikkien synnit, jotta kaikki muut pelastuisivat.
Tämä on para-duḥkha-duḥkhī: sydän, joka kärsii toisten kärsimyksestä ja kaipaa jokaisen elävän olennon vapautumista. Ei me vastaan he, ei omat vastaan vieraat, ei oikeaoppiset vastaan vääräoppiset — vaan kaikkien pelastus, vaikka hän itse joutuisi kärsimään muiden puolesta ikuisesti.
EI TAVALLISIA IHMISIÄ.
Brahmā: Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā 11.25, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupādan selitys sanoo suoraan, että Haridāsa Ṭhākura on Brahmān inkarnaatio.
Prahlāda Mahārāja: Śrī Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā 17.71, Prabhupādan selitys sanoo, että Caitanya Mahāprabhu ilmoitti Haridāsalle tämän olevan Prahlāda Mahārājan inkarnaatio.
Haridāsa Ṭhākura tunnistetaan näissä kahdessa Prabhupādan selityksessä sekä Brahmān että Prahlāda Mahārājan inkarnaatioksi.
Tuota ei kirjoittanut terroristi vaan minä. Minä vain kiitin Jumalaa ja totesin miten asia raamatullisesti on. En usko ikuiseen helvettiin se ei ole raamatullista
OK:
Yhteenveto: Ateisti ei ole koskaan edes löytänyt Vedoja, eikä tässä tapauksessa palsta monologia!
Samoin tuo ateisti ei ole koskaan edes ollut kristitty, vaikka hän väittää toisin.
Tuon viestin laitoin minä exadventisti. Rauhoitu hyvä mies!
EI VAIN USKONTO.
Veda-kirjallisuuden laajat osa-alueet tarjoavat yksityiskohtaisen kuvauksen kaikista niistä tiedonaloista, joita ihminen voi elämässään tarvita:
kaupunkisuunnittelu – Vāstu-śāstra
arkkitehtuuri – Sthāpatya-Veda
kielioppi – Vyākaraṇa-Vedāṅga
matematiikka – Śulba-sūtra
tähtitiede ja astrologia – Jyotiṣa-śāstra
kemia – Rasāyana-śāstra
lääketiede – Āyur-Veda
sotataito – Dhanur-Veda
politiikka ja oikeustiede – Manu-saṃhitā
yhteiskunnalliset lait – Nīti-śāstra
etymologia – Nirukta-Vedāṅga
filosofia – Upaniṣadit, Vedānta-sūtra
sekä logiikka, sosiologia, psykologia, historia ja monet muut tiedonalat.
jne.
jne.
Veda-kirjoitukset (śāstrat) muodostavat harmonisen kokonaisuuden. Ne auttavat ihmistä tyydyttämään aineelliset tarpeensa, kehittämään fyysisiä ja älyllisiä kykyjään
Vedalaisen kulttuurin tärkein arvo on onnellisuus. Menestyksen mittarina tässä kulttuurissa pidetään sitä, kuinka paljon onnellisuutta ihminen voi kokea tietyn ajanjakson aikana. Vedat opettavat, ettei ihmiselämän tarkoituksena ole alistua katoavaiseen ja kärsimyksen täyttämään maailmaan, vaan pyrkiä kohti ikuista onnellisuutta ymmärtämällä oma todellinen olemuksensa sieluksi.
Sielun tiedettä käsitellään yksityiskohtaisesti.
Ymmärtääksemme, miten yksilöllinen elävä olento liittyy ympäröivään maailmaan, meidän on vastattava ikiaikaiseen kysymykseen: ”Kuka minä olen?”
Vedalaisen käsityksen mukaan ihminen joutuu aineellisen maailman kahleisiin, jos hän samastaa itsensä aineelliseen kehoonsa ja pitää aineellista maailmaa ainoana todellisuutena unohtaen oman luontonsa. Tällöin hän menettää ainutlaatuisen mahdollisuuden esittää kysymyksiä.
Todellinen tieto välittyy oppilas- ja opettajaperinteen kautta. Kosketus tietoon antaa ihmiselle kokemuksen. Tämän tiedon oivaltaminen täyttää ihmisen elämän ilolla, onnellisuudella.
Onnellisuus on yksi vedalaisen kulttuurin keskeisimmistä arvoista.
Vedalaisessa filosofiassa onnellisuus ei tarkoita ensisijaisesti aineellista hyvinvointia, nautintoja, menestystä tai hetkellistä mielihyvää.
Sen sijaan keskeinen tavoite on ikuinen, pysyvä onnellisuus (ānanda), joka liittyy ihmisen todellisen olemuksen ymmärtämiseen.
Vedalaisen filosofian mukaan:
Ihmisen todellinen olemus on ikuinen sielu (ātman), ei aineellinen keho.
Aineellinen maailma tarjoaa väliaikaista onnellisuutta, johon liittyy myös kärsimystä.
Todellinen onnellisuus syntyy sielun henkisestä oivaltamisesta.
Elämän tarkoituksena on vapautua tietämättömyydestä.
Vedalaisen kulttuurin tärkein arvo on onnellisuus.
"Tuon viestin laitoin minä exadventisti. Rauhoitu hyvä mies!"
Kiitos! Mutta en vastannut sinulle, vaan aloitusviestiin, AP:lle
”Veda” tarkoittaa tietoa.
Veda-kirjoitukset (śāstrat) muodostavat harmonisen kokonaisuuden. Ne auttavat ihmistä tyydyttämään aineelliset tarpeensa, kehittämään fyysisiä ja älyllisiä kykyjään.
EI VAIN USKONTO!
Minä menen hindut nyt tekemään muuta kuten kuuntelemaan musiikkia en jaksa olla täällä enää tänään. Nähdään myöhemmin
OK:;
Aloittaja Huttuska voi nyt vaihteeksi siirtää haikalan katseensa muualle. Helluntailaiset ja luterilaiset - hän on jo tyhjentänyt siellä pilkanvarastonsa, joten nyt voi alkaas oukata mormoneja väittämällä, että kylläpä ovat tyhmiä.
Tai hän voisi alkaa pilkata muslimeja ja kysyä, ovatko he tyhmiä, kun kumartavat viisi kertaa päivässä otsa maahan rukouksessa.
Tai oletko jo kenties ollut mormoneja pilkkaamassa jollakin kristinuskoaiheisella palstalla? Varmasti sieltäkin löytyy pilkattavaa, jos sille tielle haluaa lähteä.
Aloittaja Huttuska voisi tosiaan vaihteeksi suunnata haikalan katseensa uusiin vesiin. Helluntailaiset ja luterilaiset alkavat jo olla loppuun kaluttuja tapauksia – niiden kohdalla pilkanvarasto näyttää tulleen jo perusteellisesti tyhjennetyksi. Nyt voisi siis olla aika siirtyä mormoneihin ja kokeilla, saisiko sieltäkin irti muutaman uuden älyllisen riemunhetken julistamalla heidät tyhmiksi.
Tai miksei saman tien muslimeihin? Voisihan Huttuska tiedustella, ovatko hekin aivan yhtä yksinkertaisia, kun kumartavat viidesti päivässä otsa maahan rukouksessa. Siinäpä olisi jälleen yksi erinomainen tilaisuus osoittaa, kuinka syvällistä uskonnollista ymmärrystä pilkkaajalta itseltään löytyy.
Vai oletko kenties jo ehtinyt käydä purkamassa mormonivastaisia viisauksiasi jollakin kristinuskoaiheisella palstalla? Varmasti sieltäkin löytyisi sopivasti ihmisiä, joiden vakaumusta voisi yrittää tehdä naurunalaiseksi. Aiheita ja pilkattaviahan tässä maailmassa riittää – kunhan vain oma mielikuvitus ei pääse loppumaan kesken.
Huttuska näyttää kuvittelevan, että hänen oma maailmankuvansa on jonkinlainen universumin virallinen käyttöjärjestelmä, johon kaikkien muiden pitäisi mukautua.
Maailma pyörii Huttuskan ympärillään. Hänen käsityksensä ovat oikeita, muiden käsitykset vääriä.
Ja jos joku vielä kehtaa ajatella itsenäisesti eikä suostu kumartamaan hänen maailmankuvansa edessä, kyseessä on tietenkin ihminen, joka ei ymmärrä mitään.
Olisipa kiinnostavaa nähdä, millaisen maailman tällainen ihminen haluaisi. Sellaisenko, jossa kaikki miljardit ihmiset ajattelisivat täsmälleen samalla tavalla, käyttäisivät samoja uskonnollisia käsitteitä, rukoilisivat samalla tavalla ja toistelisivat samoja oppeja? Kuinka surullisen köyhäksi ihmiskunnan ajattelu silloin muuttuisikaan! Mutta ehkä juuri sellainen maailma sopisi Huttuskalle, jonka mielestä erilaisuus on lähinnä henkilökohtainen ärsyke.
Matkustaessaan vieraisiin maihin hän voisi sitten kulkea ympäriinsä ylimielinen irvistys kasvoillaan ja naureskella erilaisten maailman uskontojen rituaaleille, rukousasennoille ja jumalanpalveluksille. Hän ei tietenkään vaivautuisi selvittämään, mitä ne merkitsevät niiden harjoittajille. Miksi vaivautua ymmärtämään mitään, kun voi paljon helpommin julistaa muut tyhmiksi? Onhan se huomattavasti vaivattomampaa kuin oman ymmärryksen rajojen tunnustaminen.
Huttuska voisi yhtä hyvin nousta keskelle toria ja huutaa megafoniin, miten kaikkien muiden pitäisi elää, mitä heidän pitäisi uskoa ja millä tavalla heidän pitäisi ajatella. Hän ei näytä ymmärtävän, että muillakin ihmisillä on oma järkensä, omat kokemuksensa, oma vakaumuksensa ja ennen kaikkea oikeus olla olematta hänen maailmankuvansa kopioita.
Toisten jatkuva mitätöiminen ei ole mitään erityistä älyllistä saavutusta. Se ei osoita syvällistä ymmärrystä, vaan usein pikemminkin kyvyttömyyttä kohdata erilaisuutta.
Vielä vähemmän se osoittaa moraalista ylemmyyttä. Ihmisen kyky pilkata KAIKKIEN MAHDOLLISTEN MAAILMANUSKONTEJEN uskoa ei tee hänestä viisaampaa, eikä hänen varmuutensa omasta oikeassa olemisestaan tee hänen näkemyksistään automaattisesti tosia.
Huttuska ei tunnu ymmärtävän edes näin yksinkertaista asiaa: vaatimus siitä, että kaikkien pitäisi ajatella samalla tavalla ja hyväksyä yksi ainoa oikeaksi julistettu maailmankuva, ei ole merkki viisaudesta, vaan vaarallista autoritaarista ajattelua. Juuri tällainen yhdenmukaisuuden ihannointi kuuluu diktatuurien tunnusmerkkeihin. Niissä ei arvosteta itsenäistä ajattelua, vaan kuuliaisuutta, oikeaoppisuutta ja johtavan ideologian kritiikitöntä hyväksymistä.
Huttuskan kannattaisi ehkä hieman perehtyä lähihistoriaan – ja aivan yhtä lailla nykyhistoriaan. Historia tarjoaa runsaasti esimerkkejä siitä, mitä tapahtuu, kun joku taho kuvittelee omistavansa yksinoikeuden totuuteen ja alkaa vaatia muita alistumaan omaan ajatteluunsa. Ensin määritellään. Lopulta erilaisuudesta tehdään rikos. Pohjois-Korea!
Ehkä hänen olisi syytä pysähtyä miettimään, miksi uskonnollinen ajattelu ja erilaisuuden hyväksyminen tuntuvat olevan hänelle niin vaikeita asioita.
Huttuskahan näyttää nimittäneen itsensä koko ihmiskunnan yliajattelijaksi ja uskontojen ylipäälliköksi.
Hän tietää omasta mielestään, että kaikki maailman uskonnot ovat idiooteille – ilmeisesti hänelle itselleen on suotu sellainen poikkeuksellinen älyllinen valaistuminen, jota miljardit muut ihmiset eivät ole onnistuneet saavuttamaan.
Hän ei tarvitse perehtymistä, ymmärrystä tai edes kykyä tarkastella asioita muiden näkökulmasta. Hänellä on jo valmis tuomio koko maailman uskonnollisesta ajattelusta.
Huttuskan maailmankuvassa näyttää olevan yksi erityisen huvittava piirre: kristityt, mormonit, muslimit, hindut, buddhalaiset – kaikki ovat hänen mielestään idiootteja. Kokonaiset uskontoperinteet, miljardit ihmiset, vuosituhansien filosofiset pohdinnat ja erilaiset kulttuurit voidaan ilmeisesti kuitata yhdellä ylimielisellä olankohautuksella.
Huttuska on siis ilmeisesti ratkaissut ihmiskunnan suuren filosofisen ongelman: kaikkien maailman uskontojen edustajat ovat väärässä, mutta hän itse on oikeassa. Aika vaikuttava saavutus ihmiseltä, joka näyttää pitävän omaa näkemystään koko maailman älykkyyden mittapuuna!
Herää kuitenkin kysymys: millä perusteella Huttuska on nimittänyt itsensä kaikkien erilaisten maailman uskontojen ja niiden kannattajien ylintuomariksi? Onko hän todella perehtynyt mormonismiin, islamiin, buddhalaisuuteen jne. niin perusteellisesti, että kykenee arvioimaan niiden kaikkia suuntauksia ja kannattajia? Vai riittääkö hänelle se, että hän ei itse hyväksy niitä?
Jos mormoni, muslimi, hindu ja buddhalainen ovat kaikki Huttuskan mielestä idiootteja, ehkä ongelma ei olekaan kaikissa maailman uskonnoissa. Ehkä ongelma on siinä, että Huttuska kuvittelee oman maailmankuvansa olevan niin täydellinen, ettei muiden ihmisten ajatuksille tarvitse edes antaa mahdollisuutta.
Siinäpä vasta uskonnollisen – tai pikemminkin uskonnottoman – ylimielisyyden huipentuma!
Huttuska on aloittanut paitsi tämän, myös tämän viestiketjun:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/19608671/erosin-kirkosta-loysin-vedat-ja-paadyin-lopulta-ateistiksi
Mitä enemmän kuitenkin luin, sitä enemmän alkoi tulla kysymyksiä. Eri opettajat selittivät samoja asioita eri tavoin. Krishnaa pidettiin yhdessä suunnassa Vishnun avatarana ja toisessa alkuperäisenä Jumalana. Karmasta puhuttiin varmana totuutena, mutta mitään kunnollista näyttöä jälleensyntymästä en löytänyt. Selityksiä kyllä riitti.
Hän kirjoitti:
"Lopulta aloin miettiä, miksi minun pitäisi uskoa näihin väitteisiin vain siksi, että ne ovat vanhoissa kirjoituksissa. Kristinuskon kohdalla olin jo aiemmin kyseenalaistanut saman asian.
En sano, etteikö Vedoissa olisi kiinnostavaa filosofiaa tai viisaita ajatuksia. On siellä paljonkin. Mutta viisaat ajatukset eivät vielä todista jumalia tai jälleensyntymää todeksi."
Tämäm todistaa, että hän ei ole ikinä edes lukenut Vedoja.
Hän kirjoitti:
"Lopulta aloin miettiä, miksi minun pitäisi uskoa näihin väitteisiin vain siksi, että ne ovat vanhoissa kirjoituksissa. Kristinuskon kohdalla olin jo aiemmin kyseenalaistanut saman asian.
En sano, etteikö Vedoissa olisi kiinnostavaa filosofiaa tai viisaita ajatuksia. On siellä paljonkin. Mutta viisaat ajatukset eivät vielä todista jumalia tai jälleensyntymää todeksi."
Tämäm todistaa, että hän ei ole ikinä edes lukenut Vedoja.
Tämä todistaa, että hän ei ole ikinä edes lukenut Vedoja.
Tässä tekstissä on mielestäni aivan aiheellinen historiallinen ja käsitteellinen ongelma: hän näyttää sekoittavan keskenään Vedat, Upanishadit, Bhagavad Gitan ja myöhemmän uskonnollisen kirjallisuuden.
Jos henkilö väittää tutustuneensa nimenomaan Veda-kirjoituksiin ja kertoo löytäneensä niistä heti Krishnan, karman, jälleensyntymän ja Krishnan jumaluutta koskevia ajatuksia, olisi aiheellista kysyä, mitä tekstejä hän oikeastaan on lukenut.
Mitä tekstissä on historiallisesti ongelmallista?
Karma ja jälleensyntymä: Näistä löytyy varhaisia käsittelyjä erityisesti Brihadaranyaka- ja Chandogya-Upanishadeista. Niitä ei kuitenkaan pidä sekoittaa Rigvedan varhaisimpiin hymneihin.
Bhagavad Gita, kuuluu Mahabharata-eepokseen, ei neljän alkuperäisen Veda-Samhitan joukkoon. Siinä Krishna esittää keskeiset opetuksensa karmasta, jälleensyntymästä ja jumaluudestaan.
Veda-sanan merkitys: Veda tarkoittaa tietoa. Veda-kirjallisuus on laaja kokonaisuus,.
Kirjoituksessasi on mielestäni merkittävä ongelma: sekoitat keskenään eri aikakausien kirjoituksia ja niiden opetuksia.
Sanot tutustuneesi Veda-kirjoituksiin, mutta nostat heti esille Krishnan, karman ja jälleensyntymän ikään kuin nämä muodostaisivat Vedojen keskeisen opetuksen.
Oletko todella tutustunut neljään alkuperäiseen Vedaan, eli Rigvedaan, Samavedaan, Yajurvedaan ja Atharvavedaan, vai tarkoitatko laajemmin kirjoituksia, kuten Upanisheja, Bhagavad Gitaa ja Puranoita?
Tällä erolla on suuri merkitys.
Varhaisissa Veda-hymneissä ei esitetä sellaista Krishna-teologiaa, jonka tunnemme Bhagavad Gitasta ja myöhemmästä vaisnavalaisesta perinteestä.
Karman ja jälleensyntymän käsitteitä puolestaan kehitetään erityisesti Upanishadeissa. Bhagavad Gitassa ne saavat jo aivan omanlaisensa teologisen ja filosofisen esityksen.
Siksi kysyisin sinulta: mitä Veda-tekstejä tarkalleen ottaen luit? Osaatko nimetä ne kohdat, joissa löysit nämä opetukset?
Jos olet lukenut pääasiassa Bhagavad Gitaa ja myöhempiä kirjoituksia, ei ole täsmällistä sanoa, että olet tutkinut Vedoja.
Kyse ei ole vähäpätöisestä nimityserosta, vaan siitä, että ajattelun historialliset kehitysvaiheet ovat erilaisia. Ennen kuin arvioit, mitä löysit Vedoista ja miksi lopulta hylkäsit niiden opetukset, olisi hyvä tietää, mitä tekstejä oikeastaan tutkit.
Huttuska, et ole lainkaan tutstunut Vedoihin, joten et ole voinut hylätä niitä!
Eli hän ei voi vedota siihen, että on tutustunut Vedoihin, jos hän ei ole perehtynyt edes siihen laajaan tietosisältöön, myös aineelliseen osioon, ei vain uskonnolliseen.
Kyse on siitä, että henkilö väittää tutustuneensa Vedoihin, mutta jos hän ei ole perehtynyt laajaan sisältöön, myös aineellisia tiedonaloja käsitteleviin osiin, hän ei voi perustellusti väittää tutkineensa koko vedalaista tietokokonaisuutta.
Vedat eivät sisällä vain uskonnollisia opetuksia, vaan myös laajan aineellista maailmaa käsittelevän tietokokonaisuuden: matematiikkaa, geometriaa, kemiaa, lääketiedettä, tähtitiedettä, arkkitehtuuria, kaupunkisuunnittelua ja monia muita tiedonaloja.
Jos et ole tutustunut näihin aineellisiin tiedonaloihin kuuluviin teksteihin ja niiden sisältöön, et ole tutkinut sitä kokonaisuutta.
Karman, jälleensyntymän jne. lukeminen ei vielä tarkoita, että olisit perehtynyt Vedojen sisältöön.
Vedalainen kirjallisuus sisältää eri tasoisia opetuksia, ERI TASOISILLE IHMISILLE, lukuisia filosofisia koulukuntia ja hyvin laajan aineellisten sekä hengellisten tiedonalojen kokonaisuuden.
Mitä niistä olet lukenut?
Sanot tutustuneesi Vedoihin. Mutta mitä kaikkea olet oikeastaan opiskellut?
Vedalaisessa kirjallisuudessa on lukemattomia eri tasoisia tekstejä ja opetuksia erilaisille oppijoille. Siihen kuuluu myös lukuisia filosofisia koulukuntia, joiden käsitykset todellisuudesta, sielusta ja vapautumisesta poikkeavat toisistaan.
Mihin näistä koulukunnista olet perehtynyt? Oletko tutkinut esimerkiksi Advaita-, Dvaita- ja Vishishtadvaita-Vedantaa sekä niiden välisiä filosofisia erimielisyyksiä?
Entä oletko perehtynyt Veda-kirjallisuuden aineellisiin tiedonaloihin: matematiikkaan, geometriaan, kemiaan, lääketieteeseen, tähtitieteeseen, arkkitehtuuriin ja muihin vastaaviin oppialoihin?
Mitä eri tasoisia opetuksia olet lukenut ja kuinka laajasti olet perehtynyt niiden alkuperäisteksteihin?
Jos kerran sanot tutustuneesi Vedoihin, olisi hyvä täsmentää, mitä tämä käytännössä tarkoittaa. Oletko tutkinut laajasti tätä valtavaa kirjallista ja filosofista kokonaisuutta vai ainoastaan joitakin uskonnollisia tekstejä ja yhtä suuntausta?
Vedoihin tutustuminen on paljon laajempi väite kuin se, että on lukenut Bhagavad Gitan.
Tämä tekee olennaisen eron: yksittäisiin vedalaisiin teksteihin tutustuminen ei ole sama asia kuin koko vedalaisen kirjallisuuden, sen eri tasojen, koulukuntien ja tiedonalojen opiskelu.
Miten olet voinut hylätä Vedat, kun et ole edes tutustunut heihin?
Miten voit sanoa hylänneesi Vedat, jos et ole edes perehtynyt niiden valtavaan sisältöön?
Oletko tutustunut niiden eri tasoisiin opetuksiin, lukuisiin filosofisiin koulukuntiin sekä niiden sisältämiin aineellisiin tiedonaloihin, kuten matematiikkaan, geometriaan, kemiaan jne.
Oletko tutkinut eri suuntausten alkuperäistekstejä ja niiden välisiä filosofisia eroavaisuuksia?
Jos olet ltutustunut johonkin yksittäiseen suuntaukseen, et voi sen perusteella väittää tutkineesi ja hylänneesi koko vedalaista kirjallisuutta.
Miten voit hylätä kokonaisuuden, johon et ole ensin kunnolla perehtynyt?
Oletko tutkinut eri suuntausten alkuperäistekstejä ja niiden välisiä filosofisia eroavaisuuksia?
Eri vedalaiset filosofiset koulukunnat eivät eroa toisistaan ainoastaan opillisesti, vaan niiden opetukset liittyvät myös erilaisiin käsityksiin ihmisen henkisestä kehityksestä ja tietoisuuden tasoista.
Oletko tutkinut eri vedalaisten filosofisten suuntausten alkuperäistekstejä, niiden välisiä filosofisia eroavaisuuksia sekä niiden erilaisille tietoisuuden ja henkisen ymmärryksen tasoille tarkoitettuja opetuksia?
Vedalaisessa perinteessä on lukuisia filosofisia koulukuntia ja erilaisia lähestymistapoja todellisuuden ja elämän tarkoituksen ymmärtämiseen.
Niiden opetuksia ei voi ymmärtää perehtymättä niiden omiin alkuperäisteksteihin ja taustalla oleviin filosofisiin käsityksiin.
Miten siis voit sanoa hylänneesi Vedat, jos olet tutustunut vain johonkin yksittäiseen suuntaukseen tai osaan niiden opetuksista?
Oletko todella tutkinut tätä laajaa kokonaisuutta eri tietoisuuden tasoille tarkoitettuine opetuksineen, vai oletko tehnyt johtopäätöksesi vain rajallisen tutustumisen perusteella?
Huttuska!
Vedalaiset opetukset esitetään eri tasoilla eri tietoisuuden ja ymmärryksen omaaville ihmisille.
Kun ihmisen ymmärrys ja tietoisuus kehittyvät, hän voi edetä syvemmälle opetuksiin ja saada sellaista tietoa, jota aikaisemmalla tasolla ei vielä kykene ymmärtämään.
Oletko tutkinut näiden eri tasojen opetukset, niiden väliset erot ja sen, miten tieto syvenee tasolta toiselle?
Entä oletko perehtynyt myös vedalaisen kirjallisuuden aineellisiin tiedonaloihin?
Jos et ole tutkinut näitä eri koulukuntia, tietoisuuden tasoja ja tiedonaloja, millä perusteella voit sanoa hylänneesi Vedat?
Miten voit arvioida ja hylätä kokonaisen tietoperinteen, jos olet tutustunut vain sen rajalliseen osaan tai ei edes sitä?
Et voi väittää hylänneesi sellaista kokonaisuutta, johon et ole edes perehtynyt.
Aivan kuten maailman eri uskonnoissa on erilaisia opetuksia ja lähestymistapoja eri tasoisille ihmisille, myös vedalaisuuden sisällä on lukuisia eri opetustasoja, filosofisia koulukuntia ja erilaisia käsityksiä todellisuudesta.
Vedalaisuudessa opetukset syventyvät ihmisen tietoisuuden, ymmärryksen ja henkisen kehityksen mukaan.
Yhden suuntauksen tai yhden tekstin tunteminen ei tarkoita, että tuntisi koko vedalaisen tietoperinteen.
Oletko siis todella tutkinut näitä kaikkia eri tasoja, koulukuntia ja niiden alkuperäistekstejä?
Jos et ole, miten voit väittää tutustuneesi Vedoihin kokonaisuutena ja hylänneesi ne?
Et voi arvioida koko valtavaa tietoperinnettä vain yhden sen osan perusteella.
Vedalaisessa kirjallisuudessa huomioidaan ihmisten erilaiset taipumukset, HALUT, TOIVEET, tietoisuuden ja ymmärryksen tasot sekä heidän omat päämääränsä elämässä.
Kaikki ihmiset eivät tavoittele samaa asiaa.
Esimerkiksi joku haluaa menestyä aineellisessa elämässä, joku tavoittelee nautintoja ja hyvinvointia, joku haluaa ymmärtää omaa todellista olemustaan ja joku tavoittelee mokshaa eli vapautumista jälleensyntymän kierrosta. HEILLE KAIKILLE ON ERILAISET VEDOJEN OSAT!
HEILLE KAIKILLE ON ERILAISET VEDOJEN OSAT -KOSKA HE HALUAVAT ELÄMÄLTÄÄN ERI ASIOISTA!
Oletko todella tutkinut kaikki nämä erilaiset Vedojen osat ennen kuin teit päätöksesi hylätä ne?
Kaikki ihmiset eivät tavoittele samaa asiaa.
Joku haluaa menestyä aineellisessa elämässä, joku tavoittelee vaurautta, nautintoja ja hyvinvointia, joku haluaa ymmärtää omaa todellista olemustaan ja joku tavoittelee mokshaa eli vapautumista jälleensyntymän kierrosta.
Näille kaikille on vedalaisessa kirjallisuudessa erilaisia opetuksia ja omia tekstikokonaisuuksia!
Oletko siis todella tutustunut kaikkiin näihin eri osiin? Oletko perehtynyt sekä aineellisiin päämääriin tähtääviin opetuksiin että henkiseen kehitykseen ja vapautumiseen liittyviin teksteihin?
Entä oletko tutkinut eri tietoisuuden tasoille tarkoitettuja opetuksia, niiden filosofisia eroja ja lukuisia koulukuntia?
Miten voit väittää tutkineesi ja hylänneesi Vedat, jos olet tutustunut vain yhteen osaan näin valtavasta kokonaisuudesta?
Oletko todella tutkinut kaikki nämä erilaiset Vedojen osat ennen kuin teit päätöksesi hylätä ne?
Näille kaikille on vedalaisessa kirjallisuudessa erilaisia opetuksia ja omia tekstikokonaisuuksia!
Vaikka nämä eivät ole täysin erillisiä, jokaiselle ihmisryhmälle varattuja kirjastoja, vaan osittain PÄÄLLEKKÄISIÄ opetuskokonaisuuksia. Eri koulukunnat myös tulkitsevat niiden suhdetta ERI TAVOIN!
Vaikka minä olen opiskellut Vedoja jo paljon, paljon vuosia, minusta tuntuu silti, että olen vasta raapaisut tämän laajan aiheen pintaa.
Ja tämän ketjun aloittanut henkilö tietää kaiken Vedoista?
Ei!
Yhden ihmiselämän aika ei edes riitä tuon valtavan tietomäärän ymmärtämiseen.
Hän kirjoittI:
"Mitä enemmän kuitenkin luin, sitä enemmän alkoi tulla kysymyksiä."
Tämä tarkoittaa sitä, että henkilö ei ole lainkaan lukenut Vedoja. Koska kun henkilö lukee materiaalin huolellisesti, hänellä ei pitäisi enää olla kysymyksiä, vaan kaikkiin kysymyksiin pitäisi löytyä vastaukset luetusta materiaalista.
Aluksi uusilla ihmisillä on paljon kysymyksiä, ja se on täysin luonnollista. Mutta mitä enemmän he tutustuvat materiaaliin ja perehtyvät siihen, sitä paremmin he ymmärtävät asioita. Lukemalla ja opiskelemalla materiaalin huolellisesti he löytävät vastaukset kaikkiin kysymyksiinsä. Tämä voi viedä vuosia, mutta vähitellen kaikki kysymykset saavat vastauksensa.
Lopulta ei jää enää mitään kysyttävää, kaikki kysymykset saavat vastauksen!
"Mitä enemmän kuitenkin luin, sitä enemmän alkoi tulla kysymyksiä."
Se ei ole mahdollista!
Lukemalla läpi koko tämän laajan aineistokokoelman, menee ihmiselämiä!
Onpas sulla paha pulma
Ei ole pulma, aikaa on miljoonissa elämissä!