”Tyhmät ryntäävät sinne, minne enkelit eivät uskalla astua.”
— Śrīla B. R. Śrīdhar Deva-Gosvāmī Mahārāj 1980-luku. Navadvīpa-dhāma, Intia. Kauniin todellisuuden ontologia, osa 1.8.
-------------
Guru Maharajalla on luento tästä aiheesta, mutta luento on kovin pitkä, joten kirjoitan vain otsikon.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
-------------------
Katkelmia luennosta.Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
---------------
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva-Gosvāmī Mahārāja
Jumalan energiat: Yoga-māyā ja Mahā-māyā
Vuosi 1994, Jagannātha Purī, Intia
Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että Yoga-māyā syntyi samanaikaisesti Kṛṣṇan kanssa. Äiti Yaśomatī synnytti [Yoga-māyān] samaan aikaan [kun Kṛṣṇa syntyi]. Kṛṣṇa ja Yoga-māyā syntyivät samanaikaisesti. Vasudeva otti pojan ja toi hänet Yaśodān taloon. Yaśodā makasi tajuttomana synnytettyään lapsen. Väsyneenä hän nukkui, oikeastaan makasi tajuttomana. Vasudeva ei voinut nähdä tätä, mutta siellä oli poika ja tyttö. Yksi poika [Yaśomatīn] meni toiseen poikaan, Kṛṣṇaan, ja kahdesta pojasta tuli yksi. Vasudeva laski poikansa ja otti tytön.
Bhāgavatam sanoo, että kun Kaṁsa yritti tappaa tämän tytön, hän kohosi taivaalle, ja hänelle ilmestyivät kahdeksan käsivartta, aṣṭa-bhujā. Siellä sanotaan: ”Tässä aineellisessa maailmassa sinua tullaan palvomaan Caṇḍikān, Vimalān ja niin edelleen, Mahā-māyān nimillä.”
Hänellä on kaksi muotoa. Kun hän asuu Goloka Vṛndāvanassa, hän on Yoga-māyā; aineellisessa maailmassa hän puolestaan on Mahā-māyā.
Yaśomatī synnytti tämän tytön. Hänen täytyy olla Yoga-māyā, sillä Bhāgavatam ei koskaan valehtele.
Yhdessä säkeessä käytetään sanaa paśupāṅgajāya. Aṅga jāya tarkoittaa ”kehosta syntynyttä” – tämä on sen suora merkitys.
Lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya [Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.1].
Aṅga tarkoittaa ”kehoa”. Paśupāṅgajāya tarkoittaa ”Yaśodān kehosta lähtenyttä”. Tämä on sen salattu merkitys. Rūpa Gosvāmī Prabhu paljasti tämän.
Aineellisen maailman ihmiset palvovat häntä. He kutsuvat häntä eri nimillä: Caṇḍikā, Vimalā – kaikki nämä nimet mainitaan Śrīmad-Bhāgavatamin kymmenennessä laulussa.
Vimalā Devīllä on kaksi muotoa: kun hän järjestää Kṛṣṇa-līlāa [henkisessä maailmassa], hän on Yoga-māyā.
On olemassa positiivinen ilmentymä ja on olemassa negatiivinen ilmentymä. Negatiivinen on varjo.
Negatiivisessa ilmentymässään, kun hän järjestää Kṛṣṇa-līlāa aineellisessa maailmassa, hän on silloin Mahā-māyā.
Myös Mahā-māyālla on kaksi muotoa. Kun hän on Sadāśivan kanssa, hän on transsendentaalinen, mutta ollessaan Herran Śivan, guṇa-avatāran, puoliso hän on Mahā-māyā.
Tätä on hyvin vaikea ymmärtää. Kaikkialla on jotakin hämmentävää niille, jotka eivät tunne kokonaiskuvaa. Se, joka ymmärtää kokonaiskuvan, voi saattaa kaiken harmoniaan – kaikki Kṛṣṇan leikit, minkä tahansa Jumalan inkarnaation leikit – eikä tämä tuota hänelle vaikeuksia.
Joka tapauksessa kaikki tämä saatetaan harmoniaan Brahma-saṁhitāssa, pienessä kirjassa. Siinä kaikki on saatettu harmoniaan 62 ślokassa. Jos yritätte lukea sen, tulette olemaan hyvin onnellisia. Kaikkiin kysymyksiin annetaan vastaukset Brahma-saṁhitāssa.
Kysymys: Entä Umā ja Pārvatī?
Śrīla Govinda Mahārāja: He ovat Herran Sadāśivan (Herran Śivan śuddha-muodon) kanssa. Sadāśiva asuu Vaikuṇṭha-lokan maailmassa, ja kaikki muodot ovat śuddha-muotoja.
Kysymys: Mutta onko tässä maailmassa Śivan, guṇa-avatāran, puolisolla myös puoliso? Mikä hänen nimensä on?
Śrīla Govinda Mahārāja: Hänellä on monia nimiä: Durgā, Kālī, Tārā, Mahāvidyā, Bhuvaneśvarī. Mutta jokaisella muodolla on oma leikkinsä, oma līlānsä.
--------------
litteroinnin kohdassa paśupāṅgajāya on filologisesti huomionarvoinen ilmaus.
— Śrīla B. R. Śrīdhar Deva-Gosvāmī Mahārāj 1980-luku. Navadvīpa-dhāma, Intia. Kauniin todellisuuden ontologia, osa 1.8.
-------------
Guru Maharajalla on luento tästä aiheesta, mutta luento on kovin pitkä, joten kirjoitan vain otsikon.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
-------------------
Katkelmia luennosta.Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
---------------
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Deva-Gosvāmī Mahārāja
Jumalan energiat: Yoga-māyā ja Mahā-māyā
Vuosi 1994, Jagannātha Purī, Intia
Śrīmad-Bhāgavatamissa sanotaan, että Yoga-māyā syntyi samanaikaisesti Kṛṣṇan kanssa. Äiti Yaśomatī synnytti [Yoga-māyān] samaan aikaan [kun Kṛṣṇa syntyi]. Kṛṣṇa ja Yoga-māyā syntyivät samanaikaisesti. Vasudeva otti pojan ja toi hänet Yaśodān taloon. Yaśodā makasi tajuttomana synnytettyään lapsen. Väsyneenä hän nukkui, oikeastaan makasi tajuttomana. Vasudeva ei voinut nähdä tätä, mutta siellä oli poika ja tyttö. Yksi poika [Yaśomatīn] meni toiseen poikaan, Kṛṣṇaan, ja kahdesta pojasta tuli yksi. Vasudeva laski poikansa ja otti tytön.
Bhāgavatam sanoo, että kun Kaṁsa yritti tappaa tämän tytön, hän kohosi taivaalle, ja hänelle ilmestyivät kahdeksan käsivartta, aṣṭa-bhujā. Siellä sanotaan: ”Tässä aineellisessa maailmassa sinua tullaan palvomaan Caṇḍikān, Vimalān ja niin edelleen, Mahā-māyān nimillä.”
Hänellä on kaksi muotoa. Kun hän asuu Goloka Vṛndāvanassa, hän on Yoga-māyā; aineellisessa maailmassa hän puolestaan on Mahā-māyā.
Yaśomatī synnytti tämän tytön. Hänen täytyy olla Yoga-māyā, sillä Bhāgavatam ei koskaan valehtele.
Yhdessä säkeessä käytetään sanaa paśupāṅgajāya. Aṅga jāya tarkoittaa ”kehosta syntynyttä” – tämä on sen suora merkitys.
Lakṣma-śriye mṛdu-pade paśupāṅgajāya [Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.1].
Aṅga tarkoittaa ”kehoa”. Paśupāṅgajāya tarkoittaa ”Yaśodān kehosta lähtenyttä”. Tämä on sen salattu merkitys. Rūpa Gosvāmī Prabhu paljasti tämän.
Aineellisen maailman ihmiset palvovat häntä. He kutsuvat häntä eri nimillä: Caṇḍikā, Vimalā – kaikki nämä nimet mainitaan Śrīmad-Bhāgavatamin kymmenennessä laulussa.
Vimalā Devīllä on kaksi muotoa: kun hän järjestää Kṛṣṇa-līlāa [henkisessä maailmassa], hän on Yoga-māyā.
On olemassa positiivinen ilmentymä ja on olemassa negatiivinen ilmentymä. Negatiivinen on varjo.
Negatiivisessa ilmentymässään, kun hän järjestää Kṛṣṇa-līlāa aineellisessa maailmassa, hän on silloin Mahā-māyā.
Myös Mahā-māyālla on kaksi muotoa. Kun hän on Sadāśivan kanssa, hän on transsendentaalinen, mutta ollessaan Herran Śivan, guṇa-avatāran, puoliso hän on Mahā-māyā.
Tätä on hyvin vaikea ymmärtää. Kaikkialla on jotakin hämmentävää niille, jotka eivät tunne kokonaiskuvaa. Se, joka ymmärtää kokonaiskuvan, voi saattaa kaiken harmoniaan – kaikki Kṛṣṇan leikit, minkä tahansa Jumalan inkarnaation leikit – eikä tämä tuota hänelle vaikeuksia.
Joka tapauksessa kaikki tämä saatetaan harmoniaan Brahma-saṁhitāssa, pienessä kirjassa. Siinä kaikki on saatettu harmoniaan 62 ślokassa. Jos yritätte lukea sen, tulette olemaan hyvin onnellisia. Kaikkiin kysymyksiin annetaan vastaukset Brahma-saṁhitāssa.
Kysymys: Entä Umā ja Pārvatī?
Śrīla Govinda Mahārāja: He ovat Herran Sadāśivan (Herran Śivan śuddha-muodon) kanssa. Sadāśiva asuu Vaikuṇṭha-lokan maailmassa, ja kaikki muodot ovat śuddha-muotoja.
Kysymys: Mutta onko tässä maailmassa Śivan, guṇa-avatāran, puolisolla myös puoliso? Mikä hänen nimensä on?
Śrīla Govinda Mahārāja: Hänellä on monia nimiä: Durgā, Kālī, Tārā, Mahāvidyā, Bhuvaneśvarī. Mutta jokaisella muodolla on oma leikkinsä, oma līlānsä.
--------------
litteroinnin kohdassa paśupāṅgajāya on filologisesti huomionarvoinen ilmaus.
Vastaukset 43
Vanhimmat
Kaikkiin kysymyksiin annetaan vastaukset Brahma-saṁhitāssa.
Miten Krishna poistui planeetaltamme?
Krishnalla ei ole lainkaan fyysistä kehoa, vaikka saattaa näyttääkin siltä, että Hänellä on fyysinen keho. Kun Krishna lähti planeetaltamme, Hän jätti kopion omasta Kehostaan antaakseen ateistisille ihmisille, jotka eivät halunneet tietää Krishnan jumaluudesta, vaikutelman, että Hän on tavallinen ihminen. Tällainen esitys oli järjestetty heille.
Tässä maailmassa Hän näyttelee pelkän kuolevaisen roolia.
Katkelmia luennosta.
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
-----------------
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Kṛṣṇan yliluonnollinen syntymä
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj kuvailee Vasudevan näkyä Mathurāssa.
Bhakta: Voisitteko kertoa yksityiskohtaisesti Kṛṣṇan syntymästä?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kokonaisuudessaan se on jotain jäljittelyn kaltaista. Kṛṣṇan syntymällä ei ole mitään tekemistä sen todellisuuden kanssa, jonka havaitsemme maallisilla aisteillamme. Kṛṣṇa, jolla on henkinen keho, ilmestyi aineelliseen maailmaan ja esitti ”fyysistä” syntymäänsä. Se oli imitaatio, se oli näytelmä, se oli draama, se oli leikki.
Bhakta: Miten Kṛṣṇa tarkalleen ottaen ilmestyi — lapsena, jolla oli neljä kättä, vai ”kypsässä” Viṣṇu-muodossaan, jossa Hänellä oli kruunu ja koruja?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Hän ilmestyi, Vasudevan ja Devakīn katseet suuntautuivat Häneen:
Hän ilmestyi heidän eteensä nelikätisenä ja runsaasti koristeltuna. Hänen tahdostaan heidän vankityrmänsä rautaovet avautuivat, ja Yamunā — vaikka nämä tapahtumat tapahtuivat sadekaudella, — muuttui matalaksi. ...
....
....
Kun hän palasi, vankityrmän ovet sulkeutuivat. Materialistisesta näkökulmasta katsottuna kaikki nämä yliluonnolliset tapahtumat ovat käsittämättömiä ja mahdottomia. Nämä tapahtumat tapahtuivat yksinomaan Jumalan tahdosta. Jumala ei tullut tähän maailmaan minkään aineellisen prosessin kautta, mutta Hän jäljitteli sellaisia prosesseja niin pitkälle kuin mahdollista.
Bhakta: Kṛṣṇa syntyi siis nelikätisenä, ”aikuisena” Viṣṇuna, eikä lapsena, jolla oli neljä kättä?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kun Vasudeva oli Kṛṣṇan syntymän hetkellä Devakīn lähellä, hän näki Jumalan nelikätisessä, aikuisessa muodossaan — jalokivillä koristeltun Viṣṇun muodossa — ja alkoi ylistää Häntä. Tämä Viṣṇu antoi Vasudevalle tiettyjä ohjeita: tee sitä, tätä ja kolmatta. Sitten Jumala muuttui prākṛta śiśuksi, tavalliseksi lapseksi. Kun Vasudeva näki Jumalan ensimmäisen kerran, Hän ilmestyi Vasudevan eteen nelikätisenä Viṣṇuna. Tämä Viṣṇu antoi ohjeita Vasudevalle ja otti sitten tavallisen lapsen muodon. Vasudeva totteli Jumalan ohjeita: hän vei Lapsen Nanda Mahārājan taloon Gokulaan.
Bhakta: Mahārāj, eikö Śrīla Viśvanāth Chakravartī Ṭhākur kirjoittanut kommentaareissaan, että kaksi Kṛṣṇaa ilmestyivät samanaikaisesti?
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Kyllä. Samaan aikaan, kun tämä nelikätinen Viṣṇu ilmestyi Vasudevan eteen, Yaśodā synnytti pojan ja tytön. Kun Vasudeva tuli paikalle, molemmat lapset lepäsivät Yaśodān vieressä, mutta Vasudeva ei nähnyt sitä. Jumalalta saamansa ohjeen mukaisesti Vasudeva jätti mukanaan tuoman lapsen Yaśodān viereen. Heti kun hän teki niin, Yaśodālle syntynyt poika imi Vasudevan lapsen (tämä tarkoittaa sitä, että he sulautuivat yhteen).
Vasudeva näki vain Yaśodān tyttären. Hän otti tytön mukaansa ja asetti hänet Devakīn viereen. Tämän jälkeen vankityrmän ovet sulkeutuivat. Sitten vartijat heräsivät — ja kuulivat vastasyntyneen vauvan huudot.
He ilmoittivat asiasta välittömästi Kaṁsalle, joka tuli vankityrmään ja näki, että oli syntynyt tyttö. Hän ihmetteli: ”Miten se on mahdollista? Poikalapsen olisi pitänyt syntyä ja tappaa minut, mutta syntyi tyttö. Valehtelevatko jumalat? Mitä tämä tarkoittaa?” Hän kysyi Vasudevalta: ”Miksi lapsi osoittautui tytöksi? Selitä se minulle”. Vasudeva vastasi: ”Näet lapsen omin silmin”. Kaṁsa oli ymmällään, koska ei tiennyt, mitä tehdä, ja sitten hän tarttui tyttöä jaloista ja aikoi murskata hänen päänsä kiveen (kuten hän oli tehnyt kaikille Devakīn edellisille lapsille), mutta tyttö livahti hänen käsistään, kohosi taivaalle ja ilmestyi kahdeksankätisen Kātyāyanīn hahmossa ja sanoi: ”Tuleva tappajasi kasvaa Gokulassa”.
Sitten hän katosi. Kaṁsa oli neuvoton. Sen jälkeen hän lähetti lukuisia vakoojia selvittämään, mitkä lapset olivat hiljattain syntyneet Vṛndāvanissa. Ensimmäiseksi hän lähetti Pūtanān tappamaan Kṛṣṇan. Hän yritti, mutta lopputulos oli päinvastainen. Agha, Baka ja kaikki demonit, joita Kaṁsa salaa lähetti tappamaan Kṛṣṇaa, epäonnistuivat samoin.
Korkein ei ole aistihavaintojen tavoitettavissa, Hän ilmentää jatkuvasti Itseään erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.
Korkeimman ymmärtäminen vääristyy täysin heti, kun yksilölliset sielut alkavat tarkastella Häntä aineellisen luonnon tuotteena.
Korkein on absoluuttinen ja kaikin tavoin rajoittamaton Ylin Persoonallisuus. On typerää yrittää nähdä jakamattomasta Totuudesta vain yksi puoli, sillä mikä tahansa Hänen epätäydellinen ilmentymänsä on väistämättä aineellinen.
Itseoivalluksen saavuttaneet sielut kykenevät antamaan tietoa Korkeimmasta tietämättömille mutta vilpittömille kysyjille, toisin sanoen niille, jotka vilpittömästi pyrkivät vastaanottamaan Totuuden armon osoituksena.
--------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Vishveshvar Das
Artikkeli The Harmonist -lehdestä, jota julkaistiin Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurin toimituksessa 1920–1930-luvuilla.
(Heinäkuun 1929 numerosta, XXVII vuosikerran toisesta numerosta)
Korkein ei ole aistihavaintojen tavoitettavissa, Hän ilmentää jatkuvasti Itseään erilaisissa henkisissä muodoissa ja johtaa maallisia oppineita harhaan rajattomilla energioillaan.
Korkeimman ymmärtäminen vääristyy täysin heti, kun yksilölliset sielut alkavat tarkastella Häntä aineellisen luonnon tuotteena.
Käännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
Korkeimman oikea ymmärtäminen perustuu seuraaviin itsestään selviin perusolettamuksiin:
(1) Transsendentaalista ei voida tarkastella inhimillisten mittapuiden näkökulmasta.
Korkeimman ymmärtäminen ei ole ihmisen älyllisten kykyjen ulottuvilla.
(Eli ei voi todistaa)
(6) Korkein ei ole passiivinen olento, jolta puuttuvat kaikki ominaisuudet ja tunnusmerkit, vaan kaikkivoipa Persoonallisuus, jolla on ikuinen olemassaolo ja joka paljastaa Itsensä omasta tahdostaan omistautuneilleen.
Empiristiä voidaan syyttää loogisen virheen petitio principii[1] tekemisestä silloin, kun hän yrittää todistaa tietämättömyyden välttämättömän tarpeen. Tutkittuani kuitenkin käsittelemäni aiheen syvällistä ja vaikeasti ymmärrettävää luonnetta toivon välttäväni tällaisen virheen, sillä noudatan häntä ylevämpää ajattelulinjaa.
Kun siis oletetaan, että edellä esitetyt perusolettamukset hyväksytään Korkeimman Totuuden hyväksymisen perustaksi, sallikaa minun jatkaa Korkeimman ja Māyān luonteen tarkastelua. En perusta käsittelyäni omaan yksilölliseen mielipiteeseeni vaan pyhien kirjoitusten teksteihin, jotka ovat ainoa tiedon lähde Absoluutista.
Tässä yhteydessä on tarpeen huomauttaa, että sanskritin sanaa Brahma (Herra) ei tule koskaan kääntää pronominilla ”se”. Välttääkseni tämän ilmeisen väärinkäsityksen käännän jatkossa sanskritinkielisen sanan Brahma sanoilla ”Hän” tai ”Korkein”. Itse asiassa sana Brahma ei ole keskisukuinen, vaikka sitä usein käytetäänkin sellaisena eräässä filosofisessa merkityksessä.
Mutta riittäköön esipuhe. Sallikaa minun ryhtyä käsittelemään tätä aihetta.
Olen jo tehnyt selväksi, että tietämättömälle ihmiselle Korkeimman oivaltaminen on täysin mahdotonta. Hänen jumalallista luontoaan ei voida edes kuvitella.
äännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
Seuraava teksti Bṛhad-āraṇyaka-upaniṣadista vahvistaa tämän:
”Oi Gārgī! Kukaan ei kykene näkemään kuolematonta Korkeinta materialistiselta tasolta, mutta Hän näkee kaikki. Kukaan ei voi kuulla Häntä, mutta Hän kuulee kaikki. Kukaan ei voi ymmärtää Häntä, mutta Hän ymmärtää kaikki. Kukaan ei tunne Häntä, mutta Hän tuntee kaikki. Ei ole ketään muuta kuin Hän, joka näkee, kuulee, havaitsee ja tietää kaiken. Oi Gārgī! Tämän tuhoutumattoman Korkeimman läsnäolo kykenee täyttämään kokonaan rajattoman avaruuden.”
Myös Talavakāra-upaniṣadissa sanotaan:
”Ihminen alkaa oivaltaa Korkeimman, kun hän hyväksyy sen, ettei Korkeinta voida käsittää. Toisaalta se, joka on vakuuttunut siitä, että tuntee Korkeimman, ei todellisuudessa tunne Häntä. Viisaat vakuuttavat, ettei Herraa voida tuntea aistihavaintojen avulla, sillä ne ovat luonnostaan rajallisia. Vain typerykset kuvittelevat, että Hänet voidaan oivaltaa tällä tavoin.”
Käännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
---------------
”Häntä ei voida tässä aineellisen maailman jähmettyneessä tilassa käsittää sanan, ajatuksen tai näön avulla. Kukaan ei kykene ymmärtämään Häntä, paitsi ne, jotka ovat samalla jumalallisella olemassaolon tasolla.”
”On mahdotonta saavuttaa Häntä, jota emme kykene käsittämään tai havaitsemaan tämän maailman rajallisilla aisteilla.”
Korkeimman jumalallista luontoa on erittäin vaikea ymmärtää. Materialistiselle mielelle ratkaisematon arvoitus on se, että Hänessä kaikki keskenään ristiriitaiset käsitteet sopivat täydellisesti yhteen. Kaikki yhteensopimattomuudet ja ristiriidat yhdistyvät Hänessä harmoniseksi kokonaisuudeksi. Tällaisia lausumia löydämme Kaṭha-upaniṣadista, Śvetāśvatara-upaniṣadista ja Īśa-upaniṣadista, joista esitämme tässä myös seuraavat lainaukset:
”Korkein on kaikista pienin. Samanaikaisesti Hän on suurempi kuin suurin. Hän on läsnä kaikkien elävien olentojen sydämissä. Se, joka on vapaa surusta ja haluista, voi nähdä tämän transsendentaalisen Herran, joka paljastaa Itsensä omasta armostaan.”
”Hänellä ei ole lihasta ja verestä muodostuvia käsiä, mutta Hän kykenee tarttumaan ja pitämään. Hänellä ei ole aineellisia jalkoja, mutta Hän kykenee kävelemään. Hänellä ei ole lihallisia silmiä, mutta Hän näkee. Hänellä ei ole lihallisia korvia, mutta Hän kuulee. Hän tietää kaiken, vaikka kukaan ei kykene käsittämään Häntä rajallisella älyllään. Viisaat kutsuvat Häntä Alkuperäiseksi tai Suurimmaksi Olennoksi.”
”Hän liikkuu eikä liiku. Hän on samanaikaisesti kaukana ja lähellä. Hän asuu jokaisen tietoisuuden sisimmässä, ja samalla Hän käsittää kaiken olemassa olevan.”
Käännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
---------------
Śaṅkarācārya kirjoittaa teoksessaan Ātma-bodha:
”Häntä, joka täyttää Itsellään koko avaruuden kaikkialla ja joka ilmenee olemassaolona, tietona ja autuutena, ja joka on ääretön eikä Hänellä ole vertaistaan, kutsutaan Brahmaksi eli ikuisesti olemassa olevaksi alkuperäiseksi Korkeimmaksi Persoonallisuudeksi.”
Myös śrutissa sanotaan:
”Korkein (Brahma) on ikuisesti olemassa oleva ääretön Persoonallisuus, jolla on kaikki tieto ja kaikki autuus.”
Edellä esitettyjen Korkeimman luontoa koskevien kuvausten hyväksyminen tosiksi auttaa oivaltamaan Hänet muuttumattomana ja transsendentaalisena. Näin löydämme Ṛg-veda-saṃhitāsta seuraavan lausuman:
”Korkeimmalla on ääretön määrä päitä (mutta ei lihasta ja luista muodostuvia), ääretön määrä silmiä ja jalkoja. Hän läpäisee koko tämän (aineellisen) maailmankaikkeuden, mutta pysyy kuitenkin sen ulkopuolella kymmenen sormenleveyden päässä (toisin sanoen Hän on muuttumaton ja transsendentaalinen).”
...
...
Korkein läpäisee koko tämän aineellisen maailmankaikkeuden ja on siinä läsnä, mutta samanaikaisesti Hän pysyy sen ulkopuolella ja on olemassa sen tuhoutumisen jälkeenkin. Toisin sanoen Hän oli olemassa ennen tämän maailman luomista, on olemassa nyt, ja on myös tämän luomakunnan ulkopuolella ja tulee pysymään olemassa kaiken luodun tuhoutumisen jälkeen.
Ei ole vähäisintäkään ristiriitaa tai yhteensopimattomuutta siinä, että Jumalan jumalallinen luonto luo tämän illusorisen, ilmiömäisen maailmankaikkeuden kaikkine moninaisine muotoineen ja samalla Korkein ei lainkaan joudu Māyān eli harhan vaikutuksen alaiseksi.
Māyā on Korkeimman alaisuudessa oleva illusorinen energia, joka tottelee Hänen tahtoaan täyttäessään tämän ilmiömäisen maailmankaikkeuden moninaisilla ilmentymillä ja elämänmuodoilla.
Tämä Māyā on hyvin voimakas ja tuo välittömästi esiin lumovoimansa heti, kun Herralle syntyy halu luoda.
Sāṃkhya-filosofisen koulukunnan perustaja Kapila samasti Māyān prakṛtiin ja uskoi virheellisesti, ettei se ole Herran energiaa vaan että se syntyi samanaikaisesti Hänen kanssaan.
Todellisuudessa Māyā on olemassa Korkeimmassa ja liittyy Häneen ei samalla tavoin kuin kosketus ilmaan, kuumuus tuleen, valkoinen väri maitoon tai makeus sokeriin, vaan samalla tavoin kuin varjo liittyy siihen, joka sen heittää.
------------------
Käännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Māyā on illusorisen eli aineellisen luomakunnan syy, toisin sanoen ilmiö, joka on vastakkainen riippumattomalle ja ikuiselle Todellisuudelle. Vaikka Māyā on pelkästään harhan eli tietämättömyyden energiaa, se kykenee jumalallisen voimansa ansiosta saamaan aikaan sellaista, mikä näyttää täysin mahdottomalta.
Todellisuudessa Māyān voima on niin suuri, etteivät yksilölliset sielut kykene vapautumaan sen vaikutuspiiristä, paitsi silloin, kun tämä tapahtuu Korkeimman armosta. Sen voivat voittaa ainoastaan ne, joita on siunattu Herrasta saatavalla tiedolla.
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Lisäksi on mainittava, että on olemassa viisaita, jotka ovat vapaita Māyān vaikutuksesta. Jos tämä on mahdollista vähäisille yksilöllisille sieluille, on täysin luonnollista ja kiistatonta, että Korkein on aina oman Māyānsä yläpuolella ja käyttää sitä toteuttaessaan hyvää ja suotuisaa suunnitelmaansa.
Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatārat, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikakausina ihmiskunnan opettajina, ovat aina Māyān vaikutuksen yläpuolella.
He kaikki ovat elämällään ja esimerkillään osoittaneet, että Māyā on pohjimmiltaan Herran nöyrä palvelijatar ja että se palvelee aina Korkeimman kaikkien hyväksi tarkoitetun suunnitelman toteutumista.
Itse asiassa, aivan kuten pimeys katoaa valon ilmaantuessa, myös Māyān eli harhan vaikutus katoaa todellisen tiedon ilmaantuessa.
Kaikki vapautuneet persoonallisuudet ja kaikki Herran avatārat, jotka tulevat tähän maailmaan eri aikakausina ihmiskunnan opettajina, ovat aina Māyān vaikutuksen yläpuolella.
Pyydän lupaa lisätä, että tähän saakka olen puhunut Māyāsta eli tietämättömyyden energiasta (avidyā).
Jumalallinen Energia on todellisuudessa yksi, ja Māyā on ainoastaan tämän aidon ja perustavanlaatuisen Energian heijastunut aspekti. Tämä alkuperäinen Energia tunnetaan nimillä vidyā eli brahma-vidyā, ja se toimii ihmisen vapautumisen eli pelastuksen varsinaisena syynä.
Tässä aidossa aspektissaan Jumalallinen Energia hallitsee kaikkia muita aspekteja, ja sillä on monia muitakin nimiä, kuten cit-śakti, parā-vidyā ja yoga-māyā.
------------------
Käännösvirheet suomen kielessä.
Muutama lause eri paikoista täältä:
----------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
Viśveśvara Dās
Para-Brahma ja Māyā
Artikkeli The Harmonist -aikakauslehdestä, jota julkaistiin Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākurin toimituksellisessa johdossa 1900-luvun 1920- ja 1930-luvuilla.
(Niteen XXVII toisesta numerosta, heinäkuulta 1929.)
Myös Bṛhad-āraṇyaka-upaniṣadissa sanotaan:
”Korkein on kaikkein rakkain ja läheisin Olento jokaiselle. Hän on rakkaampi kuin poika, omaisuus ja kaikki muut sydämelle rakkaat asiat.”
Vihkimys on perheen saaminen, siunaus on äiti ja ylevä on maa sille, jonka mieli on täysin syventynyt rajattoman tiedon nektarillisen valtameren, Korkeimman, palvelemiseen.
------------
https://www.scsmathinternational.com/about.php
https://harmonist.us/2016/12/srila-bhaktisiddhanta-sarasvati-thakura/
https://www.scsmathinternational.com/about.php
https://www.prabhupada-books.de/bhaktisiddhanta/
https://books.google.fi/books?id=qeH8EAAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=fi#v=onepage&q&f=false
https://books.google.fi/books?id=qeH8EAAAQBAJ&printsec=frontcover&hl=fi#v=onepage&q&f=false
General Index - 21 pages.
No. 1 (Vol XXV, June 1927 - May 1928) - 430 pages.
No. 2 (Vol XXVI, June 1928 - May 1929) - 382 pages.
No. 3 (Vol XXVII, June 1929 - May 1930) - 432 pages.
No. 4 (Vol XXVIII, June 1930 - May-June 1931) - 434 pages.
No. 5 (Vol XXIX, July 1931 - June 1932) - 470 pages.
No. 6 (Vol XXX, July 1932 - June 1933) - 436 pages.
No. 7 (Vol XXXI, Sept 1934 - July 1935) - 582 pages.
No. 8 (Vol XXXII, Sept 1935 - June 1936) - 558 pages.
https://www.prabhupada-books.de/bhaktisiddhanta/
omhttps://www.prabhupada-books.de/bhaktisiddhanta/foreword-harmonist.html
https://www.prabhupada-books.de/bhaktisiddhanta/foreword-harmonist.html
Foreword
by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
(No. 1, Vol. XXV, June 1927, 441 Chaitanya-Era)
Jaiva Dharma
THE name of the Journal, the 'Harmonist', stands in need of a little explanation. 'Sajjana-toshani' the only Sanskrit name headed the paper when she used to appear in Bengali, and the same spirit and aims of the 'Sajjana-toshani' are to be continued though she has now put on the English garb. "Harmonist" is the free English equivalent of the word 'Sajjana toshani.' This point will bear a little elucidation. The title 'Sajjana-toshani' was adopted to signify a definite purpose.
Aineellinen voidaan todistaa tieteellisesti; transsendenttista ei voida todistaa.
Śaṅkarācārya kirjoittaa teoksessaan Ātma-bodha:
”Häntä, joka täyttää Itsellään koko avaruuden kaikkialla ja joka ilmenee olemassaolona, tietona ja autuutena, ja joka on ääretön eikä Hänellä ole vertaistaan, kutsutaan Brahmaksi eli ikuisesti olemassa olevaksi alkuperäiseksi Korkeimmaksi Persoonallisuudeksi.”
Myös śrutissa sanotaan:
”Korkein (Brahma) on ikuisesti olemassa oleva ääretön Persoonallisuus, jolla on kaikki tieto ja kaikki autuus.”
Edellä esitettyjen Korkeimman luontoa koskevien kuvausten hyväksyminen tosiksi auttaa oivaltamaan Hänet muuttumattomana ja transsendentaalisena. Näin löydämme Ṛg-veda-saṃhitāsta seuraavan lausuman:
”Korkeimmalla on ääretön määrä päitä (mutta ei lihasta ja luista muodostuvia), ääretön määrä silmiä ja jalkoja. Hän läpäisee koko tämän (aineellisen) maailmankaikkeuden, mutta pysyy kuitenkin sen ulkopuolella kymmenen sormenleveyden päässä (toisin sanoen Hän on muuttumaton ja transsendentaalinen).”
https://www.youtube.com/watch?v=1bySQZdQmmk&list=RD1bySQZdQmmk&start_radio=1
https://www.youtube.com/watch?v=d5ENW177SOY&list=RDcSbWPY2QIEI&index=5
https://www.youtube.com/watch?v=4TtDT9r012k&list=RD4TtDT9r012k&start_radio=1
https://www.youtube.com/watch?v=5I5KleAwd-A&list=RD5I5KleAwd-A&start_radio=1
https://www.youtube.com/shorts/IPMk075qNBY
https://www.youtube.com/watch?v=3hpEMqUtcco&list=RD3hpEMqUtcco&start_radio=1
https://www.youtube.com/watch?v=wJg_8NbgYWQ&list=RDwJg_8NbgYWQ&start_radio=1
https://www.youtube.com/watch?v=ibIbBCCrViA&list=RDwJg_8NbgYWQ&index=8
Joskus transsendentaalinen ääni vapauttaa avataran saapuessa koko universumin – ei vain yhtä universumia, vaan monia universumeja.
Oikasti lausuttu Transsendentaalisen äänen vaikutus voi ulottua lukemattomiin universumeihin.
Pian taas universumi täyttyy uusista elävistä olennoista, jotka tulevat Tatastha alueelta, marginaalialueelta Edelliset vapautuivat.
Jumalan lähettämän avataran oikein lausuma transsendentaalinen ääni voi ulottua lukemattomiin universumeihin, kaikki saavat vapautuksen.
Niin on tapahtunut ja tulee tapahtumaan edelleen monissa eri universumeissa. Kaikki vapautuvat.
Miljoonien ja miljardien vuosien välein (ihmisen kronologian mukaan) niin tapahtuu.
Vasudeva Dattasta ja hänen rukous, jossa hän pyysi Jumalaa ottamaan kaikkien elävien olentojen kärsimykset ja syntien seuraukset itselleen, jotta kaikki muut voisivat vapautua kärsimyksestä.
Tämä liittyy syvästi myötätuntoon ja ehdottomaan rakkauteen.
Vasudeva Dattan rukouksen ydin on: ”Anna kaikkien olentojen kärsimys minulle. Vapauta kaikki muut, vaikka joutuisin itse kärsimään.”
Krishna vastasi tähän myötätuntoiseen sydämeen. Rukous ei kuitenkaan tarkoita, että sinun pitäisi itse kärsiä kaikkien puolesta tai kantaa kaikkien syntien taakkaa.
Sinun ei tarvitse kärsiä pelastaaksesi muita. Myötätunto saa olla suurta ilman, että tuhoat itseäsi sen vuoksi.
Minä vapautan kaikki olennot, koska sinä sitä sydämestäsi pyysit. Kaikki saavat anteeksiannon ja vapautuksen. Mutta sinä et saa kärsiä. Sinun ei tarvitse kantaa kenenkään syntien taakkaa. Minä vapautan kaikki.
Tämmä on parafraasi, ei tarkka teksti.
Minä kuulin rukouksesi. Minä vapautan kaikki olennot. Annan anteeksi, armahdan ja vapautan kaikki kärsimyksestä. Sinun ei kuitenkaan tarvitse kärsiä kenenkään puolesta. Sinun ei tarvitse ottaa kenenkään syntejä kannettavaksesi. Minä kannan huolen kaikista. Sinä saat olla vapaa, turvassa ja rakastettu.
TÄMÄ ON PARAFRAASI, EI TARKKA TEKSTI.