Sielun evoluutio

Anonyymi-ap

Tässä on viime aikoina puhuttu paljon tietoisuudesta ja muustakin, tässä on muutama lyhyt ote aiheesta pidetyistä luennoista. Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

---------------------
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
--------------------


Bhakti Sudhir Gosvami
Sielun evoluutio


Vapaan tahdon vapaus – valinnanvapaus

Veedisessa kirjallisuudessa... kuvataan sielun luonteen ja evoluution kulkua.

Siinä sanotaan, että maailmankaikkeudessa on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat biologinen ilmentymä väärinkäsityksistä ja vääristä käsityksistä todellisuudesta, joita sielu kantaa mukanaan. Olematta mitään muuta kuin henkisiä hiukkasia, korkeimman olennon luomuksia, me omistamme vain mitättömän pienen osan Hänen luonnostaan. Jumala on korkein, itsenäinen olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta se on hyvin pieni. Tämä itsenäisyys tunnetaan vapaana tahtona. Mutta vapaa tahto tarkoittaa valinnan mahdollisuutta. Alusta alkaen olemassaolomme hetkestä meillä on vapaus valita. ...
...
...
Ero ihmisessä ja eläimessä

Veedisessa ymmärryksessä tämä materiaalinen maailma tarjoaa elollisille olennoille mahdollisuuden vakiinnuttaa hallintansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyödyntämisen ja harhan maailmana, koska sen perustana on väärä käsitys omasta luonteestamme.

Näin ollen voidaan sanoa, että materiaalimaailmassa on olemassa 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty asteikko, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehittyneisyyden mukaan.

Veedisessa ymmärryksessä jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin.

Ei ole niin, että olisi olemassa erillinen sielu kasveilla, eläimillä ja ihmisillä. Sielut ovat samanlaisia, mutta ne siirtyvät ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos tarkastelemme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se muistuttaa jollain tavalla Darwinin teoriaa. Mutta ero on siinä, että sielu siirtyy yhdestä ruumiista toiseen, yhdestä elämänmuodosta toiseen.

Kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilossa. Elävän olennon sisäinen tarve ilmenee kaikkein primitiivisimmällä tasolla. Kun puhumme matalasta tietoisuuden kehitystasosta, elävän olennon elintärkeimmät tarpeet ilmenevät pääasiassa ravinnon nauttimisena. Mutta kun sielu siirtyy korkeampiin elämänmuotoihin, sen tietoisuuden kehitys paranee. Kun tietoisuus tulee hienostuneemmaksi, elollinen olento alkaa ymmärtää sisäistä tarvettaan ja janonsa. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se erottautuu ulkoisista ruumiillisista tarpeista.

105

273

    Vastaukset

    Anonyymi (Kirjaudu / Rekisteröidy)
    5000
    • Anonyymi00001

      maailmankaikkeudessa on olemassa 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat biologinen ilmentymä väärinkäsityksistä ja vääristä käsityksistä todellisuudesta, joita sielu kantaa mukanaan

      • Anonyymi00002

        Näin ollen voidaan sanoa, että materiaalimaailmassa on olemassa 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty asteikko, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehittyneisyyden mukaan.


      • Anonyymi00003
        Anonyymi00002 kirjoitti:

        Näin ollen voidaan sanoa, että materiaalimaailmassa on olemassa 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta. Ja on olemassa tietty asteikko, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehittyneisyyden mukaan.

        Ei ole niin, että olisi olemassa erillinen sielu kasveilla, eläimillä ja ihmisillä. Sielut ovat samanlaisia, mutta ne siirtyvät ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos tarkastelemme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se muistuttaa jollain tavalla Darwinin teoriaa. Mutta ero on siinä, että sielu siirtyy yhdestä ruumiista toiseen, yhdestä elämänmuodosta toiseen.


      • Anonyymi00004
        Anonyymi00003 kirjoitti:

        Ei ole niin, että olisi olemassa erillinen sielu kasveilla, eläimillä ja ihmisillä. Sielut ovat samanlaisia, mutta ne siirtyvät ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos tarkastelemme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se muistuttaa jollain tavalla Darwinin teoriaa. Mutta ero on siinä, että sielu siirtyy yhdestä ruumiista toiseen, yhdestä elämänmuodosta toiseen.

        Kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilossa. Elävän olennon sisäinen tarve ilmenee kaikkein primitiivisimmällä tasolla. Kun puhumme matalasta tietoisuuden kehitystasosta, elävän olennon elintärkeimmät tarpeet ilmenevät pääasiassa ravinnon nauttimisena. Mutta kun sielu siirtyy korkeampiin elämänmuotoihin, sen tietoisuuden kehitys paranee. Kun tietoisuus tulee hienostuneemmaksi, elollinen olento alkaa ymmärtää sisäistä tarvettaan ja janonsa. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se erottautuu ulkoisista ruumiillisista tarpeista.


      • Anonyymi00005
        Anonyymi00004 kirjoitti:

        Kun sielu on alemmissa elämänmuodoissa, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilossa. Elävän olennon sisäinen tarve ilmenee kaikkein primitiivisimmällä tasolla. Kun puhumme matalasta tietoisuuden kehitystasosta, elävän olennon elintärkeimmät tarpeet ilmenevät pääasiassa ravinnon nauttimisena. Mutta kun sielu siirtyy korkeampiin elämänmuotoihin, sen tietoisuuden kehitys paranee. Kun tietoisuus tulee hienostuneemmaksi, elollinen olento alkaa ymmärtää sisäistä tarvettaan ja janonsa. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se erottautuu ulkoisista ruumiillisista tarpeista.

        Ihmisille ja eläimille ovat yhteisiä samat elämän toiminnot. He nukkuvat, syövät, lisääntyvät ja puolustautuvat samanlaistensa uhkia vastaan. Mikä siis erottaa ihmisolennon eläimestä? Tämä perusero on käsite "dharma" eli uskonto, sisäinen etsintä. Kyse on toiminnasta ja teoista, jotka ovat vain tietoisen olennon osaksi, ja jotka eivät ole suuntautuneet ulkomaailmaan, vaan sisäiseen maailmaan.


      • Anonyymi00006
        Anonyymi00005 kirjoitti:

        Ihmisille ja eläimille ovat yhteisiä samat elämän toiminnot. He nukkuvat, syövät, lisääntyvät ja puolustautuvat samanlaistensa uhkia vastaan. Mikä siis erottaa ihmisolennon eläimestä? Tämä perusero on käsite "dharma" eli uskonto, sisäinen etsintä. Kyse on toiminnasta ja teoista, jotka ovat vain tietoisen olennon osaksi, ja jotka eivät ole suuntautuneet ulkomaailmaan, vaan sisäiseen maailmaan.

        ...
        ...
        Ranskalainen ajattelija René Descartes sanoi: "Jos ajattelen, siis olen olemassa." Näillä sanoilla hän ilmaisee olemassaolonsa tietoisuuden. Tämä tietoisuus erottaa meidät kuolleesta aineesta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tiedosta omaa olemassaoloaan. Me puolestaan olemme olemassa ja tiedämme, että olemme. Kun meissä on tietoisuus omasta olemassaolostamme, herää meissä halu, sisäinen tarve. Tiedostamme, että meissä on tarve täyttymykselle, täydellisyydelle, jollekin, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.


      • Anonyymi00007
        Anonyymi00006 kirjoitti:

        ...
        ...
        Ranskalainen ajattelija René Descartes sanoi: "Jos ajattelen, siis olen olemassa." Näillä sanoilla hän ilmaisee olemassaolonsa tietoisuuden. Tämä tietoisuus erottaa meidät kuolleesta aineesta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tiedosta omaa olemassaoloaan. Me puolestaan olemme olemassa ja tiedämme, että olemme. Kun meissä on tietoisuus omasta olemassaolostamme, herää meissä halu, sisäinen tarve. Tiedostamme, että meissä on tarve täyttymykselle, täydellisyydelle, jollekin, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.

        ...
        ...
        ...
        Jos ajattelemme näin, suuntautuu etsimisemme ulkomaailmaan. Mutta etsimisemme tuloksena on pettymys, koska tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, mutta meidän pyrkimyksemme rakastaa on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat surulliseen johtopäätökseen siitä, ettei rakkautta ole, ettei sitä ole olemassa. Aivan kuten ei ole vettä autiomaassa. Veden etsiminen autiomaassa on järjetöntä. Mutta meidän on etsittävä sitä, mitä etsimme, siellä, paikassa, jossa etsimämme aineen läsnäolo on mahdollista.


      • Anonyymi00008
        Anonyymi00007 kirjoitti:

        ...
        ...
        ...
        Jos ajattelemme näin, suuntautuu etsimisemme ulkomaailmaan. Mutta etsimisemme tuloksena on pettymys, koska tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, mutta meidän pyrkimyksemme rakastaa on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat surulliseen johtopäätökseen siitä, ettei rakkautta ole, ettei sitä ole olemassa. Aivan kuten ei ole vettä autiomaassa. Veden etsiminen autiomaassa on järjetöntä. Mutta meidän on etsittävä sitä, mitä etsimme, siellä, paikassa, jossa etsimämme aineen läsnäolo on mahdollista.

        ...
        Tässä maailmassa ovat läsnä korkeimman todellisuuden välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallon pinnalla ja levittävät ihmisille sen maailman nektarista ainetta jumalallisten äänen värähtelyjen muodossa. Kuuntelemalla näitä persoonia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja käsitystä omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on saatavilla vain ihmisolentoille. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen eivätkä käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.


      • Anonyymi00009
        Anonyymi00008 kirjoitti:

        ...
        Tässä maailmassa ovat läsnä korkeimman todellisuuden välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallon pinnalla ja levittävät ihmisille sen maailman nektarista ainetta jumalallisten äänen värähtelyjen muodossa. Kuuntelemalla näitä persoonia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja käsitystä omasta sisäisestä potentiaalistamme. Mutta tämä mahdollisuus on saatavilla vain ihmisolentoille. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen eivätkä käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

        Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämäntyyppi, kuten muutkin elämänmuodot, on ajallinen. Mutta ihmisruumiissa ihmisolennolle annetaan mahdollisuus, jota ei ole muissa syntymissä ja elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Vapautumisen saavuttaminen materiaalisen olemassaolon kahleista on saatavilla vain ihmisolentoille.


      • Anonyymi00010
        Anonyymi00009 kirjoitti:

        Vedat sanovat, että tämä inhimillinen elämäntyyppi, kuten muutkin elämänmuodot, on ajallinen. Mutta ihmisruumiissa ihmisolennolle annetaan mahdollisuus, jota ei ole muissa syntymissä ja elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Vapautumisen saavuttaminen materiaalisen olemassaolon kahleista on saatavilla vain ihmisolentoille.

        ...
        Vedat sanovat: "Herää! Herää!
        ...
        ...


      • Anonyymi00011
        Anonyymi00010 kirjoitti:

        ...
        Vedat sanovat: "Herää! Herää!
        ...
        ...

        ...
        ...
        Sielun erotettavat piirteet ihmisruumiissa

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voidaan sanoa, että ihminen on korkeimmassa asemassa. Tämä on korkein elämänmuoto. Mutta tämä ei tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen. On olemassa erilaisia tietoisuuden asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tajunnut olento. Sielun läsnäolon merkki, oire ruumiissa, on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy vähitellen.


      • Anonyymi00012
        Anonyymi00011 kirjoitti:

        ...
        ...
        Sielun erotettavat piirteet ihmisruumiissa

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voidaan sanoa, että ihminen on korkeimmassa asemassa. Tämä on korkein elämänmuoto. Mutta tämä ei tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen. On olemassa erilaisia tietoisuuden asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tajunnut olento. Sielun läsnäolon merkki, oire ruumiissa, on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy vähitellen.

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voidaan sanoa, että ihminen on korkeimmassa asemassa. Tämä on korkein elämänmuoto. Mutta tämä ei tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen.


      • Anonyymi00013
        Anonyymi00012 kirjoitti:

        Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voidaan sanoa, että ihminen on korkeimmassa asemassa. Tämä on korkein elämänmuoto. Mutta tämä ei tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen.

        On olemassa erilaisia tietoisuuden asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tajunnut olento. Sielun läsnäolon merkki, oire ruumiissa, on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy vähitellen.


      • Anonyymi00014
        Anonyymi00013 kirjoitti:

        On olemassa erilaisia tietoisuuden asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tajunnut olento. Sielun läsnäolon merkki, oire ruumiissa, on tietoisuus. Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy vähitellen.

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä mahdollisuuksia, joita se ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon erotettava piirre on kyky kysyä tai etsiä totuutta. Kun sielu ilmenee ihmisruumiissa, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä tulin tähän maailmaan? Mikä on elämääni tarkoitus ja päämäärä?" Tämä kyky on vain ihmisolentojen oma. Juuri tämä erottaa ihmisen eläimestä.


      • Anonyymi00015
        Anonyymi00014 kirjoitti:

        Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä mahdollisuuksia, joita se ei ole muissa elämänmuodoissa. Ihmisen elämänmuodon erotettava piirre on kyky kysyä tai etsiä totuutta. Kun sielu ilmenee ihmisruumiissa, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä tulin tähän maailmaan? Mikä on elämääni tarkoitus ja päämäärä?" Tämä kyky on vain ihmisolentojen oma. Juuri tämä erottaa ihmisen eläimestä.

        Kun sielu ilmenee ihmisruumiissa, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä tulin tähän maailmaan? Mikä on elämääni tarkoitus ja päämäärä?" Tämä kyky on vain ihmisolentojen oma. Juuri tämä erottaa ihmisen eläimestä.


      • Anonyymi00016
        Anonyymi00015 kirjoitti:

        Kun sielu ilmenee ihmisruumiissa, se kykenee esittämään kysymyksen: "Kuka minä olen? Mistä tulin tähän maailmaan? Mikä on elämääni tarkoitus ja päämäärä?" Tämä kyky on vain ihmisolentojen oma. Juuri tämä erottaa ihmisen eläimestä.

        Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyödyntämisen maailma. Jos ihminen käyttää ja hyödyntää eläimiä tai kasveja omien tavoitteidensa vuoksi, hän saa väistämättä seuraukset teoistaan. Jos hän hyödyntää toisia ihmisiä, hänen tekonsa tuovat mukanaan myös seuraamukset. Elämme maailmassa, jossa teot ja niiden seuraukset ovat käsikädessä. Emme usko, että ihmisolennot omistavat oikeuden hyödyntää ja käyttää eläimiä omiin tarkoituksiinsa. Tämä on rikollista ja laitonta.


      • Anonyymi00017
        Anonyymi00016 kirjoitti:

        Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyödyntämisen maailma. Jos ihminen käyttää ja hyödyntää eläimiä tai kasveja omien tavoitteidensa vuoksi, hän saa väistämättä seuraukset teoistaan. Jos hän hyödyntää toisia ihmisiä, hänen tekonsa tuovat mukanaan myös seuraamukset. Elämme maailmassa, jossa teot ja niiden seuraukset ovat käsikädessä. Emme usko, että ihmisolennot omistavat oikeuden hyödyntää ja käyttää eläimiä omiin tarkoituksiinsa. Tämä on rikollista ja laitonta.

        Sielun ja hengen luonne on ikuisuus.

        Sielulla ja hengellä on aisteja. Sielu voi nähdä, kuulla, tuntea, haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain siinä tapauksessa, että on olemassa persoonallisuus, on olemus ja muoto.

        Henkimaailmasta käsin katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla.


        Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja eronnut materiaalisen olemassaolon kahleista, se olisi jokin muototon ja tunnoton alkuvoima. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät jo nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toimet kulkevat materiaalisten halujen ja materiaalisen maailman taipumusten suodattimen läpi. Tämä on perusta kokemuksellemme tässä maailmassa.


      • Anonyymi00018
        Anonyymi00017 kirjoitti:

        Sielun ja hengen luonne on ikuisuus.

        Sielulla ja hengellä on aisteja. Sielu voi nähdä, kuulla, tuntea, haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain siinä tapauksessa, että on olemassa persoonallisuus, on olemus ja muoto.

        Henkimaailmasta käsin katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla.


        Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja eronnut materiaalisen olemassaolon kahleista, se olisi jokin muototon ja tunnoton alkuvoima. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät jo nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toimet kulkevat materiaalisten halujen ja materiaalisen maailman taipumusten suodattimen läpi. Tämä on perusta kokemuksellemme tässä maailmassa.

        Me olemme sieluja

        Śrīmad Bhāgavatam antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo heijastuu vesistön pinnalle, ja kuvan heijastumisesta, joka ilmenee veden pinnalla. Kun katsot kuun heijastusta veden pinnalta ja tuuli puhaltaa, jolloin veden pinta on laineilla, näet, että heijastus värähtää. Mutta kun katsot kuuta taivaalla, näet, että se on liikkumaton, eikä mikään muutos vaikuta siihen.

        Sielu loistaa, ilmentäen valoaan kehossa. Tämän sielun loisteen heijastus on tietoisuus. Materiaalisen luonnon aallot heittävät tämän sielun heijastuksen vuoroin yhteen suuntaan, vuoroin toiseen. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tässä maailmassa, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielun luonne on vakaa ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eikä edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Vain heijastus on altis näille vaikutuksille.


      • Anonyymi00019
        Anonyymi00018 kirjoitti:

        Me olemme sieluja

        Śrīmad Bhāgavatam antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo heijastuu vesistön pinnalle, ja kuvan heijastumisesta, joka ilmenee veden pinnalla. Kun katsot kuun heijastusta veden pinnalta ja tuuli puhaltaa, jolloin veden pinta on laineilla, näet, että heijastus värähtää. Mutta kun katsot kuuta taivaalla, näet, että se on liikkumaton, eikä mikään muutos vaikuta siihen.

        Sielu loistaa, ilmentäen valoaan kehossa. Tämän sielun loisteen heijastus on tietoisuus. Materiaalisen luonnon aallot heittävät tämän sielun heijastuksen vuoroin yhteen suuntaan, vuoroin toiseen. Tämä ilmenee siinä, että elävä olento syntyy tässä maailmassa, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielun luonne on vakaa ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eikä edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Vain heijastus on altis näille vaikutuksille.

        Sielu loistaa, ilmentäen valoaan kehossa. Tämän sielun loisteen heijastus on tietoisuus. Materiaalisen luonnon aallot heittävät tämän sielun heijastuksen vuoroin yhteen suuntaan, vuoroin toiseen.


      • Anonyymi00020
        Anonyymi00019 kirjoitti:

        Sielu loistaa, ilmentäen valoaan kehossa. Tämän sielun loisteen heijastus on tietoisuus. Materiaalisen luonnon aallot heittävät tämän sielun heijastuksen vuoroin yhteen suuntaan, vuoroin toiseen.

        Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielun luonne on vakaa ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eikä edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Vain heijastus on altis näille vaikutuksille.


      • Anonyymi00021
        Anonyymi00020 kirjoitti:

        Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielun luonne on vakaa ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eikä edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Vain heijastus on altis näille vaikutuksille.

        Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voidaan nähdä, että pilvi, johon kuun valo osuu, loistaa. Mutta itse pilvi ei ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen.

        Sielu on piilossa sellaisilta elementeiltä kuin ego, äly, mieli, keho. Mutta juuri sielu antaa elämän kaikille näille elementeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme ympäröivän maailman, koska olemme sieluja.


      • Anonyymi00022
        Anonyymi00021 kirjoitti:

        Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voidaan nähdä, että pilvi, johon kuun valo osuu, loistaa. Mutta itse pilvi ei ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen.

        Sielu on piilossa sellaisilta elementeiltä kuin ego, äly, mieli, keho. Mutta juuri sielu antaa elämän kaikille näille elementeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme ympäröivän maailman, koska olemme sieluja.

        Absoluuttinen ja suhteellinen

        Puhumme Absoluuttisesta, ja Absoluuttinen täytyy olla jokin, joka on totuus kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen tilanne ja suhteellinen. Meitä kiinnostaa nimenomaan absoluuttinen mittapuu, joka ylittää olosuhteet.

        Tässä maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä, erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska käsityksiä Jumalasta on niin monia, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvon.

        Me väitämme, että on olemassa absoluuttinen mittapuu, kriteeri, jonka avulla voimme arvioida näiden uskontojen paikan ja tason. Tätä voidaan verrata rahaan, valuuttaan.


      • Anonyymi00023
        Anonyymi00022 kirjoitti:

        Absoluuttinen ja suhteellinen

        Puhumme Absoluuttisesta, ja Absoluuttinen täytyy olla jokin, joka on totuus kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen tilanne ja suhteellinen. Meitä kiinnostaa nimenomaan absoluuttinen mittapuu, joka ylittää olosuhteet.

        Tässä maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä, erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska käsityksiä Jumalasta on niin monia, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvon.

        Me väitämme, että on olemassa absoluuttinen mittapuu, kriteeri, jonka avulla voimme arvioida näiden uskontojen paikan ja tason. Tätä voidaan verrata rahaan, valuuttaan.

        Rahan maailma ja uskonnollinen pluralismi

        Tässä maailmassa on monia eri valuuttoja. Verrattaessa niitä voidaan sanoa, että kaikilla on jokin arvo, hinta. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupeja ja Amerikassa dollareita. Ja joka maassa, kun puhutaan rahasta, tarkoitetaan juuri oman maan valuuttaa.


      • Anonyymi00024
        Anonyymi00023 kirjoitti:

        Rahan maailma ja uskonnollinen pluralismi

        Tässä maailmassa on monia eri valuuttoja. Verrattaessa niitä voidaan sanoa, että kaikilla on jokin arvo, hinta. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupeja ja Amerikassa dollareita. Ja joka maassa, kun puhutaan rahasta, tarkoitetaan juuri oman maan valuuttaa.

        Samalla tavalla eri maissa ihmiset seuraavat erilaisia uskonnollisia käsityksiä, on olemassa erilaisia Jumalan käsityksiä. Kuvainnollisesti tämä on jotakin, mitä voisi kutsua "hengelliseksi valuutaksi". Siksi, kun jossain maassa sanotaan "Jumala", ihmiset kuvittelevat tietyn kuvan Jumalasta. Mutta palaamalla valuutoista antamaamme esimerkkiin, yhden maan valuutta ei ole absoluuttinen. On olemassa absoluuttinen mittapuu – kultaa, jota käyttämällä voidaan arvioida eri valuuttojen vertailevaa arvoa. Tämän tai tuon valuutan absoluuttinen arvoa ei voida mitata paikallisesta näkökulmasta, sen maan näkökulmasta, jossa tätä valuuttaa käytetään. Koska nämä valuutat omaavat vain vertailevan arvon, on olemassa järjestelmä, hierarkia: esimerkiksi tietty määrä ruplia vastaa yhtä dollaria. Näin ollen valuutoilla ei ole samanlaista arvoa.


      • Anonyymi00025
        Anonyymi00024 kirjoitti:

        Samalla tavalla eri maissa ihmiset seuraavat erilaisia uskonnollisia käsityksiä, on olemassa erilaisia Jumalan käsityksiä. Kuvainnollisesti tämä on jotakin, mitä voisi kutsua "hengelliseksi valuutaksi". Siksi, kun jossain maassa sanotaan "Jumala", ihmiset kuvittelevat tietyn kuvan Jumalasta. Mutta palaamalla valuutoista antamaamme esimerkkiin, yhden maan valuutta ei ole absoluuttinen. On olemassa absoluuttinen mittapuu – kultaa, jota käyttämällä voidaan arvioida eri valuuttojen vertailevaa arvoa. Tämän tai tuon valuutan absoluuttinen arvoa ei voida mitata paikallisesta näkökulmasta, sen maan näkökulmasta, jossa tätä valuuttaa käytetään. Koska nämä valuutat omaavat vain vertailevan arvon, on olemassa järjestelmä, hierarkia: esimerkiksi tietty määrä ruplia vastaa yhtä dollaria. Näin ollen valuutoilla ei ole samanlaista arvoa.

        Mutta jostain käsittämättömästä syystä ihmiset uskovat, että kaikki uskonnot ovat yhtä arvokkaita ja tasa-arvoisia. Miksi meidän pitäisi tulla tällaiseen johtopäätökseen? Voimme sanoa, että kaikilla uskonnoilla, kaikilla käsityksillä Jumalasta, on oma arvonsa. Mutta sanoa, että kaikki uskonnot ovat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia, on virhe.

        Siksi useiden uskontojen olemassaolon tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas asenne.


      • Anonyymi00026
        Anonyymi00025 kirjoitti:

        Mutta jostain käsittämättömästä syystä ihmiset uskovat, että kaikki uskonnot ovat yhtä arvokkaita ja tasa-arvoisia. Miksi meidän pitäisi tulla tällaiseen johtopäätökseen? Voimme sanoa, että kaikilla uskonnoilla, kaikilla käsityksillä Jumalasta, on oma arvonsa. Mutta sanoa, että kaikki uskonnot ovat yhtä arvokkaita ja samanarvoisia, on virhe.

        Siksi useiden uskontojen olemassaolon tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas asenne.

        Siksi useiden uskontojen olemassaolon tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas asenne.


      • Anonyymi00027
        Anonyymi00026 kirjoitti:

        Siksi useiden uskontojen olemassaolon tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas asenne.

        Edellä on vain muutamia katkelmia eri kohdista.
        Tässä on viime aikoina puhuttu paljon tietoisuudesta ja muustakin, tässä on muutama lyhyt ote aiheesta pidetyistä luennoista. Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ---------------------
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        --------------------


        Bhakti Sudhir Gosvami
        Sielun evoluutio


      • Anonyymi00028
        Anonyymi00027 kirjoitti:

        Edellä on vain muutamia katkelmia eri kohdista.
        Tässä on viime aikoina puhuttu paljon tietoisuudesta ja muustakin, tässä on muutama lyhyt ote aiheesta pidetyistä luennoista. Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ---------------------
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        --------------------


        Bhakti Sudhir Gosvami
        Sielun evoluutio

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        --------------------


      • Anonyymi00029
        Anonyymi00028 kirjoitti:

        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        --------------------

        Toinen Maharajan luento.

        Taas vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ---------------------
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        -----------------------

        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä

        Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoradallaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta…
        ... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharaj sanoi: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä ihmisen henkisen tarpeen ja kyvyn havaita Totuus mukaan. ... Tämä on uskonnollisten perinteiden alkuperä.

        Jumala esitetään yleensä universaalisen äärettömän suuruuden ruumiillistumana. Syvempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. …
        ...


        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Toisinajattelija teologi John Hick kirjoittaa Vatikaanille lähettämässään kirjeessä seuraavaa: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin päädymme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajattelujärjestelmä on yhtä mullistava kuin kopernikaaninen näkemys, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskus ei ole maapallo vaan aurinko. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Jumala, perimmäinen transsendentti todellisuus.

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilveä, muistuttavat sitä rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät absoluuttisen totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?

        ...


        KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.
        ___________________-
        Kaikkein täydellisimmässä ja puhtaimmassa merkityksessään se on esitetty Vedoissa, ja sitä
        kutsutaan "bhaktiksi" - rakkaudelliseksi antaumukseksi Jumaluuden Korkeinta Persoonallisuutta
        kohtaan. Tämä näkemys on filosofian HUIPENTUMA, sillä se yhdistää kaksi ensimmäistä filosofiaa
        hämmästyttävällä tavalla.

        ... ja erityisesti Gaudiya Vaishnavismi tunnustavat kaikkien uskonnollisten vakaumusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Näin he voivat vastustaa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden myrskyisässä sekamelskassa….


      • Anonyymi00030
        Anonyymi00029 kirjoitti:

        Toinen Maharajan luento.

        Taas vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ---------------------
        Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

        https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        -----------------------

        Kopernikaaninen vallankumous uskonnollisissa näkemyksissä

        Maailmassa on monia uskonnollisia käsitteitä. Ne kiertävät kiertoradallaan keskeisen Totuuden ympärillä ja kilpailevat toistensa kanssa ylivallasta. Kristityt uskovat, että pelastus tulee vain Jeesuksen Kristuksen kautta, muslimit Muhammedin kautta…
        ... Kukin uskonto tarjoaa pyhiin kirjoituksiinsa ja pyhimysten ilmestyksiin perustuen oman käsityksensä Jumalasta ja jumalallisesta maailmasta. Srila Sridhar Maharaj sanoi: "Ihminen liittyy tiettyyn uskontoon sisäisen pyrkimyksensä ja totuuden janonsa mukaan.

        Jumalalla on lukemattomia avatareita, jotka laskeutuvat tähän maailmaan paikan, ajan ja olosuhteiden sekä ihmisen henkisen tarpeen ja kyvyn havaita Totuus mukaan. ... Tämä on uskonnollisten perinteiden alkuperä.

        Jumala esitetään yleensä universaalisen äärettömän suuruuden ruumiillistumana. Syvempi tarkastelu paljastaa jumalallisen läsnäolon kaiken läpäisevän. Nämä ovat Absoluutin ilmenemisen äärimmäisiä puolia. …
        ...


        Jos hyväksymme ajatuksen uskonnollisesta moniarvoisuudesta, siitä seuraa loogisesti kysymys - kuinka lähellä tämä tai tuo käsite on totuutta? Toisinajattelija teologi John Hick kirjoittaa Vatikaanille lähettämässään kirjeessä seuraavaa: "Teosentrismi, joka sallii uskonnollisten näkemysten moninaisuuden, avaa tien Kristuksen maailmaa korkeampiin maailmoihin. Näin päädymme uuteen paradigmaan, joka kieltää Kristuksen uskonnollisen maailmankaikkeuden keskipisteenä ja vahvistaa sen sijaan Jumalan. Tämä ajattelujärjestelmä on yhtä mullistava kuin kopernikaaninen näkemys, jonka mukaan maailmankaikkeuden keskus ei ole maapallo vaan aurinko. Kaikkien uskontojen, myös kristinuskon, kiertoratojen keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Jumala, perimmäinen transsendentti todellisuus.

        Kaikki planeetat kiertävät Aurinkoa eri etäisyyksillä, ja ne planeetat, jotka ovat lähempänä valopilveä, muistuttavat sitä rakenteeltaan ja ilmakehän koostumukseltaan. Kaikki uskonnot pyörivät absoluuttisen totuuden ympärillä, mutta miten voimme määrittää niiden käsitteiden syvyyden?

        ...


        KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.
        ___________________-
        Kaikkein täydellisimmässä ja puhtaimmassa merkityksessään se on esitetty Vedoissa, ja sitä
        kutsutaan "bhaktiksi" - rakkaudelliseksi antaumukseksi Jumaluuden Korkeinta Persoonallisuutta
        kohtaan. Tämä näkemys on filosofian HUIPENTUMA, sillä se yhdistää kaksi ensimmäistä filosofiaa
        hämmästyttävällä tavalla.

        ... ja erityisesti Gaudiya Vaishnavismi tunnustavat kaikkien uskonnollisten vakaumusten kiistattoman olemassaolon oikeuden. Näin he voivat vastustaa ja säilyttää koskemattomuutensa moniarvoisuuden ja mielipiteenvapauden myrskyisässä sekamelskassa….

        KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.


      • Anonyymi00031
        Anonyymi00030 kirjoitti:

        KUN IHMINEN KEHITTYY HENKISESTI JUMALAN MAJESTEETTISUUDEN JA VOIMAN KUNNIOITUKSEN VAIHEEN OHI, HÄNEN SYDÄMESSÄÄN HERÄÄ SPONTAANIN, EHDOITTA OLEVAN KIINTYMYKSEN VIRTA HÄNTÄ KOHTAAN. Tämä tunnetaan nimellä bhakti rasa.

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        by Suhotra Swami
        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
        Ilmaiseksi netistä.

        Kirja on vapaasti verkkosivulla.

        Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
        https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

        Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

        Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


        https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
        Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
        Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.


      • Anonyymi00032
        Anonyymi00031 kirjoitti:

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        by Suhotra Swami
        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
        Ilmaiseksi netistä.

        Kirja on vapaasti verkkosivulla.

        Toinen kirja, myös netistä ilmaiseksi:
        https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

        Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

        Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä"


        https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
        Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
        Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        by Suhotra Swami
        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
        Ilmaiseksi netistä.

        Kirja on vapaasti verkkosivulla.


      • Anonyymi00033
        Anonyymi00032 kirjoitti:

        Hyvän ja pahan ulottuvuudet – Moraalinen universumi ja vaisnava-filosofia

        Dimensions of Good and Evil – The Moral Universe and Vaisnava Philosophy
        by Suhotra Swami
        https://www.suhotraswami.net/library/Dimensions_of_Good_and_Evil.pdf
        Ilmaiseksi netistä.

        Kirja on vapaasti verkkosivulla.

        https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

        Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

        Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

        Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

        Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

        Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

        Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.


      • Anonyymi00034
        Anonyymi00033 kirjoitti:

        https://www.suhotraswami.net/library/Substance_and_Shadow.pdf

        Substance and Shadow -The Vedic Method of Knowledge.

        Substanssi ja Varjo – Veda-tietämyksen menetelmä

        Kirja tarkastelee kysymystä, mikä on todellista ja mikä illuusiota — eli mikä on “substanssi” ja mikä on “varjo” elämässämme ja maailmassa. Se haastaa lukijan pohtimaan, onko se maailma, jonka koemme aistein ja mielein, todella olemassa sellaisena kuin luulemme vai onko se vain varjoa jostakin syvemmästä todellisuudesta. Filosofisesti kirja vertaa, miten ihmiset usein sekoittavat oman tietoisuutensa ja sen, mitä he näkevät ja kokevat, ajatellen että nämä kaksi ovat samaa, vaikka ne eivät välttämättä ole.

        Kirjassa todetaan, että kaikki se mitä pidämme “maailmana” — mieli ja aine — voi olla kuin varjo, joka ei kerro koko totuutta.

        Eri filosofiset koulukunnat ovat vastanneet tähän eri tavoin, mutta vedalainen näkemys mukaan todellinen substanssi on jotain, joka on varjon lähde, eikä itse varjo. Vertauskuvana käytetään esimerkiksi valoa ja aurinkoa: valo syntyy auringosta, mutta valo ei ole aurinko; silti ilman auringon valoa ei olisi. Samoin henkinen itse, joka on yhteydessä korkeimpaan todellisuuteen (kuten Viñëu tai Kåñëa Veda‑perinteen mukaan), on varjojen takana oleva todellinen substanssi.

        Kirja painottaa, että todellista tietoa ei saa sekoittaa pelkkään informaatioon tai siihen, mitä aistit ja mieli näyttävät. Veda‑perinteen mukaan tietoisuus ja henkinen ymmärrys auttavat näkemään tämän varjon takana olevan substanssin, eli todellisen olemuksen. Tässä mielessä maailma on kuin varjo tai heijastus, joka kuitenkin perustuu johonkin aidosti olemassa olevaan ja merkitykselliseen.

        https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
        Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
        Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

        Kirja esittelee kuusi klassista vedalaista filosofista järjestelmää, jotka kaikki pyrkivät selittämään tiedon, todellisuuden ja ihmisen elämän tarkoituksen eri näkökulmista. Veda tarkoittaa “tietoa” ja vedalaista filosofiaa pidetään auktoriteettina, joka ei rajoitu vain aistien maailmaan vaan tähtää syvempään henkiseen ymmärrykseen ja sielun vapautumiseen materiaalisen kokemuksen kahleista. Vedan perinne syntyi kosmoksen alussa ja se on säilynyt ryhmänä opetuksia ja perinteitä, jotka koostuvat erilaisista näkemyksistä tai “darsanoista”.

        Ensimmäinen järjestelmä on Nyaya, joka painottaa logiikkaa ja järkeilyä oikean tiedon erottamiseksi virheellisestä. Toinen, Vaisesika, tutkii todellisuuden rakennetta ja esittää, että kaikki aineellinen jakautuu perusosasiksi eli atomeiksi. Kolmas on Sankhya, joka asettaa vastakkain aineen ja sielun ja korostaa niiden erottautumista erillisinä periaatteina. Neljäs on Yoga, joka keskittyy itsehillintään ja tietoisuuden kehittämiseen sielun todellisen luonteen oivaltamiseksi. Viides on Karma‑mimamsa, joka painottaa velvollisuuksien ja toiminnan merkitystä, ja jonka mukaan säännöllinen oikea toiminta johtaa elämän edistymiseen. Kuudes on Vedanta, joka tiivistää vedalaisen auktoriteetin ja opastaa kohti ylimmäistä henkistä todellisuutta ja vapautumista, usein pitämällä kaikkein kattavimpana järjestelmänä kaikista.

        Yhteisesti nämä kuusi järjestelmää muodostavat rikkaan kokonaisuuden, jossa kukin tarjoaa oman näkökulmansa totuuden etsintään, tiedon perusteisiin, todellisuuden luonteeseen ja ihmisen kehitykseen. Niitä voi ajatella kuin eri tieteenaloina, jotka kaikki pyrkivät samaan lopputulokseen mutta erilaisin välinein: looginen analyysi, henkinen harjoitus, moraalinen toiminta ja syvällinen metafyysinen oivallus.


      • Anonyymi00035
        Anonyymi00034 kirjoitti:

        https://www.suhotraswami.net/library/The_six_systems_of_Vedic_philosophy.pdf
        Six Systems of Vedic Philosophy – compiled by Suhotra Swami
        Nyaya, Vaisesika, Samkhya, Yoga, Karma-mimamsa and Vedanta.

        Kirja esittelee kuusi klassista vedalaista filosofista järjestelmää, jotka kaikki pyrkivät selittämään tiedon, todellisuuden ja ihmisen elämän tarkoituksen eri näkökulmista. Veda tarkoittaa “tietoa” ja vedalaista filosofiaa pidetään auktoriteettina, joka ei rajoitu vain aistien maailmaan vaan tähtää syvempään henkiseen ymmärrykseen ja sielun vapautumiseen materiaalisen kokemuksen kahleista. Vedan perinne syntyi kosmoksen alussa ja se on säilynyt ryhmänä opetuksia ja perinteitä, jotka koostuvat erilaisista näkemyksistä tai “darsanoista”.

        Ensimmäinen järjestelmä on Nyaya, joka painottaa logiikkaa ja järkeilyä oikean tiedon erottamiseksi virheellisestä. Toinen, Vaisesika, tutkii todellisuuden rakennetta ja esittää, että kaikki aineellinen jakautuu perusosasiksi eli atomeiksi. Kolmas on Sankhya, joka asettaa vastakkain aineen ja sielun ja korostaa niiden erottautumista erillisinä periaatteina. Neljäs on Yoga, joka keskittyy itsehillintään ja tietoisuuden kehittämiseen sielun todellisen luonteen oivaltamiseksi. Viides on Karma‑mimamsa, joka painottaa velvollisuuksien ja toiminnan merkitystä, ja jonka mukaan säännöllinen oikea toiminta johtaa elämän edistymiseen. Kuudes on Vedanta, joka tiivistää vedalaisen auktoriteetin ja opastaa kohti ylimmäistä henkistä todellisuutta ja vapautumista, usein pitämällä kaikkein kattavimpana järjestelmänä kaikista.

        Yhteisesti nämä kuusi järjestelmää muodostavat rikkaan kokonaisuuden, jossa kukin tarjoaa oman näkökulmansa totuuden etsintään, tiedon perusteisiin, todellisuuden luonteeseen ja ihmisen kehitykseen. Niitä voi ajatella kuin eri tieteenaloina, jotka kaikki pyrkivät samaan lopputulokseen mutta erilaisin välinein: looginen analyysi, henkinen harjoitus, moraalinen toiminta ja syvällinen metafyysinen oivallus.

        Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

        https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

        Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
        Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

        Kirja pohtii syvällisesti sitä, mitä tarkoittaa olla henkilö ja miksi ihmiset kokevat elämän merkityksettömäksi, vaikka heillä saattaisi olla kaikki materialistiset edut kuten raha, asema tai perhe. Kirja lähtee siitä, että länsimainen psykologia ja yleinen filosofinen ajattelu eivät kykene antamaan kestävää vastausta elämän tarkoitukseen tai ihmisen identiteettiin, koska ne usein katselevat ihmistä vain ulkoisen toiminnan ja aistien kautta. 

        Kirjan mukaan todellinen persoonallisuus ei ole sama kuin keho, mieli tai äly, vaan se on sielu — pieni, ikuinen, henkinen olemus, joka on osa suurempaa persoonallisuuden kenttää, jota Veda‑perinteessä kutsutaan Ylisieluksi (Korkeimmaksi Persoonaksi). Tämä Ylisielu on jokaisen sielun lähde ja turva, ja siinä sielut kokevat omaa identiteettiään. Ihmisen kärsimys ja epätyydytys johtuvat siitä, että sielu on kietoutunut intohimoihin, materiaan ja ulkoisiin kokemuksiin, eikä tiedosta todellista itseään osana tätä syvempää olemassaoloa. 

        Kirjassa kerrotaan myös siitä, että vaikka Pyrkimys ymmärtää “itseä” voi tuntua kauniilta ja riskialttiilta yhtä aikaa, juuri tämä tutkimus johtaa siihen, että ihminen voi lopulta nähdä henkisen persoonallisuuden todellisen merkityksen. Keskusteluissa ja esimerkeissä kuvataan, kuinka ihmiset usein etsivät onnellisuutta ulkoisista asioista — kuten aineellisesta menestyksestä tai ihmissuhteista — mutta nämä eivät tarjoa pysyvää tyydytystä, koska ne ovat osa maailman vaihtelua eikä sielun todellista luontoa. 

        Lopulta kirja osoittaa, että todellinen merkitys ja tyydytys löytyvät siitä, että sielu näkee itsensä yhteydessä Ylisieluun, eikä ainoastaan erillisenä materiaalisen maailman persoonallisuutena. kannustaa lukijaa katsomaan elämää siten, että kokemukset ja identiteetti ymmärretään osana laajempaa kosmista rakennetta, missä henkilö ei ole erillinen sattumanvarainen tapahtuma vaan osa ikuisesti toimivaa kokonaisuutta.


      • Anonyymi00036
        Anonyymi00035 kirjoitti:

        Seuraava kirja lmaiseksi luettavissa netissä:

        https://www.suhotraswami.net/library/Transcendental_Personalism.pdf

        Transcendental Personalism – Vedic Answers for the Human Situation
        Transsendenttinen personalismi – Vedalaisia ​​vastauksia ihmistilanteeseen

        Kirja pohtii syvällisesti sitä, mitä tarkoittaa olla henkilö ja miksi ihmiset kokevat elämän merkityksettömäksi, vaikka heillä saattaisi olla kaikki materialistiset edut kuten raha, asema tai perhe. Kirja lähtee siitä, että länsimainen psykologia ja yleinen filosofinen ajattelu eivät kykene antamaan kestävää vastausta elämän tarkoitukseen tai ihmisen identiteettiin, koska ne usein katselevat ihmistä vain ulkoisen toiminnan ja aistien kautta. 

        Kirjan mukaan todellinen persoonallisuus ei ole sama kuin keho, mieli tai äly, vaan se on sielu — pieni, ikuinen, henkinen olemus, joka on osa suurempaa persoonallisuuden kenttää, jota Veda‑perinteessä kutsutaan Ylisieluksi (Korkeimmaksi Persoonaksi). Tämä Ylisielu on jokaisen sielun lähde ja turva, ja siinä sielut kokevat omaa identiteettiään. Ihmisen kärsimys ja epätyydytys johtuvat siitä, että sielu on kietoutunut intohimoihin, materiaan ja ulkoisiin kokemuksiin, eikä tiedosta todellista itseään osana tätä syvempää olemassaoloa. 

        Kirjassa kerrotaan myös siitä, että vaikka Pyrkimys ymmärtää “itseä” voi tuntua kauniilta ja riskialttiilta yhtä aikaa, juuri tämä tutkimus johtaa siihen, että ihminen voi lopulta nähdä henkisen persoonallisuuden todellisen merkityksen. Keskusteluissa ja esimerkeissä kuvataan, kuinka ihmiset usein etsivät onnellisuutta ulkoisista asioista — kuten aineellisesta menestyksestä tai ihmissuhteista — mutta nämä eivät tarjoa pysyvää tyydytystä, koska ne ovat osa maailman vaihtelua eikä sielun todellista luontoa. 

        Lopulta kirja osoittaa, että todellinen merkitys ja tyydytys löytyvät siitä, että sielu näkee itsensä yhteydessä Ylisieluun, eikä ainoastaan erillisenä materiaalisen maailman persoonallisuutena. kannustaa lukijaa katsomaan elämää siten, että kokemukset ja identiteetti ymmärretään osana laajempaa kosmista rakennetta, missä henkilö ei ole erillinen sattumanvarainen tapahtuma vaan osa ikuisesti toimivaa kokonaisuutta.

        Ihmiset kokevat usein elämän merkityksettömäksi, vaikka heillä olisi kaikki aineelliset edut, kuten raha, asema tai perhe. Tämä johtuu siitä, että ulkoiset asiat eivät voi tarjota pysyvää tyydytystä. Todellinen persoonallisuus ei ole sama kuin keho, mieli tai äly, vaan se on sielu — pieni, ikuinen henkinen olemus, joka on yhteydessä Ylisieluun, korkeimpaan persoonallisuuteen. Ylisielu on jokaisen sielun lähde ja turva, ja siinä sielut kokevat todellisen identiteettinsä. Ihmisen kärsimys ja epätyydytys syntyvät siitä, että sielu on sidottu intohimoihin, materiaan ja ulkoisiin kokemuksiin eikä tiedosta omaa henkistä luonnettaan.

        Kirja korostaa, että vaikka ihmiset usein etsivät onnellisuutta ulkoisista asioista, todellinen tyydytys löytyy henkisestä ymmärryksestä ja yhteydestä Ylisieluun. Sielun tutkiminen ja itsensä ymmärtäminen ovat avain pysyvään merkitykseen elämässä. Ulkoiset kokemukset ovat kuin vaihtuvia varjoja, mutta sielun todellinen luonto on ikuinen ja pysyvä. Kun ihminen tunnistaa itsensä henkisenä persoonana ja kokee yhteyden Ylisieluun, hän löytää elämään syvemmän merkityksen ja kestävän tyytyväisyyden, joka ei riipu maailman muuttuvista olosuhteista.


      • Anonyymi00037
        Anonyymi00036 kirjoitti:

        Ihmiset kokevat usein elämän merkityksettömäksi, vaikka heillä olisi kaikki aineelliset edut, kuten raha, asema tai perhe. Tämä johtuu siitä, että ulkoiset asiat eivät voi tarjota pysyvää tyydytystä. Todellinen persoonallisuus ei ole sama kuin keho, mieli tai äly, vaan se on sielu — pieni, ikuinen henkinen olemus, joka on yhteydessä Ylisieluun, korkeimpaan persoonallisuuteen. Ylisielu on jokaisen sielun lähde ja turva, ja siinä sielut kokevat todellisen identiteettinsä. Ihmisen kärsimys ja epätyydytys syntyvät siitä, että sielu on sidottu intohimoihin, materiaan ja ulkoisiin kokemuksiin eikä tiedosta omaa henkistä luonnettaan.

        Kirja korostaa, että vaikka ihmiset usein etsivät onnellisuutta ulkoisista asioista, todellinen tyydytys löytyy henkisestä ymmärryksestä ja yhteydestä Ylisieluun. Sielun tutkiminen ja itsensä ymmärtäminen ovat avain pysyvään merkitykseen elämässä. Ulkoiset kokemukset ovat kuin vaihtuvia varjoja, mutta sielun todellinen luonto on ikuinen ja pysyvä. Kun ihminen tunnistaa itsensä henkisenä persoonana ja kokee yhteyden Ylisieluun, hän löytää elämään syvemmän merkityksen ja kestävän tyytyväisyyden, joka ei riipu maailman muuttuvista olosuhteista.

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ***********************

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"


      • Anonyymi00038
        Anonyymi00037 kirjoitti:

        Aineellisen maailman kehityshistoriaa voi kuvata vain se, joka on sen ulkopuolella ja tarkkailee sitä ulkopuolelta. TOTUUS PALJASTUU eläville olennoille SIINÄ MÄÄRIN, KUIN NE VOIVAT HAVAITA SEN PAIKAN, AJAN JA OLOSUHTEIDEN MUKAAN. Se ILMENEE ERIASTEISESTI Raamatussa, Koraanissa, Vedoissa ja muissa kirjoituksissa. Eri ihmisillä on erilainen ajattelutapa, joten vaikuttaa siltä, että tietty ihmisryhmä voi omaksua sen. Vaikka jumalallisesti ilmoitettu Totuus ON SAMA KAIKILLE, SE SAA MUODON, joka sopii parhaiten niille, joille se on tarkoitettu.

        Yksi ilmoitettu Totuus esitetään ERI VERSIOINA, jotka toisinaan vaikuttavat ristiriitaisilta. ... Täydellinen Totuus esitetään joskus tietämättömien ihmisten hyväksi tavallisen uskonnon muodossa, joka SALLII KOMPROMISSIN maallisten pyrkimysten kanssa.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        ***********************

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Katkelma kirjasta "Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio"

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.


      • Anonyymi00039
        Anonyymi00038 kirjoitti:

        Srila Siddhanta Saraswati Thakurin opetusten ja käytäntöjen ainutlaatuisuus ja selkeys ulottuvat kaikkiin. Tämä voidaan selittää seuraavilla esimerkeillä. Paramahamsa Thakur kuvasi kerran Korkeimman Totuuden oikeaa kutsumista seuraavasti: "Älkää yrittäkö löytää Korkeimman Totuuden luonnetta mielikuvituksenne voimalla. Älkää yrittäkö ymmärtää tätä Totuutta tämän kuolevaisen maailman kokemusten kautta. Älkää keksikö omaa Totuuttanne tyydyttääksenne vääriä taipumuksianne. Älkää kiirehtikö hyväksymään mitään totuudeksi vain siksi, että se on samaa mieltä mieltymystenne kanssa. Älkää hyväksykö totuudeksi sitä, minkä kaltaistenne ihmisten enemmistö on luonut tai tukenut, älkääkä hyväksykö ei-totuudeksi sitä, minkä suuri enemmistö hylkää.

        Teksti


        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        *****************

        Käännösvirheet suomen kielellä.

        Puhutaan kirjasta Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio


      • Anonyymi00040
        Anonyymi00039 kirjoitti:

        Puhutaan kirjasta Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Kirja perustuu Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoihin; hänen tekstinsä on translitteroitu, transkriptoitu ja käännetty useille eri kielille ympäri maailmaa


      • Anonyymi00041
        Anonyymi00040 kirjoitti:

        Kirja perustuu Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharajan luennoihin; hänen tekstinsä on translitteroitu, transkriptoitu ja käännetty useille eri kielille ympäri maailmaa

        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Ilman liioittelua voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien lukijoiden elämän. Se noudattaa intialaisen filosofian perinteitä ja esittää monitasoisen todellisuuden paradigman. Meidän fyysinen maailmamme on vain alhaisin, karkein olemassaolon kerros. Sen yläpuolella on hienovaraisempi ja paljon monimuotoisempi maailma, ja vielä ylempänä, vielä rikkaampi ja monipuolisempi, on transsendenttinen, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeimman maailman, on kokenut niin suuren autuuden, että häneltä katoaa kiintymys sen haaleaan, fyysiseen heijastukseen. Eikä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli kyllästynyt tähän kosmoksen, rajattoman, tunteeseen. Nykyhetkeen asti tämä tunne on säilytetty vain tietyissä muinaisissa traditioissa, valituissa opettajissa ja ajattelijoissa. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea Sri Sridhar Maharajan.

        Maininta evoluutiosta tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa.

        Kuitenkin evoluutioteoria saa täällä paljon laajemman tulkinnan, se nähdään olemassaolon perusperiaatteena, ei vain aineellisten olioiden muotojen kehityksenä. Tämä suuri intialainen ajattelija 1900-luvulta väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden transformaatio, joka luonteeltaan on subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia filosofisia oppeja evoluutiosta, Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän vie lukijan läpi subjektiivisen tietoisuuden evoluution eri vaiheiden, nojaamalla paitsi laajoihin tietoihin, myös syvimpään henkiseen kokemukseen.


      • Anonyymi00042
        Anonyymi00041 kirjoitti:

        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Ilman liioittelua voidaan sanoa, että tämä kirja on radikaalisti muuttanut monien lukijoiden elämän. Se noudattaa intialaisen filosofian perinteitä ja esittää monitasoisen todellisuuden paradigman. Meidän fyysinen maailmamme on vain alhaisin, karkein olemassaolon kerros. Sen yläpuolella on hienovaraisempi ja paljon monimuotoisempi maailma, ja vielä ylempänä, vielä rikkaampi ja monipuolisempi, on transsendenttinen, henkinen, ikuinen maailma. Ja se, joka on kokenut korkeimman maailman, on kokenut niin suuren autuuden, että häneltä katoaa kiintymys sen haaleaan, fyysiseen heijastukseen. Eikä vain joogit ja erakot, vaan koko muinainen intialainen kulttuuri oli kyllästynyt tähän kosmoksen, rajattoman, tunteeseen. Nykyhetkeen asti tämä tunne on säilytetty vain tietyissä muinaisissa traditioissa, valituissa opettajissa ja ajattelijoissa. Heihin voimme täysin oikeutetusti lukea Sri Sridhar Maharajan.

        Maininta evoluutiosta tämän teoksen nimessä ei ole lainkaan sattumaa.

        Kuitenkin evoluutioteoria saa täällä paljon laajemman tulkinnan, se nähdään olemassaolon perusperiaatteena, ei vain aineellisten olioiden muotojen kehityksenä. Tämä suuri intialainen ajattelija 1900-luvulta väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden transformaatio, joka luonteeltaan on subjektiivinen.

        Tarkastellessaan ja vertaillessaan erilaisia filosofisia oppeja evoluutiosta, Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, ja että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen. Hän vie lukijan läpi subjektiivisen tietoisuuden evoluution eri vaiheiden, nojaamalla paitsi laajoihin tietoihin, myös syvimpään henkiseen kokemukseen.

        Subjective Evolution of Consciousness
        If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
        If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”

        Preface
        Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
        The Creation
        Consciousness & Evolution
        The Plane of Misconception
        A Floating World of Experience
        Thesis, Antithesis, & Synthesis
        The Supersubject
        Science vs. Nescience
        Spiritual Evolution
        Pure Devotion
        The Subjective Bhagavad-gita
        The Gayatri Mantra
        About The Author


      • Anonyymi00043
        Anonyymi00042 kirjoitti:

        Subjective Evolution of Consciousness
        If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”
        If consciousness is the substratum of reality, what is the superstructure that is built upon it? In Subjective Evolution of Consciousness, Srila Sridhar Maharaj traces the development of consciousness from the origin of the species to various theistic and scientific postulates, and then takes an unexpected leap into the plane of ecstasy. Srila Sridhar Maharaj contends that, “Three things must be conceived: existence, consciousness, and the food of consciousness, ecstasy.”

        Preface
        Fossilism, Hypnotism, & The Cosmos
        The Creation
        Consciousness & Evolution
        The Plane of Misconception
        A Floating World of Experience
        Thesis, Antithesis, & Synthesis
        The Supersubject
        Science vs. Nescience
        Spiritual Evolution
        Pure Devotion
        The Subjective Bhagavad-gita
        The Gayatri Mantra
        About The Author

        https://scsmathinternational.com/library/SrilaSridharMaharaj/SubjectiveEvolutionOfConsciousness/index.php


      • Anonyymi00045

      • Anonyymi00046
        Anonyymi00045 kirjoitti:

        All Glories to Sri Guru and Gauranga
        Subjective Evolution of Consciousness
        The Play of the Sweet Absolute
        Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Subjektiivinen tietoisuuden evoluutio
        Suloisen Absoluutin Leikki

        https://www.bvmlu.org/SBRSM/books/SUBJEKTEV.PDF

        Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj


      • Anonyymi00047
        Anonyymi00046 kirjoitti:

        Subjektiivinen tietoisuuden evoluutio
        Suloisen Absoluutin Leikki

        https://www.bvmlu.org/SBRSM/books/SUBJEKTEV.PDF

        Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

        Subjektiivinen tietoisuuden evoluutio
        Suloisen Absoluutin Leikki


      • Anonyymi00048
        Anonyymi00047 kirjoitti:

        Subjektiivinen tietoisuuden evoluutio
        Suloisen Absoluutin Leikki

        OM TAT SAT


      • Anonyymi00049
        Anonyymi00048 kirjoitti:

        OM TAT SAT

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        Teksti videon alla:

        Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
        Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

        Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

        Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

        Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

        Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

        Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

        Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.


      • Anonyymi00050
        Anonyymi00049 kirjoitti:

        Elämmekö simulaatiossa?
        https://www.youtube.com/watch?v=giZA9NZQ8Mc

        Videolla puhuu SCS Mathin Guru

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com
        Teksti videon alla:

        Miten sielu tulee aineelliseen maailmaan?
        Ensinnäkin tarkastellaan yksinkertaista tietokoneperiaatetta: ajatellaan tätä maailmaa tietokoneen kaltaisena simulaationa, ikään kuin suurena peliympäristönä.

        Jotta pääsisit peliin, sinulla täytyy olla pelissä identiteetti. Tarvitset hahmon tai kehon, jolla pelaat tässä pelissä. Tätä kutsutaan aineelliseksi kehoksi.

        Tällä aineellisella keholla on tietenkin monimutkainen järjestelmä: mielen järjestelmä, tunne-elämän järjestelmä jne. On monia monia kehon tasoja, jotka peittävät sielun ennen sitä. Sielu on viimeinen — se, joka pelaa peliä.

        Siksi voimme sanoa, että sielu ei oikeastaan ole läsnä pelissä. Mutta kun pelaamme näytön edessä, tietoisuutemme on pelissä — vaikka itse olemme pelin ulkopuolella. Voimme siis sanoa, että elävän olennon jumalallinen tietoisuus, huomiomme, on suunnattu tähän virtuaalitodellisuuspeliin, jota kutsutaan aineelliseksi elämäksi. Siksi et voi oikeastaan tappaa ketään etkä tulla tapetuksi, koska et ole todellisuudessa läsnä tässä maailmassa.

        Et myöskään voi sanoa, ettei tämä maailma olisi todellinen. Kun puhumme pelistä — sillä on varsin merkittävä ympäristö, jonka ovat rakentaneet ohjelmistosuunnittelijat ja taiteilijat. Pelissä on juoni ja tavoitteet.

        Jotkut ihmiset pelaavat peliä pelin itsensä vuoksi. Mutta pelin todellinen päämäärä on palata takaisin hengelliseen todellisuuteen — takaisin kotiin, takaisin Jumalan luo.

        Siksi on hyvin vaikea myöntää, mutta yksi todellinen kokemus, joka meillä on, on se, ettemme voi olla täysin tyytyväisiä tässä aineellisen maailman kaltaisessa virtuaalitodellisuudessa, koska meillä on täysin erilainen hengellinen luonne. Etsimme todellista rakkautta, todellista täyttymystä, todellista ystävyyttä ja todellista nautintoa — joita emme oikeastaan löydä tästä maailmasta.

        Tämä maailma on tarkoitettu — aivan kuten tietokonepeli, tai kuten sitä nykyään kutsutaan, “kokemukseksi” — meidän muutokseemme. Tämä maailma ei ole kärsimyksen maailma eikä nautinnon maailma, vaikka usein ajattelemme niin. Nautimme ja kärsimme pelin sääntöjen mukaan. Tämä on muutosprosessi, peli nimeltä elämä — ihmiselämä.

        Nykyaikainen tutkimus vahvistaa Veda tiedon jälleen kerran.


        https://trustmyscience.com/vivons-nous-dans-une-simulation-ancien-scientifique-nasa-realise-experience/
        Vivons-nous dans une simulation ? Un ancien chercheur de la NASA réalise des expériences pour enfin répondre à la question

        Elämmekö simulaatiossa? Entinen NASA:n tutkija tekee kokeita vastatakseen vihdoin tähän kysymykseen.

        https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

        Courrier des idées. Dans quel monde vivons-nous ?

        Voiko sitä kutsua ”todelliseksi”? Ja miten voimme olla varmoja siitä, ettemme jo elä simulaatiossa, josta emme ole edes tietoisia?

        https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

        https://www.focus.de/panorama/welt/figuren-in-einer-fortgeschrittenen-virtuellen-welt-physik-professor-behauptet-dass-wir-alle-in-einer-simulierten-realitaet-leben_id_259535433.html

        Physik-Professor behauptet, dass wir alle in einer simulierten Realität leben

        ON HIENOA HUOMATA, ETTÄ NYKYAIKAISET TIEDEMIEHET OVAT TULLEET SAMAAN JOHTOPÄÄTÖKSEEN, JOKA ON JO MUINAISISSA VEDALAISISSA TEKSTEISSÄ.
        https://www.forschung-und-wissen.de/nachrichten/physik/leben-wir-in-einer-computersimulation-neue-physik-koennten-es-beweisen-13378177
        Gesetz der Informationsdynamik
        Leben wir in einer Computersimulation? Neue Physik könnten es beweisen!
        https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

        Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

        https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

        The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics

        Syvän todellisuuden etsintä: Hindutekstit ja kvanttifysiikka: muinaiset hindutekstit ja kvanttifysiikka


      • Anonyymi00051
        Anonyymi00050 kirjoitti:

        Nykyaikainen tutkimus vahvistaa Veda tiedon jälleen kerran.


        https://trustmyscience.com/vivons-nous-dans-une-simulation-ancien-scientifique-nasa-realise-experience/
        Vivons-nous dans une simulation ? Un ancien chercheur de la NASA réalise des expériences pour enfin répondre à la question

        Elämmekö simulaatiossa? Entinen NASA:n tutkija tekee kokeita vastatakseen vihdoin tähän kysymykseen.

        https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

        Courrier des idées. Dans quel monde vivons-nous ?

        Voiko sitä kutsua ”todelliseksi”? Ja miten voimme olla varmoja siitä, ettemme jo elä simulaatiossa, josta emme ole edes tietoisia?

        https://www.courrierinternational.com/article/courrier-des-idees-dans-quel-monde-vivons-nous

        https://www.focus.de/panorama/welt/figuren-in-einer-fortgeschrittenen-virtuellen-welt-physik-professor-behauptet-dass-wir-alle-in-einer-simulierten-realitaet-leben_id_259535433.html

        Physik-Professor behauptet, dass wir alle in einer simulierten Realität leben

        ON HIENOA HUOMATA, ETTÄ NYKYAIKAISET TIEDEMIEHET OVAT TULLEET SAMAAN JOHTOPÄÄTÖKSEEN, JOKA ON JO MUINAISISSA VEDALAISISSA TEKSTEISSÄ.
        https://www.forschung-und-wissen.de/nachrichten/physik/leben-wir-in-einer-computersimulation-neue-physik-koennten-es-beweisen-13378177
        Gesetz der Informationsdynamik
        Leben wir in einer Computersimulation? Neue Physik könnten es beweisen!
        https://www.stara.fi/2017/09/26/tutkijat-maailmankaikkeus-on-vain-monimutkainen-hologrammi/

        Tutkijat: ”Maailmankaikkeus on vain monimutkainen hologrammi”

        https://www.ancient-origins.net/artifacts-ancient-writings/hindu-quantum-physics-0013945

        The Search for Deep Reality: Ancient Hindu Texts and Quantum Physics

        Syvän todellisuuden etsintä: Hindutekstit ja kvanttifysiikka: muinaiset hindutekstit ja kvanttifysiikka

        https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

        Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

        Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
        https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

        Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

        https://muropaketti.com/elokuvat/elammeko-oikeasti-matrixissa-on-50-mahdollisuus-etta-vuoden-1999-scifi-klassikko-onkin-totta-vaittaa-tuore-tutkimus/


        Elämmekö oikeasti Matrixissa? On 50 % mahdollisuus, että vuoden 1999 scifi-klassikko onkin totta, väittää tuore tutkimus


        Joidenkin tutkijoiden mukaan todennäköisyys on 50-50 sille, että elämmekin tietokonesimulaatiossa Matrixin tapaan.

        https://tieku.fi/teknologia/elammeko-simulaatiossa-nain-paasisimme-siita-pois

        Onko maailmamme suuri tietokonesimulaatio?


      • Anonyymi00052
        Anonyymi00051 kirjoitti:

        https://www.tekniikkatalous.fi/uutiset/tutkimus-vahvistaa-maailmankaikkeus-on-hologrammi/d6524d73-267c-34bb-9b55-255a68248c21

        Tutkimus vahvistaa: maailmankaikkeus on hologrammi

        Japanilaisfyysikot ovat saaneet vakuuttavia todisteita maailmankaikkeuden dualistisesta luonteesta.
        https://www.voice.fi/tekniikka-ja-tiede/a-138429

        Tutkijat väittävät: Universumimme on valtava hologrammi

        https://muropaketti.com/elokuvat/elammeko-oikeasti-matrixissa-on-50-mahdollisuus-etta-vuoden-1999-scifi-klassikko-onkin-totta-vaittaa-tuore-tutkimus/


        Elämmekö oikeasti Matrixissa? On 50 % mahdollisuus, että vuoden 1999 scifi-klassikko onkin totta, väittää tuore tutkimus


        Joidenkin tutkijoiden mukaan todennäköisyys on 50-50 sille, että elämmekin tietokonesimulaatiossa Matrixin tapaan.

        https://tieku.fi/teknologia/elammeko-simulaatiossa-nain-paasisimme-siita-pois

        Onko maailmamme suuri tietokonesimulaatio?

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Veda-teoria täydellisestä kokonaisuudesta

        ...
        ...
        ...

        “Kaikki on täydellinen kokonaisuus, joka synnyttää täydellisen kokonaisuuden.” Meditoimalla tämän mantran merkitystä voidaan tehdä johtopäätös: jokainen luomakunnan osa on täydellinen kokonaisuus. Maailmankaikkeus ei ole pelkästään äärettömyys, vaan äärettömyyksien kokonaisuus. Materiaalinen kosmos on ääretön, henkinen todellisuus on ääretön — samoin sen jokainen ulottuvuus.


      • Anonyymi00053
        Anonyymi00052 kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Veda-teoria täydellisestä kokonaisuudesta

        ...
        ...
        ...

        “Kaikki on täydellinen kokonaisuus, joka synnyttää täydellisen kokonaisuuden.” Meditoimalla tämän mantran merkitystä voidaan tehdä johtopäätös: jokainen luomakunnan osa on täydellinen kokonaisuus. Maailmankaikkeus ei ole pelkästään äärettömyys, vaan äärettömyyksien kokonaisuus. Materiaalinen kosmos on ääretön, henkinen todellisuus on ääretön — samoin sen jokainen ulottuvuus.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Veda-teoria täydellisestä kokonaisuudesta

        Täydellisen kokonaisuuden oppi ja Darwinin evoluutioteoria

        Tämä on äärimmäisen tärkeä ajatus, sillä evoluutioteoriaa väärin ymmärtäen voimme olettaa, että elävä olento on epätäydellinen ja pakotettu jatkuvaan kehitykseen. Esimerkiksi: jotta kala pääsisi maalle, sen täytyy kehittyä miljoonien vuosien ajan ennen kuin se saa raajat. Tai ajatus, että primitiiviset organismit kehittyvät hyvin hitaasti kehittyneiksi.

        Kun annamme esimerkin tällaisista näkemyksistä, voidaan sanoa, että aluksi olisi kone ilman pyöriä ja ohjausta, mutta vähitellen se saavuttaa täydellisyyden. Käytännössä kuitenkin on ilmeistä, että maailma tulee olemassa olevaan muotoonsa valmiina. Tämä prosessi ei ole kaoottinen — ehdottomasti on insinööri, jonka ajatus luo ja täydentää sen rakennetta. Mutta jo luomishetkellä auto on toiminnallisesti valmis.

        Biologian esimerkeissä nykytieteen mukaan organismien mikroskooppinen solu on täydellinen “avaruusalus”, jossa on energi-, liike- ja navigointijärjestelmät.

        Vielä hienommalla tasolla voidaan havaita: DNA tallentaa muistoja sukulaisistamme, sairauksistamme ja fysiologisista erityispiirteistämme. Pienimpänä molekyylinä se voi kertoa meistä niin paljon.

        Vedojen mukaan kaikki maailmankaikkeudessa, pienestä suureen, on täydellinen kokonaisuus. Evoluutiota ohjaa tietoisuus — tahdon, halujen ja ajattelun ilmentymä — eikä staattinen fyysisten elementtien kokoelma. Toisin sanoen: ei materia synnytä ajatusta, vaan ajatus synnyttää materian.

        Elämä syntyy elämästä

        Bhaktivedanta Swami Prabhupada käytti kirjoissaan ja luennoissaan ilmaisua “elämä syntyy elämästä”. Kuinka yksinkertaiselta se kuulostaakin, on ilmeistä, että kuollut materia ei kykene tuottamaan elämää. Tätä varten tarvitaan hienompaa energiaa — sielu.

        Siksi evoluution todellinen idea on tietoisuuden transformaatio, ja vasta sen jälkeen materia saa vastaavan muodon. Keskeinen ajatus piilee tietoisuuden muutoksessa sielun kohdatessa Yläsielun, tietoisuuden kohdatessa Ylätietoisuuden.

        Kahdeksan peruselementtiä. Universumin mieli

        Bhagavad-gita-ssa Krishna selittää:
        "Maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego — kaikki nämä ovat kahdeksan osaa Minun materiaalista energiani."

        On viisi karkean aineellista peruselementtiä: eetteri, ilma, vesi, tuli, maa. Vedinen elementtifilosofia, Sankhya, selittää, miten karkeammilta tasoilta maailmankaikkeudessa ilmenevät hienommat tasot.

        Hienoin materiaalinen elementti on eetteri, avaruus. Eetteri liittyy kuuloaistiin ja ääneen.
        Kun avaruuteen lisätään kosketuksen ominaisuus, ilmestyy ilma.
        Kun ilmaan lisätään värin ominaisuus, syntyy tuli.
        Kun tuleen lisätään makuaisti, syntyy vesi.
        Kun veteen lisätään hajuaisti, ilmestyy maa.

        Näin ollen hienommista syntyy karkeampia, aineellisia muotoja.


      • Anonyymi00054
        Anonyymi00053 kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio

        Veda-teoria täydellisestä kokonaisuudesta

        Täydellisen kokonaisuuden oppi ja Darwinin evoluutioteoria

        Tämä on äärimmäisen tärkeä ajatus, sillä evoluutioteoriaa väärin ymmärtäen voimme olettaa, että elävä olento on epätäydellinen ja pakotettu jatkuvaan kehitykseen. Esimerkiksi: jotta kala pääsisi maalle, sen täytyy kehittyä miljoonien vuosien ajan ennen kuin se saa raajat. Tai ajatus, että primitiiviset organismit kehittyvät hyvin hitaasti kehittyneiksi.

        Kun annamme esimerkin tällaisista näkemyksistä, voidaan sanoa, että aluksi olisi kone ilman pyöriä ja ohjausta, mutta vähitellen se saavuttaa täydellisyyden. Käytännössä kuitenkin on ilmeistä, että maailma tulee olemassa olevaan muotoonsa valmiina. Tämä prosessi ei ole kaoottinen — ehdottomasti on insinööri, jonka ajatus luo ja täydentää sen rakennetta. Mutta jo luomishetkellä auto on toiminnallisesti valmis.

        Biologian esimerkeissä nykytieteen mukaan organismien mikroskooppinen solu on täydellinen “avaruusalus”, jossa on energi-, liike- ja navigointijärjestelmät.

        Vielä hienommalla tasolla voidaan havaita: DNA tallentaa muistoja sukulaisistamme, sairauksistamme ja fysiologisista erityispiirteistämme. Pienimpänä molekyylinä se voi kertoa meistä niin paljon.

        Vedojen mukaan kaikki maailmankaikkeudessa, pienestä suureen, on täydellinen kokonaisuus. Evoluutiota ohjaa tietoisuus — tahdon, halujen ja ajattelun ilmentymä — eikä staattinen fyysisten elementtien kokoelma. Toisin sanoen: ei materia synnytä ajatusta, vaan ajatus synnyttää materian.

        Elämä syntyy elämästä

        Bhaktivedanta Swami Prabhupada käytti kirjoissaan ja luennoissaan ilmaisua “elämä syntyy elämästä”. Kuinka yksinkertaiselta se kuulostaakin, on ilmeistä, että kuollut materia ei kykene tuottamaan elämää. Tätä varten tarvitaan hienompaa energiaa — sielu.

        Siksi evoluution todellinen idea on tietoisuuden transformaatio, ja vasta sen jälkeen materia saa vastaavan muodon. Keskeinen ajatus piilee tietoisuuden muutoksessa sielun kohdatessa Yläsielun, tietoisuuden kohdatessa Ylätietoisuuden.

        Kahdeksan peruselementtiä. Universumin mieli

        Bhagavad-gita-ssa Krishna selittää:
        "Maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä ego — kaikki nämä ovat kahdeksan osaa Minun materiaalista energiani."

        On viisi karkean aineellista peruselementtiä: eetteri, ilma, vesi, tuli, maa. Vedinen elementtifilosofia, Sankhya, selittää, miten karkeammilta tasoilta maailmankaikkeudessa ilmenevät hienommat tasot.

        Hienoin materiaalinen elementti on eetteri, avaruus. Eetteri liittyy kuuloaistiin ja ääneen.
        Kun avaruuteen lisätään kosketuksen ominaisuus, ilmestyy ilma.
        Kun ilmaan lisätään värin ominaisuus, syntyy tuli.
        Kun tuleen lisätään makuaisti, syntyy vesi.
        Kun veteen lisätään hajuaisti, ilmestyy maa.

        Näin ollen hienommista syntyy karkeampia, aineellisia muotoja.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio
        ...


        Kolme olemisen tilaa

        On myös kuvattava kolme perustavanlaatuista olemisen tilaa (guna): hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Nämä kolme tilaa sekoittuessaan synnyttävät ympäröivän maailman äärettömän paletin. Ne, jotka tuntevat kuvataiteen, tietävät, että paletin perusta koostuu vain kolmesta väristä: punainen, keltainen ja sininen. Mutta näiden värien sekoittaminen synnyttää lukemattomia sävyjä.

        Siksi, jos kolme väriä voi luoda äärettömän määrän sävyjä, ja seitsemän säveltä äärettömän määrän melodioita, on loogista, että kolme materian tilaa, vuorovaikuttaessaan hienojen ja karkeiden materiaalisten elementtien kanssa, kykenevät tuottamaan rajattoman materiaalisen olemisen.

        Nousee luonnollinen kysymys: missä on Luoja? Vastaus kuuluu: Luoja on läsnä suunnitelmassa. Hänen energiansa luo, ylläpitää ja hajoittaa materiaalista olemista.


      • Anonyymi00055
        Anonyymi00054 kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------
        Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio
        ...


        Kolme olemisen tilaa

        On myös kuvattava kolme perustavanlaatuista olemisen tilaa (guna): hyvyys, intohimo ja tietämättömyys. Nämä kolme tilaa sekoittuessaan synnyttävät ympäröivän maailman äärettömän paletin. Ne, jotka tuntevat kuvataiteen, tietävät, että paletin perusta koostuu vain kolmesta väristä: punainen, keltainen ja sininen. Mutta näiden värien sekoittaminen synnyttää lukemattomia sävyjä.

        Siksi, jos kolme väriä voi luoda äärettömän määrän sävyjä, ja seitsemän säveltä äärettömän määrän melodioita, on loogista, että kolme materian tilaa, vuorovaikuttaessaan hienojen ja karkeiden materiaalisten elementtien kanssa, kykenevät tuottamaan rajattoman materiaalisen olemisen.

        Nousee luonnollinen kysymys: missä on Luoja? Vastaus kuuluu: Luoja on läsnä suunnitelmassa. Hänen energiansa luo, ylläpitää ja hajoittaa materiaalista olemista.

        ...jne.


      • Anonyymi00056
        Anonyymi00055 kirjoitti:

        ...jne.

        Nyt puhutaan muusta:


        Kun elävä olento ilmaantuu ensimmäisen kerran aineelliseen maailmaan, sen ensimmäinen syntymä täällä on usein Brahma, eli maailmankaikkeuden luoja, joten me meilkoin kaikki olemme joskus olleet Brahmoja.


      • Anonyymi00057
        Anonyymi00056 kirjoitti:

        Nyt puhutaan muusta:


        Kun elävä olento ilmaantuu ensimmäisen kerran aineelliseen maailmaan, sen ensimmäinen syntymä täällä on usein Brahma, eli maailmankaikkeuden luoja, joten me meilkoin kaikki olemme joskus olleet Brahmoja.

        Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on Brahman asema.


      • Anonyymi00058
        Anonyymi00055 kirjoitti:

        ...jne.

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------

        VIELÄ MUUTAMA LAUSE:

        Ajatus siitä, että koko ihmiskunnan olemassaolon ajan Jumala olisi ilmestynyt vain kerran yhden kansan profeetoille, vaikuttaa naiivilta.

        Vediset näkemykset pitävät tällaisia käsityksiä tietämättömyyden energian vaikutuksen alaisina. Jumala iankaikkisesti ilmestyy eri maiden viisaille ja laskeutuu avataran hahmoissa koko maailmankaikkeuden olemassaolon ajan. Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.


      • Anonyymi00059
        Anonyymi00058 kirjoitti:

        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        Muutama lause A. Maharajan tekstistä:

        Vain muutamia katkelmia eri paikoista; eri kohdista, tässä on taas kovin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.

        ----------------------

        VIELÄ MUUTAMA LAUSE:

        Ajatus siitä, että koko ihmiskunnan olemassaolon ajan Jumala olisi ilmestynyt vain kerran yhden kansan profeetoille, vaikuttaa naiivilta.

        Vediset näkemykset pitävät tällaisia käsityksiä tietämättömyyden energian vaikutuksen alaisina. Jumala iankaikkisesti ilmestyy eri maiden viisaille ja laskeutuu avataran hahmoissa koko maailmankaikkeuden olemassaolon ajan. Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.

        Käsite sampradaista. Eri tason opettajat

        Intiassa on muinaisista ajoista lähtien ollut sampradaita — henkisiä peräkkäisyyksiä, jotka juontavat juurensa maailmankaikkeuden luomisesta, ja joiden pylväitä ovat suuret viisaat. Tieteessä eri aikoina eläneet valopatsaat ovat antaneet panoksensa tieteellisen tiedon kehitykseen, esimerkiksi fysiikassa Newton ja Einstein. Samoin vediset viisaat ovat erilaisten henkisten koulukuntien perustajia. Jotkut opettajat eivät ehkä tuo vallankumouksellisia ilmestyksiä, mutta kykenevät säilyttämään henkisen tiedon ja levittämään sitä. Hierarkiaa on kaikessa. On suuria valopatsaita, ja on ahkeria opettajia. Myös oppilaissa on lahjakkaita, keskitasoisia ja keskinkertaisia. Siksi henkisen tiedon virta joskus hiipuu, joskus kuivuu, riippuen ajasta, paikasta ja olosuhteista. Tämän ymmärtäminen tulisi ohjata meitä etsimään ydintä, ei muotoa. Pakkauksen ulkonäkö voi olla kaunis, mutta sisältö on ensiarvoisen tärkeää.


      • Anonyymi00060
        Anonyymi00059 kirjoitti:

        Käsite sampradaista. Eri tason opettajat

        Intiassa on muinaisista ajoista lähtien ollut sampradaita — henkisiä peräkkäisyyksiä, jotka juontavat juurensa maailmankaikkeuden luomisesta, ja joiden pylväitä ovat suuret viisaat. Tieteessä eri aikoina eläneet valopatsaat ovat antaneet panoksensa tieteellisen tiedon kehitykseen, esimerkiksi fysiikassa Newton ja Einstein. Samoin vediset viisaat ovat erilaisten henkisten koulukuntien perustajia. Jotkut opettajat eivät ehkä tuo vallankumouksellisia ilmestyksiä, mutta kykenevät säilyttämään henkisen tiedon ja levittämään sitä. Hierarkiaa on kaikessa. On suuria valopatsaita, ja on ahkeria opettajia. Myös oppilaissa on lahjakkaita, keskitasoisia ja keskinkertaisia. Siksi henkisen tiedon virta joskus hiipuu, joskus kuivuu, riippuen ajasta, paikasta ja olosuhteista. Tämän ymmärtäminen tulisi ohjata meitä etsimään ydintä, ei muotoa. Pakkauksen ulkonäkö voi olla kaunis, mutta sisältö on ensiarvoisen tärkeää.

        Ajatus siitä, että koko ihmiskunnan olemassaolon ajan Jumala olisi ilmestynyt vain kerran yhden kansan profeetoille, vaikuttaa naiivilta.


      • Anonyymi00061
        Anonyymi00060 kirjoitti:

        Ajatus siitä, että koko ihmiskunnan olemassaolon ajan Jumala olisi ilmestynyt vain kerran yhden kansan profeetoille, vaikuttaa naiivilta.

        Vediset näkemykset pitävät tällaisia käsityksiä tietämättömyyden energian vaikutuksen alaisina.

        Jumala iankaikkisesti ilmestyy eri maiden viisaille ja laskeutuu avataran hahmoissa koko maailmankaikkeuden olemassaolon ajan.


        Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.


      • Anonyymi00062
        Anonyymi00061 kirjoitti:

        Vediset näkemykset pitävät tällaisia käsityksiä tietämättömyyden energian vaikutuksen alaisina.

        Jumala iankaikkisesti ilmestyy eri maiden viisaille ja laskeutuu avataran hahmoissa koko maailmankaikkeuden olemassaolon ajan.


        Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.

        Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.


      • Anonyymi00063
        Anonyymi00062 kirjoitti:

        Koska tämä on ikuinen prosessi, väittelyt siitä, mikä uskonto on vanhempi, vaikuttavat naiiveilta ja merkityksettömiltä.

        Puhutaan nyt muusta taas:


        Ajatus siitä, että Jumala olisi ilmestynyt vain kerran tietylle kansalle tai profeetalle -sitä voidaan pitää radikaalisti rajoittuneena näkemyksenä.


        Jumala ei ole sidottu aikaan, paikkaan tai kulttuuriin. Hän on ananta, rajaton ja iankaikkinen, ja Hänen ilmestymisensä eivät ole poikkeuksia vaan jatkuva, luonnollinen prosessi. Tämä on linjassa käsityksen kanssa, että maailmankaikkeuden ylläpitämiseksi ja elollisten olentojen opastamiseksi Jumala laskeutuu avataran hahmoissa (avatāra), aina tilanteen vaatiessa, aina oikeaan aikaan ja oikeassa muodossa.


      • Anonyymi00064
        Anonyymi00063 kirjoitti:

        Puhutaan nyt muusta taas:


        Ajatus siitä, että Jumala olisi ilmestynyt vain kerran tietylle kansalle tai profeetalle -sitä voidaan pitää radikaalisti rajoittuneena näkemyksenä.


        Jumala ei ole sidottu aikaan, paikkaan tai kulttuuriin. Hän on ananta, rajaton ja iankaikkinen, ja Hänen ilmestymisensä eivät ole poikkeuksia vaan jatkuva, luonnollinen prosessi. Tämä on linjassa käsityksen kanssa, että maailmankaikkeuden ylläpitämiseksi ja elollisten olentojen opastamiseksi Jumala laskeutuu avataran hahmoissa (avatāra), aina tilanteen vaatiessa, aina oikeaan aikaan ja oikeassa muodossa.

        Kun sanotaan, että väittely siitä, mikä uskonto on vanhempi, on naiivia, tämä heijastaa syvää aspektia relativismista ajan ja kulttuurin tasolla, me emme kiinnitä henkistä arvoa siihen, että joku maa, kieli tai kulttuuri olisi “ensimmäinen” tai “parempi” Jumalan ymmärtämisessä. Sen sijaan korostetaan, että henkinen tietoisuus ovat universaaleja ja että Jumala ilmestyy siellä, missä Häntä tarvitaan ja missä olennot ovat valmiita ottamaan vastaan hänen opetuksensa.


      • Anonyymi00065
        Anonyymi00064 kirjoitti:

        Kun sanotaan, että väittely siitä, mikä uskonto on vanhempi, on naiivia, tämä heijastaa syvää aspektia relativismista ajan ja kulttuurin tasolla, me emme kiinnitä henkistä arvoa siihen, että joku maa, kieli tai kulttuuri olisi “ensimmäinen” tai “parempi” Jumalan ymmärtämisessä. Sen sijaan korostetaan, että henkinen tietoisuus ovat universaaleja ja että Jumala ilmestyy siellä, missä Häntä tarvitaan ja missä olennot ovat valmiita ottamaan vastaan hänen opetuksensa.

        Voidaan erottaa absoluutin olemuksen ja sen manifestaatioiden monimuotoisuuden: vaikka Jumala on yksi ja rajaton, Hän ilmestyy moninaisissa eri muodoissa vastaamaan eri olentojen tarpeita. Tämä sulkee pois kaikenlaisen eksklusiivisen uskon, joka väittää, että Jumalan ilmestymisen kokemus olisi vain yhdelle kansalle tai muodolle varattu.


      • Anonyymi00066
        Anonyymi00065 kirjoitti:

        Voidaan erottaa absoluutin olemuksen ja sen manifestaatioiden monimuotoisuuden: vaikka Jumala on yksi ja rajaton, Hän ilmestyy moninaisissa eri muodoissa vastaamaan eri olentojen tarpeita. Tämä sulkee pois kaikenlaisen eksklusiivisen uskon, joka väittää, että Jumalan ilmestymisen kokemus olisi vain yhdelle kansalle tai muodolle varattu.

        Hän ilmestyy moninaisissa eri muodoissa vastaamaan eri olentojen tarpeita.


        Tämä sulkee pois kaikenlaisen eksklusiivisen uskon, joka väittää, että Jumalan ilmestymisen kokemus olisi vain yhdelle kansalle tai muodolle varattu.


      • Anonyymi00067
        Anonyymi00066 kirjoitti:

        Hän ilmestyy moninaisissa eri muodoissa vastaamaan eri olentojen tarpeita.


        Tämä sulkee pois kaikenlaisen eksklusiivisen uskon, joka väittää, että Jumalan ilmestymisen kokemus olisi vain yhdelle kansalle tai muodolle varattu.

        Jumala ei ilmesty vain kerran historiassa, vaan Hänen suhteensa maailmaan ja elollisiin olentoihin on jatkuvaa, mukautuvaa ja universaalia.

        Tämä hämmentää eksklusiivisia ja egoistisia käsityksiä uskonnosta, ja kutsuu ymmärtämään, että henkinen totuus on rajatonta, ja sen ilmenemismuodot ovat moninaisia ja tarkoituksenmukaisia.


      • Anonyymi00068
        Anonyymi00067 kirjoitti:

        Jumala ei ilmesty vain kerran historiassa, vaan Hänen suhteensa maailmaan ja elollisiin olentoihin on jatkuvaa, mukautuvaa ja universaalia.

        Tämä hämmentää eksklusiivisia ja egoistisia käsityksiä uskonnosta, ja kutsuu ymmärtämään, että henkinen totuus on rajatonta, ja sen ilmenemismuodot ovat moninaisia ja tarkoituksenmukaisia.

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” uskontoa.

        Jumala voi ilmestyä missä tahansa traditiossa, kun olennot ovat valmiita ymmärtämään Häntä.


        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkaus. Eri kulttuurit ja uskonnot tarjoavat erilaisia välineitä ja muotoja Jumalan palvelemiseen.


        Egoistiset väitteet “minun uskoni on oikea” ovat naiiveja. Henkinen tietoisuus ei riipu kulttuurista, vaan kyvystä havaita Jumalan läsnäolo.

        Vaikka muodot ja nimet vaihtelevat, Jumalan itseisarvo ja hänen suhteensa olentoihin säilyvät samana


      • Anonyymi00069
        Anonyymi00068 kirjoitti:

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” uskontoa.

        Jumala voi ilmestyä missä tahansa traditiossa, kun olennot ovat valmiita ymmärtämään Häntä.


        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkaus. Eri kulttuurit ja uskonnot tarjoavat erilaisia välineitä ja muotoja Jumalan palvelemiseen.


        Egoistiset väitteet “minun uskoni on oikea” ovat naiiveja. Henkinen tietoisuus ei riipu kulttuurista, vaan kyvystä havaita Jumalan läsnäolo.

        Vaikka muodot ja nimet vaihtelevat, Jumalan itseisarvo ja hänen suhteensa olentoihin säilyvät samana

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” uskontoa, sillä Jumalan olemus ei riipu ihmisen kulttuurista, maantieteestä tai historiallisista sattumuksista. Hän on rajaton, iankaikkinen ja kaikkialla läsnä oleva, ja Hänen ilmestymisensä ei seuraa meidän rajoitettuja käsityksiämme oikeasta tai väärästä. Kun olennot ovat valmiita havaitsemaan


        Hänen läsnäolonsa – olipa se sitten temppelissä Intiassa, rukoushetkessä toisessa maassa tai yksityisessä meditaatiossa – Jumala ilmestyy. Tämä ei ole vain teoreettinen mahdollisuus, vaan jatkuva, elävä todellisuus, joka määrittää henkisen maailman dynamiikan.



        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkaus. Eri kulttuurit, kielet, tavat ja rituaalit ovat kuin monisävyinen sävellys, jossa jokainen sävel vahvistaa kokonaisuutta. Jokainen uskonnollinen perinne tarjoaa omat välineensä ja muotonsa Jumalan palvelemiseen, ja nämä muodon erilaisuudet heijastavat Jumalan äärettömyyden rikkautta – Hänen kykyään kohdata olentoja juuri siinä muodossa, jossa he kykenevät Hänet ymmärtämään.

        Egoistiset väitteet “minun uskoni on oikea” ovat naiiveja, sillä ne lähtevät rajallisesta ihmismielestä, joka ei kykene käsittämään Jumalan iankaikkista, monimuotoista ja universaalia luonnetta. Todellinen henkinen tietoisuus ei synny kulttuurin, maantieteen tai historiallisten argumenttien kautta, vaan kyvystä havaita Jumalan läsnäolo sydämessä ja elämässä. Kyky nähdä Jumala kaikissa muodoissa on henkisen näön todellinen merkki.

        Vaikka muodot ja nimet vaihtelevat, Jumalan itseisarvo ja Hänen suhteensa olentoihin säilyvät samana. Kaikki ilmestymismuodot ovat ikkunoita samaan rajattomaan totuuteen. Tämä ymmärrys vapauttaa ihmisen turhasta ristiriidasta ja osoittaa, että henkinen polku on universaali, monimuotoinen ja elävä prosessi, jossa Jumala kohtaa olennot juuri heidän valmiutensa mukaisesti.


      • Anonyymi00070
        UUSI
        Anonyymi00069 kirjoitti:

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” uskontoa, sillä Jumalan olemus ei riipu ihmisen kulttuurista, maantieteestä tai historiallisista sattumuksista. Hän on rajaton, iankaikkinen ja kaikkialla läsnä oleva, ja Hänen ilmestymisensä ei seuraa meidän rajoitettuja käsityksiämme oikeasta tai väärästä. Kun olennot ovat valmiita havaitsemaan


        Hänen läsnäolonsa – olipa se sitten temppelissä Intiassa, rukoushetkessä toisessa maassa tai yksityisessä meditaatiossa – Jumala ilmestyy. Tämä ei ole vain teoreettinen mahdollisuus, vaan jatkuva, elävä todellisuus, joka määrittää henkisen maailman dynamiikan.



        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkaus. Eri kulttuurit, kielet, tavat ja rituaalit ovat kuin monisävyinen sävellys, jossa jokainen sävel vahvistaa kokonaisuutta. Jokainen uskonnollinen perinne tarjoaa omat välineensä ja muotonsa Jumalan palvelemiseen, ja nämä muodon erilaisuudet heijastavat Jumalan äärettömyyden rikkautta – Hänen kykyään kohdata olentoja juuri siinä muodossa, jossa he kykenevät Hänet ymmärtämään.

        Egoistiset väitteet “minun uskoni on oikea” ovat naiiveja, sillä ne lähtevät rajallisesta ihmismielestä, joka ei kykene käsittämään Jumalan iankaikkista, monimuotoista ja universaalia luonnetta. Todellinen henkinen tietoisuus ei synny kulttuurin, maantieteen tai historiallisten argumenttien kautta, vaan kyvystä havaita Jumalan läsnäolo sydämessä ja elämässä. Kyky nähdä Jumala kaikissa muodoissa on henkisen näön todellinen merkki.

        Vaikka muodot ja nimet vaihtelevat, Jumalan itseisarvo ja Hänen suhteensa olentoihin säilyvät samana. Kaikki ilmestymismuodot ovat ikkunoita samaan rajattomaan totuuteen. Tämä ymmärrys vapauttaa ihmisen turhasta ristiriidasta ja osoittaa, että henkinen polku on universaali, monimuotoinen ja elävä prosessi, jossa Jumala kohtaa olennot juuri heidän valmiutensa mukaisesti.

        Nāma, rūpa, lila – Jumala ilmestyy monissa muodoissa, ja jokainen muoto on ikkuna samaan rajattomaan totuuteen.

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” dharmaa, sillä Jumalan olemus ei riipu paikasta, kulttuurista tai historiallisesta sattumasta.

        Kun jīva-ātma on valmis havaitsemaan Hänet, Jumala ilmestyy – olipa se sitten templeissä, koti-ātmaśāntissa, mantrānuṣṭhānessa tai luonnon hiljaisuudessa. Tämä ilmestyminen ei ole teoreettinen mahdollisuus, vaan elävä todellisuus, joka määrittää henkimaailman dynamiikan ja jīva-ātman yhteyden Jumalaan.


      • Anonyymi00071
        UUSI
        Anonyymi00070 kirjoitti:

        Nāma, rūpa, lila – Jumala ilmestyy monissa muodoissa, ja jokainen muoto on ikkuna samaan rajattomaan totuuteen.

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” dharmaa, sillä Jumalan olemus ei riipu paikasta, kulttuurista tai historiallisesta sattumasta.

        Kun jīva-ātma on valmis havaitsemaan Hänet, Jumala ilmestyy – olipa se sitten templeissä, koti-ātmaśāntissa, mantrānuṣṭhānessa tai luonnon hiljaisuudessa. Tämä ilmestyminen ei ole teoreettinen mahdollisuus, vaan elävä todellisuus, joka määrittää henkimaailman dynamiikan ja jīva-ātman yhteyden Jumalaan.

        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkautta. Bhakti-yoga, kīrtana, pūjā, japa ja dhyāna – jokainen tapa on väline Jumalan palvelemiseen. Eri kulttuurit ja perinteet tarjoavat erilaisia upāya, väyliä, joilla jīva-ātma voi lähestyä Jumalaa. Näiden erilaisten muotojen kautta Jumalan ananta-svabhāva tulee näkyväksi: Hän kohtaa jokaisen olennon juuri sellaisessa muodossa ja rytmissä, johon tämä kykenee. Tämä on līlā, Jumalan leikillinen ilmaisu, jossa monimuotoisuus ei hajoita, vaan rikastuttaa henkistä kokemusta.


      • Anonyymi00072
        UUSI
        Anonyymi00071 kirjoitti:

        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkautta. Bhakti-yoga, kīrtana, pūjā, japa ja dhyāna – jokainen tapa on väline Jumalan palvelemiseen. Eri kulttuurit ja perinteet tarjoavat erilaisia upāya, väyliä, joilla jīva-ātma voi lähestyä Jumalaa. Näiden erilaisten muotojen kautta Jumalan ananta-svabhāva tulee näkyväksi: Hän kohtaa jokaisen olennon juuri sellaisessa muodossa ja rytmissä, johon tämä kykenee. Tämä on līlā, Jumalan leikillinen ilmaisu, jossa monimuotoisuus ei hajoita, vaan rikastuttaa henkistä kokemusta.

        Vaikka rūpa ja nāma vaihtelevat, Jumalan tattva ja Hänen suhde jīva-ātmaan säilyvät muuttumattomina. Jokainen ilmestymismuoto on ikkuna samaan totuuteen, samaan līlāan ja samaan rakkauteen. Tämä ymmärrys vapauttaa jīva-ātman turhista ristiriidoista ja egoistisista väitteistä, ja osoittaa, että henkinen polku on universaali, elävä ja monimuotoinen. Jokainen sādhanā on mahdollisuus kokea Jumalan ananta-rasa, Hänen äärettömän monipuolisen ja rajattoman läsnäolonsa.


      • Anonyymi00073
        UUSI
        Anonyymi00072 kirjoitti:

        Vaikka rūpa ja nāma vaihtelevat, Jumalan tattva ja Hänen suhde jīva-ātmaan säilyvät muuttumattomina. Jokainen ilmestymismuoto on ikkuna samaan totuuteen, samaan līlāan ja samaan rakkauteen. Tämä ymmärrys vapauttaa jīva-ātman turhista ristiriidoista ja egoistisista väitteistä, ja osoittaa, että henkinen polku on universaali, elävä ja monimuotoinen. Jokainen sādhanā on mahdollisuus kokea Jumalan ananta-rasa, Hänen äärettömän monipuolisen ja rajattoman läsnäolonsa.

        Bhakti ei ole kilpailua “oikeasta” dharmasta, vaan sydämen valaistumisen ja Jumalan rakkauden vastaanottamisen prosessi. Jokainen polku, joka johtaa prema-bhaktiin, on arvokas.


      • Anonyymi00074
        UUSI
        Anonyymi00073 kirjoitti:

        Bhakti ei ole kilpailua “oikeasta” dharmasta, vaan sydämen valaistumisen ja Jumalan rakkauden vastaanottamisen prosessi. Jokainen polku, joka johtaa prema-bhaktiin, on arvokas.

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Suhtautuminen uskontoon

        Ihmeet, profeetat, pyhimykset ja toteutuneet ennustukset löytyvät kaikista maailman uskonnoista, vaikka emme aina tiedä niistä. Erilaisen uskon ikä on myös toissijainen tekijä – sillä puhumme todellisuudesta, joka on ajan ja paikan ulkopuolella.

        Siksi henkisen käsitteen arvioinnin tärkeimpinä kriteereinä eivät tulisi olla vaade ainutlaatuisuudelle, eivätkä edes ikä, vaan sen maailman­näkemys, sen syvyys ja harmonia.

        Valitettavasti eri uskontojen seuraajat usein ajattelevat näin: "On vain yksi oikea uskonto, Jumalalta – kaikki muut ovat paholaiselta." Tällainen ajattelutapa johtaa lopulta jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat harmoniaan selittäen, että kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Suurimman osan uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", joka on peräisin kreikan sanasta "theos" – "Jumala".

        Kuitenkin Jumalan persoonallisuus paljastuu eri traditioissa eri tavoin. Kuinka paradoksaaliselta kuulostaakin, useimpien uskontojen pyhissä kirjoituksissa ei ole itse Jumala keskiössä, vaan Hänen Poikansa – Jeesus, Hänen Profeettansa – Muhammed.

        Mutta mitä itse Jumalan lähettiläät sanovat? "Se, joka minut lähetti, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi vielä sitä käsittää."

        Kuitenkin Vedat asettavat Jumalan persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen ilmoituksensa itsestään.

        Tämä on "Kopernikuksen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset ajattelivat, että Maa on maailmankaikkeuden keskipiste, mutta Kopernikus selitti, että Aurinko on keskipiste, ja kaikki planeetat kiertävät sen ympäri.

        Samalla tavalla Jumala on keskiössä kaikissa uskonnollisissa opeissa. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen persoonallisuutensa ja sielun mahdollisuuden suhteeseen Hänen kanssaan, sitä voidaan pitää täydellisempänä siinä määrin, kuin se tuo Jumalan persoonan esiin.


      • Anonyymi00075
        UUSI
        Anonyymi00074 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Suhtautuminen uskontoon

        Ihmeet, profeetat, pyhimykset ja toteutuneet ennustukset löytyvät kaikista maailman uskonnoista, vaikka emme aina tiedä niistä. Erilaisen uskon ikä on myös toissijainen tekijä – sillä puhumme todellisuudesta, joka on ajan ja paikan ulkopuolella.

        Siksi henkisen käsitteen arvioinnin tärkeimpinä kriteereinä eivät tulisi olla vaade ainutlaatuisuudelle, eivätkä edes ikä, vaan sen maailman­näkemys, sen syvyys ja harmonia.

        Valitettavasti eri uskontojen seuraajat usein ajattelevat näin: "On vain yksi oikea uskonto, Jumalalta – kaikki muut ovat paholaiselta." Tällainen ajattelutapa johtaa lopulta jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Vedat tuovat ristiriidat harmoniaan selittäen, että kaikki maailman uskonnot puhuvat Jumalasta. Suurimman osan uskontojen seuraajia voidaan kutsua "teisteiksi", joka on peräisin kreikan sanasta "theos" – "Jumala".

        Kuitenkin Jumalan persoonallisuus paljastuu eri traditioissa eri tavoin. Kuinka paradoksaaliselta kuulostaakin, useimpien uskontojen pyhissä kirjoituksissa ei ole itse Jumala keskiössä, vaan Hänen Poikansa – Jeesus, Hänen Profeettansa – Muhammed.

        Mutta mitä itse Jumalan lähettiläät sanovat? "Se, joka minut lähetti, on suurempi kuin minä", "Minulla on teille paljon sanottavaa, mutta ette voi vielä sitä käsittää."

        Kuitenkin Vedat asettavat Jumalan persoonan keskiöön: Hänen maailmansa, Hänen ympäristönsä, Hänen tulonsa tälle planeetalle, Hänen ilmoituksensa itsestään.

        Tämä on "Kopernikuksen vallankumous uskonnollisessa tietoisuudessa". Ennen Kopernikusta ihmiset ajattelivat, että Maa on maailmankaikkeuden keskipiste, mutta Kopernikus selitti, että Aurinko on keskipiste, ja kaikki planeetat kiertävät sen ympäri.

        Samalla tavalla Jumala on keskiössä kaikissa uskonnollisissa opeissa. Ja siinä määrin kuin jokin oppi paljastaa Hänen persoonallisuutensa ja sielun mahdollisuuden suhteeseen Hänen kanssaan, sitä voidaan pitää täydellisempänä siinä määrin, kuin se tuo Jumalan persoonan esiin.

        Valitettavasti eri uskontojen seuraajat usein ajattelevat näin: "On vain yksi oikea uskonto, Jumalalta – kaikki muut ovat paholaiselta." Tällainen ajattelutapa johtaa lopulta jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.


      • Anonyymi00076
        UUSI
        Anonyymi00075 kirjoitti:

        Valitettavasti eri uskontojen seuraajat usein ajattelevat näin: "On vain yksi oikea uskonto, Jumalalta – kaikki muut ovat paholaiselta." Tällainen ajattelutapa johtaa lopulta jatkuviin konflikteihin ja fanaattisuuteen.

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Vedat uskonnosta

        Luonteeltaan sielu on taipuvainen palvomaan sitä, mikä on sen ylittävä. Tällaisen palvonnan alkuperäinen taso on Luomisen nerokkuuden tunnistaminen. DNA:n rakenteessa on koodattuna koko organismimme toiminta, jokainen kemiallinen alkuaine on sijoitettu tarkasti sille määrättyyn kohtaan Mendelejevin taulukossa, kolme väriä yhdistyessään luovat koko värimaailman... Luonnon nerokkuuden ymmärtämiseksi ei usein tarvitse olla tieteilijä – riittää, että katsoo yöhimmelistä.

        Kehittyneemmät ajattelijat, pohtien Luomisen nerokkuutta, ymmärtävät Luojan nerokkuuden ja tulevat ajatukseen palvoa Häntä. Mutta millainen on Luoja? Onko Hän maailmankaikkeuden arkkitehti vai maailmankaikkeuden tuomari? Mikä on meidän suhteemme Häneen?

        Tässä kohtaa meidän kyvyt ymmärtää Absoluuttia pohdinnan avulla loppuvat, ja avuksi tulee ilmoituksen totuus. Jumala kertoo Itsestään pyhissä kirjoituksissa, paljastaa Itsensä profeetoille ja pyhimyksille.

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Omassa maailmassaan Hän hallitsee kauneutta, harmoniaa ja itsensähyväksymistä. Kaikkien traditioiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".

        Totuus ei synny väittelyssä, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät ristiriitoja ja epäkohtia pyhistä kirjoituksista – ja pyhimyksiä, jotka seuraamalla kirjoituksia ovat saaneet kokemuksen kosketuksesta ylimaalliseen Totuuteen.


      • Anonyymi00077
        UUSI
        Anonyymi00076 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Vedat uskonnosta

        Luonteeltaan sielu on taipuvainen palvomaan sitä, mikä on sen ylittävä. Tällaisen palvonnan alkuperäinen taso on Luomisen nerokkuuden tunnistaminen. DNA:n rakenteessa on koodattuna koko organismimme toiminta, jokainen kemiallinen alkuaine on sijoitettu tarkasti sille määrättyyn kohtaan Mendelejevin taulukossa, kolme väriä yhdistyessään luovat koko värimaailman... Luonnon nerokkuuden ymmärtämiseksi ei usein tarvitse olla tieteilijä – riittää, että katsoo yöhimmelistä.

        Kehittyneemmät ajattelijat, pohtien Luomisen nerokkuutta, ymmärtävät Luojan nerokkuuden ja tulevat ajatukseen palvoa Häntä. Mutta millainen on Luoja? Onko Hän maailmankaikkeuden arkkitehti vai maailmankaikkeuden tuomari? Mikä on meidän suhteemme Häneen?

        Tässä kohtaa meidän kyvyt ymmärtää Absoluuttia pohdinnan avulla loppuvat, ja avuksi tulee ilmoituksen totuus. Jumala kertoo Itsestään pyhissä kirjoituksissa, paljastaa Itsensä profeetoille ja pyhimyksille.

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Omassa maailmassaan Hän hallitsee kauneutta, harmoniaa ja itsensähyväksymistä. Kaikkien traditioiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".

        Totuus ei synny väittelyssä, vaan se paljastuu vilpittömille etsijöille. Aina tulee olemaan ihmisiä, jotka löytävät ristiriitoja ja epäkohtia pyhistä kirjoituksista – ja pyhimyksiä, jotka seuraamalla kirjoituksia ovat saaneet kokemuksen kosketuksesta ylimaalliseen Totuuteen.

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Omassa maailmassaan Hän hallitsee kauneutta, harmoniaa ja itsensähyväksymistä. Kaikkien traditioiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".


      • Anonyymi00078
        UUSI
        Anonyymi00077 kirjoitti:

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan. Hän ei hallitse piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Omassa maailmassaan Hän hallitsee kauneutta, harmoniaa ja itsensähyväksymistä. Kaikkien traditioiden pyhimykset todistavat: "Jumala on rakkaus".

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan


      • Anonyymi00079
        UUSI
        Anonyymi00078 kirjoitti:

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne ei vain ihmisiä kohtaan, vaan myös Jumalaa kohtaan

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Vertailu uskonnontutkimuksessa

        Vedat paljastavat, että on olemassa kaksi olemassaolon tasoa: henkinen ja aineellinen maailma. Henkisessä maailmassa jokainen toimii Jumalan, absoluuttisen Hyvän, hyväksi. Aineellisessa maailmassa jokainen pyrkii toimimaan omaksi hyödykseen. Aineellinen maailma on maailman hyväksikäyttö. Tässä maailmassa suuri kala syö pientä, vahva pakottaa heikon toimimaan omaksi edukseen, rikas hyötyy köyhän kustannuksella.

        Aluksi sielu on näiden maailmojen rajalla. Tämä on alue, jossa sielut eivät ilmentä toiveitaan. Se on täynnä sokeuttavaa säihkettä, joka muistuttaa homogeenista valomerta. Mutta tämä valo, jonka lähde on Jumala, ei koostu fotoneista, vaan sieluista. Sanskritiksi tätä olemassaolon aluetta kutsutaan "Brahmaniksi" (tai "nirvanaksi) – "eroituksen, toiveiden puuttumisen maailma".

        Brahman kätkee säihkeellään Jumalan maailman, jossa Hän ilmenee persoonana. Siksi "Ishopanishadissa" (manttra 15) pyhimys rukoilee...
        ...

        Upea ja läheinen kuvaus tästä löytyy autuaalta Augustinukselta, joka vertailee hänen kokemansa ylimaallisen valon itse Luojaan: "Menin, ohjattuna Sinun kauttasi, sisäiseen maailmaan, pystyin tekemään sen, koska Sinä olit apunani <...> Menin sisään ja näin sieluni silmällä, joka on korkeampi kuin sieluni silmä, korkeampi kuin ajatteluni, muuttumaton valo. Tämä ei ollut se tavallinen valo, jonka lähes jokainen näkee. Se oli voimakkaampi kuin auringon valo, mutta ei niin, että tämä valo olisi ollut moninkertaisesti kirkkaampi ja täyttänyt koko massallaan. Se ei ollut tuota, vaan jotakin muuta, aivan erilaista kuin kaikki tämä. Ja Se oli korkeampi kuin ajatteluni – ei niin kuin saippua kelluu veden pinnalla tai taivas on korkealla maan yläpuolella: Se oli korkeampi kuin minä, koska Hän loi minut, ja minä olin Häntä alempana, koska minä olin luotu Hänen kauttansa."


      • Anonyymi00080
        UUSI
        Anonyymi00079 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Vertailu uskonnontutkimuksessa

        Vedat paljastavat, että on olemassa kaksi olemassaolon tasoa: henkinen ja aineellinen maailma. Henkisessä maailmassa jokainen toimii Jumalan, absoluuttisen Hyvän, hyväksi. Aineellisessa maailmassa jokainen pyrkii toimimaan omaksi hyödykseen. Aineellinen maailma on maailman hyväksikäyttö. Tässä maailmassa suuri kala syö pientä, vahva pakottaa heikon toimimaan omaksi edukseen, rikas hyötyy köyhän kustannuksella.

        Aluksi sielu on näiden maailmojen rajalla. Tämä on alue, jossa sielut eivät ilmentä toiveitaan. Se on täynnä sokeuttavaa säihkettä, joka muistuttaa homogeenista valomerta. Mutta tämä valo, jonka lähde on Jumala, ei koostu fotoneista, vaan sieluista. Sanskritiksi tätä olemassaolon aluetta kutsutaan "Brahmaniksi" (tai "nirvanaksi) – "eroituksen, toiveiden puuttumisen maailma".

        Brahman kätkee säihkeellään Jumalan maailman, jossa Hän ilmenee persoonana. Siksi "Ishopanishadissa" (manttra 15) pyhimys rukoilee...
        ...

        Upea ja läheinen kuvaus tästä löytyy autuaalta Augustinukselta, joka vertailee hänen kokemansa ylimaallisen valon itse Luojaan: "Menin, ohjattuna Sinun kauttasi, sisäiseen maailmaan, pystyin tekemään sen, koska Sinä olit apunani <...> Menin sisään ja näin sieluni silmällä, joka on korkeampi kuin sieluni silmä, korkeampi kuin ajatteluni, muuttumaton valo. Tämä ei ollut se tavallinen valo, jonka lähes jokainen näkee. Se oli voimakkaampi kuin auringon valo, mutta ei niin, että tämä valo olisi ollut moninkertaisesti kirkkaampi ja täyttänyt koko massallaan. Se ei ollut tuota, vaan jotakin muuta, aivan erilaista kuin kaikki tämä. Ja Se oli korkeampi kuin ajatteluni – ei niin kuin saippua kelluu veden pinnalla tai taivas on korkealla maan yläpuolella: Se oli korkeampi kuin minä, koska Hän loi minut, ja minä olin Häntä alempana, koska minä olin luotu Hänen kauttansa."

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------
        Afonin munkkien-isikhastien käytännöt

        Afonin munkkien-isikhastien käytännöt perustuvat monin osin mystisen ashtanga-joogan periaatteisiin. Ne sisältävät sellaisia elementtejä kuten energian sulkeminen kurkkuhimesululla (joogassa "jalandhara bandha"), hengityksen pidättämisen (joogassa "pranayama"), meditaation napaan liittyvään energiakeskukseen (joogassa "dharana"), sekä rukouksen "Herra Jeesus Kristus, armahda minua" tuhannen kerran toistamisen (joogassa "japa").

        Vedat paljastavat, että Jumalan Nimen toistaminen on "yuga-dharma" – tämän aikakauden uskonto. Samat ajatukset esitti 1800-luvun lopulla edistyksellisin kristillinen hengellisyys: nimensanojat.

        Tähän ja moniin muihin hämmästyttäviin hengellisen kokemuksen ja käytäntöjen yhtäläisyyksiin eri traditioiden välillä on omistettu tämä osa. On ilmeistä, että eri traditioiden yhteinen kokemus osoittaa tietynlaista Ykseyttä Tiellä, ja että kaikki maailman uskonnot etsivät yhtä ja samaa Subjektia.


      • Anonyymi00081
        UUSI
        Anonyymi00080 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------
        Afonin munkkien-isikhastien käytännöt

        Afonin munkkien-isikhastien käytännöt perustuvat monin osin mystisen ashtanga-joogan periaatteisiin. Ne sisältävät sellaisia elementtejä kuten energian sulkeminen kurkkuhimesululla (joogassa "jalandhara bandha"), hengityksen pidättämisen (joogassa "pranayama"), meditaation napaan liittyvään energiakeskukseen (joogassa "dharana"), sekä rukouksen "Herra Jeesus Kristus, armahda minua" tuhannen kerran toistamisen (joogassa "japa").

        Vedat paljastavat, että Jumalan Nimen toistaminen on "yuga-dharma" – tämän aikakauden uskonto. Samat ajatukset esitti 1800-luvun lopulla edistyksellisin kristillinen hengellisyys: nimensanojat.

        Tähän ja moniin muihin hämmästyttäviin hengellisen kokemuksen ja käytäntöjen yhtäläisyyksiin eri traditioiden välillä on omistettu tämä osa. On ilmeistä, että eri traditioiden yhteinen kokemus osoittaa tietynlaista Ykseyttä Tiellä, ja että kaikki maailman uskonnot etsivät yhtä ja samaa Subjektia.

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Jumala ja (puoli)jumalat

        Eurooppalaisessa ajattelussa on olemassa käsitys kahdesta maailmankatsomuksen mallista. Monoteismi – oppi yhdestä Jumalasta, ja polyteismi – pakanallinen uskonto, jossa palvotaan monia jumalia, jotka personoivat luonnonvoimia. Vedinen maailmankatsomus yhdistää nämä kaksi lähestymistapaa harmoniseksi kokonaisuudeksi.

        Vedat selittävät, että on olemassa Ylimmäinen Jumala, jumalien Jumala, kaikkien syiden Syy. Mutta ne myös puhuvat monien persoonallisuuksien olemassaolosta, jotka hallitsevat erilaisia prosesseja tällä maapallolla – (puoli)jumalia (devoja). Maailman puolijumalat eivät toimi itsenäisesti, vaan he ovat Ylimmäisen palvelijoita. Heitä voi verrata moniin virkamiehiin, joita presidentti ohjaa. Jumalat ovat kuolevaisia, mutta Ylimmäinen on ajan vallan ulkopuolella.

        Kaukana eivät kaikki korkeampien maailmojen asukkaat ole vastuussa maassa tapahtuvista prosesseista. Aika näissä maailmoissa kulkee eri nopeudella ja niiden asukkaiden ruumiit koostuvat eri tyyppisestä aineesta. Siksi jumalat voivat suoraan olla havaittavissa vain valaistuneiden erakkojen ja suurten joogien toimesta.


      • Anonyymi00082
        UUSI
        Anonyymi00081 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Jumala ja (puoli)jumalat

        Eurooppalaisessa ajattelussa on olemassa käsitys kahdesta maailmankatsomuksen mallista. Monoteismi – oppi yhdestä Jumalasta, ja polyteismi – pakanallinen uskonto, jossa palvotaan monia jumalia, jotka personoivat luonnonvoimia. Vedinen maailmankatsomus yhdistää nämä kaksi lähestymistapaa harmoniseksi kokonaisuudeksi.

        Vedat selittävät, että on olemassa Ylimmäinen Jumala, jumalien Jumala, kaikkien syiden Syy. Mutta ne myös puhuvat monien persoonallisuuksien olemassaolosta, jotka hallitsevat erilaisia prosesseja tällä maapallolla – (puoli)jumalia (devoja). Maailman puolijumalat eivät toimi itsenäisesti, vaan he ovat Ylimmäisen palvelijoita. Heitä voi verrata moniin virkamiehiin, joita presidentti ohjaa. Jumalat ovat kuolevaisia, mutta Ylimmäinen on ajan vallan ulkopuolella.

        Kaukana eivät kaikki korkeampien maailmojen asukkaat ole vastuussa maassa tapahtuvista prosesseista. Aika näissä maailmoissa kulkee eri nopeudella ja niiden asukkaiden ruumiit koostuvat eri tyyppisestä aineesta. Siksi jumalat voivat suoraan olla havaittavissa vain valaistuneiden erakkojen ja suurten joogien toimesta.

        Aika näissä maailmoissa kulkee eri nopeudella ja niiden asukkaiden ruumiit koostuvat eri tyyppisestä aineesta. Siksi jumalat voivat suoraan olla havaittavissa vain valaistuneiden erakkojen ja suurten joogien toimesta.


      • Anonyymi00083
        UUSI
        Anonyymi00082 kirjoitti:

        Aika näissä maailmoissa kulkee eri nopeudella ja niiden asukkaiden ruumiit koostuvat eri tyyppisestä aineesta. Siksi jumalat voivat suoraan olla havaittavissa vain valaistuneiden erakkojen ja suurten joogien toimesta.

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Persoonallinen maailmankuva: teomorfismi vs. antropomorfismi

        Jokainen maailmamme objekti on olemassa monilla ulottuvuuksilla. Esimerkiksi ihminen ja lepakkoinen kokevat avaruuden täysin eri tavalla. Havainnoitsijan tietoisuuden tason mukaan hän voi ymmärtää tämän maailman ilmiöitä syvemmin tai pinnallisemmin. ...
        ...

        Nykyajan tiedemiehet uskovat, että muinaiset ihmiset "inhimillistivät" ympäröivän todellisuuden antamalla elottomille esineille (sateelle, tulen, joille) ihmisten piirteitä. Tällainen maailmankuva tunnetaan tieteessä nimellä "antropomorfismi" (kreikasta "anthropos" – "ihminen" ja "morphe" – "muoto"). Mutta todellisuudessa vedisten viisaiden maailmankuvaa tulisi kutsua "teomorfismiksi" (kreikasta "theos" – "Jumala", "Absoluutti").

        Kaikki uskonnot sanovat, että olemme "Jumalan kuvaksi luodut". Kuitenkin kaikkialla tässä maailmassa voidaan nähdä miesten ja naisten perusvoimien yhdistelmä. Vedat paljastavat, että Absoluutissa on myös mies- ja naispuoliset aspektit.
        ..."Bhagavad-gita", vertaa tätä maailmaa ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret ovat ylhäällä ja latvus alhaalla. Tämä tarkoittaa, että tämä maailma on vain varjo, vääristynyt heijastus hengellisestä maailmasta.

        Vediset viisaat eivät vain tunnistaneet kaikkia esineitä ja ilmiöitä persoonina, vaan myös kokivat ne miehen tai naisen sukupuolena. He näkivät jokaisen ilmiön tässä maailmassa "Absoluutin varjoilmiöinä" mies- tai naispuolisina aspekteina.


      • Anonyymi00084
        UUSI
        Anonyymi00083 kirjoitti:

        Seuraavaksi S. Prabhun tekstiä. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista. Käännösvirheet suomen kielessä.
        Lähde:
        Sri Chaitanya Saraswat Math International
        https://scsmathinternational.com

        S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.
        ----------------------

        Persoonallinen maailmankuva: teomorfismi vs. antropomorfismi

        Jokainen maailmamme objekti on olemassa monilla ulottuvuuksilla. Esimerkiksi ihminen ja lepakkoinen kokevat avaruuden täysin eri tavalla. Havainnoitsijan tietoisuuden tason mukaan hän voi ymmärtää tämän maailman ilmiöitä syvemmin tai pinnallisemmin. ...
        ...

        Nykyajan tiedemiehet uskovat, että muinaiset ihmiset "inhimillistivät" ympäröivän todellisuuden antamalla elottomille esineille (sateelle, tulen, joille) ihmisten piirteitä. Tällainen maailmankuva tunnetaan tieteessä nimellä "antropomorfismi" (kreikasta "anthropos" – "ihminen" ja "morphe" – "muoto"). Mutta todellisuudessa vedisten viisaiden maailmankuvaa tulisi kutsua "teomorfismiksi" (kreikasta "theos" – "Jumala", "Absoluutti").

        Kaikki uskonnot sanovat, että olemme "Jumalan kuvaksi luodut". Kuitenkin kaikkialla tässä maailmassa voidaan nähdä miesten ja naisten perusvoimien yhdistelmä. Vedat paljastavat, että Absoluutissa on myös mies- ja naispuoliset aspektit.
        ..."Bhagavad-gita", vertaa tätä maailmaa ylösalaisin olevaan puuhun, jonka juuret ovat ylhäällä ja latvus alhaalla. Tämä tarkoittaa, että tämä maailma on vain varjo, vääristynyt heijastus hengellisestä maailmasta.

        Vediset viisaat eivät vain tunnistaneet kaikkia esineitä ja ilmiöitä persoonina, vaan myös kokivat ne miehen tai naisen sukupuolena. He näkivät jokaisen ilmiön tässä maailmassa "Absoluutin varjoilmiöinä" mies- tai naispuolisina aspekteina.

        Huom:

        S. Prabhu joka tunnetaan syvällisestä asiantuntemuksestaan orientalistisessa tutkimuksessa ja filosofisessa pohdinnassa, on arvostettu professori ja tieteenharjoittaja, joka on omistanut elämänsä indoeurooppalaisten sivilisaatioiden, vedisen kulttuurin ja eri kulttuurien vuorovaikutuksen tutkimiseen. Hänen ajatuksensa ovat kiehtovia ja monitasoisia, tarjoten syvällisiä näkökulmia niin filosofian, uskontotieteen kuin kulttuurien yhteisen kehityksen tarkasteluun.
        S. Prabhu ei ole vain teoreetikko, vaan myös elävä esimerkki siitä, miten syvällinen tieto voi muovata ja rikastuttaa ymmärrystä henkisestä polusta, joka kulkee uskontojen ja filosofian rajapinnoilla. Hänen luentonsa eivät ole vain tiedon jakamista, vaan elävä keskustelu, joka haastaa kuulijansa pohtimaan syvällisiä kysymyksiä maailman ja elämän tarkoituksesta.

        Keskustellessaan indoeurooppalaisten sivilisaatioiden yhteisestä perinnöstä, S. Prabhu vie kuulijat aikamatkalle muinaisiin kulttuureihin, joissa henkinen ja filosofinen ajattelu olivat olennainen osa yhteiskunnan rakennetta. Erityisesti vedinen kulttuuri nousee hänen työssään keskiöön, sillä se ei ole vain kulttuurinen perinne vaan myös maailmanlaajuisen uskontojen ja filosofian juurien alku. Vedinen maailma, joka pohjautuu syvään ymmärrykseen, on ollut kaikkien maapallon kulttuurien perusta.

        S. Prabhu avaa luennoillaan myös eri uskontojen käsityksiä jälleensyntymisestä ja sielun vaelluksesta, joka yhdistää itämaisen ajattelun lännen filosofisiin pohdintoihin. Hänen lähestymistapansa on analyyttinen mutta samalla avoin ja oivaltava. Hän ei pelkästään vertaile eri uskomuksia, vaan pyrkii luomaan siltoja niiden välille – ymmärtäen, että vaikka uskonnot voivat olla pinnalta katsottuna erilaisia, niillä on usein yhteisiä perusperiaatteita ja universaaleja totuuksia.

        Hänen asiantuntemuksensa on valottanut monille syvällisiä totuuksia, joita lännen filosofit ja tiedemiehet ovat kauan sitten unohtaneet, ja palauttanut ne kulttuuriseen tietoisuuteen. Hänen työstään huokuu kunnioitus muinaisia perinteitä kohtaan, mutta samalla myös ajattelu, joka katsoo rohkeasti kohti tulevaisuutta, pyrkien sovittamaan lännen ja idän viisauden elementit yhteen.
        Hänen tutkimustyönsä avaavat uusia näköaloja kulttuurien ja uskontojen yhdistävässä jännitteessä – muistuttaen meitä siitä, että kaikkein syvimmät totuudet voivat löytyä juuri niistä muinaisista oppeista, jotka ovat yli aikojen ja kulttuurien ulottuvilla.


      • Anonyymi00085
        UUSI
        Anonyymi00084 kirjoitti:

        Huom:

        S. Prabhu joka tunnetaan syvällisestä asiantuntemuksestaan orientalistisessa tutkimuksessa ja filosofisessa pohdinnassa, on arvostettu professori ja tieteenharjoittaja, joka on omistanut elämänsä indoeurooppalaisten sivilisaatioiden, vedisen kulttuurin ja eri kulttuurien vuorovaikutuksen tutkimiseen. Hänen ajatuksensa ovat kiehtovia ja monitasoisia, tarjoten syvällisiä näkökulmia niin filosofian, uskontotieteen kuin kulttuurien yhteisen kehityksen tarkasteluun.
        S. Prabhu ei ole vain teoreetikko, vaan myös elävä esimerkki siitä, miten syvällinen tieto voi muovata ja rikastuttaa ymmärrystä henkisestä polusta, joka kulkee uskontojen ja filosofian rajapinnoilla. Hänen luentonsa eivät ole vain tiedon jakamista, vaan elävä keskustelu, joka haastaa kuulijansa pohtimaan syvällisiä kysymyksiä maailman ja elämän tarkoituksesta.

        Keskustellessaan indoeurooppalaisten sivilisaatioiden yhteisestä perinnöstä, S. Prabhu vie kuulijat aikamatkalle muinaisiin kulttuureihin, joissa henkinen ja filosofinen ajattelu olivat olennainen osa yhteiskunnan rakennetta. Erityisesti vedinen kulttuuri nousee hänen työssään keskiöön, sillä se ei ole vain kulttuurinen perinne vaan myös maailmanlaajuisen uskontojen ja filosofian juurien alku. Vedinen maailma, joka pohjautuu syvään ymmärrykseen, on ollut kaikkien maapallon kulttuurien perusta.

        S. Prabhu avaa luennoillaan myös eri uskontojen käsityksiä jälleensyntymisestä ja sielun vaelluksesta, joka yhdistää itämaisen ajattelun lännen filosofisiin pohdintoihin. Hänen lähestymistapansa on analyyttinen mutta samalla avoin ja oivaltava. Hän ei pelkästään vertaile eri uskomuksia, vaan pyrkii luomaan siltoja niiden välille – ymmärtäen, että vaikka uskonnot voivat olla pinnalta katsottuna erilaisia, niillä on usein yhteisiä perusperiaatteita ja universaaleja totuuksia.

        Hänen asiantuntemuksensa on valottanut monille syvällisiä totuuksia, joita lännen filosofit ja tiedemiehet ovat kauan sitten unohtaneet, ja palauttanut ne kulttuuriseen tietoisuuteen. Hänen työstään huokuu kunnioitus muinaisia perinteitä kohtaan, mutta samalla myös ajattelu, joka katsoo rohkeasti kohti tulevaisuutta, pyrkien sovittamaan lännen ja idän viisauden elementit yhteen.
        Hänen tutkimustyönsä avaavat uusia näköaloja kulttuurien ja uskontojen yhdistävässä jännitteessä – muistuttaen meitä siitä, että kaikkein syvimmät totuudet voivat löytyä juuri niistä muinaisista oppeista, jotka ovat yli aikojen ja kulttuurien ulottuvilla.

        https://untoday.org/wp-content/uploads/2022/03/06_GLOBAL-AFFAIRS-1.jpg


      • Anonyymi00086
        UUSI
        Anonyymi00068 kirjoitti:

        Ei ole vain yhtä “oikeaa” uskontoa.

        Jumala voi ilmestyä missä tahansa traditiossa, kun olennot ovat valmiita ymmärtämään Häntä.


        Monimuotoisuus ei ole ongelma, vaan Jumalan rikkaus. Eri kulttuurit ja uskonnot tarjoavat erilaisia välineitä ja muotoja Jumalan palvelemiseen.


        Egoistiset väitteet “minun uskoni on oikea” ovat naiiveja. Henkinen tietoisuus ei riipu kulttuurista, vaan kyvystä havaita Jumalan läsnäolo.

        Vaikka muodot ja nimet vaihtelevat, Jumalan itseisarvo ja hänen suhteensa olentoihin säilyvät samana

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne – ei vain ihmisiä, vaan myös Jumalaa kohtaan –tämä vie meidät syvälle henkisen kokemuksen ytimeen ja paljastaa uskontojen ja filosofian perimmäisiä oppeja.

        Pelko on tunne, joka voi vangita ihmismielen, ja se syntyy usein epävarmuudesta, tuntemattomuudesta ja kontrollin puutteesta. Tämä tunne, joka on niin syvään juurtunut inhimilliseen kokemukseen, ei kuitenkaan ole se voima, joka ohjaa tai määrää Jumalan maailmaa.

        Jumala ei hallitse maailmaa piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Hän ei ole valtion hallitsija, joka käyttää maallista voimaa kansansa alistamiseen, eikä Hän ole tyranni, joka pitää kansansa pelossa ja alistuksessa. Tämä ajatus on läsnä monilla eri traditioilla, mutta erityisesti vedinen ja itämainen ajattelu tarjoavat syvällisen näkökulman Jumalan hallintaan maailmassa. Sen sijaan, että Jumala ilmestyisi maailmaan väkivallan tai pelon kautta, Hän hallitsee kauneuden, harmonian ja itsensä hyväksymisen voimalla.

        Tämä ajatus haastaa lännen kulttuurissa vallitsevan mielikuvan Jumalasta, joka usein liitetään pelon ja rangaistuksen voimiin. Muinaiset traditiot, niin itäiset kuin lännenkin, opettavat, että Jumalan todellinen olemus ei ole pelko, vaan rakkaus – jumalallinen rakkaus, joka on täydellistä ja kaunista, ei väkivaltaista eikä hallitsevaa, vaan huolehtivaa ja hyväksyvää.


      • Anonyymi00087
        UUSI
        Anonyymi00086 kirjoitti:

        Pelko on kaikkein primitiivisin tunne – ei vain ihmisiä, vaan myös Jumalaa kohtaan –tämä vie meidät syvälle henkisen kokemuksen ytimeen ja paljastaa uskontojen ja filosofian perimmäisiä oppeja.

        Pelko on tunne, joka voi vangita ihmismielen, ja se syntyy usein epävarmuudesta, tuntemattomuudesta ja kontrollin puutteesta. Tämä tunne, joka on niin syvään juurtunut inhimilliseen kokemukseen, ei kuitenkaan ole se voima, joka ohjaa tai määrää Jumalan maailmaa.

        Jumala ei hallitse maailmaa piiskalla, miekalla tai perustuslailla. Hän ei ole valtion hallitsija, joka käyttää maallista voimaa kansansa alistamiseen, eikä Hän ole tyranni, joka pitää kansansa pelossa ja alistuksessa. Tämä ajatus on läsnä monilla eri traditioilla, mutta erityisesti vedinen ja itämainen ajattelu tarjoavat syvällisen näkökulman Jumalan hallintaan maailmassa. Sen sijaan, että Jumala ilmestyisi maailmaan väkivallan tai pelon kautta, Hän hallitsee kauneuden, harmonian ja itsensä hyväksymisen voimalla.

        Tämä ajatus haastaa lännen kulttuurissa vallitsevan mielikuvan Jumalasta, joka usein liitetään pelon ja rangaistuksen voimiin. Muinaiset traditiot, niin itäiset kuin lännenkin, opettavat, että Jumalan todellinen olemus ei ole pelko, vaan rakkaus – jumalallinen rakkaus, joka on täydellistä ja kaunista, ei väkivaltaista eikä hallitsevaa, vaan huolehtivaa ja hyväksyvää.

        Jumalan rakkaus ei ole voimakas pakko, joka ohjaa elämää ulkoapäin, vaan se on sisäisesti vapauttavaa ja herättävää.

        Pyhien kirjoitusten ja traditioiden kautta me saamme kuulla monista pyhimyksistä, jotka todistavat tämän rakkauden voiman. Kristuksen opetukset, buddhalaisen rauhan periaatteet, hindulaisuuden rakastavan jumalallisen perinteen opit – kaikki nämä tarjoavat syvällisen viestin: "Jumala on rakkaus." Näiden pyhimysten elämäntarinat ja opetukset ovat esimerkkejä siitä, miten Jumalan rakkaus ei ole vain passiivinen voima, vaan se on aktiivinen kutsu yhteyteen ja itsen ylittämiseen.


      • Anonyymi00088
        UUSI
        Anonyymi00087 kirjoitti:

        Jumalan rakkaus ei ole voimakas pakko, joka ohjaa elämää ulkoapäin, vaan se on sisäisesti vapauttavaa ja herättävää.

        Pyhien kirjoitusten ja traditioiden kautta me saamme kuulla monista pyhimyksistä, jotka todistavat tämän rakkauden voiman. Kristuksen opetukset, buddhalaisen rauhan periaatteet, hindulaisuuden rakastavan jumalallisen perinteen opit – kaikki nämä tarjoavat syvällisen viestin: "Jumala on rakkaus." Näiden pyhimysten elämäntarinat ja opetukset ovat esimerkkejä siitä, miten Jumalan rakkaus ei ole vain passiivinen voima, vaan se on aktiivinen kutsu yhteyteen ja itsen ylittämiseen.

        Jumala ei tarvitse pelkoa ihmisten hallitsemiseksi. Hän ei luo väkivaltaa tai pakottamista, koska Hänen olemuksensa itsessään on niin täydellinen ja kaunis, että sen valossa kaikki pelko katoaa. Tämä ajatus on niin syvällinen, koska se ei puhu vain ulkoisesta hallinnasta ja kontrollista, vaan myös sisäisestä, henkilökohtaisesta kokemuksesta – siitä, miten yksilö voi kokea Jumalan rakkauden omassa sydämessään, aivan kuten pyhimykset ja valaistuneet mestarit ovat kokeneet.

        Jos pelko on primitiivisin tunne, niin rakkaus on syvin ja täydellisin tunne. Rakkaus ei perustu ei-toivottuihin seurauksiin, rangaistuksiin tai uhkiin, vaan se on yksinkertaisesti olemassa itsessään. Se on luonteeltaan vapauttavaa ja kohottavaa, ja se koskettaa jokaista sielua. Kun me sallimme itsellemme kokea tämän rakkauden, pelko häviää – ei siksi, että se on pakotettu pois, vaan siksi, että rakkauden valo on niin kirkas, ettei pelolle jää tilaa.


      • Anonyymi00089
        UUSI
        Anonyymi00088 kirjoitti:

        Jumala ei tarvitse pelkoa ihmisten hallitsemiseksi. Hän ei luo väkivaltaa tai pakottamista, koska Hänen olemuksensa itsessään on niin täydellinen ja kaunis, että sen valossa kaikki pelko katoaa. Tämä ajatus on niin syvällinen, koska se ei puhu vain ulkoisesta hallinnasta ja kontrollista, vaan myös sisäisestä, henkilökohtaisesta kokemuksesta – siitä, miten yksilö voi kokea Jumalan rakkauden omassa sydämessään, aivan kuten pyhimykset ja valaistuneet mestarit ovat kokeneet.

        Jos pelko on primitiivisin tunne, niin rakkaus on syvin ja täydellisin tunne. Rakkaus ei perustu ei-toivottuihin seurauksiin, rangaistuksiin tai uhkiin, vaan se on yksinkertaisesti olemassa itsessään. Se on luonteeltaan vapauttavaa ja kohottavaa, ja se koskettaa jokaista sielua. Kun me sallimme itsellemme kokea tämän rakkauden, pelko häviää – ei siksi, että se on pakotettu pois, vaan siksi, että rakkauden valo on niin kirkas, ettei pelolle jää tilaa.

        Tämänkaltaiset opetukset muistuttavat meitä siitä, että todellinen voima ei tule pelosta ja hallinnasta, vaan rakkaudesta, kauneudesta ja harmoniasta. Itse asiassa, mitä syvemmin me ymmärrämme rakkauden luonteen, sitä vähemmän tarvitsemme pelkoa hallitsemaan elämäämme.

        Meidän ei tarvitse pelätä Jumalaa tai maailmamme tapahtumia, koska kauneus, rakkaus ja harmonia ovat olemassa jo tässä hetkessä – me vain tarvitsemme kyvyn avata sydämemme ja kokea se.

        Tämä on se todellinen vapaus, jota pyhimykset ja mestarit opettavat meille: ei ulkoinen kontrolli, ei pelko, vaan sisäinen rauha ja rakkaus, jotka auttavat meitä ymmärtämään Jumalan olemuksen syvimmän totuuden.


      • Anonyymi00090
        UUSI
        Anonyymi00089 kirjoitti:

        Tämänkaltaiset opetukset muistuttavat meitä siitä, että todellinen voima ei tule pelosta ja hallinnasta, vaan rakkaudesta, kauneudesta ja harmoniasta. Itse asiassa, mitä syvemmin me ymmärrämme rakkauden luonteen, sitä vähemmän tarvitsemme pelkoa hallitsemaan elämäämme.

        Meidän ei tarvitse pelätä Jumalaa tai maailmamme tapahtumia, koska kauneus, rakkaus ja harmonia ovat olemassa jo tässä hetkessä – me vain tarvitsemme kyvyn avata sydämemme ja kokea se.

        Tämä on se todellinen vapaus, jota pyhimykset ja mestarit opettavat meille: ei ulkoinen kontrolli, ei pelko, vaan sisäinen rauha ja rakkaus, jotka auttavat meitä ymmärtämään Jumalan olemuksen syvimmän totuuden.

        Vedojen mukaan henkilölle tulisi antaa tietoa vain hänen tasonsa mukaisesti; enempää tietoa ei voida antaa, ellei vastaavaa tasoa ole.


      • Anonyymi00091
        UUSI
        Anonyymi00090 kirjoitti:

        Vedojen mukaan henkilölle tulisi antaa tietoa vain hänen tasonsa mukaisesti; enempää tietoa ei voida antaa, ellei vastaavaa tasoa ole.

        Kuulin juuri luennon tästä aiheesta. No, onneksi en ole paljastanut liikaa – vaikka mielestäni paljastin enemmän kuin olisi pitänyt, sillä Suomi24:n hindufoorumin lukijoiden taso vaihtelee laidasta laitaan.


      • Anonyymi00092
        UUSI
        Anonyymi00091 kirjoitti:

        Kuulin juuri luennon tästä aiheesta. No, onneksi en ole paljastanut liikaa – vaikka mielestäni paljastin enemmän kuin olisi pitänyt, sillä Suomi24:n hindufoorumin lukijoiden taso vaihtelee laidasta laitaan.

        Vedojen mukaan henkilölle tulisi antaa tietoa vain hänen tasonsa mukaisesti; enempää tietoa ei voida antaa, ellei vastaavaa tasoa ole.

        Kuulin juuri luennon tästä aiheesta.

        No, onneksi en ole paljastanut liikaa – vaikka mielestäni paljastin enemmän kuin olisi pitänyt, sillä Suomi24:n hindufoorumin lukijoiden taso vaihtelee laidasta laitaan.


      • Anonyymi00093
        UUSI
        Anonyymi00092 kirjoitti:

        Vedojen mukaan henkilölle tulisi antaa tietoa vain hänen tasonsa mukaisesti; enempää tietoa ei voida antaa, ellei vastaavaa tasoa ole.

        Kuulin juuri luennon tästä aiheesta.

        No, onneksi en ole paljastanut liikaa – vaikka mielestäni paljastin enemmän kuin olisi pitänyt, sillä Suomi24:n hindufoorumin lukijoiden taso vaihtelee laidasta laitaan.

        Tason mukainen tiedonanto: Ihmiselle annetaan vain sellaista tietoa, jonka hän pystyy käsittelemään. Tämä liittyy hänen älylliseen, henkiseen tai moraaliseen kehitykseensä.


      • Anonyymi00094
        UUSI
        Anonyymi00093 kirjoitti:

        Tason mukainen tiedonanto: Ihmiselle annetaan vain sellaista tietoa, jonka hän pystyy käsittelemään. Tämä liittyy hänen älylliseen, henkiseen tai moraaliseen kehitykseensä.

        Tämä ajatus muistuttaa nykyaikaista opetusfilosofiaa: oppiminen tapahtuu parhaiten, kun materiaali vastaa oppijan valmiuksia ja ymmärrystä. Liian vaikea tieto voi olla hyödytöntä tai jopa haitallista.


      • Anonyymi00095
        UUSI
        Anonyymi00094 kirjoitti:

        Tämä ajatus muistuttaa nykyaikaista opetusfilosofiaa: oppiminen tapahtuu parhaiten, kun materiaali vastaa oppijan valmiuksia ja ymmärrystä. Liian vaikea tieto voi olla hyödytöntä tai jopa haitallista.

        Vedoissa tiedon vastaanottaminen liittyy usein samskārien (taipumusten) ja dharma-periaatteiden mukaisuuteen. Henkilön sisäinen valmistautuneisuus määrää, kuinka paljon hän kykenee sisäistämään.


      • Anonyymi00096
        UUSI
        Anonyymi00095 kirjoitti:

        Vedoissa tiedon vastaanottaminen liittyy usein samskārien (taipumusten) ja dharma-periaatteiden mukaisuuteen. Henkilön sisäinen valmistautuneisuus määrää, kuinka paljon hän kykenee sisäistämään.

        Opettajan on tärkeää sovittaa opetuksensa oppilaan tasoon. Esim. aloittelijalle ei anneta heti kaikkein monimutkaisinta tietoa.


      • Anonyymi00097
        UUSI
        Anonyymi00096 kirjoitti:

        Opettajan on tärkeää sovittaa opetuksensa oppilaan tasoon. Esim. aloittelijalle ei anneta heti kaikkein monimutkaisinta tietoa.

        Vedoissa on metafyysinen ulottuvuus: tieto ei ole vain ulkoista faktaa, vaan myös kokemus ja ymmärrys. Jos tieto annetaan liian aikaisin, se ei "avaudu" henkilölle, koska hänen henkinen konstituutionsa ei ole valmis.


      • Anonyymi00098
        UUSI
        Anonyymi00097 kirjoitti:

        Vedoissa on metafyysinen ulottuvuus: tieto ei ole vain ulkoista faktaa, vaan myös kokemus ja ymmärrys. Jos tieto annetaan liian aikaisin, se ei "avaudu" henkilölle, koska hänen henkinen konstituutionsa ei ole valmis.

        Mitä tapahtuu, jos lapsi sattuu menemään yliopiston luonnolle.

        Kognitiivinen kuorma. Yliopiston luento sisältää yleensä abstrakteja käsitteitä, nopeaa terminologiaa ja oletettua taustatietoa. Ensiluokkalaisen pää voisi reagoida kahdella tavalla:

        Ylikuormittuminen: Aivot yrittävät käsitellä liikaa tuntematonta tietoa samanaikaisesti. Oppilas saattaa kuulla sanoja ja lauseita, mutta yhteys niiden merkityksiin jää puutteelliseksi. Tämä voi johtaa hämmentyneisyyteen tai turhautumiseen.
        Palapelin palat: Jos jotain oppilaan aiemmin opittua tietoa osuu yhteen luennon aiheen kanssa, hän saattaa ymmärtää vain osan kokonaisuudesta – vähän kuin palapelin sirpaleet ilman kuvaa.


      • Anonyymi00099
        UUSI
        Anonyymi00098 kirjoitti:

        Mitä tapahtuu, jos lapsi sattuu menemään yliopiston luonnolle.

        Kognitiivinen kuorma. Yliopiston luento sisältää yleensä abstrakteja käsitteitä, nopeaa terminologiaa ja oletettua taustatietoa. Ensiluokkalaisen pää voisi reagoida kahdella tavalla:

        Ylikuormittuminen: Aivot yrittävät käsitellä liikaa tuntematonta tietoa samanaikaisesti. Oppilas saattaa kuulla sanoja ja lauseita, mutta yhteys niiden merkityksiin jää puutteelliseksi. Tämä voi johtaa hämmentyneisyyteen tai turhautumiseen.
        Palapelin palat: Jos jotain oppilaan aiemmin opittua tietoa osuu yhteen luennon aiheen kanssa, hän saattaa ymmärtää vain osan kokonaisuudesta – vähän kuin palapelin sirpaleet ilman kuvaa.

        Vedojen näkökulmasta voidaan sanoa: oppilaan “valmius” vastaanottaa tietoa ei ole vielä riittävä. Siksi:
        Tieto ei integroidu oikein mieleen ja sydämeen. Oppilas saattaa muistaa sanoja ja lauseita, mutta todellista ymmärrystä ei synny. Jos yritetään liian nopeasti, se voi luoda epävarmuutta omasta kyvystä oppia, vaikka potentiaalia olisi tulevaisuudessa.


      • Anonyymi00100
        UUSI
        Anonyymi00099 kirjoitti:

        Vedojen näkökulmasta voidaan sanoa: oppilaan “valmius” vastaanottaa tietoa ei ole vielä riittävä. Siksi:
        Tieto ei integroidu oikein mieleen ja sydämeen. Oppilas saattaa muistaa sanoja ja lauseita, mutta todellista ymmärrystä ei synny. Jos yritetään liian nopeasti, se voi luoda epävarmuutta omasta kyvystä oppia, vaikka potentiaalia olisi tulevaisuudessa.

        Tieto ei ole pelkkää faktaa; se vaatii vastaanottajan sisäistä kypsyyttä. Liian korkea tieto liian aikaisin voi olla “sokea totuus” – se ei muutu ymmärrykseksi, vaan jää irralliseksi tai jopa hämmentäväksi.


      • Anonyymi00101
        UUSI
        Anonyymi00100 kirjoitti:

        Tieto ei ole pelkkää faktaa; se vaatii vastaanottajan sisäistä kypsyyttä. Liian korkea tieto liian aikaisin voi olla “sokea totuus” – se ei muutu ymmärrykseksi, vaan jää irralliseksi tai jopa hämmentäväksi.

        Vedojen epistemologinen paradigma painottaa, että tieto (vidyā) ei ole pelkästään ulkoisesti saatavilla oleva faktuaalinen aineisto, vaan se edellyttää vastaanottajan henkistä ja kognitiivista kypsyyttä. Tämä kypsyys määrittää, kuinka syvällinen ja kompleksinen tieto voidaan integroida yksilön tietoisuuteen. Laajennetusti tarkasteltuna, tieto ei ole universaali ja automaattisesti omaksuttavissa oleva ilmiö, vaan se on relatiivinen suhde yksilön tasoon.


      • Anonyymi00102
        UUSI
        Anonyymi00101 kirjoitti:

        Vedojen epistemologinen paradigma painottaa, että tieto (vidyā) ei ole pelkästään ulkoisesti saatavilla oleva faktuaalinen aineisto, vaan se edellyttää vastaanottajan henkistä ja kognitiivista kypsyyttä. Tämä kypsyys määrittää, kuinka syvällinen ja kompleksinen tieto voidaan integroida yksilön tietoisuuteen. Laajennetusti tarkasteltuna, tieto ei ole universaali ja automaattisesti omaksuttavissa oleva ilmiö, vaan se on relatiivinen suhde yksilön tasoon.

        Yliopistoluennon sisältö on tyypillisesti korkean abstraktiotason muodostelma, jossa terminologia ja käsitteiden hierarkiat oletetaan valmiiksi hallituiksi. Ensiluokkalaisen kognitiivinen infrastruktuuri ei kykene muodostamaan tarvittavia assosiatiivisia linkkejä. Tämä voi johtaa kognitiiviseen kuormittumiseen, jossa oppijan työmuisti täyttyy nopeasti, ja integratiivinen oppiminen estyy. Vastaavaa voisi Vedojen terminologiassa kuvata niin, että tieto “kaatuu” yksilön henkisen rakenteen ylitse ilman, että se kykenee juurtumaan ymmärrykseksi.


      • Anonyymi00103
        UUSI
        Anonyymi00102 kirjoitti:

        Yliopistoluennon sisältö on tyypillisesti korkean abstraktiotason muodostelma, jossa terminologia ja käsitteiden hierarkiat oletetaan valmiiksi hallituiksi. Ensiluokkalaisen kognitiivinen infrastruktuuri ei kykene muodostamaan tarvittavia assosiatiivisia linkkejä. Tämä voi johtaa kognitiiviseen kuormittumiseen, jossa oppijan työmuisti täyttyy nopeasti, ja integratiivinen oppiminen estyy. Vastaavaa voisi Vedojen terminologiassa kuvata niin, että tieto “kaatuu” yksilön henkisen rakenteen ylitse ilman, että se kykenee juurtumaan ymmärrykseksi.

        Korkean tason tieto, esimerkiksi yliopistoluennon abstrakti sisältö, voi olla vaarallista yksilölle, joka ei ole valmis, koska:
        Henkilö voi omaksua yksittäisiä väittämiä tai käsitteitä ilman kokonaiskuvaa. Tämä voi johtaa virheelliseen tulkintaan, joka vahvistaa väärää käsitystä todellisuudesta. Vedat varoittavat, että tieto, jota ei kyetä sisäistämään oikein, voi olla enemmän haitaksi kuin hyödyksi.

        Jos oppija kokee tietyn tason käsitteiden olevan täysin käsittämättömiä, se voi luoda turhautumista ja kyvyttömyyden tunnetta, mikä voi hidastaa tai jopa estää oppimista tulevaisuudessa.

        Aivot yrittävät prosessoida liian paljon abstraktia tietoa liian nopeasti. Tämä voi johtaa siihen, että ei opita mitään merkityksellistä, mutta jää epämääräinen “sekava tieto” mieleen.


      • Anonyymi00104
        UUSI
        Anonyymi00103 kirjoitti:

        Korkean tason tieto, esimerkiksi yliopistoluennon abstrakti sisältö, voi olla vaarallista yksilölle, joka ei ole valmis, koska:
        Henkilö voi omaksua yksittäisiä väittämiä tai käsitteitä ilman kokonaiskuvaa. Tämä voi johtaa virheelliseen tulkintaan, joka vahvistaa väärää käsitystä todellisuudesta. Vedat varoittavat, että tieto, jota ei kyetä sisäistämään oikein, voi olla enemmän haitaksi kuin hyödyksi.

        Jos oppija kokee tietyn tason käsitteiden olevan täysin käsittämättömiä, se voi luoda turhautumista ja kyvyttömyyden tunnetta, mikä voi hidastaa tai jopa estää oppimista tulevaisuudessa.

        Aivot yrittävät prosessoida liian paljon abstraktia tietoa liian nopeasti. Tämä voi johtaa siihen, että ei opita mitään merkityksellistä, mutta jää epämääräinen “sekava tieto” mieleen.

        Vedojen mukaan tieto voidaan antaa turvallisesti, jos se annetaan tasoon sovitetusti ja oikeanlaisessa kontekstissa. Käytännössä tämä tarkoittaa: Opettajan tai ohjaajan roolia: ohjata, selittää ja rakentaa askel kerrallaan.
        Välineiden käyttöä: metaforat, yksinkertaistetut esimerkit, harjoitukset, jotka konkretisoivat abstraktin tiedon.
        Valmiuden arviointia: ennen kuin annetaan syvällisiä totuuksia, varmistetaan, että oppija pystyy sisäistämään ne oikein.


      • Anonyymi00105
        UUSI
        Anonyymi00104 kirjoitti:

        Vedojen mukaan tieto voidaan antaa turvallisesti, jos se annetaan tasoon sovitetusti ja oikeanlaisessa kontekstissa. Käytännössä tämä tarkoittaa: Opettajan tai ohjaajan roolia: ohjata, selittää ja rakentaa askel kerrallaan.
        Välineiden käyttöä: metaforat, yksinkertaistetut esimerkit, harjoitukset, jotka konkretisoivat abstraktin tiedon.
        Valmiuden arviointia: ennen kuin annetaan syvällisiä totuuksia, varmistetaan, että oppija pystyy sisäistämään ne oikein.

        Akateemikko ei halveksi ala-asteen opettajia eikä oppilaita, sillä hän ymmärtää, että jos ei opi alakoulussa, ei pääse eteenpäin

        Toisaalta ei edes tämän maailman koulutus ole kriteeri. Jossain ehkä jopa aineellisessa mielessä kouluttamaton voi ymmärtää enemmän kuin joku, joka on yliopiston lopettanut, jos hänelle om edellisten elämien aikana kertynyt paljon sukritia.

        Eli aineellinen koulutus ei ole mikään ratkaiseva kriteeri tässä.

        Sukriti ratkaisee.


    Ketjusta on poistettu 0 sääntöjenvastaista viestiä.

    Luetuimmat keskustelut

    1. Lindtman I vasemmistohallitus aloittaa viimein Suomen kuntoon laittamisen

      Tässä nyt on 3 vuotta seurattu irvokasta kärsimysnäytelmää nimeltään "valtion budjetin tasapainotus by äärioikeisto", ja
      Maailman menoa
      202
      2784
    2. Missä viipyy persujen lupaama euron bensa?

      En edes muista milloin bensapumpussa olisi ollut ykkösellä alkava litrahinta. Missä siis viipyy persujen lupaama euron b
      Maailman menoa
      162
      2490
    3. Kirje, PellePelottomalle.

      Tärkeää olisi luoda ystävyys, että se, jota rakastaa, on samalla paras ystävä ja luotettavin, jolle voi ja uskaltaa luot
      Ikävä
      106
      1162
    4. Meni kyllä aika solmuun

      Meidän tutustuminen 😐
      Ikävä
      64
      951
    5. Martinan hevoset.

      Tämä todella kaunis ja ketterä harmaa hevonen jolla monet kilpailut voitetaan ei ole Martinan.Tytär ratsastaa sillä tait
      Kotimaiset julkkisjuorut
      255
      899
    6. Voi teitä naisia

      Suudeltiin ja nukuttiin toisissamme kiinni mutta pillua ei tullu, ei edes aamulla. t.38vmies
      Sinkut
      104
      881
    7. Mistä löytyy naisseuraa sinkkumiehelle?

      Kertokaapas kokeneemmat mistä löytyis naisseuraa sinkulle. Ihan ois eukko nyt tosissaan hakusessa. Tanssipaikat kun on a
      Kuhmo
      20
      879
    8. Persut jakavat tekoälyllä tehtyjä kuvia maahanmuuttajista somessa

      Eivät mainitse, että ovat tekoälyllä tehtyjä. Eivät näe asiassa mitään ongelmaa. Valehtelijapuolue taas vauhdissa. Unka
      Maailman menoa
      306
      869
    9. Hyvä meininki

      TTP:ssa väkeä tosi runsaasti paikalla. Hyvää ruokaa jälleen ja munkit ja sima erinomaista. Kiitos yrittäjälle! Hieno Vap
      Haapavesi
      22
      748
    10. Onneksi tapasin sut

      Ilman sua olisin jatkanut pään lyömistä seinään eli samanlaisten miesten etsimistä. Tajusin, mikä menee pieleen vasta ku
      Ikävä
      93
      739
    Aihe