Yksi oleva särkee itsensä kuin peiliin kokeakseen moneuden

Mayavada filosofiaa, ei Vedat.

Anonyymi kirjoitti:

Mayavada filosofiaa, ei Vedat.

Mayavadit tekevät turhia, valheellisia ponnisteluja saadakseen tietoa.

He eivät voi päästä tähän asuinpaikkaan. He ovat läsnä tässä aineellisessa maailmassa aina Satya-lokaan asti, mutta Brahma-lokan tasolla heidän matkansa päättyy, he ovat valmiita. He eivät voi kulkea Brahma-lokan läpi ja päästä Vaikunthaan tällä esityksellä, jota he ...
”so 'ham”, ”olen osa Korkeinta Olentoa”.

Tämä käsitys pidättää heidät Brahma-lokan tasolla, se ei salli heidän mennä korkeammalle tai tunkeutua syvemmälle.

Mutta 'daso 'ham' - jos tällainen esitys on läsnä, silloin sallitaan astua korkeampaan maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mayavadit tekevät turhia, valheellisia ponnisteluja saadakseen tietoa.

He eivät voi päästä tähän asuinpaikkaan. He ovat läsnä tässä aineellisessa maailmassa aina Satya-lokaan asti, mutta Brahma-lokan tasolla heidän matkansa päättyy, he ovat valmiita. He eivät voi kulkea Brahma-lokan läpi ja päästä Vaikunthaan tällä esityksellä, jota he ...
”so 'ham”, ”olen osa Korkeinta Olentoa”.

Tämä käsitys pidättää heidät Brahma-lokan tasolla, se ei salli heidän mennä korkeammalle tai tunkeutua syvemmälle.

Mutta 'daso 'ham' - jos tällainen esitys on läsnä, silloin sallitaan astua korkeampaan maailmaan.

Lue lisää

Māyāvāda on yleisnimitys useille filosofisille opeille, joissa Absoluuttia pidetään persoonattomana ja maailmaa, yksittäisiä eläviä olentoja ja Jumalaa illuusion tuotteina. Tämä oppi, joka on pohjimmiltaan buddhalaisuuden kätketty muoto, on ristiriidassa Vedan merkityksen kanssa ja yhteensopimaton puhtaan bhaktin periaatteiden kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Māyāvāda on yleisnimitys useille filosofisille opeille, joissa Absoluuttia pidetään persoonattomana ja maailmaa, yksittäisiä eläviä olentoja ja Jumalaa illuusion tuotteina. Tämä oppi, joka on pohjimmiltaan buddhalaisuuden kätketty muoto, on ristiriidassa Vedan merkityksen kanssa ja yhteensopimaton puhtaan bhaktin periaatteiden kanssa.

Lue lisää

Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.



Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Herra antaa joskus väärää tietoa?

Kun on kyse pyhistä ja vanhurskaista, Herra ei petä ketään. Mutta kun on kyse demonisen luonteen omaavista ihmisistä ja kateellisista ihmisistä, jotka haluavat käyttää Hänen energiaansa hyväkseen, Herran on oltava ovela.



Joskus Maahan lähetetään tarkoituksella väärää tietoa eli eksytystä. Esimerkiksi Buhhda lähetettiin julistamaan väärää tietoa, VAIKKA HÄN TIESI TOTUUDEN. Ja hän oli Itse Vishnun avatara. Mutta Buddha, jota nykyään palvotaan, ei ole Vishnun avatara. Toinen oli Shankaracharya, joka oli Shivan inkarnaatio. Hänkin tiesi totuuden, mutta Krishnan/Vishnun pyynnöstä hän kertoi harhaanjohtavaa filosofiaa. Buddhan tehtävä on kuitenkin suuri, ja hän muun muassa lopetti kokonaan eläinuhrit, joita suoritettiin Vedojen nimissä. Ja hän toi väkivallattomuuden filosofian ihmisten keskuuteen. Ja hänen tehtävänsä päättyi. Myöhemmin tuli Madhvacharya, joka muutti edelleen filosofiaa, ja niin edelleen.

Lue lisää

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Hieman eri tavalla käännettynä

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Hieman eri tavalla käännettynä

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

Lue lisää

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

Anonyymi kirjoitti:

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

Lue lisää

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.


Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

Anonyymi kirjoitti:

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.


Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän oli Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.

Koska Hän itse oli Vedan ja kaikkien uskontojen ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan lähde, ihmiset puhdistettiin. Se on Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.


Näin ollen Veda-aikoina uhrattiin joskus eläimiä, mutta eläimet saivat sen seurauksena paljon paremman uuden syntymän, joskus jopa ihmiskehon.

Vedalaiset brahmanit sen sijaan kokeilivat joskus voimakkaita vedalaisia mantroja, eikä kenenkään tarvinnut koskaan kärsiä.

Mutta ihmiset alkoivat tappaa eläimiä omaksi huvikseen vedalaisten uhrausten nimissä, ja se oli aivan jotain muuta, ja sen lopettamiseksi Buddha tuli ja lopetti eläinten tappamisen.

Lue lisää

Jeesus myös ei kertonut koko totuutta.


Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

Anonyymi kirjoitti:

Jeesus myös ei kertonut koko totuutta.


Kristus itse myönsi opetuksensa epätäydellisyyden:

12

»Paljon enemmänkin minulla olisi teille puhuttavaa, mutta te ette vielä kykene ottamaan sitä vastaan. 13

Kun Totuuden Henki tulee, hän johtaa teidät tuntemaan koko totuuden. (Joh. 16.12).

Tästä seuraa yksiselitteisesti, että on olemassa jokin kätketty tieto, jota Kristus ei paljastanut, koska hänen opetuslapsensa eivät olleet siihen valmiita. Hän valitteli tätä:

(Joh. 3:12) Jos ette usko, kun minä puhun teille maallisista, kuinka te uskoisitte, jos minä puhun teille taivaallisista?

Lue lisää

mahamaya lit. ‘great illusion’; the material world; the energy of the Supreme Lord known as His illusory energy, material energy, and external energy; another name of the goddess of illusion, Maya Devi.


Maha-maya on Herran ulkoinen, aineellinen energia, vastakohtana yoga-mayan korkeammalle, henkiselle energialle.


Yogamaya the aspect of the Lord’s personal energy that coordinates His eternal Pastimes. She is best known for her power to remove awareness of the Lord’s majesty from both the Lord’s devotees and the Lord Himself in order to facilitate their exchanges of pure love.


Yogamaya on Herran Persoonallisen energian aspekti, joka koordinoi Hänen ikuisia leikkejään.

Hänet tunnetaan parhaiten voimastaan poistaa tietoisuus Herran majesteettisuudesta sekä Herran hartailta että Herralta Itseltään, jotta heidän puhtaan rakkauden vaihtonsa olisi helpompaa.

Anonyymi kirjoitti:

mahamaya lit. ‘great illusion’; the material world; the energy of the Supreme Lord known as His illusory energy, material energy, and external energy; another name of the goddess of illusion, Maya Devi.


Maha-maya on Herran ulkoinen, aineellinen energia, vastakohtana yoga-mayan korkeammalle, henkiselle energialle.


Yogamaya the aspect of the Lord’s personal energy that coordinates His eternal Pastimes. She is best known for her power to remove awareness of the Lord’s majesty from both the Lord’s devotees and the Lord Himself in order to facilitate their exchanges of pure love.


Yogamaya on Herran Persoonallisen energian aspekti, joka koordinoi Hänen ikuisia leikkejään.

Hänet tunnetaan parhaiten voimastaan poistaa tietoisuus Herran majesteettisuudesta sekä Herran hartailta että Herralta Itseltään, jotta heidän puhtaan rakkauden vaihtonsa olisi helpompaa.

Lue lisää

Yogamaya ) on Krishnan sisäinen energia, joka luo kaiken tarvittavan Hänen liloilleen.

_____


Maya Devi the goddess of illusion, who serves the Supreme Lord by detaining souls who are averse to the Lord within the material world and subjecting them to the law of karma. Her purpose is to completely remove all forms of aversion to the Lord from the hearts of the conditioned souls. When souls fully surrender to the Lord and become indifferent to her temptations, she considers her purpose fulfilled and happily releases them. She is the consort of Lord Siva and known by numerous names, such as Parvati, Durga, and Kali.



Maya Devi on illuusion jumalatar, joka palvelee Korkeinta Herraa pidättämällä Herraa vastustavia sieluja aineellisessa maailmassa ja alistamalla heidät karman lakiin. Hänen tarkoituksenaan on poistaa kokonaan kaikki vastenmielisyyden muodot Herraa kohtaan ehdollistuneiden sielujen sydämistä.


Kun sielut antautuvat täysin Herralle ja suhtautuvat välinpitämättömästi hänen houkutuksiinsa, hän pitää tarkoitustaan täytettynä ja vapauttaa heidät onnellisesti. Hän on Herra Sivan puoliso ja tunnetaan lukuisilla nimillä, kuten Parvati, Durga ja Kali.

Anonyymi kirjoitti:

Yogamaya ) on Krishnan sisäinen energia, joka luo kaiken tarvittavan Hänen liloilleen.

_____


Maya Devi the goddess of illusion, who serves the Supreme Lord by detaining souls who are averse to the Lord within the material world and subjecting them to the law of karma. Her purpose is to completely remove all forms of aversion to the Lord from the hearts of the conditioned souls. When souls fully surrender to the Lord and become indifferent to her temptations, she considers her purpose fulfilled and happily releases them. She is the consort of Lord Siva and known by numerous names, such as Parvati, Durga, and Kali.



Maya Devi on illuusion jumalatar, joka palvelee Korkeinta Herraa pidättämällä Herraa vastustavia sieluja aineellisessa maailmassa ja alistamalla heidät karman lakiin. Hänen tarkoituksenaan on poistaa kokonaan kaikki vastenmielisyyden muodot Herraa kohtaan ehdollistuneiden sielujen sydämistä.


Kun sielut antautuvat täysin Herralle ja suhtautuvat välinpitämättömästi hänen houkutuksiinsa, hän pitää tarkoitustaan täytettynä ja vapauttaa heidät onnellisesti. Hän on Herra Sivan puoliso ja tunnetaan lukuisilla nimillä, kuten Parvati, Durga ja Kali.

Lue lisää

Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

Krishna-energioita on kolmenlaisia:
Yoga-maya
Maha-maya
tatastha-shakti

Anonyymi kirjoitti:

Sri Krishna omistaa kaikki energiat ja on niiden Lähde. Krishnan moninaiset energiat eivät koskaan ole riippumattomia Hänestä. Vedat sanovat, että Krishna on erottamaton energioistaan. Sri Krishna on rajaton, ja Hänen energiansa ovat Hänen ylellisyyksiensä (vaibhavan) ilmentymä.

Krishna-energioita on kolmenlaisia:
Yoga-maya
Maha-maya
tatastha-shakti

Lue lisää

Chit-vaibhava

chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
Koostuu kolmesta energiasta:
Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).

Anonyymi kirjoitti:

Chit-vaibhava

chit-vaibhava (henkinen energia, yoga-maya)
Koostuu kolmesta energiasta:
Sandhini (sat) - ikuisuus - sen avulla kaikki oleva muodostaa yhtenäisen systeemin. Hän tarjoaa eri osien välisen suhteen, mukaan lukien jivojen, sielujen ja Herran välisen suhteen.
Samvit (chit) - tieto - antaa tiedon sielun ja kaiken muun todellisesta luonteesta.
Hladini (ananda) - autuus - on henkisten tunteiden ja henkisten suhteiden lähde. Hladini-shaktin ruumiillistuma on Srimati Radharani.
Siihen kuuluvat Krishnan asuinpaikka (Goloka-dhama), Hänen lukemattomat Nimensä, Muotonsa, Ominaisuutensa, Leikkinsä (Lila) jne. Herran henkiset energiat ovat lukemattomia.
Yoga-maya on korkeimmalla sijalla, eikä aineellinen energia koske häneen, vaikka hän laskeutuisi tähän maailmaan.
achit-vaibhava (aineellinen energia, maya).
jiva-vaibhava (rajaenergia, sielut).

Lue lisää

Maya
MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
...
Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.


Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.


"Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."

Anonyymi kirjoitti:

Maya
MAYA: chitin heijastus, ulkoinen energia, aineellinen luonto.
...
Se toimii kahdessa ominaisuudessa: mayana ja pradhanana. Maya on välitön syy, ja pradhana on aineellisten elementtien kokonaisuus.


Maya-shakti on Krishnan ulkoinen energia, joka loi tämän aineellisen maailman.


"Maya on materian olemus (achit-vyapara). Hän on yksi Krishnan energioista. Hänet tunnetaan myös nimellä apara-shakti, alempi energia tai bahiranga-shakti, ulkoinen energia. Aivan kuten varjo on kaukana valosta, samoin maya ei koskaan pääse lähellekään Krishnaa ja Hänen hartaitaan. Maya ilmentää 14 aineellista maailmaa, maan, veden, tulen, ilman, eetterin, mielen, älyn ja väärän egon, joka saa ihmisen samaistumaan aineelliseen kehoon."

Lue lisää

Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

"Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."

__________

SCS Math

Anonyymi kirjoitti:

Mayalla on persoonallisuusmuoto nimeltään Devi tai Durga.

"Maya pelkää Krishnaa vain siksi, että Hän varustaa hänet voimalla.Jos yritätte voittaa Mayan yksin, se ei onnistu. Teillä on oltava yhteys Korkeimpaan. Maya väistyy vasta silloin , kun hän näkee, että Korkein Energia tukee teitä."

__________

SCS Math

Lue lisää

Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.


Herran Kehon häikäisevä säteily...

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

Anonyymi kirjoitti:

Brahman on Krishnan Kehosta lähtevä säteily.


Herran Kehon häikäisevä säteily...

Kṛṣṇalla, alkuperäisellä henkilöllä, on kolme aspektia: Jumaluuden Ylin Persoonallisuus, kaikkialla vallitseva Paramātma (Ylisielu) ja persoonaton Brahmanin sädehohto. Bhakti-yogasta kiinnostuneet eivät välitä Brahmanin persoonattomasta sädehohdosta.

Lue lisää

Jopa Raamatussa on jotain sellaista, vaikka eri kontekstissa.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen.


Siis tahallisesta eksytyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

Jopa Raamatussa on jotain sellaista, vaikka eri kontekstissa.


2. Tessalonikalaiskirje 2:11 FB38
Ja sentähden Jumala lähettää heille väkevän eksytyksen, niin että he uskovat valheen.


Siis tahallisesta eksytyksestä.

Lue lisää

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.


Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"


Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.


Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.

Lue lisää

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa.
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen Pyhät Tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein Sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan he tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan Persoonallisen muodon).

Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:
Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Anonyymi kirjoitti:

Ennustus Shivan ilmestymisestä Shankaracharyana Kali Yugassa.
Toinen mielenkiintoinen ennustus kertoo, että Kali-yugassa yksi suurista puolijumalista, Herra Shiva, ilmestyy Shankaracharyana.

Padma Puranassa (6.236.5-12) Shiva selittää vaimolleen Parvatille, kuinka hän laskeutuu Kali-aikakaudella julistamaan buddhalaisuuden illusoriseksi, vääräksi uskonnoksi.
Hän sanoo levittävänsä Mayavadaa eli persoonattomuuden filosofiaa, jonka pääaiheena on Brahmanin, suuren persoonattoman henkisen voiman, määrittelemätön luonne.

Shiva sanoo:
Mayan filosofia (Mayavada) on jumalaton oppi, se on pseudobuddhalaisuutta. Minä julistan sen ilmestymällä Kali Yugassa brahmanin muodossa. Se tekee Vedojen Pyhät Tekstit merkityksettömiksi, maailma tuomitsee sen.
Tämä oppi kehottaa luopumaan velvollisuuksista (olemaan vapaa karmasta), ja siksi se on langenneiden uskonto. Sillä perusteella, että Korkein Sielu ja yksilön sielu kumpuavat (samasta) ... Brahmanista, julistan he tasa-arvoisiksi.
Oi Jumalatar, olen päättänyt levittää Mayavada-uskontoa (persoonattomuutta) PETTÄÄKSENI Kalin aikakauden ihmisiä {suuntaamalla heitä kohti ateismia kieltämällä Jumalan Persoonallisen muodon).

Shiva Purana siteeraa Korkeimman Herran sanoja, jotka on osoitettu lordi Shivalle:
Johdata Kali-yugan ihmiset harhaan saarnaamalla Vedojen kuvitteellista merkitystä hämmentääkseen heitä.

Korkein Herra Itse määräsi Shivan laskeutumaan Kali Yugaan eksyttääkseen ateistit ja kehittääkseen filosofian ja kirjallisuuden, joka kätkee Korkeimman Herran ja saa ihmiset luulemaan, että Shiva on Korkein Herra.

Tämä todetaan Padma Puranassa (6.71.89-116). Tässä jakeessa saamme vahvistuksen sille, että Korkeimman Herran pyynnöstä Herra Shiva ilmestyi Shankaracharyan muodossa Kali Yugassa.

Lue lisää

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla Vedalaisten Kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.
Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden Persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla Vedalaisten Kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.
Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.

Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden Persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.

Lue lisää

Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoona ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.


Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten Vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia Korkeimmasta Persoonasta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa ”Shariraka-bhashyaa” pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.

Anonyymi kirjoitti:

Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoona ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.


Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten Vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia Korkeimmasta Persoonasta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa ”Shariraka-bhashyaa” pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.

Lue lisää

Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.


Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.



Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

”Kumarran kunnioittavasti Jumaluuden Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle…
...
... Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle... ”

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:

”Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä”.
…

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.

Anonyymi kirjoitti:

Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.


Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana.



Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

”Kumarran kunnioittavasti Jumaluuden Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle…
...
... Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle... ”

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:

”Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä”.
…

Tämä siis myös on todiste siitä, että Shankara tiesi totuuden, mutta tahallaan Krishnan käskystä antoi väärää tietoa.

Lue lisää

Myös Buddha tiesi Totuuden.

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.
Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän on Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän Itse on Vedan ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan Lähde, ihmiset puhdistettiin. Tämä oli Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

Anonyymi kirjoitti:

Myös Buddha tiesi Totuuden.

Tosiasia on, että kun Herra päätti inkarnoitua maan päälle Buddhan muodossa, ihmiset olivat niin alennustilassa, että he alkoivat käyttää Vedalaisen tiedon karmallisia osioita, joissa määrätään eläinten uhraamisesta - vain nauttiakseen niiden lihasta. He eivät olleet kiinnostuneita tämän rituaalin alkuperäisestä merkityksestä, jossa papit järjestivät itselleen eräänlaisen "henkisen kilpailun", sillä mystisen voimansa ansiosta he testasivat käytännössä suurta määrää erityisiä mantroja, joissa tapetun eläimen sielu sai joko ihmisen kehon tai nuoren eläimen kehon. Kuudennen vuosisadan alussa eKr. tällaisia pappeja ei käytännössä enää ollut jäljellä, ja teurastettujen eläinten hirvittäviä huutoja kuultiin kaikkialla maassa.
Krishna ei voinut hyväksyä tätä vääryyttä, joten Hän päätti pettää kaikki ...ja koska Hän on Itse Veda-tiedon ruumiillistuma, Hän tuli Buddhana ja hylkäsi Vedat.

Toisin sanoen Krishna hylkäsi Itsensä. Hän teki tämän tarkoituksella, vain pysäyttääkseen vedalaiset uhrit.


Koska Hän Itse on Vedan ruumiillistuma, Hän sai ihmiset seuraamaan Vedan sijaan Itseään, mutta koska Hän Itse on Vedan Lähde, ihmiset puhdistettiin. Tämä oli Jumalan niin ovela temppu.

Siksi buddhalaisuuden seuraajat eivät tunnusta Vedoja. Jos he toteuttavat elämässään buddhalaisuuden pääperiaatetta - ahimsaa, eli eivät tee väkivaltaa eläimille - heidän elämänsä paranee, ja lopulta he pääsevät henkimaailmaan. Jos buddhalainen tukee eläinten tappamista ja syö lihaa, hän on yksinkertaisesti tekopyhä.

Lue lisää

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä:


Mayavadit eivät siis hyväksy puhtaan (eli mayan verhosta vapaan) yksilöllisen sielun olemassaoloa. He menevät vielä pidemmälle ja väittävät, että Brahmanin, joka haluaa ilmentää itsensä aineellisessa maailmassa, on otettava turvapaikka maya-shaktissa ja pukeuduttava aineelliseen (mayika) kehoon. Tämä vaikuttaa heidän mielestään ainoalta mahdolliselta tavalta, sillä käsitys Brahmanin ikuisesta henkisestä kehosta on heille pohjimmiltaan mahdoton hyväksyä.
…

- Voivatko Vedat toimia Mayavadin näkemysten vahvistuksena?

Babaji [vastasi]:

- Ei koskaan! Majavada-filosofialla ei ole mitään tekemistä Vedojen kanssa. Itse asiassa mayavada on identtinen buddhalaisuuden kanssa.

Padma-puranassa (Uttara Kanda, 46.6) Mahadev vastaa Uman (Parvatin) kysymykseen ja sanoo seuraavaa: "Oi Devi, mayavada-oppi on perustettu väärien kirjoitusten perusteella.

Vaikka Māyāvādī bhāṣya pukeutuu arjalaisen uskonnon vaatteisiin ja puolustaa itseään Vedojen auktoriteetilla, todellisuudessa se on buddhalaisuuden piilotettu muoto. Oi Jumalatar, Kalin aikakaudella tulen itse maan päälle brahmanin hahmossa ja saarnaan tätä illuusion filosofiaa".

…
...

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi

Anonyymi kirjoitti:

Pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä:


Mayavadit eivät siis hyväksy puhtaan (eli mayan verhosta vapaan) yksilöllisen sielun olemassaoloa. He menevät vielä pidemmälle ja väittävät, että Brahmanin, joka haluaa ilmentää itsensä aineellisessa maailmassa, on otettava turvapaikka maya-shaktissa ja pukeuduttava aineelliseen (mayika) kehoon. Tämä vaikuttaa heidän mielestään ainoalta mahdolliselta tavalta, sillä käsitys Brahmanin ikuisesta henkisestä kehosta on heille pohjimmiltaan mahdoton hyväksyä.
…

- Voivatko Vedat toimia Mayavadin näkemysten vahvistuksena?

Babaji [vastasi]:

- Ei koskaan! Majavada-filosofialla ei ole mitään tekemistä Vedojen kanssa. Itse asiassa mayavada on identtinen buddhalaisuuden kanssa.

Padma-puranassa (Uttara Kanda, 46.6) Mahadev vastaa Uman (Parvatin) kysymykseen ja sanoo seuraavaa: "Oi Devi, mayavada-oppi on perustettu väärien kirjoitusten perusteella.

Vaikka Māyāvādī bhāṣya pukeutuu arjalaisen uskonnon vaatteisiin ja puolustaa itseään Vedojen auktoriteetilla, todellisuudessa se on buddhalaisuuden piilotettu muoto. Oi Jumalatar, Kalin aikakaudella tulen itse maan päälle brahmanin hahmossa ja saarnaan tätä illuusion filosofiaa".

…
...

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi

Lue lisää

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi tällaiseen kauhistuttavaan tekoon?

Babaji [vastasi]:

- Sri Mahadev on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatara.

Kerran kävi niin, että demonit (asurat), jotka pyrkivät täyttämään syntiset, himokkaat halunsa, alkoivat palvoa Bhagavania innokkaasti ennennäkemättömän vallan saamisen toivossa. Nähdessään tämän ja halutessaan suojella bhaktin polkua sekä kaikkia vilpittömiä, korkeinta päämäärää tavoittelevia vaishnaveja, armollinen Herra puhutteli läheistä palvelijaansa, Shivaa, seuraavin sanoin:

"Oi Shambhu, nyt puhtaan omistautumisen opetukset ovat joutuneet jumalattomien demonien käsiin, jotka opiskelevat bhakti-tiedettä ja saarnaavat sitä muille, niille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas) ja joilla on demoninen luonto (asura-bhava) aivan kuten heilläkin."

Tämä uhkaa olla katastrofaalista koko maailmalle. Pyydän sinua kirjoittamaan kirjan, joka pohjautuisi Vedojen auktoriteettiin ja sisältäisi samalla Mayavadan (illuusion filosofian) väärän opin. Saarnaa sitten tätä persoonatonta filosofiaa laajalti houkutellaksesi demoneita, ja tällä ovelalla tavalla piilota Minut heiltä ja suojele puhdasta omistautuneen palvelun polkuani. Demonit, joilla on jumalaton luonne, jättävät bhaktin harjoittamisen ja ottavat turvapaikan opetuksistasi. Näin vilpittömät hartaani voivat hengittää vapaasti ja nauttia puhtaan omistautumisen tunnelmien tuoksusta omanlaistensa piirissä esteettä."

Anonyymi kirjoitti:

- Prabhu, miksi lordi Shiva, joka on kaikkien puolijumalien herra, Vishnun paras palvoja, ryhtyi tällaiseen kauhistuttavaan tekoon?

Babaji [vastasi]:

- Sri Mahadev on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatara.

Kerran kävi niin, että demonit (asurat), jotka pyrkivät täyttämään syntiset, himokkaat halunsa, alkoivat palvoa Bhagavania innokkaasti ennennäkemättömän vallan saamisen toivossa. Nähdessään tämän ja halutessaan suojella bhaktin polkua sekä kaikkia vilpittömiä, korkeinta päämäärää tavoittelevia vaishnaveja, armollinen Herra puhutteli läheistä palvelijaansa, Shivaa, seuraavin sanoin:

"Oi Shambhu, nyt puhtaan omistautumisen opetukset ovat joutuneet jumalattomien demonien käsiin, jotka opiskelevat bhakti-tiedettä ja saarnaavat sitä muille, niille, jotka ovat tietämättömyyden gunassa (tamas) ja joilla on demoninen luonto (asura-bhava) aivan kuten heilläkin."

Tämä uhkaa olla katastrofaalista koko maailmalle. Pyydän sinua kirjoittamaan kirjan, joka pohjautuisi Vedojen auktoriteettiin ja sisältäisi samalla Mayavadan (illuusion filosofian) väärän opin. Saarnaa sitten tätä persoonatonta filosofiaa laajalti houkutellaksesi demoneita, ja tällä ovelalla tavalla piilota Minut heiltä ja suojele puhdasta omistautuneen palvelun polkuani. Demonit, joilla on jumalaton luonne, jättävät bhaktin harjoittamisen ja ottavat turvapaikan opetuksistasi. Näin vilpittömät hartaani voivat hengittää vapaasti ja nauttia puhtaan omistautumisen tunnelmien tuoksusta omanlaistensa piirissä esteettä."

Lue lisää

Vaisnaveista paras, Sri Mahadev, kuunteli Korkeimman Herran pyyntöä raskain sydämin, sillä tällainen toimeksianto ei voinut miellyttää häntä. Siitä huolimatta hän piti itseään Bhagavanin uskollisena palvelijana, omaksui Brahman Shankaracharyan hahmon ja saarnasi Mayavada-filosofiaa kaikkialla Intiassa täyttäen kuuliaisesti herransa käskyjä. Kuka voi syyttää häntä tästä?


Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on ikimuistoisista ajoista lähtien pyörittänyt aineellisen olemassaolon pyörää (samsara-chakra). Sudarshanin kiekko, jota Herra pitää kädessään, suojelee koko maailmankaikkeutta, ja Hänen ohjeensa ovat kaikkien elävien olentojen hyödyksi. Tämän tietää Bhagavanin uskollinen palvelija, joka saatuaan Herran ohjeet täyttää ne uskollisesti.

Tietäen hyvin tämän lilan salatun merkityksen ja ymmärtäen Sri Shankaran, joka on koko maailman opettaja, sisäisen mielialan, puhtaat Vaishnavat eivät koskaan pitäneet häntä syyllisenä väärien opetusten levittämiseen.


Kuunnelkaa tarkkaan muita todisteita tästä Pyhistä Kirjoituksista. "Padma-purana (Uttara Kanda, 42.109-110) ja Narada Pancharatra (4.2.29-30) [toteavat]: "Herra Vishnu puhutteli Shivaa seuraavin sanoin: 'Oi Shambhu, koska palvot Minua, siunaukseni pysyvät aina kanssasi. Täytä nyt tämä toiveeni: laskeudu Kalin aikakaudella Maan päälle osittaisessa ilmentymässäsi ja saarnaa maailmassa väärää filosofista oppia, joka perustuu Vedantan keksittyyn tulkintaan. Tekemällä näin suojelet Minua demonisilta ihmisiltä, ja silloin omistautuneen palvelemisen polku Minulle saa suuremman arvon."

Anonyymi kirjoitti:

Vaisnaveista paras, Sri Mahadev, kuunteli Korkeimman Herran pyyntöä raskain sydämin, sillä tällainen toimeksianto ei voinut miellyttää häntä. Siitä huolimatta hän piti itseään Bhagavanin uskollisena palvelijana, omaksui Brahman Shankaracharyan hahmon ja saarnasi Mayavada-filosofiaa kaikkialla Intiassa täyttäen kuuliaisesti herransa käskyjä. Kuka voi syyttää häntä tästä?


Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on ikimuistoisista ajoista lähtien pyörittänyt aineellisen olemassaolon pyörää (samsara-chakra). Sudarshanin kiekko, jota Herra pitää kädessään, suojelee koko maailmankaikkeutta, ja Hänen ohjeensa ovat kaikkien elävien olentojen hyödyksi. Tämän tietää Bhagavanin uskollinen palvelija, joka saatuaan Herran ohjeet täyttää ne uskollisesti.

Tietäen hyvin tämän lilan salatun merkityksen ja ymmärtäen Sri Shankaran, joka on koko maailman opettaja, sisäisen mielialan, puhtaat Vaishnavat eivät koskaan pitäneet häntä syyllisenä väärien opetusten levittämiseen.


Kuunnelkaa tarkkaan muita todisteita tästä Pyhistä Kirjoituksista. "Padma-purana (Uttara Kanda, 42.109-110) ja Narada Pancharatra (4.2.29-30) [toteavat]: "Herra Vishnu puhutteli Shivaa seuraavin sanoin: 'Oi Shambhu, koska palvot Minua, siunaukseni pysyvät aina kanssasi. Täytä nyt tämä toiveeni: laskeudu Kalin aikakaudella Maan päälle osittaisessa ilmentymässäsi ja saarnaa maailmassa väärää filosofista oppia, joka perustuu Vedantan keksittyyn tulkintaan. Tekemällä näin suojelet Minua demonisilta ihmisiltä, ja silloin omistautuneen palvelemisen polku Minulle saa suuremman arvon."

Lue lisää

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle: "Minä luon illuusion (moha), joka johtaa tietämättömiä ihmisiä harhaan". Oi mahtava Rudra, tätä harhaenergiaa hyväksikäyttäen luo vääriä kirjoituksia (asat-shastra), joissa totuus esitetään valheena ja valhe totuutena. Laita ihmiset palvomaan sinua Korkeimpana, kiinnitä kaikki heidän huomionsa sinuun ja samalla kätke heiltä alkuperäinen Bhagavan-muotoni.”
...

Kaikki Vedojen johtopäätökset tekevät Mayavadan tyhjäksi.
...
Brahman ja Hänen shaktinsa ovat yhtä. Kaikki shaktit ovat erottamaton osa Brahmania. Vaikka ne ilmenevät monin eri tavoin, heillä on sama luonne kuin Brahmanilla (svabhava). Koska energia ja Energian Haltija ovat yhtä, voidaan varmuudella sanoa, että kaikki asiat ovat Brahmania (abheda-tattva).

Samaan aikaan riittää kuitenkin aineellisen luonnon tarkastelu, jotta voimme päätellä, että Brahman ja Hänen energiansa eroavat toisistaan monin tavoin (bheda-tattva).

Katha Upanishadissa (2.13) ja Shvetashvatara Upanishadissa (6.10) todetaan: "Korkein Herra on Ylin ikuinen elävä Olento äärettömän monen ikuisen elävän olennon joukossa. Hän on Korkein tietoinen elävä Olento monien tietoisten elävien olentojen joukossa. Mutta Hän yksin täyttää kaikkien muiden toiveet ja antaa heille kaikki elämän tarpeet."
...

Anonyymi kirjoitti:

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle: "Minä luon illuusion (moha), joka johtaa tietämättömiä ihmisiä harhaan". Oi mahtava Rudra, tätä harhaenergiaa hyväksikäyttäen luo vääriä kirjoituksia (asat-shastra), joissa totuus esitetään valheena ja valhe totuutena. Laita ihmiset palvomaan sinua Korkeimpana, kiinnitä kaikki heidän huomionsa sinuun ja samalla kätke heiltä alkuperäinen Bhagavan-muotoni.”
...

Kaikki Vedojen johtopäätökset tekevät Mayavadan tyhjäksi.
...
Brahman ja Hänen shaktinsa ovat yhtä. Kaikki shaktit ovat erottamaton osa Brahmania. Vaikka ne ilmenevät monin eri tavoin, heillä on sama luonne kuin Brahmanilla (svabhava). Koska energia ja Energian Haltija ovat yhtä, voidaan varmuudella sanoa, että kaikki asiat ovat Brahmania (abheda-tattva).

Samaan aikaan riittää kuitenkin aineellisen luonnon tarkastelu, jotta voimme päätellä, että Brahman ja Hänen energiansa eroavat toisistaan monin tavoin (bheda-tattva).

Katha Upanishadissa (2.13) ja Shvetashvatara Upanishadissa (6.10) todetaan: "Korkein Herra on Ylin ikuinen elävä Olento äärettömän monen ikuisen elävän olennon joukossa. Hän on Korkein tietoinen elävä Olento monien tietoisten elävien olentojen joukossa. Mutta Hän yksin täyttää kaikkien muiden toiveet ja antaa heille kaikki elämän tarpeet."
...

Lue lisää

Tämä Upanishadin lausuma vahvistaa ikuisen moninaisuuden olemassaolon Brahmanin olemuksessa, ja edellinen jae viittaa siihen, että shakti ja Shaktiman ovat luonteeltaan samoja, mutta samaan aikaan he ovat olemassa erillisinä tattvoina (totuuksina), joiden avulla Brahman voi omistaa tietoa (gyana), harjoittaa voimaa (bala) ja suorittaa tekoja (kriyā).
...
Jatketaan nyt keskustelua Vedojen toisesta lausahduksesta: pragyanam brahma - "Brahman on tietoisuus" ("Aitareya Upanishad", 1.5.3). Tämä maha-vakya vakuuttaa Brahmanin ja tietoisuuden ykseyttä. Tietoisuuden luonnetta kuvataan "Brihadaranyaka Upanishadissa" (4.4.21): "Viisas mies, jolla on täydellistä tietoa, omistautuu Herran palvelemiseen puhtaan kaiken ... rakkauden mielentilassa.". Tässä jakeessa käytetty sana "pragya" ei asiayhteyden mukaan tarkoita pelkkää tietoisuutta; se tarkoittaa "palvelemista rakkaudessa ja puhtaassa antaumuksessa".
...
...
Oikea selitys tälle sanonnalle löytyy kuitenkin seuraavasta jakeesta "Brihadaranyaka Upanishadista" (3.8.10): "Oi Gargi! Ne, jotka ratkaisematta aineellisen olemassaolon ongelmia ja oivaltamatta ikuista Herraa Vishnua jättävät tämän maailman alempien eläinten tavoin, ovat kurjia, alhaisia shudroja. Toiset kuitenkin jättävät maailman täysin tietoisina Jumaluuden Korkeimmasta

Anonyymi kirjoitti:

Tämä Upanishadin lausuma vahvistaa ikuisen moninaisuuden olemassaolon Brahmanin olemuksessa, ja edellinen jae viittaa siihen, että shakti ja Shaktiman ovat luonteeltaan samoja, mutta samaan aikaan he ovat olemassa erillisinä tattvoina (totuuksina), joiden avulla Brahman voi omistaa tietoa (gyana), harjoittaa voimaa (bala) ja suorittaa tekoja (kriyā).
...
Jatketaan nyt keskustelua Vedojen toisesta lausahduksesta: pragyanam brahma - "Brahman on tietoisuus" ("Aitareya Upanishad", 1.5.3). Tämä maha-vakya vakuuttaa Brahmanin ja tietoisuuden ykseyttä. Tietoisuuden luonnetta kuvataan "Brihadaranyaka Upanishadissa" (4.4.21): "Viisas mies, jolla on täydellistä tietoa, omistautuu Herran palvelemiseen puhtaan kaiken ... rakkauden mielentilassa.". Tässä jakeessa käytetty sana "pragya" ei asiayhteyden mukaan tarkoita pelkkää tietoisuutta; se tarkoittaa "palvelemista rakkaudessa ja puhtaassa antaumuksessa".
...
...
Oikea selitys tälle sanonnalle löytyy kuitenkin seuraavasta jakeesta "Brihadaranyaka Upanishadista" (3.8.10): "Oi Gargi! Ne, jotka ratkaisematta aineellisen olemassaolon ongelmia ja oivaltamatta ikuista Herraa Vishnua jättävät tämän maailman alempien eläinten tavoin, ovat kurjia, alhaisia shudroja. Toiset kuitenkin jättävät maailman täysin tietoisina Jumaluuden Korkeimmasta

Lue lisää

Persoonallisuudesta, ja he ovat todellisia brahmaneja eli ihmisiä, jotka tuntevat Absoluuttisen Totuuden."

Näin ollen sanojen "tat tvam asi" merkitys on seuraava: "Se, joka on saavuttanut todellisen tiedon ja omistautunut puhtaalle Herran antaumukselliselle palvelemiselle, on todellinen brahman."

Neljäs maha-vakya on seuraava: aham brahmasmi - "Minä olen Brahman" ("Brihadaranyaka Upanishad", 1.4.10).


Jotkut filosofit väittävät, että tässä mantrassa lausuttu tieto (vidya) edustaa Bhagavanin persoonattoman aspektin oivaltamista korkeimpana perimmäisenä saavutuksena. Tätä ajatusta kuitenkin kritisoidaan ankarasti Ishopanishadin seuraavissa sanoissa (mantra 9):
"Ne, jotka edistävät tietämättömyyden toimintaa, päätyvät tietämättömyyden pimeimmille alueille. Vielä pahempia ovat kuitenkin ne, jotka harjoittavat niin sanottua tietoa. "

Näiden sanojen merkitys on seuraava: maailmankaikkeuden alimmat alueet on varattu niille, jotka ovat tietämättömiä sielun luonteesta, mutta paljon pahempi tilanne on niillä, jotka pakenevat tätä tietämättömyyden karkeaa muotoa ja lankeavat persoonattomuuden ansaan, eli jotka pitävät pientä henkistä atomia (jivaa) kaikin puolin tasavertaisena äärettömän Brahmanin kanssa. Tällaiset ihmiset joutuvat pahimpiin maailmoihin.
...

Anonyymi kirjoitti:

Persoonallisuudesta, ja he ovat todellisia brahmaneja eli ihmisiä, jotka tuntevat Absoluuttisen Totuuden."

Näin ollen sanojen "tat tvam asi" merkitys on seuraava: "Se, joka on saavuttanut todellisen tiedon ja omistautunut puhtaalle Herran antaumukselliselle palvelemiselle, on todellinen brahman."

Neljäs maha-vakya on seuraava: aham brahmasmi - "Minä olen Brahman" ("Brihadaranyaka Upanishad", 1.4.10).


Jotkut filosofit väittävät, että tässä mantrassa lausuttu tieto (vidya) edustaa Bhagavanin persoonattoman aspektin oivaltamista korkeimpana perimmäisenä saavutuksena. Tätä ajatusta kuitenkin kritisoidaan ankarasti Ishopanishadin seuraavissa sanoissa (mantra 9):
"Ne, jotka edistävät tietämättömyyden toimintaa, päätyvät tietämättömyyden pimeimmille alueille. Vielä pahempia ovat kuitenkin ne, jotka harjoittavat niin sanottua tietoa. "

Näiden sanojen merkitys on seuraava: maailmankaikkeuden alimmat alueet on varattu niille, jotka ovat tietämättömiä sielun luonteesta, mutta paljon pahempi tilanne on niillä, jotka pakenevat tätä tietämättömyyden karkeaa muotoa ja lankeavat persoonattomuuden ansaan, eli jotka pitävät pientä henkistä atomia (jivaa) kaikin puolin tasavertaisena äärettömän Brahmanin kanssa. Tällaiset ihmiset joutuvat pahimpiin maailmoihin.
...

Lue lisää

Vedat ovat kuin valtameri, jolla ei ole rantaa eikä pohjaa. Filosofin tulisi tutkia jokainen Vedan mantra erikseen kaikista muista ja sitten tutkia kaikkia mantroja kokonaisuutena, ja vasta sitten hän voi oivaltaa Vedan sisäisen merkityksen. Jos ihminen pitää vain Vedojen yksittäisiä lausumia merkityksellisinä, hän päätyy väistämättä vääriin filosofisiin johtopäätöksiin.

Sri Chaitanya Mahaprabhu jätti seuraavan filosofisen johtopäätöksen, joka sisältää koko Veda-kirjallisuuden ytimen: yksilölliset sielut ja aineellinen maailma ovat käsittämättömästi sekä yhtä että erillistä Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Achintya-Bheda-Abheda).
…
Vrajanath [kysyi]:

- Chaitanyan filosofiaa kutsutaan achintya bheda-abheda-tattvaksi. Pyydän, selitä minulle, miten tämä oppi perustuu Vedojen johtopäätöksiin?

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat kuin valtameri, jolla ei ole rantaa eikä pohjaa. Filosofin tulisi tutkia jokainen Vedan mantra erikseen kaikista muista ja sitten tutkia kaikkia mantroja kokonaisuutena, ja vasta sitten hän voi oivaltaa Vedan sisäisen merkityksen. Jos ihminen pitää vain Vedojen yksittäisiä lausumia merkityksellisinä, hän päätyy väistämättä vääriin filosofisiin johtopäätöksiin.

Sri Chaitanya Mahaprabhu jätti seuraavan filosofisen johtopäätöksen, joka sisältää koko Veda-kirjallisuuden ytimen: yksilölliset sielut ja aineellinen maailma ovat käsittämättömästi sekä yhtä että erillistä Jumaluuden Korkeimmasta Persoonallisuudesta (Achintya-Bheda-Abheda).
…
Vrajanath [kysyi]:

- Chaitanyan filosofiaa kutsutaan achintya bheda-abheda-tattvaksi. Pyydän, selitä minulle, miten tämä oppi perustuu Vedojen johtopäätöksiin?

Lue lisää

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: Kuuntele ensin lausumia, joissa puhutaan ykseydestä (abheda-tattva):

"Kaikki mikä on olemassa, on Brahman" ("Chandogya Upanishad", 3.14.1)[19].

"Korkein Sielu läpäisee kaiken".

"Oi jalo, alussa ei ollut mitään eikä ketään muuta kuin Korkein Herra, ja koko aineellinen maailma oli Hänessä hienovaraisessa henkisessä muodossaan. Korkein Henki oli yksi, jakamaton substanssi." (Chandogya Upanishad, 6.2.1).

"Bhagavan on mahtavien puolijumalien herra, puhumattakaan tavallisista elävistä olennoista. Hän on kaikkien syiden alkusyy, mutta Hän itse pysyy muuttumattomana ja riippumattomana, aivan kuten aurinko, joka on aina yhdessä paikassa, levittää valoa ja lämpöä kaikkiin suuntiin ja ylläpitää kaikkien elävien olentojen elämää."
("Shvetashvatara Upanishad", 5.4)

Kuuntele nyt niitä mantroja, jotka vahvistavat ajatuksen erottelusta (bheda-tattva):

"Se henkilö on todella oivaltanut Brahmanin, joka on ottanut turvapaikan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden (Para-Brahmanin) jalkojen juuresta" (Taittiriya-Upanishad, 2.1).

"Viisas henkilö, joka kykenee näkemään kaiken läpäisevän Korkeimman Sielun jokaisen elävän olennon sydämessä, ei koskaan eikä koskaan murehdi mitään" ("Katha Upanishad", 1.2.22 ja 2.1.4).

Anonyymi kirjoitti:

Babaji [vastasi]:

- Bajaji: Kuuntele ensin lausumia, joissa puhutaan ykseydestä (abheda-tattva):

"Kaikki mikä on olemassa, on Brahman" ("Chandogya Upanishad", 3.14.1)[19].

"Korkein Sielu läpäisee kaiken".

"Oi jalo, alussa ei ollut mitään eikä ketään muuta kuin Korkein Herra, ja koko aineellinen maailma oli Hänessä hienovaraisessa henkisessä muodossaan. Korkein Henki oli yksi, jakamaton substanssi." (Chandogya Upanishad, 6.2.1).

"Bhagavan on mahtavien puolijumalien herra, puhumattakaan tavallisista elävistä olennoista. Hän on kaikkien syiden alkusyy, mutta Hän itse pysyy muuttumattomana ja riippumattomana, aivan kuten aurinko, joka on aina yhdessä paikassa, levittää valoa ja lämpöä kaikkiin suuntiin ja ylläpitää kaikkien elävien olentojen elämää."
("Shvetashvatara Upanishad", 5.4)

Kuuntele nyt niitä mantroja, jotka vahvistavat ajatuksen erottelusta (bheda-tattva):

"Se henkilö on todella oivaltanut Brahmanin, joka on ottanut turvapaikan Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden (Para-Brahmanin) jalkojen juuresta" (Taittiriya-Upanishad, 2.1).

"Viisas henkilö, joka kykenee näkemään kaiken läpäisevän Korkeimman Sielun jokaisen elävän olennon sydämessä, ei koskaan eikä koskaan murehdi mitään" ("Katha Upanishad", 1.2.22 ja 2.1.4).

Lue lisää

"Brahman on totuus, tieto ja ikuisuus. Tämä Brahman on aina henkisessä taivaassa
(paravyoma) ja myös kaikkien elävien olentojen sydämissä (antaryami). Se, joka tuntee tämän Korkeimman Persoonan, pystyy saavuttamaan yhteyden Häneen ja kaikki hänen toiveensa täyttyvät." ("Taittiriya Aranyaka", ensimmäinen Anuccheda).

"Tämän Korkeimman Persoonan yläpuolella ei ole totuutta. Hän on pienempi kuin pienin, ja Hän on suurempi kuin suurin. Hän on kuin liikkumaton ja hiljainen puu, jonka oksat valaisevat rajatonta transsendentaalista taivasta. Aivan kuten puu levittää juurensa, Bhagavan levittää mahtavat energiansa olemassaolon syvyyksiin." (Shvetashvatara Upanishad, 3.9).

"Korkein Brahman on ilmentymättömän aineellisen luonnon (pradhana) herra. Hän on Ylisielun, joka on Hänen osittainen ilmenemismuotonsa, herra. Hän on aineellisen luonnon kolmen gunan herra, mutta ne eivät vaikuta Häneen." ("Shvetashvatara Upanishad", 6.16)
"Korkein Herra paljastaa Itsensä (ikuisessa transsendenttisessa kehossaan) vain niille, joille Hän päättää antaa armonsa" (Katha Upanishad, 2.23 ja Mundaka Upanishad, 3.2.3).

"Käsittämättömällä energiallaan Hän ylläpitää kaikkien elävien olentojen olemassaoloa, täyttää kaikki heidän toiveensa ja antaa heille kaiken, mitä he tarvitsevat" ("Sri Ishopanishad", mantra 8)

Anonyymi kirjoitti:

"Brahman on totuus, tieto ja ikuisuus. Tämä Brahman on aina henkisessä taivaassa
(paravyoma) ja myös kaikkien elävien olentojen sydämissä (antaryami). Se, joka tuntee tämän Korkeimman Persoonan, pystyy saavuttamaan yhteyden Häneen ja kaikki hänen toiveensa täyttyvät." ("Taittiriya Aranyaka", ensimmäinen Anuccheda).

"Tämän Korkeimman Persoonan yläpuolella ei ole totuutta. Hän on pienempi kuin pienin, ja Hän on suurempi kuin suurin. Hän on kuin liikkumaton ja hiljainen puu, jonka oksat valaisevat rajatonta transsendentaalista taivasta. Aivan kuten puu levittää juurensa, Bhagavan levittää mahtavat energiansa olemassaolon syvyyksiin." (Shvetashvatara Upanishad, 3.9).

"Korkein Brahman on ilmentymättömän aineellisen luonnon (pradhana) herra. Hän on Ylisielun, joka on Hänen osittainen ilmenemismuotonsa, herra. Hän on aineellisen luonnon kolmen gunan herra, mutta ne eivät vaikuta Häneen." ("Shvetashvatara Upanishad", 6.16)
"Korkein Herra paljastaa Itsensä (ikuisessa transsendenttisessa kehossaan) vain niille, joille Hän päättää antaa armonsa" (Katha Upanishad, 2.23 ja Mundaka Upanishad, 3.2.3).

"Käsittämättömällä energiallaan Hän ylläpitää kaikkien elävien olentojen olemassaoloa, täyttää kaikki heidän toiveensa ja antaa heille kaiken, mitä he tarvitsevat" ("Sri Ishopanishad", mantra 8)

Lue lisää

"Alussa (ennen luomishetkeä) Universumi oli olemassa hienovaraisessa ilmenemättömässä muodossa Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden mielessä. Sen jälkeen Herra käsittämättömän voimansa avulla ruumiillisti sen karkeisiin ja hienojakoisiin materiaalisiin elementteihin. Sen jälkeen Hän Itse astui tähän maailmaan Purushan muodossa, ja siitä lähtien Häntä on kutsuttu Sukritaksi (Luojaksi)." ( Taittiriya Upanishad, 2.7)

"Aineellinen luominen on Brahmanin alemman energian ilmentymä. Korkein Brahman alkuperäisessä muodossaan on Bhagavan Sri Krishna. Vaikka Hän on yksi, käsittämättömän energiansa kautta Hän ilmenee neljässä muodossa." ("Mundaka Upanishad", mantra 2)

"Vedat puhuvat Krishnasta epäsuorasti kuvaamalla Hänen ominaisuuksiaan ja ylellisyyttään. Saavutettuaan Krishnan jiva saa tietää, että Krishna on makea kuin nektari" ("Brihadaranyaka Upanishad ", 2.5.14).

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että ne ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan.

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että he ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan. Vedat vahvistavat molempien totuuden: bheda (erilaisuus) ja abheda (ykseys) ovat yhtä totta, ja ne ovat olemassa samanaikaisesti Absoluutin kahtena samanarvoisena aspektina.

Anonyymi kirjoitti:

"Alussa (ennen luomishetkeä) Universumi oli olemassa hienovaraisessa ilmenemättömässä muodossa Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden mielessä. Sen jälkeen Herra käsittämättömän voimansa avulla ruumiillisti sen karkeisiin ja hienojakoisiin materiaalisiin elementteihin. Sen jälkeen Hän Itse astui tähän maailmaan Purushan muodossa, ja siitä lähtien Häntä on kutsuttu Sukritaksi (Luojaksi)." ( Taittiriya Upanishad, 2.7)

"Aineellinen luominen on Brahmanin alemman energian ilmentymä. Korkein Brahman alkuperäisessä muodossaan on Bhagavan Sri Krishna. Vaikka Hän on yksi, käsittämättömän energiansa kautta Hän ilmenee neljässä muodossa." ("Mundaka Upanishad", mantra 2)

"Vedat puhuvat Krishnasta epäsuorasti kuvaamalla Hänen ominaisuuksiaan ja ylellisyyttään. Saavutettuaan Krishnan jiva saa tietää, että Krishna on makea kuin nektari" ("Brihadaranyaka Upanishad ", 2.5.14).

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että ne ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan.

Vedat ovat kauniit ja täydelliset, eikä mitään osaa heistä voi hylätä. Yllä olevissa ja monissa muissa vastaavissa lausumissa sanotaan, että jivat ovat ikuisesti erillään Korkeimmasta Herrasta, mutta yhtä totta on, että he ovat ikuisesti yhtä Hänen kanssaan. Vedat vahvistavat molempien totuuden: bheda (erilaisuus) ja abheda (ykseys) ovat yhtä totta, ja ne ovat olemassa samanaikaisesti Absoluutin kahtena samanarvoisena aspektina.

Lue lisää

Maalliselle intellektille on käsittämätöntä, miten jiva voi olla yhtä Korkeimman Herran kanssa ja samaan aikaan Hänestä erillinen.

Logiikan ja päättelyn taitojen käyttäminen ei auta ratkaisemaan tätä loogista ristiriitaa, vaan johtaa vain lisää hämmennykseen.

Kaikki Vedan lausumat ovat totta ja täydellisiä, mutta monet niistä ovat kykymme ulkopuolella ymmärtää tai sovittaa yhteen muiden lausumien kanssa, jotka ovat merkitykseltään ristiriidassa niiden kanssa.
Tämä ei kuitenkaan saisi olla syy Vedojen hylkäämiseen tai niiden merkityksen vähättelyyn.

Katha Upanishad (1.2.9) sanoo: "Oi Nachiketa! Koskaan ei pidä käyttää maallisen logiikan (tarka) argumentteja Absoluuttisen Totuuden harmonian tuhoamiseen (Vedojen johtopäätösten kumoamiseen)".

Kena Upanishadissa (2.2) sanotaan: "En voi sanoa: 'Minä tunnen Brahmanin'. Enkä voi sanoa: 'En tunne Brahmania' (on mahdotonta olla tietämättä mitään Korkeimmasta ja on mahdotonta tietää kaikkea Hänestä)"."

Anonyymi kirjoitti:

Maalliselle intellektille on käsittämätöntä, miten jiva voi olla yhtä Korkeimman Herran kanssa ja samaan aikaan Hänestä erillinen.

Logiikan ja päättelyn taitojen käyttäminen ei auta ratkaisemaan tätä loogista ristiriitaa, vaan johtaa vain lisää hämmennykseen.

Kaikki Vedan lausumat ovat totta ja täydellisiä, mutta monet niistä ovat kykymme ulkopuolella ymmärtää tai sovittaa yhteen muiden lausumien kanssa, jotka ovat merkitykseltään ristiriidassa niiden kanssa.
Tämä ei kuitenkaan saisi olla syy Vedojen hylkäämiseen tai niiden merkityksen vähättelyyn.

Katha Upanishad (1.2.9) sanoo: "Oi Nachiketa! Koskaan ei pidä käyttää maallisen logiikan (tarka) argumentteja Absoluuttisen Totuuden harmonian tuhoamiseen (Vedojen johtopäätösten kumoamiseen)".

Kena Upanishadissa (2.2) sanotaan: "En voi sanoa: 'Minä tunnen Brahmanin'. Enkä voi sanoa: 'En tunne Brahmania' (on mahdotonta olla tietämättä mitään Korkeimmasta ja on mahdotonta tietää kaikkea Hänestä)"."

Lue lisää

Nämä Veda-lauseet julistavat, että Korkeimman Herran energia on käsittämätöntä, ja siksi ei pidä turvautua maalliseen logiikkaan yrittäessään ymmärtää sen luonnetta.

"Mahabharatassa" sanotaan: "Sattvata-puranat, Manu-samhita, Vedat ja jopa Vedangat, kuten parantamisen tiede ja muut, ovat peräisin Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden suusta. He kaikki sisältävät Korkeimman Persoonallisuuden ohjeita, ja siksi maallinen logiikka ei kykene kumoamaan niiden johtopäätöksiä."
...
Vain hyväksymällä tämän Sriman Mahaprabhun ontologisen johtopäätöksen voi selvästi nähdä, että jivan yksilöllisyys on ikuinen ja muuttumaton tosiasia, ja vastaavasti ikuinen on myös jivan ja Korkeimman Herran välinen ero. Ilman tämän eron oivaltamista jiva ei voi koskaan saavuttaa elämän korkeinta päämäärää - transsendentaalista rakkautta Jumalaa kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Nämä Veda-lauseet julistavat, että Korkeimman Herran energia on käsittämätöntä, ja siksi ei pidä turvautua maalliseen logiikkaan yrittäessään ymmärtää sen luonnetta.

"Mahabharatassa" sanotaan: "Sattvata-puranat, Manu-samhita, Vedat ja jopa Vedangat, kuten parantamisen tiede ja muut, ovat peräisin Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden suusta. He kaikki sisältävät Korkeimman Persoonallisuuden ohjeita, ja siksi maallinen logiikka ei kykene kumoamaan niiden johtopäätöksiä."
...
Vain hyväksymällä tämän Sriman Mahaprabhun ontologisen johtopäätöksen voi selvästi nähdä, että jivan yksilöllisyys on ikuinen ja muuttumaton tosiasia, ja vastaavasti ikuinen on myös jivan ja Korkeimman Herran välinen ero. Ilman tämän eron oivaltamista jiva ei voi koskaan saavuttaa elämän korkeinta päämäärää - transsendentaalista rakkautta Jumalaa kohtaan.

Lue lisää

Vrajanath [kysyi]:

- Mitkä Vedan lausumat voisivat vahvistaa, että rakkaus Jumalaan on jivan korkein päämäärä?
Babaji [vastasi]:

- "Mundaka Upanishad (3.1.4) esimerkiksi julistaa: "Korkein Herra on kaikkien elävien olentojen elämä. Hän on Ylisielu jokaisen sydämessä. Ne, jotka tuntevat tämän Korkeimman Persoonallisuuden (ihmiset, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden bhakti-joogan tiellä), eivät voi olla kiinnostuneita mistään muusta kuin hari-kathasta...
...
Jumalallinen vetovoima (krishna-rati) on Jumalaan kohdistuvan rakkauden juuri.
…
...
...
Näemme siis, että onnellisuuden tavoittelu on jokaisen elävän olennon elämän motivaatio. Myöskään Krishnan palvojat eivät ole poikkeus. He ponnistelevat suuresti palvellakseen Korkeinta Herraa, ja tämä tuo heille rajatonta onnea.

Elävät olennot ovat niin uppoutuneita onnellisuuden tavoitteluun, että he ovat toisinaan valmiita uhraamaan jopa elämänsä.

Johtopäätös on, että jivan korkein päämäärä ja tarve on pritti (rakkaus Jumalaan), eikä kukaan voi kiistää tätä johtopäätöstä.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath [kysyi]:

- Mitkä Vedan lausumat voisivat vahvistaa, että rakkaus Jumalaan on jivan korkein päämäärä?
Babaji [vastasi]:

- "Mundaka Upanishad (3.1.4) esimerkiksi julistaa: "Korkein Herra on kaikkien elävien olentojen elämä. Hän on Ylisielu jokaisen sydämessä. Ne, jotka tuntevat tämän Korkeimman Persoonallisuuden (ihmiset, jotka ovat saavuttaneet täydellisyyden bhakti-joogan tiellä), eivät voi olla kiinnostuneita mistään muusta kuin hari-kathasta...
...
Jumalallinen vetovoima (krishna-rati) on Jumalaan kohdistuvan rakkauden juuri.
…
...
...
Näemme siis, että onnellisuuden tavoittelu on jokaisen elävän olennon elämän motivaatio. Myöskään Krishnan palvojat eivät ole poikkeus. He ponnistelevat suuresti palvellakseen Korkeinta Herraa, ja tämä tuo heille rajatonta onnea.

Elävät olennot ovat niin uppoutuneita onnellisuuden tavoitteluun, että he ovat toisinaan valmiita uhraamaan jopa elämänsä.

Johtopäätös on, että jivan korkein päämäärä ja tarve on pritti (rakkaus Jumalaan), eikä kukaan voi kiistää tätä johtopäätöstä.

Lue lisää

…
Impersonalistit väittävät, että Brahman on autuus ja että ymmärtämällä Brahmanin jiva saavuttaa ikuisen onnellisuuden, mutta nämä käsitykset ovat merkityksettömiä, koska persoonaton vapautuminen merkitsee yksilöllisyyden tuhoutumista. Miettikää, onko rakkauden tunne mahdollista sellaiselle, joka lakkaa olemasta yksilönä. Jos jiva ja Brahman tulevat yhdeksi, kuka silloin rakastaa ja keneen rakkaus kohdistuu? Kun jiva menettää yksilöllisyytensä, hän menettää varmasti myös kykynsä kokea mielihyvää.
…

Anonyymi kirjoitti:

…
Impersonalistit väittävät, että Brahman on autuus ja että ymmärtämällä Brahmanin jiva saavuttaa ikuisen onnellisuuden, mutta nämä käsitykset ovat merkityksettömiä, koska persoonaton vapautuminen merkitsee yksilöllisyyden tuhoutumista. Miettikää, onko rakkauden tunne mahdollista sellaiselle, joka lakkaa olemasta yksilönä. Jos jiva ja Brahman tulevat yhdeksi, kuka silloin rakastaa ja keneen rakkaus kohdistuu? Kun jiva menettää yksilöllisyytensä, hän menettää varmasti myös kykynsä kokea mielihyvää.
…

Lue lisää

Yritä vastata kysymykseen: Onko autuus (ananda) olemassa persoonattomassa Brahmanissa? Sillä jos vapautumisen hetkellä yksilöllisyyteni katoaa, silloin minäkin lakkaan olemasta. Jos minä lakkaan olemasta, ei ole tilaa myöskään millekään aistimukselleni - kuka sitten nauttii Brahmanin autuudesta puolestani?
…
Impersonalisti voi sanoa: "Saavutettuani persoonattoman vapautumisen olen olemassa korkeimpana Absoluuttisena Totuutena (brahma-rupa)". Tämä väite on kuitenkin väärä, koska Brahman on ikuinen ja täydellinen.
...
Brahman ei myöskään suorita mitään toimintaa, sillä hänellä ei ole mitään tavoiteltavaa. Miksi sitten impersonalistin pitäisi, jos hän on tämä ikuinen ja toimimaton Brahman, ponnistella ... täydellisyyden (siddhi) saavuttamiseksi?
…
Todellisuudessa persoonaton vapautuminen ei ole muuta kuin kuvitteellinen käsite, joka on olemassa ehdollistuneiden sielujen pettämiseksi. Tämä lause ei ole täynnä todellista sisältöä, ja se on yhtä absurdi kuin lause "akasha-pushpa" ("taivaalla kasvava kukka").
…
Antaumuksellinen palvelu Korkeimmalle Herralle on ainoa tie, jonka kautta jiva voi saavuttaa elämän korkeimman päämäärän. Omistautuneen palvelun täydellisyys on pyyteetöntä rakkautta Herraa kohtaan.

Anonyymi kirjoitti:

Yritä vastata kysymykseen: Onko autuus (ananda) olemassa persoonattomassa Brahmanissa? Sillä jos vapautumisen hetkellä yksilöllisyyteni katoaa, silloin minäkin lakkaan olemasta. Jos minä lakkaan olemasta, ei ole tilaa myöskään millekään aistimukselleni - kuka sitten nauttii Brahmanin autuudesta puolestani?
…
Impersonalisti voi sanoa: "Saavutettuani persoonattoman vapautumisen olen olemassa korkeimpana Absoluuttisena Totuutena (brahma-rupa)". Tämä väite on kuitenkin väärä, koska Brahman on ikuinen ja täydellinen.
...
Brahman ei myöskään suorita mitään toimintaa, sillä hänellä ei ole mitään tavoiteltavaa. Miksi sitten impersonalistin pitäisi, jos hän on tämä ikuinen ja toimimaton Brahman, ponnistella ... täydellisyyden (siddhi) saavuttamiseksi?
…
Todellisuudessa persoonaton vapautuminen ei ole muuta kuin kuvitteellinen käsite, joka on olemassa ehdollistuneiden sielujen pettämiseksi. Tämä lause ei ole täynnä todellista sisältöä, ja se on yhtä absurdi kuin lause "akasha-pushpa" ("taivaalla kasvava kukka").
…
Antaumuksellinen palvelu Korkeimmalle Herralle on ainoa tie, jonka kautta jiva voi saavuttaa elämän korkeimman päämäärän. Omistautuneen palvelun täydellisyys on pyyteetöntä rakkautta Herraa kohtaan.

Lue lisää

…
Jiva on ikuinen ja puhdas. Bhagavan Sri Krishna on ikuinen ja puhdas. Samoin jivan pyyteetön rakkaus Bhagavania kohtaan on ikuista ja puhdasta.
…
Näin ollen kaikki vedalaiset kirjoitukset vahvistavat käsittämättömän ykseyden ja erilaisuuden opin totuuden ja hylkäävät kaikki muut filosofiset ajatukset kuvitteellisina ja epätäydellisinä.
…
Tässä oli pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

…
Jiva on ikuinen ja puhdas. Bhagavan Sri Krishna on ikuinen ja puhdas. Samoin jivan pyyteetön rakkaus Bhagavania kohtaan on ikuista ja puhdasta.
…
Näin ollen kaikki vedalaiset kirjoitukset vahvistavat käsittämättömän ykseyden ja erilaisuuden opin totuuden ja hylkäävät kaikki muut filosofiset ajatukset kuvitteellisina ja epätäydellisinä.
…
Tässä oli pieniä poimintoja Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin
kirjasta ”Jaiva-dharma”. Paljon käännösvirheitä suomen kielellä.

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.



Mutta tietysti me arvostamme Shivaa hyvin korkealle kaikkein merkittävimpänä Vaishnavana. Juhlimme myös Shankaran päivää, koska hän oli Shivan inkarnaatio ja tiesi totuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.
Shankaracharya on suuri henkinen opettaja, joka saarnasi monismin (advaita-vada) filosofiaa - oppia, jonka mukaan Jumalalla ei ole tiettyä muotoa. Hän oli Shivan ilmentymänä.



Mutta tietysti me arvostamme Shivaa hyvin korkealle kaikkein merkittävimpänä Vaishnavana. Juhlimme myös Shankaran päivää, koska hän oli Shivan inkarnaatio ja tiesi totuuden.

Lue lisää

Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.



Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:


Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Anonyymi kirjoitti:

Shivan inkarnaatio Shankaracharya tiesi Krishnasta, ja hän jopa teki laulun:
"Bhaja Govindam Bhaja Govindam"
(Stotram by Sri Adi Shankrachar).

Ja Krishna on Govinda.



Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:


Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Lue lisää

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Anonyymi kirjoitti:

Shankaracharya (788-820 jKr.), joka tunnetaan myös nimellä Shankara, palvoi Shivaa. Hän syntyi Etelä-Intiassa brahmaniperheeseen, joka asui Kaladin kaupungissa Periyar-joen rannalla. Shankaran ilmestyessä buddhalaisuus oli jo levinnyt koko Intiaan. Buddhalaisia suojeli 3. vuosisadalla eaa. itse keisari Ashoka, eivätkä he epäröineet hylätä Vedoja. Buddhalainen filosofia perustuu käsitykseen, jonka mukaan aineellinen luomakunta on vain absoluuttisen totuuden ilmentymä, joka puolestaan on väliaikainen ja egoististen halujen ylläpitämä. Uskotaan, että ennen kuin ihminen voi palata tyhjyyteen, nämä halut on tuhottava. Tästä seuraa, että tyhjyys itsessään on ainoa ikuinen todellisuus ja että se on kaiken ilmenemisen lähde. Buddhalaiset eivät usko Jumalaan tai sieluun, vaan heidän perususkomuksensa on, että kaikkien asioiden ydin on tyhjyys eli tyhjyys, jossa ihminen voi löytää nirvanan eli vapautumisen kaikesta kärsimyksestä.

Lue lisää

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä Shankara tuli uudistamaan ja puhdistamaan uskonnollista elämää palauttamalla vedalaisten kirjoitusten auktoriteetin. Hänen tulkintansa Vedoista tunnetaan ..., koska hän opetti, että yksilöllinen jiva (sielu) on identtinen Jumalan kanssa ja että loppujen lopuksi henkinen olemassaolo on vailla monimuotoisuutta eikä siinä ole yksilöllisyyttä tai persoonallisuutta. Hänen opetuksensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on harhaa.

Lue lisää

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.
Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

Anonyymi kirjoitti:

Hänen opetustensa mukaan Korkeimman Olennon ja jivan yksilöllisyys on illuusio.
Tämä Mayavada-filosofia sisältää myös väitteen, jonka mukaan koko aineellinen maailma on valheellinen. Vain persoonaton Brahman, suuri kirkas valo, on totta. Luoputtuaan egosta (kehotietoisuudesta) mayavadi pyrkii jälleen sulautumaan Brahmaniin, jossa ei ole toimintaa, ei henkisiä yksilöllisiä piirteitä. Tästä voimme päätellä, että impersonalistit eivät tutki Vedoja lainkaan, Vedanta-sutroja lukuun ottamatta. Itse asiassa, jos lukee huolellisesti Vedan kirjallisuutta aina Puranoihin asti, huomaa, että se on omistettu pääasiassa Absoluuttisen Totuuden persoonallisten ominaisuuksien kuvaamiselle, ja tämä on vastoin impersonalistien näkemystä ja osoittaa selvästi, että Korkein on persoonallisuus.
Saarnatakseen oppiaan Shankara-charya joutui hylkäämään monia Vedan lausumia, joiden mukaan Absoluuttinen Totuus on Korkein Persoonallisuus ja jiva on sen alisteinen osa. Jonglööraamalla sanoilla hän loi väärän teorian, jonka mukaan Brahman on yksin puhdas persoonaton Brahman, ja kaikki Jumalan inkarnaatiot tässä maailmankaikkeudessa ovat vain tämän Brahmanin ilmentymiä.

Lue lisää

Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Anonyymi kirjoitti:

Näin Shankaracharya asettui vastakkain kaikkien perinteisten vedalaisten koulukuntien kanssa. Buddhan tavoin hän kieltäytyi vastaamasta kosmoksen luonnetta koskeviin kysymyksiin ja julisti, että maya, illuusion energia, oli selittämätön.
Koska buddhalaiset olivat vuosisatojen ajan noudattaneet täydellisen ateismin filosofiaa eivätkä koskaan hyväksyneet ajatuksia korkeimmasta jumalallisesta persoonallisuudesta, Shankaran filosofia oli ainoa näkemysjärjestelmä, jonka he saattoivat hyväksyä. Se oli jonkinlainen kompromissi ateismin ja teismin välillä, mutta Shankara rakensi oppinsa Vedojen varaan. Shankara matkusti ympäri Intiaa, hänen argumenttinsa valtasivat kaikkialla, ja buddhalaisuus kumarsi niitä. Tavoite siis saavutettiin, ja siinä määrin, että Shankaran kirjaa Shariraka-bhashya pidetään vielä tänäkin päivänä lopullisena Vedantan tulkintana.
Ei kuitenkaan pidä unohtaa, että Puranat tunnustavat lordi Shivan lordi Vishnun, Krishnan, suureksi palvojaksi. Hänen kuvissaan Shiva näyttää aina uppoutuneena meditaatioon, jonka keskipisteenä on Absoluuttinen Totuus, Sri Krishna.

Lue lisää

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracha-rya Dinkar Vishnu Gokhale toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:
"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." ...
... Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

Anonyymi kirjoitti:

Shankara itse paljasti todelliset näkemyksensä, Herran Krishnan hartaan näkemykset, useita kertoja elämänsä aikana. Esimerkiksi Kaladissa, Shankaran kotikaupungissa, on hänen äitinsä haudan lähellä temppeli, jossa on Shankaran itsensä asentama Herran Krishnan.... Lisäksi hänen Gita-bhashyansa ensimmäisessä säkeistössä todetaan, että Narayana (toinen Krishnan inkarnaatio) tai Bhagavan (Korkein Jumalallinen Persoonallisuus) on aineellisen luomakunnan yläpuolella. Kirjassa Bhagavad-gita ja Sri Shankaracha-rya Dinkar Vishnu Gokhale toteaa kirjassaan "Meditaatio Bhagavad-gitasta", että Herra Shiva sanoo:
"Tervehdys sinulle, oi Vyasa. Mahtavan mielesi ja silmiesi taito on yhtä laaja kuin täysin kukkiva lootuskukka. Olet sytyttänyt viisauden lampun täyttämällä sen Mahabharatan öljyllä." Shankara toteaa myös, että Bhagavan Krishna on..., "jonka kunniaa Vedojen säkeet laulavat, jonka kunniaa Sama-vedan laulajat kertovat, jonka urhoollisuutta Upanishadien kertosäe jyrisee." ...
... Kaikki tämä osoittaa, että juuri Srila Vyasa-devan kirjoittamia Bhagavad-gitaa ja Mahabharataa Shankara neuvoo vakavasti lukemaan, jotta voi ymmärtää perimmäisen henkisen tiedon. Tämä todistaa myös sen, että Shankaran omat näkemykset olivat aivan erilaisia kuin hänen opettamansa filosofia. Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:

Lue lisää

Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:


Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Anonyymi kirjoitti:

Tästä ei ole selkeämpää todistetta kuin hänen Bhagavad-gitaa koskevan mietiskelynsä tekstit 8 ja 9:


Kumarran kunnioittavasti Jumalan Korkeimmalle Persoonallisuudelle, Krishnalle, ...
... ja kaikki jumalat ylistävät Vedan ja sen täydennysten, Upanishadien, jumalallisilla hymneillä, jota Sama-Vedan seuraajat ylistävät, jota täydelliseen meditaatioon uppoutuneet suuret mystikot mietiskelevät ja jonka rajoja puolijumalien ja demonien joukot eivät tunne. Kumartukaa, kumartukaa, kumartukaa Hänelle, Korkeimmalle Herralle...


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa. Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa. Tässä se on:
Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, oi oppineet typerykset! Sillä elämän lopussa kieliopilliset temppunne eivät auta teitä.

Lue lisää

Profetiat, jotka ovat jo toteutuneet


Mikään ei herätä sellaista kunnioitusta ja luottamusta uskonnollista tai henkistä tekstiä kohtaan kuin siihen sisältyvä ennustus, joka on toteutunut. Vedalainen kirjallisuus on täynnä ennustuksia. Monet niistä ovat jo toteutuneet, toiset taas ovat toteutumassa silmiemme edessä. Lisäksi vedalaisessa kirjallisuudessa kerrotaan historiallisista tapahtumista, joiden on määrä tapahtua paitsi maapallolla myös muilla planeetoilla. Näin ollen vedalaiset tekstit ovat luonteeltaan universaaleja, sillä ne käsittelevät tärkeitä henkisiä tapahtumia, jotka voivat tapahtua missä tahansa maailmankaikkeuden osassa.
Veda-kirjallisuudessa kuvataan Jumalan eri inkarnaatioita, jotka ovat ilmestyneet tälle planeetalle ja maailmankaikkeuden muihin osiin, sekä niiden tarkoituksia ja leikkejä. Myös tulevia inkarnaatioita kuvataan. On selvää, että inkarnaation todenperäisyys on tarkistettava vedalaisessa kirjallisuudessa annettujen kuvausten perusteella. Tulee aika, ja se tulee olemaan juuri Kalin aikakaudella, jolloin ihmisistä tulee niin rohkeita ja typeriä, että he julistavat itsensä Jumalan inkarnaatioiksi. Valitettavasti tulee olemaan tarpeeksi tietämättömiä ihmisiä, jotka ottavat kaiken tämän nimensä mukaisesti. Mutta jos näillä ihmisillä olisi tietämystä vedalaisista kirjoituksista, he pystyisivät kertomaan tarkalleen, minkä inkarnaatioiden pitäisi vedalaisten tekstien mukaan ilmestyä ja milloin, mitkä ovat heidän nimensä ja ominaispiirteensä.

Anonyymi kirjoitti:

Profetiat, jotka ovat jo toteutuneet


Mikään ei herätä sellaista kunnioitusta ja luottamusta uskonnollista tai henkistä tekstiä kohtaan kuin siihen sisältyvä ennustus, joka on toteutunut. Vedalainen kirjallisuus on täynnä ennustuksia. Monet niistä ovat jo toteutuneet, toiset taas ovat toteutumassa silmiemme edessä. Lisäksi vedalaisessa kirjallisuudessa kerrotaan historiallisista tapahtumista, joiden on määrä tapahtua paitsi maapallolla myös muilla planeetoilla. Näin ollen vedalaiset tekstit ovat luonteeltaan universaaleja, sillä ne käsittelevät tärkeitä henkisiä tapahtumia, jotka voivat tapahtua missä tahansa maailmankaikkeuden osassa.
Veda-kirjallisuudessa kuvataan Jumalan eri inkarnaatioita, jotka ovat ilmestyneet tälle planeetalle ja maailmankaikkeuden muihin osiin, sekä niiden tarkoituksia ja leikkejä. Myös tulevia inkarnaatioita kuvataan. On selvää, että inkarnaation todenperäisyys on tarkistettava vedalaisessa kirjallisuudessa annettujen kuvausten perusteella. Tulee aika, ja se tulee olemaan juuri Kalin aikakaudella, jolloin ihmisistä tulee niin rohkeita ja typeriä, että he julistavat itsensä Jumalan inkarnaatioiksi. Valitettavasti tulee olemaan tarpeeksi tietämättömiä ihmisiä, jotka ottavat kaiken tämän nimensä mukaisesti. Mutta jos näillä ihmisillä olisi tietämystä vedalaisista kirjoituksista, he pystyisivät kertomaan tarkalleen, minkä inkarnaatioiden pitäisi vedalaisten tekstien mukaan ilmestyä ja milloin, mitkä ovat heidän nimensä ja ominaispiirteensä.

Lue lisää

Ennustus Buddhan ilmestymisestä
Yksi varhaisimmista ennustuksista on ennustus Buddhan ilmestymisestä. Srimad-Bhagavatam (1.3.24), joka on kerrottu 5 000 vuotta sitten, kertoo Herran Buddhan ilmestymisestä 2 500 vuotta tämän ennustuksen jälkeen, vuonna 560 eKr:
...

Anonyymi kirjoitti:

Ennustus Buddhan ilmestymisestä
Yksi varhaisimmista ennustuksista on ennustus Buddhan ilmestymisestä. Srimad-Bhagavatam (1.3.24), joka on kerrottu 5 000 vuotta sitten, kertoo Herran Buddhan ilmestymisestä 2 500 vuotta tämän ennustuksen jälkeen, vuonna 560 eKr:
...

Lue lisää

Jumala ei pakota Itseään kenellekään, koska ihmisellä on vapaa valinta tässä suhteessa. Jos ihminen ei halua tuntea Krishnaa, miksi pitäisi häiritä tällaisen ihmisen mielenrauhaa.

Anonyymi kirjoitti:

Jumala ei pakota Itseään kenellekään, koska ihmisellä on vapaa valinta tässä suhteessa. Jos ihminen ei halua tuntea Krishnaa, miksi pitäisi häiritä tällaisen ihmisen mielenrauhaa.

Lue lisää

Monet ihmiset vihaavat Krishnaa. Tällaisille ihmisille Krishnaa ei ole. Jotkut ihmiset ovat vasta henkisen heräämisen alussa, toiset ovat jo valmiita palaamaan kotiin, henkimaailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Monet ihmiset vihaavat Krishnaa. Tällaisille ihmisille Krishnaa ei ole. Jotkut ihmiset ovat vasta henkisen heräämisen alussa, toiset ovat jo valmiita palaamaan kotiin, henkimaailmaan.

Lue lisää

Jotkut eivät ole kumpaakaan. Ihmiset kaikki ovat eri tasoilla. Kaikille ei voi antaa yliopistotasoista tietoa. On lastentarhatasoa, peruskoulutasoa ja professoritason tietoa, jos sen voisi kuvallisesti ilmaistaa.

Anonyymi kirjoitti:

Jotkut eivät ole kumpaakaan. Ihmiset kaikki ovat eri tasoilla. Kaikille ei voi antaa yliopistotasoista tietoa. On lastentarhatasoa, peruskoulutasoa ja professoritason tietoa, jos sen voisi kuvallisesti ilmaistaa.

Lue lisää

Vedojen ennustukset eivät koske ainoastaan välitöntä tulevaisuutta. Niiden avulla voimme kuvitella, millaista elämä on tuhansien vuosien kuluttua, aina aikojen loppuun ja maailmankaikkeuden tuhoutumiseen asti. Luonnollisesti jotkut näistä ennustuksista ovat päällekkäisiä ja joskus yhteneväisiä muiden lähteiden, kuten Mayan, Nostradamuksen tai Raamatun, ennustusten kanssa. Useimmat vedalaiset profetiat ovat kuitenkin täysin ainutlaatuisia ja erilaisia kuin mikään muu. Siksi ne tarjoavat täysin erilaisen, uuden näkökulman tulevaisuuteen.
...eri pyhien kirjoitusten mukaan sama asia on ennustettu. Näin tehdessään yhden Puranan sanat auttavat usein ymmärtämään ja selventämään toisen Puranan ennustuksia. Tämä lisää ennusteiden uskottavuutta ja ilmaisuvoimaa.
Loppujen lopuksi jokainen meistä elää nyt tässä maailmassa, voi lukea tämän päivän sanomalehden tai kuunnella uutisia radiosta ja sitten verrata lukemaansa ja kuulemaansa siihen, mitä Vedat ennustivat nykymaailmasta 5000 vuotta sitten! Ja mielenkiintoista on, että 5000 vuotta sitten on nykyaikaisten tutkijoiden antama vähimmäisaika, sillä on olemassa kirjoituksia, jotka ovat yli 60 000 vuotta vanhoja ja jotka puolestaan viittaavat vielä vanhempiin.

Anonyymi kirjoitti:

Vedojen ennustukset eivät koske ainoastaan välitöntä tulevaisuutta. Niiden avulla voimme kuvitella, millaista elämä on tuhansien vuosien kuluttua, aina aikojen loppuun ja maailmankaikkeuden tuhoutumiseen asti. Luonnollisesti jotkut näistä ennustuksista ovat päällekkäisiä ja joskus yhteneväisiä muiden lähteiden, kuten Mayan, Nostradamuksen tai Raamatun, ennustusten kanssa. Useimmat vedalaiset profetiat ovat kuitenkin täysin ainutlaatuisia ja erilaisia kuin mikään muu. Siksi ne tarjoavat täysin erilaisen, uuden näkökulman tulevaisuuteen.
...eri pyhien kirjoitusten mukaan sama asia on ennustettu. Näin tehdessään yhden Puranan sanat auttavat usein ymmärtämään ja selventämään toisen Puranan ennustuksia. Tämä lisää ennusteiden uskottavuutta ja ilmaisuvoimaa.
Loppujen lopuksi jokainen meistä elää nyt tässä maailmassa, voi lukea tämän päivän sanomalehden tai kuunnella uutisia radiosta ja sitten verrata lukemaansa ja kuulemaansa siihen, mitä Vedat ennustivat nykymaailmasta 5000 vuotta sitten! Ja mielenkiintoista on, että 5000 vuotta sitten on nykyaikaisten tutkijoiden antama vähimmäisaika, sillä on olemassa kirjoituksia, jotka ovat yli 60 000 vuotta vanhoja ja jotka puolestaan viittaavat vielä vanhempiin.

Lue lisää

64 avaruuden ja ajan ulottuvuutta maailmankaikkeudessamme
Veda-tekstit sisältävät erittäin tieteellisen ja nykyaikaisten löydösten kanssa sopusoinnussa olevan kuvauksen maailmankaikkeudesta monimutkaisena moniulotteisena...
Monet 1900-luvun jälkipuoliskolla tehdyt sensaatiomaiset löydöt astrofysiikan alalla ovat kiinnittäneet tiedemiesten huomion muinaisiin intialaisiin kirjoituksiin, sillä on käynyt ilmi, että kaikki se, mitä me vasta nyt löydämme, oli ihmisten tiedossa jo monta vuosituhatta sitten.
Miten maailmankaikkeutemme toimii Vedojen näkökulmasta?
Maa kuuluu keskitason planeettoihin ja sijaitsee planeettojen kosmisen hierarkian keskellä.
Vedoissa sanotaan myös, että maailmankaikkeutemme on moniulotteinen, ja sen planeetat ovat olemassa 64 avaruus- ja aikaulottuvuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

64 avaruuden ja ajan ulottuvuutta maailmankaikkeudessamme
Veda-tekstit sisältävät erittäin tieteellisen ja nykyaikaisten löydösten kanssa sopusoinnussa olevan kuvauksen maailmankaikkeudesta monimutkaisena moniulotteisena...
Monet 1900-luvun jälkipuoliskolla tehdyt sensaatiomaiset löydöt astrofysiikan alalla ovat kiinnittäneet tiedemiesten huomion muinaisiin intialaisiin kirjoituksiin, sillä on käynyt ilmi, että kaikki se, mitä me vasta nyt löydämme, oli ihmisten tiedossa jo monta vuosituhatta sitten.
Miten maailmankaikkeutemme toimii Vedojen näkökulmasta?
Maa kuuluu keskitason planeettoihin ja sijaitsee planeettojen kosmisen hierarkian keskellä.
Vedoissa sanotaan myös, että maailmankaikkeutemme on moniulotteinen, ja sen planeetat ovat olemassa 64 avaruus- ja aikaulottuvuudessa.

Lue lisää

Vedat ovat vanhimmat pyhät kirjoitukset, jotka maapallon ihmiset tuntevat. Vedat ovat omistettu eri tiedonaloille ja ne kattavat kaikki ihmiselämän alat, ja ne kertovat myös maailmankaikkeuden rakenteesta ja jopa aloista, jotka eivät ole aineellisia: hienojakoisista maailmoista, energiakentistä, korkeampien ja alempien maailmojen planeetoista. Yhä useammat tiedemiehet yllättyvät havaitessaan kiehtovan ilmiön: se, mitä he yrittävät keksiä empiirisesti, tekemällä kokeita ja tekemällä johtopäätöksiä, on kuvattu jo kauan sitten Vedoissa. Muinaisina aikoina oli maailman sivilisaatio, jota ohjasivat Vedat. Sitä kutsuttiin vedalaiseksi sivilisaatioksi.
Vedat sisältävät tietoa atomin rakenteesta, sikiön alkionkehityksestä, keinosiemennyksen monista tavoista, lentokoneiden rakentamisen teknologiasta, atomien aika-asteikosta ja jopa, mikä ei ole yllättävää, ihmisen kloonausprosessi on kuvattu. Nykyaikainen astrofysiikka havaitsi XXI vuosisadan vaihteessa, että kolmiulotteisen maailmamme lisäksi vieressämme on ainakin seitsemän ulottuvuutta (fyysikko P. Davis). Vedoissa sanotaan, että maailmankaikkeudessamme on 64 aika- ja avaruusulottuvuutta sekä aika-avaruustunneleita, joiden kautta voi tunkeutua rinnakkaisiin maailmoihin. Ydinenergian löytämistä pidetään 1900-luvun perintönä. Intiassa Kurukshetrassa arkeologit löysivät kuitenkin jälkiä ydinaseiden käytöstä 5000 vuotta sitten. Tärkeässä vedalaisessa teoksessa Srimad Bhagavatamissa kuvataan ydinenergian hallinnan teknologiaa sekä lasersäteiden käyttöä.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat vanhimmat pyhät kirjoitukset, jotka maapallon ihmiset tuntevat. Vedat ovat omistettu eri tiedonaloille ja ne kattavat kaikki ihmiselämän alat, ja ne kertovat myös maailmankaikkeuden rakenteesta ja jopa aloista, jotka eivät ole aineellisia: hienojakoisista maailmoista, energiakentistä, korkeampien ja alempien maailmojen planeetoista. Yhä useammat tiedemiehet yllättyvät havaitessaan kiehtovan ilmiön: se, mitä he yrittävät keksiä empiirisesti, tekemällä kokeita ja tekemällä johtopäätöksiä, on kuvattu jo kauan sitten Vedoissa. Muinaisina aikoina oli maailman sivilisaatio, jota ohjasivat Vedat. Sitä kutsuttiin vedalaiseksi sivilisaatioksi.
Vedat sisältävät tietoa atomin rakenteesta, sikiön alkionkehityksestä, keinosiemennyksen monista tavoista, lentokoneiden rakentamisen teknologiasta, atomien aika-asteikosta ja jopa, mikä ei ole yllättävää, ihmisen kloonausprosessi on kuvattu. Nykyaikainen astrofysiikka havaitsi XXI vuosisadan vaihteessa, että kolmiulotteisen maailmamme lisäksi vieressämme on ainakin seitsemän ulottuvuutta (fyysikko P. Davis). Vedoissa sanotaan, että maailmankaikkeudessamme on 64 aika- ja avaruusulottuvuutta sekä aika-avaruustunneleita, joiden kautta voi tunkeutua rinnakkaisiin maailmoihin. Ydinenergian löytämistä pidetään 1900-luvun perintönä. Intiassa Kurukshetrassa arkeologit löysivät kuitenkin jälkiä ydinaseiden käytöstä 5000 vuotta sitten. Tärkeässä vedalaisessa teoksessa Srimad Bhagavatamissa kuvataan ydinenergian hallinnan teknologiaa sekä lasersäteiden käyttöä.

Lue lisää

vedalaiset ennustukset hämmästyttävät edelleen ihmisten mieliä, sillä ne toteutuvat sataprosenttisella tarkkuudella. ... Kvanttiteorian luojat N. Bohr ja W. Heisenberg puhuivat kvanttimekaniikan ja muinaisen intialaisen filosofian yleismaailmallisesta samankaltaisuudesta. ...Kaikki, mitä fysiikka on nyt lähestynyt, on esitetty muinaisissa intialaisissa vedalaisissa kirjoissa. VIIMEISTEN TUHANNEN VUODEN AIKANANA OLEMME LÄNSIMAISEN TIETEEN TIELLÄ PÄÄSSEET TIETOON, JOKA TUNNETTIIN IDÄSSÄ
300O VUOTTA SITTEN.
Ainutlaatuista meille on Vedoissa kuvattu tieto RINNAKKAISISTA MAAILMOISTA JA MAAN ULKOPUOLISISTA SIVILISAATIOISTA - avaruusolennoista, joiden kanssa ihmiskunta on ollut yhteydessä muinaisista ajoista lähtien.

Anonyymi kirjoitti:

vedalaiset ennustukset hämmästyttävät edelleen ihmisten mieliä, sillä ne toteutuvat sataprosenttisella tarkkuudella. ... Kvanttiteorian luojat N. Bohr ja W. Heisenberg puhuivat kvanttimekaniikan ja muinaisen intialaisen filosofian yleismaailmallisesta samankaltaisuudesta. ...Kaikki, mitä fysiikka on nyt lähestynyt, on esitetty muinaisissa intialaisissa vedalaisissa kirjoissa. VIIMEISTEN TUHANNEN VUODEN AIKANANA OLEMME LÄNSIMAISEN TIETEEN TIELLÄ PÄÄSSEET TIETOON, JOKA TUNNETTIIN IDÄSSÄ
300O VUOTTA SITTEN.
Ainutlaatuista meille on Vedoissa kuvattu tieto RINNAKKAISISTA MAAILMOISTA JA MAAN ULKOPUOLISISTA SIVILISAATIOISTA - avaruusolennoista, joiden kanssa ihmiskunta on ollut yhteydessä muinaisista ajoista lähtien.

Lue lisää

Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen. Joten se, mikä on hyvin lähellä meidän ulottuvuudessamme, jossain toisessa ulottuvuudessa sitä ei voi edes nähdä. Joku muu elävä olento voi nähdä sen visuaalisesti, ei vain visuaalisesti, mutta he eivät voi edes havaita sitä kehittyneemmillä laitteilla kuin meillä on. Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.

Anonyymi kirjoitti:

Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen. Joten se, mikä on hyvin lähellä meidän ulottuvuudessamme, jossain toisessa ulottuvuudessa sitä ei voi edes nähdä. Joku muu elävä olento voi nähdä sen visuaalisesti, ei vain visuaalisesti, mutta he eivät voi edes havaita sitä kehittyneemmillä laitteilla kuin meillä on. Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18228999/ihmisen-devoluutio-ja-ihmiskunnan-tuntematon-historia--kirjat
Ihmisen devoluutio ja Ihmiskunnan tuntematon historia. Kirjat
FORBIDDEN ARCHEOLOGY
The Hidden History of the Human Race
by Michael A. Cremo and Richard L. Thompson


"Poikkeuksellisen kattava katsaus ihmiskunnan alkuperää koskevaan todistusaineistoon, mukaan lukien se, joka on jatkuvasti jätetty huomiotta vain siksi, että se ei sovi vallitsevaan oppiin."
Tohtori Philip Johnson, Darwinin oikeudenkäynnin kirjoittaja, Kalifornian yliopisto, Berkeley.

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18228999/ihmisen-devoluutio-ja-ihmiskunnan-tuntematon-historia--kirjat
Ihmisen devoluutio ja Ihmiskunnan tuntematon historia. Kirjat
FORBIDDEN ARCHEOLOGY
The Hidden History of the Human Race
by Michael A. Cremo and Richard L. Thompson


"Poikkeuksellisen kattava katsaus ihmiskunnan alkuperää koskevaan todistusaineistoon, mukaan lukien se, joka on jatkuvasti jätetty huomiotta vain siksi, että se ei sovi vallitsevaan oppiin."
Tohtori Philip Johnson, Darwinin oikeudenkäynnin kirjoittaja, Kalifornian yliopisto, Berkeley.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18153896/vedat-ja-nykyaika--muinaisilla-oli-kehittynytta-teknologiaa
Muinaisilla oli kehittynyttä teknologiaa

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18153896/vedat-ja-nykyaika--muinaisilla-oli-kehittynytta-teknologiaa
Muinaisilla oli kehittynyttä teknologiaa

Lue lisää

VEDAT JA TIEDE
Tiede ja teknologia, kuten Vedoissa on kuvattu yli 5000 vuotta sitten.

Maapallolla on tuhansia vuosia ollut mahtava sivilisaatio, jonka kehitystaso on hämmästyttävä..... Seuraavassa on joitakin tieteen ja teknologian saavutuksia, jotka on kuvattu Vedoissa yli 5000 vuotta sitten ja jotka ovat toistuneet vasta viimeisten 100-300 vuoden aikana:
- Plastiikkakirurgia - Sushruta-samhita;
- Kromosomien yhdistyminen tsygootissa - Srimad-Bhagavatam;
- Sikiön sydämenlyönnit raskauden 2. kuussa - Aitareya upanishad, Srimad-Bhagavatam;
- Keinosiemennys - Mahabharata;
- Mikro-organismit - Mahabharata;
- Tietoisuus kasveissa - Kaikki Veda-kirjallisuus;
- Unen luonteen tutkiminen - Prashna- Upanishad, Yoga-sutrat;
- Valon nopeus - Rig-Veda, Sayanbhashya;
- Saturnuksen takana olevat planeetat - Mahabharata;
- Ilma-alukset ja avaruusmatkailu - Rig-Veda, Ramayana, Mahabharata;
- Painovoima - Prashna Upanishad;
- Ultravioletti- ja infrapunaspektri - Mundaka upanishad;
- Valoa nopeammin liikkuvat esineet - Mundaka upanishad;
- Ydinaseet - Mahabharata, Srimad-Bhagavatam;
- Mustat aukot - Mundaka Upanishad;
- Subatomiset hiukkaset - Srimad-Bhagavatam;
- Äänen käyttö tuhoamiseen - Mahabharata
(”vajra-astra”);
Lait, joiden mukaan koko maailma elää, on esitetty yksityiskohtaisesti tärkeimmissä Veda-teksteissä.

Anonyymi kirjoitti:

VEDAT JA TIEDE
Tiede ja teknologia, kuten Vedoissa on kuvattu yli 5000 vuotta sitten.

Maapallolla on tuhansia vuosia ollut mahtava sivilisaatio, jonka kehitystaso on hämmästyttävä..... Seuraavassa on joitakin tieteen ja teknologian saavutuksia, jotka on kuvattu Vedoissa yli 5000 vuotta sitten ja jotka ovat toistuneet vasta viimeisten 100-300 vuoden aikana:
- Plastiikkakirurgia - Sushruta-samhita;
- Kromosomien yhdistyminen tsygootissa - Srimad-Bhagavatam;
- Sikiön sydämenlyönnit raskauden 2. kuussa - Aitareya upanishad, Srimad-Bhagavatam;
- Keinosiemennys - Mahabharata;
- Mikro-organismit - Mahabharata;
- Tietoisuus kasveissa - Kaikki Veda-kirjallisuus;
- Unen luonteen tutkiminen - Prashna- Upanishad, Yoga-sutrat;
- Valon nopeus - Rig-Veda, Sayanbhashya;
- Saturnuksen takana olevat planeetat - Mahabharata;
- Ilma-alukset ja avaruusmatkailu - Rig-Veda, Ramayana, Mahabharata;
- Painovoima - Prashna Upanishad;
- Ultravioletti- ja infrapunaspektri - Mundaka upanishad;
- Valoa nopeammin liikkuvat esineet - Mundaka upanishad;
- Ydinaseet - Mahabharata, Srimad-Bhagavatam;
- Mustat aukot - Mundaka Upanishad;
- Subatomiset hiukkaset - Srimad-Bhagavatam;
- Äänen käyttö tuhoamiseen - Mahabharata
(”vajra-astra”);
Lait, joiden mukaan koko maailma elää, on esitetty yksityiskohtaisesti tärkeimmissä Veda-teksteissä.

Lue lisää

Einstein puhuu tässä Intiasta:

Albert Einsteinia siteerattiin kerran: ”He opettivat meidät laskemaan, ja ilman heitä ei olisi voitu tehdä mitään arvokkaita tieteellisiä löytöjä.”

Einsteinin tunnustus intialaisten matemaatikkojen panokselle kuvastaa kymmenjärjestelmän ja nollan kaltaisten matemaattisten käsitteiden merkitystä tieteellisissä keksinnöissä. Tunnustamalla intialaisten matemaatikkojen Einstein korosti tiedon yhteenkuuluvuutta ja eri kulttuurien panosta tieteen ja matematiikan edistymiseen.

Albert Einstein antoi tämän lausunnon, jossa hän tunnusti intialaisten matemaatikkojen merkittävän panoksen matematiikan alalla, erityisesti desimaalilukujärjestelmän ja nollan käsitteen kehittämisessä. Nämä panokset ovat nykyaikaisen matematiikan ja tieteen perustana.

Intialainen numerojärjestelmä, joka tunnetaan myös nimellä hindu-arabialainen numerojärjestelmä, on kymmenjärjestelmällinen desimaalijärjestelmä, jossa käytetään 10:tä ja jossa käytetään numeroita 0-9. Tämä järjestelmä on myös intialainen. Tämä järjestelmä mullisti matematiikan ottamalla käyttöön nollan käsitteen paikanvartijana ja tekemällä aritmeettisista operaatioista tehokkaampia ja helpommin lähestyttäviä. Desimaalijärjestelmä mahdollistaa monimutkaisten laskutoimitusten suorittamisen helposti, mikä tasoittaa tietä eri tieteenalojen kehitykselle.

Anonyymi kirjoitti:

Einstein puhuu tässä Intiasta:

Albert Einsteinia siteerattiin kerran: ”He opettivat meidät laskemaan, ja ilman heitä ei olisi voitu tehdä mitään arvokkaita tieteellisiä löytöjä.”

Einsteinin tunnustus intialaisten matemaatikkojen panokselle kuvastaa kymmenjärjestelmän ja nollan kaltaisten matemaattisten käsitteiden merkitystä tieteellisissä keksinnöissä. Tunnustamalla intialaisten matemaatikkojen Einstein korosti tiedon yhteenkuuluvuutta ja eri kulttuurien panosta tieteen ja matematiikan edistymiseen.

Albert Einstein antoi tämän lausunnon, jossa hän tunnusti intialaisten matemaatikkojen merkittävän panoksen matematiikan alalla, erityisesti desimaalilukujärjestelmän ja nollan käsitteen kehittämisessä. Nämä panokset ovat nykyaikaisen matematiikan ja tieteen perustana.

Intialainen numerojärjestelmä, joka tunnetaan myös nimellä hindu-arabialainen numerojärjestelmä, on kymmenjärjestelmällinen desimaalijärjestelmä, jossa käytetään 10:tä ja jossa käytetään numeroita 0-9. Tämä järjestelmä on myös intialainen. Tämä järjestelmä mullisti matematiikan ottamalla käyttöön nollan käsitteen paikanvartijana ja tekemällä aritmeettisista operaatioista tehokkaampia ja helpommin lähestyttäviä. Desimaalijärjestelmä mahdollistaa monimutkaisten laskutoimitusten suorittamisen helposti, mikä tasoittaa tietä eri tieteenalojen kehitykselle.

Lue lisää

◦ Kaupunkisuunnittelu - Vastu Shastra;
◦ matematiikka - Shulba Sutra;
◦ Tähtitiede ja astrologia - Jyotisha-shastra;
◦ Kemia - Rasayana-shastra;
◦ Lääketiede - Ayurveda;
◦ Taistelutaidot - Dhanur-veda;
◦ politiikka ja oikeustiede - Manu-samhita;
◦ Filosofia - Upanishadit, Vedanta-sutra;
◦ Aistillinen, tunne-elämä, rakkaus - Kama Sutra.

Anonyymi kirjoitti:

◦ Kaupunkisuunnittelu - Vastu Shastra;
◦ matematiikka - Shulba Sutra;
◦ Tähtitiede ja astrologia - Jyotisha-shastra;
◦ Kemia - Rasayana-shastra;
◦ Lääketiede - Ayurveda;
◦ Taistelutaidot - Dhanur-veda;
◦ politiikka ja oikeustiede - Manu-samhita;
◦ Filosofia - Upanishadit, Vedanta-sutra;
◦ Aistillinen, tunne-elämä, rakkaus - Kama Sutra.

Lue lisää

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18319525/pythagoraan-teoreemaa-kaytettiin-jo-kauan-ennen-kuin-pythagoras-itse-syntyi
Pythagoraan teoreemaa käytettiin jo kauan ennen kuin Pythagoras itse syntyi

Anonyymi kirjoitti:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18319525/pythagoraan-teoreemaa-kaytettiin-jo-kauan-ennen-kuin-pythagoras-itse-syntyi
Pythagoraan teoreemaa käytettiin jo kauan ennen kuin Pythagoras itse syntyi

Lue lisää

ILMOITUS KRISTUKSESTA

Bhavishya Puranan mukaan Kristus sai alkunsa tahrattoman hedelmöityksen kautta pyhän neitsyen sylissä antaakseen ihmisille uuden uskonnon. Hänen syntymäaikansa ja -paikkansa tunnettiin ja ne oli merkitty astrologisiin kaavioihin, joten ei ollut sattumaa, että "itämaan tietäjät" tulivat palvomaan häntä messiaana, Jumalan poikana. Bhagavad-gitassa sanotaan, että kun uskonto rappeutuu ja jumalattomuus vallitsee, Herra itse tulee tai lähettää edustajansa ja poikansa. Vaikka kristillinen käytäntö ei ole Vedojen näkökulmasta katsottuna virheetön, Jeesuksen Kristuksen vilpittömät seuraajat löytävät kuitenkin epäilemättä Jumalan armon. Mutta kuka tänä päivänä noudattaa Kristuksen käskyjä?

Anonyymi kirjoitti:

ILMOITUS KRISTUKSESTA

Bhavishya Puranan mukaan Kristus sai alkunsa tahrattoman hedelmöityksen kautta pyhän neitsyen sylissä antaakseen ihmisille uuden uskonnon. Hänen syntymäaikansa ja -paikkansa tunnettiin ja ne oli merkitty astrologisiin kaavioihin, joten ei ollut sattumaa, että "itämaan tietäjät" tulivat palvomaan häntä messiaana, Jumalan poikana. Bhagavad-gitassa sanotaan, että kun uskonto rappeutuu ja jumalattomuus vallitsee, Herra itse tulee tai lähettää edustajansa ja poikansa. Vaikka kristillinen käytäntö ei ole Vedojen näkökulmasta katsottuna virheetön, Jeesuksen Kristuksen vilpittömät seuraajat löytävät kuitenkin epäilemättä Jumalan armon. Mutta kuka tänä päivänä noudattaa Kristuksen käskyjä?

Lue lisää

Muhammed

Bhavishya Purana sisältää myös ennustuksen Muhammedista, kolmannen maailmanuskonnon perustajasta, jonka seuraajat pyrkivät yhdistymään muita uskontoja vastaan. Siinä sanotaan, että tämä sotaisa uskonto leviää maailmassa ja vallitsee jonkin aikaa.

Anonyymi kirjoitti:

Muhammed

Bhavishya Purana sisältää myös ennustuksen Muhammedista, kolmannen maailmanuskonnon perustajasta, jonka seuraajat pyrkivät yhdistymään muita uskontoja vastaan. Siinä sanotaan, että tämä sotaisa uskonto leviää maailmassa ja vallitsee jonkin aikaa.

Lue lisää

Tietäen hyvin tämän lilan salatun merkityksen ja ymmärtäen Sri Shankaran, joka on koko maailman opettaja, sisäisen mielialan, puhtaat Vaishnavat eivät koskaan pitäneet häntä syyllisenä väärien opetusten levittämiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Tämä Upanishadin lausuma vahvistaa ikuisen moninaisuuden olemassaolon Brahmanin olemuksessa, ja edellinen jae viittaa siihen, että shakti ja Shaktiman ovat luonteeltaan samoja, mutta samaan aikaan he ovat olemassa erillisinä tattvoina (totuuksina), joiden avulla Brahman voi omistaa tietoa (gyana), harjoittaa voimaa (bala) ja suorittaa tekoja (kriyā).
...
Jatketaan nyt keskustelua Vedojen toisesta lausahduksesta: pragyanam brahma - "Brahman on tietoisuus" ("Aitareya Upanishad", 1.5.3). Tämä maha-vakya vakuuttaa Brahmanin ja tietoisuuden ykseyttä. Tietoisuuden luonnetta kuvataan "Brihadaranyaka Upanishadissa" (4.4.21): "Viisas mies, jolla on täydellistä tietoa, omistautuu Herran palvelemiseen puhtaan kaiken ... rakkauden mielentilassa.". Tässä jakeessa käytetty sana "pragya" ei asiayhteyden mukaan tarkoita pelkkää tietoisuutta; se tarkoittaa "palvelemista rakkaudessa ja puhtaassa antaumuksessa".
...
...
Oikea selitys tälle sanonnalle löytyy kuitenkin seuraavasta jakeesta "Brihadaranyaka Upanishadista" (3.8.10): "Oi Gargi! Ne, jotka ratkaisematta aineellisen olemassaolon ongelmia ja oivaltamatta ikuista Herraa Vishnua jättävät tämän maailman alempien eläinten tavoin, ovat kurjia, alhaisia shudroja. Toiset kuitenkin jättävät maailman täysin tietoisina Jumaluuden Korkeimmasta

Lue lisää

Korjaus: Prajnanam Brahma.

Anonyymi kirjoitti:

Korjaus: Prajnanam Brahma.

KOSKA OLEMME PUHUNEET SHANKARASTA, JOKA ON SHIVAN INKARNAATIO, PUHUTAANPA SHIVASTA LISÄÄ.

Anonyymi kirjoitti:

KOSKA OLEMME PUHUNEET SHANKARASTA, JOKA ON SHIVAN INKARNAATIO, PUHUTAANPA SHIVASTA LISÄÄ.

Shivan asema on hyvin korkea.
Shiva, Lord Shiva (sanskritiksi "hyveellinen", "armollinen") - Veda-perinteessä jumala, joka personoi tuhoisaa alkua. Lordi Shiva tuhoaa maailmankaikkeuden (aineelliset maailmat) ja ...t luomakunnan auringonlaskun aikaan, jokaisen kalpan lopussa, joka on 8 640 000 000 ihmisvuotta vastaava ajanjakso. Siis ihmisen kronologian mukaan. Puolijumalalla on oma aikajärjestyksensä. Lordi Shiva on yksi ylimmän Trimūrtin jumalista yhdessä aineellisen maailman luoneen Lordi Brahman ja kaiken ylläpitäjän Lordi Vishnun kanssa. Shiva on yksi kahdestatoista mahajanista, suurista pyhistä persoonallisuuksista, jotka kuvataan Srimad-Bhagavatamissa. Hän personoi paitsi tuhoisaa myös luovaa alkua, sillä maailmankaikkeuden tuhoutumisen jälkeen hän saa aikaan uuden luomiskierroksen. Lordi Shivan tunnetuimmat nimet ovat Rudra, Mahadeva, Maheshvara, Shankara ja Shambhu.

Trimūrti (sanskritiksi ”kolme muotoa”) tarkoittaa kolmiyhteistä jumalaa, jonka muotoja ovat Brahma, Vishnu ja Shiva. Jokainen jumala vastaa yhdestä luomisprosessin vaiheesta: Brahmā on luojajumala, Vishnu säilyttäjä ja Shiva tuhoaja. Vishnu ja Shiva ovat jumalista tärkeimmät, eikä Brahmāta juuri palvota, koska maailman luomisen jälkeen hänen ei uskota enää puuttuneen sen tapahtumiin.
Ajatus kolminaisuudesta...

Anonyymi kirjoitti:

Shivan asema on hyvin korkea.
Shiva, Lord Shiva (sanskritiksi "hyveellinen", "armollinen") - Veda-perinteessä jumala, joka personoi tuhoisaa alkua. Lordi Shiva tuhoaa maailmankaikkeuden (aineelliset maailmat) ja ...t luomakunnan auringonlaskun aikaan, jokaisen kalpan lopussa, joka on 8 640 000 000 ihmisvuotta vastaava ajanjakso. Siis ihmisen kronologian mukaan. Puolijumalalla on oma aikajärjestyksensä. Lordi Shiva on yksi ylimmän Trimūrtin jumalista yhdessä aineellisen maailman luoneen Lordi Brahman ja kaiken ylläpitäjän Lordi Vishnun kanssa. Shiva on yksi kahdestatoista mahajanista, suurista pyhistä persoonallisuuksista, jotka kuvataan Srimad-Bhagavatamissa. Hän personoi paitsi tuhoisaa myös luovaa alkua, sillä maailmankaikkeuden tuhoutumisen jälkeen hän saa aikaan uuden luomiskierroksen. Lordi Shivan tunnetuimmat nimet ovat Rudra, Mahadeva, Maheshvara, Shankara ja Shambhu.

Trimūrti (sanskritiksi ”kolme muotoa”) tarkoittaa kolmiyhteistä jumalaa, jonka muotoja ovat Brahma, Vishnu ja Shiva. Jokainen jumala vastaa yhdestä luomisprosessin vaiheesta: Brahmā on luojajumala, Vishnu säilyttäjä ja Shiva tuhoaja. Vishnu ja Shiva ovat jumalista tärkeimmät, eikä Brahmāta juuri palvota, koska maailman luomisen jälkeen hänen ei uskota enää puuttuneen sen tapahtumiin.
Ajatus kolminaisuudesta...

Lue lisää

Bhakti fi. sivustolla on lyhyesti ja hyvin selitetty Shivasta. Laitan sen tännekin.

Krishna on maitoa, Shiva on jogurttia

..... Voimme pyytää Shivalta siunauksia auttamaan meitä edistymään bhaktin polulla ja tuhoamaan aineellisen egomme, joka perustuu tähän väliaikaiseen kehoon ja mieleen. Shiva itse jatkuvasti mietiskelee Herra Ramaa ja meditoi mantraa: ‘Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare’.

Anonyymi kirjoitti:

Bhakti fi. sivustolla on lyhyesti ja hyvin selitetty Shivasta. Laitan sen tännekin.

Krishna on maitoa, Shiva on jogurttia

..... Voimme pyytää Shivalta siunauksia auttamaan meitä edistymään bhaktin polulla ja tuhoamaan aineellisen egomme, joka perustuu tähän väliaikaiseen kehoon ja mieleen. Shiva itse jatkuvasti mietiskelee Herra Ramaa ja meditoi mantraa: ‘Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare’.

Lue lisää

https://www.bhakti.fi/shiva/
Täältä, Shivasta.

Anonyymi kirjoitti:

https://www.bhakti.fi/shiva/
Täältä, Shivasta.

Kuuluisin Shiva-mantra lienee ‘Om namah Shivaya’. Se tunnetaan myös Panchaksharana, eli viisitavuisena mantrana, kun om-tavua ei lasketa mukaan. Mantrassa osoitetaan kunnioitusta Shivalle, tuolle armeliaalle tuhon jumaluudelle. Kirjaimellisesti ‘Shiva’ tarkoittaa hyväenteistä, suopeaa ja ystävällistä. ‘Namah’ tarkoittaa kunnioituksen osoittamista, kumartamista ja palvomista. ‘Om’ on kosminen ja hyväenteinen tavu, joka lausutaan monen mantran alussa.

Anonyymi kirjoitti:

Kuuluisin Shiva-mantra lienee ‘Om namah Shivaya’. Se tunnetaan myös Panchaksharana, eli viisitavuisena mantrana, kun om-tavua ei lasketa mukaan. Mantrassa osoitetaan kunnioitusta Shivalle, tuolle armeliaalle tuhon jumaluudelle. Kirjaimellisesti ‘Shiva’ tarkoittaa hyväenteistä, suopeaa ja ystävällistä. ‘Namah’ tarkoittaa kunnioituksen osoittamista, kumartamista ja palvomista. ‘Om’ on kosminen ja hyväenteinen tavu, joka lausutaan monen mantran alussa.

Lue lisää

‘Om namah Shivaya’- mantralla voi herättää Shivan huomion ja pyytää siunauksia. Jos haluaa ilahduttaa Shivaa, niin voi lausua maha-mantraa: ‘hare krishna hare krishna, krishna krishna hare hare, hare rama hare rama, rama rama hare hare’. Kun Shiva kuulee Krishna-kirtanaa hänen äänensä tukahtuu yliaineellisen hurmion ja rakkauden vuoksi ja hän ryhtyy tanssimaan hullun lailla.

Yksi Shivan monista nimistä on Asutosa, eli ’henkilö, jota on helppo miellyttää’. Toinen nimi taas on Rudra, ’kauhun henkilöitymä ja myrskyisästi karjuva’ Shiva.

Vaishnavat kunnioittavat Shivaa parhaimpana vaishnavana, sillä Shivan puoliso Parvati on itse Maya, eli harhanomaisen aineellisen energian henkilöitymä, mutta Shiva itse ei häkelly lumoavan viehättävän vaimonsa mahdeista, vaan elää kieltäymyksellistä joogin elämää.

Anonyymi kirjoitti:

‘Om namah Shivaya’- mantralla voi herättää Shivan huomion ja pyytää siunauksia. Jos haluaa ilahduttaa Shivaa, niin voi lausua maha-mantraa: ‘hare krishna hare krishna, krishna krishna hare hare, hare rama hare rama, rama rama hare hare’. Kun Shiva kuulee Krishna-kirtanaa hänen äänensä tukahtuu yliaineellisen hurmion ja rakkauden vuoksi ja hän ryhtyy tanssimaan hullun lailla.

Yksi Shivan monista nimistä on Asutosa, eli ’henkilö, jota on helppo miellyttää’. Toinen nimi taas on Rudra, ’kauhun henkilöitymä ja myrskyisästi karjuva’ Shiva.

Vaishnavat kunnioittavat Shivaa parhaimpana vaishnavana, sillä Shivan puoliso Parvati on itse Maya, eli harhanomaisen aineellisen energian henkilöitymä, mutta Shiva itse ei häkelly lumoavan viehättävän vaimonsa mahdeista, vaan elää kieltäymyksellistä joogin elämää.

Lue lisää

Teknisesti ottaen Shivalla on myös ihan oma olemassaolon kategoria. Me tavalliset Krishnan reunaenergiasta puhjenneet sielut olemme jiva-tattvaa, Krishnan laajentumat ja inkarnaatiot ovat Vishnu-tattvaa, ja Shiva yksin on näiden kahden kategorian välissä Shiva-tattvaa. Sanotaan että jos Krishna on maitoa, niin Shiva on jogurttia – teknisesti ottaen jogurtti on vain maitoa, mutta kuitenkin erilaista. Niin lähellä Shiva on Krishnan mahteja, että he ovat melkein yhtä voimakkaita, mutta Krishna on kuitenkin voimakkain.

Anonyymi kirjoitti:

Teknisesti ottaen Shivalla on myös ihan oma olemassaolon kategoria. Me tavalliset Krishnan reunaenergiasta puhjenneet sielut olemme jiva-tattvaa, Krishnan laajentumat ja inkarnaatiot ovat Vishnu-tattvaa, ja Shiva yksin on näiden kahden kategorian välissä Shiva-tattvaa. Sanotaan että jos Krishna on maitoa, niin Shiva on jogurttia – teknisesti ottaen jogurtti on vain maitoa, mutta kuitenkin erilaista. Niin lähellä Shiva on Krishnan mahteja, että he ovat melkein yhtä voimakkaita, mutta Krishna on kuitenkin voimakkain.

Lue lisää

Herra Caitanyan acintya-bheda-abheda oppi kuvailee kuinka olemme laadullisesti yhtä, mutta määrällisesti eroavaiset Krishnasta. Eli meillä on samoja ominaisuuksia kuin Krishnalla, joka on kaiken alkulähde. Kaikkeus on virrannut Krishnasta, niinpä on vain luonnollista, että kaikella luodulla on samoja ominaisuuksia. Samalla tavoin kuin vain pienikin tippa merestä on suolainen, mutta se ei voi kilpailla koko meren suolan määrän kanssa. Mekin olemme aina Krishnan palvelijoita, sillä Krishna on luonnostaan mahtavin, ja me pienemmät olemme onnellisia, kun saamme palvella mahtavinta ja suloisinta Krishnaa.

Anonyymi kirjoitti:

Herra Caitanyan acintya-bheda-abheda oppi kuvailee kuinka olemme laadullisesti yhtä, mutta määrällisesti eroavaiset Krishnasta. Eli meillä on samoja ominaisuuksia kuin Krishnalla, joka on kaiken alkulähde. Kaikkeus on virrannut Krishnasta, niinpä on vain luonnollista, että kaikella luodulla on samoja ominaisuuksia. Samalla tavoin kuin vain pienikin tippa merestä on suolainen, mutta se ei voi kilpailla koko meren suolan määrän kanssa. Mekin olemme aina Krishnan palvelijoita, sillä Krishna on luonnostaan mahtavin, ja me pienemmät olemme onnellisia, kun saamme palvella mahtavinta ja suloisinta Krishnaa.

Lue lisää

Jiva-sielu voi saavuttaa Krishnan ominaisuuksista 78%, Shiva 84% ja Vishnu-tattvan inkarnaatiot 93%. Krishna, kaiken alkulähde on ikuisesti sataprosenttinen. Neljä vain Krishnalle ominaista piirrettä on 1) kyky suorittaa ihmeellisiä tekoja ja leikkejä, erityisesti lapsuudessaan, 2) aina rakastavien bhaktojensa ympäröimänä oleminen, 3) viehättää ja herättää kaikkien maailmankaikkeuden elävien olentojen huomio lumoavalla huilun soitolla 4) olla niin huikaisevan kaunis, ettei kukaan edes voi kilpailla Hänen kauneuttaan vastaan.

Anonyymi kirjoitti:

Jiva-sielu voi saavuttaa Krishnan ominaisuuksista 78%, Shiva 84% ja Vishnu-tattvan inkarnaatiot 93%. Krishna, kaiken alkulähde on ikuisesti sataprosenttinen. Neljä vain Krishnalle ominaista piirrettä on 1) kyky suorittaa ihmeellisiä tekoja ja leikkejä, erityisesti lapsuudessaan, 2) aina rakastavien bhaktojensa ympäröimänä oleminen, 3) viehättää ja herättää kaikkien maailmankaikkeuden elävien olentojen huomio lumoavalla huilun soitolla 4) olla niin huikaisevan kaunis, ettei kukaan edes voi kilpailla Hänen kauneuttaan vastaan.

Lue lisää

Shiva yhdessä muiden puolijumalten kanssa pitää Vishnua ja Krishnaa palvonnanarvoisena Jumaluutenaan, ja he pyytävätkin vilpittömiä palvojiaan kääntymään Krishna-bhaktoiksi. Tästä on monia tarinoitakin, tässä yksi:

Olipa kerran bramiini nimeltä Jagannatha Acarya, joka oli omistautunut Durgan palvontaan. Kun hän oli nokosilla ilmestyi Durga hänelle unessa ja sanoi, “Oi sinä yksinkertainen bramiini. Mene Narottama Das Thakuran luo. Turvaudu hänen lootusjalkoihin. Harjoita Krishna-tietoisuutta ja tulet saavuttamaan korkeimman hyvän onnen. Krishna on minun mestarini ja guruni. Ei edes ruohonkorsi liikahda ilman Hänen tahtoaan.”

Anonyymi kirjoitti:

Shiva yhdessä muiden puolijumalten kanssa pitää Vishnua ja Krishnaa palvonnanarvoisena Jumaluutenaan, ja he pyytävätkin vilpittömiä palvojiaan kääntymään Krishna-bhaktoiksi. Tästä on monia tarinoitakin, tässä yksi:

Olipa kerran bramiini nimeltä Jagannatha Acarya, joka oli omistautunut Durgan palvontaan. Kun hän oli nokosilla ilmestyi Durga hänelle unessa ja sanoi, “Oi sinä yksinkertainen bramiini. Mene Narottama Das Thakuran luo. Turvaudu hänen lootusjalkoihin. Harjoita Krishna-tietoisuutta ja tulet saavuttamaan korkeimman hyvän onnen. Krishna on minun mestarini ja guruni. Ei edes ruohonkorsi liikahda ilman Hänen tahtoaan.”

Lue lisää

Kun Jagannatha Acarya heräsi, hän kylpi ja meni Narottaman luo ja kumarsi hänen lootusjalkojen juureen ja kertoi mitä Durga oli paljastanut hänelle unessa. Tämän kuullessa Narottama hymyili ja sanoi, “Olet kovin onnekas kun olet saanut Krishnan armon osaksesi.” Ja hyväenteisen päivän koittaessa vihki bramiinin Hare Krishnan-mantran lausumiseen. Jagannatha Acaryasta tuli Narottamalle hyvin läheinen ja rakas oppilas.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Jagannatha Acarya heräsi, hän kylpi ja meni Narottaman luo ja kumarsi hänen lootusjalkojen juureen ja kertoi mitä Durga oli paljastanut hänelle unessa. Tämän kuullessa Narottama hymyili ja sanoi, “Olet kovin onnekas kun olet saanut Krishnan armon osaksesi.” Ja hyväenteisen päivän koittaessa vihki bramiinin Hare Krishnan-mantran lausumiseen. Jagannatha Acaryasta tuli Narottamalle hyvin läheinen ja rakas oppilas.

Lue lisää

Edellä oli siis muutamia selityksiä täältä:
https://www.bhakti.fi/shiva/

Anonyymi kirjoitti:

Edellä oli siis muutamia selityksiä täältä:
https://www.bhakti.fi/shiva/

Jatketaan nyt eteenpäin. Shivan asema on hyvin vaikea ja monimutkainen ymmärtää.

Shiva on tämän maailmankaikkeuden ylevin Vaishnav. Krishnan(Vishnun palvoja).

Shiva luokitellaan puolijumalaksi.

Shivan vaimo Parvati on maailmankaikkeuden kaunein nainen.

Voisi sanoa, että Shiva on isämme ja Parvati on äitimme aineellisessa maailmassa ja tässä maailmankaikkeudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Jatketaan nyt eteenpäin. Shivan asema on hyvin vaikea ja monimutkainen ymmärtää.

Shiva on tämän maailmankaikkeuden ylevin Vaishnav. Krishnan(Vishnun palvoja).

Shiva luokitellaan puolijumalaksi.

Shivan vaimo Parvati on maailmankaikkeuden kaunein nainen.

Voisi sanoa, että Shiva on isämme ja Parvati on äitimme aineellisessa maailmassa ja tässä maailmankaikkeudessa.

Lue lisää

Lordi Shiva on ensimmäinen mahajanien luettelossa.

Shiva on monimuotoinen ja hänen muotonsa vaihtelee.

Hän on sekä tuki että polku etsivälle sielulle. Hän on oivaltanut Totuuden, hän elää Totuuden maailmassa ja voi johdattaa Totuuteen.

Shiva on jivan ystävä. Hän ei ole Jumala, mutta hän on Jumalan veroinen, koska hän voi antaa Jumalan sille, joka etsii häntä.

Shiva ei koskaan kadota Jumaluuden Ylintä Presoonallisuutta hetkeksikään; hänen mielensä on täysin uppoutunut ajatuksiin Jumalasta; hänen katseensa on aina suunnattu sisäänpäin; hän on mahā-bhāgavata-vaishnava (korkeimman tason mahatma), sillä hän näkee kaikkialla ja aina palvomansa Herran eikä aineellisia kehoja ja muotoja.

Viśuddha-sattva on erityinen ("vi") jumalallisen puhtauden tila, joka on aineellista puhtautta ("sattva") ja henkistä puhtautta ("śuddha-sattva") korkeampi. Viśuddha-sattva on alkuperäinen ja muuttumaton maailma, jossa sielun ja Jumalan ikuinen suhde on mahdollinen.

Anonyymi kirjoitti:

Lordi Shiva on ensimmäinen mahajanien luettelossa.

Shiva on monimuotoinen ja hänen muotonsa vaihtelee.

Hän on sekä tuki että polku etsivälle sielulle. Hän on oivaltanut Totuuden, hän elää Totuuden maailmassa ja voi johdattaa Totuuteen.

Shiva on jivan ystävä. Hän ei ole Jumala, mutta hän on Jumalan veroinen, koska hän voi antaa Jumalan sille, joka etsii häntä.

Shiva ei koskaan kadota Jumaluuden Ylintä Presoonallisuutta hetkeksikään; hänen mielensä on täysin uppoutunut ajatuksiin Jumalasta; hänen katseensa on aina suunnattu sisäänpäin; hän on mahā-bhāgavata-vaishnava (korkeimman tason mahatma), sillä hän näkee kaikkialla ja aina palvomansa Herran eikä aineellisia kehoja ja muotoja.

Viśuddha-sattva on erityinen ("vi") jumalallisen puhtauden tila, joka on aineellista puhtautta ("sattva") ja henkistä puhtautta ("śuddha-sattva") korkeampi. Viśuddha-sattva on alkuperäinen ja muuttumaton maailma, jossa sielun ja Jumalan ikuinen suhde on mahdollinen.

Lue lisää

Jagad-guru Shiva on tämän transsendenttisen valtakunnan ikuinen vartija, hartauden maailman vartija.

Shiva ja hänen puolisonsa Sati (Durga, Parvati) suojelevat kalleinta aarretta, bhakti-rasaa, kelvottomien ja epäpuhtaiden sieluilta. Mutta he myös poistavat mielellään verhon, joka peittää korkeimman totuuden vilpittömän ja jalon ihmisen silmistä.

Aineellisten aistien saavuttamattomissa oleva Herra Adhokṣaja paljastaa Itsensä puhtaalle palvelijalleen Shivan armosta.

Anonyymi kirjoitti:

Jagad-guru Shiva on tämän transsendenttisen valtakunnan ikuinen vartija, hartauden maailman vartija.

Shiva ja hänen puolisonsa Sati (Durga, Parvati) suojelevat kalleinta aarretta, bhakti-rasaa, kelvottomien ja epäpuhtaiden sieluilta. Mutta he myös poistavat mielellään verhon, joka peittää korkeimman totuuden vilpittömän ja jalon ihmisen silmistä.

Aineellisten aistien saavuttamattomissa oleva Herra Adhokṣaja paljastaa Itsensä puhtaalle palvelijalleen Shivan armosta.

Lue lisää

Niinpä luomakunnan aamunkoitteessa, Satya Yugassa, Herra Shiva kertoi Kumaroille...
...

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurin mukaan Herra Shiva oli se, joka aloitti nitya-dhar-man (ikuisen uskonnon) saarnaamisen Kali Yugassa opastamalla Adi-Vishnuswamia, Rudra sampradayan perustajaa.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä luomakunnan aamunkoitteessa, Satya Yugassa, Herra Shiva kertoi Kumaroille...
...

Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakurin mukaan Herra Shiva oli se, joka aloitti nitya-dhar-man (ikuisen uskonnon) saarnaamisen Kali Yugassa opastamalla Adi-Vishnuswamia, Rudra sampradayan perustajaa.

Lue lisää

nitya-dharma
...
Kaikki tämän mission myöhemmät acharyat (johtajat) käyttivät myös nimeä Vishnuswami, mikä merkitsi heidän sitoutumistaan puhtaan bhaktin periaatteisiin.

Rudra-sampradaya-perinteessä esiteltiin ensimmäistä kertaa Kali-yugassa luostarielämän kaanonit - vaisnava-eremitin velvollisuudet ja hänen ulkoiset merkkinsä (sannyasa-dharma).

Myöhemmin jotkut Vishnuswamin seuraajat kuitenkin hylkäsivät shuddha-bhaktin periaatteet ja valitsivat seka-uskonnon (viddha) tien. He perustivat uuden opetuslapseusperimyksen nimellä Shivaswami-sampradaya, jossa Sri Adi-Shankaracharya esiintyi ja saarnasi tätä väärää oppia.


Acharya Shankara oli myös Shivan inkarnaatio, mutta hänen saarnansa oli anitya-dharman (ajallisten päämäärien saavuttamiseen suunniteltu uskonto) muoto.

Anonyymi kirjoitti:

nitya-dharma
...
Kaikki tämän mission myöhemmät acharyat (johtajat) käyttivät myös nimeä Vishnuswami, mikä merkitsi heidän sitoutumistaan puhtaan bhaktin periaatteisiin.

Rudra-sampradaya-perinteessä esiteltiin ensimmäistä kertaa Kali-yugassa luostarielämän kaanonit - vaisnava-eremitin velvollisuudet ja hänen ulkoiset merkkinsä (sannyasa-dharma).

Myöhemmin jotkut Vishnuswamin seuraajat kuitenkin hylkäsivät shuddha-bhaktin periaatteet ja valitsivat seka-uskonnon (viddha) tien. He perustivat uuden opetuslapseusperimyksen nimellä Shivaswami-sampradaya, jossa Sri Adi-Shankaracharya esiintyi ja saarnasi tätä väärää oppia.


Acharya Shankara oli myös Shivan inkarnaatio, mutta hänen saarnansa oli anitya-dharman (ajallisten päämäärien saavuttamiseen suunniteltu uskonto) muoto.

Lue lisää

Shiva otti nöyrästi tämän epäkiitollisen roolin Bhagavan Krishnan pyynnöstä ja rakkaudesta Häntä kohtaan. Padma-purana kertoo asiasta näin.


Shankaracharyan jälkeen Shiva ilmestyi Madhavacharyan, Brahma-sampradayan johtajan, hahmossa, ja hänestä tuli kuuluisa shuddha-dvaita-filosofiastaan, joka murskasi mayavada-opin.




Sadashiva tuli lopulta uudelleen maan päälle yli viisisataa vuotta sitten täydellisen acharyan ja Sriman Mahaprabhun uskollisen palvelijan muodossa.



Advaita-Acharyana hän oli myötätunnon ruumiillistuma Kalin aikakauden langenneille sieluille: jyrisevällä äänellä hän lävisti maailmankaikkeuden kuoret ja kutsui Itse Herra Krishnan maan päälle. Nyt hän saarnasi korkeimman Herran käskystä uskonnon puhtainta ja täydellisintä muotoa, prema-nama-sankirtanaa.


Mitä on omistautuminen? Bhaktirasya bhajanam Hartauden osoittaminen tarkoittaa Herran ylistämistä, hari-bhajanan suorittamista. Tämä on lordi Shivan neuvo. Kukaan muu ei anna meille niin paljon armoa kuin hän. Tämä on Shivan suurpiirteisyyttä.


Sama pätee Brahmaan. Brahma on jagad-guru ja Shiva Thakur on jagad-guru.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva otti nöyrästi tämän epäkiitollisen roolin Bhagavan Krishnan pyynnöstä ja rakkaudesta Häntä kohtaan. Padma-purana kertoo asiasta näin.


Shankaracharyan jälkeen Shiva ilmestyi Madhavacharyan, Brahma-sampradayan johtajan, hahmossa, ja hänestä tuli kuuluisa shuddha-dvaita-filosofiastaan, joka murskasi mayavada-opin.




Sadashiva tuli lopulta uudelleen maan päälle yli viisisataa vuotta sitten täydellisen acharyan ja Sriman Mahaprabhun uskollisen palvelijan muodossa.



Advaita-Acharyana hän oli myötätunnon ruumiillistuma Kalin aikakauden langenneille sieluille: jyrisevällä äänellä hän lävisti maailmankaikkeuden kuoret ja kutsui Itse Herra Krishnan maan päälle. Nyt hän saarnasi korkeimman Herran käskystä uskonnon puhtainta ja täydellisintä muotoa, prema-nama-sankirtanaa.


Mitä on omistautuminen? Bhaktirasya bhajanam Hartauden osoittaminen tarkoittaa Herran ylistämistä, hari-bhajanan suorittamista. Tämä on lordi Shivan neuvo. Kukaan muu ei anna meille niin paljon armoa kuin hän. Tämä on Shivan suurpiirteisyyttä.


Sama pätee Brahmaan. Brahma on jagad-guru ja Shiva Thakur on jagad-guru.

Lue lisää

Krishna laajentaa (ekspansioi) Itseään eri muotoihin.

Samoin Jumalan feminiininen aspekti laajentaa (ekspansioi) Itseään eri muotoihin, joilla on eri Nimet, jotka kaikki ovat Radharanin laajennuksia.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna laajentaa (ekspansioi) Itseään eri muotoihin.

Samoin Jumalan feminiininen aspekti laajentaa (ekspansioi) Itseään eri muotoihin, joilla on eri Nimet, jotka kaikki ovat Radharanin laajennuksia.

Lue lisää

Krishna on kaikkien ja kaikkien Herra, Hän on kaiken yläpuolella ja Hän on maailmankaikkeuden varjelija. Hän palvelee kaikkia. Hän on Vishaya Vigraha joten Hänen Nimensä pitäisi olla luettelossa ensimmäisenä. Guru-parampara alkaa Bhagavan Sri Krishnan Nimestä, sitten tulee Brahma, Brahman jälkeen Narada Sri Krishna, Brahma, Devarishi Narada, Badarayana...

Badarayana on Krishna Dvaipayana tai Veda Vyasa.


Badarayana on Krishna Dvaipayana Vyasa. Hänen jälkeensä on Madhvacharya. Tällainen on mahatmien peräkkäisyys. Jokainen heistä on jagad-guru (koko maailman Opettaja).

Anonyymi kirjoitti:

Krishna on kaikkien ja kaikkien Herra, Hän on kaiken yläpuolella ja Hän on maailmankaikkeuden varjelija. Hän palvelee kaikkia. Hän on Vishaya Vigraha joten Hänen Nimensä pitäisi olla luettelossa ensimmäisenä. Guru-parampara alkaa Bhagavan Sri Krishnan Nimestä, sitten tulee Brahma, Brahman jälkeen Narada Sri Krishna, Brahma, Devarishi Narada, Badarayana...

Badarayana on Krishna Dvaipayana tai Veda Vyasa.


Badarayana on Krishna Dvaipayana Vyasa. Hänen jälkeensä on Madhvacharya. Tällainen on mahatmien peräkkäisyys. Jokainen heistä on jagad-guru (koko maailman Opettaja).

Lue lisää

Meille aineellisen maailman asukkaille Brahma ja Shiva ovat kuitenkin ensiarvoisen tärkeitä. Juuri heille on uskottu ehdollistuneiden sielujen suojelu.


He täyttävät jagad-gurun tehtävät täydellisesti. He levittävät henkistä tietoa ja käyttävät aina pienintäkin tilaisuutta hyväkseen jakaakseen Absoluuttisen Totuuden kanssamme. Mutta me emme valitettavasti kykene kuulemaan ja ymmärtämään heitä.


Meidän on vaikea ymmärtää, että Krishna on heitä ylempänä. Ongelmamme on se, että erehdymme pitämään korkeimpana Herrana sitä, joka seisoo meidän ja Jumalan välissä.


Brahma on puolijumala, mutta kristityt pitävät häntä Korkeimapan Jumalana. Mutta he eivät ole siitä itse tietoisia, että palvovat puolijumalaa (enkeliä).


Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Anonyymi kirjoitti:

Meille aineellisen maailman asukkaille Brahma ja Shiva ovat kuitenkin ensiarvoisen tärkeitä. Juuri heille on uskottu ehdollistuneiden sielujen suojelu.


He täyttävät jagad-gurun tehtävät täydellisesti. He levittävät henkistä tietoa ja käyttävät aina pienintäkin tilaisuutta hyväkseen jakaakseen Absoluuttisen Totuuden kanssamme. Mutta me emme valitettavasti kykene kuulemaan ja ymmärtämään heitä.


Meidän on vaikea ymmärtää, että Krishna on heitä ylempänä. Ongelmamme on se, että erehdymme pitämään korkeimpana Herrana sitä, joka seisoo meidän ja Jumalan välissä.


Brahma on puolijumala, mutta kristityt pitävät häntä Korkeimapan Jumalana. Mutta he eivät ole siitä itse tietoisia, että palvovat puolijumalaa (enkeliä).


Jokaista maailmankaikkeutta hallitsevat Korkeimman Jumalan edustajat, jotka työskentelevät Hänen johdollaan ja valvovat aineellisten energioiden ilmenemismuotoja ja toimintaa. Jumala ei osallistu suoraan aineellisten universumien luomiseen ja ylläpitoon, mutta Hänen edustajansa, joita kutsutaan puolijumaliksi, ovat vastuussa niistä. Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.
Brahma myös valvoo tiettyjä taivaallisia maailmoja ja asuu korkeimmassa taivaallisessa maailmassa. Jokaisessa maailmankaikkeudessa on eri Brahma. Kun ihmiset puhuvat Luoja-Jumalasta, he itse asiassa puhuvat Brahmasta (joka esiintyy eri kulttuureissa eri nimillä). Hän ei ole Jumala, hän toimii vain Jumalan puolesta. Kristityt palvovat häntä ilmeisesti Jumalana, vaikka hän on puolijumala, kuolevainen kuten ihmisetkin.

Lue lisää

Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

Joskus huipulla olevat pysyvät hiljaa. Heillä ei näytä olevan mitään vaikutusta elämäämme. Joskus ajattelemme, että piiripoliisi on tärkein pomo. Lukutaidottomalle talonpojalle kyläpoliisi on valtiovallan ja ylimmän lain ruumiillistuma. Näin muodostuu suurin osa harhakuvitelmistamme; ihmiset luulevat, että joku mahtava puolijumala, olipa se sitten Shiva tai Brahma, on itse Kaikkivaltias.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta hän on maailmankaikkeutemme luoja. Jokaisella maailmankaikkeudella on oma Brahmansa. Brahma ei ole on nimi, vaan ammattinimike
Toisinaan Brahman virka annetaan olennolle, joka on lähes sataprosenttisesti täydellinen, mutta joka ei ole täysin voittanut halua hallita. Tällaiselle sielulle annetaan mahdollisuus toimia Brahmana- luojana ja valvoa maailmankaikkeuden aineellisten ilmentymien järjestystä. Brahman elinikä on 311 biljoonaa 40 miljoonaa vuotta. Tämä luku saattaa tuntua epäuskottavalta, mutta aika menee eri tavalla korkeimmilla planeetoilla. Tämä luku on ihmisen ajanlaskennan mukainen.

Yksi tällainen edustaja on Brahma. Samaan olentoon saatetaan viitata eri tavoin eri perinteissä. Veda-perinteessä Brahma hoitaa ne luomistehtävät, jotka me yleensä liitämme Korkeimpaan Jumalaan.

Joskus huipulla olevat pysyvät hiljaa. Heillä ei näytä olevan mitään vaikutusta elämäämme. Joskus ajattelemme, että piiripoliisi on tärkein pomo. Lukutaidottomalle talonpojalle kyläpoliisi on valtiovallan ja ylimmän lain ruumiillistuma. Näin muodostuu suurin osa harhakuvitelmistamme; ihmiset luulevat, että joku mahtava puolijumala, olipa se sitten Shiva tai Brahma, on itse Kaikkivaltias.

Lue lisää

Shiva ja Brahma ovat kuitenkin Krishnan uskollisia palvojia.


Trimūrti (sanskritiksi ”kolme muotoa”) tarkoittaa kolmiyhteistä jumalaa, jonka muotoja ovat Brahma, Vishnu ja Shiva.

Kaksi heistä, nimittäin Shiva ja Brahma, ovat kolmannen, Vishnun, palvojia.


Vishnu johtaa Kolminaisuutta Korkeimpana, ja kaksi muuta puolijumalaa, Brahma ja Shiva, ovat Hänen alaisiaan.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva ja Brahma ovat kuitenkin Krishnan uskollisia palvojia.


Trimūrti (sanskritiksi ”kolme muotoa”) tarkoittaa kolmiyhteistä jumalaa, jonka muotoja ovat Brahma, Vishnu ja Shiva.

Kaksi heistä, nimittäin Shiva ja Brahma, ovat kolmannen, Vishnun, palvojia.


Vishnu johtaa Kolminaisuutta Korkeimpana, ja kaksi muuta puolijumalaa, Brahma ja Shiva, ovat Hänen alaisiaan.

Lue lisää

"Srimad-Bhagavatam" nimeää pyhät Vaishnavat yksi kerrallaan, ja Brahma ja Shiva ovat aivan alussa.

Tämä oli lyhyt esittely. Aihe on paljon laajempi, ja yritämme käsitellä sitä yksityiskohtaisemmin.

Shiva-Tattvaa on hyvin vaikea ymmärtää, kaikki on niin monimutkaista.


Shiva - jnana-mishra bhaktin ruumiillistuma, omistautuminen Korkeimmalle, johon on sekoittunut taipumus luopumiseen. Yksi kahdestatoista mahajanista, merkittävistä pyhimyksistä, jotka mainitaan Veda-kirjoituksissa.

Shiva ja hänen puolisonsa (Durga, Maya) ovat yhdessä vastuussa aineellisen maailman kehityksestä, tottelevat Maha-Vishnun tahtoa ja täyttävät sielujen halun elää itsekkäiden etujen mukaan ja nauttia materiasta.

Shiva on myös tamo-gunan, tuhon ja tietämättömyyden energian, herra, ja hän on vastuussa aineellisen maailmankaikkeuden tuhoutumisesta aikanaan.


Baladeva, joka on Herra Krishnan "toinen Minä" Goloka-Vrindavanan maailmassa, on Vaikunthassa Sankarshanana, joka on yksi nelikätisen Vishnu-Narayanan muodoista.

Anonyymi kirjoitti:

"Srimad-Bhagavatam" nimeää pyhät Vaishnavat yksi kerrallaan, ja Brahma ja Shiva ovat aivan alussa.

Tämä oli lyhyt esittely. Aihe on paljon laajempi, ja yritämme käsitellä sitä yksityiskohtaisemmin.

Shiva-Tattvaa on hyvin vaikea ymmärtää, kaikki on niin monimutkaista.


Shiva - jnana-mishra bhaktin ruumiillistuma, omistautuminen Korkeimmalle, johon on sekoittunut taipumus luopumiseen. Yksi kahdestatoista mahajanista, merkittävistä pyhimyksistä, jotka mainitaan Veda-kirjoituksissa.

Shiva ja hänen puolisonsa (Durga, Maya) ovat yhdessä vastuussa aineellisen maailman kehityksestä, tottelevat Maha-Vishnun tahtoa ja täyttävät sielujen halun elää itsekkäiden etujen mukaan ja nauttia materiasta.

Shiva on myös tamo-gunan, tuhon ja tietämättömyyden energian, herra, ja hän on vastuussa aineellisen maailmankaikkeuden tuhoutumisesta aikanaan.


Baladeva, joka on Herra Krishnan "toinen Minä" Goloka-Vrindavanan maailmassa, on Vaikunthassa Sankarshanana, joka on yksi nelikätisen Vishnu-Narayanan muodoista.

Lue lisää

Shivaa ei voida pitää tavallisena elävänä olentona eikä Korkeimpana Herrana.
Hän on väliasemassa.


Brahma-samhitassa (45) Korkeinta Herraa, Govindaa, verrataan maitoon ja Herra Shivaa jogurttiin. Shivalla on lähes yhtä paljon voimaa kuin Lordi Vishnulla ja hän on ominaisuuksiltaan tavallisia eläviä olentoja parempi, mutta siitä huolimatta häntä ei voi rinnastaa Vishnuun, aivan kuten jogurttia ei voi rinnastaa maitoon, vaikka on maidon jalostuksen tuote.


Lordi Shivalla on kolme aspektia, jotka liittyvät vastaavasti hyväksikäytön ulottuvuuteen, aineelliseen maailmaan (Rudra-Shiva), luopumisen maailmaan, Brahmániin (Shiva-Shambhu), ja henkiseen maailmaan, omistautumisen ulottuvuuteen, Vaikunthaan (Sada-Shiva).


Rudra-Shiva, jonka Brahmá on saanut aikaan jokaisessa aineellisessa universumissa, on Shambhu-Shivan laajennus, joka on vastuussa sielun "upottamisesta" materiaan.



Shambhu itse on ikuisen henkisen todellisuuden "alemman sektorin" asukkaan Sada-Shivan (ikuinen Shiva) ekspansio (ks. Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Brahma-samhitan neljäkymmentäviidennestä säkeestä; Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 6.79,80).

Anonyymi kirjoitti:

Shivaa ei voida pitää tavallisena elävänä olentona eikä Korkeimpana Herrana.
Hän on väliasemassa.


Brahma-samhitassa (45) Korkeinta Herraa, Govindaa, verrataan maitoon ja Herra Shivaa jogurttiin. Shivalla on lähes yhtä paljon voimaa kuin Lordi Vishnulla ja hän on ominaisuuksiltaan tavallisia eläviä olentoja parempi, mutta siitä huolimatta häntä ei voi rinnastaa Vishnuun, aivan kuten jogurttia ei voi rinnastaa maitoon, vaikka on maidon jalostuksen tuote.


Lordi Shivalla on kolme aspektia, jotka liittyvät vastaavasti hyväksikäytön ulottuvuuteen, aineelliseen maailmaan (Rudra-Shiva), luopumisen maailmaan, Brahmániin (Shiva-Shambhu), ja henkiseen maailmaan, omistautumisen ulottuvuuteen, Vaikunthaan (Sada-Shiva).


Rudra-Shiva, jonka Brahmá on saanut aikaan jokaisessa aineellisessa universumissa, on Shambhu-Shivan laajennus, joka on vastuussa sielun "upottamisesta" materiaan.



Shambhu itse on ikuisen henkisen todellisuuden "alemman sektorin" asukkaan Sada-Shivan (ikuinen Shiva) ekspansio (ks. Srila Bhaktivinod Thakurin kommentti Brahma-samhitan neljäkymmentäviidennestä säkeestä; Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 6.79,80).

Lue lisää

Shiva-Shambhu on "varjoinen ilmentymä", Maha-Vishnun säteilevän muodon heijastus materian maailmassa ("Brahma-samhita", 8)


Yleisesti ottaen Shambhu kuvataan Herran katseesta lähtevän säteilyn ilmentymäksi aineellisessa maailmassa.


Brahma ja Shiva-Rudra ovat osittaisia ilmentymiä Narayanasta ("Maha-Vishnusta", Suuresta Vishnusta), joka Itse on vain yksi kolmesta Krishnan (Purusha-avatar) ilmentymästä, joka palvelee aineellisen maailman ylläpitämistä (Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 5.55-116; Madhya-lila, 20.263-296; Srimad-Bhagavatam, 10.14.14).

Anonyymi kirjoitti:

Shiva-Shambhu on "varjoinen ilmentymä", Maha-Vishnun säteilevän muodon heijastus materian maailmassa ("Brahma-samhita", 8)


Yleisesti ottaen Shambhu kuvataan Herran katseesta lähtevän säteilyn ilmentymäksi aineellisessa maailmassa.


Brahma ja Shiva-Rudra ovat osittaisia ilmentymiä Narayanasta ("Maha-Vishnusta", Suuresta Vishnusta), joka Itse on vain yksi kolmesta Krishnan (Purusha-avatar) ilmentymästä, joka palvelee aineellisen maailman ylläpitämistä (Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 5.55-116; Madhya-lila, 20.263-296; Srimad-Bhagavatam, 10.14.14).

Lue lisää

Brahma edustaa rajo-gunaa, intohimon ja toiminnan energiaa. Brahman raivon seurauksena syntyy Shiva-Rudra ("Srimad-Bhagavatam", 3.12.7), joka vastaa tamo-gunasta, tietämättömyyden ja tuhon energiasta: Herran tahdosta hän tuhoaa kaiken luomakunnan aikanaan.


Herra Itse kolmannen Vishnun (Korkeimman Sielun, Paramatman,
Kṣirodaksayi Vishnun) muodossa ottaa Itselleen vastuun maailmankaikkeuden ylläpidosta ja personoi sattva-gunaa ("Srimad-Bhagavatam", 2.6.32; "Sri Chaitanya-charitamrita", Madhya-lila, 21.37).

Anonyymi kirjoitti:

Brahma edustaa rajo-gunaa, intohimon ja toiminnan energiaa. Brahman raivon seurauksena syntyy Shiva-Rudra ("Srimad-Bhagavatam", 3.12.7), joka vastaa tamo-gunasta, tietämättömyyden ja tuhon energiasta: Herran tahdosta hän tuhoaa kaiken luomakunnan aikanaan.


Herra Itse kolmannen Vishnun (Korkeimman Sielun, Paramatman,
Kṣirodaksayi Vishnun) muodossa ottaa Itselleen vastuun maailmankaikkeuden ylläpidosta ja personoi sattva-gunaa ("Srimad-Bhagavatam", 2.6.32; "Sri Chaitanya-charitamrita", Madhya-lila, 21.37).

Lue lisää

Shiva yhdistää persoonallisen (monimuotoisen) ja persoonattoman (homogeenisen) alun. Ensin aineellisen maailman moninaisuus, sitten Virajan ja Brahmalokan homogeeniset alueet, jotka kätkevät Vaikunthan, uhrautumisen ulottuvuuden, henkisen moninaisuuden.


Sada-Shivan ikuinen valtakunta sijaitsee hieman Vaikunthan maailman alapuolella. Ja siihen liittyy myös koko maailmankaikkeuden homogeeninen, eriytymätön osa. Tällainen on Shivan vaikeasti selitettävä, poikkeuksellisen mystinen asema.


Erilaisuus tällä ja toisella puolella, ja "raja-positio". Tällä puolella hän on hyväksikäytön maailman herra, ja toisella puolella hän on Narayanan palvelija. Tällainen on Mahadevin erityinen asema: nautinto (bhoga), luopuminen (tyaga) ja palvelu (seva). Nämä kolme ilmiötä ovat yhdistyneet hänessä. Shiva nautinnon maailman herrana on Mayan valtias ja myös Herran opposition johtaja materian maailmassa. Toisaalta hän on kuitenkin Vishnun palvelija. Tällainen on Mahadev.

Anonyymi kirjoitti:

Shiva yhdistää persoonallisen (monimuotoisen) ja persoonattoman (homogeenisen) alun. Ensin aineellisen maailman moninaisuus, sitten Virajan ja Brahmalokan homogeeniset alueet, jotka kätkevät Vaikunthan, uhrautumisen ulottuvuuden, henkisen moninaisuuden.


Sada-Shivan ikuinen valtakunta sijaitsee hieman Vaikunthan maailman alapuolella. Ja siihen liittyy myös koko maailmankaikkeuden homogeeninen, eriytymätön osa. Tällainen on Shivan vaikeasti selitettävä, poikkeuksellisen mystinen asema.


Erilaisuus tällä ja toisella puolella, ja "raja-positio". Tällä puolella hän on hyväksikäytön maailman herra, ja toisella puolella hän on Narayanan palvelija. Tällainen on Mahadevin erityinen asema: nautinto (bhoga), luopuminen (tyaga) ja palvelu (seva). Nämä kolme ilmiötä ovat yhdistyneet hänessä. Shiva nautinnon maailman herrana on Mayan valtias ja myös Herran opposition johtaja materian maailmassa. Toisaalta hän on kuitenkin Vishnun palvelija. Tällainen on Mahadev.

Lue lisää

Shiva nautinnon maailman herrana on Mayan valtias ja myös Herran opposition johtaja materian maailmassa. Toisaalta hän on kuitenkin Vishnun palvelija. Tällainen on Mahadev.

Joskus hän nauttii materian maailmasta, mutta hänen tavoitteenaan on ylittää tämä nautinto.

Joskus hän asuu perheensä kanssa ja joskus hän vaeltaa erakko, joka on antanut luopumislupauksen.

Ja joskus hän vastustaa Narayanaa, Vishnua, luo vastustusta...

Toisinaan hän on hyvin alistuva Narayanalle, hän valittaa ja valittaa: "Oi Herra, mitä minun pitäisi tehdä? Sinä, Absoluutti, olet määrännyt minut Sinua vastustavien voimien johtajaksi. Vastustan Sinua innostaakseni demoneja. Sinä olet antanut minulle tämän valitettavan palveluksen, Sinun käskysi ovat rikkoutumattomia, joten mitä minun pitäisi tehdä?! Täytän kuuliaisesti käskysi, mutta sydämeni on murheellinen, oi Herra!" ["Brihad-bhagavatamrita," 1.3.10-42].

Anonyymi kirjoitti:

Shiva nautinnon maailman herrana on Mayan valtias ja myös Herran opposition johtaja materian maailmassa. Toisaalta hän on kuitenkin Vishnun palvelija. Tällainen on Mahadev.

Joskus hän nauttii materian maailmasta, mutta hänen tavoitteenaan on ylittää tämä nautinto.

Joskus hän asuu perheensä kanssa ja joskus hän vaeltaa erakko, joka on antanut luopumislupauksen.

Ja joskus hän vastustaa Narayanaa, Vishnua, luo vastustusta...

Toisinaan hän on hyvin alistuva Narayanalle, hän valittaa ja valittaa: "Oi Herra, mitä minun pitäisi tehdä? Sinä, Absoluutti, olet määrännyt minut Sinua vastustavien voimien johtajaksi. Vastustan Sinua innostaakseni demoneja. Sinä olet antanut minulle tämän valitettavan palveluksen, Sinun käskysi ovat rikkoutumattomia, joten mitä minun pitäisi tehdä?! Täytän kuuliaisesti käskysi, mutta sydämeni on murheellinen, oi Herra!" ["Brihad-bhagavatamrita," 1.3.10-42].

Lue lisää

Baladeva on Shivan henkinen guru. Tämä on luomisen politiikkaa. Positiivinen ja negatiivinen alku kulkevat käsi kädessä.

Mahadev, Shiva, on oppositiopuolueen johtaja, ja silti hän on Krishnan palvoja.

Joskus johtaja pyytää omaa väkeään asettumaan vihamielisen leirin puolelle ja käyttää heitä sitten omiin tarkoituksiinsa.

Näemme tämän politiikan maailmassa. Suora ja välillinen ovat kaksi alkua. Teesi, sitten antiteesi ja sopusointu - synteesi. Näin kehittyvät Absoluutin leikit.

Anonyymi kirjoitti:

Baladeva on Shivan henkinen guru. Tämä on luomisen politiikkaa. Positiivinen ja negatiivinen alku kulkevat käsi kädessä.

Mahadev, Shiva, on oppositiopuolueen johtaja, ja silti hän on Krishnan palvoja.

Joskus johtaja pyytää omaa väkeään asettumaan vihamielisen leirin puolelle ja käyttää heitä sitten omiin tarkoituksiinsa.

Näemme tämän politiikan maailmassa. Suora ja välillinen ovat kaksi alkua. Teesi, sitten antiteesi ja sopusointu - synteesi. Näin kehittyvät Absoluutin leikit.

Lue lisää

Jopa tämän aineellisen maailman luojaa, Brahmaa, ympäröi epäsuotuisa ympäristö, joka on täynnä karmareaktioita.


Sitten Shivo'ham.
Brahman jälkeen seuraava on Shiva. Shivo'ham: "Aineellisesta mukavuudesta ei tarvitse huolehtia. Voin elää sieluna, ympäristöstä riippumatta." Tämä on raja-positio.



Mutta maailma Shivan pään yläpuolella on niin ylevä ja kiehtova, että hän pyrkii saamaan yhteyden siihen

Anonyymi kirjoitti:

Jopa tämän aineellisen maailman luojaa, Brahmaa, ympäröi epäsuotuisa ympäristö, joka on täynnä karmareaktioita.


Sitten Shivo'ham.
Brahman jälkeen seuraava on Shiva. Shivo'ham: "Aineellisesta mukavuudesta ei tarvitse huolehtia. Voin elää sieluna, ympäristöstä riippumatta." Tämä on raja-positio.



Mutta maailma Shivan pään yläpuolella on niin ylevä ja kiehtova, että hän pyrkii saamaan yhteyden siihen

Lue lisää

Goloka on jopa korkeampi kuin Vaikuntha. Goloka on syvin, kattavin olemisen taso, kaiken kattava ympyrä. Kaikkein korkein, hienojakoisinta tasoa, joka on kaikkien muiden kokemuksemme ulottuvuuksien perusta. Goloka on kauneutta, rakkautta ja suloisuutta: se on voiman tuolla puolen. Goloka-Vrindavanin totuudet on paljastettu meille Sri Chaitanya Mahaprabhun ja Srimad-Bhagavatamin kautta.


"Bhagavatam" on Vyasadevan viimeinen traktaatti, hänen viimeinen lahjansa, suurin ilmestys. Ilmestyksen totuus ilmenee eri muodoissa. Suurimmassa määrin ja yksityiskohtaisimmin sen paljastaa Vyasadeva Himalajan asuinpaikassaan, Badarikashramissa. Ja avaimen korkeimpaan todellisuuteen antoi ensimmäisenä hänen poikansa Shukadev."

Anonyymi kirjoitti:

Goloka on jopa korkeampi kuin Vaikuntha. Goloka on syvin, kattavin olemisen taso, kaiken kattava ympyrä. Kaikkein korkein, hienojakoisinta tasoa, joka on kaikkien muiden kokemuksemme ulottuvuuksien perusta. Goloka on kauneutta, rakkautta ja suloisuutta: se on voiman tuolla puolen. Goloka-Vrindavanin totuudet on paljastettu meille Sri Chaitanya Mahaprabhun ja Srimad-Bhagavatamin kautta.


"Bhagavatam" on Vyasadevan viimeinen traktaatti, hänen viimeinen lahjansa, suurin ilmestys. Ilmestyksen totuus ilmenee eri muodoissa. Suurimmassa määrin ja yksityiskohtaisimmin sen paljastaa Vyasadeva Himalajan asuinpaikassaan, Badarikashramissa. Ja avaimen korkeimpaan todellisuuteen antoi ensimmäisenä hänen poikansa Shukadev."

Lue lisää

Gunoista täällä:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271273/gunat---materian-kolme-olomuotoa
Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271908/gunat---materian-kolme-olomuotoa--osa2
Gunat - materian kolme olomuotoa. Osa2

Anonyymi kirjoitti:

Gunoista täällä:

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271273/gunat---materian-kolme-olomuotoa
Aineellisessa maailmassa voimme havaita kolme perusprosessia, joita tapahtuu kaikkialla mikroskooppisesta tasosta universaalille tasolle.

https://keskustelu.suomi24.fi/t/18271908/gunat---materian-kolme-olomuotoa--osa2
Gunat - materian kolme olomuotoa. Osa2

Lue lisää

Sattviset kirjoitukset ylistävät pääasiassa Vishnua, rajas - kirjoitukset ylistävät Brahmaa, ja tamas - kirjoitukset ylistävät Shivaa ja hänen puolisoaan Durgaa (Maya, Kali). Tietty tamasi-uskontojen seuraajaryhmä, shaktat, palvovat Mayaa eri muodoissa, Durgaa ja Kalia.

Bhagavad-gita (7.14) kehottaa kuitenkin palvomaan illuusion sijaan illuusion Herraa, Krishnaa.


Puranat ja muut tietämättömyyden gunaan kuuluvat kirjoitukset edustavat tiettyä kompromissia henkisyyden ja materialismin välillä, ja ne on tarkoitettu ihmisille, jotka eivät kykene hillitsemään aistejaan ja luopumaan päihdyttävistä aineista, lihasta, viinistä ja vastaavista. Usein tällaiset käytännöt sisältävät kehotuksen palvoa Shivaa tai Durgaa.

Anonyymi kirjoitti:

Sattviset kirjoitukset ylistävät pääasiassa Vishnua, rajas - kirjoitukset ylistävät Brahmaa, ja tamas - kirjoitukset ylistävät Shivaa ja hänen puolisoaan Durgaa (Maya, Kali). Tietty tamasi-uskontojen seuraajaryhmä, shaktat, palvovat Mayaa eri muodoissa, Durgaa ja Kalia.

Bhagavad-gita (7.14) kehottaa kuitenkin palvomaan illuusion sijaan illuusion Herraa, Krishnaa.


Puranat ja muut tietämättömyyden gunaan kuuluvat kirjoitukset edustavat tiettyä kompromissia henkisyyden ja materialismin välillä, ja ne on tarkoitettu ihmisille, jotka eivät kykene hillitsemään aistejaan ja luopumaan päihdyttävistä aineista, lihasta, viinistä ja vastaavista. Usein tällaiset käytännöt sisältävät kehotuksen palvoa Shivaa tai Durgaa.

Lue lisää

"Srimad-Bhagavatam", joka on "moitteettoman puhdas Purana" (12.13.18), ylistää Shivaa mutta tuomitsee hänen seuraajansa, jotka noudattavat tällaisia käytäntöjä (4.2.28,29).


Srila Bhaktivinod Thakur kuvailee Brahma-samhitan neljäkymmentäviidettä jaetta koskevassa kommentaarissaan Shiva Shambhua myös muiden kuin korkeimman tason henkisten ilmoitusten suojelijaksi ja luojaksi...

Anonyymi kirjoitti:

"Srimad-Bhagavatam", joka on "moitteettoman puhdas Purana" (12.13.18), ylistää Shivaa mutta tuomitsee hänen seuraajansa, jotka noudattavat tällaisia käytäntöjä (4.2.28,29).


Srila Bhaktivinod Thakur kuvailee Brahma-samhitan neljäkymmentäviidettä jaetta koskevassa kommentaarissaan Shiva Shambhua myös muiden kuin korkeimman tason henkisten ilmoitusten suojelijaksi ja luojaksi...

Lue lisää

"Shambhu ajan herrana mainitaan pyhissä kirjoituksissa, ja Srila Jiva Goswamin kommentissa on asiaankuuluvia lainauksia. Srimad-Bhagavatamin sanontojen, kuten "...sanskrit..." ja joidenkin muiden, jotka julistavat Shambhun kunniaa todellisena vaishnavana, merkitys on se, että Govindan tahdolle tottelevaisena Shambhu yhdistyy aikaisenergiansa avulla Durga Deviin ja täyttää hänelle osoitetut tehtävät.


Lukuisissa kirjoituksissa, tantroista alkaen, Shiva antaa ihmisille erilaisia uskonnon muotoja ja muodostaa eri kehitysvaiheissa oleville jivoille eräänlaiset "tikapuut", joiden avulla he voivat saavuttaa Jumalalle omistautumisen, bhaktin.



Govindan hyväntahtoisen tahdon kautta Shiva epäsuorasti suojelee ja ruokkii puhdasta omistautumista Herralle, shuddha-bhaktia, saarnaten [Shankaran hahmossa, jota kunnioitetaan Shivan inkarnaationa] mayavada-oppia (filosofinen oppi maailmankaikkeuden illusorisesta luonteesta) ja erilaisia väärennettyjä kirjoituksia.



Shambhulla (eli Shivalla) on suurelta osin jivan viisikymmentä ominaisuutta ja jossain määrin myös viisi merkittävää ominaisuutta, joita tavallisilla jivoilla ei ole.


Siksi Shambhua ei voi luokitella jivaksi; hän on jivojen herra (Ishvara), vaikka hänellä on Korkeimman Herran erillisen osan (Vibhinnamsha) luonne ["Sri Chaitanya-charitamrita", Madhya-lila, 23.76-79].""

Anonyymi kirjoitti:

"Shambhu ajan herrana mainitaan pyhissä kirjoituksissa, ja Srila Jiva Goswamin kommentissa on asiaankuuluvia lainauksia. Srimad-Bhagavatamin sanontojen, kuten "...sanskrit..." ja joidenkin muiden, jotka julistavat Shambhun kunniaa todellisena vaishnavana, merkitys on se, että Govindan tahdolle tottelevaisena Shambhu yhdistyy aikaisenergiansa avulla Durga Deviin ja täyttää hänelle osoitetut tehtävät.


Lukuisissa kirjoituksissa, tantroista alkaen, Shiva antaa ihmisille erilaisia uskonnon muotoja ja muodostaa eri kehitysvaiheissa oleville jivoille eräänlaiset "tikapuut", joiden avulla he voivat saavuttaa Jumalalle omistautumisen, bhaktin.



Govindan hyväntahtoisen tahdon kautta Shiva epäsuorasti suojelee ja ruokkii puhdasta omistautumista Herralle, shuddha-bhaktia, saarnaten [Shankaran hahmossa, jota kunnioitetaan Shivan inkarnaationa] mayavada-oppia (filosofinen oppi maailmankaikkeuden illusorisesta luonteesta) ja erilaisia väärennettyjä kirjoituksia.



Shambhulla (eli Shivalla) on suurelta osin jivan viisikymmentä ominaisuutta ja jossain määrin myös viisi merkittävää ominaisuutta, joita tavallisilla jivoilla ei ole.


Siksi Shambhua ei voi luokitella jivaksi; hän on jivojen herra (Ishvara), vaikka hänellä on Korkeimman Herran erillisen osan (Vibhinnamsha) luonne ["Sri Chaitanya-charitamrita", Madhya-lila, 23.76-79].""

Lue lisää

Srila Sridhar Maharaj selittää: "On olemassa myös tantrisia kirjoituksia. Tantra tarkoittaa käytäntöä, jota noudatetaan hylkäämisen syventämiseksi, sen ylittämiseksi. Nämä kirjoitukset tekevät kompromisseja sellaisten ihmisten kanssa, jotka ovat kiintyneitä alhaisiin, materialistisiin asioihin, kuten lihan ja viinin syömiseen. Suorittamalla tietyn prosessin ihminen rukoilee vapautusta tästä ilmiöstä. Potilas ei voi aina ottaa lääkettä puhtaassa muodossaan, ja silloin lääke sekoitetaan makeaan siirappiin. Tantra on samanlainen kuin tämä. Materialistiselle ilmiölle annetaan vivahde pyhää, jumalallista, mutta vain siksi, että ihminen pääsee eroon tästä kiintymyksestä."


Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Srila Sridhar Maharaj selittää: "On olemassa myös tantrisia kirjoituksia. Tantra tarkoittaa käytäntöä, jota noudatetaan hylkäämisen syventämiseksi, sen ylittämiseksi. Nämä kirjoitukset tekevät kompromisseja sellaisten ihmisten kanssa, jotka ovat kiintyneitä alhaisiin, materialistisiin asioihin, kuten lihan ja viinin syömiseen. Suorittamalla tietyn prosessin ihminen rukoilee vapautusta tästä ilmiöstä. Potilas ei voi aina ottaa lääkettä puhtaassa muodossaan, ja silloin lääke sekoitetaan makeaan siirappiin. Tantra on samanlainen kuin tämä. Materialistiselle ilmiölle annetaan vivahde pyhää, jumalallista, mutta vain siksi, että ihminen pääsee eroon tästä kiintymyksestä."


Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

"Padma-purana paljastaa meille, että Shankara on Herra Shivan inkarnaatio (avatar). Tässä teoksessa Shiva tunnustaa puolisolleen Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa:...


"Kalin aikakaudella minä bráhmanin hahmossa annan väärän tulkinnan Vedoista Mayavada-filosofian perusteella, joka on verhottua buddhalaisuutta"
...sanskrit...
("Padma-purana", Uttara-khandha, 25.7).

Anonyymi kirjoitti:

"Padma-purana paljastaa meille, että Shankara on Herra Shivan inkarnaatio (avatar). Tässä teoksessa Shiva tunnustaa puolisolleen Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa:...


"Kalin aikakaudella minä bráhmanin hahmossa annan väärän tulkinnan Vedoista Mayavada-filosofian perusteella, joka on verhottua buddhalaisuutta"
...sanskrit...
("Padma-purana", Uttara-khandha, 25.7).

Lue lisää

Niinpä, kuten Vedat osoittavat, Shankara ilmestyi persoonattoman Brahmanin ihailijana täyttääkseen Kaikkivaltiaan käskyn-heikentääkseen buddhalaisuuden vaikutusta ja palauttaakseen Vedojen auktoriteetin.

Anonyymi kirjoitti:

Niinpä, kuten Vedat osoittavat, Shankara ilmestyi persoonattoman Brahmanin ihailijana täyttääkseen Kaikkivaltiaan käskyn-heikentääkseen buddhalaisuuden vaikutusta ja palauttaakseen Vedojen auktoriteetin.

Lue lisää

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja.

Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

(1)

bhaja govindaḿ bhaja govindaḿ

govindaḿ bhajamūḍhamate

saḿprāpte sannihite kāle

nahi nahi rakśati


(2)

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇāḿ

kuru sadbuddhiḿ manasi vitṛṣṇām

yallabhase nijakarmopāttaḿ

vittaḿ tena vinodaya cittam



(3)

nārīstanabhara nābhīdeśaḿ

dṛṣṭvā māgāmohāveśam

etanmāḿsāvasādi vikāraḿ

manasi vicintaya vāraḿ vāram

... jne.

Anonyymi kirjoitti:

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja.

Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

(1)

bhaja govindaḿ bhaja govindaḿ

govindaḿ bhajamūḍhamate

saḿprāpte sannihite kāle

nahi nahi rakśati


(2)

mūḍha jahīhi dhanāgamatṛṣṇāḿ

kuru sadbuddhiḿ manasi vitṛṣṇām

yallabhase nijakarmopāttaḿ

vittaḿ tena vinodaya cittam



(3)

nārīstanabhara nābhīdeśaḿ

dṛṣṭvā māgāmohāveśam

etanmāḿsāvasādi vikāraḿ

manasi vicintaya vāraḿ vāram

... jne.

Lue lisää

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja.

Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

"Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, te älykkäät typerykset!". Sillä kuoleman hetkellä sanallinen spekulointi ei pelasta teitä!"

("Bhaja Govindam", 1).

Anonyymi kirjoitti:

Shankara jätti elämänsä aikana useampia todisteita siitä, että hän oli itse asiassa Korkeimman Herran ylistetty palvoja.

Useissa teoksissaan, kuten runossa Bhaja Govindam, hän paljastaa todellisen olemuksensa. Shankara vetoaa kaikkiin:

"Palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, palvokaa Govindaa, te älykkäät typerykset!". Sillä kuoleman hetkellä sanallinen spekulointi ei pelasta teitä!"

("Bhaja Govindam", 1).

Lue lisää

Tässä oli kuitenkin vain hyvin vähän Shivasta. Aineisto on paljon kattavampi kuin tämä.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä oli kuitenkin vain hyvin vähän Shivasta. Aineisto on paljon kattavampi kuin tämä.

Kirjoitukset kutsuvat Shivaa Ashutoshiksi - hän antaa siunauksia hyvin helposti.


Poikkeavat sielut.
Ne tietoisuuden hiukkaset, jotka ovat poikenneet Krishna-tietoisuudesta, ovat massana, kokonaisuutena, edustettuina Shivassa. Shiva edustaa poikkeavien sielujen kokonaisuutta."


Vidyādhārat ovat Shivan seurueeseen kuuluvat puolijumalat, joilla on tietoa mystisistä voimista.



Shambhu on yksi Shivan nimistä.

Shambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaatio. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman."



Maailman luomisessa ilmennyt säteily, jota Krishnan osittainen ilmentymä, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, säteilee, on ikuisen säteilyn heijastus.

Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen alun personifikaatio. Tämä kohtalon voimalle alisteinen maskuliinisuuden symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.



Shambhu sai alkunsa Maha-Vishnusta, mutta kaikissa sen ilmenemismuodoissa Shambhu koostuu pääasiassa egosta (ahankaratmaka).


Näin ollen Shambhu on egoismin maailman ja jivojen aineellisen fyysisen egon taustalla oleva perusalkuperä.

Anonyymi kirjoitti:

Kirjoitukset kutsuvat Shivaa Ashutoshiksi - hän antaa siunauksia hyvin helposti.


Poikkeavat sielut.
Ne tietoisuuden hiukkaset, jotka ovat poikenneet Krishna-tietoisuudesta, ovat massana, kokonaisuutena, edustettuina Shivassa. Shiva edustaa poikkeavien sielujen kokonaisuutta."


Vidyādhārat ovat Shivan seurueeseen kuuluvat puolijumalat, joilla on tietoa mystisistä voimista.



Shambhu on yksi Shivan nimistä.

Shambhu on jumalallisen luonnon maskuliinisen prinsiipin personifikaatio. Kohtalon voiman alaisena hän luo aineellisen maailman."



Maailman luomisessa ilmennyt säteily, jota Krishnan osittainen ilmentymä, joka on varustettu ominaisuuksien täyteydellä, säteilee, on ikuisen säteilyn heijastus.

Hän ottaa Bhagavan Shambhun muodon - jumalallisen luonnon maskuliinisen alun personifikaatio. Tämä kohtalon voimalle alisteinen maskuliinisuuden symboli on osa Absoluuttia, joka on vastuussa aineellisen maailman luomisesta.



Shambhu sai alkunsa Maha-Vishnusta, mutta kaikissa sen ilmenemismuodoissa Shambhu koostuu pääasiassa egosta (ahankaratmaka).


Näin ollen Shambhu on egoismin maailman ja jivojen aineellisen fyysisen egon taustalla oleva perusalkuperä.

Lue lisää

Srimad-Bhagavatam" ja muut Sattvika-puranat kuvaavat Shivan lempeyttä, kun taas muut puranat esittävät Shivan pikemminkin suurimpana jumalista, mutta tekevät sen vain huijatakseen epäpyhiä.



Mahesh (Shiva) saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen (Shivan) itsensä sijaan. Hän on hulluna rakkauteen Herraa kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan Hänen Nimeään.



Shiva seurustelee niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään.



Tiedämme Srimad-Bhagavatamista, että empiirinen tieto, hyveelliset saavutukset, rikkaus, fyysinen kauneus, nuoruus ja jalo syntymä kohottavat hyviä ihmisiä ja rappeuttavat huonoja. Jälkimmäisten tietoisuus hidastuu ja tylsistyy, heidän turhamaisuutensa hiipuu, ja heistä tulee immuuneja todella suurten persoonallisuuksien luontaisille hyveille.

Anonyymi kirjoitti:

Srimad-Bhagavatam" ja muut Sattvika-puranat kuvaavat Shivan lempeyttä, kun taas muut puranat esittävät Shivan pikemminkin suurimpana jumalista, mutta tekevät sen vain huijatakseen epäpyhiä.



Mahesh (Shiva) saa sata kertaa enemmän iloa, kun Herraa Vishnua palvotaan hänen (Shivan) itsensä sijaan. Hän on hulluna rakkauteen Herraa kohtaan ja on aina uppoutunut laulamaan Hänen Nimeään.



Shiva seurustelee niiden kanssa, jotka ovat todella omistautuneet Krishnalle; he ovat hänen ainoat ystävänsä, rakkaimmat ja lähimmät hänen sydämessään.



Tiedämme Srimad-Bhagavatamista, että empiirinen tieto, hyveelliset saavutukset, rikkaus, fyysinen kauneus, nuoruus ja jalo syntymä kohottavat hyviä ihmisiä ja rappeuttavat huonoja. Jälkimmäisten tietoisuus hidastuu ja tylsistyy, heidän turhamaisuutensa hiipuu, ja heistä tulee immuuneja todella suurten persoonallisuuksien luontaisille hyveille.

Lue lisää

Vaishnavojen joukossa Shiva on paras.


Shivan asema on salaperäinen, koska on olemassa guna-avatar-Shiva, joka asuu aineellisen maailman yläpuolella, henkisen maailman alapuolella Kailashissa Parvatinsa kanssa. Mutta on olemassa myös henkisen maailman Sadashiva, toisin sanoen se Shiva, joka ei oleskele aineellisen ja henkisen olemassaolon välissä vaan syvällä henkisessä maailmassa.


Vrindavanissa Shiva ilmenee neljässä eri hypostaasissa.


Shivan asema on hyvin korkea.


Parampara.

On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

(Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),

Anonyymi kirjoitti:

Vaishnavojen joukossa Shiva on paras.


Shivan asema on salaperäinen, koska on olemassa guna-avatar-Shiva, joka asuu aineellisen maailman yläpuolella, henkisen maailman alapuolella Kailashissa Parvatinsa kanssa. Mutta on olemassa myös henkisen maailman Sadashiva, toisin sanoen se Shiva, joka ei oleskele aineellisen ja henkisen olemassaolon välissä vaan syvällä henkisessä maailmassa.


Vrindavanissa Shiva ilmenee neljässä eri hypostaasissa.


Shivan asema on hyvin korkea.


Parampara.

On olemassa neljä vaishnava sampradayaa.

Ja yksi neljästä sampradayasta lähtee Shivasta.

(Rudra-sampradaya) on peräisin Lord Shivasta (Shambhu),

Lue lisää

Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


"Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.


Krihnaa voi lähestyä neljän sampradayan kautta.

Itse seuraan Brahma sampradayaa.

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Anonyymi kirjoitti:

Sampradaya - kirjaimellisesti. "täydellinen lahja", jossa henkinen tieto siirtyy opettajalta oppilaalle. Vaishnava-sampradayoja on neljä: 1) Brahma-, 2) Kumara , 3) Rudra-, 4) Sri-sampradaya.


"Neljän sampradayan Vaishnava-acharyat, nimittäin Vaishnava-acharyat:
Sri Ramanujacharya Sri sampradayassa, Sri Madhvacharya Brahma sampradayassa, Vishnuswami Rudra sampradayassa ja Nimbaditya Chatuhsana sampradayassa, puhdistavat koko maailmankaikkeuden läsnäolollaan. Mitkään muut mantrat kuin ne, jotka on saatu näiden sampradayojen opettajilta saadun henkisen vihkimysprosessin (diksha) kautta, eivät tuota toivottua tulosta."


Kaikkien näiden sampadayojen henkiset opettajat tulivat aineellisen maailman ulkopuolelta.


Krihnaa voi lähestyä neljän sampradayan kautta.

Itse seuraan Brahma sampradayaa.

Brahma-Madhva-Gaudiya Sampradaya (Brahmā-Madhva-Gauḍīya-sampradāya)
Tämä vedalainen tieto polveutuu Brahmasta. Vedalaisen käsityksen mukaan nämä sampradayat alkoivat maailmankaikkeuden luomisesta ja kestävät nykyhetkeen asti tiedon siirtymisen johdonmukaisuuden vuoksi kaikki aiemmat gurut ovat läsnä nykyisen henkisen mestarin opetuksissa. Vedainen prosessi varmistaa, että siirto pysyy puhtaana varmistamalla lähettäjän pätevyyden.

Lue lisää

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
…

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.


Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.



Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa


Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

Anonyymi kirjoitti:

Mitä tarkoittaa Parampara?

Parampara – tiedon perimysketju opettajalta oppilaalle. Parampara-järjestelmässä tieto siirtyy muuttumattomana sukupolvelta toiselle. Parampara-linjan kautta voidaan välittää monenlaista tietoa niin henmisellä alueella kuin taiteessa jne.

Parampara tunnetaan myös nimellä guru-shishya parampara tai guru-parampara, henkisten opettajien ketju tai opetuslapseusperimys, jonka kautta henkinen tieto siirtyy eteenpäin. Pyhien kirjoitusten mukaan tämän järjestelmän on perustanut Jumala itse, ja sen kautta tieto säilyy alkuperäisessä muodossaan. Parampara vahvistaa saadun tiedon totuuden tai auktoriteetin. Se auttaa välttämään keksintöjä ja todellisten arvojen korvaamista toissijaisilla arvoilla. Jokaisen henkistä tietoa jakavan gurun on myös itse kuuluttava paramparaan.

Sanskritin sana "Guru" käännetään yleensä "raskas", toisin kuin "laghu", joka tarkoittaa "kevyttä". Mutta syvemmässä etymologisessa merkityksessä se tarkoittaa "Häntä, joka jumalallisilla ominaisuuksillaan ja jumalallisen voiman sankarillisten esimerkkien valolla hälventää tietämättömyyden pimeyden ihmissydämissä ja antaa itsensä varauksetta niille, jotka antautuvat ehdoitta ja itsestään unohtamatta…
…

Gurun ylevää asemaa eivät voi pitää ammattimaiset papit tai ne, jotka ansaitsevat elantonsa saarnaamalla. Itsekkäitä ihmisiä motivoivat henkilökohtaiset motiivit, itsekkyys ja turhamaisuus, eikä halu vilpittömästi ylistää Jumalaa ja auttaa langenneita sieluja, kuten todellinen henkinen opettaja tekee. Aivan kuten käsi ja jalka sidottuna oleva ihminen ei voi vapauttaa toista ihmistä, joka on samassa kurjassa tilanteessa, niin myös se, joka julistaa itseään guruksi, vaikka on mayan vallassa, ei pysty vapauttamaan toista langennutta sielua.


Henkisen opettajan valinta ei voi perustua perimään tai kastiin. Hänen tulisi olla Jumalan sanansaattaja, Krishnan suora edustaja. Siksi mitään maallisia ominaisuuksia ei voida ottaa huomioon gurun valinnassa. Jopa tavallisen maalaisjärjen mukaan lääkärin pojasta ei välttämättä tule tulevaisuudessa lääkäriä.



Tästä seuraa, että ne, jotka tavoittelevat aineellista hyötyä tai vapautumista, eivät voi olla guruja, koska he itse ovat puutteessa eivätkä ole saavuttaneet todellista henkistä asemaansa. Kun ihminen on menettänyt luonnollisen asemansa (Krishnan ikuinen palveleminen), on pakko joutua illusorisen energian, mayan, pettämäksi, joka pakottaa hänet käyttämään materiaa hyväkseen halujensa täyttämiseksi. Niinpä hän yrittää joskus täyttää tarpeensa


Sellaiset niin sanotut gurut ovat itse hädänalaisessa asemassa, ja siksi he eivät edes tavallisen maalaisjärjen mukaan pysty auttamaan toista ihmistä pois hädästä. Shastrat suosittelevat painokkaasti välttämään tällaisten ihmisten henkistä ohjausta. Ihmisen tulisi ottaa turvapaikka sellaisen hartaan hartaan jalkojen juuresta, joka palvelee Krishnaa jatkuvasti ja monin eri tavoin.

Lue lisää

Sadhujen ja gurujen armo vie meidät transsendentaaliseen maailmaan. Maya-devi vapauttaa meidät kahleistaan vasta sitten, kun löydämme paikkamme siellä ja vakiinnutamme itsemme sinne. On välttämätöntä yrittää saarnata tätä oivallusta. Kun olemme saaneet tämän oivalluksen, meidän pitäisi yrittää levittää tätä ymmärrystä antamalla sitä muille. Missä ikinä jotain tapahtuukin, alimmasta tasosta korkeimpaan, ei ole koskaan täysin toivottomia tilanteita; jokainen voi yrittää tehdä jotain hyvää muille. Itse asiassa ainoa päämäärämme elämässä on Krishna-tietoisuus, ja se tulee sadhujen, gurujen ja vaisnavojen kautta. Se tulee heidän armostaan vilpittömällä palvelulla heille.



Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä Opettajalta. Sitten tämän tiedon sai ...Dhruva, joka hyväksyi Naradan opettajakseen käyden läpi vaadittavan vihkimysriitin, joka toimii nykyään Brahma-sampradayan jäsenten keskuudessa vallitsevien käytäntöjen standardina.

Sri Gurun kaksi aspektia
"Krishnan erityisen tahdon mukaan Gurudev on Hänen valtuutettu energiansa. Jos katsomme tarkkaan henkistä opettajaa, näemme Krishnasta lähtevän valtuutuksen ja hyväksymme hänet sen mukaisesti.



Henkinen mestari on Krishnan bhakta, ja samalla hän kantaa sisällään Krishnalta tulevaa inspiraatiota. Nämä ovat Gurudevan kaksi puolta.



Toisessa näistä aspekteista - hän on vaishnava, ja guru on vaishnavan inspiroitunut puoli."

Anonyymi kirjoitti:

Sadhujen ja gurujen armo vie meidät transsendentaaliseen maailmaan. Maya-devi vapauttaa meidät kahleistaan vasta sitten, kun löydämme paikkamme siellä ja vakiinnutamme itsemme sinne. On välttämätöntä yrittää saarnata tätä oivallusta. Kun olemme saaneet tämän oivalluksen, meidän pitäisi yrittää levittää tätä ymmärrystä antamalla sitä muille. Missä ikinä jotain tapahtuukin, alimmasta tasosta korkeimpaan, ei ole koskaan täysin toivottomia tilanteita; jokainen voi yrittää tehdä jotain hyvää muille. Itse asiassa ainoa päämäärämme elämässä on Krishna-tietoisuus, ja se tulee sadhujen, gurujen ja vaisnavojen kautta. Se tulee heidän armostaan vilpittömällä palvelulla heille.



Swayambhu eli Brahma on vaisnavojen Brahma-sampradayan perustaja. Brahma-samhitasta (5.27) tiedämme, että Brahma sai vihkimyksen Sri Krishnalta, maailmankaikkeuden korkeimmalta Herralta ja maailman alkuperäiseltä henkiseltä Opettajalta. Sitten tämän tiedon sai ...Dhruva, joka hyväksyi Naradan opettajakseen käyden läpi vaadittavan vihkimysriitin, joka toimii nykyään Brahma-sampradayan jäsenten keskuudessa vallitsevien käytäntöjen standardina.

Sri Gurun kaksi aspektia
"Krishnan erityisen tahdon mukaan Gurudev on Hänen valtuutettu energiansa. Jos katsomme tarkkaan henkistä opettajaa, näemme Krishnasta lähtevän valtuutuksen ja hyväksymme hänet sen mukaisesti.



Henkinen mestari on Krishnan bhakta, ja samalla hän kantaa sisällään Krishnalta tulevaa inspiraatiota. Nämä ovat Gurudevan kaksi puolta.



Toisessa näistä aspekteista - hän on vaishnava, ja guru on vaishnavan inspiroitunut puoli."

Lue lisää

Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
,,,sanskrit...
...
...
Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
...
guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
...
Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

Anonyymi kirjoitti:

Vanhin -- Brahma-sampradaya
"Edellä mainituista neljästä sampradayasta Brahma-sampradaya on vanhin. Sen perustana oleva opettajien peräkkäisyys alkoi luomisen aikaan ja jatkuu tähän päivään asti."

Sampradayat välittävät tietoa katkeamattomassa muodossa.
"Nämä neljä vaisnava-sampradayaa, jotka noudattavat tiukasti guru-paramparan periaatteita, välittävät muuttumattomassa muodossa Vedojen, Vedantojen, Vedangojen ja kaiken teistisen kirjallisuuden sisältämää tietoa sopusoinnussa jumalallisen shrutin kanssa. He takaavat, että mitään osaa alkuperäisestä tiedosta ei ole muutettu, mitään ei ole lisätty tai vääristelty. Siksi, vaikka Brahma-vidyan alkuperä juontaa juurensa muinaisiin aikoihin, ei pitäisi olla epäilystäkään niiden kirjoitusten aitoudesta, joihin nämä arvovaltaiset traditiot perustuvat. Sampradaya on epäilemättä erinomainen ja ehdottoman välttämätön organisaatiomuoto ihmiskunnalle henkisen tiedon säilyttämisessä ja välittämisessä. Tästä syystä sat-sampradaya-järjestelmä on olemassa tässä maailmassa, ja kaikki suuret tietäjät ja pyhät muinaisista ajoista lähtien ovat jakaneet sen ylevät järjestäytymis- ja metodologiset periaatteet ja tulleet itse sen osallistujiksi ja kannattajiksi."

Meidän guru-paramparamme, opettajien peräkkäisyys, seuraa ideaalia, ei kehoa, se on opastavien, ei virallisesti vihkimisten peräkkäisyys. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati kirjoittaa guru-paramparallemme omistetussa laulussaan:...
,,,sanskrit...
...
...
Krishna-tietoisuuden korkein totuus laskeutuu alas shiksha-gurujen, opastavien henkisten opettajien, kautta." Opettajiemme perimäjärjestyksen luetteloon kuuluvat ne, jotka ovat saavuttaneet oikean tason oivalluksen oikeassa aspektissa.
...
guru-parampara on keinomme nähdä Krishna. Tämän gurujen linjan kautta palveluksemme saavuttaa Krishnan, ja Hän hyväksyy sen välittömästi. Tähän logiikkaan viitataan sanskritinkielisissä kirjoissa nimellä shatapatra vedhah nyaya. Luulemme, että palvelu saavuttaa Krishnan suoraan, vaikka todellisuudessa se siirtyy gurulta gurulle, aivan kuten neula lävistää lehtipinon.
...
Ja meidän on huolehdittava siitä, että otamme vastaan oikean gurun, muuten neula katkeaa.

Lue lisää

Sen, joka haluaa oivaltaa ... tulisi ottaa turvapaikka jossakin näistä sampradayoista. Padma-purana sanoo: ...sanskrit... - mantra ja henkinen vihkimys ovat hyödyttömiä, ellei niitä saa joltakin näiden neljän sampradayan edustajalta.

Meidän aikanamme on ilmestynyt monia apa-sampradayoja eli vääriä sampradayoja, joita ei tue Herran Brahman, Herran Shivan, Kumarien tai Lakshmin auktoriteetti. Nämä niin kutsutut sampradayat vain huijaavat ihmisiä. Shastroissa sanotaan, että se, joka saa vihkimyksen tällaisessa sampradayassa, ei koskaan tunne uskonnon todellisia lakeja ja tuhlaa aikaansa turhaan.


Opetuslapseuden perimyslinjoja on neljä: yksi lordi Brahmālta, yksi lordi Śivalta, yksi Lakṣmīlta, onnen jumalattarelta, ja yksi Kumāroilta. Lordi Brahmasta peräisin olevaa opetuslapseusperimystä kutsutaan Brahma sampradāyaksi, Lordi Śivasta (Śambhusta) peräisin olevaa opetuslapseusperimystä kutsutaan Rudra sampradāyaksi,

Anonyymi kirjoitti:

Sen, joka haluaa oivaltaa ... tulisi ottaa turvapaikka jossakin näistä sampradayoista. Padma-purana sanoo: ...sanskrit... - mantra ja henkinen vihkimys ovat hyödyttömiä, ellei niitä saa joltakin näiden neljän sampradayan edustajalta.

Meidän aikanamme on ilmestynyt monia apa-sampradayoja eli vääriä sampradayoja, joita ei tue Herran Brahman, Herran Shivan, Kumarien tai Lakshmin auktoriteetti. Nämä niin kutsutut sampradayat vain huijaavat ihmisiä. Shastroissa sanotaan, että se, joka saa vihkimyksen tällaisessa sampradayassa, ei koskaan tunne uskonnon todellisia lakeja ja tuhlaa aikaansa turhaan.


Opetuslapseuden perimyslinjoja on neljä: yksi lordi Brahmālta, yksi lordi Śivalta, yksi Lakṣmīlta, onnen jumalattarelta, ja yksi Kumāroilta. Lordi Brahmasta peräisin olevaa opetuslapseusperimystä kutsutaan Brahma sampradāyaksi, Lordi Śivasta (Śambhusta) peräisin olevaa opetuslapseusperimystä kutsutaan Rudra sampradāyaksi,

Lue lisää

Onnenjumalatar Lakṣmījīsta peräisin olevaa kutsutaan Śrī sampradāyaksi, ja Kumaroista peräisin olevaa kutsutaan Kumāra sampradāyaksi.


On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein luottamuksellisinta uskonnollista systeemiä.


jos joku ei noudata neljää tunnustettua opetuslapseuden perimysjärjestystä, hänen mantransa tai vihkimyksensä on hyödytön. Nykyään on olemassa monia apasampradāyoja tai sampradāyoja, jotka eivät ole vilpittömiä, joilla ei ole mitään yhteyttä auktoriteetteihin, kuten Herra Brahmaan, Herra Śivaan, Kumāroihin tai Lakṣmiin. Tällaiset sampradāyat johtavat ihmisiä harhaan. śāstrat sanovat, että tällaiseen sampradāyaan vihkiminen on turhaa ajanhukkaa, sillä se ei koskaan auta ymmärtämään todellisia uskonnollisia periaatteita.

Anonyymi kirjoitti:

Onnenjumalatar Lakṣmījīsta peräisin olevaa kutsutaan Śrī sampradāyaksi, ja Kumaroista peräisin olevaa kutsutaan Kumāra sampradāyaksi.


On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein luottamuksellisinta uskonnollista systeemiä.


jos joku ei noudata neljää tunnustettua opetuslapseuden perimysjärjestystä, hänen mantransa tai vihkimyksensä on hyödytön. Nykyään on olemassa monia apasampradāyoja tai sampradāyoja, jotka eivät ole vilpittömiä, joilla ei ole mitään yhteyttä auktoriteetteihin, kuten Herra Brahmaan, Herra Śivaan, Kumāroihin tai Lakṣmiin. Tällaiset sampradāyat johtavat ihmisiä harhaan. śāstrat sanovat, että tällaiseen sampradāyaan vihkiminen on turhaa ajanhukkaa, sillä se ei koskaan auta ymmärtämään todellisia uskonnollisia periaatteita.

Lue lisää

Apa-sampradaya on liike, joka on poikennut aidosta Vaishnava sampradayasta.



Voimmeko verrata sellaista kristinuskoon, jossa Jeesuksen alkusanomasta ei ole jäljellä mitään?


Kyllä, juuri noin. Parampara-järjestelmä puuttuu kristinuskosta kokonaan, ja mikä on tulos? Siitä, mitä Jeesus sanoi, ei ole jäljellä juuri mitään. Kristinusko on haarautunut lukemattomiksi eri virtauksiksi, jotka eivät ainoastaan taistele muita uskontoja vastaan, vaan jopa saman kristinuskon sisällä esiintyy vihaa ja jopa murhia. Irlannin joukkomurhat ovat tästä esimerkki. Katolilaiset ja protestantit tappavat toisiaan nykypäivänä, eivät edes menneisyydessä. Ja jopa protestantit taistelevat toisiaan vastaan sen puolesta, mikä on oikein. Jokainen protestanttinen lahko väittää olevansa oikeassa, ja muut lahkot joutuvat ikuiseen helvettiin. Ja niitä on tuhansia.

Anonyymi kirjoitti:

Apa-sampradaya on liike, joka on poikennut aidosta Vaishnava sampradayasta.



Voimmeko verrata sellaista kristinuskoon, jossa Jeesuksen alkusanomasta ei ole jäljellä mitään?


Kyllä, juuri noin. Parampara-järjestelmä puuttuu kristinuskosta kokonaan, ja mikä on tulos? Siitä, mitä Jeesus sanoi, ei ole jäljellä juuri mitään. Kristinusko on haarautunut lukemattomiksi eri virtauksiksi, jotka eivät ainoastaan taistele muita uskontoja vastaan, vaan jopa saman kristinuskon sisällä esiintyy vihaa ja jopa murhia. Irlannin joukkomurhat ovat tästä esimerkki. Katolilaiset ja protestantit tappavat toisiaan nykypäivänä, eivät edes menneisyydessä. Ja jopa protestantit taistelevat toisiaan vastaan sen puolesta, mikä on oikein. Jokainen protestanttinen lahko väittää olevansa oikeassa, ja muut lahkot joutuvat ikuiseen helvettiin. Ja niitä on tuhansia.

Lue lisää

Shivaa on niin vaikeaa käsittää.

Rudroja on yksitoista, jotka kaikki ovat Lord Shivan ilmentymiä.


Shivalla on monia nimiä ja aspekteja, jotka eivät kuitenkaan kata hänen todellista korkeinta asemaansa. Esimerkiksi:

Mahadev
Mahakala (ajan suuri haltija), tuhon ja kuoleman jumala, kaiken kuluttavan ajan ruumiillistuma. Kuoleman lisäksi hän tuo kuitenkin tässä mielessä myös toivoa...


Nataraja (kosmisen tanssin kuningas) - Shiva on kaikkialle ulottuvan kosmisen energian ruumiillistuma, joka luo ja tuhoaa ikuisesti maailmoja, asettaa ja ylläpitää maailmankaikkeuden rytmiä.

Anonyymi kirjoitti:

Shivaa on niin vaikeaa käsittää.

Rudroja on yksitoista, jotka kaikki ovat Lord Shivan ilmentymiä.


Shivalla on monia nimiä ja aspekteja, jotka eivät kuitenkaan kata hänen todellista korkeinta asemaansa. Esimerkiksi:

Mahadev
Mahakala (ajan suuri haltija), tuhon ja kuoleman jumala, kaiken kuluttavan ajan ruumiillistuma. Kuoleman lisäksi hän tuo kuitenkin tässä mielessä myös toivoa...


Nataraja (kosmisen tanssin kuningas) - Shiva on kaikkialle ulottuvan kosmisen energian ruumiillistuma, joka luo ja tuhoaa ikuisesti maailmoja, asettaa ja ylläpitää maailmankaikkeuden rytmiä.

Lue lisää

On siis yksitoista Rudraa, jotka kaikki ovat Shivan ekspansioita.

Näiden 11 Rudran lisäksi on vielä erikseen kahdeksan Rudran muotoa.


Näin ollen Shiva on sekä Lordi Vishnun laajennus (luomakunnan tuhoajana) että yksi elävistä olennoista.


Lordi Vishnun laajentumana hänet tunnetaan nimellä Hara. Hän on aineellisten ominaisuuksien suhteen transsendentaalinen, mutta kun hän joutuu kosketuksiin tamo-gunan kanssa, hän saastuu luonnon aineellisista ominaisuuksista. Tämä selitetään Srimad-Bhagavatamissa ja Brahma-samhitassa.


Srimad-Bhagavatamissa (kymmenennessä laulussa) todetaan, että Rudra tulee kosketuksiin aineellisen luonnon kanssa vain silloin, kun se on neutraalissa, ilmenemättömässä tilassa.


Kun aineellisen luonnon ominaisuudet alkavat kuitenkin toimia, hän tulee kosketuksiin aineellisen luonnon kanssa, vaikka hän on siitä etäällä.



Maidon ja jogurtin esimerkki osoittaa, miten Vishnu ja Shiva liittyvät toisiinsa. Maidosta tulee jogurttia, kun siihen lisätään jogurttibakteeriviljelmä, mutta vaikka maito ja jogurtti koostuvat samoista aineista, niillä on eri tarkoitus. Samoin, vaikka Shiva on Lordi Vishnun laajentuma, hänen uskotaan muuttavan ominaisuuksiaan, kuten maito muuttuu jogurtiksi, koska hän osallistuu aineellisen kosmoksen tuhoamiseen.

Anonyymi kirjoitti:

On siis yksitoista Rudraa, jotka kaikki ovat Shivan ekspansioita.

Näiden 11 Rudran lisäksi on vielä erikseen kahdeksan Rudran muotoa.


Näin ollen Shiva on sekä Lordi Vishnun laajennus (luomakunnan tuhoajana) että yksi elävistä olennoista.


Lordi Vishnun laajentumana hänet tunnetaan nimellä Hara. Hän on aineellisten ominaisuuksien suhteen transsendentaalinen, mutta kun hän joutuu kosketuksiin tamo-gunan kanssa, hän saastuu luonnon aineellisista ominaisuuksista. Tämä selitetään Srimad-Bhagavatamissa ja Brahma-samhitassa.


Srimad-Bhagavatamissa (kymmenennessä laulussa) todetaan, että Rudra tulee kosketuksiin aineellisen luonnon kanssa vain silloin, kun se on neutraalissa, ilmenemättömässä tilassa.


Kun aineellisen luonnon ominaisuudet alkavat kuitenkin toimia, hän tulee kosketuksiin aineellisen luonnon kanssa, vaikka hän on siitä etäällä.



Maidon ja jogurtin esimerkki osoittaa, miten Vishnu ja Shiva liittyvät toisiinsa. Maidosta tulee jogurttia, kun siihen lisätään jogurttibakteeriviljelmä, mutta vaikka maito ja jogurtti koostuvat samoista aineista, niillä on eri tarkoitus. Samoin, vaikka Shiva on Lordi Vishnun laajentuma, hänen uskotaan muuttavan ominaisuuksiaan, kuten maito muuttuu jogurtiksi, koska hän osallistuu aineellisen kosmoksen tuhoamiseen.

Lue lisää

Rudralla on erilaisia muotoja, jotka ovat syntyneet hänen muotonsa transformaation tuloksena, kun hän joutui kosketuksiin mayan kanssa. Vaikka Rudra ei ole jiva-tattvojen tasolla, häntä ei voida myöskään luokitella Lordi Krishnan suoraksi laajentumaksi.


Rudra on sekä erillinen että erottamaton Vishnu-tattvasta, mutta samalla hän on Krishnan ekspansion ekspansio..

Anonyymi kirjoitti:

Onnenjumalatar Lakṣmījīsta peräisin olevaa kutsutaan Śrī sampradāyaksi, ja Kumaroista peräisin olevaa kutsutaan Kumāra sampradāyaksi.


On otettava suojaa joltakin näistä neljästä sampradāyasta, jotta voi ymmärtää kaikkein luottamuksellisinta uskonnollista systeemiä.


jos joku ei noudata neljää tunnustettua opetuslapseuden perimysjärjestystä, hänen mantransa tai vihkimyksensä on hyödytön. Nykyään on olemassa monia apasampradāyoja tai sampradāyoja, jotka eivät ole vilpittömiä, joilla ei ole mitään yhteyttä auktoriteetteihin, kuten Herra Brahmaan, Herra Śivaan, Kumāroihin tai Lakṣmiin. Tällaiset sampradāyat johtavat ihmisiä harhaan. śāstrat sanovat, että tällaiseen sampradāyaan vihkiminen on turhaa ajanhukkaa, sillä se ei koskaan auta ymmärtämään todellisia uskonnollisia periaatteita.

Lue lisää

Vedat ovat joukko täsmällisiä fyysisiä ja henkisiä tieteitä, jotka toimivat yhtenäisenä tietojärjestelmänä, joka oli laajalti ihmiskunnan tiedossa muinaisina aikoina. Viimeisten viiden tuhannen vuoden aikana Kali-ajan, kosmisen "talven", alkamisen vuoksi Veda-tieto on käytännössä kadonnut. Nykyaikainen ihmiskunta on menettänyt kyvyn syvälliseen henkiseen analyysiin ja totuuden mietiskelyyn meditaation avulla, ja se on alentanut kaikki kognitiiviset prosessit epätäydellisten tunteiden ja rajoitetun logiikan tasolle.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat ovat joukko täsmällisiä fyysisiä ja henkisiä tieteitä, jotka toimivat yhtenäisenä tietojärjestelmänä, joka oli laajalti ihmiskunnan tiedossa muinaisina aikoina. Viimeisten viiden tuhannen vuoden aikana Kali-ajan, kosmisen "talven", alkamisen vuoksi Veda-tieto on käytännössä kadonnut. Nykyaikainen ihmiskunta on menettänyt kyvyn syvälliseen henkiseen analyysiin ja totuuden mietiskelyyn meditaation avulla, ja se on alentanut kaikki kognitiiviset prosessit epätäydellisten tunteiden ja rajoitetun logiikan tasolle.

Lue lisää

hivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"



Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


____________________

Tästä esimerkkinä hänen teksti:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]

Serve Govinda, serve Govinda,
serve Govinda, O fool!
When the time of death arrives,
rules of grammar do not save you.

मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥

mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]

O fool! Give up the desire to amass wealth.
Be virtuous and free from desire within your mind.
Whatever wealth you receive, acquired through your karma,
satisfy your mind with that.



नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥

nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]

Seeing a women’s bosom and waist,
do not sink into delusion.
These are transformations of flesh, fat, and the like.
Within your mind, deliberate on this again and again.


नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥

nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]

Water on the leaf of a lotus is extremely unstable.
Similarly, life is extremely uncertain.
Know that the whole world is stricken
with disease, pride, and grief.



यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥

yāvad vittopārjana-saktas
tāvan nija-parivāro raktaḥ
paśchāj jīvati jarjara-dehe
vārtāṁ ko ’pi na pṛchchhati gehe [5]

When you are able to earn wealth,
then your companions are attached to you.
Later, when you live on in a decrepit body,
no one asks about your well being, even at home.

Anonyymi kirjoitti:

hivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"



Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.


____________________

Tästä esimerkkinä hänen teksti:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥

bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ
govindaṁ bhaja mūḍha-mate
saṁprāpte sannihite kāle
na hi na hi rakṣati ḍukṛñ-karaṇe [1]

Serve Govinda, serve Govinda,
serve Govinda, O fool!
When the time of death arrives,
rules of grammar do not save you.

मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥

mūḍha jahīhi dhanāgama-tṛṣṇāṁ
kuru sad-buddhiṁ manasi vitṛṣṇām
yal labhase nija-karmopāttaṁ
vittaṁ tena vinodaya chittam [2]

O fool! Give up the desire to amass wealth.
Be virtuous and free from desire within your mind.
Whatever wealth you receive, acquired through your karma,
satisfy your mind with that.



नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥

nārī-stana-bhara-nābhī-deśaṁ
dṛṣṭvā mā gā mohāveśam
etan māṁsa-vasādi-vikāraṁ
manasi vichintaya vāraṁ vāram [3]

Seeing a women’s bosom and waist,
do not sink into delusion.
These are transformations of flesh, fat, and the like.
Within your mind, deliberate on this again and again.


नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥

nalinī-dala-gata-jalam ati-taralaṁ
tadvaj jīvitam atiśaya-chapalam
viddhi vyādhy-abhimāna-grastaṁ
lokaṁ śoka-hatañ cha samastam [4]

Water on the leaf of a lotus is extremely unstable.
Similarly, life is extremely uncertain.
Know that the whole world is stricken
with disease, pride, and grief.



यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥

yāvad vittopārjana-saktas
tāvan nija-parivāro raktaḥ
paśchāj jīvati jarjara-dehe
vārtāṁ ko ’pi na pṛchchhati gehe [5]

When you are able to earn wealth,
then your companions are attached to you.
Later, when you live on in a decrepit body,
no one asks about your well being, even at home.

Lue lisää

jatkuu:

यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६ ॥

yāvat pavano nivasati dehe
tāvat pṛchchhati kuśalaṁ gehe
gatavati vāyau dehāpāye
bhāryā bibhyati tasmin kāye [6]

When breath remains in your body,
then your companions ask about your welfare.
But when the breath withdrawals and your body decays,
then even your wife fears your body.



बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७ ॥

bālas tāvat krīḍā-saktaḥ
taruṇas tāvat taruṇī-saktaḥ
vṛddhas tāvach chintā-saktaḥ
pare brahmaṇi ko ’pi na saktaḥ [7]

As a child, one is absorbed in play.
As a youth, one is absorbed in young women.
As an elder, one is absorbed in worry.
No one is absorbed in the Absolute.



का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

kā te kāntā kas te putraḥ
saṁsāro ’yam atīva vichitraḥ
kasya tvaṁ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvañ chintaya tad iha bhrātaḥ [8]

Who is your wife? Who is your son?
This world is extremely perplexing.
Whose are you? Who are you? Where do you come from?
Contemplate these truths now brother.


सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥

sat-saṅgatve nissaṅgatvaṁ
nissaṅgatve nirmohatvam
nirmohatve niśchala-tattvaṁ
niśchala-tattve jīvan-muktiḥ [9]

From the association of the virtuous comes detachment.
From detachment comes freedom from delusion.
From freedom from delusion comes immovability.
And from immovability comes liberation in life.



वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥

vayasi gate kaḥ kāma-vikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṁsāraḥ [10]

When youth has gone, what is the excitement of lust?
When the water has run dry, what is a lake?
When wealth is gone, what is a family?
When the truth is known, what is the world?



मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११ ॥

mā kuru dhana-jana-yauvana-garvaṁ
harati nimeṣāt kālaḥ sarvam
māyāmayam idam akhilaṁ hitvā
brahma-padaṁ tvaṁ praviśa viditvā [11]

Do not take pride in wealth, companions, or youth.
In a moment, time takes them all away.
They are all illusory. Leave them,
understand the nature of the Absolute, and enter it.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६ ॥

yāvat pavano nivasati dehe
tāvat pṛchchhati kuśalaṁ gehe
gatavati vāyau dehāpāye
bhāryā bibhyati tasmin kāye [6]

When breath remains in your body,
then your companions ask about your welfare.
But when the breath withdrawals and your body decays,
then even your wife fears your body.



बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७ ॥

bālas tāvat krīḍā-saktaḥ
taruṇas tāvat taruṇī-saktaḥ
vṛddhas tāvach chintā-saktaḥ
pare brahmaṇi ko ’pi na saktaḥ [7]

As a child, one is absorbed in play.
As a youth, one is absorbed in young women.
As an elder, one is absorbed in worry.
No one is absorbed in the Absolute.



का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

kā te kāntā kas te putraḥ
saṁsāro ’yam atīva vichitraḥ
kasya tvaṁ kaḥ kuta āyātaḥ
tattvañ chintaya tad iha bhrātaḥ [8]

Who is your wife? Who is your son?
This world is extremely perplexing.
Whose are you? Who are you? Where do you come from?
Contemplate these truths now brother.


सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥

sat-saṅgatve nissaṅgatvaṁ
nissaṅgatve nirmohatvam
nirmohatve niśchala-tattvaṁ
niśchala-tattve jīvan-muktiḥ [9]

From the association of the virtuous comes detachment.
From detachment comes freedom from delusion.
From freedom from delusion comes immovability.
And from immovability comes liberation in life.



वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥

vayasi gate kaḥ kāma-vikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṁsāraḥ [10]

When youth has gone, what is the excitement of lust?
When the water has run dry, what is a lake?
When wealth is gone, what is a family?
When the truth is known, what is the world?



मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११ ॥

mā kuru dhana-jana-yauvana-garvaṁ
harati nimeṣāt kālaḥ sarvam
māyāmayam idam akhilaṁ hitvā
brahma-padaṁ tvaṁ praviśa viditvā [11]

Do not take pride in wealth, companions, or youth.
In a moment, time takes them all away.
They are all illusory. Leave them,
understand the nature of the Absolute, and enter it.

Lue lisää

jatkuu:

दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥

dina-yāminyau sāyaṁ prātaḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyuḥ
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ [12]

Day and night, dusk and dawn,
winter and spring revolve.
Time plays on, and life passes away,
but the wind of desire never lets go.

_________________________

Note

Presented here are the twelve verses of the Moha-mudgāra-stotram known as the Dvādaśa-mañjarikā-stotram, or the first twelve verses of a composition popularly known as Bhaja Govindam.


____________________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

_____________________________

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥

dina-yāminyau sāyaṁ prātaḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyuḥ
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ [12]

Day and night, dusk and dawn,
winter and spring revolve.
Time plays on, and life passes away,
but the wind of desire never lets go.

_________________________

Note

Presented here are the twelve verses of the Moha-mudgāra-stotram known as the Dvādaśa-mañjarikā-stotram, or the first twelve verses of a composition popularly known as Bhaja Govindam.


____________________________

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

_____________________________

Lue lisää

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"



Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

_____________________

The Hammer for Delusion


Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.


Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

Anonyymi kirjoitti:

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"



Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.

Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.

_____________________

The Hammer for Delusion


Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.


Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

Lue lisää

The Hammer for Delusion

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

Anonyymi kirjoitti:

The Hammer for Delusion

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-hammer-for-delusion/

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

Lue lisää

Presented here are the twelve verses of the Moha-mudgāra-stotram known as the Dvādaśa-mañjarikā-stotram, or the first twelve verses of a composition popularly known as Bhaja Govindam.

___________

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

_____________

Käännän vain muutaman jakeen. Käännösvirheet suomeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Presented here are the twelve verses of the Moha-mudgāra-stotram known as the Dvādaśa-mañjarikā-stotram, or the first twelve verses of a composition popularly known as Bhaja Govindam.

___________

Śrī Śaṅkar Āchārya’s vivid analysis of material existence.

Verses from this composition are cited and discussed by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj and Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj.

_____________

Käännän vain muutaman jakeen. Käännösvirheet suomeksi.

Lue lisää

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.



2. Oi typerys, luovu halusta kerätä rikkauksia, ole hyveellinen ja vapaa mielesi haluista. Hyväksy se tosiasia, että kaikki rikkaus, joka tulee sinulle elämässä, on seurausta menneistä toimistasi, karmastasi.


...

4. Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksenlehdellä. Tiedä, että maailmaa hallitsevat sairaus, ylpeys ja suru.


5. Kun voit ansaita vaurautta, kaverisi liittyvät sinuun. Mutta kun kehosi heikkenee vanhuuden vuoksi, kukaan ei kysele hyvinvoinnistasi, ei edes sukulaisesi.

Anonyymi kirjoitti:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.



2. Oi typerys, luovu halusta kerätä rikkauksia, ole hyveellinen ja vapaa mielesi haluista. Hyväksy se tosiasia, että kaikki rikkaus, joka tulee sinulle elämässä, on seurausta menneistä toimistasi, karmastasi.


...

4. Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksenlehdellä. Tiedä, että maailmaa hallitsevat sairaus, ylpeys ja suru.


5. Kun voit ansaita vaurautta, kaverisi liittyvät sinuun. Mutta kun kehosi heikkenee vanhuuden vuoksi, kukaan ei kysele hyvinvoinnistasi, ei edes sukulaisesi.

Lue lisää

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

6. Niin kauan kuin hengität, kumppanisi ovat kiinnostuneita hyvinvoinnistasi. Mutta kun sielusi jättää ruumiisi, jopa vaimosi pelkää sitä.


7. Lapsi on uppoutunut leikkeihin, nuorukainen kauniiseen tyttöön, vanhus on myös uppoutunut joihinkin huoliin, mutta ketään ei kiinnosta se, miten Absoluutti saavutetaan.


8. Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen sinä olet? Kuka sinä olet? Mistä sinä tulet? Mieti sitä, veljeni.

Anonyymi kirjoitti:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

6. Niin kauan kuin hengität, kumppanisi ovat kiinnostuneita hyvinvoinnistasi. Mutta kun sielusi jättää ruumiisi, jopa vaimosi pelkää sitä.


7. Lapsi on uppoutunut leikkeihin, nuorukainen kauniiseen tyttöön, vanhus on myös uppoutunut joihinkin huoliin, mutta ketään ei kiinnosta se, miten Absoluutti saavutetaan.


8. Kuka on vaimosi? Kuka on poikasi? Tämän maailman tiet ovat käsittämättömiä. Kenen sinä olet? Kuka sinä olet? Mistä sinä tulet? Mieti sitä, veljeni.

Lue lisää

jatkuu:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

...
10. Kun nuoruus katoaa, voiko himo tuoda iloa? Kun vesi haihtuu, mitä järvestä jää jäljelle? Kun menetät varallisuutesi, mikä on perheesi kohtalo? Kun olet oppinut totuuden, voiko aineellinen maailma vetää sinua puoleensa?

11. Älä ylpeile varallisuudella, ystävillä ja nuoruudella - aika vie ne sinulta pois. Kaikki tämä on illuusiota! Jätä kaikki tämä, oivalla Absoluutin luonne ja astu Korkeimman asuinpaikkaan.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

...
10. Kun nuoruus katoaa, voiko himo tuoda iloa? Kun vesi haihtuu, mitä järvestä jää jäljelle? Kun menetät varallisuutesi, mikä on perheesi kohtalo? Kun olet oppinut totuuden, voiko aineellinen maailma vetää sinua puoleensa?

11. Älä ylpeile varallisuudella, ystävillä ja nuoruudella - aika vie ne sinulta pois. Kaikki tämä on illuusiota! Jätä kaikki tämä, oivalla Absoluutin luonne ja astu Korkeimman asuinpaikkaan.

Lue lisää

jatkuu:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

12. Päivä ja yö, hämärä ja aamunkoitto, talvi ja kevät tulevat ja menevät. Aika leikkii omaa leikkiään, elämä menee ohi, ja ihminen on yhä halujen tuulen viemänä.


__________________


Huomautus

Tässä esitellään kaksitoista säkeistöä Moha-mudgāra-stotramista, joka tunnetaan nimellä Dvādaśa-mañjarikā-stotram, tai kaksitoista ensimmäistä säkeistöä teoksesta, joka tunnetaan yleisesti nimellä Bhaja Govindam.


____________________


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa.

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.

______________

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

______________

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.



Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Nyt ihan sama teksti sanskritin kielellä:

Sanskrit


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥


मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥


नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥


नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥


यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥


यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६ ॥


बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७ ॥


का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥


वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥


मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११ ॥


दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥

Anonyymi kirjoitti:

Nyt ihan sama teksti sanskritin kielellä:

Sanskrit


भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥


मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥


नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥


नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥


यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥


यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६ ॥


बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७ ॥


का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥


वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥


मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११ ॥


दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

The False Hope of Material Happiness

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-false-hope-of-material-happiness-2/

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj’s
appreciation for Śrīpād Śaṅkar Āchārya’s writing.



At the end of his life, Śrīpād Śaṅkar Āchārya composed the Moha-mudgara-stotram [‘The Hammer upon Illusion’], in which he elucidates the futility of worldly pursuits and encourages all to serve Śrī Govinda.

In his commentary on Śaraṇāgati, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj quotes a verse from this composition:

bālas tāvat krīḍāsaktaḥ
taruṇas tāvat taruṇī-raktaḥ
vṛddhas tāvat chintā-magnāḥ
pare brahmaṇi ko ’pi na lagnaḥ

“Boys are attached to play. Youths are attached to young women. The elderly are absorbed in worries. Alas! No one is conscious of the Absolute.”

During his last years, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj placed the following verse from the Moha-mudgara-stotram on the wall of his veranda.

dina-yāminyau sāyam prataḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyus
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ

dina-yāminyau—Day and night; sāyam—dusk; prataḥ—dawn; śiśira-vasantau—winter and spring; āyātaḥ—come; punaḥ—again. kālaḥ—Time; krīḍati—plays; āyuḥ—life; gachchhati—goes. tad api—Nevertheless; āśā-vāyuḥ—the disease of desire; na—does not; muñchati—go.

Day and night, dusk and dawn, winter and spring come again and again. Time plays on, and life passes away, but the disease of desire (the false hope of material happiness) never leaves me.

He also composed two poetic Bengali translations of this verse.

divasa-rajanī sandhyā-sakāla
ṣaḍ-ṛta-sane khele mahākāla
nāśe paramāyu; tabu āśā-vāyu
nā chhāḍe āmāya, e viṣama-dāya!

mahākāla—Time; khele—plays; sane—with; divasa-rajanī—the days and nights; sandhyā-sakāla—the dusks and dawns; [and] ṣaḍ-ṛta—the six seasons; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; āśā-vāyu—the disease of desire; nā—does not; chhāḍe—leave; āmāya—me. e—This; [is] viṣama-dāya—my dire condition!

Time plays with the days, nights, dusks, dawns, and six seasons, and takes away my life, yet the disease of desire never releases me. This is my dire condition!

divasa-yāminī-sandhyā-prabhāta
vasanta-śarat kare yātāyāta
kāla sethā khele nāśe paramāyu
tabu nāhi chhāḍe duṣṭa āśā-vāyu

divasa-yāminī—Day and night; sandhyā-prabhāta—dusk and dawn; vasanta-śarat—spring and fall; yātāyāta kare—come and go. kāla—Time; khele—plays; sethā—there; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; duṣṭa—the wicked; āśā-vāyu—disease of desire; nāhi—does not; chhāḍe—leave me.

Day, night, dusk, dawn, fall, and spring come and go. Time plays amongst them and takes away my life. Yet the wicked disease of desire never releases me.

May our hearts and minds at last become disenchanted with Māyā’s play by Śrīla Gurudev’s grace.

______________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

The False Hope of Material Happiness

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-false-hope-of-material-happiness-2/

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj’s
appreciation for Śrīpād Śaṅkar Āchārya’s writing.



At the end of his life, Śrīpād Śaṅkar Āchārya composed the Moha-mudgara-stotram [‘The Hammer upon Illusion’], in which he elucidates the futility of worldly pursuits and encourages all to serve Śrī Govinda.

In his commentary on Śaraṇāgati, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj quotes a verse from this composition:

bālas tāvat krīḍāsaktaḥ
taruṇas tāvat taruṇī-raktaḥ
vṛddhas tāvat chintā-magnāḥ
pare brahmaṇi ko ’pi na lagnaḥ

“Boys are attached to play. Youths are attached to young women. The elderly are absorbed in worries. Alas! No one is conscious of the Absolute.”

During his last years, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj placed the following verse from the Moha-mudgara-stotram on the wall of his veranda.

dina-yāminyau sāyam prataḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyus
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ

dina-yāminyau—Day and night; sāyam—dusk; prataḥ—dawn; śiśira-vasantau—winter and spring; āyātaḥ—come; punaḥ—again. kālaḥ—Time; krīḍati—plays; āyuḥ—life; gachchhati—goes. tad api—Nevertheless; āśā-vāyuḥ—the disease of desire; na—does not; muñchati—go.

Day and night, dusk and dawn, winter and spring come again and again. Time plays on, and life passes away, but the disease of desire (the false hope of material happiness) never leaves me.

He also composed two poetic Bengali translations of this verse.

divasa-rajanī sandhyā-sakāla
ṣaḍ-ṛta-sane khele mahākāla
nāśe paramāyu; tabu āśā-vāyu
nā chhāḍe āmāya, e viṣama-dāya!

mahākāla—Time; khele—plays; sane—with; divasa-rajanī—the days and nights; sandhyā-sakāla—the dusks and dawns; [and] ṣaḍ-ṛta—the six seasons; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; āśā-vāyu—the disease of desire; nā—does not; chhāḍe—leave; āmāya—me. e—This; [is] viṣama-dāya—my dire condition!

Time plays with the days, nights, dusks, dawns, and six seasons, and takes away my life, yet the disease of desire never releases me. This is my dire condition!

divasa-yāminī-sandhyā-prabhāta
vasanta-śarat kare yātāyāta
kāla sethā khele nāśe paramāyu
tabu nāhi chhāḍe duṣṭa āśā-vāyu

divasa-yāminī—Day and night; sandhyā-prabhāta—dusk and dawn; vasanta-śarat—spring and fall; yātāyāta kare—come and go. kāla—Time; khele—plays; sethā—there; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; duṣṭa—the wicked; āśā-vāyu—disease of desire; nāhi—does not; chhāḍe—leave me.

Day, night, dusk, dawn, fall, and spring come and go. Time plays amongst them and takes away my life. Yet the wicked disease of desire never releases me.

May our hearts and minds at last become disenchanted with Māyā’s play by Śrīla Gurudev’s grace.

______________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Antaa suurta tunnustusta Sripad Shankaracharyan teoksille.



Elämänsä lopussa Sripad Shankaracharya kirjoitti ”Moha-mudgara-stotram”
[”Vasara, joka tuhoaa illuusiot”], runon, jossa hän selventää kaikkien maallisten pyrkimysten turhuutta ja kehottaa kaikkia palvelemaan Sri Govindaa.

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Antaa suurta tunnustusta Sripad Shankaracharyan teoksille.



Elämänsä lopussa Sripad Shankaracharya kirjoitti ”Moha-mudgara-stotram”
[”Vasara, joka tuhoaa illuusiot”], runon, jossa hän selventää kaikkien maallisten pyrkimysten turhuutta ja kehottaa kaikkia palvelemaan Sri Govindaa.

Lue lisää

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj’s
appreciation for Śrīpād Śaṅkar Āchārya’s writing.



At the end of his life, Śrīpād Śaṅkar Āchārya composed the Moha-mudgara-stotram [‘The Hammer upon Illusion’], in which he elucidates the futility of worldly pursuits and encourages all to serve Śrī Govinda.

Anonyymi kirjoitti:

The False Hope of Material Happiness

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-false-hope-of-material-happiness-2/

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj’s
appreciation for Śrīpād Śaṅkar Āchārya’s writing.



At the end of his life, Śrīpād Śaṅkar Āchārya composed the Moha-mudgara-stotram [‘The Hammer upon Illusion’], in which he elucidates the futility of worldly pursuits and encourages all to serve Śrī Govinda.

In his commentary on Śaraṇāgati, Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj quotes a verse from this composition:

bālas tāvat krīḍāsaktaḥ
taruṇas tāvat taruṇī-raktaḥ
vṛddhas tāvat chintā-magnāḥ
pare brahmaṇi ko ’pi na lagnaḥ

“Boys are attached to play. Youths are attached to young women. The elderly are absorbed in worries. Alas! No one is conscious of the Absolute.”

During his last years, Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj placed the following verse from the Moha-mudgara-stotram on the wall of his veranda.

dina-yāminyau sāyam prataḥ
śiśira-vasantau punar āyātaḥ
kālaḥ krīḍati gachchhaty āyus
tad api na muñchaty āśā-vāyuḥ

dina-yāminyau—Day and night; sāyam—dusk; prataḥ—dawn; śiśira-vasantau—winter and spring; āyātaḥ—come; punaḥ—again. kālaḥ—Time; krīḍati—plays; āyuḥ—life; gachchhati—goes. tad api—Nevertheless; āśā-vāyuḥ—the disease of desire; na—does not; muñchati—go.

Day and night, dusk and dawn, winter and spring come again and again. Time plays on, and life passes away, but the disease of desire (the false hope of material happiness) never leaves me.

He also composed two poetic Bengali translations of this verse.

divasa-rajanī sandhyā-sakāla
ṣaḍ-ṛta-sane khele mahākāla
nāśe paramāyu; tabu āśā-vāyu
nā chhāḍe āmāya, e viṣama-dāya!

mahākāla—Time; khele—plays; sane—with; divasa-rajanī—the days and nights; sandhyā-sakāla—the dusks and dawns; [and] ṣaḍ-ṛta—the six seasons; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; āśā-vāyu—the disease of desire; nā—does not; chhāḍe—leave; āmāya—me. e—This; [is] viṣama-dāya—my dire condition!

Time plays with the days, nights, dusks, dawns, and six seasons, and takes away my life, yet the disease of desire never releases me. This is my dire condition!

divasa-yāminī-sandhyā-prabhāta
vasanta-śarat kare yātāyāta
kāla sethā khele nāśe paramāyu
tabu nāhi chhāḍe duṣṭa āśā-vāyu

divasa-yāminī—Day and night; sandhyā-prabhāta—dusk and dawn; vasanta-śarat—spring and fall; yātāyāta kare—come and go. kāla—Time; khele—plays; sethā—there; [and] nāśe—destroys; paramāyu—my lifespan; tabu—yet; duṣṭa—the wicked; āśā-vāyu—disease of desire; nāhi—does not; chhāḍe—leave me.

Day, night, dusk, dawn, fall, and spring come and go. Time plays amongst them and takes away my life. Yet the wicked disease of desire never releases me.

May our hearts and minds at last become disenchanted with Māyā’s play by Śrīla Gurudev’s grace.

______________________
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Sanskritinkieliset sanat translitteroidaan latinalaisin aakkosin sopiviksi, jotta länsimaalaiset voisivat oppia niitä.

Anonyymi kirjoitti:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.



2. Oi typerys, luovu halusta kerätä rikkauksia, ole hyveellinen ja vapaa mielesi haluista. Hyväksy se tosiasia, että kaikki rikkaus, joka tulee sinulle elämässä, on seurausta menneistä toimistasi, karmastasi.


...

4. Elämä aineellisessa maailmassa ei ole ikuista; se on kuin vesipisara lootuksenlehdellä. Tiedä, että maailmaa hallitsevat sairaus, ylpeys ja suru.


5. Kun voit ansaita vaurautta, kaverisi liittyvät sinuun. Mutta kun kehosi heikkenee vanhuuden vuoksi, kukaan ei kysele hyvinvoinnistasi, ei edes sukulaisesi.

Lue lisää

Kaunista.

Anonyymi kirjoitti:

jatkuu:

Moha-mudgāra-stotram
The Hammer for Delusion
by Śrī Śaṅkar Āchārya

12. Päivä ja yö, hämärä ja aamunkoitto, talvi ja kevät tulevat ja menevät. Aika leikkii omaa leikkiään, elämä menee ohi, ja ihminen on yhä halujen tuulen viemänä.


__________________


Huomautus

Tässä esitellään kaksitoista säkeistöä Moha-mudgāra-stotramista, joka tunnetaan nimellä Dvādaśa-mañjarikā-stotram, tai kaksitoista ensimmäistä säkeistöä teoksesta, joka tunnetaan yleisesti nimellä Bhaja Govindam.


____________________


Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa.

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.

______________

Shivan ja hänen puolisonsa Parvatin keskustelusta:

"Rakas Parvati, Kali-yugassa otan brahmanin muodon ja opetan tätä kuviteltua Mayavada-filosofiaa. Huijatakseen ateisteja kuvailen Jumaluuden Korkeimman Persoonallisuuden olevan vailla muotoa ja ominaisuuksia"

______________

Vishnun/Krishnan tahdon mukaisesti myös Shiva inkarnoitui maan päälle jakamaan vääriä ja harhaanjohtavia opetuksia ihmisille, jotka eivät halunneet tuntea Jumalaa.


Ja tietenkin Shankacharya tiesi totuuden, mutta sanoi tarkoituksella eri tavalla - eksyttääkseen. Tällaista tapahtuu joskus, ihan Jumalan käskystä.



Vedoissa on monia erilaisia lausuntoja ERI IHMISTYHMILLE, jotka eivät sovi meidän alkuperäiseen ymmärrykseemme.

Puraaneja on kolmenlaisia: sattvika, rajasika ja tamasika hyvyydessä, intohimossa ja tietämättömyydessä oleville ihmisille. Näiden Puranoiden luettelo ja luokittelu on esitetty Matsya-puranassa.

Esimerkiksi tietämättömyyden vaikutuksen alaisille ihmisille on helpompaa ja luonnollisempaa hyväksyä Shiva Korkeimmaksi, koska hän ei aseta korkeita vaatimuksia hartailleen.

Mutta jos kyseinen henkilö sattuu olemaan vilpitön Shivan seuraaja, niin jonkin ajan kuluttua Shiva saattaa paljastaa hänelle Vishnua (Krishnaa) koskevien salaisuuksien salaisuuden ja antaa hänelle Krishna-bhaktin siunaukset.

Mutta yleensä näin ei tapahdu yhden elämän aikana. Tällä tavoin Krishna toisaalta suojaa Itseään epäpäteviltä henkilöiltä ja toisaalta antaa heille mahdollisuuden kehittyä vähitellen guna-karmansa mukaisesti.

Lue lisää

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa.

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.


Tämä on Shankaran viimeinen ohje seuraajilleen, ja sen merkitys on se, että mayavadifilosofeilla on tapana irrottaa haluamansa merkitys ei-toivotuista tulkinnoista kieliopillisten temppujen avulla. Sanskritin kieliopilliset temput ovat loistavaa peliä; on monia sanoja, joille voidaan antaa erilaisia merkityksiä .

Anonyymi kirjoitti:

Elämänsä loppupuolella Shankara kirjoitti säkeen, joka oli osoitettu niille, jotka eivät olleet ymmärtäneet Vedojen todellista sanomaa.

Shankaracharyan seuraajat hylkäsivät usein tämän säkeen, mutta joka kuitenkin kuvastaa Lordi Shivan todellista tunnelmaa:


1. Palvele Govindaa, palvele Govindaa, palvele Govindaa, oi typerys! Kun kuolemasi aika koittaa, kielioppisäännöt eivät pelasta sinua.


Tämä on Shankaran viimeinen ohje seuraajilleen, ja sen merkitys on se, että mayavadifilosofeilla on tapana irrottaa haluamansa merkitys ei-toivotuista tulkinnoista kieliopillisten temppujen avulla. Sanskritin kieliopilliset temput ovat loistavaa peliä; on monia sanoja, joille voidaan antaa erilaisia merkityksiä .

Lue lisää

Miksi Shankaracharya petti koko maailmaa?

Puranat kertovat meille, että suuri Shankaracharya on Lordi Shivan inkarnaati (jaShiva itse itse Lordi Vishnun guna-avatar).

Shankaracharya antoi maailmalle Mayavada-filosofian ja johti siten suuren määrän ihmisiä illuusioon.

Kysymykseen siitä, miten tämä tapahtui, vastaa Padma Purana, jossa todetaan, että Herra Krishna itse käski Shivaa suorittamaan tämän tehtävän.

Yritämme ymmärtää, mikä oli tarve johtaa maailman ihmiset illuusioon, ja vieläpä armon Herra Krishnan suorasta käskystä.

Padma Purana kertoo meille, että Shankaracharya on Shivan inkarnaatio:

Herra Shiva sanoi jumalatar Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa:

”Kali-aikakaudella minä annan brahmanan hahmossa väärän tulkinnan Vedoista Mayavada-filosofian pohjalta, joka on verhottua buddhalaisuutta ('Padma-purana', Uttara-khandha, 25.7).

Tämä kohta osoittaa, että Shiva ilmestyi täyttämään Krishnan itsensä hänelle uskomaa tehtävää:



Korkein Herra sanoi lordi Shivalle:

Saa tavalliset ihmiset kääntymään pois minusta antamalla Vedoille oman tulkintasi. Kätke heiltä totuus Minusta, niin että he keskittyvät aineelliseen toimintaan ja menettävät henkisen tiedon (Padma-purana, Uttara-khandha, 62.31).


Älykäs ihminen ei kuitenkaan voi välttyä epäilyksiltä ja kysymyksiltä: Miten Krishna saattoi pyytää puhdasta palvojaansa Shivaa - pettämään eläviä olentoja? Eikö Krishnan etujen mukaista ole, että ihmiset tulisivat omistautuneeseen palveluun mahdollisimman pian? Eikö Herra, armon valtameri - halua vain hyvää kaikille eläville olennoille? Miksi hän sitten esitti tällaisen pyynnön Shivalle?

Vastaus tähän kysymykseen paljastuu Vrajanathan ja Raghunatha dasa Babajin välisestä keskustelusta. Tämän keskustelun on tallentanut hänen Jaiva Dharma -teoksessaan menneisyyden suuri acharya Bhaktivinoda Thakur. Tutkikaamme sitä huolellisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Shankaracharya petti koko maailmaa?

Puranat kertovat meille, että suuri Shankaracharya on Lordi Shivan inkarnaati (jaShiva itse itse Lordi Vishnun guna-avatar).

Shankaracharya antoi maailmalle Mayavada-filosofian ja johti siten suuren määrän ihmisiä illuusioon.

Kysymykseen siitä, miten tämä tapahtui, vastaa Padma Purana, jossa todetaan, että Herra Krishna itse käski Shivaa suorittamaan tämän tehtävän.

Yritämme ymmärtää, mikä oli tarve johtaa maailman ihmiset illuusioon, ja vieläpä armon Herra Krishnan suorasta käskystä.

Padma Purana kertoo meille, että Shankaracharya on Shivan inkarnaatio:

Herra Shiva sanoi jumalatar Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa:

”Kali-aikakaudella minä annan brahmanan hahmossa väärän tulkinnan Vedoista Mayavada-filosofian pohjalta, joka on verhottua buddhalaisuutta ('Padma-purana', Uttara-khandha, 25.7).

Tämä kohta osoittaa, että Shiva ilmestyi täyttämään Krishnan itsensä hänelle uskomaa tehtävää:



Korkein Herra sanoi lordi Shivalle:

Saa tavalliset ihmiset kääntymään pois minusta antamalla Vedoille oman tulkintasi. Kätke heiltä totuus Minusta, niin että he keskittyvät aineelliseen toimintaan ja menettävät henkisen tiedon (Padma-purana, Uttara-khandha, 62.31).


Älykäs ihminen ei kuitenkaan voi välttyä epäilyksiltä ja kysymyksiltä: Miten Krishna saattoi pyytää puhdasta palvojaansa Shivaa - pettämään eläviä olentoja? Eikö Krishnan etujen mukaista ole, että ihmiset tulisivat omistautuneeseen palveluun mahdollisimman pian? Eikö Herra, armon valtameri - halua vain hyvää kaikille eläville olennoille? Miksi hän sitten esitti tällaisen pyynnön Shivalle?

Vastaus tähän kysymykseen paljastuu Vrajanathan ja Raghunatha dasa Babajin välisestä keskustelusta. Tämän keskustelun on tallentanut hänen Jaiva Dharma -teoksessaan menneisyyden suuri acharya Bhaktivinoda Thakur. Tutkikaamme sitä huolellisesti.

Lue lisää

Puranat kertovat meille, että suuri Shankaracharya on Lordi Shivan inkarnaatio (ja Shiva itse itse Lordi Vishnun guna-avatara).

Anonyymi kirjoitti:

Miksi Shankaracharya petti koko maailmaa?

Puranat kertovat meille, että suuri Shankaracharya on Lordi Shivan inkarnaati (jaShiva itse itse Lordi Vishnun guna-avatar).

Shankaracharya antoi maailmalle Mayavada-filosofian ja johti siten suuren määrän ihmisiä illuusioon.

Kysymykseen siitä, miten tämä tapahtui, vastaa Padma Purana, jossa todetaan, että Herra Krishna itse käski Shivaa suorittamaan tämän tehtävän.

Yritämme ymmärtää, mikä oli tarve johtaa maailman ihmiset illuusioon, ja vieläpä armon Herra Krishnan suorasta käskystä.

Padma Purana kertoo meille, että Shankaracharya on Shivan inkarnaatio:

Herra Shiva sanoi jumalatar Durgalle, joka hallitsee aineellista maailmaa:

”Kali-aikakaudella minä annan brahmanan hahmossa väärän tulkinnan Vedoista Mayavada-filosofian pohjalta, joka on verhottua buddhalaisuutta ('Padma-purana', Uttara-khandha, 25.7).

Tämä kohta osoittaa, että Shiva ilmestyi täyttämään Krishnan itsensä hänelle uskomaa tehtävää:



Korkein Herra sanoi lordi Shivalle:

Saa tavalliset ihmiset kääntymään pois minusta antamalla Vedoille oman tulkintasi. Kätke heiltä totuus Minusta, niin että he keskittyvät aineelliseen toimintaan ja menettävät henkisen tiedon (Padma-purana, Uttara-khandha, 62.31).


Älykäs ihminen ei kuitenkaan voi välttyä epäilyksiltä ja kysymyksiltä: Miten Krishna saattoi pyytää puhdasta palvojaansa Shivaa - pettämään eläviä olentoja? Eikö Krishnan etujen mukaista ole, että ihmiset tulisivat omistautuneeseen palveluun mahdollisimman pian? Eikö Herra, armon valtameri - halua vain hyvää kaikille eläville olennoille? Miksi hän sitten esitti tällaisen pyynnön Shivalle?

Vastaus tähän kysymykseen paljastuu Vrajanathan ja Raghunatha dasa Babajin välisestä keskustelusta. Tämän keskustelun on tallentanut hänen Jaiva Dharma -teoksessaan menneisyyden suuri acharya Bhaktivinoda Thakur. Tutkikaamme sitä huolellisesti.

Lue lisää

Vrajanath kääntyi viisaan vanhuksen puoleen ja kysyi:

Miksi Herra Shiva, Vaishnavojen kunniakkain ja puolijumalien johtaja, teki niin sopimattoman teon, oi opettaja?


Babaji vastasi hymyillen:

Shiva on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatar.”

Oli aika, jolloin demonit usein verhoutuivat antaumuksen varjoon voidakseen toteuttaa syntisiä himokkaita halujaan. Kun armollinen Korkein Herra näki tämän, hän päätti vilpittömien hartaiden hyvinvoinnista huolehtien korjata tilanteen.


Tällä ajatuksella hän kutsui Herra Shivan ja sanoi hänelle:

Oi Shiva, nyt demonit, jotka ovat tietämättömyyden gunassa, ovat siirtymässä puhtaan omistautuneen palvelun tielle, ja tämä on vahingollista maailmalle. Mene maan päälle ja johda demonit harhaan. Piilota niin paljon kuin voit totuutta Minusta ja saarnaa mayavadaa, imperialismin filosofiaa. Toivon, että demonit jättävät ilomielin puhtaan omistautuneen palvelun tien ja kääntyvät impersonalismiin. Tämä pelastaa todelliset palvojani.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath kääntyi viisaan vanhuksen puoleen ja kysyi:

Miksi Herra Shiva, Vaishnavojen kunniakkain ja puolijumalien johtaja, teki niin sopimattoman teon, oi opettaja?


Babaji vastasi hymyillen:

Shiva on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatar.”

Oli aika, jolloin demonit usein verhoutuivat antaumuksen varjoon voidakseen toteuttaa syntisiä himokkaita halujaan. Kun armollinen Korkein Herra näki tämän, hän päätti vilpittömien hartaiden hyvinvoinnista huolehtien korjata tilanteen.


Tällä ajatuksella hän kutsui Herra Shivan ja sanoi hänelle:

Oi Shiva, nyt demonit, jotka ovat tietämättömyyden gunassa, ovat siirtymässä puhtaan omistautuneen palvelun tielle, ja tämä on vahingollista maailmalle. Mene maan päälle ja johda demonit harhaan. Piilota niin paljon kuin voit totuutta Minusta ja saarnaa mayavadaa, imperialismin filosofiaa. Toivon, että demonit jättävät ilomielin puhtaan omistautuneen palvelun tien ja kääntyvät impersonalismiin. Tämä pelastaa todelliset palvojani.

Lue lisää

Suurin Vaishnava, Herra Shiva, ei ollut iloinen kuullessaan tämän ohjeen Korkeimmalta Herralta. Hän kuitenkin hyväksyi sen ehdoitta ja lähti levittämään Mayavada-filosofiaa. Voiko lordi Shivaa, koko maailman henkistä opettajaa, moittia vain siksi, että hän on hoitanut Herran tehtävän liian hyvin?

Kaikkien ehdollistuneiden sielujen hyväksi Jumala pyörittää syntymien ja kuolemien pyörää aineellisessa maailmassa. Vaisnavat eivät syytä Herra Shivaa siitä, että hän syntyi Shankaracharyan kehossa ja toi mayavada-teorian maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Suurin Vaishnava, Herra Shiva, ei ollut iloinen kuullessaan tämän ohjeen Korkeimmalta Herralta. Hän kuitenkin hyväksyi sen ehdoitta ja lähti levittämään Mayavada-filosofiaa. Voiko lordi Shivaa, koko maailman henkistä opettajaa, moittia vain siksi, että hän on hoitanut Herran tehtävän liian hyvin?

Kaikkien ehdollistuneiden sielujen hyväksi Jumala pyörittää syntymien ja kuolemien pyörää aineellisessa maailmassa. Vaisnavat eivät syytä Herra Shivaa siitä, että hän syntyi Shankaracharyan kehossa ja toi mayavada-teorian maailmaan.

Lue lisää

Padma Puranassa Korkein Herra sanoo Shivalle:

Shiva, koska palvot Minua, siunaan sinua aina. Kali-yugassa syntyneet hämmentävät ihmisiä saarnaamalla väärää tulkintaa Vedoista. Piilota säteilevät kasvoni impersonalismin pilven taakse ja saa ihmiset kääntymään pois Minusta.

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle:

Oi mahtava Shiva, kirjoita kirjoja, jotka ovat täynnä valheellisuutta, ja johda näin ihmisiä harhaan. Oi mahtava, turvaudu petokseen. Aseta itsesi etualalle ja kätke Minut.

Anonyymi kirjoitti:

Padma Puranassa Korkein Herra sanoo Shivalle:

Shiva, koska palvot Minua, siunaan sinua aina. Kali-yugassa syntyneet hämmentävät ihmisiä saarnaamalla väärää tulkintaa Vedoista. Piilota säteilevät kasvoni impersonalismin pilven taakse ja saa ihmiset kääntymään pois Minusta.

Varaha-puraanassa Korkein Herra sanoo Shivalle:

Oi mahtava Shiva, kirjoita kirjoja, jotka ovat täynnä valheellisuutta, ja johda näin ihmisiä harhaan. Oi mahtava, turvaudu petokseen. Aseta itsesi etualalle ja kätke Minut.

Lue lisää

Näin suuri Babaji selitti Shankaracharyan lähetystehtävän salaisen merkityksen. Ei ole mitään syytä syyttää tästä Shivaa tai Korkeinta Herraa Itseään, sillä Krishna oli kertonut Arjunalle Bhagavad Gitassa, että puhtaiden palvojien rakkaus voi käskyttää jopa Häntä Itseään.

Anonyymi kirjoitti:

Näin suuri Babaji selitti Shankaracharyan lähetystehtävän salaisen merkityksen. Ei ole mitään syytä syyttää tästä Shivaa tai Korkeinta Herraa Itseään, sillä Krishna oli kertonut Arjunalle Bhagavad Gitassa, että puhtaiden palvojien rakkaus voi käskyttää jopa Häntä Itseään.

Lue lisää

https://yogananda.com.au/img/pics/shankara327.jpg

https://tomdas.com/wp-content/uploads/2018/12/5bcbc2e6adc6ac9dfb690a3edcb64ab2_l.jpg

https://tomdas.com/wp-content/uploads/2021/02/shankara-blessings.jpg

Shankaracharya

Anonyymi kirjoitti:

https://yogananda.com.au/img/pics/shankara327.jpg

https://tomdas.com/wp-content/uploads/2018/12/5bcbc2e6adc6ac9dfb690a3edcb64ab2_l.jpg

https://tomdas.com/wp-content/uploads/2021/02/shankara-blessings.jpg

Shankaracharya

Lue lisää

Demoni ei ole elämänmuoto, vaan elävä olento, joka ajattelee ja toimii demonisella tavalla. Usein he eivät ole lainkaan ateisteja.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath kääntyi viisaan vanhuksen puoleen ja kysyi:

Miksi Herra Shiva, Vaishnavojen kunniakkain ja puolijumalien johtaja, teki niin sopimattoman teon, oi opettaja?


Babaji vastasi hymyillen:

Shiva on Jumaluuden Ylimmän Persoonallisuuden guna-avatar.”

Oli aika, jolloin demonit usein verhoutuivat antaumuksen varjoon voidakseen toteuttaa syntisiä himokkaita halujaan. Kun armollinen Korkein Herra näki tämän, hän päätti vilpittömien hartaiden hyvinvoinnista huolehtien korjata tilanteen.


Tällä ajatuksella hän kutsui Herra Shivan ja sanoi hänelle:

Oi Shiva, nyt demonit, jotka ovat tietämättömyyden gunassa, ovat siirtymässä puhtaan omistautuneen palvelun tielle, ja tämä on vahingollista maailmalle. Mene maan päälle ja johda demonit harhaan. Piilota niin paljon kuin voit totuutta Minusta ja saarnaa mayavadaa, imperialismin filosofiaa. Toivon, että demonit jättävät ilomielin puhtaan omistautuneen palvelun tien ja kääntyvät impersonalismiin. Tämä pelastaa todelliset palvojani.

Lue lisää

korjaus: impersonalismin filosofiaa.

Anonyymi kirjoitti:

Demoni ei ole elämänmuoto, vaan elävä olento, joka ajattelee ja toimii demonisella tavalla. Usein he eivät ole lainkaan ateisteja.

Ihmisen valinta
Aineellinen maailma ei suinkaan ole ihmisten leikkikenttä - kuten monet mieluummin näkevät. Ihmisen valinta tiivistyy kolmeen asiaan: 1) seurata dharmaa, 2) olla seuraamatta sitä ja 3) seurata adharmaa eli sitä, mikä on vastoin dharmaa. Valitsemalla - tietoisesti tai tiedostamatta - jonkin näistä kolmesta toimintatavasta ihminen käynnistää hienojakoisessa maailmassa ohjelmat, jotka aineellinen luonto (joka ei sinänsä ole persoonaton) toteuttaa hänen puolestaan. Niin kauan kuin ihminen vain ajattelee, pohtii jotakin, maailma ei reagoi siihen millään tavalla. Mutta kun ihminen puhuu tai kirjoittaa siitä, mitä hän ajattelee, aineellinen luonto alkaa reagoida siihen. Ja kun ihminen alkaa toimia, aineellinen luonto reagoi vielä enemmän.

Jos ihmisen teot ovat sopusoinnussa hänen dharmansa kanssa (universaali harmonia hänelle), aineellisen luonnon reaktio on hänelle suotuisa. Jos näin ei ole (kun ihminen syyllistyy adharmaan), seuraukset ovat tuskallisia ja tuovat kärsimystä ja kurjuutta. Tämän periaatteen ymmärtäminen on äärimmäisen tärkeää sille, joka haluaa elää harmoniassa maailman kanssa. Harmoniaa ei voi tuoda elämään. Siihen voi vain mukautua. Maailma on jo täydellinen. Se, mikä on epätäydellistä, on ihmisen valinta. Oman dharmansa mukaileminen edellyttää, että ihminen ensin ymmärtää sen. Sillä se, joka ei tunne oikeamielisyyden polkua, ei voi seurata sitä. Se, jolla ei ole polkua, joka ei tunne polkua, on kuin lautta meressä, jota tuuli kuljettaa - ja jonka ohjaus on rikki. Häntä ajaa voiton ja hyväksikäytön halu. Hänen on vaikea ymmärtää, että kaikki dharmasta poikkeamalla saavutetut voitot aiheuttavat hänelle tulevaisuudessa vain kärsimystä ja ahdistusta.


Tunteakseen itsensä onnelliseksi ihminen ei oikeastaan tarvitse paljon. Kaikki ongelmat, vaikeudet ja pettymykset johtuvat hillittömistä haluista, joilla ei ole loppua. Ihmisestä tuntuu: nyt hyppään tämän aallon yli, nyt ratkaisen tämän yhden ongelman ja voin elää rauhassa ja onnellisesti. Tämä on harhaa. Sillä tätä aaltoa seuraa toinen aalto. Ja sitten seuraava. Ja kaikki nämä aineellisten ongelmien aallot ovat syntyneet menneisyyden karmastamme. Eikä niille ole loppua. Näin tämä maailma toimii. Tässä maailmassa oleminen itsessään takaa ongelmia, jotka liittyvät mieleen ja kehoon, liittyvät muihin eläviin olentoihin ja liittyvät luonnon elementteihin.


On järjetöntä taistella oikeudenmukaisuuden puolesta. Maailma on alun perin järjestetty oikeudenmukaisesti. Jokainen täällä saa mitä haluaa ja vain sen, minkä ansaitsee. Ihmisen valinta ja universaali oikeudenmukaisuus ovat olemassa toisistaan riippumatta. Ihmisen tulisi taistella itsensä puolesta HÄNESSÄ; valon voimien (sattva) voiton puolesta pimeyden (tamas) voimista itsessään; armon energian voiton puolesta pakkomielteen ja tietämättömyyden energioista. Nämä kolme energiaa taistelevat jatkuvasti keskenään meissä. Ja meillä on oikeus ja mahdollisuus valita kumman tahansa niistä voiton. Se on meidän valintamme. Se on meidän vastuumme. Hyvä ja paha voittavat voittonsa meissä. Se, mitä näemme ulkoisesti, on aina sisäisen kamppailun tulos. Ympäristömme (sen tuhoava puoli) pystyy vaikuttamaan meihin kielteisesti vain siinä määrin kuin me suostumme siihen.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen valinta
Aineellinen maailma ei suinkaan ole ihmisten leikkikenttä - kuten monet mieluummin näkevät. Ihmisen valinta tiivistyy kolmeen asiaan: 1) seurata dharmaa, 2) olla seuraamatta sitä ja 3) seurata adharmaa eli sitä, mikä on vastoin dharmaa. Valitsemalla - tietoisesti tai tiedostamatta - jonkin näistä kolmesta toimintatavasta ihminen käynnistää hienojakoisessa maailmassa ohjelmat, jotka aineellinen luonto (joka ei sinänsä ole persoonaton) toteuttaa hänen puolestaan. Niin kauan kuin ihminen vain ajattelee, pohtii jotakin, maailma ei reagoi siihen millään tavalla. Mutta kun ihminen puhuu tai kirjoittaa siitä, mitä hän ajattelee, aineellinen luonto alkaa reagoida siihen. Ja kun ihminen alkaa toimia, aineellinen luonto reagoi vielä enemmän.

Jos ihmisen teot ovat sopusoinnussa hänen dharmansa kanssa (universaali harmonia hänelle), aineellisen luonnon reaktio on hänelle suotuisa. Jos näin ei ole (kun ihminen syyllistyy adharmaan), seuraukset ovat tuskallisia ja tuovat kärsimystä ja kurjuutta. Tämän periaatteen ymmärtäminen on äärimmäisen tärkeää sille, joka haluaa elää harmoniassa maailman kanssa. Harmoniaa ei voi tuoda elämään. Siihen voi vain mukautua. Maailma on jo täydellinen. Se, mikä on epätäydellistä, on ihmisen valinta. Oman dharmansa mukaileminen edellyttää, että ihminen ensin ymmärtää sen. Sillä se, joka ei tunne oikeamielisyyden polkua, ei voi seurata sitä. Se, jolla ei ole polkua, joka ei tunne polkua, on kuin lautta meressä, jota tuuli kuljettaa - ja jonka ohjaus on rikki. Häntä ajaa voiton ja hyväksikäytön halu. Hänen on vaikea ymmärtää, että kaikki dharmasta poikkeamalla saavutetut voitot aiheuttavat hänelle tulevaisuudessa vain kärsimystä ja ahdistusta.


Tunteakseen itsensä onnelliseksi ihminen ei oikeastaan tarvitse paljon. Kaikki ongelmat, vaikeudet ja pettymykset johtuvat hillittömistä haluista, joilla ei ole loppua. Ihmisestä tuntuu: nyt hyppään tämän aallon yli, nyt ratkaisen tämän yhden ongelman ja voin elää rauhassa ja onnellisesti. Tämä on harhaa. Sillä tätä aaltoa seuraa toinen aalto. Ja sitten seuraava. Ja kaikki nämä aineellisten ongelmien aallot ovat syntyneet menneisyyden karmastamme. Eikä niille ole loppua. Näin tämä maailma toimii. Tässä maailmassa oleminen itsessään takaa ongelmia, jotka liittyvät mieleen ja kehoon, liittyvät muihin eläviin olentoihin ja liittyvät luonnon elementteihin.


On järjetöntä taistella oikeudenmukaisuuden puolesta. Maailma on alun perin järjestetty oikeudenmukaisesti. Jokainen täällä saa mitä haluaa ja vain sen, minkä ansaitsee. Ihmisen valinta ja universaali oikeudenmukaisuus ovat olemassa toisistaan riippumatta. Ihmisen tulisi taistella itsensä puolesta HÄNESSÄ; valon voimien (sattva) voiton puolesta pimeyden (tamas) voimista itsessään; armon energian voiton puolesta pakkomielteen ja tietämättömyyden energioista. Nämä kolme energiaa taistelevat jatkuvasti keskenään meissä. Ja meillä on oikeus ja mahdollisuus valita kumman tahansa niistä voiton. Se on meidän valintamme. Se on meidän vastuumme. Hyvä ja paha voittavat voittonsa meissä. Se, mitä näemme ulkoisesti, on aina sisäisen kamppailun tulos. Ympäristömme (sen tuhoava puoli) pystyy vaikuttamaan meihin kielteisesti vain siinä määrin kuin me suostumme siihen.

Lue lisää

Valintatilanne on väistämätön. Valinnasta kieltäytyminen on myös valinta.

Virran mukana kulkeminen, uppoaminen tai päätöksen tekeminen on meidän valintamme. Ihmiselle on uskottu vastuu: vastuu vapautensa oikeasta käytöstä. Vapaus, jolla ihminen on varustettu, antaa hänelle joka hetki mahdollisuuden ja vastuun tehdä valintoja, sekä oikeita että vääriä. Suuretkin ajattelijat ovat kuitenkin ymmällään - mikä on hyvää ja mikä pahaa: mitä hyväksyä ja mitä hylätä.

Anonyymi kirjoitti:

Valintatilanne on väistämätön. Valinnasta kieltäytyminen on myös valinta.

Virran mukana kulkeminen, uppoaminen tai päätöksen tekeminen on meidän valintamme. Ihmiselle on uskottu vastuu: vastuu vapautensa oikeasta käytöstä. Vapaus, jolla ihminen on varustettu, antaa hänelle joka hetki mahdollisuuden ja vastuun tehdä valintoja, sekä oikeita että vääriä. Suuretkin ajattelijat ovat kuitenkin ymmällään - mikä on hyvää ja mikä pahaa: mitä hyväksyä ja mitä hylätä.

Lue lisää

1. Minkä ajatuksen palvelemiseen ( kehon, mielen ja puheen) tulisi omistaa päivän nykyinen aika? (Todella suuri tulos syntyy sitä edeltävien monien pienten tekojen kautta).

2. Missä gunassa tämä palvelu suoritetaan?

Vallitseva guna seuraa ihmistä läpi elämän karman vaikutuksesta. Joissakin tilanteissa valaistunut henkilö pystyy kuitenkin valitsemaan, missä gunassa hän suorittaa teon, tämän tai tuon teon. Siitä riippuu tämän teon tuloksen laatu. Tulos voi olla puhdas, kärsimyksen tai tyhmyyden värittämä.

Anonyymi kirjoitti:

1. Minkä ajatuksen palvelemiseen ( kehon, mielen ja puheen) tulisi omistaa päivän nykyinen aika? (Todella suuri tulos syntyy sitä edeltävien monien pienten tekojen kautta).

2. Missä gunassa tämä palvelu suoritetaan?

Vallitseva guna seuraa ihmistä läpi elämän karman vaikutuksesta. Joissakin tilanteissa valaistunut henkilö pystyy kuitenkin valitsemaan, missä gunassa hän suorittaa teon, tämän tai tuon teon. Siitä riippuu tämän teon tuloksen laatu. Tulos voi olla puhdas, kärsimyksen tai tyhmyyden värittämä.

Lue lisää

Paras polku on keskimmäinen polku

Olipa valintamme mikä tahansa, se ei koskaan ole täydellinen. Äärimmäisyydet polun valinnassa haittaavat sisäisen tasapainon säilyttämistä. Valintojen lisäksi on olemassa karmallisia ohjelmia, joita ei aina voi onnistuneesti kiertää. Paras valinta on valita ”kultaisen keskitien” periaatteen mukaisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Paras polku on keskimmäinen polku

Olipa valintamme mikä tahansa, se ei koskaan ole täydellinen. Äärimmäisyydet polun valinnassa haittaavat sisäisen tasapainon säilyttämistä. Valintojen lisäksi on olemassa karmallisia ohjelmia, joita ei aina voi onnistuneesti kiertää. Paras valinta on valita ”kultaisen keskitien” periaatteen mukaisesti.

Lue lisää

Predestinaation ja valinnanvapauden välinen suhde



Menneisyyden työstäminen ja tulevaisuuteen valmistautuminen tapahtuvat samanaikaisesti - tavalla, joka on ymmärrykselle käsittämätön. Kuvittele, että olemme ostaneet lipun Pariisiin menevään lentokoneeseen. Olemme kiivenneet lentokoneen ramppia pitkin ja istuutuneet istuimellemme. Kiihdytettyämme kiitotietä pitkin kone nousi ilmaan. Olemme lennossa. Nyt meillä on pientä liikkumavaraa. Mitä voimme tehdä? Voimme nojata istuimellamme taaksepäin, voimme kytkeä ilmanvaihdon päälle, voimme kutsua lentoemännän, voimme nousta ylös ja mennä vessaan tai jopa mennä koputtamaan ohjaamon oveen lentäjälle ja niin edelleen. Voimme tehdä niin monia asioita koneessa ollessamme, mutta... me lennämme Pariisiin......

Anonyymi kirjoitti:

Predestinaation ja valinnanvapauden välinen suhde



Menneisyyden työstäminen ja tulevaisuuteen valmistautuminen tapahtuvat samanaikaisesti - tavalla, joka on ymmärrykselle käsittämätön. Kuvittele, että olemme ostaneet lipun Pariisiin menevään lentokoneeseen. Olemme kiivenneet lentokoneen ramppia pitkin ja istuutuneet istuimellemme. Kiihdytettyämme kiitotietä pitkin kone nousi ilmaan. Olemme lennossa. Nyt meillä on pientä liikkumavaraa. Mitä voimme tehdä? Voimme nojata istuimellamme taaksepäin, voimme kytkeä ilmanvaihdon päälle, voimme kutsua lentoemännän, voimme nousta ylös ja mennä vessaan tai jopa mennä koputtamaan ohjaamon oveen lentäjälle ja niin edelleen. Voimme tehdä niin monia asioita koneessa ollessamme, mutta... me lennämme Pariisiin......

Lue lisää

Halun rooli kohtalossamme. Universaalinen oikeudenmukaisuus

Kaikki alkaa halusta. Maailmaa ohjaavat lukemattomien yksittäisten sielujen halut. Sielun (aineellisen maailman ylittävä) halu on se, joka panee liikkeelle luomakunnan aineelliset elementit. Mikä tahansa tietoinen tekomme on seurausta haluistamme joko nykyisyydessä tai menneisyydessä.

On olemassa universaalia oikeudenmukaisuutta, mutta ajattelemme, että kaikki Jumalan luoma sisältää virheitä: luomakunta on epätäydellinen.

Ilman maailman harmonian ja oikeudenmukaisuuden näkemistä on äärimmäisen vaikeaa kehittyä henkisesti.

Anonyymi kirjoitti:

Halun rooli kohtalossamme. Universaalinen oikeudenmukaisuus

Kaikki alkaa halusta. Maailmaa ohjaavat lukemattomien yksittäisten sielujen halut. Sielun (aineellisen maailman ylittävä) halu on se, joka panee liikkeelle luomakunnan aineelliset elementit. Mikä tahansa tietoinen tekomme on seurausta haluistamme joko nykyisyydessä tai menneisyydessä.

On olemassa universaalia oikeudenmukaisuutta, mutta ajattelemme, että kaikki Jumalan luoma sisältää virheitä: luomakunta on epätäydellinen.

Ilman maailman harmonian ja oikeudenmukaisuuden näkemistä on äärimmäisen vaikeaa kehittyä henkisesti.

Lue lisää

Siinä vaiheessa, kun jiva astuu aineen maailmaan, hänen alkuperäinen luontonsa muuttuu. Tässä vaiheessa aineellinen ympäristö muodostaa jivan hienojakoisessa kehossa harhakuvitelman, jossa se samaistuu aineelliseen kehoon. Jiva alkaa samaistua toiminnan tuloksiin ja ajatella käsitteillä ”minä” ja ”minun”. Kietoutuessaan toimintansa seurauksiin jiva vähentää yhä enemmän mahdollisuuksiaan palautua alkuperäiseen tarkoitukseensa (nitya-dharma) ja keskittyy yhä enemmän velvollisuuksiin, jotka johtuvat sen muuttuneesta luonteesta (naimittika-dharma).

Anonyymi kirjoitti:

Siinä vaiheessa, kun jiva astuu aineen maailmaan, hänen alkuperäinen luontonsa muuttuu. Tässä vaiheessa aineellinen ympäristö muodostaa jivan hienojakoisessa kehossa harhakuvitelman, jossa se samaistuu aineelliseen kehoon. Jiva alkaa samaistua toiminnan tuloksiin ja ajatella käsitteillä ”minä” ja ”minun”. Kietoutuessaan toimintansa seurauksiin jiva vähentää yhä enemmän mahdollisuuksiaan palautua alkuperäiseen tarkoitukseensa (nitya-dharma) ja keskittyy yhä enemmän velvollisuuksiin, jotka johtuvat sen muuttuneesta luonteesta (naimittika-dharma).

Lue lisää

Henkistä pätevyyttämme tai kykyämme ymmärtää transsendentaalisia objekteja säätelee nitya-sukriti. Sen kautta meille paljastuu myös transsendentaalisen todellisuuden olemus. Se, mitä teemme elämän aikana, määrää sen, miten koemme kuoleman sekä seuraavan elämän.
Emme ole riippumattomia halujemme täyttämisessä.

Ihmisillä on kaksi elämänpolkua tai -vektoria: sattvikan polku (kohti valoa) ja tamasikan polku (uppoutuminen tietämättömyyden pimeyteen). Raja-gunalla ei ole omaa polkua, vaan se on välitila, jossa liikutaan vektorista toiseen: joko ylös tai alas - riippuen yksilön valinnasta.

Kun halumme ovat aineellisia ja teemme ponnisteluja, aineellinen energia auttaa meitä karmamme mukaan. Kun halumme ovat henkisiä ja ponnistelemme, henkinen energia auttaa meitä uskomme tai omistautumisasteemme mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Henkistä pätevyyttämme tai kykyämme ymmärtää transsendentaalisia objekteja säätelee nitya-sukriti. Sen kautta meille paljastuu myös transsendentaalisen todellisuuden olemus. Se, mitä teemme elämän aikana, määrää sen, miten koemme kuoleman sekä seuraavan elämän.
Emme ole riippumattomia halujemme täyttämisessä.

Ihmisillä on kaksi elämänpolkua tai -vektoria: sattvikan polku (kohti valoa) ja tamasikan polku (uppoutuminen tietämättömyyden pimeyteen). Raja-gunalla ei ole omaa polkua, vaan se on välitila, jossa liikutaan vektorista toiseen: joko ylös tai alas - riippuen yksilön valinnasta.

Kun halumme ovat aineellisia ja teemme ponnisteluja, aineellinen energia auttaa meitä karmamme mukaan. Kun halumme ovat henkisiä ja ponnistelemme, henkinen energia auttaa meitä uskomme tai omistautumisasteemme mukaan.

Lue lisää

Kärsimys ja nautinto. Vapaa tahto.

Yksittäiset sielut ovat saaneet itsenäisyyden. Sieluttomalla materialla ei ole mitään arvoa, koska sillä ei ole vapaata tahtoa. Yksittäiset sielut pystyvät itsenäisyytensä ansiosta hallitsemaan materiamaailmaa.
Kärsimys ja nautinto ovat kaksi tilaa, jotka mieli voi saavuttaa. Mutta se, mitä sinä ja minä kutsumme kärsimykseksi, voi toisen mielestä olla nautinto. Mutta tavalla tai toisella aineelliset nautinnot tuottavat lopulta vain tuskaa. Ne eivät johda mihinkään muuhun. Siksi ihminen, joka on kiintynyt aineellisiin nautintoihin, tuntee itsensä ennemmin tai myöhemmin onnettomaksi. Kun onnettomuuden tunne kärjistyy äärimmilleen, sielu alkaa haluta onnea, johon ei ole sekoittunut kärsimystä. Tämä halu herättää älyn...
Se, mikä alussa oli tuskallista, alkaa lopulta tuoda ihmiselle onnea. Tavallisesti kulta, jossa on epäpuhtauksia, sulatetaan ja käsitellään, minkä jälkeen siitä tulee puhdasta. Samoin epäpuhtaat elävät olennot…. pyrkivät nauttimaan mayasta, joutuvat kärsimään mayan maailmassa, jossa heidät puhdistetaan.

Anonyymi kirjoitti:

Kärsimys ja nautinto. Vapaa tahto.

Yksittäiset sielut ovat saaneet itsenäisyyden. Sieluttomalla materialla ei ole mitään arvoa, koska sillä ei ole vapaata tahtoa. Yksittäiset sielut pystyvät itsenäisyytensä ansiosta hallitsemaan materiamaailmaa.
Kärsimys ja nautinto ovat kaksi tilaa, jotka mieli voi saavuttaa. Mutta se, mitä sinä ja minä kutsumme kärsimykseksi, voi toisen mielestä olla nautinto. Mutta tavalla tai toisella aineelliset nautinnot tuottavat lopulta vain tuskaa. Ne eivät johda mihinkään muuhun. Siksi ihminen, joka on kiintynyt aineellisiin nautintoihin, tuntee itsensä ennemmin tai myöhemmin onnettomaksi. Kun onnettomuuden tunne kärjistyy äärimmilleen, sielu alkaa haluta onnea, johon ei ole sekoittunut kärsimystä. Tämä halu herättää älyn...
Se, mikä alussa oli tuskallista, alkaa lopulta tuoda ihmiselle onnea. Tavallisesti kulta, jossa on epäpuhtauksia, sulatetaan ja käsitellään, minkä jälkeen siitä tulee puhdasta. Samoin epäpuhtaat elävät olennot…. pyrkivät nauttimaan mayasta, joutuvat kärsimään mayan maailmassa, jossa heidät puhdistetaan.

Lue lisää

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Muutama pieni lause häne kirjasta "Jaiva Dharma".

Käännösvirheet suomen kielellä:
__________

Kuunneltuaan Vrajanathin sanat Babaji vastasi:

Vapaa tahto on todellinen aarre. Aineellisessa maailmassa on monia elottomia aineellisia esineitä. Yhdelläkään niistä ei ole pääsyä tähän aarteeseen, vapaaseen tahtoon. Siksi elottomilla esineillä ei ole meidän silmissämme mitään erityistä arvoa tai merkitystä. Jos yksittäisellä sielulla ei olisi itsenäisyyttä, sillä olisi yhtä vähän arvoa ja merkitystä kuin elottomilla esineillä.

Yksilöllinen sielu on pieni henkihiukkanen. Näin ollen sillä on oltava samat ominaisuudet kuin hengellä itsellään. Vapaa tahto on hengen ominaisuus. Hengeltä ei voi riistää sille ominaisia ominaisuuksia. Siksi sielulla on hengen pienimpänä hiukkasena myös vapaa tahto.

Yksittäisten sielujen riippumattomuus on syynä siihen, että ne seisovat elottoman materian yläpuolella ja hallitsevat aineellista maailmaa. Kaikilla sieluilla on vapaa tahto...
...

Anonyymi kirjoitti:

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur
Muutama pieni lause häne kirjasta "Jaiva Dharma".

Käännösvirheet suomen kielellä:
__________

Kuunneltuaan Vrajanathin sanat Babaji vastasi:

Vapaa tahto on todellinen aarre. Aineellisessa maailmassa on monia elottomia aineellisia esineitä. Yhdelläkään niistä ei ole pääsyä tähän aarteeseen, vapaaseen tahtoon. Siksi elottomilla esineillä ei ole meidän silmissämme mitään erityistä arvoa tai merkitystä. Jos yksittäisellä sielulla ei olisi itsenäisyyttä, sillä olisi yhtä vähän arvoa ja merkitystä kuin elottomilla esineillä.

Yksilöllinen sielu on pieni henkihiukkanen. Näin ollen sillä on oltava samat ominaisuudet kuin hengellä itsellään. Vapaa tahto on hengen ominaisuus. Hengeltä ei voi riistää sille ominaisia ominaisuuksia. Siksi sielulla on hengen pienimpänä hiukkasena myös vapaa tahto.

Yksittäisten sielujen riippumattomuus on syynä siihen, että ne seisovat elottoman materian yläpuolella ja hallitsevat aineellista maailmaa. Kaikilla sieluilla on vapaa tahto...
...

Lue lisää

Vrajanath sanoi:

Maya on siis vihollisemme ja onnettomuutemme syy? Mutta eikö Krishna taas ole kaikkivoipa ja kaikkitietävä? Jos Krishna olisi karkottanut mayan, yksittäisten sielujen ei tarvitsisi kärsiä.

Babaji selitti:

Maya on vain heijastus Herran sisäisestä energiasta. Se on Herran puhtaan henkisen energian vääristynyt ilmentymä. Se pelastaa rikolliset, kapinalliset sielut. Se antaa heille mahdollisuuden parantaa itseään. Maya on Herran Krishnan uskollinen palvelija. Hän rankaisee sieluja, jotka ovat kääntyneet poispäin Herra Krishnasta. Hän antaa heille tehokasta lääkettä, joka parantaa heidät nopeasti. Yksittäiset sielut unohtavat, että he ovat Herran ikuisia palvelijoita, ja syyllistyvät rikkomuksiin. Näitä rikollisia sieluja on rangaistava. Haluten parantaa rikollisen, kuningas lähettää hänet vankilaan, ja Herra lähettää kurittomat sielut aineelliseen maailmaan, eräänlaiseen vankilaan, jossa maya toimii vartijana.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath sanoi:

Maya on siis vihollisemme ja onnettomuutemme syy? Mutta eikö Krishna taas ole kaikkivoipa ja kaikkitietävä? Jos Krishna olisi karkottanut mayan, yksittäisten sielujen ei tarvitsisi kärsiä.

Babaji selitti:

Maya on vain heijastus Herran sisäisestä energiasta. Se on Herran puhtaan henkisen energian vääristynyt ilmentymä. Se pelastaa rikolliset, kapinalliset sielut. Se antaa heille mahdollisuuden parantaa itseään. Maya on Herran Krishnan uskollinen palvelija. Hän rankaisee sieluja, jotka ovat kääntyneet poispäin Herra Krishnasta. Hän antaa heille tehokasta lääkettä, joka parantaa heidät nopeasti. Yksittäiset sielut unohtavat, että he ovat Herran ikuisia palvelijoita, ja syyllistyvät rikkomuksiin. Näitä rikollisia sieluja on rangaistava. Haluten parantaa rikollisen, kuningas lähettää hänet vankilaan, ja Herra lähettää kurittomat sielut aineelliseen maailmaan, eräänlaiseen vankilaan, jossa maya toimii vartijana.

Lue lisää

Vrajanath kysyi:

Aineellinen maailma on vankila, mutta mikä toimii kahleina?

Babaji vastasi:

Aineellisen maailman kahleet koostuvat luonnon kolmesta gunasta: hyvyydestä, intohimosta ja tietämättömyydestä. Jokainen sielu saa itselleen sopivat kahleet. Jotkut sielut ovat hyvyyden kahleissa, toiset intohimon kahleissa ja toiset tietämättömyyden kahleissa. Kahleet voivat olla kultaa, hopeaa tai rautaa, mutta ne eivät lakkaa olemasta kahleita

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath kysyi:

Aineellinen maailma on vankila, mutta mikä toimii kahleina?

Babaji vastasi:

Aineellisen maailman kahleet koostuvat luonnon kolmesta gunasta: hyvyydestä, intohimosta ja tietämättömyydestä. Jokainen sielu saa itselleen sopivat kahleet. Jotkut sielut ovat hyvyyden kahleissa, toiset intohimon kahleissa ja toiset tietämättömyyden kahleissa. Kahleet voivat olla kultaa, hopeaa tai rautaa, mutta ne eivät lakkaa olemasta kahleita

Lue lisää

Vrajanath kysyi:

Miten Mayan kahleet voivat kahlita sielun, joka on vain pienin henkihiukkanen?

Babaji vastasi:

Aineelliset esineet eivät voi koskettaa henkisiä esineitä. Kun yksittäinen sielu alkaa ajatella, että se voi nauttia materiasta, se joutuu aineellisen egon hienovaraisten peitteiden ympäröimäksi. Kun tämä hienovarainen aine peittää sielun, se joutuu mayan kahleisiin.

Yksilölliset sielut, jotka ovat kahlittuina hyvyyden gunan kahleisiin, ovat puolijumalia, jotka asuvat korkeammilla aineellisilla planeetoilla. Heidän jalkansa on kahlittu kultaisilla kahleilla.

Intohimon gunan kahleisiin kahlituilla yksilösieluilla on sekä puolijumalien että ihmisten sekoittunut luonne. Heidän jalkansa on kahlehdittu hopeisilla kahleilla.

Yksilölliset sielut, jotka on kahlittu tietämättömyyden gunan kahleisiin, ovat täysin aineellisten nautintojen huumaamia. Heidän jalkansa ovat rautakahleissa.

Yksikään kahleisiin kahlituista sieluista ei pääse vapaasta tahdostaan ulos vankilasta. Kaikkia heitä piinaavat erilaiset kärsimykset.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath kysyi:

Miten Mayan kahleet voivat kahlita sielun, joka on vain pienin henkihiukkanen?

Babaji vastasi:

Aineelliset esineet eivät voi koskettaa henkisiä esineitä. Kun yksittäinen sielu alkaa ajatella, että se voi nauttia materiasta, se joutuu aineellisen egon hienovaraisten peitteiden ympäröimäksi. Kun tämä hienovarainen aine peittää sielun, se joutuu mayan kahleisiin.

Yksilölliset sielut, jotka ovat kahlittuina hyvyyden gunan kahleisiin, ovat puolijumalia, jotka asuvat korkeammilla aineellisilla planeetoilla. Heidän jalkansa on kahlittu kultaisilla kahleilla.

Intohimon gunan kahleisiin kahlituilla yksilösieluilla on sekä puolijumalien että ihmisten sekoittunut luonne. Heidän jalkansa on kahlehdittu hopeisilla kahleilla.

Yksilölliset sielut, jotka on kahlittu tietämättömyyden gunan kahleisiin, ovat täysin aineellisten nautintojen huumaamia. Heidän jalkansa ovat rautakahleissa.

Yksikään kahleisiin kahlituista sieluista ei pääse vapaasta tahdostaan ulos vankilasta. Kaikkia heitä piinaavat erilaiset kärsimykset.

Lue lisää

Vrajanath tiedusteli: "Mitä Mayan vankilassa olevat sielut tekevät?"

Babaji vastasi: "Ensinnäkin he tekevät kaikkensa nauttiakseen aineellisista nautinnoista täysillä, ja toiseksi he tekevät kaiken voitavansa välttääkseen tai mitätöidäkseen kärsimyksen, jonka heille asetetut kahleet aiheuttavat."

Vrajanathan kysyi: "Kuvaile yksityiskohtaisesti ensimmäistä näistä toimista."

Pyhä Babaji sanoi: "Sthula-sharira on karkea aineellinen keho, joka peittää sielun. Se käy läpi kuusi olemassaolon vaihetta: aineellisen kehon syntymä, kasvu, sen ylläpito, rappeutuminen, muuntuminen ja tuhoutuminen. Karkea aineellinen keho on väistämättä alttiina kuudelle erilaiselle muutokselle. Nälkä, jano ja muut halut kuuluvat myös kehon luonteeseen. Aineellisen nautinnon tavoittelussa aineelliseen kehoon vangitusta sielusta tulee aineellisten tarpeiden, kuten syömisen, nukkumisen, parittelun ja niin edelleen, kuuliainen palvelija. Saadakseen oikeuden nautintoon hän suorittaa uskonnollisia riittejä, jotka alkavat syntymästä ja päättyvät hautajaisriehaan. Hän suorittaa kaikki Vedan määräämät uhrit. Hän kuvittelee itselleen tällaisia toiveita: "Seuraamalla hurskaan toiminnan (karman) polkua nautin Swargalokassa yhdessä puolijumalien kanssa. Jos palaan taas ihmisten maailmaan, synnyn brahmanan taloon, jossa minua odottavat monet ilot." Muussa tapauksessa sielu syöksyy syntisen toiminnan kuiluun ja nauttii syntisyydestään.

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath tiedusteli: "Mitä Mayan vankilassa olevat sielut tekevät?"

Babaji vastasi: "Ensinnäkin he tekevät kaikkensa nauttiakseen aineellisista nautinnoista täysillä, ja toiseksi he tekevät kaiken voitavansa välttääkseen tai mitätöidäkseen kärsimyksen, jonka heille asetetut kahleet aiheuttavat."

Vrajanathan kysyi: "Kuvaile yksityiskohtaisesti ensimmäistä näistä toimista."

Pyhä Babaji sanoi: "Sthula-sharira on karkea aineellinen keho, joka peittää sielun. Se käy läpi kuusi olemassaolon vaihetta: aineellisen kehon syntymä, kasvu, sen ylläpito, rappeutuminen, muuntuminen ja tuhoutuminen. Karkea aineellinen keho on väistämättä alttiina kuudelle erilaiselle muutokselle. Nälkä, jano ja muut halut kuuluvat myös kehon luonteeseen. Aineellisen nautinnon tavoittelussa aineelliseen kehoon vangitusta sielusta tulee aineellisten tarpeiden, kuten syömisen, nukkumisen, parittelun ja niin edelleen, kuuliainen palvelija. Saadakseen oikeuden nautintoon hän suorittaa uskonnollisia riittejä, jotka alkavat syntymästä ja päättyvät hautajaisriehaan. Hän suorittaa kaikki Vedan määräämät uhrit. Hän kuvittelee itselleen tällaisia toiveita: "Seuraamalla hurskaan toiminnan (karman) polkua nautin Swargalokassa yhdessä puolijumalien kanssa. Jos palaan taas ihmisten maailmaan, synnyn brahmanan taloon, jossa minua odottavat monet ilot." Muussa tapauksessa sielu syöksyy syntisen toiminnan kuiluun ja nauttii syntisyydestään.

Lue lisää

Ensimmäistä polkua seuraamalla sielu saavuttaa Svargalokan ja muut korkeammat planeetat. Sitten, kun sen hurskaan karman varasto on käytetty loppuun, sielu saa jälleen ihmiskehon.

jne.

Anonyymi kirjoitti:

Ensimmäistä polkua seuraamalla sielu saavuttaa Svargalokan ja muut korkeammat planeetat. Sitten, kun sen hurskaan karman varasto on käytetty loppuun, sielu saa jälleen ihmiskehon.

jne.

Lue lisää

Näin mayan asuinsijassa oleva sielu vaeltaa loputtomien aineellisten maailmojen läpi. Päivä toisensa jälkeen se kamppailee näennäisten aineellisten nautintojen puolesta ja maistaa toimintansa surkeita hedelmiä. Suorittamalla hurskaita toimia hän nauttii ja tekemällä syntejä hän kärsii."

Anonyymi kirjoitti:

Näin mayan asuinsijassa oleva sielu vaeltaa loputtomien aineellisten maailmojen läpi. Päivä toisensa jälkeen se kamppailee näennäisten aineellisten nautintojen puolesta ja maistaa toimintansa surkeita hedelmiä. Suorittamalla hurskaita toimia hän nauttii ja tekemällä syntejä hän kärsii."

Lue lisää

...
...
Babaji mutisi: "Himojen ja tarpeiden verkkoon vangittuna sielu kokee kärsimystä karkean aineellisen ruumiin sisällä. Päästäkseen eroon tästä kärsimyksestä se turvautuu kaikenlaiseen toimintaan. Etsien helpotusta nälkään ja janoon se taistelee ruoasta ja vedestä. Monien halujensa polttamana se raataa ahkerasti rahan ansaitsemisen toivossa. Suojellakseen itseään kylmältä se pukeutuu vaatteisiin. Seksuaalisten halujensa tyydyttämiseksi hän menee naimisiin ja tekee monia muita tekoja. Sitten hän tekee kovasti töitä yrittäessään tyydyttää perheensä ja jälkeläistensä monet tarpeet. Kun karkea aineellinen ruumis sairastuu, hänen on ostettava lääkkeitä tai etsittävä muita keinoja sairauksiensa parantamiseen. Suojellessaan omaisuuttaan hän käy pitkiä oikeudenkäyntejä.

Anonyymi kirjoitti:

...
...
Babaji mutisi: "Himojen ja tarpeiden verkkoon vangittuna sielu kokee kärsimystä karkean aineellisen ruumiin sisällä. Päästäkseen eroon tästä kärsimyksestä se turvautuu kaikenlaiseen toimintaan. Etsien helpotusta nälkään ja janoon se taistelee ruoasta ja vedestä. Monien halujensa polttamana se raataa ahkerasti rahan ansaitsemisen toivossa. Suojellakseen itseään kylmältä se pukeutuu vaatteisiin. Seksuaalisten halujensa tyydyttämiseksi hän menee naimisiin ja tekee monia muita tekoja. Sitten hän tekee kovasti töitä yrittäessään tyydyttää perheensä ja jälkeläistensä monet tarpeet. Kun karkea aineellinen ruumis sairastuu, hänen on ostettava lääkkeitä tai etsittävä muita keinoja sairauksiensa parantamiseen. Suojellessaan omaisuuttaan hän käy pitkiä oikeudenkäyntejä.

Lue lisää

Puolustaakseen omaisuuttaan hän käy pitkiä oikeudenkäyntejä. Kuuden aallon, himon, raivon, ahneuden, illuusion, ylpeyden ja kateuden, ohjaamana hän riitelee, riitelee, käyttää väkivaltaa muita vastaan, kiduttaa heikkoja ja anastaa heidän omaisuutensa, on julma, osoittaa hillitöntä ylpeyttä ja syyllistyy lukuisiin muihin julmuuksiin. Hän etsii itsenäistä elämää ja rakentaa oman talon. Sielu, joka vaikeroi mayan vankilassa, kamppailee yötä päivää nautinnon ja kärsimyksen puolesta."

Anonyymi kirjoitti:

Puolustaakseen omaisuuttaan hän käy pitkiä oikeudenkäyntejä. Kuuden aallon, himon, raivon, ahneuden, illuusion, ylpeyden ja kateuden, ohjaamana hän riitelee, riitelee, käyttää väkivaltaa muita vastaan, kiduttaa heikkoja ja anastaa heidän omaisuutensa, on julma, osoittaa hillitöntä ylpeyttä ja syyllistyy lukuisiin muihin julmuuksiin. Hän etsii itsenäistä elämää ja rakentaa oman talon. Sielu, joka vaikeroi mayan vankilassa, kamppailee yötä päivää nautinnon ja kärsimyksen puolesta."

Lue lisää

Vrajanath kysyi: "Eikö riittäisi, että sielu peitettäisiin linga-shariraan (hienojakoinen keho)?"

Babaji vastasi: "Ei. Kun on vain linga-sharira, hienojakoinen keho, ei voi tehdä tekoja. Siksi sthula-sharira (karkea keho) on välttämätön. Kun karkean kehon kautta suoritettujen tekojen tuottamat hedelmät ovat tulleet esiin, linga-shariraan syntyy erilaisia haluja. Pyrkiessään tyydyttämään nämä halut sielu hankkii seuraavassa inkarnaatiossaan tähän tarkoitukseen sopivan sthula-shariran."

Anonyymi kirjoitti:

Vrajanath kysyi: "Eikö riittäisi, että sielu peitettäisiin linga-shariraan (hienojakoinen keho)?"

Babaji vastasi: "Ei. Kun on vain linga-sharira, hienojakoinen keho, ei voi tehdä tekoja. Siksi sthula-sharira (karkea keho) on välttämätön. Kun karkean kehon kautta suoritettujen tekojen tuottamat hedelmät ovat tulleet esiin, linga-shariraan syntyy erilaisia haluja. Pyrkiessään tyydyttämään nämä halut sielu hankkii seuraavassa inkarnaatiossaan tähän tarkoitukseen sopivan sthula-shariran."

Lue lisää

jne.

Edellä oli muutamia pieniä pätkiä eri paikoista.

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin kirjasta "Jaiva Dharma".

Kovin plajon käännösvirheitä suomen kielellä:

Anonyymi kirjoitti:

jne.

Edellä oli muutamia pieniä pätkiä eri paikoista.

Śrīla Bhaktivinod Ṭhākurin kirjasta "Jaiva Dharma".

Kovin plajon käännösvirheitä suomen kielellä:

Lue lisää

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Miten kaikki alkoi, mistä olemme tulleet ja miksi olemme niin surkeassa tilanteessa.


Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan ....

_______________________


Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan (jota kristinuskossa sanotaan saatanaksi).

Anonyymi kirjoitti:

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Miten kaikki alkoi, mistä olemme tulleet ja miksi olemme niin surkeassa tilanteessa.


Paikkaa, jossa joen vesi ja maa kohtaavat, kutsutaan tataksi. Tata on paikka, jossa vesi kohtaa maan. Se on kuin ohuin lanka, joka kulkee maan ja veden rajalla. Tata on kuin ohuin viiva, niin ohut, että silmä ei pysty edes erottamaan sitä, vaikka haluaisi. Tässä esimerkissä henkimaailmaa verrataan veteen ja aineellista maailmaa maahan. Niitä erottava ohut viiva on nimeltään tata. Ohuin raja näiden kahden maailman välillä on yksittäisten sielujen asuinpaikka. Yksittäiset sielut ovat kuin pieniä atomikokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen että aineellisen maailman. Jumalan henkinen energia, Chit-Shakti, on todella rajaton, ja Hänen aineellisella energialla, Maya-Shaktilla, on myös huomattava ulottuvuus. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Jumalan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat aineen ja hengen välisessä rajapaikassa (tatastha).

Koska sielu on näiden kahden maailman välissä, se tarkastelee niitä. Luonteensa mukaisesti sielut ovat jommankumman edellä mainitun energian vallassa, aivan kuten rannan (tata) sijainti voi muuttua. Se, mikä kerran oli kuivaa maata, voi myöhemmin joutua veden alle, ja se, mikä kerran oli veden alla, voi taas muuttua kuivaksi maaksi. Kääntämällä katseensa Jumalaan, sielu asettaa itsensä Jumalan henkisen energian suojelukseen. Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan ....

_______________________


Mutta JOS SE kääntää katseensa pois Jumalasta ja katsoo innokkaasti AINEELLISEEN ENERGIAAN (MAYA ), se joutuu välittömästi ovelan mayan ansaan (jota kristinuskossa sanotaan saatanaksi).

Lue lisää

Karman lain ylin merkitys EI OLE RANGAISTUS, EI OLE KOSTO, vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Anonyymi kirjoitti:

Karman lain ylin merkitys EI OLE RANGAISTUS, EI OLE KOSTO, vaan parannus.

Jos ihminen siis hyväksyy tiedon Jumalalta ja päättää aloittaa uuden elämän, hänen vanhat KARMAVELKANSA MITÄTÖIDÄÄN, kun hän vahvistuu henkisellä tiellä. Se, joka on saavuttanut bhaktin - kyvyn palvella Jumalaa ja kaikkia jivoja rakkaudesta, ilman keppiä tai porkkanaa - voi päästä täysin eroon karmasta ja palata henkiseen maailmaan.

Lue lisää

sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śuchaḥ
(Srimad Bhagavad-gita: 18.66)

[Jumala Krishna sanoo:] ”Hylkää kaikki uskonnon eri muodot ja antaudu yksinomaan Minulle. Minä vapautan sinut kaikista syntiesi seuraamuksista. Älä vaivu epätoivoon.”

"Moktar.Gubta?"

Selitä ihmeessä tarkemmin.

Anonyymi kirjoitti:

"Moktar.Gubta?"

Selitä ihmeessä tarkemmin.

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.


Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Anonyymi kirjoitti:

Menevätkö eri uskontoihin kuuluvat ihmiset eri paikkoihin kuoleman jälkeen vai menevätkö he kaikki samaan paikkaan?


Eri paikkoihin. Kuoleman jälkeinen elämä riippuu siitä, miten ihminen on elänyt ja ketä hän on palvonut (enne uutta jälleensyntymistä).

Abrahamilaisten uskontojen mukaan ihminen haluaa päästä "Paratiisiin" eli Taivaaseen. Mutta Taivas on edelleen aineellisessa maailmassa, ja ihmisen on palattava maan päälle ja alettava kerättävä jälleen "taivas-pisteitä". Kristityt uskovat, että Paratiisi on ikuinen, mutta sitä se ei ole.

Mutta itämaisessa filosofiassa (usein, ei aina), halutaan päästä pois aineellisesta maailmasta kokonaan. Raamatussa puhutaan Jumalan Valtakunnasta ja Taivasten valtakunnasta. Mutta itämaiset tekstit selittävät, että ne ovat täysin eri asioita. Buddhalaiset haluavat mennä Nirvanaan, joka on aineellisen ja henkisen maailman välimaastossa, mutta hekin joutuvat palaamaan (joskus, kovin pitkän ajan kuluttua). Nirvanassa ei ole vaihtelua, se on tylsää, vaikka onkin kovin rauhallistaa.


Hyvä kristitty voi olla Jeesuksen kanssa pitkään kuoleman jälkeen, mutta sitten hän palaa takaisin maan päälle ja kaikki alkaa alusta. Ihminen on siellä, ketä hän palvoi eläessään.

(ja tietysti ajatuksia kuoleman hetkellä, mutta sekin riippuu siitä, millaista elämää olet elänyt ja mihin on t keskittynyt elämänsä aikana).

Lue lisää

Joka päivä vaihdamme vaatteet: otamme likaiset vaatteet pois ja puemme puhtaat päälle. Kun vaatteet kuluvat loppuun, emme pue niitä uudelleen. Aineellisessa maailmassa jiva vaihtaa kehoja aivan kuten keho vaihtaa vaatteita. Kun ruumis vanhenee tai tuhoutuu sairauden vuoksi, sielu jättää sen ja hankkii uuden. Yksi kerrallaan se vaihtaa kehoa syntymän ja kuoleman aaltojen myötä. Jiva ei koskaan häviä ruumiin kuoleman myötä. Se on ikuinen, tuhoutumaton, aktiivinen ja tietoisuuden täyttämä.

Anonyymi kirjoitti:

Joka päivä vaihdamme vaatteet: otamme likaiset vaatteet pois ja puemme puhtaat päälle. Kun vaatteet kuluvat loppuun, emme pue niitä uudelleen. Aineellisessa maailmassa jiva vaihtaa kehoja aivan kuten keho vaihtaa vaatteita. Kun ruumis vanhenee tai tuhoutuu sairauden vuoksi, sielu jättää sen ja hankkii uuden. Yksi kerrallaan se vaihtaa kehoa syntymän ja kuoleman aaltojen myötä. Jiva ei koskaan häviä ruumiin kuoleman myötä. Se on ikuinen, tuhoutumaton, aktiivinen ja tietoisuuden täyttämä.

Lue lisää

Demonilla ei tarkoiteta mitään elämänmuotoa, vaan elävää olentoa, jonka ajattelu ja toiminta on demoninen. He eivät ole useinkaan lainkaan ateisteja.

Anonyymi kirjoitti:

Demonilla ei tarkoiteta mitään elämänmuotoa, vaan elävää olentoa, jonka ajattelu ja toiminta on demoninen. He eivät ole useinkaan lainkaan ateisteja.

Usein he ovat uskonnollisia ihmisiä, jotka vain ajattelevat ja toimivat demonisesti. Sitä termi "demoni" tarkoittaa: ei mitään muuta, joten demoni ei ole lainkaan elämänmuoto.

Anonyymi kirjoitti:

Usein he ovat uskonnollisia ihmisiä, jotka vain ajattelevat ja toimivat demonisesti. Sitä termi "demoni" tarkoittaa: ei mitään muuta, joten demoni ei ole lainkaan elämänmuoto.

Lue lisää

Usein ateistit käyttäytyvät paljon paremmin kuin monet uskonnolliset ihmiset. Sitä tapahtuu, se on outoa, mutta niin se vain on.

Anonyymi kirjoitti:

Usein ateistit käyttäytyvät paljon paremmin kuin monet uskonnolliset ihmiset. Sitä tapahtuu, se on outoa, mutta niin se vain on.

Petollisuus, ylimielisyys, omahyväisyys, raivokkuus, sydämettömyys ja tietämättömyys ovat demonisen luonteen omaavien ihmisten ominaisuuksia.

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 16.

Anonyymi kirjoitti:

Petollisuus, ylimielisyys, omahyväisyys, raivokkuus, sydämettömyys ja tietämättömyys ovat demonisen luonteen omaavien ihmisten ominaisuuksia.

- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 16.

Lue lisää

Se, joka suorittaa ankaria askeeseja, joita ei mainita Pyhissä Kirjoituksissa; se, joka tekee niin ylpeyden ja itsekkyyden motivoimana, himon, maallisten kiintymysten ja vallanhimon ajamana; se, joka ilman järkeä kiduttaa fyysistä kehoaan, joka koostuu viidestä aineellisesta elementistä, ja Minua, joka olen siinä Korkeimman Sielun muodossa, on epäilemättä demoni.


- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 16.

Anonyymi kirjoitti:

Se, joka suorittaa ankaria askeeseja, joita ei mainita Pyhissä Kirjoituksissa; se, joka tekee niin ylpeyden ja itsekkyyden motivoimana, himon, maallisten kiintymysten ja vallanhimon ajamana; se, joka ilman järkeä kiduttaa fyysistä kehoaan, joka koostuu viidestä aineellisesta elementistä, ja Minua, joka olen siinä Korkeimman Sielun muodossa, on epäilemättä demoni.


- Kirja Bhagavad Gita Idän viisauden helmi / luku 16.

Lue lisää

Jumalan kolme energiaa (shakti).
Krishnan energiat ovat rajattomat. Parasya shaktir vividhaiva shruyate, kuten Upanishadit sanovat. Ainoastaan mukavuutemme vuoksi Srila Vyasadeva ja muut suuret tietäjät jne. ovat ryhmitelleet ne kolmeen pääluokkaan - Herran sisäiseen, ulkoiseen ja rajaenergiaan. Sanskritiksi niitä kutsutaan nimillä Antaraṅga-śakti (antar - sisäinen), bahiraṅga śakti (bahir - ulkoinen) ja tatashtha-shakti (tatashtha - rajalla sijaitseva). Sana tatha tarkoittaa kirjaimellisesti veden ja maan välistä rajalinjaa joen rannalla.

Anonyymi kirjoitti:

Jumalan kolme energiaa (shakti).
Krishnan energiat ovat rajattomat. Parasya shaktir vividhaiva shruyate, kuten Upanishadit sanovat. Ainoastaan mukavuutemme vuoksi Srila Vyasadeva ja muut suuret tietäjät jne. ovat ryhmitelleet ne kolmeen pääluokkaan - Herran sisäiseen, ulkoiseen ja rajaenergiaan. Sanskritiksi niitä kutsutaan nimillä Antaraṅga-śakti (antar - sisäinen), bahiraṅga śakti (bahir - ulkoinen) ja tatashtha-shakti (tatashtha - rajalla sijaitseva). Sana tatha tarkoittaa kirjaimellisesti veden ja maan välistä rajalinjaa joen rannalla.

Lue lisää

Sisäinen energia

Krishnan sisäiseen energiaan kuuluvat kaikki lukemattomat Vaikunthan planeetat, kaikki Herran ikuiset ominaisuudet...sekä Hänen ikuiset kumppaninsa ...Sisäisellä energialla on persoonallinen luonne, ja siitä on tullut tietoisuus (chit-shakti), eikä vain tietoisuus, vaan Krishna-tietoisuus. ...Kaikki nämä transsendenttiset persoonallisuudet palvelevat ikuisesti Krishnaa ja Krishna vastaa heille ikuisesti vastavuoroisesti. Tätä persoonallisuuksien ryhmää kutsutaan siksi sisäiseksi energiaksi....

Anonyymi kirjoitti:

Sisäinen energia

Krishnan sisäiseen energiaan kuuluvat kaikki lukemattomat Vaikunthan planeetat, kaikki Herran ikuiset ominaisuudet...sekä Hänen ikuiset kumppaninsa ...Sisäisellä energialla on persoonallinen luonne, ja siitä on tullut tietoisuus (chit-shakti), eikä vain tietoisuus, vaan Krishna-tietoisuus. ...Kaikki nämä transsendenttiset persoonallisuudet palvelevat ikuisesti Krishnaa ja Krishna vastaa heille ikuisesti vastavuoroisesti. Tätä persoonallisuuksien ryhmää kutsutaan siksi sisäiseksi energiaksi....

Lue lisää

Sisäinen energia ilmenee kolmessa aspektissa

Ensimmäinen on sandhini-shakti, ikuisen olemassaolon energia...Sandhini-shaktin energiaa hallitsee Herra Balarama.

...
Toinen energia on samvit-shakti eli tiedon energia. Tämän energian kautta Krishnan ja hänen lukemattomien palvojiensa välillä on vuorovaikutusprosessi...
...
Kolmas energia on hladini-shakti eli mielihyvän energia...
...

Anonyymi kirjoitti:

Sisäinen energia ilmenee kolmessa aspektissa

Ensimmäinen on sandhini-shakti, ikuisen olemassaolon energia...Sandhini-shaktin energiaa hallitsee Herra Balarama.

...
Toinen energia on samvit-shakti eli tiedon energia. Tämän energian kautta Krishnan ja hänen lukemattomien palvojiensa välillä on vuorovaikutusprosessi...
...
Kolmas energia on hladini-shakti eli mielihyvän energia...
...

Lue lisää

Ulkoinen energia

Herran ulkoista energiaa kutsutaan niin, koska se on ikään kuin erillään Hänestä. Krishna ei yleensä puutu suoraan tämän energian asioihin, vaikka Hän on kerran heittänyt siihen katseensa ja laittanut tämän energian liikkeelle. Siitä huolimatta Hän hallitsee täysin ulkoista energiaa, vaikka me emme sitä suoraan havaitse.

Tämän Krishnasta näennäisen erillisyyden vuoksi ulkoista energiaa kutsutaan mayaksi tai illuusioksi.

Anonyymi kirjoitti:

Ulkoinen energia

Herran ulkoista energiaa kutsutaan niin, koska se on ikään kuin erillään Hänestä. Krishna ei yleensä puutu suoraan tämän energian asioihin, vaikka Hän on kerran heittänyt siihen katseensa ja laittanut tämän energian liikkeelle. Siitä huolimatta Hän hallitsee täysin ulkoista energiaa, vaikka me emme sitä suoraan havaitse.

Tämän Krishnasta näennäisen erillisyyden vuoksi ulkoista energiaa kutsutaan mayaksi tai illuusioksi.

Lue lisää

Ulkoinen energia muodostaa tämän aineellisen maailman, joka koostuu aineellisen luonnon kolmesta elementistä (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys) sekä niiden vuorovaikutuksen ja transformaation tuloksista...

Anonyymi kirjoitti:

Ulkoinen energia muodostaa tämän aineellisen maailman, joka koostuu aineellisen luonnon kolmesta elementistä (hyvyys, intohimo ja tietämättömyys) sekä niiden vuorovaikutuksen ja transformaation tuloksista...

Lue lisää

Rajaenergia

Elävät olennot, jivat, eli sinä ja minä, kuuluvat rajaenergiaan. Tarkkaan ottaen olemme Krishnan sisäisen energian samvit- ja hladini-aspektin ilmentymiä, mutta hyvin pieniä - kirjaimellisesti äärettömän pieniä. Elävät olennot ovat kuin pisteitä henkisen energian rajalla, mutta kuuluvat silti siihen.


Äärettömän pienen luonteensa vuoksi kaikki elävät olennot ovat joko ulkoisen tai sisäisen energian vaikutuksen alaisina, ja näin ollen ne muodostavat nitya-baddhojen eli ikuisesti ehdollistuneiden ja nitya-siddhojen eli ikuisesti vapautuneiden sielujen luokat.

Anonyymi kirjoitti:

Rajaenergia

Elävät olennot, jivat, eli sinä ja minä, kuuluvat rajaenergiaan. Tarkkaan ottaen olemme Krishnan sisäisen energian samvit- ja hladini-aspektin ilmentymiä, mutta hyvin pieniä - kirjaimellisesti äärettömän pieniä. Elävät olennot ovat kuin pisteitä henkisen energian rajalla, mutta kuuluvat silti siihen.


Äärettömän pienen luonteensa vuoksi kaikki elävät olennot ovat joko ulkoisen tai sisäisen energian vaikutuksen alaisina, ja näin ollen ne muodostavat nitya-baddhojen eli ikuisesti ehdollistuneiden ja nitya-siddhojen eli ikuisesti vapautuneiden sielujen luokat.

Lue lisää

Kolmen energian välinen vuorovaikutus

Ulkoinen energia on Krishnan sisäisen energian varjo tai vääristynyt heijastus. Aineellisessa maailmassa on myös olemassaoloa, tietoa ja autuutta - mutta äärimmäisen lyhytikäisenä, rajoitettuna ja harmaana versiona. Erilaiset esineet, joita näemme aineellisessa maailmassa, ovat olemassa täällä vain siksi, että henkimaailmassa on niiden henkiset esikuvat. Ja tärkein ero on se, että henkimaailmassa kaikki nämä esineet palvelevat Krishnaa, kun taas aineellisessa maailmassa ne ovat olemassa ikään kuin erillään Hänestä. Vaikka aineellinen energia on pääsääntöisesti olemassa erillään, Krishnan tahdosta joissakin paikoissa henkinen energia näyttää "tunkeutuvan" siihen. Tämä johtaa sellaisiin ilmiöihin kuin maanpäällinen ..., joissa sekä aineellinen että henkinen todellisuus ovat rinnakkain olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Kolmen energian välinen vuorovaikutus

Ulkoinen energia on Krishnan sisäisen energian varjo tai vääristynyt heijastus. Aineellisessa maailmassa on myös olemassaoloa, tietoa ja autuutta - mutta äärimmäisen lyhytikäisenä, rajoitettuna ja harmaana versiona. Erilaiset esineet, joita näemme aineellisessa maailmassa, ovat olemassa täällä vain siksi, että henkimaailmassa on niiden henkiset esikuvat. Ja tärkein ero on se, että henkimaailmassa kaikki nämä esineet palvelevat Krishnaa, kun taas aineellisessa maailmassa ne ovat olemassa ikään kuin erillään Hänestä. Vaikka aineellinen energia on pääsääntöisesti olemassa erillään, Krishnan tahdosta joissakin paikoissa henkinen energia näyttää "tunkeutuvan" siihen. Tämä johtaa sellaisiin ilmiöihin kuin maanpäällinen ..., joissa sekä aineellinen että henkinen todellisuus ovat rinnakkain olemassa.

Lue lisää

Ulkoisella energialla eli mayalla on kaksi funktiota suhteessa elävään olentoon: prakshepatmika shakti ja avaranatmika shakti. Ensinhän vetää epäonnisen ehdollistuneen elävän olennon puoleensa ensimmäisen avulla, ja sitten hän heittää hänet jälkimmäisen avulla illuusion syvimpiin syvyyksiin.

Anonyymi kirjoitti:

Ulkoisella energialla eli mayalla on kaksi funktiota suhteessa elävään olentoon: prakshepatmika shakti ja avaranatmika shakti. Ensinhän vetää epäonnisen ehdollistuneen elävän olennon puoleensa ensimmäisen avulla, ja sitten hän heittää hänet jälkimmäisen avulla illuusion syvimpiin syvyyksiin.

Lue lisää

Hänen sisäiseen energiaansa kuuluvien Herran ikuisten kumppaneiden ja Hänen rajaenergiaansa kuuluvien elävien olentojen välillä on ikuinen ero. Krishnan ikuiset kumppanit eivät määritelmän mukaan voi koskaan pudota aineelliseen maailmaan, kun taas me olemme ainakin teoriassa aina alttiita siihen. Krishnan ikuisten kumppaneiden ja ehdollistuneiden jivojen välinen suhde ilmenee varsin mielenkiintoisella tavalla. Ehdollistuneet jivat eivät itse ole edes tietoisia henkisen todellisuuden olemassaolosta.

Mutta Krishnan tahdosta Hänen ikuiset seuralaisensa tulevat aika ajoin aineelliseen maailmaan, antavat heille osallisuuttaan ja vapauttavat heidät näin aineellisen orjuuden kahleista.

Saavuttuamme henkimaailmaan ja siirtyessämme vapautuneiden jivojen luokkaan me kuitenkin otamme alkuperäisen asemamme ... Tätä tarkoitetaan "sisäisen energian vaikutuksen alaisena olemisella".

Anonyymi kirjoitti:

Hänen sisäiseen energiaansa kuuluvien Herran ikuisten kumppaneiden ja Hänen rajaenergiaansa kuuluvien elävien olentojen välillä on ikuinen ero. Krishnan ikuiset kumppanit eivät määritelmän mukaan voi koskaan pudota aineelliseen maailmaan, kun taas me olemme ainakin teoriassa aina alttiita siihen. Krishnan ikuisten kumppaneiden ja ehdollistuneiden jivojen välinen suhde ilmenee varsin mielenkiintoisella tavalla. Ehdollistuneet jivat eivät itse ole edes tietoisia henkisen todellisuuden olemassaolosta.

Mutta Krishnan tahdosta Hänen ikuiset seuralaisensa tulevat aika ajoin aineelliseen maailmaan, antavat heille osallisuuttaan ja vapauttavat heidät näin aineellisen orjuuden kahleista.

Saavuttuamme henkimaailmaan ja siirtyessämme vapautuneiden jivojen luokkaan me kuitenkin otamme alkuperäisen asemamme ... Tätä tarkoitetaan "sisäisen energian vaikutuksen alaisena olemisella".

Lue lisää

Achintya-bhedabheda-tattva

Edellä mainitut energioiden jaottelut sisäisiin, ulkoisiin ja rajaenergioihin tapahtuvat vain meidän näkökulmastamme, meidän rajoittuneisuudestamme käsin. Krishnalle kaikki Hänen energiansa ovat kuitenkin samanarvoisia. Tämä tarkoittaa, että Hänen tahdostaan ulkoinen energia voi alkaa toimia sisäisenä energiana, sisäinen energia voi alkaa toimia ulkoisena tai rajaenergiana jne. Todellisuudessa energioille ei tapahdu mitään - absoluuttisella tasolla niiden perustuslaillinen asema on muuttumaton ja henkinen. Tällaisia muutoksia tapahtuu vain omasta rajoitetusta näkökulmastamme käsin (huomaa, että jopa vapautunut elävä olento on edelleen rajoitettu).

Anonyymi kirjoitti:

Achintya-bhedabheda-tattva

Edellä mainitut energioiden jaottelut sisäisiin, ulkoisiin ja rajaenergioihin tapahtuvat vain meidän näkökulmastamme, meidän rajoittuneisuudestamme käsin. Krishnalle kaikki Hänen energiansa ovat kuitenkin samanarvoisia. Tämä tarkoittaa, että Hänen tahdostaan ulkoinen energia voi alkaa toimia sisäisenä energiana, sisäinen energia voi alkaa toimia ulkoisena tai rajaenergiana jne. Todellisuudessa energioille ei tapahdu mitään - absoluuttisella tasolla niiden perustuslaillinen asema on muuttumaton ja henkinen. Tällaisia muutoksia tapahtuu vain omasta rajoitetusta näkökulmastamme käsin (huomaa, että jopa vapautunut elävä olento on edelleen rajoitettu).

Lue lisää

achintya-bhedabheda-tattva: the principle of inconceivable oneness and difference.

Anonyymi kirjoitti:

achintya-bhedabheda-tattva: the principle of inconceivable oneness and difference.

Herra Krishnaa ja kaikkia muita olentoja sitoo yhteen achintya-bhedabhedan suhde, käsittämättömän ykseyden ja erilaisuuden suhde. Siksi Vedoissa on monia lausumia, jotka tukevat ykseyden filosofiaa, ja niissä on myös monia tekstejä, joissa puhutaan Jumalan ja sielun välisestä erosta. Tietämättömät ihmiset tunnustavat Vedojen yhden tai toisen osan totuuden, mutta totuuden oppineiden tietäjien ...filosofia selittää Vedojen merkityksen kokonaisuudessaan.

Anonyymi kirjoitti:

Herra Krishnaa ja kaikkia muita olentoja sitoo yhteen achintya-bhedabhedan suhde, käsittämättömän ykseyden ja erilaisuuden suhde. Siksi Vedoissa on monia lausumia, jotka tukevat ykseyden filosofiaa, ja niissä on myös monia tekstejä, joissa puhutaan Jumalan ja sielun välisestä erosta. Tietämättömät ihmiset tunnustavat Vedojen yhden tai toisen osan totuuden, mutta totuuden oppineiden tietäjien ...filosofia selittää Vedojen merkityksen kokonaisuudessaan.

Lue lisää

Mieti sanan "pakanuus" merkitystä. Sana "kieli" tarkoitti käsitettä "kansa". "Pakanat" kutsuivat ihmisiä, jotka pitkään säilyttivät isoisoisien perinteet ja vanhimman, sisimmän tiedon. Vähätelläkseen aiemman kulttuurin merkitystä kristityt lähetyssaarnaajat antoivat sanalle "pakanuus" loukkaavan merkityksen ja pelottelivat laumaansa hätäisesti laadituilla tarinoilla.