Moraalinen maailmankaikkeus ja Vaishnava -filosofia

Sana ”Veda-ääni” ei ole ihmisten keksimä uskonnollinen, historiallinen, maantieteellinen, kielellinen tai teoreettinen käsite. Sanskritin sana veda tarkoittaa ”tietoa”. Kun siis puhumme vedalaisesta tietämysmenetelmästä, sanomme pohjimmiltaan vain ”ymmärrettävää tietämysmenetelmää”. Tavoitteenamme on erottaa vedalainen menetelmä ”tietämättömän tietämisen” väärästä menetelmästä, joka on teorioiden luomista, toisin sanoen uppoutumista uniin unien selittämiseksi.


Suhotra Swamin
kirjasta: Varjo ja todellisuus

Anonyymi kirjoitti:

Sana ”Veda-ääni” ei ole ihmisten keksimä uskonnollinen, historiallinen, maantieteellinen, kielellinen tai teoreettinen käsite. Sanskritin sana veda tarkoittaa ”tietoa”. Kun siis puhumme vedalaisesta tietämysmenetelmästä, sanomme pohjimmiltaan vain ”ymmärrettävää tietämysmenetelmää”. Tavoitteenamme on erottaa vedalainen menetelmä ”tietämättömän tietämisen” väärästä menetelmästä, joka on teorioiden luomista, toisin sanoen uppoutumista uniin unien selittämiseksi.


Suhotra Swamin
kirjasta: Varjo ja todellisuus

Lue lisää

Tieto on enemmän kuin pelkkä informaation määrä. Vedat sisältävät valtavan määrän tietoa, mutta tietämys ei rajoitu tähän tietoon. Kirjassa ”Varjo ja todellisuus” keskitytään menetelmään - siihen, miten tiedon merkitys voidaan käsittää, miten sen totuus todetaan.

Suhotra Swamin
kirjasta: Varjo ja todellisuus

Anonyymi kirjoitti:

Tieto on enemmän kuin pelkkä informaation määrä. Vedat sisältävät valtavan määrän tietoa, mutta tietämys ei rajoitu tähän tietoon. Kirjassa ”Varjo ja todellisuus” keskitytään menetelmään - siihen, miten tiedon merkitys voidaan käsittää, miten sen totuus todetaan.

Suhotra Swamin
kirjasta: Varjo ja todellisuus

Lue lisää

Metafyysinen induktio julistaa epäitsekkäästi ”uskoa tai pikemminkin toivoa, että maailma ei ole pohjimmiltaan petollinen.

Suhotra Swami

Anonyymi kirjoitti:

Metafyysinen induktio julistaa epäitsekkäästi ”uskoa tai pikemminkin toivoa, että maailma ei ole pohjimmiltaan petollinen.

Suhotra Swami

Buddhi on erottelukyky

Anonyymi kirjoitti:

Buddhi on erottelukyky

Rationalismi ja skeptisyys

Nykyään monet uskontoon skeptisesti suhtautuvat ihmiset kutsuvat itseään rationalisteiksi. Mutta muutama vuosisata sitten useimpien eurooppalaisten rationalistien tavoitteena oli todistaa, että Raamattu ei ole millään tavalla ristiriidassa logiikan kanssa ja että Jumala on looginen välttämättömyys. Yksi rationalistien tarjoamista loogisista todisteista oli tämä: aivan kuten kello ei voi olla olemassa ilman kelloseppää, niin maailman monimutkainen rakenne edellyttää luojan eli Jumalan olemassaoloa.. Tämä on muunnelma tunnetusta älykkään suunnittelun argumentista, jonka mukaan aineellinen muoto on luotu a priori älykkään suunnittelun mukaisesti. ...

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Rationalismi ja skeptisyys

Nykyään monet uskontoon skeptisesti suhtautuvat ihmiset kutsuvat itseään rationalisteiksi. Mutta muutama vuosisata sitten useimpien eurooppalaisten rationalistien tavoitteena oli todistaa, että Raamattu ei ole millään tavalla ristiriidassa logiikan kanssa ja että Jumala on looginen välttämättömyys. Yksi rationalistien tarjoamista loogisista todisteista oli tämä: aivan kuten kello ei voi olla olemassa ilman kelloseppää, niin maailman monimutkainen rakenne edellyttää luojan eli Jumalan olemassaoloa.. Tämä on muunnelma tunnetusta älykkään suunnittelun argumentista, jonka mukaan aineellinen muoto on luotu a priori älykkään suunnittelun mukaisesti. ...

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

Näin ollen rationalismin oletukset ovat yhtä alttiita kritiikille kuin metafyysisten empiristien oletukset: ”koska ne, kuten kaikki muutkin postulaatit, ovat mielivaltaisia oletuksia, ne vääristävät todellisuutta ja kuvaavat sitä valikoivasti ”. Tällaista epätäydellistä kuvausta pidetään totuutena. Empirismi määrittelee totuuden vastaavuudeksi sen kanssa, ”mitä” havaitsemme maailmassa. Mutta kuten olemme nähneet, tämä vastaavuus aiheuttaa ristiriidan, koska aistikokemus herättää enemmän kysymyksiä kuin antaa vastauksia. Tämä ristiriita on rationalisteille hyvin turhauttavaa, sillä heidän tavoitteenaan on paljastaa empiirisesti vastaavuus, löytää kaiken ja kaiken maailmassa olevan välinen suhde.

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen rationalismin oletukset ovat yhtä alttiita kritiikille kuin metafyysisten empiristien oletukset: ”koska ne, kuten kaikki muutkin postulaatit, ovat mielivaltaisia oletuksia, ne vääristävät todellisuutta ja kuvaavat sitä valikoivasti ”. Tällaista epätäydellistä kuvausta pidetään totuutena. Empirismi määrittelee totuuden vastaavuudeksi sen kanssa, ”mitä” havaitsemme maailmassa. Mutta kuten olemme nähneet, tämä vastaavuus aiheuttaa ristiriidan, koska aistikokemus herättää enemmän kysymyksiä kuin antaa vastauksia. Tämä ristiriita on rationalisteille hyvin turhauttavaa, sillä heidän tavoitteenaan on paljastaa empiirisesti vastaavuus, löytää kaiken ja kaiken maailmassa olevan välinen suhde.

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

Deduktiivisen vedalaisen logiikan mukaan luomakuntaa ei luotu tuottamaan meille mielihyvää. Tässä maailmassa on mahdotonta löytää korkeinta onnea. Kuten Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (13.9),...sanskrit...: Todellinen tieto on oivallus siitä, että syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus ovat pahuutta.

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Anonyymi kirjoitti:

Deduktiivisen vedalaisen logiikan mukaan luomakuntaa ei luotu tuottamaan meille mielihyvää. Tässä maailmassa on mahdotonta löytää korkeinta onnea. Kuten Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (13.9),...sanskrit...: Todellinen tieto on oivallus siitä, että syntymä, kuolema, vanhuus ja sairaus ovat pahuutta.

Suhotra Swami
Käännösvirheet suomen kielellä.

Lue lisää

Aineellinen ääni synnyttää aineellisen olemassaolon, ja henkinen ääni auttaa vapautumaan aineellisesta olemassaolosta:

"Vedanta-sutrassa sanotaan myös, että ääni on kaikkien aineellisten objektien lähde ja että äänen avulla voi lopettaa aineellisen olemassaolon. ...sanskrit...tarkoittaa ”vapautumista äänen avulla”." Koko aineellinen maailmankaikkeus sai alkunsa äänestä, ja ääni, joka on varustettu tietyllä voimalla, pystyy vapauttamaan meidät aineellisesta vankeudesta ".

Anonyymi kirjoitti:

Aineellinen ääni synnyttää aineellisen olemassaolon, ja henkinen ääni auttaa vapautumaan aineellisesta olemassaolosta:

"Vedanta-sutrassa sanotaan myös, että ääni on kaikkien aineellisten objektien lähde ja että äänen avulla voi lopettaa aineellisen olemassaolon. ...sanskrit...tarkoittaa ”vapautumista äänen avulla”." Koko aineellinen maailmankaikkeus sai alkunsa äänestä, ja ääni, joka on varustettu tietyllä voimalla, pystyy vapauttamaan meidät aineellisesta vankeudesta ".

Lue lisää

Länsimaisten uskonnollisten perinteiden sanastossa sampradayalla ei todellakaan ole tarkkaa vastinetta. Voi olla kiusaus käyttää sanaa "ortodoksisuus", mutta kuten eräs tunnettu saksalainen sanskritisti on huomauttanut, tämä sana koskee oikeastaan oppeja, ei käytäntöjä. Sampradayaan pääseminen ei riipu ainoastaan Krishnan opetusten teoreettisesti oikeasta ymmärtämisestä. Ehdokkaan on käytännössä osoitettava oppineensa noudattamalla tiukasti suurten pyhien opettajien (acaryojen) määräämää puhdasta elämäntapaa (acara).

Anonyymi kirjoitti:

Länsimaisten uskonnollisten perinteiden sanastossa sampradayalla ei todellakaan ole tarkkaa vastinetta. Voi olla kiusaus käyttää sanaa "ortodoksisuus", mutta kuten eräs tunnettu saksalainen sanskritisti on huomauttanut, tämä sana koskee oikeastaan oppeja, ei käytäntöjä. Sampradayaan pääseminen ei riipu ainoastaan Krishnan opetusten teoreettisesti oikeasta ymmärtämisestä. Ehdokkaan on käytännössä osoitettava oppineensa noudattamalla tiukasti suurten pyhien opettajien (acaryojen) määräämää puhdasta elämäntapaa (acara).

Lue lisää

Aito evoluutio on tietoisuuden transformaatiota, joka on subjektiivista.

Anonyymi kirjoitti:

Aito evoluutio on tietoisuuden transformaatiota, joka on subjektiivista.

Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio
https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio
https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Lue lisää

Tietoisuuden subjektiivinen evoluutio
https://scsmath.com/books/Subjective_Evolution.pdf

Tässä esitetään monikerroksisen todellisuuden paradigma. Fyysinen maailmamme on vain olemassaolon alin, karkein kerros. Sen yläpuolella ja sitä paljon monimuotoisempi on hienojakoinen maailma, ja vielä korkeammalla, vielä rikkaampi ja monimuotoisempi on transsendentti, henkinen, ikuinen maailma.

Vain tietyt muinaiset perinteet, valikoidut opettajat ja ajattelijat ovat säilyttäneet tämän tunteen meidän aikaamme saakka. Heihin voimme oikeutetusti lukea Srila Sridhar Maharajin.

Evoluution mainitseminen tämän teoksen otsikossa ei ole suinkaan sattumaa. Evoluutio-oppi saa tässä kuitenkin paljon laajemman tulkinnan itse olemassaolon periaatteena, eikä vain aineellisten objektien joidenkin muotojen kehittymisenä. Tämä 1900-luvun suuri intialainen ajattelija väittää, että todellinen evoluutio on tietoisuuden, joka on luonteeltaan subjektiivinen, muuttumista. Tarkastelemalla ja vertailemalla erilaisia filosofisia opetuksia evoluutiosta Sridhar Maharaj osoittaa meille, että tietoisuus on ensisijainen todellisuus, että subjektiivinen maailma on todellisempi kuin objektiivinen maailma. Hän johdattaa lukijan tietoisuuden subjektiivisen evoluution eri vaiheiden läpi hyödyntäen paitsi laajaa tietämystään myös syvintä henkistä kokemustaan.

Älä laita väkivalta linkkejä, vaikka olet uskontojen uhri. Jos katsot sellaisia videoita, et tee itsellesi hyvää lainkaan. Katso hyviä videoita.

"Raamatun jumala sanoi vanhassa testamentissa että saatte teurastaa ja syödä eläimiä niin paljon kun haluatte eikä se ole syntiä"

Eläinten tappaminen ruoaksi

https://www.youtube.com/shorts/uLk4Ndr5W5w
Voimme tappaa eläimiä, koska meillä on enemmän voimaa ja laitteita. Älä huoli, joku tulee vielä, joka on meitä vahvempi, ja me tunnemme tuskan, jota aiheutamme heikommille.

Ihminen, miltä tuntuu tietää, että sinut aiotaan tappaa? Eläin vastustaa sitä, että se aiotaan tappaa. Ajattele asiaa. Asetu hetkeksi tuon eläimen asemaan.


Eläin aistii, että se aiotaan tappaa. Jokainen haluaa elää, myös eläin.

Eläin anoo armoa koko olemuksellaan: älkää tappako minua. Mutta me emme anna armoa.

Jos tapat eläimen, tapat jonkun perheenjäsenen, jonkun isän, jonkun äidin, joku eläinlapsi jää orvoksi.

On hyvin julmaa tappaa ne, jotka etsivät turvaa meiltä.



"Kaikki kärsimys, jonka ihminen aiheuttaa eläimille, palaa takaisin ihmiseen" Pythagoras

"Todellakin, ihminen on petojen kuningas, sillä julmuudellaan hän ylittää ne huomattavasti. Elämme toisten elämän kustannuksella. Kehomme ovat käveleviä hautausmaita! Tulee aika, jolloin ihmiset katsovat eläinten tappajaa samalla tavalla kuin ihmisen tappajaa."
Leonardo da Vinci

Kun kysyy itseltään vakavasti, onko ihmisellä oikeus tappaa eläimiä, ja tajuaa, että ei ole, seuraava kysymys on looginen: miksi ihminen ei saa tehdä niin, mitä tapahtuu, jos hän tekee niin, vaikka mitä tapahtuisi - kuten nykyään tapahtuu?

Kun länsimaisilla filosofeilla ei ole aavistustakaan siitä, onko eläimillä oikeus elämään tai voidaanko ne tappaa ilman, että siitä on seurauksia niille itselleen. Keskeinen teema, joka on ymmärrettävä tässä yhteydessä, on karma.

Sanskritin kielen sana "karma" tarkoittaa kirjaimellisesti "toimintaa" ja osoittaa, että jokaisella aineellisessa maailmassa tapahtuvalla toiminnalla on erilaisia lyhyen ja pitkän aikavälin seurauksia (reaktioita). Jokainen ihminen suorittaa "karmaa" (tekoja) ja on siten karman lain, toiminnan ja reaktion lain, alainen, jonka mukaan jokainen teko (hyvä tai huono) määräytyy vastaavien tulevien (hyvien tai huonojen) seurausten mukaan. Kun puhutaan yksilön karmasta, viitataan siis "ennalta määrättyihin reaktioihin" vapaasti valituille teoille.

Karman laki ei ole vain itämainen teoria, vaan se on luonnonlaki, joka toimii yhtä väistämättä kuin aika tai painovoiman laki. Jokaista toimintaa seuraa reaktio. Tämän lain mukaan kipu ja kärsimys, jota aiheutamme muille eläville olennoille, palaa takaisin meihin. "Sitä niittää, mitä kylvää", sillä luonnolla on omat universaalin oikeudenmukaisuuden lakinsa. Kukaan ei voi kiertää karman lakia - paitsi ne, jotka ovat ymmärtäneet, miten se toimii.

Karman lain ymmärtäminen paljastaa eläinten tappamisen tuhoisat seuraukset.
Karman laki ei kuitenkaan koske vain yksilöä, vaan myös kollektiivisesti, eli sitä sovelletaan tekoihin, joihin ihmisryhmä (perhe, yhteisö, kansakunta, jopa koko planeetan väestö) on syyllistynyt aktiivisesti tai passiivisesti. Jos ihmiset noudattavat universumin lakeja, koko yhteiskunta hyötyy siitä. Jos yhteiskunnassa kuitenkin siedetään syntisiä, vääryyttä ja väkivaltaa, se kärsii vastaavan kollektiivisen karman vuoksi, eli sodista, luonnonkatastrofeista, ympäristötuhoista, epidemioista jne.



Se, joka tappaa eläimiä ja aiheuttaa niille kohtuutonta kärsimystä - kuten ihmiset tekevät teurastamoissa - tapetaan seuraavassa elämässä ja monissa muissa elämissä samalla tavalla. Tällaisia rikoksia ei anneta koskaan anteeksi. Jos ihminen tappaa ammattimaisesti tuhansia eläimiä, jotta muut ihmiset voivat ostaa lihaa ruoaksi, hänen on tiedettävä, että seuraavassa elämässä, elämästä toiseen, hänet tapetaan samalla tavalla.



Juutalais-kristilliset kirjoitukset ovat yksiselitteisiä: "Älä tapa!". Uskonnolliset johtajat kuitenkin sallivat itse tappaa eläimiä, mutta samaan aikaan heitä halutaan pitää pyhimyksinä ja he jakavat kaikenlaisia lahjanantoja. Tällainen ajattelemattomuus ja tekopyhyys ihmisyhteiskunnassa johtaa lukemattomiin katastrofeihin, ja siksi silloin tällöin puhkeaa suuria sotia. Ihmiset menevät sitten joukkomittaisesti taistelukentille ja tappavat toisiaan.

Jos ihmiset haluavat vapauttaa tulevan elämänsä tästä tappamisesta ja tapetuksi tulemisesta, heidän on lopetettava sellainen toiminta.
Monet ihmiset pelkäävät nykyään sodan puhkeamista, mutta samaan aikaan teurastamoissa, karjatiloilla ja eläinkokeiden laboratorioissa kaikkialla maailmassa tehdään päivittäin kylmäverisesti vähintään yhtä hirvittäviä verilöylyjä kuin sodassa, tajuamatta, miten läheisesti nämä väkivaltaiset teot liittyvät toisiinsa.

Anonyymi kirjoitti:

"Raamatun jumala sanoi vanhassa testamentissa että saatte teurastaa ja syödä eläimiä niin paljon kun haluatte eikä se ole syntiä"

Eläinten tappaminen ruoaksi

https://www.youtube.com/shorts/uLk4Ndr5W5w
Voimme tappaa eläimiä, koska meillä on enemmän voimaa ja laitteita. Älä huoli, joku tulee vielä, joka on meitä vahvempi, ja me tunnemme tuskan, jota aiheutamme heikommille.

Ihminen, miltä tuntuu tietää, että sinut aiotaan tappaa? Eläin vastustaa sitä, että se aiotaan tappaa. Ajattele asiaa. Asetu hetkeksi tuon eläimen asemaan.


Eläin aistii, että se aiotaan tappaa. Jokainen haluaa elää, myös eläin.

Eläin anoo armoa koko olemuksellaan: älkää tappako minua. Mutta me emme anna armoa.

Jos tapat eläimen, tapat jonkun perheenjäsenen, jonkun isän, jonkun äidin, joku eläinlapsi jää orvoksi.

On hyvin julmaa tappaa ne, jotka etsivät turvaa meiltä.



"Kaikki kärsimys, jonka ihminen aiheuttaa eläimille, palaa takaisin ihmiseen" Pythagoras

"Todellakin, ihminen on petojen kuningas, sillä julmuudellaan hän ylittää ne huomattavasti. Elämme toisten elämän kustannuksella. Kehomme ovat käveleviä hautausmaita! Tulee aika, jolloin ihmiset katsovat eläinten tappajaa samalla tavalla kuin ihmisen tappajaa."
Leonardo da Vinci

Kun kysyy itseltään vakavasti, onko ihmisellä oikeus tappaa eläimiä, ja tajuaa, että ei ole, seuraava kysymys on looginen: miksi ihminen ei saa tehdä niin, mitä tapahtuu, jos hän tekee niin, vaikka mitä tapahtuisi - kuten nykyään tapahtuu?

Kun länsimaisilla filosofeilla ei ole aavistustakaan siitä, onko eläimillä oikeus elämään tai voidaanko ne tappaa ilman, että siitä on seurauksia niille itselleen. Keskeinen teema, joka on ymmärrettävä tässä yhteydessä, on karma.

Sanskritin kielen sana "karma" tarkoittaa kirjaimellisesti "toimintaa" ja osoittaa, että jokaisella aineellisessa maailmassa tapahtuvalla toiminnalla on erilaisia lyhyen ja pitkän aikavälin seurauksia (reaktioita). Jokainen ihminen suorittaa "karmaa" (tekoja) ja on siten karman lain, toiminnan ja reaktion lain, alainen, jonka mukaan jokainen teko (hyvä tai huono) määräytyy vastaavien tulevien (hyvien tai huonojen) seurausten mukaan. Kun puhutaan yksilön karmasta, viitataan siis "ennalta määrättyihin reaktioihin" vapaasti valituille teoille.

Karman laki ei ole vain itämainen teoria, vaan se on luonnonlaki, joka toimii yhtä väistämättä kuin aika tai painovoiman laki. Jokaista toimintaa seuraa reaktio. Tämän lain mukaan kipu ja kärsimys, jota aiheutamme muille eläville olennoille, palaa takaisin meihin. "Sitä niittää, mitä kylvää", sillä luonnolla on omat universaalin oikeudenmukaisuuden lakinsa. Kukaan ei voi kiertää karman lakia - paitsi ne, jotka ovat ymmärtäneet, miten se toimii.

Karman lain ymmärtäminen paljastaa eläinten tappamisen tuhoisat seuraukset.
Karman laki ei kuitenkaan koske vain yksilöä, vaan myös kollektiivisesti, eli sitä sovelletaan tekoihin, joihin ihmisryhmä (perhe, yhteisö, kansakunta, jopa koko planeetan väestö) on syyllistynyt aktiivisesti tai passiivisesti. Jos ihmiset noudattavat universumin lakeja, koko yhteiskunta hyötyy siitä. Jos yhteiskunnassa kuitenkin siedetään syntisiä, vääryyttä ja väkivaltaa, se kärsii vastaavan kollektiivisen karman vuoksi, eli sodista, luonnonkatastrofeista, ympäristötuhoista, epidemioista jne.



Se, joka tappaa eläimiä ja aiheuttaa niille kohtuutonta kärsimystä - kuten ihmiset tekevät teurastamoissa - tapetaan seuraavassa elämässä ja monissa muissa elämissä samalla tavalla. Tällaisia rikoksia ei anneta koskaan anteeksi. Jos ihminen tappaa ammattimaisesti tuhansia eläimiä, jotta muut ihmiset voivat ostaa lihaa ruoaksi, hänen on tiedettävä, että seuraavassa elämässä, elämästä toiseen, hänet tapetaan samalla tavalla.



Juutalais-kristilliset kirjoitukset ovat yksiselitteisiä: "Älä tapa!". Uskonnolliset johtajat kuitenkin sallivat itse tappaa eläimiä, mutta samaan aikaan heitä halutaan pitää pyhimyksinä ja he jakavat kaikenlaisia lahjanantoja. Tällainen ajattelemattomuus ja tekopyhyys ihmisyhteiskunnassa johtaa lukemattomiin katastrofeihin, ja siksi silloin tällöin puhkeaa suuria sotia. Ihmiset menevät sitten joukkomittaisesti taistelukentille ja tappavat toisiaan.

Jos ihmiset haluavat vapauttaa tulevan elämänsä tästä tappamisesta ja tapetuksi tulemisesta, heidän on lopetettava sellainen toiminta.
Monet ihmiset pelkäävät nykyään sodan puhkeamista, mutta samaan aikaan teurastamoissa, karjatiloilla ja eläinkokeiden laboratorioissa kaikkialla maailmassa tehdään päivittäin kylmäverisesti vähintään yhtä hirvittäviä verilöylyjä kuin sodassa, tajuamatta, miten läheisesti nämä väkivaltaiset teot liittyvät toisiinsa.

Lue lisää

Syyn ja seurauksen yleismaailmallinen laki tai moraalisen energian säilymisen laki on: "Sitä niittää, mitä kylvää". Näin ollen: me itse olemme kärsimyksemme syy.
Älä tapa. Karman laki rankaisee murhaajaa kuolemalla. (Veri pestään pois omalla verellä). Ihminen ei ole vastuussa vain ihmisten, vaan myös eläinten tappamisesta.

_________________________

Kyse ei ole kostosta, vaan kosmisesta laista.

Sanskritin kielen perusmääritelmän mukaan karma tarkoittaa yksinkertaisesti "toimintaa". Pohjimmiltaan kaikki tekomme luo vastaavaa energiaa, joka palaa takaisin meille muodossa tai toisessa.

Tiedämme, että fyysinen voima aiheuttaa reaktion, kun sitä käytetään, ja että mikään voima tai energia ei katoa olemattomiin.

Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.

Älkää kohdelko toisia tavalla, jota itse pitäisitte loukkaavana. - Buddhalaisuus

Kaikessa tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille; sillä tämä on laki ja profeetat. - Kristinusko

Yksi sana, joka kiteyttää kaiken hyvän käytöksen perustan... rakastava ystävällisyys. Älä tee toisille sitä, mitä et halua tehdä itsellesi. - Konfutselaisuus

Älä tee toisille mitään sellaista, mitä et haluaisi heidän tekevän sinulle. - Hindulaisuus

Kukaan teistä ei todella usko, ennen kuin toivotte toisille sitä, mitä toivotte itsellenne. - Islam.

Älä tee lähimmäisellesi sitä, mikä on sinulle inhottavaa. Tämä on koko laki; kaikki muu on kommentointia. Menkää ja oppikaa se. - Juutalaisuus

Älä tee vääryyttä tai vihaa lähimmäistäsi. Sillä et tee vääryyttä hänelle, vaan itsellesi. - Pima-alkuperäiskansojen sananlasku

Älä tee toisille sitä, mikä on vahingollista itsellesi. - Zarathustralaisuus

Tarkastelemmepa siis tekojamme Newtonin lain, karman lain tai Kultaisen säännön kautta, johtopäätös tulee hyvin selväksi.

_________________________

Lähestyvän kuoleman kauhun vallassa olevan eläimen lihassa verenkierto on täynnä rauhasten eritteitä, joten tällainen liha ei ole syömäkelpoista."


Teurastetut eläimet, jotka viettävät koko elämänsä vankeudessa, on tuomittu kurjaan ja tuskalliseen elämään. Ne hedelmöitetään keinotekoisesti, kastroidaan raa'asti ja stimuloidaan hormoneilla, niille syötetään luonnotonta ruokaa ja lopuksi ne ajetaan pitkään hirvittävissä olosuhteissa kuolinpaikalleen. Sanoinkuvaamaton kauhu, jossa eläimiä pidetään jatkuvasti, ovat edelleen osa "uusimpia" tapoja kasvattaa, kuljettaa ja teurastaa eläimiä.

Totuus eläinten teurastuksesta ei juurikaan houkuttele - teolliset teurastamot muistuttavat kuvia helvetistä. Kiljuvat eläimet tainnutetaan vasaran iskuilla, sähköiskuilla tai laukauksilla. Sitten ne ripustetaan jaloista kiinni liukuhihnaan, joka kuljettaa niitä Kuoleman tehtaan läpi. Kun ne ovat vielä elossa, niiden kurkku viilletään auki ja niiden nahka nyljetään, jotta ne kuolevat verenhukkaan. Eläimen kuolemaa edeltävä stressi kestää melko pitkään, ja se läpäisee sen ruumiin jokaisen solun kauhulla. Monet ihmiset eivät epäröisi kieltäytyä liharuoasta, jos he joutuisivat käymään teurastamossa.

Kierros teurastamossa

Kun astuimme sisään, ensimmäinen asia, joka iski meihin kovaa, oli meteli (lähinnä mekaaninen) ja inhottava haju. Ensin meille näytettiin, miten lehmät teurastettiin. He tulivat yksi kerrallaan ulos karsinoista ja kiipesivät käytävää pitkin metalliselle korokkeelle, jossa oli korkeat väliseinät. Mies, jolla oli sähköpistooli, kumartui aidan yli ja ampui eläintä silmien väliin. Tämä tainnutti sen, ja eläin kaatui maahan. Sitten aitauksen seinät nousivat, ja lehmä vieri ulos ja kaatui kyljelleen. Hän näytti kivettyneeltä, aivan kuin jokainen hänen ruumiinsa lihas olisi jähmettynyt jännitykseen.

Anonyymi kirjoitti:

Syyn ja seurauksen yleismaailmallinen laki tai moraalisen energian säilymisen laki on: "Sitä niittää, mitä kylvää". Näin ollen: me itse olemme kärsimyksemme syy.
Älä tapa. Karman laki rankaisee murhaajaa kuolemalla. (Veri pestään pois omalla verellä). Ihminen ei ole vastuussa vain ihmisten, vaan myös eläinten tappamisesta.

_________________________

Kyse ei ole kostosta, vaan kosmisesta laista.

Sanskritin kielen perusmääritelmän mukaan karma tarkoittaa yksinkertaisesti "toimintaa". Pohjimmiltaan kaikki tekomme luo vastaavaa energiaa, joka palaa takaisin meille muodossa tai toisessa.

Tiedämme, että fyysinen voima aiheuttaa reaktion, kun sitä käytetään, ja että mikään voima tai energia ei katoa olemattomiin.

Mitä ihminen tekee, olipa se sitten fyysistä tai henkistä, sama energia tulee lopulta takaisin. Kultainen sääntö tekee meidät tietoisiksi teoistamme, jotta voimme pohtia lopputulosta ennen kuin ryhdymme mihinkään toimiin tai käytämme voimaa.

Älkää kohdelko toisia tavalla, jota itse pitäisitte loukkaavana. - Buddhalaisuus

Kaikessa tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille; sillä tämä on laki ja profeetat. - Kristinusko

Yksi sana, joka kiteyttää kaiken hyvän käytöksen perustan... rakastava ystävällisyys. Älä tee toisille sitä, mitä et halua tehdä itsellesi. - Konfutselaisuus

Älä tee toisille mitään sellaista, mitä et haluaisi heidän tekevän sinulle. - Hindulaisuus

Kukaan teistä ei todella usko, ennen kuin toivotte toisille sitä, mitä toivotte itsellenne. - Islam.

Älä tee lähimmäisellesi sitä, mikä on sinulle inhottavaa. Tämä on koko laki; kaikki muu on kommentointia. Menkää ja oppikaa se. - Juutalaisuus

Älä tee vääryyttä tai vihaa lähimmäistäsi. Sillä et tee vääryyttä hänelle, vaan itsellesi. - Pima-alkuperäiskansojen sananlasku

Älä tee toisille sitä, mikä on vahingollista itsellesi. - Zarathustralaisuus

Tarkastelemmepa siis tekojamme Newtonin lain, karman lain tai Kultaisen säännön kautta, johtopäätös tulee hyvin selväksi.

_________________________

Lähestyvän kuoleman kauhun vallassa olevan eläimen lihassa verenkierto on täynnä rauhasten eritteitä, joten tällainen liha ei ole syömäkelpoista."


Teurastetut eläimet, jotka viettävät koko elämänsä vankeudessa, on tuomittu kurjaan ja tuskalliseen elämään. Ne hedelmöitetään keinotekoisesti, kastroidaan raa'asti ja stimuloidaan hormoneilla, niille syötetään luonnotonta ruokaa ja lopuksi ne ajetaan pitkään hirvittävissä olosuhteissa kuolinpaikalleen. Sanoinkuvaamaton kauhu, jossa eläimiä pidetään jatkuvasti, ovat edelleen osa "uusimpia" tapoja kasvattaa, kuljettaa ja teurastaa eläimiä.

Totuus eläinten teurastuksesta ei juurikaan houkuttele - teolliset teurastamot muistuttavat kuvia helvetistä. Kiljuvat eläimet tainnutetaan vasaran iskuilla, sähköiskuilla tai laukauksilla. Sitten ne ripustetaan jaloista kiinni liukuhihnaan, joka kuljettaa niitä Kuoleman tehtaan läpi. Kun ne ovat vielä elossa, niiden kurkku viilletään auki ja niiden nahka nyljetään, jotta ne kuolevat verenhukkaan. Eläimen kuolemaa edeltävä stressi kestää melko pitkään, ja se läpäisee sen ruumiin jokaisen solun kauhulla. Monet ihmiset eivät epäröisi kieltäytyä liharuoasta, jos he joutuisivat käymään teurastamossa.

Kierros teurastamossa

Kun astuimme sisään, ensimmäinen asia, joka iski meihin kovaa, oli meteli (lähinnä mekaaninen) ja inhottava haju. Ensin meille näytettiin, miten lehmät teurastettiin. He tulivat yksi kerrallaan ulos karsinoista ja kiipesivät käytävää pitkin metalliselle korokkeelle, jossa oli korkeat väliseinät. Mies, jolla oli sähköpistooli, kumartui aidan yli ja ampui eläintä silmien väliin. Tämä tainnutti sen, ja eläin kaatui maahan. Sitten aitauksen seinät nousivat, ja lehmä vieri ulos ja kaatui kyljelleen. Hän näytti kivettyneeltä, aivan kuin jokainen hänen ruumiinsa lihas olisi jähmettynyt jännitykseen.

Lue lisää

Hän näytti kivettyneeltä, aivan kuin jokainen hänen ruumiinsa lihas olisi jähmettynyt jännitykseen. Sama mies katkaisi lehmän polven jänteen ketjulla ja nosti lehmän sähköisellä nostimella ylös, kunnes vain lehmän pää jäi lattialle. Sitten hän otti ison langanpätkän, jonka läpi meille vakuutettiin, ettei virtaa kulkisi, ja työnsi sen eläimen silmien väliseen reikään, jonka ase oli tehnyt. Meille selitettiin, että tällä tavoin eläimen kallon ja selkäytimen välinen yhteys katkaistiin ja eläin kuoli. Joka kerta, kun mies työnsi johdon lehmän aivoihin, se potkaisi ja taisteli vastaan, vaikka se näytti olevan jo tajuton. Useaan otteeseen, kun seurasimme tätä operaatiota, tainnuttamattomat lehmät putosivat potkimalla metallilavalta, ja miehen oli otettava sähköpistooli uudelleen käyttöön.

Kun lehmä ei enää pystynyt liikkumaan, se nostettiin ylös niin, että sen pää oli 2-3 jalan korkeudella lattiasta. Sitten mies kääri eläimen pään ja viilsi sen kurkun auki. Kun hän teki niin, veri virtasi ulos ja tulvi kaikkialle ympärillä, myös meihin. Sama mies leikkasi myös sen etujalat polvista. Toinen työntekijä leikkasi lehmän pään, joka oli taittunut sivuttain. Mies, joka seisoi ylempänä, erityisellä alustalla, riisui ihon. Sitten ruho kuljetettiin kauemmaksi, jossa sen vartalo hakattiin kahtia ja sisälmykset - keuhkot, vatsa, suolet jne. - irrotettiin. - Olimme järkyttyneitä, kun näimme pariin otteeseen melko suurten, hyvin kehittyneiden vasikoiden putoavan ulos, sillä osa tappamistamme lehmistä oli tiineyden loppuvaiheessa. Oppaamme kertoi, että tällaiset tapaukset ovat täällä yleisiä.

Sen jälkeen mies sahasi ruhon selkärangan läpi moottorisahalla, ja liha vietiin pakastimeen. Työpajassa ollessamme teurastettiin vain lehmiä, mutta karsinoissa oli myös lampaita. Kohtaloaan odottavat eläimet osoittivat selvästi merkkejä paniikinomaisesta pelosta - ne huohottivat, pyörittelivät silmiään ja niiden suusta tuli vaahtoa. Meille kerrottiin, että sikoja tapetaan sähköllä, mutta tämä menetelmä ei toimisi lehmiin, koska lehmän tappaminen vaatisi niin suuren sähköjännitteen, että veri hyytyisi ja liha peittyisi mustiin pisteisiin.

Pari tai kolme lammasta tuotiin sisään ja asetettiin matalalle pöydälle selkä alaspäin. Niiden kurkku viillettiin auki terävällä veitsellä, ja sitten ne ripustettiin takajaloistaan kiinni veren valuttamiseksi. Näin varmistettiin, ettei toimenpidettä tarvinnut toistaa, sillä muuten teurastajan olisi pitänyt tappaa käsin lammas, joka sykki tuskissaan lattialla oman verensä seassa. Näitä lampaita, jotka eivät halua tulla tapetuiksi, kutsutaan "kömpelöiksi tyypeiksi" tai "tyhmiksi paskiaisiksi".

Karsinoissa teurastajat yrittivät siirtää nuorta härkää. Eläin tunsi lähestyvän kuoleman henkäyksen ja vastusti sitä. Lasta työnnettiin lapioilla ja pistimillä eteenpäin erityiseen karsinaan, jossa sitä ruiskutettiin lihan pehmentämiseksi. Muutamaa minuuttia myöhemmin eläin raahattiin väkisin aitaukseen, ja ovi paiskautui sen takana kiinni. Täällä hänet tainnutettiin sähköpistoolilla. Eläimen jalat taipuivat, ovi avautui ja se valui lattialle. Sen otsassa olevaan reikään (noin 1,5 cm), joka oli syntynyt laukauksesta, työnnettiin lanka, ja sitä alettiin kääntää. Eläin nykäisi hetken aikaa ja hiljeni sitten. Kun ketju kiinnitettiin takajalkaan, eläin alkoi jälleen potkia ja vastustaa, ja nostolaite nosti sen tässä vaiheessa verilammikon päälle. Eläin jähmettyi. Teurastaja lähestyi sitä veitsen kanssa. Monet näkivät, että härän katse keskittyi tähän teurastajaan; eläimen silmät seurasivat hänen lähestymistään. Eläin teki vastarintaa paitsi ennen veitsen iskua siihen, myös veitsen ollessa sen kehossa. Kaikesta päätellen kyseessä ei ollut refleksitoiminta - eläin vastusti täysin tietoisena. Veitsi iskettiin siihen kahdesti, ja se kuoli verenhukkaan.

Sähköiskuilla tapettujen sikojen kuolema vaikuttaa erityisen tuskalliselta. Ensin ne tuomitaan kurjaan elämään, lukitaan sikolättiin ja ajetaan sitten nopeasti moottoritielle kohtaloonsa. Teurastusta edeltävä yö, jonka ne viettävät karjakarsinassa, on luultavasti niiden elämän onnellisin. Täällä ne voivat nukkua sahanpurujen päällä, niitä ruokitaan ja pestään. Mutta tämä lyhyt välähdys on heidän viimeinen. Niiden vinkuminen sähköiskun saatuaan on säälittävin ääni, jonka voi kuvitella.

Otteita Philip Capleaun kirjasta Ihmisen hyvyydestä.

Anonyymi kirjoitti:

Hän näytti kivettyneeltä, aivan kuin jokainen hänen ruumiinsa lihas olisi jähmettynyt jännitykseen. Sama mies katkaisi lehmän polven jänteen ketjulla ja nosti lehmän sähköisellä nostimella ylös, kunnes vain lehmän pää jäi lattialle. Sitten hän otti ison langanpätkän, jonka läpi meille vakuutettiin, ettei virtaa kulkisi, ja työnsi sen eläimen silmien väliseen reikään, jonka ase oli tehnyt. Meille selitettiin, että tällä tavoin eläimen kallon ja selkäytimen välinen yhteys katkaistiin ja eläin kuoli. Joka kerta, kun mies työnsi johdon lehmän aivoihin, se potkaisi ja taisteli vastaan, vaikka se näytti olevan jo tajuton. Useaan otteeseen, kun seurasimme tätä operaatiota, tainnuttamattomat lehmät putosivat potkimalla metallilavalta, ja miehen oli otettava sähköpistooli uudelleen käyttöön.

Kun lehmä ei enää pystynyt liikkumaan, se nostettiin ylös niin, että sen pää oli 2-3 jalan korkeudella lattiasta. Sitten mies kääri eläimen pään ja viilsi sen kurkun auki. Kun hän teki niin, veri virtasi ulos ja tulvi kaikkialle ympärillä, myös meihin. Sama mies leikkasi myös sen etujalat polvista. Toinen työntekijä leikkasi lehmän pään, joka oli taittunut sivuttain. Mies, joka seisoi ylempänä, erityisellä alustalla, riisui ihon. Sitten ruho kuljetettiin kauemmaksi, jossa sen vartalo hakattiin kahtia ja sisälmykset - keuhkot, vatsa, suolet jne. - irrotettiin. - Olimme järkyttyneitä, kun näimme pariin otteeseen melko suurten, hyvin kehittyneiden vasikoiden putoavan ulos, sillä osa tappamistamme lehmistä oli tiineyden loppuvaiheessa. Oppaamme kertoi, että tällaiset tapaukset ovat täällä yleisiä.

Sen jälkeen mies sahasi ruhon selkärangan läpi moottorisahalla, ja liha vietiin pakastimeen. Työpajassa ollessamme teurastettiin vain lehmiä, mutta karsinoissa oli myös lampaita. Kohtaloaan odottavat eläimet osoittivat selvästi merkkejä paniikinomaisesta pelosta - ne huohottivat, pyörittelivät silmiään ja niiden suusta tuli vaahtoa. Meille kerrottiin, että sikoja tapetaan sähköllä, mutta tämä menetelmä ei toimisi lehmiin, koska lehmän tappaminen vaatisi niin suuren sähköjännitteen, että veri hyytyisi ja liha peittyisi mustiin pisteisiin.

Pari tai kolme lammasta tuotiin sisään ja asetettiin matalalle pöydälle selkä alaspäin. Niiden kurkku viillettiin auki terävällä veitsellä, ja sitten ne ripustettiin takajaloistaan kiinni veren valuttamiseksi. Näin varmistettiin, ettei toimenpidettä tarvinnut toistaa, sillä muuten teurastajan olisi pitänyt tappaa käsin lammas, joka sykki tuskissaan lattialla oman verensä seassa. Näitä lampaita, jotka eivät halua tulla tapetuiksi, kutsutaan "kömpelöiksi tyypeiksi" tai "tyhmiksi paskiaisiksi".

Karsinoissa teurastajat yrittivät siirtää nuorta härkää. Eläin tunsi lähestyvän kuoleman henkäyksen ja vastusti sitä. Lasta työnnettiin lapioilla ja pistimillä eteenpäin erityiseen karsinaan, jossa sitä ruiskutettiin lihan pehmentämiseksi. Muutamaa minuuttia myöhemmin eläin raahattiin väkisin aitaukseen, ja ovi paiskautui sen takana kiinni. Täällä hänet tainnutettiin sähköpistoolilla. Eläimen jalat taipuivat, ovi avautui ja se valui lattialle. Sen otsassa olevaan reikään (noin 1,5 cm), joka oli syntynyt laukauksesta, työnnettiin lanka, ja sitä alettiin kääntää. Eläin nykäisi hetken aikaa ja hiljeni sitten. Kun ketju kiinnitettiin takajalkaan, eläin alkoi jälleen potkia ja vastustaa, ja nostolaite nosti sen tässä vaiheessa verilammikon päälle. Eläin jähmettyi. Teurastaja lähestyi sitä veitsen kanssa. Monet näkivät, että härän katse keskittyi tähän teurastajaan; eläimen silmät seurasivat hänen lähestymistään. Eläin teki vastarintaa paitsi ennen veitsen iskua siihen, myös veitsen ollessa sen kehossa. Kaikesta päätellen kyseessä ei ollut refleksitoiminta - eläin vastusti täysin tietoisena. Veitsi iskettiin siihen kahdesti, ja se kuoli verenhukkaan.

Sähköiskuilla tapettujen sikojen kuolema vaikuttaa erityisen tuskalliselta. Ensin ne tuomitaan kurjaan elämään, lukitaan sikolättiin ja ajetaan sitten nopeasti moottoritielle kohtaloonsa. Teurastusta edeltävä yö, jonka ne viettävät karjakarsinassa, on luultavasti niiden elämän onnellisin. Täällä ne voivat nukkua sahanpurujen päällä, niitä ruokitaan ja pestään. Mutta tämä lyhyt välähdys on heidän viimeinen. Niiden vinkuminen sähköiskun saatuaan on säälittävin ääni, jonka voi kuvitella.

Otteita Philip Capleaun kirjasta Ihmisen hyvyydestä.

Lue lisää

Otteita Philip Capleaun kirjasta Ihmisen hyvyydestä.

Kuinka moni meistä tietää, että 95 prosenttia Yhdysvaltojen miljoonista munivista kanoista pidetään niin sanotussa teho- tai liukuhihnavetassa? Käytännössä tämä tarkoittaa yleensä sitä, että neljä täysikasvuista lintua ahtaudutaan ja suljetaan loppuelämäksi lyhyeen häkkiin, jota kutsutaan yleisesti "häkkihäkiksi". Näissä 3045 senttimetrin pituisissa häkeissä ei ole istuimia, ja ne on tehty kierretyistä rautalangoista, jotta ulosteet pääsevät putoamaan lattian läpi. Koska kova lattiapinta, joka voidaan raapia pois, puuttuu, lintujen kynnet kasvavat liian pitkiksi, kietoutuvat toisiinsa ja juuttuvat usein pysyvästi vaijeriin. Tämä aiheuttaa sen, että teräslanka leikkautuu sisään ja kasvaa lopulta niiden jalkojen pehmusteisiin. Lisäksi häkkikanaloiden valo palaa 18 tuntia päivässä, jotta kanat pakotetaan munimaan taukoamatta. Tällainen kana munii munan keskimäärin 32 tunnin välein 14 kuukauden ajan, minkä jälkeen se teurastetaan.

Nykyään tyypillinen siipikarjatila "kehittyneessä" maassa on käytännössä pelkkä kidutuskammio asukkailleen. Koska kanojen luontaiset vaistot tukahdutetaan häikäilemättömästi, koska niillä ei ole tilaa kaivautua maahan, nukkua, kylpeä pölyssä, levittää siipiään tai yksinkertaisesti liikkua. Tällaisen tilanteen väistämätön stressi purkautuu naapuriin kohdistuvana aggressiona. Näin vahvemmat linnut hyökkäävät heikompien kimppuun, ja jälkimmäiset, joilta on riistetty oikeus paeta, joutuvat usein lajinsisäisen kannibalismin uhreiksi. Tämän ilmiön torjumiseksi kanat "luuttomaksi" tehdään. Silpomismenetelmä, jossa nokka - tämä linnun tärkein elin, joka koostuu luusta, aisti- ja sarveiskudoksesta - poistetaan häikäilemättömästi joko hehkuvalla veitsellä tai giljotiinin kaltaisella laitteella. Joskus tämä toimenpide tehdään kahdesti kanan elinaikana.

Ehkä suurin eläinten kokema tuska on niiden kuljettaminen teurastamoon. Tämä alkaa lastausprosessista, joka suoritetaan karkeasti ja kiireellä. Eläimet, jotka hyppäävät liukkailta kuormaussilloilta peloissaan ja hämmentyneinä, jätetään usein hitaasti kuolemaan vammoihinsa. Ylikuormattujen kuorma-autojen sisällä ensimmäiset uhrit kärsivät ruumiiden kasaantumisesta johtuvista puristumisista ja tukehtumisista.

Usein eläimet viettävät jopa kolme päivää kuorma-auton vaunussa ilman ruokaa tai vettä, kunnes ne puretaan. Uuvuttavan janon ja nälän lisäksi on usein myös ilmastotekijä: talvella jäätävä tuuli johtaa yleiseen hypotermiaan ja paikallisiin paleltumiin; kesällä paahtava kuumuus ja suora auringonvalo yhdessä veden puutteen kanssa aiheuttavat nestehukkaa. Kastroitujen ja vain muutama päivä sitten vieroitettujen vasikoiden kärsimykset ovat ehkä kaikkein kauheimpia.

On syytä sanoa muutama sana kastraatiosta, jonka karjankasvattajat itsekin myöntävät olevan erittäin kivuliasta ja jättävän eläimen pitkäksi aikaa shokkitilaan. Yhdysvalloissa, jossa kivunlievitystä ei yleisesti käytetä, prosessi on seuraava: eläin venytetään maahan, ja veitsi leikkaa kivespussin palasiksi, jolloin kivekset paljastuvat. Jokainen niistä revitään sitten käsin irti, jolloin nivelsiteet ja suonet katkeavat.

Olette edelleen ylpeitä siitä, että olette " ihmisiä".

Anonyymi kirjoitti:

Otteita Philip Capleaun kirjasta Ihmisen hyvyydestä.

Kuinka moni meistä tietää, että 95 prosenttia Yhdysvaltojen miljoonista munivista kanoista pidetään niin sanotussa teho- tai liukuhihnavetassa? Käytännössä tämä tarkoittaa yleensä sitä, että neljä täysikasvuista lintua ahtaudutaan ja suljetaan loppuelämäksi lyhyeen häkkiin, jota kutsutaan yleisesti "häkkihäkiksi". Näissä 3045 senttimetrin pituisissa häkeissä ei ole istuimia, ja ne on tehty kierretyistä rautalangoista, jotta ulosteet pääsevät putoamaan lattian läpi. Koska kova lattiapinta, joka voidaan raapia pois, puuttuu, lintujen kynnet kasvavat liian pitkiksi, kietoutuvat toisiinsa ja juuttuvat usein pysyvästi vaijeriin. Tämä aiheuttaa sen, että teräslanka leikkautuu sisään ja kasvaa lopulta niiden jalkojen pehmusteisiin. Lisäksi häkkikanaloiden valo palaa 18 tuntia päivässä, jotta kanat pakotetaan munimaan taukoamatta. Tällainen kana munii munan keskimäärin 32 tunnin välein 14 kuukauden ajan, minkä jälkeen se teurastetaan.

Nykyään tyypillinen siipikarjatila "kehittyneessä" maassa on käytännössä pelkkä kidutuskammio asukkailleen. Koska kanojen luontaiset vaistot tukahdutetaan häikäilemättömästi, koska niillä ei ole tilaa kaivautua maahan, nukkua, kylpeä pölyssä, levittää siipiään tai yksinkertaisesti liikkua. Tällaisen tilanteen väistämätön stressi purkautuu naapuriin kohdistuvana aggressiona. Näin vahvemmat linnut hyökkäävät heikompien kimppuun, ja jälkimmäiset, joilta on riistetty oikeus paeta, joutuvat usein lajinsisäisen kannibalismin uhreiksi. Tämän ilmiön torjumiseksi kanat "luuttomaksi" tehdään. Silpomismenetelmä, jossa nokka - tämä linnun tärkein elin, joka koostuu luusta, aisti- ja sarveiskudoksesta - poistetaan häikäilemättömästi joko hehkuvalla veitsellä tai giljotiinin kaltaisella laitteella. Joskus tämä toimenpide tehdään kahdesti kanan elinaikana.

Ehkä suurin eläinten kokema tuska on niiden kuljettaminen teurastamoon. Tämä alkaa lastausprosessista, joka suoritetaan karkeasti ja kiireellä. Eläimet, jotka hyppäävät liukkailta kuormaussilloilta peloissaan ja hämmentyneinä, jätetään usein hitaasti kuolemaan vammoihinsa. Ylikuormattujen kuorma-autojen sisällä ensimmäiset uhrit kärsivät ruumiiden kasaantumisesta johtuvista puristumisista ja tukehtumisista.

Usein eläimet viettävät jopa kolme päivää kuorma-auton vaunussa ilman ruokaa tai vettä, kunnes ne puretaan. Uuvuttavan janon ja nälän lisäksi on usein myös ilmastotekijä: talvella jäätävä tuuli johtaa yleiseen hypotermiaan ja paikallisiin paleltumiin; kesällä paahtava kuumuus ja suora auringonvalo yhdessä veden puutteen kanssa aiheuttavat nestehukkaa. Kastroitujen ja vain muutama päivä sitten vieroitettujen vasikoiden kärsimykset ovat ehkä kaikkein kauheimpia.

On syytä sanoa muutama sana kastraatiosta, jonka karjankasvattajat itsekin myöntävät olevan erittäin kivuliasta ja jättävän eläimen pitkäksi aikaa shokkitilaan. Yhdysvalloissa, jossa kivunlievitystä ei yleisesti käytetä, prosessi on seuraava: eläin venytetään maahan, ja veitsi leikkaa kivespussin palasiksi, jolloin kivekset paljastuvat. Jokainen niistä revitään sitten käsin irti, jolloin nivelsiteet ja suonet katkeavat.

Olette edelleen ylpeitä siitä, että olette " ihmisiä".

Lue lisää

https://www.youtube.com/watch?v=c1DcFmUrxUQ

Casa de Carne

https://www.youtube.com/watch?v=M1ViPiqRKVw

Message to Meat Eaters | Sivarama Swami

__________________________

https://www.youtube.com/watch?v=03AIYUqf2OI&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

https://www.youtube.com/watch?v=h97oeZp4h6M&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

https://www.youtube.com/watch?v=RTkX24L31cE&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

Humans Hugging Other Animals

Anonyymi kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=c1DcFmUrxUQ

Casa de Carne

https://www.youtube.com/watch?v=M1ViPiqRKVw

Message to Meat Eaters | Sivarama Swami

__________________________

https://www.youtube.com/watch?v=03AIYUqf2OI&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

https://www.youtube.com/watch?v=h97oeZp4h6M&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

https://www.youtube.com/watch?v=RTkX24L31cE&pp=ygUMYW5pbWFsIGh1Z2dz

Humans Hugging Other Animals

Lue lisää

RAAMATUSSA ON MYÖS KÄÄNNÖS- JA TULKINTAVIRHEITÄ.


LIHAN SYÖMINEN


Vaikka Raamattu näyttää monin paikoin rohkaisevan lihansyöntiin, näitä kohtia ei pidä irrottaa asiayhteydestään.
Tärkeämpi ruokavalio ei ole Nooan äärimmäinen parannuskeino (joka liittyy tulvaan, joka tuhosi kaiken kasvillisuuden), kuten 1. Mooseksen kirjan luvussa kerrotaan. 9:3, vaan alkuperäinen ruokavalio, jonka Jumala julisti 1. Mooseksen kirjan kappaletta 9:3 koskevassa kohdassa. 1:29: "Ja Jumala sanoi: "Katso, minä annan teille jokaisen ruohon, joka kylvää siemeniä, ja jokaisen puun, jolla on hedelmiä, jotka kylvävät siemeniä; tämä on oleva teille ravintoa.""". Lisäksi Jumala osoittaa jo seuraavassa jakeessa, että tämä ruokavalio on suotuisa, kun taas jo mainittu myöhempi - lihaa sisältävä - ruokavalio on sallittu "vain intohimon sammuttamiseksi".
Tämä korostuu hyvin selvästi, mutta jälleen kerran kaikkea on tutkittava asiayhteydessä.


Tapaus viiriäisistä, jotka Jumala lähetti israelilaisille sen jälkeen, kun he olivat maistaneet hänen mannaansa (4. Moos. 11:31), on hyvä esimerkki lainauksesta, joka ei sovi asiayhteyteen. Itse asiassa jakeet 31 ja 32 (4. Mooseksen kirja) kuvaavat tätä viiriäisten ilmestymisen hetkeä ja sitä seurannutta juhlaa. Mutta on luettava myös jae 33, jotta ymmärtää kappaleen koko sisällön: "Ja kun liha oli vielä heidän hampaissaan, syömättä, kuinka Herran viha syttyi, ja Herra löi heitä suurella rutolla." Toisin sanoen Hän ei ollut mitenkään tyytyväinen heidän lihansyöntiinsä.
Lisäksi kun tutkimme kirkon varhaishistoriaa, käy selväksi, että sen perustajat tunnustivat kasvissyöjän ihanteen. Heidän elämänsä historiaa voi tutkia: Tertullianus, Plinius, Origenes, Johannes Krysostomos - luettelo jatkuu loputtomiin. Ja näiden kristittyjen isien noudattama kasvissyöntilupaus voi viitata paljolti siihen, mitä olisimme lukeneet Raamatusta ennen kuin sitä tarkistettiin eri ekumeenisissa konsiileissa.....



Keisari Konstantinuksen aikakauden (4. vuosisata) kynnyksellä kasvissyöjäkristittyjen oli pakko pysytellä maan alla, koska Konstantinus oli lihansyöjä. Lisäksi hän oli hullu, ja kristilliset historiankirjat ovat täynnä tarinoita siitä, kuinka hän kaatoi sulaa lyijyä kasvissyöjäkristittyjen kurkkuun heidän valitsemansa ruokavalion vuoksi.
Kirjoitukset ovat yksinkertaisia niille, jotka ovat yksinkertaisia - mutta monimutkaisia kieroille. Raamattu sanoo selvästi: "Älä tapa" (2. Moos. 20:13). Yksinkertaisemmin sitä ei voi sanoa.
Tarkka hepreankielinen sana on tirtzach, joka on kirjaimellisesti käännettynä: "Älä murhaa".
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1200-luvulla) tohtori Reuben Alkaley - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary, että sana "tirtzach" viittaa "kaikenlaiseen tappamiseen ylipäätään". Sana "1o", kuten voitte arvata, tarkoittaa "älä". ÄLKÄÄ TAPPAKO! Olkaamme rehellisiä, Raamattu on hyvin selkeä tässä asiassa.

Arvostettu raamatuntutkija W.A. Holmes-Gore tutki sanan "liha" yleistä käyttöä Uuden testamentin evankeliumeissa. Hän jäljitti sen merkityksen takaisin alkuperäiseen kreikan kieleen.
Hänen havaintonsa julkaistiin ensimmäisen kerran World Forum -lehdessä elokuussa 1947. Hän havaitsi, että niissä 19 tapauksessa, joissa sanaa "liha" käytetään evankeliumeissa, tarkempi käännös olisi seuraava:
...

Näin ollen kanoninen versio jakeesta Joh. 21:5, "Onko teillä ruokaa (lihaa)*, on virheellinen. Se pitäisi kääntää: "Onko teillä ruokaa."
"Kala" on toinen Raamatun sana, joka käännetään usein väärin. Se ei tarkoita vedessä elävää olentoa, vaan symbolia, josta varhaiskristityt pystyivät tunnistamaan toisensa. Se oli salainen merkki, jota tarvittiin vainojen aikakaudella, ennen kuin kristinusko tunnustettiin valtionuskonnoksi.
Kalan merkki oli salainen symboli ja sanallinen salasana, joka oli johdettu kreikan sanasta "ichthus" - kala. Se edusti siis kreikkalaisen lauseen isoista kirjaimista muodostettua akrostikonia: "Iesous Christos Theou Uios Soter" - "Jeesus Kristus, Jumalan Poika, Pelastaja".
Usein esiintyvät viittaukset kaloihin viittaavat symbolisesti Kristukseen, eikä niillä ole mitään tekemistä kuolleiden kalojen syömisen kanssa.
Roomalaiset eivät kuitenkaan hyväksyneet kalasymbolia. He valitsivat ristin merkin, koska halusivat keskittyä enemmän Jeesuksen kuolemaan kuin hänen merkittävään elämäänsä. Tämä saattaa olla yksi syy siihen, miksi vain kymmenesosa hänen elämästään on kirjattu kanonisiin kirjoituksiin. Suurin osa hänen ensimmäisistä 30 vuodestaan on jätetty pois.


Kuinka moni jumalanpalvelija menee suoraan kirkosta kotiinsa ja istuu alas juhlimaan, syömään teurastettuja eläimiä ja rikkomaan juuri niitä käskyjä, joita he juuri puolustivat? Seuraavien jakeiden pitäisi hälventää lukijan mahdolliset epäilykset tästä asiasta.

Anonyymi kirjoitti:

RAAMATUSSA ON MYÖS KÄÄNNÖS- JA TULKINTAVIRHEITÄ.


LIHAN SYÖMINEN


Vaikka Raamattu näyttää monin paikoin rohkaisevan lihansyöntiin, näitä kohtia ei pidä irrottaa asiayhteydestään.
Tärkeämpi ruokavalio ei ole Nooan äärimmäinen parannuskeino (joka liittyy tulvaan, joka tuhosi kaiken kasvillisuuden), kuten 1. Mooseksen kirjan luvussa kerrotaan. 9:3, vaan alkuperäinen ruokavalio, jonka Jumala julisti 1. Mooseksen kirjan kappaletta 9:3 koskevassa kohdassa. 1:29: "Ja Jumala sanoi: "Katso, minä annan teille jokaisen ruohon, joka kylvää siemeniä, ja jokaisen puun, jolla on hedelmiä, jotka kylvävät siemeniä; tämä on oleva teille ravintoa.""". Lisäksi Jumala osoittaa jo seuraavassa jakeessa, että tämä ruokavalio on suotuisa, kun taas jo mainittu myöhempi - lihaa sisältävä - ruokavalio on sallittu "vain intohimon sammuttamiseksi".
Tämä korostuu hyvin selvästi, mutta jälleen kerran kaikkea on tutkittava asiayhteydessä.


Tapaus viiriäisistä, jotka Jumala lähetti israelilaisille sen jälkeen, kun he olivat maistaneet hänen mannaansa (4. Moos. 11:31), on hyvä esimerkki lainauksesta, joka ei sovi asiayhteyteen. Itse asiassa jakeet 31 ja 32 (4. Mooseksen kirja) kuvaavat tätä viiriäisten ilmestymisen hetkeä ja sitä seurannutta juhlaa. Mutta on luettava myös jae 33, jotta ymmärtää kappaleen koko sisällön: "Ja kun liha oli vielä heidän hampaissaan, syömättä, kuinka Herran viha syttyi, ja Herra löi heitä suurella rutolla." Toisin sanoen Hän ei ollut mitenkään tyytyväinen heidän lihansyöntiinsä.
Lisäksi kun tutkimme kirkon varhaishistoriaa, käy selväksi, että sen perustajat tunnustivat kasvissyöjän ihanteen. Heidän elämänsä historiaa voi tutkia: Tertullianus, Plinius, Origenes, Johannes Krysostomos - luettelo jatkuu loputtomiin. Ja näiden kristittyjen isien noudattama kasvissyöntilupaus voi viitata paljolti siihen, mitä olisimme lukeneet Raamatusta ennen kuin sitä tarkistettiin eri ekumeenisissa konsiileissa.....



Keisari Konstantinuksen aikakauden (4. vuosisata) kynnyksellä kasvissyöjäkristittyjen oli pakko pysytellä maan alla, koska Konstantinus oli lihansyöjä. Lisäksi hän oli hullu, ja kristilliset historiankirjat ovat täynnä tarinoita siitä, kuinka hän kaatoi sulaa lyijyä kasvissyöjäkristittyjen kurkkuun heidän valitsemansa ruokavalion vuoksi.
Kirjoitukset ovat yksinkertaisia niille, jotka ovat yksinkertaisia - mutta monimutkaisia kieroille. Raamattu sanoo selvästi: "Älä tapa" (2. Moos. 20:13). Yksinkertaisemmin sitä ei voi sanoa.
Tarkka hepreankielinen sana on tirtzach, joka on kirjaimellisesti käännettynä: "Älä murhaa".
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1200-luvulla) tohtori Reuben Alkaley - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary, että sana "tirtzach" viittaa "kaikenlaiseen tappamiseen ylipäätään". Sana "1o", kuten voitte arvata, tarkoittaa "älä". ÄLKÄÄ TAPPAKO! Olkaamme rehellisiä, Raamattu on hyvin selkeä tässä asiassa.

Arvostettu raamatuntutkija W.A. Holmes-Gore tutki sanan "liha" yleistä käyttöä Uuden testamentin evankeliumeissa. Hän jäljitti sen merkityksen takaisin alkuperäiseen kreikan kieleen.
Hänen havaintonsa julkaistiin ensimmäisen kerran World Forum -lehdessä elokuussa 1947. Hän havaitsi, että niissä 19 tapauksessa, joissa sanaa "liha" käytetään evankeliumeissa, tarkempi käännös olisi seuraava:
...

Näin ollen kanoninen versio jakeesta Joh. 21:5, "Onko teillä ruokaa (lihaa)*, on virheellinen. Se pitäisi kääntää: "Onko teillä ruokaa."
"Kala" on toinen Raamatun sana, joka käännetään usein väärin. Se ei tarkoita vedessä elävää olentoa, vaan symbolia, josta varhaiskristityt pystyivät tunnistamaan toisensa. Se oli salainen merkki, jota tarvittiin vainojen aikakaudella, ennen kuin kristinusko tunnustettiin valtionuskonnoksi.
Kalan merkki oli salainen symboli ja sanallinen salasana, joka oli johdettu kreikan sanasta "ichthus" - kala. Se edusti siis kreikkalaisen lauseen isoista kirjaimista muodostettua akrostikonia: "Iesous Christos Theou Uios Soter" - "Jeesus Kristus, Jumalan Poika, Pelastaja".
Usein esiintyvät viittaukset kaloihin viittaavat symbolisesti Kristukseen, eikä niillä ole mitään tekemistä kuolleiden kalojen syömisen kanssa.
Roomalaiset eivät kuitenkaan hyväksyneet kalasymbolia. He valitsivat ristin merkin, koska halusivat keskittyä enemmän Jeesuksen kuolemaan kuin hänen merkittävään elämäänsä. Tämä saattaa olla yksi syy siihen, miksi vain kymmenesosa hänen elämästään on kirjattu kanonisiin kirjoituksiin. Suurin osa hänen ensimmäisistä 30 vuodestaan on jätetty pois.


Kuinka moni jumalanpalvelija menee suoraan kirkosta kotiinsa ja istuu alas juhlimaan, syömään teurastettuja eläimiä ja rikkomaan juuri niitä käskyjä, joita he juuri puolustivat? Seuraavien jakeiden pitäisi hälventää lukijan mahdolliset epäilykset tästä asiasta.

Lue lisää

LIHAA KOSKEVAT RAAMATUNLAUSEET
(VANHA TESTAMENTTI).
"Ja Jumala sanoi: "Katsokaa, minä olen antanut teille jokaisen maan päällä olevan ruohon, joka kylvää siemeniä, ja jokaisen puun, jolla on puumainen hedelmä ja joka kylvää siemeniä, tämä on teille ravinnoksi""
1. Moos. 1:29
Osoittaa, että ihmisen todellinen ruoka on kasvissyöntiä.

KR 1933/-38
1Moos. 9:4 Älkää vain syökö lihaa, jossa sen sielu, sen veri, vielä on.


KR 1933/-38
1Moos. 9:5 Mutta teidän oman verenne minä kostan; jokaiselle eläimelle minä sen kostan, ja myöskin ihmisille minä kostan ihmisen sielun, toiselle toisen sielun.


Herra sanoo, että ihminen ei saa syödä lihaa, mutta jos hän syö, hän maksaa siitä hengellään. Hänet tappaa se, jonka hän tappaa. Tätä kutsutaan karmaksi.

"Miksi minun pitäisi saada paljon teidän uhrejanne? - sanoo Herra. - Olen kyllästynyt pässien polttoon ja lihotetun karjan rasvaan, eikä mullikoiden, karitsojen ja vuohien veri huvita minua. Kun te ojennatte kätenne, minä suljen silmäni teiltä. Kun tarjoatte minulle monia rukouksia - en kuule, sillä teidän jokenne ovat täynnä verta."
Jesaja 1:11,15
Osoittaa, että Jumala ei ota vastaan edes lihansyöjien rukouksia.

KR 1933/-38
Jes. 1:11 Mitä ovat minulle teidän paljot teurasuhrinne? sanoo Herra. Minä olen kyllästynyt oinas-polttouhreihin ja juottovasikkain rasvaan. Mullikkain, karitsain ja kauristen vereen minä en mielisty.

KR 1933/-38
Jes. 1:15 Kun te ojennatte käsiänne, minä peitän silmäni teiltä; vaikka kuinka paljon rukoilisitte, minä en kuule: teidän kätenne ovat verta täynnä.

KR 1933/-38
Jes. 1:14 Minun sieluni vihaa teidän uusiakuitanne ja juhla-aikojanne; ne ovat käyneet minulle kuormaksi, jota kantamaan olen väsynyt.

KR 1933/-38
Jes. 66:3 Joka teurastaa härän, mutta myös tappaa miehen, joka uhraa lampaan, mutta myös taittaa koiralta niskan, joka uhraa ruokauhrin, mutta myös sian verta, joka polttaa suitsuketta, mutta myös ylistää epäjumalaa: nämä ovat valinneet omat tiensä. Ja niinkuin heidän sielunsa on mielistynyt heidän iljetyksiinsä,

Osoittaa, että niiden tappaminen on sama kuin ihmisten tappaminen.


KR 1933/-38
3Moos. 3:17 Tämä olkoon teille ikuinen säädös sukupolvesta sukupolveen, missä asuttekin: mitään rasvaa tai verta älkää syökö.

Hankala käsky: et voi syödä lihaa etkä syödä verta. Tästä juontaa juurensa ajatus kosher-ruoasta (liha, josta tippuu verta). Sitä voisi verrata suoliston tyhjentämiseen vuotamatta pisaraakaan virtsaa. Mahdotonta!

KR 1933/-38
3Moos. 17:10 Kuka ikinä Israelin heimosta tai muukalaisista, jotka asuvat teidän keskellänne, syö verta, mitä tahansa, sitä ihmistä vastaan, joka verta syö, minä käännän kasvoni ja hävitän hänet kansastansa.

Anonyymi kirjoitti:

LIHAA KOSKEVAT RAAMATUNLAUSEET
(VANHA TESTAMENTTI).
"Ja Jumala sanoi: "Katsokaa, minä olen antanut teille jokaisen maan päällä olevan ruohon, joka kylvää siemeniä, ja jokaisen puun, jolla on puumainen hedelmä ja joka kylvää siemeniä, tämä on teille ravinnoksi""
1. Moos. 1:29
Osoittaa, että ihmisen todellinen ruoka on kasvissyöntiä.

KR 1933/-38
1Moos. 9:4 Älkää vain syökö lihaa, jossa sen sielu, sen veri, vielä on.


KR 1933/-38
1Moos. 9:5 Mutta teidän oman verenne minä kostan; jokaiselle eläimelle minä sen kostan, ja myöskin ihmisille minä kostan ihmisen sielun, toiselle toisen sielun.


Herra sanoo, että ihminen ei saa syödä lihaa, mutta jos hän syö, hän maksaa siitä hengellään. Hänet tappaa se, jonka hän tappaa. Tätä kutsutaan karmaksi.

"Miksi minun pitäisi saada paljon teidän uhrejanne? - sanoo Herra. - Olen kyllästynyt pässien polttoon ja lihotetun karjan rasvaan, eikä mullikoiden, karitsojen ja vuohien veri huvita minua. Kun te ojennatte kätenne, minä suljen silmäni teiltä. Kun tarjoatte minulle monia rukouksia - en kuule, sillä teidän jokenne ovat täynnä verta."
Jesaja 1:11,15
Osoittaa, että Jumala ei ota vastaan edes lihansyöjien rukouksia.

KR 1933/-38
Jes. 1:11 Mitä ovat minulle teidän paljot teurasuhrinne? sanoo Herra. Minä olen kyllästynyt oinas-polttouhreihin ja juottovasikkain rasvaan. Mullikkain, karitsain ja kauristen vereen minä en mielisty.

KR 1933/-38
Jes. 1:15 Kun te ojennatte käsiänne, minä peitän silmäni teiltä; vaikka kuinka paljon rukoilisitte, minä en kuule: teidän kätenne ovat verta täynnä.

KR 1933/-38
Jes. 1:14 Minun sieluni vihaa teidän uusiakuitanne ja juhla-aikojanne; ne ovat käyneet minulle kuormaksi, jota kantamaan olen väsynyt.

KR 1933/-38
Jes. 66:3 Joka teurastaa härän, mutta myös tappaa miehen, joka uhraa lampaan, mutta myös taittaa koiralta niskan, joka uhraa ruokauhrin, mutta myös sian verta, joka polttaa suitsuketta, mutta myös ylistää epäjumalaa: nämä ovat valinneet omat tiensä. Ja niinkuin heidän sielunsa on mielistynyt heidän iljetyksiinsä,

Osoittaa, että niiden tappaminen on sama kuin ihmisten tappaminen.


KR 1933/-38
3Moos. 3:17 Tämä olkoon teille ikuinen säädös sukupolvesta sukupolveen, missä asuttekin: mitään rasvaa tai verta älkää syökö.

Hankala käsky: et voi syödä lihaa etkä syödä verta. Tästä juontaa juurensa ajatus kosher-ruoasta (liha, josta tippuu verta). Sitä voisi verrata suoliston tyhjentämiseen vuotamatta pisaraakaan virtsaa. Mahdotonta!

KR 1933/-38
3Moos. 17:10 Kuka ikinä Israelin heimosta tai muukalaisista, jotka asuvat teidän keskellänne, syö verta, mitä tahansa, sitä ihmistä vastaan, joka verta syö, minä käännän kasvoni ja hävitän hänet kansastansa.

Lue lisää

Huomaa "mikä tahansa veri". Kaikenlainen liha - myös se on peräisin verestä.


SANA "LIHA" UUDESSA TESTAMENTISSA
Tässä jaksossa osoitetaan, miten tietyt King Jamesin Raamatun sanat on käännetty väärin. Oikeat käännökset on otettu kreikkalais-englantilaisesta Uuden testamentin alalinjasta, jossa viitataan myös King James Versioniin.
"Johanneksella (Kastajalla) itsellään oli kamelin karvasta tehty vaate ja nahkavyö vyötärönsä ympärillä, ja hänen ruokansa* oli kirpeää ja villiä hunajaa."
Matt. 3:4
Tässä käytetty sana on trophe - ravinto. Huomaa myös, että sana heinäsirkat viittaa ...johanneksenleipäpuun hedelmiin, jotka olivat Johanneksen leipää.



"Ja hänen henkensä palasi (viitaten siihen naiseen, jonka Jeesus herätti), ja hän nousi; ja hän (Jeesus) käski antaa hänelle jotain syötävää."
Luuk. 8:55
Tässä käytetty sana on phago - syödä.


Sentähden Herra itse antaa teille merkin: katso, neitsyt tulee raskaaksi ja synnyttää pojan, ja hänen nimensä on oltava Immanuel.

Hän saa syödä maitoa ja hunajaa, sillä** hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän.
Jesaja 7:14,15

Kristityt rakastavat lainata jaetta yksi, joka todistaa, että Kristus on pelastaja, mutta he harvoin lainaavat jaetta kaksi, joka todistaa, että hänestä tulee kasvissyöjä.

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

KR 1933/-38
Luuk. 24:41 Mutta kun he eivät vielä uskoneet, ilon tähden, vaan ihmettelivät, sanoi hän heille: "Onko teillä täällä jotakin syötävää?

KR 1933/-38
Luuk. 24:42 Niin he antoivat hänelle palasen paistettua kalaa.

KR 1933/-38
Luuk. 24:43 Ja hän otti ja söi heidän nähtensä.


KÄÄNNÖSVIRHE TAAS.

Tässä käytetty sana brosmos tarkoittaa syötävää. Huomaa alleviivattu sana "hänen" - se on yksikössä. Jeesukselle tarjottiin kalaa ja hunajakennoa, mutta hän otti vain yhden. Jesaja 7:15:n perusteella voimme ymmärtää, minkä hän valitsi.

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

Anonyymi kirjoitti:

Huomaa "mikä tahansa veri". Kaikenlainen liha - myös se on peräisin verestä.


SANA "LIHA" UUDESSA TESTAMENTISSA
Tässä jaksossa osoitetaan, miten tietyt King Jamesin Raamatun sanat on käännetty väärin. Oikeat käännökset on otettu kreikkalais-englantilaisesta Uuden testamentin alalinjasta, jossa viitataan myös King James Versioniin.
"Johanneksella (Kastajalla) itsellään oli kamelin karvasta tehty vaate ja nahkavyö vyötärönsä ympärillä, ja hänen ruokansa* oli kirpeää ja villiä hunajaa."
Matt. 3:4
Tässä käytetty sana on trophe - ravinto. Huomaa myös, että sana heinäsirkat viittaa ...johanneksenleipäpuun hedelmiin, jotka olivat Johanneksen leipää.



"Ja hänen henkensä palasi (viitaten siihen naiseen, jonka Jeesus herätti), ja hän nousi; ja hän (Jeesus) käski antaa hänelle jotain syötävää."
Luuk. 8:55
Tässä käytetty sana on phago - syödä.


Sentähden Herra itse antaa teille merkin: katso, neitsyt tulee raskaaksi ja synnyttää pojan, ja hänen nimensä on oltava Immanuel.

Hän saa syödä maitoa ja hunajaa, sillä** hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän.
Jesaja 7:14,15

Kristityt rakastavat lainata jaetta yksi, joka todistaa, että Kristus on pelastaja, mutta he harvoin lainaavat jaetta kaksi, joka todistaa, että hänestä tulee kasvissyöjä.

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

KR 1933/-38
Luuk. 24:41 Mutta kun he eivät vielä uskoneet, ilon tähden, vaan ihmettelivät, sanoi hän heille: "Onko teillä täällä jotakin syötävää?

KR 1933/-38
Luuk. 24:42 Niin he antoivat hänelle palasen paistettua kalaa.

KR 1933/-38
Luuk. 24:43 Ja hän otti ja söi heidän nähtensä.


KÄÄNNÖSVIRHE TAAS.

Tässä käytetty sana brosmos tarkoittaa syötävää. Huomaa alleviivattu sana "hänen" - se on yksikössä. Jeesukselle tarjottiin kalaa ja hunajakennoa, mutta hän otti vain yhden. Jesaja 7:15:n perusteella voimme ymmärtää, minkä hän valitsi.

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

Lue lisää

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

-------------------------------
KR 1933/-38
Joh. 4:8 Sillä hänen opetuslapsensa olivat lähteneet kaupunkiin ruokaa ostamaan.


KR 1933/-38
Ap.t. 9:19 Ja kun hän nautti ruokaa, niin hän vahvistui. Ja hän oli opetuslasten seurassa Damaskossa jonkun aikaa.


Tässä käytetty sana trophe tarkoittaa ravintoa.
-------------------------------
Apt. 27:33-36


Kaikki 3 kertaa käytetään sanaa trophe - ravinto*. Huomaa, että vaikka käännöksessä käytetään sanaa liha, on selvää, että se viittaa leipään, jota he kaikki maistelivat.
-------------------------------

Apt. 16:34
Tässä käytetty sana on trapesa, pöytä. - Toisin sanoen, hän laittoi heidät pöytään!

Room. 14:15.
Molemmat sanat tässä: broma - ruoka. Tämä on itse asiassa viittaus henkiseen ruokaan.
-------------------------------

Room. 14:17
Tässä käytetään sanaa brosis - ruoan syöminen. Viittaus on siihen, että Jumalan valtakunta on aineeton.
-------------------------------

1. Kor. 8:13

1. Kor. 10:3

Tässä käytetty sana on broma – ruoka.

KR 1933/-38
Room. 14:20 Älä ruuan tähden turmele Jumalan työtä. Kaikki tosin on puhdasta, mutta sille ihmiselle, joka syö tuntoansa loukaten, se on pahaa.

KR 1933/-38
Room. 14:21 Hyvä on olla lihaa syömättä ja viiniä juomatta ja karttaa sitä, mistä veljesi loukkaantuu tai joutuu lankeemukseen tai heikoksi tulee.

Tämä on erittäin hyvä jae. Käytetty sana broma tarkoittaa ruokaa. Hän sanoo, että ruoka itsessään ei voi olla pahasta, mutta on pahasta olla syömättä prasadamia, Jumalalle uhrattua ruokaa. Käytetty sana on kreas - liha. Näin ollen on selvää, että lihan syöminen on epäsuotuisaa.

Korjaus:
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1900-luvulla) tohtori Reuben Alcalay - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary...

Anonyymi kirjoitti:

KR 1933/-38
Jes. 7:15 Voita ja hunajaa hän syö siinä iässä, jolloin hän oppii hylkäämään pahan ja valitsemaan hyvän;

-------------------------------
KR 1933/-38
Joh. 4:8 Sillä hänen opetuslapsensa olivat lähteneet kaupunkiin ruokaa ostamaan.


KR 1933/-38
Ap.t. 9:19 Ja kun hän nautti ruokaa, niin hän vahvistui. Ja hän oli opetuslasten seurassa Damaskossa jonkun aikaa.


Tässä käytetty sana trophe tarkoittaa ravintoa.
-------------------------------
Apt. 27:33-36


Kaikki 3 kertaa käytetään sanaa trophe - ravinto*. Huomaa, että vaikka käännöksessä käytetään sanaa liha, on selvää, että se viittaa leipään, jota he kaikki maistelivat.
-------------------------------

Apt. 16:34
Tässä käytetty sana on trapesa, pöytä. - Toisin sanoen, hän laittoi heidät pöytään!

Room. 14:15.
Molemmat sanat tässä: broma - ruoka. Tämä on itse asiassa viittaus henkiseen ruokaan.
-------------------------------

Room. 14:17
Tässä käytetään sanaa brosis - ruoan syöminen. Viittaus on siihen, että Jumalan valtakunta on aineeton.
-------------------------------

1. Kor. 8:13

1. Kor. 10:3

Tässä käytetty sana on broma – ruoka.

KR 1933/-38
Room. 14:20 Älä ruuan tähden turmele Jumalan työtä. Kaikki tosin on puhdasta, mutta sille ihmiselle, joka syö tuntoansa loukaten, se on pahaa.

KR 1933/-38
Room. 14:21 Hyvä on olla lihaa syömättä ja viiniä juomatta ja karttaa sitä, mistä veljesi loukkaantuu tai joutuu lankeemukseen tai heikoksi tulee.

Tämä on erittäin hyvä jae. Käytetty sana broma tarkoittaa ruokaa. Hän sanoo, että ruoka itsessään ei voi olla pahasta, mutta on pahasta olla syömättä prasadamia, Jumalalle uhrattua ruokaa. Käytetty sana on kreas - liha. Näin ollen on selvää, että lihan syöminen on epäsuotuisaa.

Korjaus:
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1900-luvulla) tohtori Reuben Alcalay - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary...

Lue lisää

KR 1933/-38
Room. 14:21 Hyvä on olla lihaa syömättä ja viiniä juomatta ja karttaa sitä, mistä veljesi loukkaantuu tai joutuu lankeemukseen tai heikoksi tulee.

Tämä on erittäin hyvä jae. Käytetty sana broma tarkoittaa ruokaa. Hän sanoo, että ruoka itsessään ei voi olla pahasta, mutta on pahasta olla syömättä prasadamia, Jumalalle uhrattua ruokaa. Käytetty sana on kreas - liha. Näin ollen on selvää, että lihan syöminen on epäsuotuisaa.

Korjaus:
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1900-luvulla) tohtori Reuben Alcalay - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary...

https://en.wikipedia.org/wiki/Reuben_Alcalay
Reuben Alcalay ראובן אלקלעי (also called Reuven; 1907 in Jerusalem – 1976 in Jerusalem) was an Israeli lexicographer[1] and author of the most comprehensive[citation needed] English-Hebrew-English dictionary, which expanded the dictionaries of Ben-Yehuda (Ben-Yehuda Dictionary), Avraham Even-Shoshan (Even-Shoshan Dictionary), Judah Even Shemuel (Kaufmann), Meir Medan, Harry Torczyner (Tur-Sinai), and Jacob Knaani.

His Complete English-Hebrew Dictionary (1961, 2,150 pages) aimed to contain all the modern Hebrew terms decided upon by the Hebrew Language Academy, and thousands of other new coinages from the Hebrew press literature.[2] The first edition received a three-page review in the magazine of the American Jewish Congress in 1964.[3] The companion volume, Complete Hebrew-English Dictionary, (מילון אנגלי עברי שלם) was published in 1965.

The dictionary contains entries and translations without pronunciation or examples. It is numbered by column rather than page.

https://www.amazon.com/Complete-English-Hebrew-Dictionary-Reuben-Alcalay/dp/9654481790

The Complete English-Hebrew Dictionary Updated Edition
by Reuben Alcalay
If you're looking for the most wide-ranging and comprehensive choice in a Hebrew/English, this is it! Compiled by Reuben Alcalay, it comprises two volumes of Hebrew to English translations.

__________________________________________



Lehmänmaito on tietenkin hyvää juotavaa ja terveellistä. Mutta ei sellaista maitoa, jota ostetaan kaupasta. Lisäksi ihmisillä on neljä eri kehotyyppiä ja niiden alatyyppejä. Jotkin ihmiset saattavat hyötyä maidosta hyvin, toiset eivät lainkaan.
Kyse ei ole siitä, että kaikki ihmiset voivat syödä tietynlaista ruokaa, joka on terveellistä. On hyvin sivistymätöntä sanoa niin. Ihmiset ovat erilaisia. Se, mikä yhdelle ihmiselle on terveyttä ja elämää, voi toiselle aiheuttaa kuolemaa. Myös maidon juominen vaatii taitoa. Ei varsinkaan kylmää maitoa jääkaapista. Sitä paitsi jokainen ihminen tarvitsee eri määrän maitoa, joka on hieman lämmitetty (juuri oikean lämpöistä). Me lännessä emme tiedä oikeastaan mistään mitään. Ravitsemus on koneen taide, ja täällä länsimaissa viralliset ravitsemussuositukset aiheuttavat sairauksia sen sijaan, että ne parantaisivat niitä.

...oikea ravitsemus on kokonainen taito. Emme tiedä siitä mitään.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.

Anonyymi kirjoitti:

KR 1933/-38
Room. 14:21 Hyvä on olla lihaa syömättä ja viiniä juomatta ja karttaa sitä, mistä veljesi loukkaantuu tai joutuu lankeemukseen tai heikoksi tulee.

Tämä on erittäin hyvä jae. Käytetty sana broma tarkoittaa ruokaa. Hän sanoo, että ruoka itsessään ei voi olla pahasta, mutta on pahasta olla syömättä prasadamia, Jumalalle uhrattua ruokaa. Käytetty sana on kreas - liha. Näin ollen on selvää, että lihan syöminen on epäsuotuisaa.

Korjaus:
Yksi suurimmista heprea-englantilaisen kielitieteen tutkijoista (1900-luvulla) tohtori Reuben Alcalay - kirjoitti suurimmassa teoksessaan, Complete Hebrew-English Dictionary...

https://en.wikipedia.org/wiki/Reuben_Alcalay
Reuben Alcalay ראובן אלקלעי (also called Reuven; 1907 in Jerusalem – 1976 in Jerusalem) was an Israeli lexicographer[1] and author of the most comprehensive[citation needed] English-Hebrew-English dictionary, which expanded the dictionaries of Ben-Yehuda (Ben-Yehuda Dictionary), Avraham Even-Shoshan (Even-Shoshan Dictionary), Judah Even Shemuel (Kaufmann), Meir Medan, Harry Torczyner (Tur-Sinai), and Jacob Knaani.

His Complete English-Hebrew Dictionary (1961, 2,150 pages) aimed to contain all the modern Hebrew terms decided upon by the Hebrew Language Academy, and thousands of other new coinages from the Hebrew press literature.[2] The first edition received a three-page review in the magazine of the American Jewish Congress in 1964.[3] The companion volume, Complete Hebrew-English Dictionary, (מילון אנגלי עברי שלם) was published in 1965.

The dictionary contains entries and translations without pronunciation or examples. It is numbered by column rather than page.

https://www.amazon.com/Complete-English-Hebrew-Dictionary-Reuben-Alcalay/dp/9654481790

The Complete English-Hebrew Dictionary Updated Edition
by Reuben Alcalay
If you're looking for the most wide-ranging and comprehensive choice in a Hebrew/English, this is it! Compiled by Reuben Alcalay, it comprises two volumes of Hebrew to English translations.

__________________________________________



Lehmänmaito on tietenkin hyvää juotavaa ja terveellistä. Mutta ei sellaista maitoa, jota ostetaan kaupasta. Lisäksi ihmisillä on neljä eri kehotyyppiä ja niiden alatyyppejä. Jotkin ihmiset saattavat hyötyä maidosta hyvin, toiset eivät lainkaan.
Kyse ei ole siitä, että kaikki ihmiset voivat syödä tietynlaista ruokaa, joka on terveellistä. On hyvin sivistymätöntä sanoa niin. Ihmiset ovat erilaisia. Se, mikä yhdelle ihmiselle on terveyttä ja elämää, voi toiselle aiheuttaa kuolemaa. Myös maidon juominen vaatii taitoa. Ei varsinkaan kylmää maitoa jääkaapista. Sitä paitsi jokainen ihminen tarvitsee eri määrän maitoa, joka on hieman lämmitetty (juuri oikean lämpöistä). Me lännessä emme tiedä oikeastaan mistään mitään. Ravitsemus on koneen taide, ja täällä länsimaissa viralliset ravitsemussuositukset aiheuttavat sairauksia sen sijaan, että ne parantaisivat niitä.

...oikea ravitsemus on kokonainen taito. Emme tiedä siitä mitään.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.

Lue lisää

...oikea ravitsemus on kokonainen taito. Emme tiedä siitä mitään.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.
Toinen asia on se, että nykyään meillä ei ole aina mahdollisuutta löytää hyvää ja laadukasta maitoa. Tämä on tietenkin vakava ongelma. Kaikilla ei ole omia lehmiä, eikä kaikilla ole mahdollisuutta ostaa maitoa joltakin, jolla on lehmä. Asumme kaupungeissa, ja kaupungit ovat yleensä riskitekijä elämälle ja terveydelle, sillä kaupungeissa emme tunne oloamme turvalliseksi, sairastumme, ja meidän on pakko ostaa maitoa…, jotka eivät aina ole kovin hyvälaatuisia. Itse asiassa on parempi, että maito on tetrapakkauksissa kuin ettei maitoa ole lainkaan. Maitoa on kuitenkin otettava hyviltä tuottajilta, toisin sanoen ihmisiltä, joihin luotat. ... Monet ihmiset kieltäytyvät maidon nauttimisesta esimerkiksi siksi, että he ovat lukeneet jostain haitallista tietoa, esimerkiksi sitä, että maitoa pitäisi nauttia vasta lapsena ja että aikuisten ei pitäisi nauttia maitoa lainkaan. Tai he sanovat, että maito sisältää kaseiinia, mutta se on tosiasia. Mitä vikaa siinä on? On hyvä, että se sisältää kaseiinia. Mitä vikaa siinä on, en ymmärrä? Kaseiini tuottaa limaa. Kyllä, se tuottaa limaa. Ja mikä on kapha? Se on limaa. Jos meillä ei ole limaa, Kapha Dosha on vähentynyt. ...ja niin edelleen, paljon typeriä sanontoja, että... on entsyymejä, muka liian vähän ja niin edelleen.

Ja sitten tapahtuu seuraavaa. Esimerkiksi henkilö ei juo maitoa pitkään aikaan, ja kun hän yrittää juoda maitoa, hänellä on kehon epäsuotuisa reaktio, hän voi saada ilmavaivoja, kaasua, ripulia, epämiellyttäviä tunteita suolistossa, epämukavuutta vatsassa. Toisin sanoen se alkaa jo tavallaan muodostaa tällaista pseudoallergista reaktiota. Se ei oikeastaan ole allergia. Todellinen maitoallergia on hyvin harvinainen, ja se on ominaista lähinnä tietyille etnisille ryhmille. ... Nämä ovat periaatteessa tällaisia etnisiä malleja. ONGELMANA ON, ETTÄ MONET IHMISET EIVÄT KÄYTÄ MAITOA OIKEIN, MINKÄ VUOKSI HE SAAVAT REAKTION. Maito on muuten paras kalsiumin lähde eläinperäisistä tuotteista ja kasviperäisistä tuotteista - seesami ja seesamiöljy. Mutta tässä puhutaan fysikaalisista ja kemiallisista komponenteista, meille ne ovat vähemmän tärkeitä, mutta se on vain mielenkiintoista tietoa, ja siksi kerron teille niin säännöllisesti, mitä tiedän. Maidon juomisen säännöt. Miten sitä ei pitäisi kuluttaa, vastaavasti ymmärrämme, miten sitä voidaan kuluttaa. Ensimmäinen sääntö on, että maitoa ei saa nauttia kylmänä. Se on hyvin yksinkertaista, sitä ei voi juoda kylmänä. Se ei saa olla alle ruumiinlämpösi, ruumiinlämpösi, se on alin lämpötila, joka voi imeytyä. Yleensä maidon pitäisi kuitenkin olla kuumaa. Kuuma. Mutta toinen sääntö on, että sitä ei saa keittää, jotta se kiehuisi. Ihannetapauksessa kannattaa käyttää höyrytettyä maitoa, mutta kaikki eivät voi keittää sitä, mutta se on parasta, parhaiten sulavaa ja täyteläisen makuista maitoa.

Voit sitten pastöroida sen kotona. Miten tämä tehdään? Maito laitetaan tulelle ja kuumennetaan kiehuvaksi, mutta niin, että se ei kiehu, eli noin 90 asteeseen, 85-90 astetta suunnilleen pitäisi lämmittää. Tietenkään sinun EI pitäisi koskaan käyttää mikroaaltouunia, se on kauheaa. Kyllä, antakaa mikroaaltouunit vihollisillenne, jos teillä on jo mikroaaltouunit kotona, antakaa ne vihollisillenne syntymäpäivälahjaksi. Ainakin saatat parantaa suhdetta. Mutta älä kerro heille. Älä kuitenkaan koskaan käytä sitä itse, sillä mikroaaltouuni on erittäin vaarallinen. Ja laitat sen tuleen, nostat sen korkeaan lämpötilaan, mutta niin ettei se kiehu, ja otat sen pois. Sitten annat sen seistä pari minuuttia, jotta se jäähtyy. Yleensä voit tehdä tämän kerran, ja sen jälkeen riittää, että juot jo maitoa. Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa. Se on seissyt minuutin, se on jäähtynyt hieman; laitat sen uudelleen päälle toisen kerran; se alkaa kiehua - otat sen pois; ja kolmannella kerralla se alkaa kiehua - otat sen pois; teet näin kolme kertaa, mutta et saa sitä kiehumaan. Maito ei siis kiehu. Ja sitten se on täysin turvallista. Se on siis eräänlainen kotipastörointi. Ja kolmas sääntö, ensimmäinen sääntö, sanoimme, että sitä ei saa keittää, vaan se pitää lämmittää, ja kolmas sääntö on, että mausteet pitää laittaa maitoon, kun se on jo kuumaa. Tämä on mielenkiintoinen asia, mutta ei tietenkään kaikki mausteet. Koska jotkut ihmiset näyttävät jo niin yllättyneiltä. Ei, pippuria ei tarvitse lisätä.

Anonyymi kirjoitti:

...oikea ravitsemus on kokonainen taito. Emme tiedä siitä mitään.

Maito on siis tärkein tuote terveydellemme. Ja jos luovumme maidosta, aiheutamme elimistöllemme suurta vahinkoa.
Toinen asia on se, että nykyään meillä ei ole aina mahdollisuutta löytää hyvää ja laadukasta maitoa. Tämä on tietenkin vakava ongelma. Kaikilla ei ole omia lehmiä, eikä kaikilla ole mahdollisuutta ostaa maitoa joltakin, jolla on lehmä. Asumme kaupungeissa, ja kaupungit ovat yleensä riskitekijä elämälle ja terveydelle, sillä kaupungeissa emme tunne oloamme turvalliseksi, sairastumme, ja meidän on pakko ostaa maitoa…, jotka eivät aina ole kovin hyvälaatuisia. Itse asiassa on parempi, että maito on tetrapakkauksissa kuin ettei maitoa ole lainkaan. Maitoa on kuitenkin otettava hyviltä tuottajilta, toisin sanoen ihmisiltä, joihin luotat. ... Monet ihmiset kieltäytyvät maidon nauttimisesta esimerkiksi siksi, että he ovat lukeneet jostain haitallista tietoa, esimerkiksi sitä, että maitoa pitäisi nauttia vasta lapsena ja että aikuisten ei pitäisi nauttia maitoa lainkaan. Tai he sanovat, että maito sisältää kaseiinia, mutta se on tosiasia. Mitä vikaa siinä on? On hyvä, että se sisältää kaseiinia. Mitä vikaa siinä on, en ymmärrä? Kaseiini tuottaa limaa. Kyllä, se tuottaa limaa. Ja mikä on kapha? Se on limaa. Jos meillä ei ole limaa, Kapha Dosha on vähentynyt. ...ja niin edelleen, paljon typeriä sanontoja, että... on entsyymejä, muka liian vähän ja niin edelleen.

Ja sitten tapahtuu seuraavaa. Esimerkiksi henkilö ei juo maitoa pitkään aikaan, ja kun hän yrittää juoda maitoa, hänellä on kehon epäsuotuisa reaktio, hän voi saada ilmavaivoja, kaasua, ripulia, epämiellyttäviä tunteita suolistossa, epämukavuutta vatsassa. Toisin sanoen se alkaa jo tavallaan muodostaa tällaista pseudoallergista reaktiota. Se ei oikeastaan ole allergia. Todellinen maitoallergia on hyvin harvinainen, ja se on ominaista lähinnä tietyille etnisille ryhmille. ... Nämä ovat periaatteessa tällaisia etnisiä malleja. ONGELMANA ON, ETTÄ MONET IHMISET EIVÄT KÄYTÄ MAITOA OIKEIN, MINKÄ VUOKSI HE SAAVAT REAKTION. Maito on muuten paras kalsiumin lähde eläinperäisistä tuotteista ja kasviperäisistä tuotteista - seesami ja seesamiöljy. Mutta tässä puhutaan fysikaalisista ja kemiallisista komponenteista, meille ne ovat vähemmän tärkeitä, mutta se on vain mielenkiintoista tietoa, ja siksi kerron teille niin säännöllisesti, mitä tiedän. Maidon juomisen säännöt. Miten sitä ei pitäisi kuluttaa, vastaavasti ymmärrämme, miten sitä voidaan kuluttaa. Ensimmäinen sääntö on, että maitoa ei saa nauttia kylmänä. Se on hyvin yksinkertaista, sitä ei voi juoda kylmänä. Se ei saa olla alle ruumiinlämpösi, ruumiinlämpösi, se on alin lämpötila, joka voi imeytyä. Yleensä maidon pitäisi kuitenkin olla kuumaa. Kuuma. Mutta toinen sääntö on, että sitä ei saa keittää, jotta se kiehuisi. Ihannetapauksessa kannattaa käyttää höyrytettyä maitoa, mutta kaikki eivät voi keittää sitä, mutta se on parasta, parhaiten sulavaa ja täyteläisen makuista maitoa.

Voit sitten pastöroida sen kotona. Miten tämä tehdään? Maito laitetaan tulelle ja kuumennetaan kiehuvaksi, mutta niin, että se ei kiehu, eli noin 90 asteeseen, 85-90 astetta suunnilleen pitäisi lämmittää. Tietenkään sinun EI pitäisi koskaan käyttää mikroaaltouunia, se on kauheaa. Kyllä, antakaa mikroaaltouunit vihollisillenne, jos teillä on jo mikroaaltouunit kotona, antakaa ne vihollisillenne syntymäpäivälahjaksi. Ainakin saatat parantaa suhdetta. Mutta älä kerro heille. Älä kuitenkaan koskaan käytä sitä itse, sillä mikroaaltouuni on erittäin vaarallinen. Ja laitat sen tuleen, nostat sen korkeaan lämpötilaan, mutta niin ettei se kiehu, ja otat sen pois. Sitten annat sen seistä pari minuuttia, jotta se jäähtyy. Yleensä voit tehdä tämän kerran, ja sen jälkeen riittää, että juot jo maitoa. Mutta jos epäilet, kuinka turvallista se on, voit tehdä sen kolme kertaa. Se on seissyt minuutin, se on jäähtynyt hieman; laitat sen uudelleen päälle toisen kerran; se alkaa kiehua - otat sen pois; ja kolmannella kerralla se alkaa kiehua - otat sen pois; teet näin kolme kertaa, mutta et saa sitä kiehumaan. Maito ei siis kiehu. Ja sitten se on täysin turvallista. Se on siis eräänlainen kotipastörointi. Ja kolmas sääntö, ensimmäinen sääntö, sanoimme, että sitä ei saa keittää, vaan se pitää lämmittää, ja kolmas sääntö on, että mausteet pitää laittaa maitoon, kun se on jo kuumaa. Tämä on mielenkiintoinen asia, mutta ei tietenkään kaikki mausteet. Koska jotkut ihmiset näyttävät jo niin yllättyneiltä. Ei, pippuria ei tarvitse lisätä.

Lue lisää

Koska sanalla "mausteet" yleisesti ottaen meillä on perinteisesti yhteiskunnassamme tiedon puute, mukaan lukien tieto terveellisestä ravitsemuksesta. ... Vähintään puolen tusinaa maustetta pitäisi olla ihmisen ruokavaliossa, eli ruoanlaitossa, terveellisessä ruokavaliossa. Kaikki mausteet eivät sovi maidon kanssa, joten sinun on tiedettävä, mitä lisätä siihen. Nimeän mausteet, jotka sopivat maitoon. ...ja kun maito on kuumaa, laitat kaksi tai kolme pientä nipistystä näitä mausteita ja sekoitat ne joukkoon. Ja on hyvin tärkeää, että kun kaadatte maidon ulos, se kyllästää maidon pranalla. Kun sitä vain kaadetaan lasista toiseen, maito kyllästyy pranalla, tai kun sitä kaadetaan kauhalla, maito kyllästyy hyvin, se imee pranan itseensä, ja siitä tulee hyvin hyödyllistä. Inkivääri, kardemumma, kaneli. ... Seuraavaksi muskottipähkinä. Muskottipähkinä on erittäin mielenkiintoinen, koska jos lisäät sitä maitoon illalla, saat normaalin unen. Mausteita hyvin hyvin vähän.
... maitoa ei saa sekoittaa muiden ruokien kanssa. Tosiasia on se, että se on täysipainoinen, täydellinen ruoka-aine, ja jos esimerkiksi huuhtelet jotain ruokaa maidolla, SE HEIKENTÄÄ sekä huuhdeltavan ruoan että maidon ruoansulatusta. Maitoa tulisi juoda vähintään 30-40 minuuttia ennen ruoan syömistä, ja jos se on sen jälkeen, sitä tulisi juoda puolitoista tuntia. Ainoa poikkeus tähän sääntöön on se, että maitoon voi lisätä hunajaa ja gheetä tai kirkastettua voita, mutta hunajaa ja kirkastettua voita ei missään tapauksessa saa lisätä samassa suhteessa, sillä kun hunajaa ja kirkastettua voita sekoitetaan samassa suhteessa, ne alkavat muodostaa ainetta, joka on amageenia. On siis parempi, että hunajaa on kaksi kertaa enemmän kuin öljyä, tai päinvastoin, että öljyä on kaksi kertaa enemmän kuin hunajaa.

Kapha-konstituutioon kuuluville henkilöille on parempi, että hunajaa on enemmän, jos käytät molempia jossain, kuten lisäämällä hunajaa ja gheetä maitoon. Muuten, kun maitoon lisätään kirkastettua voita, se sulaa paremmin, ja kun siihen lisätään kardemummaa, se sulattaa myös maitoa paremmin. Ja viimeinen sääntö maidon nauttimisesta: maitoa ei saa juoda päivällä, mutta sitä voi juoda VARHAIN AAMULLA TAI ILLALLA, esimerkiksi ennen nukkumaanmenoa. ...vaan ehto, että ei pitäisi kuluttaa enempää kuin noin 300 millilitraa maitoa yhdellä istumalla, se on maksimimäärä, jonka voi sulattaa, ei enempää. ENINTÄÄN Enintään 300 millilitraa. Mutta keskimäärin ... Aamulla ja illalla voit tyhjään vatsaan, esimerkiksi ennen aamiaista, juoda pienen määrän maitoa. VAIN VÄHÄN MÄÄRÄN. Ja illalla ennen nukkumaanmenoa, noin 30-40 minuuttia ennen nukkumaanmenoa, otat myös pienen määrän maitoa.



Ghee. Charaka Samhitassa korostetaan paljon tätä tuotetta, ja siinä puhutaan sen lääketieteellisistä ominaisuuksista ja hyödyistä. ... Ghee sattuu olemaan tuote, jolla on jopa vaikutus... mielenkiintoista kyllä, tässä ei ole mitään logiikkaa, Ayurveda ei aina ole logiikkaa, sillä on parantava vaikutus ateroskleroosiin. Se on mielenkiintoista, mutta jos asiaa ajattelee loogisesti, siinä on paljon rasvaa, päinvastoin. Ayurvedassa sanotaan kuitenkin, että yksi ghee:n käytön indikaatioista on ateroskleroosi. Se on siis mielenkiintoista.
Jogurtit ja hapatetut maitotuotteet. Ja neljäs tuote, se on eräänlainen ryhmä tuotteita, joilla on sama nimi. Siinä sanotaan siis myös, että tästä elintarvikeryhmästä pitäisi olla jotakin ruokavaliossa joka päivä. Tämä on niin sanottua jogurttia, mutta jogurtilla emme tarkoita näitä muovipurkkeihin pakattuja tuotteita, joita nyt myydään, vaan jogurtti on käymisteitse valmistettuja maitotuotteita. Ayurvedassa ei yleensä suositella kylmän ruoan syömistä ja kylmien juomien juomista. Eli ainakin huoneenlämmössä, mieluiten ruumiinlämmössä, ei alemmassa. Kylmää ruokaa ei saa syödä. Etenkin käymisteitse valmistettujen maitotuotteiden on oltava vähintään huoneenlämpöisiä tai ruumiinlämpöisiä, jotta ne sulavat, ja ne on jopa lämmitettävä ja niihin on lisättävä tiettyjä mausteita.

Anonyymi kirjoitti:

Koska sanalla "mausteet" yleisesti ottaen meillä on perinteisesti yhteiskunnassamme tiedon puute, mukaan lukien tieto terveellisestä ravitsemuksesta. ... Vähintään puolen tusinaa maustetta pitäisi olla ihmisen ruokavaliossa, eli ruoanlaitossa, terveellisessä ruokavaliossa. Kaikki mausteet eivät sovi maidon kanssa, joten sinun on tiedettävä, mitä lisätä siihen. Nimeän mausteet, jotka sopivat maitoon. ...ja kun maito on kuumaa, laitat kaksi tai kolme pientä nipistystä näitä mausteita ja sekoitat ne joukkoon. Ja on hyvin tärkeää, että kun kaadatte maidon ulos, se kyllästää maidon pranalla. Kun sitä vain kaadetaan lasista toiseen, maito kyllästyy pranalla, tai kun sitä kaadetaan kauhalla, maito kyllästyy hyvin, se imee pranan itseensä, ja siitä tulee hyvin hyödyllistä. Inkivääri, kardemumma, kaneli. ... Seuraavaksi muskottipähkinä. Muskottipähkinä on erittäin mielenkiintoinen, koska jos lisäät sitä maitoon illalla, saat normaalin unen. Mausteita hyvin hyvin vähän.
... maitoa ei saa sekoittaa muiden ruokien kanssa. Tosiasia on se, että se on täysipainoinen, täydellinen ruoka-aine, ja jos esimerkiksi huuhtelet jotain ruokaa maidolla, SE HEIKENTÄÄ sekä huuhdeltavan ruoan että maidon ruoansulatusta. Maitoa tulisi juoda vähintään 30-40 minuuttia ennen ruoan syömistä, ja jos se on sen jälkeen, sitä tulisi juoda puolitoista tuntia. Ainoa poikkeus tähän sääntöön on se, että maitoon voi lisätä hunajaa ja gheetä tai kirkastettua voita, mutta hunajaa ja kirkastettua voita ei missään tapauksessa saa lisätä samassa suhteessa, sillä kun hunajaa ja kirkastettua voita sekoitetaan samassa suhteessa, ne alkavat muodostaa ainetta, joka on amageenia. On siis parempi, että hunajaa on kaksi kertaa enemmän kuin öljyä, tai päinvastoin, että öljyä on kaksi kertaa enemmän kuin hunajaa.

Kapha-konstituutioon kuuluville henkilöille on parempi, että hunajaa on enemmän, jos käytät molempia jossain, kuten lisäämällä hunajaa ja gheetä maitoon. Muuten, kun maitoon lisätään kirkastettua voita, se sulaa paremmin, ja kun siihen lisätään kardemummaa, se sulattaa myös maitoa paremmin. Ja viimeinen sääntö maidon nauttimisesta: maitoa ei saa juoda päivällä, mutta sitä voi juoda VARHAIN AAMULLA TAI ILLALLA, esimerkiksi ennen nukkumaanmenoa. ...vaan ehto, että ei pitäisi kuluttaa enempää kuin noin 300 millilitraa maitoa yhdellä istumalla, se on maksimimäärä, jonka voi sulattaa, ei enempää. ENINTÄÄN Enintään 300 millilitraa. Mutta keskimäärin ... Aamulla ja illalla voit tyhjään vatsaan, esimerkiksi ennen aamiaista, juoda pienen määrän maitoa. VAIN VÄHÄN MÄÄRÄN. Ja illalla ennen nukkumaanmenoa, noin 30-40 minuuttia ennen nukkumaanmenoa, otat myös pienen määrän maitoa.



Ghee. Charaka Samhitassa korostetaan paljon tätä tuotetta, ja siinä puhutaan sen lääketieteellisistä ominaisuuksista ja hyödyistä. ... Ghee sattuu olemaan tuote, jolla on jopa vaikutus... mielenkiintoista kyllä, tässä ei ole mitään logiikkaa, Ayurveda ei aina ole logiikkaa, sillä on parantava vaikutus ateroskleroosiin. Se on mielenkiintoista, mutta jos asiaa ajattelee loogisesti, siinä on paljon rasvaa, päinvastoin. Ayurvedassa sanotaan kuitenkin, että yksi ghee:n käytön indikaatioista on ateroskleroosi. Se on siis mielenkiintoista.
Jogurtit ja hapatetut maitotuotteet. Ja neljäs tuote, se on eräänlainen ryhmä tuotteita, joilla on sama nimi. Siinä sanotaan siis myös, että tästä elintarvikeryhmästä pitäisi olla jotakin ruokavaliossa joka päivä. Tämä on niin sanottua jogurttia, mutta jogurtilla emme tarkoita näitä muovipurkkeihin pakattuja tuotteita, joita nyt myydään, vaan jogurtti on käymisteitse valmistettuja maitotuotteita. Ayurvedassa ei yleensä suositella kylmän ruoan syömistä ja kylmien juomien juomista. Eli ainakin huoneenlämmössä, mieluiten ruumiinlämmössä, ei alemmassa. Kylmää ruokaa ei saa syödä. Etenkin käymisteitse valmistettujen maitotuotteiden on oltava vähintään huoneenlämpöisiä tai ruumiinlämpöisiä, jotta ne sulavat, ja ne on jopa lämmitettävä ja niihin on lisättävä tiettyjä mausteita.

Lue lisää

Myös Veda-kirjallisuus antaa tästä selviä viitteitä. Itse asiassa Vedat puhuvat jostakin, joka on tavallista kasvissyöntiä korkeammalla - sillä jopa kasvien tappamiseen liittyy syntisiä seurauksia. Siksi Vedoissa määrätään maito- ja kasvisruokavaliosta, joka aiheuttaa vähiten haittaa eläville olennoille, ja erityisestä prosessista, joka vapauttaa ihmisen kasvien tappamisen vähäisistä syntisistä seurauksista. Tämä prosessi on esitetty alkeismuodossa Bhagavad-Gitassa, ja se kuvataan yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa. Tämän prosessin soveltaminen, jonka keskiössä on Herran Pyhän Nimen laulaminen rakkaudella ja antaumuksella, muuttaa ruoan prasadamiksi, mikä tarkoittaa sanskritiksi "Herran armoa".
Monet raamatuntutkijat, jotka väittävät, että Kristus söi eläinlihaa, ovat ilmeisesti henkilökohtaisten tapojensa ohjaamia. Valmius taipua ennakkoluuloihin ja ylläpitää vallitsevaa perinnettä on leimannut ihmisiä vuosisatojen ajan, mutta nykyään totuus on entistäkin tärkeämpi, sillä ihminen käyttää nyt yhä enemmän itsenäisyyttään.

Anonyymi kirjoitti:

Myös Veda-kirjallisuus antaa tästä selviä viitteitä. Itse asiassa Vedat puhuvat jostakin, joka on tavallista kasvissyöntiä korkeammalla - sillä jopa kasvien tappamiseen liittyy syntisiä seurauksia. Siksi Vedoissa määrätään maito- ja kasvisruokavaliosta, joka aiheuttaa vähiten haittaa eläville olennoille, ja erityisestä prosessista, joka vapauttaa ihmisen kasvien tappamisen vähäisistä syntisistä seurauksista. Tämä prosessi on esitetty alkeismuodossa Bhagavad-Gitassa, ja se kuvataan yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa. Tämän prosessin soveltaminen, jonka keskiössä on Herran Pyhän Nimen laulaminen rakkaudella ja antaumuksella, muuttaa ruoan prasadamiksi, mikä tarkoittaa sanskritiksi "Herran armoa".
Monet raamatuntutkijat, jotka väittävät, että Kristus söi eläinlihaa, ovat ilmeisesti henkilökohtaisten tapojensa ohjaamia. Valmius taipua ennakkoluuloihin ja ylläpitää vallitsevaa perinnettä on leimannut ihmisiä vuosisatojen ajan, mutta nykyään totuus on entistäkin tärkeämpi, sillä ihminen käyttää nyt yhä enemmän itsenäisyyttään.

Lue lisää

Ei kasveilla mitään sielua ole. Menee ihan naurettavaksi höpö jutuiksi

Anonyymi kirjoitti:

Myös Veda-kirjallisuus antaa tästä selviä viitteitä. Itse asiassa Vedat puhuvat jostakin, joka on tavallista kasvissyöntiä korkeammalla - sillä jopa kasvien tappamiseen liittyy syntisiä seurauksia. Siksi Vedoissa määrätään maito- ja kasvisruokavaliosta, joka aiheuttaa vähiten haittaa eläville olennoille, ja erityisestä prosessista, joka vapauttaa ihmisen kasvien tappamisen vähäisistä syntisistä seurauksista. Tämä prosessi on esitetty alkeismuodossa Bhagavad-Gitassa, ja se kuvataan yksityiskohtaisesti Srimad-Bhagavatamissa. Tämän prosessin soveltaminen, jonka keskiössä on Herran Pyhän Nimen laulaminen rakkaudella ja antaumuksella, muuttaa ruoan prasadamiksi, mikä tarkoittaa sanskritiksi "Herran armoa".
Monet raamatuntutkijat, jotka väittävät, että Kristus söi eläinlihaa, ovat ilmeisesti henkilökohtaisten tapojensa ohjaamia. Valmius taipua ennakkoluuloihin ja ylläpitää vallitsevaa perinnettä on leimannut ihmisiä vuosisatojen ajan, mutta nykyään totuus on entistäkin tärkeämpi, sillä ihminen käyttää nyt yhä enemmän itsenäisyyttään.

Lue lisää

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).


Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko

Lue lisää

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko

...

Kristitylle. He sanovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

Sridhar Maharaj. Niin, ja hänen tiensä on ”kuole elääksesi”, mutta minkä nimissä? Mitä saavutamme tekemällä sen myönteisellä tavalla? ...
...
...
************

Missä tahansa on elämää,
siellä on sielu.

Kristitty. Jos ymmärrän oikein, syntinen sielu voi syntyä alempien olentojen joukkoon. Mutta mitä hyötyä sielulle on siitä, että sitä rangaistaan tällä tavoin, jos sillä ei ole sen jälkeen mitään muistikuvaa elämästään eläinkehoissa?

Sridhar Maharaj. Joskus lääkärin on tarpeen saattaa potilas tajuttomaksi. Joskus rosvo vangitaan ja kahlitaan. Jos hän on vapaana vaarallinen yhteiskunnalle, häntä pidetään vangittuna, kahleissa. Samalla tavalla elävältä olennolta on joskus riistettävä sen itsenäisyys, sen toimintavapaus. Kun se pääsee eroon menneestä karmastaan, se vapautetaan ja sille annetaan jälleen toimintavapaus. Jos sielu on tehnyt monia syntejä omasta vapaasta tahdostaan ja saanut raskasta karmaa, on välttämätöntä riistää siltä väliaikaisesti toimintavapaus. Sielulle annetaan tilaisuus kärsiä menneistä synneistä ja sitten se vapautetaan jälleen, jotta se voi toimia oikein omaksi parhaakseen. Kun juopuneesta tulee vaaraksi muille, hänet otetaan säilöön. Kun päihtymys on kuitenkin ohi, hänet päästetään jälleen vapaaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko

...

Kristitylle. He sanovat, että Jeesuksen viitoittama tie on ainoa tie.

Sridhar Maharaj. Niin, ja hänen tiensä on ”kuole elääksesi”, mutta minkä nimissä? Mitä saavutamme tekemällä sen myönteisellä tavalla? ...
...
...
************

Missä tahansa on elämää,
siellä on sielu.

Kristitty. Jos ymmärrän oikein, syntinen sielu voi syntyä alempien olentojen joukkoon. Mutta mitä hyötyä sielulle on siitä, että sitä rangaistaan tällä tavoin, jos sillä ei ole sen jälkeen mitään muistikuvaa elämästään eläinkehoissa?

Sridhar Maharaj. Joskus lääkärin on tarpeen saattaa potilas tajuttomaksi. Joskus rosvo vangitaan ja kahlitaan. Jos hän on vapaana vaarallinen yhteiskunnalle, häntä pidetään vangittuna, kahleissa. Samalla tavalla elävältä olennolta on joskus riistettävä sen itsenäisyys, sen toimintavapaus. Kun se pääsee eroon menneestä karmastaan, se vapautetaan ja sille annetaan jälleen toimintavapaus. Jos sielu on tehnyt monia syntejä omasta vapaasta tahdostaan ja saanut raskasta karmaa, on välttämätöntä riistää siltä väliaikaisesti toimintavapaus. Sielulle annetaan tilaisuus kärsiä menneistä synneistä ja sitten se vapautetaan jälleen, jotta se voi toimia oikein omaksi parhaakseen. Kun juopuneesta tulee vaaraksi muille, hänet otetaan säilöön. Kun päihtymys on kuitenkin ohi, hänet päästetään jälleen vapaaksi.

Lue lisää

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko



Kristitty. Kristityt eivät suurimmaksi osaksi usko, että eläimillä on sielu.

Sridhar Maharaj. Jeesus ei antanut sellaista käsitystä seuraajilleen. Hän näki, että he olivat riippuvaisia lihasta ja kalasta, eikä hän halunnut nolata heitä tällaisilla kysymyksillä. Hänestä tuntui, että heidän pitäisi aloittaa uskonnollinen elämä, ja kun he olisivat valmiita hahmottamaan tämän tiedon, silloin se voitaisiin antaa heille.

Elämää ei ole vain ihmisten ruumiissa, eivätkä muut olennot ole yhtään ihmistä huonompia, vaan sielun evoluution aikana karma tuo sen eläinten ruumiiseen. Siellä missä on elämää, siellä on sielu. Se on luonnollista. Mutta Jeesus ajatteli, että ihmiset eivät pysty nostamaan käsitystään maailmasta niin korkealle. Hän ajatteli: alkakoot he viljellä teismiä, ja sitten vähitellen heille voitaisiin antaa tämä tieto.

Hän sanoi heille: ”Tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille”. Ja se on hyvä. Mutta kehossa ei ole läsnä vain sielu, vaan siellä asuu Jumala: Hän on kaikkialla läsnä. Myös alemmat olennot kokevat kipua ja mielihyvää. Voitte selvästi nähdä eläimistä, että kun ne tapetaan, ne tuntevat kipua. Siksi niiden ruumiissa on elämää. Ne tuntevat kipua, niillä on tietoisuus, ja sielu on puhtaan tietoisuuden hiukkanen. Mutta ne, joille Jeesus saarnasi, eivät olleet valmiita venyttämään tietämyksensä rajoja niin pitkälle. He eivät olleet valmiita uhraamaan elämässään niin paljon. Ja niille, jotka eivät olleet valmiita tällaisiin uhrauksiin, Jeesus antoi kristinuskon.

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko



Kristitty. Kristityt eivät suurimmaksi osaksi usko, että eläimillä on sielu.

Sridhar Maharaj. Jeesus ei antanut sellaista käsitystä seuraajilleen. Hän näki, että he olivat riippuvaisia lihasta ja kalasta, eikä hän halunnut nolata heitä tällaisilla kysymyksillä. Hänestä tuntui, että heidän pitäisi aloittaa uskonnollinen elämä, ja kun he olisivat valmiita hahmottamaan tämän tiedon, silloin se voitaisiin antaa heille.

Elämää ei ole vain ihmisten ruumiissa, eivätkä muut olennot ole yhtään ihmistä huonompia, vaan sielun evoluution aikana karma tuo sen eläinten ruumiiseen. Siellä missä on elämää, siellä on sielu. Se on luonnollista. Mutta Jeesus ajatteli, että ihmiset eivät pysty nostamaan käsitystään maailmasta niin korkealle. Hän ajatteli: alkakoot he viljellä teismiä, ja sitten vähitellen heille voitaisiin antaa tämä tieto.

Hän sanoi heille: ”Tehkää toisille niin kuin toivotte heidän tekevän teille”. Ja se on hyvä. Mutta kehossa ei ole läsnä vain sielu, vaan siellä asuu Jumala: Hän on kaikkialla läsnä. Myös alemmat olennot kokevat kipua ja mielihyvää. Voitte selvästi nähdä eläimistä, että kun ne tapetaan, ne tuntevat kipua. Siksi niiden ruumiissa on elämää. Ne tuntevat kipua, niillä on tietoisuus, ja sielu on puhtaan tietoisuuden hiukkanen. Mutta ne, joille Jeesus saarnasi, eivät olleet valmiita venyttämään tietämyksensä rajoja niin pitkälle. He eivät olleet valmiita uhraamaan elämässään niin paljon. Ja niille, jotka eivät olleet valmiita tällaisiin uhrauksiin, Jeesus antoi kristinuskon.

Lue lisää

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko
Henkinen tieto
paljastuu vähitellen

Kristitty. Jotkut kristityt pelkäävät kovasti siirtyä pois Raamatusta - he eivät tutki muita uskontunnustuksia.

Sridhar Maharaj. Ihmiset ostavat sitä, mitä voivat ostaa (svev 'dhikāre yā nisḥṭhā sa guṇaḥ parikӣrtitaḥ)[1]. Markkinoilla on paljon arvokkaita asioita, mutta ostajalla on oltava keinot ostaa niitä. Myös rishit, tiedon myyjät, sanovat: "Tämä on korkeinta. Älä mene pidemmälle." Ja Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (3.35): sva-dharme nidhanaṁ shreyaaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ - "Ei askeltakaan eteenpäin, muuten olette tuomittuja. Pysykää tässä älkääkä siirtykö eteenpäin."[2].

Miksi meitä varoitetaan niin huolellisesti? Opettajat sanovat meille yleensä: "Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Vain silloin ymmärrätte kaiken täydellisesti, ja liikkumisenne eteenpäin, kohti lopullista päämäärää, on vilpitöntä ja onnistunutta. Muuten sydämenne täyttyy sahajiyasta, jäljittelystä. Luuletteko todella, että kiipeätte vuorelle yhdellä loikalla? Niin ei tapahdu. Menkää eteenpäin, mutta liikkeenne on oltava vilpitöntä. Teidän on todella parannettava, ei jäljiteltävä." Tällainen varoitus annetaan meille jokaisessa elämänvaiheessa. "Tämä on teille lopullinen raja. Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Älkää häiriintykö, älkää hyppikö yhdestä asiasta toiseen. Tehkää parhaanne oppiaksenne tämän oppitunnin, ja seuraava, korkeampi vaihe avautuu itsestään."

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko
Henkinen tieto
paljastuu vähitellen

Kristitty. Jotkut kristityt pelkäävät kovasti siirtyä pois Raamatusta - he eivät tutki muita uskontunnustuksia.

Sridhar Maharaj. Ihmiset ostavat sitä, mitä voivat ostaa (svev 'dhikāre yā nisḥṭhā sa guṇaḥ parikӣrtitaḥ)[1]. Markkinoilla on paljon arvokkaita asioita, mutta ostajalla on oltava keinot ostaa niitä. Myös rishit, tiedon myyjät, sanovat: "Tämä on korkeinta. Älä mene pidemmälle." Ja Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (3.35): sva-dharme nidhanaṁ shreyaaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ - "Ei askeltakaan eteenpäin, muuten olette tuomittuja. Pysykää tässä älkääkä siirtykö eteenpäin."[2].

Miksi meitä varoitetaan niin huolellisesti? Opettajat sanovat meille yleensä: "Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Vain silloin ymmärrätte kaiken täydellisesti, ja liikkumisenne eteenpäin, kohti lopullista päämäärää, on vilpitöntä ja onnistunutta. Muuten sydämenne täyttyy sahajiyasta, jäljittelystä. Luuletteko todella, että kiipeätte vuorelle yhdellä loikalla? Niin ei tapahdu. Menkää eteenpäin, mutta liikkeenne on oltava vilpitöntä. Teidän on todella parannettava, ei jäljiteltävä." Tällainen varoitus annetaan meille jokaisessa elämänvaiheessa. "Tämä on teille lopullinen raja. Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Älkää häiriintykö, älkää hyppikö yhdestä asiasta toiseen. Tehkää parhaanne oppiaksenne tämän oppitunnin, ja seuraava, korkeampi vaihe avautuu itsestään."

Lue lisää

Koulutustarkoituksessa meille kerrotaan, että se kognition taso, jolla olemme nyt, on korkein. Kun opettaja alkaa työskennellä lapsen kanssa, hän ottaa huomioon lapsen psykologian. Hän sanoo: "Saavuta vain tämä piste äläkä mene pidemmälle. Tämä on viimeinen vaihe, tee kaikkesi oppiaksesi tämän oppitunnin ja jatka sen jälkeen eteenpäin." Tällä tavoin tieto paljastuu meille vähitellen.

Sielun ääretön kehitys

Kristitty. On olemassa kirja nimeltä ”Vaeltajan ilmestyskertomuksia [hengelliselle isälleen]”. Siinä kerrotaan eräästä kristitystä, joka lauloi Jeesuksen nimeä rukousnauhalla.

...

Anonyymi kirjoitti:

Koulutustarkoituksessa meille kerrotaan, että se kognition taso, jolla olemme nyt, on korkein. Kun opettaja alkaa työskennellä lapsen kanssa, hän ottaa huomioon lapsen psykologian. Hän sanoo: "Saavuta vain tämä piste äläkä mene pidemmälle. Tämä on viimeinen vaihe, tee kaikkesi oppiaksesi tämän oppitunnin ja jatka sen jälkeen eteenpäin." Tällä tavoin tieto paljastuu meille vähitellen.

Sielun ääretön kehitys

Kristitty. On olemassa kirja nimeltä ”Vaeltajan ilmestyskertomuksia [hengelliselle isälleen]”. Siinä kerrotaan eräästä kristitystä, joka lauloi Jeesuksen nimeä rukousnauhalla.

...

Lue lisää

Koulutustarkoituksessa meille kerrotaan, että se kognition taso, jolla olemme nyt, on korkein. Kun opettaja alkaa työskennellä lapsen kanssa, hän ottaa huomioon lapsen psykologian. Hän sanoo: "Saavuta vain tämä piste äläkä mene pidemmälle. Tämä on viimeinen vaihe, tee kaikkesi oppiaksesi tämän oppitunnin ja jatka sen jälkeen eteenpäin." Tällä tavoin tieto paljastuu meille vähitellen.

Anonyymi kirjoitti:

Koulutustarkoituksessa meille kerrotaan, että se kognition taso, jolla olemme nyt, on korkein. Kun opettaja alkaa työskennellä lapsen kanssa, hän ottaa huomioon lapsen psykologian. Hän sanoo: "Saavuta vain tämä piste äläkä mene pidemmälle. Tämä on viimeinen vaihe, tee kaikkesi oppiaksesi tämän oppitunnin ja jatka sen jälkeen eteenpäin." Tällä tavoin tieto paljastuu meille vähitellen.

Lue lisää

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko

...
...
Sridhar Maharaj. Silloin hän olisi voinut saavuttaa Jeesuksen aseman - maksimin. Hän olisi voinut saavuttaa tuon aseman yrittämällä saavuttaa täydellisyyden, ja hänen kehityksensä olisi päättynyt siihen Jeesuksen ikuiseen ympäristöön. Hän olisi voinut jäädä sinne. Jos hän tunsi siellä täydellistä tyydytystä, hänen kohtalonsa oli olla siellä.

Herran ja Hänen ylevän hartaansa tahdosta jopa persoonattomassa Brahmanissa asuva sielu voi herätä unesta ja vähitellen alkaa palvella Herraa omistautuneena. Tavallisesti ne, jotka ovat päässeet persoonattomalle olemassaolon tasolle, nauttivat hengellisestä saavutuksestaan melko pitkään. Äärettömän ajan pohdintojen perusteella ei kuitenkaan ole mitään suurta tai mahtavaa. He voivat pysyä tässä asemassa melko pitkään - voi olla monia tuhon ja luomisen syklejä, mutta aina on olemassa mahdollisuus, että heidän unensa keskeytyy milloin tahansa. Niinpä jotkut sielut jättävät jopa Brahmanin äärettömän säteilyn. Kyse on äärettömyydestä, joten Jeesuksen asemaa voidaan pitää ikuisena, [mutta] ei ole mahdotonta, että tulee aika, jolloin Jeesus itse saattaa omaksua vaishnavismin. Tällainen mahdollisuus on olemassa.

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia eri paikoista. Suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä.

Valikoituja katkelmia Srila Sridhar Maharajin ja useiden amerikkalaisten kristittyjen välisestä keskustelusta. Tämä keskustelu on Srila Sridhar Maharajin kirjasta ” Etsimässä Sri Krishnaa, Kaunista Todellisuutta” (The Search for Sri Krishna, the Beautiful Reality).

Srila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj
Vaishnavismi ja kristinusko
Henkinen tieto
paljastuu vähitellen

Kristitty. Jotkut kristityt pelkäävät kovasti siirtyä pois Raamatusta - he eivät tutki muita uskontunnustuksia.

Sridhar Maharaj. Ihmiset ostavat sitä, mitä voivat ostaa (svev 'dhikāre yā nisḥṭhā sa guṇaḥ parikӣrtitaḥ)[1]. Markkinoilla on paljon arvokkaita asioita, mutta ostajalla on oltava keinot ostaa niitä. Myös rishit, tiedon myyjät, sanovat: "Tämä on korkeinta. Älä mene pidemmälle." Ja Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (3.35): sva-dharme nidhanaṁ shreyaaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ - "Ei askeltakaan eteenpäin, muuten olette tuomittuja. Pysykää tässä älkääkä siirtykö eteenpäin."[2].

Miksi meitä varoitetaan niin huolellisesti? Opettajat sanovat meille yleensä: "Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Vain silloin ymmärrätte kaiken täydellisesti, ja liikkumisenne eteenpäin, kohti lopullista päämäärää, on vilpitöntä ja onnistunutta. Muuten sydämenne täyttyy sahajiyasta, jäljittelystä. Luuletteko todella, että kiipeätte vuorelle yhdellä loikalla? Niin ei tapahdu. Menkää eteenpäin, mutta liikkeenne on oltava vilpitöntä. Teidän on todella parannettava, ei jäljiteltävä." Tällainen varoitus annetaan meille jokaisessa elämänvaiheessa. "Tämä on teille lopullinen raja. Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Älkää häiriintykö, älkää hyppikö yhdestä asiasta toiseen. Tehkää parhaanne oppiaksenne tämän oppitunnin, ja seuraava, korkeampi vaihe avautuu itsestään."

Lue lisää

Sridhar Maharaj. Ihmiset ostavat sitä, mitä voivat ostaa ...sanskrit... Markkinoilla on paljon arvokkaita asioita, mutta ostajalla on oltava keinot ostaa niitä. Myös rishit, tiedon myyjät, sanovat: "Tämä on korkeinta. Älä mene pidemmälle." Ja Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (3.35):...sanskrit... - "Ei askeltakaan eteenpäin, muuten olette tuomittuja. Pysykää tässä älkääkä siirtykö eteenpäin."

Miksi meitä varoitetaan niin huolellisesti? Opettajat sanovat meille yleensä: "Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Vain silloin ymmärrätte kaiken täydellisesti, ja liikkumisenne eteenpäin, kohti lopullista päämäärää, on vilpitöntä ja onnistunutta. Muuten sydämenne täyttyy sahajiyasta, jäljittelystä. Luuletteko todella, että kiipeätte vuorelle yhdellä loikalla? Niin ei tapahdu. Menkää eteenpäin, mutta liikkeenne on oltava vilpitöntä. Teidän on todella parannettava, ei jäljiteltävä." Tällainen varoitus annetaan meille jokaisessa elämänvaiheessa. "Tämä on teille lopullinen raja. Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Älkää häiriintykö, älkää hyppikö yhdestä asiasta toiseen. Tehkää parhaanne oppiaksenne tämän oppitunnin, ja seuraava, korkeampi vaihe avautuu itsestään."

Anonyymi kirjoitti:

Sridhar Maharaj. Ihmiset ostavat sitä, mitä voivat ostaa ...sanskrit... Markkinoilla on paljon arvokkaita asioita, mutta ostajalla on oltava keinot ostaa niitä. Myös rishit, tiedon myyjät, sanovat: "Tämä on korkeinta. Älä mene pidemmälle." Ja Krishna sanoo Bhagavad-gitassa (3.35):...sanskrit... - "Ei askeltakaan eteenpäin, muuten olette tuomittuja. Pysykää tässä älkääkä siirtykö eteenpäin."

Miksi meitä varoitetaan niin huolellisesti? Opettajat sanovat meille yleensä: "Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Vain silloin ymmärrätte kaiken täydellisesti, ja liikkumisenne eteenpäin, kohti lopullista päämäärää, on vilpitöntä ja onnistunutta. Muuten sydämenne täyttyy sahajiyasta, jäljittelystä. Luuletteko todella, että kiipeätte vuorelle yhdellä loikalla? Niin ei tapahdu. Menkää eteenpäin, mutta liikkeenne on oltava vilpitöntä. Teidän on todella parannettava, ei jäljiteltävä." Tällainen varoitus annetaan meille jokaisessa elämänvaiheessa. "Tämä on teille lopullinen raja. Keskittäkää kaikki huomionne tähän. Älkää häiriintykö, älkää hyppikö yhdestä asiasta toiseen. Tehkää parhaanne oppiaksenne tämän oppitunnin, ja seuraava, korkeampi vaihe avautuu itsestään."

Lue lisää

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 1). Srila B. S. Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://www.scsmathinternational.com

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 1). Srila B. S. Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://www.scsmathinternational.com

Lue lisää

Vapaa tahto - valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa... kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä.

Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon jälkeläisinä, meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin.


Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa.


Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien. Tämän valinnanvapautta koskevan totuuden ilmaisee hyvin John Milton runossaan Kadonnut paratiisi. Hän antaa nämä sanat Luciferin suuhun, joka sanoo, että ”on parempi hallita helvetissä kuin palvella taivaassa”.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaa tahto - valinnanvapaus

Veda-kirjallisuudessa... kuvataan sielun luonnetta ja kehitystä. Sen mukaan maailmankaikkeudessa on 8 400 000 elämänmuotoa. Nämä elämänmuodot ovat sielun hallussaan pitämien harhojen ja väärien todellisuuskäsitysten biologinen ilmentymä.

Henkisinä hiukkasina, Korkeimman Olennon jälkeläisinä, meillä on Hänen luontonsa vähäisessä määrin.


Jumala on Korkein, itsenäinen Olento. Meilläkin on itsenäisyyttä, mutta vain vähäisessä määrin. Tämä riippumattomuus tunnetaan nimellä vapaa tahto. Mutta vapaa tahto merkitsee valintaa.


Meissä on ollut valinnanvapaus olemassaolomme alusta lähtien. Tämän valinnanvapautta koskevan totuuden ilmaisee hyvin John Milton runossaan Kadonnut paratiisi. Hän antaa nämä sanat Luciferin suuhun, joka sanoo, että ”on parempi hallita helvetissä kuin palvella taivaassa”.

Lue lisää

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 1). Srila B. S. Goswami Maharaj



Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta.


Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta.

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 1). Srila B. S. Goswami Maharaj



Ihmisen ja eläimen välinen ero

Vedalaisen ymmärryksen mukaan tämä aineellinen maailma on eläville olennoille tilaisuus vakiinnuttaa valta-asemansa täällä. Tämä maailma tunnetaan hyväksikäytön maailmana ja harhan maailmana, koska se perustuu väärään käsitykseen itsemme luonteesta.


Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta.

Lue lisää

Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta.


Ja niissä on tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Voimme siis sanoa, että aineellisessa maailmassa on 8 400 000 erilaista väärää käsitystä itsestämme, luonteestamme ja ympäröivästä maailmasta.


Ja niissä on tietty porrastus, joka määräytyy näiden olentojen tietoisuuden kehitysasteen mukaan.

Vedalaisen käsityksen mukaan jokaisessa elämänmuodossa on sielu, ja nämä sielut ovat yksilöllisiä ja muuttumattomia, vaikka ne ilmenevätkin eri tavoin. Ei ole totta, että kasveilla, eläimillä ja ihmisolennoilla olisi jokin sielu erillisenä asiana. Sielut ovat samat, mutta ne siirtyvät ja siirtyvät ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen. Jos analysoimme näitä eri elämänmuotoja, löydämme tietoisuuden evoluution. Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Lue lisää

Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. Tietoisuuden alimmalla tasolla elävän olennon olennaisimmat elintärkeät tarpeet ilmenevät lähinnä ravinnon imeytymisessä.

Anonyymi kirjoitti:

Se on jokseenkin samanlainen kuin darwinistinen teoria. Erona on kuitenkin se, että sielu siirtyy ruumiista toiseen, elämänmuodosta toiseen.

Kun sielu on suljettu alempiin elämänmuotoihin, sen tietoisuus on käytännössä tukahdutettu ja piilotettu. Elävälle olennolle ominainen sisäinen tarve ilmenee kaikkein alkeellisimmalla tasolla. Tietoisuuden alimmalla tasolla elävän olennon olennaisimmat elintärkeät tarpeet ilmenevät lähinnä ravinnon imeytymisessä.

Lue lisää

Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.

Anonyymi kirjoitti:

Mutta kun sielu siirtyy kohti korkeampia muotoja, sen tietoisuuden kehitysaste kasvaa. Kun tietoisuus jalostuu, elävä olento tulee tietoiseksi sisäisestä tarpeestaan ja janostaan. Tätä tarvetta kutsutaan sisäiseksi, jotta se voitaisiin erottaa ulkoisista ruumiillisista tarpeista.

Lue lisää

Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

...

Ranskalainen ajattelija Descartes sanoi, että ”jos ajattelen, olen olemassa”. Näillä sanoilla hän ilmaisee tietoisuutensa olemassaolostaan. Ja tämä oivallus erottaa meidät kuolleesta materiasta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tajua olevansa olemassa. Me sitä vastoin olemme olemassa ja ymmärrämme olevamme. Kun olemme tietoisia olemassaolostamme, meissä herää tietty halu, sisäinen tarve. Ymmärrämme, että meissä on tarve täydellisyyteen, täyttymykseen, jonkin sellaisen täyttymiseen, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.

Mikä voi täyttää, täyttää elävän ja tietoisen sielun tarpeet? Huomaamme, että on olemassa jotain, joka kuuluu yksinomaan ihmisille. Tätä ”jotain” kutsutaan rakkaudeksi.

Anonyymi kirjoitti:

Sekä ihmisillä että eläimillä on samat elintoiminnot. Ne nukkuvat, syövät, parittelevat ja puolustautuvat lajitovereitaan vastaan. Mitä eroa sitten on ihmisen ja eläimen välillä? Tämä perustavanlaatuinen ero on dharman eli uskonnon käsite, sisäinen etsintä. Siinä on kyse toiminnoista ja teoista, jotka kuuluvat yksinomaan tietoiselle olennolle ja jotka eivät kohdistu ulkoiseen maailmaan vaan sisäiseen maailmaan.

...

Ranskalainen ajattelija Descartes sanoi, että ”jos ajattelen, olen olemassa”. Näillä sanoilla hän ilmaisee tietoisuutensa olemassaolostaan. Ja tämä oivallus erottaa meidät kuolleesta materiasta. Pöytä on olemassa, mutta se ei tajua olevansa olemassa. Me sitä vastoin olemme olemassa ja ymmärrämme olevamme. Kun olemme tietoisia olemassaolostamme, meissä herää tietty halu, sisäinen tarve. Ymmärrämme, että meissä on tarve täydellisyyteen, täyttymykseen, jonkin sellaisen täyttymiseen, joka ylittää ruumiilliset tarpeemme.

Mikä voi täyttää, täyttää elävän ja tietoisen sielun tarpeet? Huomaamme, että on olemassa jotain, joka kuuluu yksinomaan ihmisille. Tätä ”jotain” kutsutaan rakkaudeksi.

Lue lisää

Ehdottomasti kaikki elävät olennot ja ennen kaikkea ihmiset pyrkivät rakastamaan ja tulemaan rakastetuiksi. Biologisesta näkökulmasta tämä elintärkeä tarve on halu lisääntyä. Elävän olennon henkinen tarve on kuitenkin tarve rakkauteen ja vastavuoroisuuteen, hellien tunteiden keskinäiseen vaihtoon. Tämä tarve on kaiken olemassaolon perusperiaate. Missä tämä tarve voi täyttyä? Jos meillä ei ole tietoa henkisestä todellisuudesta, ainoa vastaus, johon voimme päätyä, on se, että tarve rakastaa ja tulla rakastetuksi voi toteutua vain tämän maailman ihmisten keskuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Ehdottomasti kaikki elävät olennot ja ennen kaikkea ihmiset pyrkivät rakastamaan ja tulemaan rakastetuiksi. Biologisesta näkökulmasta tämä elintärkeä tarve on halu lisääntyä. Elävän olennon henkinen tarve on kuitenkin tarve rakkauteen ja vastavuoroisuuteen, hellien tunteiden keskinäiseen vaihtoon. Tämä tarve on kaiken olemassaolon perusperiaate. Missä tämä tarve voi täyttyä? Jos meillä ei ole tietoa henkisestä todellisuudesta, ainoa vastaus, johon voimme päätyä, on se, että tarve rakastaa ja tulla rakastetuksi voi toteutua vain tämän maailman ihmisten keskuudessa.

Lue lisää

Jos ajattelemme näin, etsintämme suuntautuu ulkomaailmaan. Mutta etsintämme tuloksena on pettymys, sillä tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, kun taas rakkaudenhalumme on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat surulliseen johtopäätökseen, että rakkautta ei ole, että sitä ei ole olemassa. Aivan kuten autiomaassa ei ole vettä. Veden etsiminen autiomaasta on turhaa. Mutta meidän on etsittävä etsimäämme sieltä, paikasta, jossa on mahdollista, että etsimämme aine on läsnä.

Anonyymi kirjoitti:

Jos ajattelemme näin, etsintämme suuntautuu ulkomaailmaan. Mutta etsintämme tuloksena on pettymys, sillä tämän maailman ihmiset, paikat ja tapahtumat ovat väliaikaisia, kun taas rakkaudenhalumme on pysyvä ja ikuinen. Ja ihmiset tulevat surulliseen johtopäätökseen, että rakkautta ei ole, että sitä ei ole olemassa. Aivan kuten autiomaassa ei ole vettä. Veden etsiminen autiomaasta on turhaa. Mutta meidän on etsittävä etsimäämme sieltä, paikasta, jossa on mahdollista, että etsimämme aine on läsnä.

Lue lisää

Nektarimaailman lapset

Vedat antavat meille tietoa siitä, että tämä ”jokin” on olemassa, mutta ei siellä, missä odotamme sen kohtaavan. Tämä ”jokin” on olemassa toisessa todellisuudessa. Sillä on hyvin erilaiset ominaisuudet ja erilainen luonne kuin sillä todellisuudella, jossa me nyt olemme.

Tätä todellisuutta kuvataan sanoilla sat, chit ja anandam, eli se on luonteeltaan ikuinen, täynnä tietoisuutta, onnellisuutta ja autuutta. Kun taas maailma, jossa nyt olemme, on luonteeltaan täysin päinvastainen. Se on achit, asat ja niranandam. Se on väliaikaista, kuollutta ja koostuu kuolleesta luuaineksesta. Siinä ei ole anandaa - onnellisuutta ja iloa.

Anonyymi kirjoitti:

Nektarimaailman lapset

Vedat antavat meille tietoa siitä, että tämä ”jokin” on olemassa, mutta ei siellä, missä odotamme sen kohtaavan. Tämä ”jokin” on olemassa toisessa todellisuudessa. Sillä on hyvin erilaiset ominaisuudet ja erilainen luonne kuin sillä todellisuudella, jossa me nyt olemme.

Tätä todellisuutta kuvataan sanoilla sat, chit ja anandam, eli se on luonteeltaan ikuinen, täynnä tietoisuutta, onnellisuutta ja autuutta. Kun taas maailma, jossa nyt olemme, on luonteeltaan täysin päinvastainen. Se on achit, asat ja niranandam. Se on väliaikaista, kuollutta ja koostuu kuolleesta luuaineksesta. Siinä ei ole anandaa - onnellisuutta ja iloa.

Lue lisää

Etsimme pysyvää ikuista onnea maailmassa, joka on luonteeltaan väliaikainen ja ohimenevä. Siksi etsintämme johtaa meidät väistämättä pettymykseen. Mutta Vedat osoittavat meille suunnan elävään, tietoiseen maailmaan ja muistuttavat meitä siitä, että olemme tietoisia eläviä olentoja. Ne muistuttavat meitä siitä, että olemme kaikki ”nektarimaailman” lapsia, jolla on nektarin ja suloisuuden luonne. Ja koska olemme tämän maailman poikasia, tämän maailman lapsia, voimme olla tyytyväisiä vain tähän nektariin. Tämä nektariaine on ...

Anonyymi kirjoitti:

Etsimme pysyvää ikuista onnea maailmassa, joka on luonteeltaan väliaikainen ja ohimenevä. Siksi etsintämme johtaa meidät väistämättä pettymykseen. Mutta Vedat osoittavat meille suunnan elävään, tietoiseen maailmaan ja muistuttavat meitä siitä, että olemme tietoisia eläviä olentoja. Ne muistuttavat meitä siitä, että olemme kaikki ”nektarimaailman” lapsia, jolla on nektarin ja suloisuuden luonne. Ja koska olemme tämän maailman poikasia, tämän maailman lapsia, voimme olla tyytyväisiä vain tähän nektariin. Tämä nektariaine on ...

Lue lisää

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen.


Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme.

Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedojen mukaan tämä ihmisen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Vedet sanovat: " Herätkää! Havahtukaa! Herätkää ja ymmärtäkää tilaisuus, joka on käsissänne juuri nyt, koska teillä ei ehkä ole tätä tilaisuutta myöhemmin."

Voimme olla niin uppoutuneita välittömiin asioihimme, ettemme edes huomaa, että elämämme on mennyt ja menetämme tuon mahdollisuuden.

Joskus tarvitsemme tähän maailmaan laskeutuvan jumalallisen ilmestyksen, joka antaa meille mahdollisuuden herätä. Se herättää meissä tietoisuuden tarpeesta oivaltaa nämä totuudet, henkisen etsinnän tarpeesta.

Anonyymi kirjoitti:

Tässä maailmassa on korkeamman todellisuuden, tuon maailman, välittäjiä, jotka vaeltavat tällä maapallolla ja levittävät tuon maailman nektariainesta jumalallisen äänivärähtelyn muodossa ihmisten keskuuteen.


Kuuntelemalla näitä persoonallisuuksia voimme saada jonkinlaista ymmärrystä ja oivallusta omasta sisäisestä potentiaalistamme.

Mutta tämä mahdollisuus on vain ihmisolentojen käytettävissä. Eläimet eivät ole luonnostaan filosofeja. Ne eivät kokoontu yhteen ja käy syvällisiä keskusteluja elämän tarkoituksesta.

Vedojen mukaan tämä ihmisen elämänmuoto, aivan kuten muutkin elämänmuodot, on väliaikainen. Ihmisen elämänmuodossa ihmiselle annetaan kuitenkin mahdollisuus, jota ei ole saatavilla muissa syntymissä ja muissa elämänmuodoissa. Tämä mahdollisuus on vapautuminen, vapaus. Aineellisesta olemassaolosta vapautumisen saavuttaminen on mahdollista vain ihmisille.

Vedet sanovat: " Herätkää! Havahtukaa! Herätkää ja ymmärtäkää tilaisuus, joka on käsissänne juuri nyt, koska teillä ei ehkä ole tätä tilaisuutta myöhemmin."

Voimme olla niin uppoutuneita välittömiin asioihimme, ettemme edes huomaa, että elämämme on mennyt ja menetämme tuon mahdollisuuden.

Joskus tarvitsemme tähän maailmaan laskeutuvan jumalallisen ilmestyksen, joka antaa meille mahdollisuuden herätä. Se herättää meissä tietoisuuden tarpeesta oivaltaa nämä totuudet, henkisen etsinnän tarpeesta.

Lue lisää

Näin ollen jumalallista opastusta voi tulla meille ympäröivästä maailmasta, ystäviltämme ja tuntemattomilta.

Filosofia ei ole jotain abstraktia ja epäkäytännöllistä. Filosofia on ainoa asia, joka voi auttaa meitä toimimaan vuorovaikutuksessa sen tilanteen ja niiden olosuhteiden kanssa, joissa nyt olemme.

Mikä on nykyinen elämäntilanteemme? Jokainen meistä kohtaa väistämättä yhden ongelman, ja tämä ongelma on kuolema. Se on väistämätön, eikä sitä voi paeta. Ja vain henkinen ymmärrys asioiden luonteesta voi auttaa meitä kohtaamaan sen.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen jumalallista opastusta voi tulla meille ympäröivästä maailmasta, ystäviltämme ja tuntemattomilta.

Filosofia ei ole jotain abstraktia ja epäkäytännöllistä. Filosofia on ainoa asia, joka voi auttaa meitä toimimaan vuorovaikutuksessa sen tilanteen ja niiden olosuhteiden kanssa, joissa nyt olemme.

Mikä on nykyinen elämäntilanteemme? Jokainen meistä kohtaa väistämättä yhden ongelman, ja tämä ongelma on kuolema. Se on väistämätön, eikä sitä voi paeta. Ja vain henkinen ymmärrys asioiden luonteesta voi auttaa meitä kohtaamaan sen.

Lue lisää

Krishna sanoo Bhagavad-gitassa, että sillä, jolla on henkinen oivallus, ei ole mitään huolia, kun hän kohtaa mitä tahansa tässä maailmassa, myös kuoleman.


Hän sanoo myös, että se tietoisuus, jota olemme koko elämämme aikana viljelleet, määrittää seuraavan syntymämme ja seuraavan elämämme.


Meidän on tunnistettava kallisarvoinen tilaisuus, joka on ulottuvillamme, ja seurattava henkisen etsinnän tietä.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna sanoo Bhagavad-gitassa, että sillä, jolla on henkinen oivallus, ei ole mitään huolia, kun hän kohtaa mitä tahansa tässä maailmassa, myös kuoleman.


Hän sanoo myös, että se tietoisuus, jota olemme koko elämämme aikana viljelleet, määrittää seuraavan syntymämme ja seuraavan elämämme.


Meidän on tunnistettava kallisarvoinen tilaisuus, joka on ulottuvillamme, ja seurattava henkisen etsinnän tietä.

Lue lisää

Krishna sanoo Bhagavad-gitassa, että sillä, jolla on henkinen oivallus, ei ole mitään huolia, kun hän kohtaa mitä tahansa tässä maailmassa, myös kuoleman.

Hän sanoo myös, että se tietoisuus, jota olemme koko elämämme aikana viljelleet, määrittää seuraavan syntymämme ja seuraavan elämämme.

Anonyymi kirjoitti:

Krishna sanoo Bhagavad-gitassa, että sillä, jolla on henkinen oivallus, ei ole mitään huolia, kun hän kohtaa mitä tahansa tässä maailmassa, myös kuoleman.

Hän sanoo myös, että se tietoisuus, jota olemme koko elämämme aikana viljelleet, määrittää seuraavan syntymämme ja seuraavan elämämme.

Lue lisää

”Sielun evoluutio” (osa 2).

Sielun erityispiirteet ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki...sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus.


Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Anonyymi kirjoitti:

”Sielun evoluutio” (osa 2).

Sielun erityispiirteet ihmiskehossa

Jos puhumme tietoisuuden ja elämänmuotojen evoluutiosta, voimme sanoa, että ihminen on korkeimmalla tasolla. Se on korkein elämänmuoto. Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että eläimen sielulla olisi yksi luonne ja ihmisen sielulla toinen luonne. Tietoisuudessa on eri asteita ja tasoja. Sielu on tietoinen ja tiedostava olento. Merkki...sielun läsnäolosta kehossa on tietoisuus.


Mutta tietoisuus kehittyy ja kehittyy asteittain.

Lue lisää

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa.


Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta.


Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: ”Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?”. Mikä on elämäni tarkoitus ja tarkoitus?”


Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen elämänmuodossa sielulla on erityisiä kykyjä, joita sillä ei ole muissa elämänmuodoissa.


Ihmisen elämänmuodon tunnusmerkki on kyky kyseenalaistaa tai etsiä totuutta.


Kun sielu inkarnoituu ihmiskehoon, se kykenee esittämään kysymyksen: ”Kuka minä olen? Mistä olen tullut tähän maailmaan?”. Mikä on elämäni tarkoitus ja tarkoitus?”


Tämä kyky on luontainen vain ihmisolennoille. Tämä erottaa ihmisen eläimestä.

Lue lisää

Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyväksikäytön maailma. Jos ihminen käyttää ja riistää eläimiä tai kasveja omiin tarkoituksiinsa, hän saa väistämättä kärsiä tekojensa seuraukset. Jos hän riistää muita ihmisiä, hän joutuu myös kohtaamaan tekojensa seuraukset. Elämme tekojen ja niiden seurausten maailmassa. Emme usko, että ihmisillä on mitään oikeutta käyttää eläimiä hyväksi ja käyttää niitä hyväkseen. Se on rikollista ja laitonta.

Anonyymi kirjoitti:

Valitettavasti maailma, jossa elämme, on hyväksikäytön maailma. Jos ihminen käyttää ja riistää eläimiä tai kasveja omiin tarkoituksiinsa, hän saa väistämättä kärsiä tekojensa seuraukset. Jos hän riistää muita ihmisiä, hän joutuu myös kohtaamaan tekojensa seuraukset. Elämme tekojen ja niiden seurausten maailmassa. Emme usko, että ihmisillä on mitään oikeutta käyttää eläimiä hyväksi ja käyttää niitä hyväkseen. Se on rikollista ja laitonta.

Lue lisää

Sielun henkinen ruumis

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto. Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Sielun henkinen ruumis

Sielun ja hengen luonne on ikuinen. Sielulla ja hengellä on aistit. Sielu voi nähdä, kuulla, koskettaa ja haistaa. Nämä ovat sielun sisäisiä, synnynnäisiä kykyjä. Näemme, että nämä kyvyt ovat mahdollisia vain, jos on olemassa persoonallisuus, on kuva ja muoto. Henkisestä näkökulmasta katsottuna sielulla on henkinen keho, henkinen muoto, ja tämä henkinen keho on varustettu henkisillä aisteilla. Ei ole niin, että jos sielu on vapautunut ja vapaa aineellisesta olemassaolosta, se on jokin persoonaton ja aistiton alku. Sielun luonnolliset pyrkimykset, taipumukset ja kyvyt ilmenevät nyt nykyisessä asemassamme. Mutta sielun luonnolliset taipumukset ja toiminnot kulkevat aineellisen maailman aineellisten halujen ja taipumusten suodattimen läpi. Tämä on kokemuksemme perusta tässä maailmassa.

Lue lisää

Me olemme sieluja

”Srimad-Bhagavatam” antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siten, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonnostaan pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voitte nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

Anonyymi kirjoitti:

Me olemme sieluja

”Srimad-Bhagavatam” antaa esimerkin sielusta ja tietoisuudesta. Siinä puhutaan kuusta, jonka valo lankeaa vesistön pinnalle, ja kuun heijastuksesta, joka näkyy veden pinnalla. Jos katsotte kuun heijastusta veden pinnalla, kun tuuli puhaltaa ja vesi aaltoilee, näette, että se vaihtelee. Jos katsot kuuta taivaalla, huomaat, että se on paikallaan eivätkä nämä muutokset vaikuta siihen.

Sielu loistaa ja ilmentää valonsa kehossa. Tämän sielun säteilyn heijastus on tietoisuus. Aineellisen luonnon aallot heittelevät tätä sielun heijastusta jommallekummalle puolelle. Tämä ilmenee siten, että elävä olento syntyy tähän maailmaan, kasvaa, vanhenee, sairastuu ja kuolee. Mutta sielulle kaikki nämä ilmiöt ovat käsittämättömiä ja mahdottomia, koska sielu on luonnostaan pysyvä ja ikuinen. Se pysyy muuttumattomana. Se on liikkumaton, eivätkä kaikki edellä mainitut ilmiöt vaikuta siihen. Ainoastaan heijastus on näiden vaikutusten alainen.

Joskus kuu on pilvien peitossa. Silloin voitte nähdä, että pilvi, johon kuunvalo osuu, hehkuu. Pilvi itsessään ei kuitenkaan ole valon lähde. Kuu, joka on pilven takana, valaisee sen. Sielu on piilossa sellaisten alkujen alla kuin mieli, äly, ruumis, ego. Mutta sielu on se, joka antaa elämän kaikille näille alkeille ja valaisee ne. Me katsomme ja näemme maailman ympärillämme, koska olemme sieluja.

Lue lisää

Absoluuttinen ja suhteellinen

Puhumme Absoluutista, ja Absoluutin on oltava joku, joka on totta kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen ja suhteellinen asiaintila. Meitä kiinnostaa absoluuttinen standardi, joka ylittää olosuhteet.

Maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska Jumalasta on niin monia erilaisia käsityksiä, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvoa.

Väitämme, että on olemassa absoluuttinen standardi, kriteeri, jonka avulla voimme arvioida näiden uskontojen paikkaa ja tasoa. Tätä voidaan verrata rahaan, valuuttaan.

Anonyymi kirjoitti:

Absoluuttinen ja suhteellinen

Puhumme Absoluutista, ja Absoluutin on oltava joku, joka on totta kaikissa olosuhteissa. On olemassa absoluuttinen ja suhteellinen asiaintila. Meitä kiinnostaa absoluuttinen standardi, joka ylittää olosuhteet.

Maailmassa on monia erilaisia uskontoja ja ateistisia käsityksiä ja erilaisia käsityksiä Jumalasta. Koska Jumalasta on niin monia erilaisia käsityksiä, herää kysymys, miten voimme arvioida tai mitata näiden uskontojen ja käsitysten arvoa.

Väitämme, että on olemassa absoluuttinen standardi, kriteeri, jonka avulla voimme arvioida näiden uskontojen paikkaa ja tasoa. Tätä voidaan verrata rahaan, valuuttaan.

Lue lisää

Rahan maailma
ja uskonnollinen moniarvoisuus

Maailmassa on monia valuuttoja. Niitä vertailemalla voimme sanoa, että niillä kaikilla on jonkinlainen arvo, arvo. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kussakin maassa paikallisesti liikkeellä ollessa sitä pidetään valuuttana. Ja kun on kyse rahasta, kussakin maassa tarkoitetaan juuri niiden valuuttaa.

Samoin eri maiden ihmisillä on erilaiset uskonnolliset vakaumukset, ja myös Jumalasta on erilaisia käsityksiä. Kuvaannollisesti sanottuna kyseessä on eräänlainen ”hengellinen valuutta”. Kun jossakin maassa sanotaan ”Jumala”, ihmiset kuvittelevat tietynlaisen kuvan Jumalasta. Mutta palatakseni takaisin valuuttojen esimerkkiin, tietyn maan valuutta ei ole absoluuttisessa asemassa. On olemassa absoluuttinen standardi [kulta], jonka perusteella voimme arvioida tietyn valuutan vertailuarvoa. Valuutan absoluuttista arvoa ei voida mitata paikallisesta näkökulmasta, sen maan näkökulmasta, jossa kyseinen valuutta on liikkeellä. Koska näillä valuutoilla on nimenomaan vertailuarvo, on olemassa järjestelmä, hierarkia: esimerkiksi tietty määrä ruplia vastaa yhtä dollaria. Valuutoilla ei siis ole yhtäläistä arvoa.

Jostain tuntemattomasta syystä ihmiset kuitenkin uskovat, että kaikki uskonnot ovat samanarvoisia ja samanarvoisia. Miksi ihmeessä meidän pitäisi päätyä tähän johtopäätökseen? Voimme sanoa, että kaikilla uskonnoilla, kaikilla jumalakäsityksillä on oma arvonsa. Mutta on virhe sanoa, että kaikki uskonnot ovat samanarvoisia ja toisiaan vastaavia.

Anonyymi kirjoitti:

Rahan maailma
ja uskonnollinen moniarvoisuus

Maailmassa on monia valuuttoja. Niitä vertailemalla voimme sanoa, että niillä kaikilla on jonkinlainen arvo, arvo. Venäjällä käytetään ruplia, Intiassa rupioita ja Amerikassa dollareita. Kussakin maassa paikallisesti liikkeellä ollessa sitä pidetään valuuttana. Ja kun on kyse rahasta, kussakin maassa tarkoitetaan juuri niiden valuuttaa.

Samoin eri maiden ihmisillä on erilaiset uskonnolliset vakaumukset, ja myös Jumalasta on erilaisia käsityksiä. Kuvaannollisesti sanottuna kyseessä on eräänlainen ”hengellinen valuutta”. Kun jossakin maassa sanotaan ”Jumala”, ihmiset kuvittelevat tietynlaisen kuvan Jumalasta. Mutta palatakseni takaisin valuuttojen esimerkkiin, tietyn maan valuutta ei ole absoluuttisessa asemassa. On olemassa absoluuttinen standardi [kulta], jonka perusteella voimme arvioida tietyn valuutan vertailuarvoa. Valuutan absoluuttista arvoa ei voida mitata paikallisesta näkökulmasta, sen maan näkökulmasta, jossa kyseinen valuutta on liikkeellä. Koska näillä valuutoilla on nimenomaan vertailuarvo, on olemassa järjestelmä, hierarkia: esimerkiksi tietty määrä ruplia vastaa yhtä dollaria. Valuutoilla ei siis ole yhtäläistä arvoa.

Jostain tuntemattomasta syystä ihmiset kuitenkin uskovat, että kaikki uskonnot ovat samanarvoisia ja samanarvoisia. Miksi ihmeessä meidän pitäisi päätyä tähän johtopäätökseen? Voimme sanoa, että kaikilla uskonnoilla, kaikilla jumalakäsityksillä on oma arvonsa. Mutta on virhe sanoa, että kaikki uskonnot ovat samanarvoisia ja toisiaan vastaavia.

Lue lisää

Siksi useiden uskontojen olemassaolon oikeuden tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas kanta.

Anonyymi kirjoitti:

Siksi useiden uskontojen olemassaolon oikeuden tunnustaminen, eräänlainen uskonnollinen pluralismi, on jalo ja arvokas kanta.

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 3). Srila B. S. Goswami Maharaj

****************

Rasa - absoluuttinen standardi

Eri uskontojen olemassaolon tunnustaminen on puoliksi tehty. Seuraavaksi herää kysymys: ”Miten voimme arvioida uskontojen ja uskonnollisten käsitteiden vertailuarvoa?”. Uskontoja voidaan arvioida jonkin absoluuttisen standardin mukaan.

Anonyymi kirjoitti:

Muutamia katkelmia Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharajan luennoista, eri paikoista, ja kovin paljon käännösvirheitä suome kielellä.

”Sielun evoluutio” (osa 3). Srila B. S. Goswami Maharaj

****************

Rasa - absoluuttinen standardi

Eri uskontojen olemassaolon tunnustaminen on puoliksi tehty. Seuraavaksi herää kysymys: ”Miten voimme arvioida uskontojen ja uskonnollisten käsitteiden vertailuarvoa?”. Uskontoja voidaan arvioida jonkin absoluuttisen standardin mukaan.

Lue lisää

Rasa - absoluuttinen standardi

Eri uskontojen olemassaolon tunnustaminen on puoliksi tehty. Seuraavaksi herää kysymys: ”Miten voimme arvioida uskontojen ja uskonnollisten käsitteiden vertailuarvoa?”. Uskontoja voidaan arvioida jonkin absoluuttisen standardin mukaan.

Mikä on tämä absoluuttinen standardi?

Väitämme, että tämä absoluuttinen standardi ja kriteeri on käsite ”rasa”. Keskustelumme yhteydessä rotu tarkoittaa ihmisen ja Jumalan välisen suhteen läheisyyden, intiimiyden astetta.

Useimmissa maailman uskonnoissa vallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Se on kunnioituksen ja kunnioituksen tunne jumalallista kohtaan. Kun kyse on hyvin kaukaisesta käsityksestä ja näkemyksestä jumalallisesta, tämä asenne on asianmukainen.

Anonyymi kirjoitti:

Rasa - absoluuttinen standardi

Eri uskontojen olemassaolon tunnustaminen on puoliksi tehty. Seuraavaksi herää kysymys: ”Miten voimme arvioida uskontojen ja uskonnollisten käsitteiden vertailuarvoa?”. Uskontoja voidaan arvioida jonkin absoluuttisen standardin mukaan.

Mikä on tämä absoluuttinen standardi?

Väitämme, että tämä absoluuttinen standardi ja kriteeri on käsite ”rasa”. Keskustelumme yhteydessä rotu tarkoittaa ihmisen ja Jumalan välisen suhteen läheisyyden, intiimiyden astetta.

Useimmissa maailman uskonnoissa vallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Se on kunnioituksen ja kunnioituksen tunne jumalallista kohtaan. Kun kyse on hyvin kaukaisesta käsityksestä ja näkemyksestä jumalallisesta, tämä asenne on asianmukainen.

Lue lisää

Useimmissa maailman uskonnoissa vallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Se on kunnioituksen ja kunnioituksen tunne jumalallista kohtaan. Kun kyse on hyvin kaukaisesta käsityksestä ja näkemyksestä jumalallisesta, tämä asenne on asianmukainen.

Anonyymi kirjoitti:

Useimmissa maailman uskonnoissa vallitseva tunnelma on ”Jumalan pelko”. Se on kunnioituksen ja kunnioituksen tunne jumalallista kohtaan. Kun kyse on hyvin kaukaisesta käsityksestä ja näkemyksestä jumalallisesta, tämä asenne on asianmukainen.

Lue lisää

”Presidentin” käsitys Jumalasta

Tätä voidaan verrata maan presidentin asemaan, joka on keskivertokansalaiselle hyvin etäinen hahmo. Hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan keskivertokansalainen voi tuntea presidenttiä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole rajana, eikä meidän pitäisi rajoittaa itseämme siihen. Näemme, että valtionpäämiehellä on lähipiirinsä, sisäpiirinsä. Ja presidentin lähipiiriin kuuluvien ihmisten läheisyyden aste on suurempi. Nämä presidentin lähipiiriin kuuluvat ihmiset tuntevat presidenttiä kohtaan samaa kunnioitusta ja kunnioitusta kuin kaikki muutkin maan kansalaiset. Mutta samalla heidän suhteensa tulee tutummaksi ja läheisemmäksi. Saattajapiiriin kuuluvilla ihmisillä on etuoikeus nähdä maan presidentti vuorovaikutuksessa läheisten ystäviensä kanssa. Koska nämä ystävät ovat ystävystyneet presidentin kanssa, he eivät ujostele vuorovaikutusta hänen kanssaan. He voivat olla epäkunnioittavia, vitsailla ja nauraa hänelle. Eikä valtionpäämies pidä tätä epäkunnioittavaa käytöstä törkeänä. Lisäksi hänelle tämä asenne on hyvin viehättävä ja houkutteleva. Heidän välilleen syntyy sellaisia suhteita, jotka suhteen alemmassa, virallisessa vaiheessa olisivat loukkaavia.

Anonyymi kirjoitti:

”Presidentin” käsitys Jumalasta

Tätä voidaan verrata maan presidentin asemaan, joka on keskivertokansalaiselle hyvin etäinen hahmo. Hän on niin etäinen, että ainoa asia, jota maan keskivertokansalainen voi tuntea presidenttiä kohtaan, on jonkinlainen kunnioituksen ja kunnioituksen tunne hänen asemaansa kohtaan. Mutta tämä suhde ei ole rajana, eikä meidän pitäisi rajoittaa itseämme siihen. Näemme, että valtionpäämiehellä on lähipiirinsä, sisäpiirinsä. Ja presidentin lähipiiriin kuuluvien ihmisten läheisyyden aste on suurempi. Nämä presidentin lähipiiriin kuuluvat ihmiset tuntevat presidenttiä kohtaan samaa kunnioitusta ja kunnioitusta kuin kaikki muutkin maan kansalaiset. Mutta samalla heidän suhteensa tulee tutummaksi ja läheisemmäksi. Saattajapiiriin kuuluvilla ihmisillä on etuoikeus nähdä maan presidentti vuorovaikutuksessa läheisten ystäviensä kanssa. Koska nämä ystävät ovat ystävystyneet presidentin kanssa, he eivät ujostele vuorovaikutusta hänen kanssaan. He voivat olla epäkunnioittavia, vitsailla ja nauraa hänelle. Eikä valtionpäämies pidä tätä epäkunnioittavaa käytöstä törkeänä. Lisäksi hänelle tämä asenne on hyvin viehättävä ja houkutteleva. Heidän välilleen syntyy sellaisia suhteita, jotka suhteen alemmassa, virallisessa vaiheessa olisivat loukkaavia.

Lue lisää

...Kun on kyse Korkeimmasta Absoluuttisesta Totuudesta, Jumalasta, voidaan soveltaa samanlaista analyysia.


Voidaan sanoa, että useimmat tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”presidentilliseen” asemaan. Ja koska Jumala on niiden silmissä ”presidentti”, niiden asenteita värittävät sellaiset sävyt kuin kunnioituksen ja kunnioituksen sävyt.


Ja tällainen asenne on erinomaisen oikeutettu, hyväksyttävä ja asianmukainen. Loppujen lopuksi olemme tekemisissä Jumalan kanssa.


Mutta tällainen kunnioittava ja kunnioitusta herättävä asenne Häntä kohtaan ei tyhjennä kaikkia mahdollisia inhimillisiä asenteita Jumalaa kohtaan.


On olemassa mahdollisuus läheisempään ja luottamuksellisempaan suhteeseen Hänen kanssaan. Ne voivat olla niin läheisiä ja luottamuksellisia, että Jumalan jumalallinen asema jää taka-alalle ja muuttuu merkityksettömäksi. Sydämen spontaani virtaus, sydämen rakkauden tunteiden vapaa vuodattaminen Häntä kohtaan tulee ensisijaiseksi.

Anonyymi kirjoitti:

...Kun on kyse Korkeimmasta Absoluuttisesta Totuudesta, Jumalasta, voidaan soveltaa samanlaista analyysia.


Voidaan sanoa, että useimmat tämän maailman uskonnot keskittyvät Jumalan ”presidentilliseen” asemaan. Ja koska Jumala on niiden silmissä ”presidentti”, niiden asenteita värittävät sellaiset sävyt kuin kunnioituksen ja kunnioituksen sävyt.


Ja tällainen asenne on erinomaisen oikeutettu, hyväksyttävä ja asianmukainen. Loppujen lopuksi olemme tekemisissä Jumalan kanssa.


Mutta tällainen kunnioittava ja kunnioitusta herättävä asenne Häntä kohtaan ei tyhjennä kaikkia mahdollisia inhimillisiä asenteita Jumalaa kohtaan.


On olemassa mahdollisuus läheisempään ja luottamuksellisempaan suhteeseen Hänen kanssaan. Ne voivat olla niin läheisiä ja luottamuksellisia, että Jumalan jumalallinen asema jää taka-alalle ja muuttuu merkityksettömäksi. Sydämen spontaani virtaus, sydämen rakkauden tunteiden vapaa vuodattaminen Häntä kohtaan tulee ensisijaiseksi.

Lue lisää

Kun Jumalan ”presidentillinen” asema väistyy taka-alalle ja muuttuu merkityksettömäksi, silloin sielun, elävän olennon, sydämellisen rakkauden virta Jumalaa kohtaan ryntää häntä kohti. Silloin tämä rakkaus, josta olemme puhuneet maailmankaikkeuden olennaisena periaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavuttaa korkeimman ilmenemismuotonsa.

Anonyymi kirjoitti:

Kun Jumalan ”presidentillinen” asema väistyy taka-alalle ja muuttuu merkityksettömäksi, silloin sielun, elävän olennon, sydämellisen rakkauden virta Jumalaa kohtaan ryntää häntä kohti. Silloin tämä rakkaus, josta olemme puhuneet maailmankaikkeuden olennaisena periaatteena ja akselina, jonka ympärillä kaikki olemassa oleva pyörii, saavuttaa korkeimman ilmenemismuotonsa.

Lue lisää

Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia

Tämä on Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia. Hän on tuonut tähän maailmaan tämän jumalallisen näkökulman, tämän näkemyksen todellisuudesta. Hän on myös antanut tälle maailmalle prosessin, polun, jota seuraamalla voi saavuttaa korkeimman päämäärän. Mahaprabhu opettaa, että ensinnäkin tietoisuutemme on puhdistettava ja vapautettava kaikenlaisista harhoista ja vääristä käsityksistä.


Olemassaolomme on lakattava olemasta itsekeskeinen tai egoistinen, jolloin me itse olemme olemassaolon keskipisteenä.


Tällä hetkellä pidämme virheellisesti itseämme olemassaolon keskuksena. Tämä on suuri virhe ja väärinkäsitys. Se on väärä johtopäätös ja laskelma. Yritämme tulla jumalallisen kilpailijoiksi ja kilpailijoiksi. Tämä on syy siihen, miksi kärsimme. Kärsimyksen tietyssä vaiheessa, tietyssä vaiheessa, ihmiset alkavat kysyä itseltään: "Miksi minun pitäisi kestää kärsimystä, jota olen kärsinyt? Se ei ole reilua."

Mutta kärsimyksemme perimmäinen syy ja ensisijainen lähde on rakastavan suhteemme unohtaminen Jumalaan.



Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia

Tämä on Sri Chaitanya Mahaprabhun filosofia. Hän on tuonut tähän maailmaan tämän jumalallisen näkökulman, tämän näkemyksen todellisuudesta. Hän on myös antanut tälle maailmalle prosessin, polun, jota seuraamalla voi saavuttaa korkeimman päämäärän. Mahaprabhu opettaa, että ensinnäkin tietoisuutemme on puhdistettava ja vapautettava kaikenlaisista harhoista ja vääristä käsityksistä.


Olemassaolomme on lakattava olemasta itsekeskeinen tai egoistinen, jolloin me itse olemme olemassaolon keskipisteenä.


Tällä hetkellä pidämme virheellisesti itseämme olemassaolon keskuksena. Tämä on suuri virhe ja väärinkäsitys. Se on väärä johtopäätös ja laskelma. Yritämme tulla jumalallisen kilpailijoiksi ja kilpailijoiksi. Tämä on syy siihen, miksi kärsimme. Kärsimyksen tietyssä vaiheessa, tietyssä vaiheessa, ihmiset alkavat kysyä itseltään: "Miksi minun pitäisi kestää kärsimystä, jota olen kärsinyt? Se ei ole reilua."

Mutta kärsimyksemme perimmäinen syy ja ensisijainen lähde on rakastavan suhteemme unohtaminen Jumalaan.



Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Lue lisää

Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Prosessi,
joka johtaa Jumalan luo

Jumalaan johtavan prosessin on tuonut Mahaprabhu. Se on Sri Krishna-sankirtana, Hare Krishna maha-mantra eli Herran pyhien nimien veisaus yhdessä. Jumalan pyhällä nimellä on voima puhdistaa ihmissydän kaikista vääristä käsityksistä. Sydäntä verrataan peiliin. Katsot peiliin ja näet peilikuvasi. Mutta jos tämä peili peittyy ensin pölykerroksella ja sitten toisella, vähitellen sen kyky heijastaa menetetään.

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Anonyymi kirjoitti:

Jumaluuden välittäjät, Korkeamman maailman välittäjät, laskeutuvat tähän maailmaan antaakseen ihmiskunnalle mahdollisuuden oivaltaa tämä näkökulma - herättää uudelleen rakastava suhde Jumalaan.

Prosessi,
joka johtaa Jumalan luo

Jumalaan johtavan prosessin on tuonut Mahaprabhu. Se on Sri Krishna-sankirtana, Hare Krishna maha-mantra eli Herran pyhien nimien veisaus yhdessä. Jumalan pyhällä nimellä on voima puhdistaa ihmissydän kaikista vääristä käsityksistä. Sydäntä verrataan peiliin. Katsot peiliin ja näet peilikuvasi. Mutta jos tämä peili peittyy ensin pölykerroksella ja sitten toisella, vähitellen sen kyky heijastaa menetetään.

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Lue lisää

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Anonyymi kirjoitti:

Olemme puhuneet 8 400 000 erilaisesta elämänmuodosta, ja ne ovat 8 400 000 pölykerrosta, jotka peittävät tietoisuutemme. Mutta pöly, joka peittää tietoisuuden peilin, on poistettava. Sielun peili on puhdistettava, jotta sielun luonne ja sen suhde Jumalaan voi paljastua koskemattomana.

Lue lisää

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta.


Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne.



Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. Ja sen kysyminen, voivatko kaikki ihmiset päästä jumalalliseen harmoniaan ja tietoisuuteen, on kuin kysyisi: ”Onko mahdollista, että yhteiskunnassa ei sinänsä ole rikoksia?”.



Maailma, jossa olemme, on harhan maailma. Se on hyväksikäytön maailma. Se, että hyväksikäytön maailmassa on sellaista asiaa kuin pahuus, ei ole yllättävää. Se on tämän maailman luonne. Se, mitä tavoittelette, on olemassa, mutta ei tässä maailmassa vaan henkisessä todellisuudessa. Tuossa maailmassa Jumala on olemassaolon keskus. Kun taas tässä maailmassa tilanne on se, että jokainen yksilö pyrkii asettumaan maailmankaikkeuden keskipisteeksi ja käyttää muita hyväkseen. Heidän omistushalujensa aallot törmäävät toisiinsa, ja konflikti on väistämätön.

Anonyymi kirjoitti:

Vapaan tahdon väärinkäytön maailma

Meidän on muistettava, että meillä kaikilla on vapaa tahto. Se on Jumalan suurin lahja meille. Ilman vapaata tahtoamme meitä ei olisi olemassa. Me emme olisi olemassa. Ja vapaa tahto merkitsee vapautta tehdä väärin, käyttää väärin tätä vapautta.


Ja tässä maailmassa, joka on kaksinaisuuden maailma, hyvän ja pahan maailma, ihmiset käyttävät aina väärin valinnanvapauttaan ja valitsevat pahan. Se on aineellisen maailman luonne.



Tämä paikka on verrattavissa vankilaan. Ja sen kysyminen, voivatko kaikki ihmiset päästä jumalalliseen harmoniaan ja tietoisuuteen, on kuin kysyisi: ”Onko mahdollista, että yhteiskunnassa ei sinänsä ole rikoksia?”.



Maailma, jossa olemme, on harhan maailma. Se on hyväksikäytön maailma. Se, että hyväksikäytön maailmassa on sellaista asiaa kuin pahuus, ei ole yllättävää. Se on tämän maailman luonne. Se, mitä tavoittelette, on olemassa, mutta ei tässä maailmassa vaan henkisessä todellisuudessa. Tuossa maailmassa Jumala on olemassaolon keskus. Kun taas tässä maailmassa tilanne on se, että jokainen yksilö pyrkii asettumaan maailmankaikkeuden keskipisteeksi ja käyttää muita hyväkseen. Heidän omistushalujensa aallot törmäävät toisiinsa, ja konflikti on väistämätön.

Lue lisää

Abstraktiosta rakkauden maailmaan

On olemassa jokin universaali yleismaailmallinen intressi, johon voimme löytää yhteyden nyt henkisen alun etsimisen kautta. Mutta meidän ei pidä odottaa, että kaikki tämän maailman asukkaat myös hyväksyvät sen. Kun hylkäämme itsekkään ja omistushaluisen kiinnostuksen ja käännymme universaalin kiinnostuksen puoleen, silloin näkemyksemme Todellisuudesta muuttuu dramaattisesti.

Riippuen siitä, millaista sisäistä kaipuuta ja sisäistä Jumalan tarvetta ihminen tuntee, hän kohtaa tässä maailmassa yhden tai toisen uskonnollisen käsityksen, yhden tai toisen käsityksen Jumalasta.


Sielu ei pyri ja janoaa abstraktiota.


Sielu kaipaa rakkautta, hellyyttä, lumousta ja suloisuutta. Sielu itse asiassa kaipaa yhteyttä Krishnaan, koska Krishna-käsitys Jumalasta tai käsitys Jumalasta Krishnana on käsitys Hänestä suloisuuden, rakkauden, kauneuden, hellyyden ja ihanuuden keskittymänä.

Aineellisessa maailmassa SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA. EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.
Kristinuskossa termit "sielu" ja"hienojakoinen keho" ovat sekoittuneet.
Sitä, mitä Vedalaisuudessa kutsutaan aineellisiin elementteihin kuuluvaksi, vaikkakin hyvin hienovaraiseksi, hienojakoiseksi kehoksi, kutsutaan kristinuskossa sieluksi.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisessa maailmassa SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA. EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.
Kristinuskossa termit "sielu" ja"hienojakoinen keho" ovat sekoittuneet.
Sitä, mitä Vedalaisuudessa kutsutaan aineellisiin elementteihin kuuluvaksi, vaikkakin hyvin hienovaraiseksi, hienojakoiseksi kehoksi, kutsutaan kristinuskossa sieluksi.

Lue lisää

Aineellisessa maailmassa SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA. EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisessa maailmassa SIELU EI SIJAITSE JOSSAKIN KEHON FYYSISISTÄ ELIMISTÄ, VAAN SIELU SIJAITSEE TÄYSIN ERI ULOTTUVUUDESSA. EI FYYSISESSÄ SYDÄMESSÄ, VAAN METAFYYSISESSÄ.

Lue lisää

Laitan tekstin takaisin.
***********
Käännösvirheet suomen kielellä.

**************
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Sielu on korkeamman tietoisuuden maailman pölyä.

(18. elokuuta 1981. Navadvipa Dhama, Intia)

Gosvami Maharaj. Jaiva-dharmassa Bhaktivinod Thakur sanoo, että jiva-shakti on osa svarupa-shaktia.

Jiva Goswami selittää tämän teoksessaan Sat Sandarbhas, hän antaa esimerkin auringosta, Suryasta.
...sanskrit...

Srila Sridhar Maharaj. Jiva-shakti on osa svarupa-shaktia? Jiva-shakti on rajaenergiaa. Osa svarupa-shaktia? Voi olla. Maya-shakti on jotain lähes olematonta, mutta svarupa-shakti on se, mikä on todella olemassa. Maya on vain negatiivinen harha tai vääristynyt heijastus, varjo svarupa-shaktista. Jivan olennainen, substantiaalinen asema on äärettömän pieni osa, hiukkanen, hengen atomi, osa svarupa-shaktia.

Jiva Goswami selittää tämän teoksessaan Sat Sandarbhas, hän antaa esimerkin auringosta, Suryasta.
...sanskrit...

Advaya-jñāna: toisaalta on yksi jakamaton Kokonaisuus, mutta sitten [annetaan luokittelu].

Hän sanoo: kuten aurinko ja kiran (sen säteet). Kiran on jiva, säteen piste.

Jiva on alkuperäisen faksimile, mutta äärettömän pieni faksimile (kopio).

Kyse on siitä, että vain svarupa-shakti on olemassa sanan varsinaisessa merkityksessä.
Svarupa-shakti - ...sanskrit... on kuin koko aurinko, sitten svarupa-shaktista lähtee säde.
Ja tämä säde tai tämän säteen piste, hiukkanen on jiva, jota voidaan pitää tämän valon hiukkasena. Maan pöly. Pöly ei ole itse maa, mutta pöly koostuu kuitenkin maan pienimmistä hiukkasista, maaperästä. Siten. Pöly ei ole mitään muuta kuin maa.

*****************
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Anonyymi kirjoitti:

Laitan tekstin takaisin.
***********
Käännösvirheet suomen kielellä.

**************
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj
Sielu on korkeamman tietoisuuden maailman pölyä.

(18. elokuuta 1981. Navadvipa Dhama, Intia)

Gosvami Maharaj. Jaiva-dharmassa Bhaktivinod Thakur sanoo, että jiva-shakti on osa svarupa-shaktia.

Jiva Goswami selittää tämän teoksessaan Sat Sandarbhas, hän antaa esimerkin auringosta, Suryasta.
...sanskrit...

Srila Sridhar Maharaj. Jiva-shakti on osa svarupa-shaktia? Jiva-shakti on rajaenergiaa. Osa svarupa-shaktia? Voi olla. Maya-shakti on jotain lähes olematonta, mutta svarupa-shakti on se, mikä on todella olemassa. Maya on vain negatiivinen harha tai vääristynyt heijastus, varjo svarupa-shaktista. Jivan olennainen, substantiaalinen asema on äärettömän pieni osa, hiukkanen, hengen atomi, osa svarupa-shaktia.

Jiva Goswami selittää tämän teoksessaan Sat Sandarbhas, hän antaa esimerkin auringosta, Suryasta.
...sanskrit...

Advaya-jñāna: toisaalta on yksi jakamaton Kokonaisuus, mutta sitten [annetaan luokittelu].

Hän sanoo: kuten aurinko ja kiran (sen säteet). Kiran on jiva, säteen piste.

Jiva on alkuperäisen faksimile, mutta äärettömän pieni faksimile (kopio).

Kyse on siitä, että vain svarupa-shakti on olemassa sanan varsinaisessa merkityksessä.
Svarupa-shakti - ...sanskrit... on kuin koko aurinko, sitten svarupa-shaktista lähtee säde.
Ja tämä säde tai tämän säteen piste, hiukkanen on jiva, jota voidaan pitää tämän valon hiukkasena. Maan pöly. Pöly ei ole itse maa, mutta pöly koostuu kuitenkin maan pienimmistä hiukkasista, maaperästä. Siten. Pöly ei ole mitään muuta kuin maa.

*****************
Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj

Lue lisää

Itse asiassa elävä olento itse on sielu, ja hänen fyysinen kehonsa on vain sen kuori, joka katoaa unholaan kuoleman jälkeen

Juuri tämän itsensä persoonana olevan aspektin ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle, yrittävät oivaltaa (tai herättää).

Muuten henkinen harjoittaminen muuttuu pelkäksi eettiseksi ja moraaliseksi täydellisyydeksi, joka on kaukana henkisyydestä.


Juutalaisuudessa sielu kuvataan kehosta riippumattomaksi, kun taas kristinuskossa sitä pidetään tunteiden ja järjen lähteenä.

Itse asiassa on väärin määritellä sielu ihmisen osaksi, kun ihminen sanoo: ”Minulla on sielu”. Sillä jos kaikki kuuluu ihmiselle - pää, käsi, keho, aistit, mieli ja sielu - herää kysymys: kenelle tämä kaikki kuuluu

Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento on sielu. Se on alkukantainen ja muuttumaton, ja sillä on kolme ominaisuutta: sat, chit, ananda...


Kun sielu on joutunut aineelliseen maailmaan, se alkaa liittyä väärään käsitykseen siitä, että se on keho, ja unohtaa henkisen luontonsa. Se luulee, että se on tuo keho, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee, se ei muista todellista luonnettaan, se ei toteuta itseään täydessä, todellisessa mitassaan ja samaistumalla kehoon se kokee siihen liittyvää kärsimystä. Toisin sanoen sielu pitää itseään sellaisena, minkä se näkee peilin heijastuksessa.

Anonyymi kirjoitti:

Itse asiassa elävä olento itse on sielu, ja hänen fyysinen kehonsa on vain sen kuori, joka katoaa unholaan kuoleman jälkeen

Juuri tämän itsensä persoonana olevan aspektin ne, jotka ovat lähteneet henkisen itsensä kehittämisen tielle, yrittävät oivaltaa (tai herättää).

Muuten henkinen harjoittaminen muuttuu pelkäksi eettiseksi ja moraaliseksi täydellisyydeksi, joka on kaukana henkisyydestä.


Juutalaisuudessa sielu kuvataan kehosta riippumattomaksi, kun taas kristinuskossa sitä pidetään tunteiden ja järjen lähteenä.

Itse asiassa on väärin määritellä sielu ihmisen osaksi, kun ihminen sanoo: ”Minulla on sielu”. Sillä jos kaikki kuuluu ihmiselle - pää, käsi, keho, aistit, mieli ja sielu - herää kysymys: kenelle tämä kaikki kuuluu

Vedat vastaavat tähän kysymykseen näin: elävä olento on sielu. Se on alkukantainen ja muuttumaton, ja sillä on kolme ominaisuutta: sat, chit, ananda...


Kun sielu on joutunut aineelliseen maailmaan, se alkaa liittyä väärään käsitykseen siitä, että se on keho, ja unohtaa henkisen luontonsa. Se luulee, että se on tuo keho, joka kasvaa, muuttuu, vanhenee ja kuolee, se ei muista todellista luonnettaan, se ei toteuta itseään täydessä, todellisessa mitassaan ja samaistumalla kehoon se kokee siihen liittyvää kärsimystä. Toisin sanoen sielu pitää itseään sellaisena, minkä se näkee peilin heijastuksessa.

Lue lisää

Keho, karkea ja hienojakoinen (mieli, äly ja aistit) ovat kuitenkin vain välineitä, jotka auttavat sielua olemaan vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa mukautetulla tavalla. Aivan kuten kirurgi ei voi suorittaa mitään kirurgista toimenpidettä ilman kirurgisia instrumentteja, sielu ei voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista instrumenttia, kehoa.

Anonyymi kirjoitti:

Keho, karkea ja hienojakoinen (mieli, äly ja aistit) ovat kuitenkin vain välineitä, jotka auttavat sielua olemaan vuorovaikutuksessa aineellisen maailman kanssa mukautetulla tavalla. Aivan kuten kirurgi ei voi suorittaa mitään kirurgista toimenpidettä ilman kirurgisia instrumentteja, sielu ei voi elää aineellisessa maailmassa ilman aineellista instrumenttia, kehoa.

Lue lisää

Ihmisen keho muuttuu vuosien kuluessa, ja aikuisen keho on täysin erilainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta persoonallisuus, jolla tuo keho on, ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä yhdiste lapsen kehon ja vanhan ihmisen kehon välillä, on sielu. Huolimatta elävien olentojen jatkuvasta kuolevaisuudesta, jonka ihminen näkee ympärillään, kukaan ei myöskään todella usko kuolemaan ja halua elää ikuisesti. Huolimatta olemassaolon luontaisesta raskaudesta ja aineellisen maailman kärsimyksestä ihminen etsii onnea ja kaipaa ...

Jos ihminen olisi materiasta koostuva olento, hänessä ei olisi tällaisia ristiriitoja ja järjettömiä taipumuksia. Hänen ominaisuutensa vastaisivat materian ominaisuuksia. Kuitenkin juuri elävän olennon pyrkimys siihen, mitä aineellisessa maailmassa ei ole, osoittaa hänen kuulumisensa toiseen, tämän maailman ulkopuoliseen olentoluokkaan. Ihmisen sielu ei todellakaan ole osa aineellista maailmaa, sitä ei voi nähdä paljain silmin eikä sitä voi mitata aineellisilla välineillä, mutta sen merkit voidaan nähdä ilman erityisiä välineitä.

Kun kuoleman aika koittaa, elävä olento ei kuole, vaan ainoastaan hänen ruumiinsa kuolee. Tätä voidaan verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa. Samalla tavalla sielu jättää vanhan, vanhentuneen ruumiin. Näin ollen voidaan sanoa, että kuoleman jälkeen on elämää


Mutta tämä olisi luultavasti sanaleikki, koska kuolemaa ei sinänsä ole, vaan sielu vain jättää ruumiin. Näin ollen ei voi olla elämää kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa, vaan ainoa asia, joka on olemassa, on itse elämä

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen keho muuttuu vuosien kuluessa, ja aikuisen keho on täysin erilainen kuin lapsen keho, mutta siitä huolimatta persoonallisuus, jolla tuo keho on, ei muutu, ja tämä persoonallisuus, joka on yhdistävä yhdiste lapsen kehon ja vanhan ihmisen kehon välillä, on sielu. Huolimatta elävien olentojen jatkuvasta kuolevaisuudesta, jonka ihminen näkee ympärillään, kukaan ei myöskään todella usko kuolemaan ja halua elää ikuisesti. Huolimatta olemassaolon luontaisesta raskaudesta ja aineellisen maailman kärsimyksestä ihminen etsii onnea ja kaipaa ...

Jos ihminen olisi materiasta koostuva olento, hänessä ei olisi tällaisia ristiriitoja ja järjettömiä taipumuksia. Hänen ominaisuutensa vastaisivat materian ominaisuuksia. Kuitenkin juuri elävän olennon pyrkimys siihen, mitä aineellisessa maailmassa ei ole, osoittaa hänen kuulumisensa toiseen, tämän maailman ulkopuoliseen olentoluokkaan. Ihmisen sielu ei todellakaan ole osa aineellista maailmaa, sitä ei voi nähdä paljain silmin eikä sitä voi mitata aineellisilla välineillä, mutta sen merkit voidaan nähdä ilman erityisiä välineitä.

Kun kuoleman aika koittaa, elävä olento ei kuole, vaan ainoastaan hänen ruumiinsa kuolee. Tätä voidaan verrata siihen, että ihminen riisuu vaatteensa. Samalla tavalla sielu jättää vanhan, vanhentuneen ruumiin. Näin ollen voidaan sanoa, että kuoleman jälkeen on elämää


Mutta tämä olisi luultavasti sanaleikki, koska kuolemaa ei sinänsä ole, vaan sielu vain jättää ruumiin. Näin ollen ei voi olla elämää kuoleman jälkeen tai ennen kuolemaa, vaan ainoa asia, joka on olemassa, on itse elämä

Lue lisää

Reinkarnaatiossa matka kehosta toiseen määräytyy karmallisten seurausten mukaan ja kestää, kunnes elävä olento lopulta tajuaa olevansa sielu, jolla ei ole mitään tekemistä materian kanssa.

Anonyymi kirjoitti:

Reinkarnaatiossa matka kehosta toiseen määräytyy karmallisten seurausten mukaan ja kestää, kunnes elävä olento lopulta tajuaa olevansa sielu, jolla ei ole mitään tekemistä materian kanssa.

Lue lisää

kiraṇa sanskritin kielestä:
valonsäde tai -säde, auringon- tai kuunsäde tms.

Anonyymi kirjoitti:

kiraṇa sanskritin kielestä:
valonsäde tai -säde, auringon- tai kuunsäde tms.

Srila Svarup Damodar Prabhu has explained that Krishna’s power is classified in three manifestations: first is chit-sakti [ transcendental potency ], the second is jada-sakti [ mundane potency ], and the third is where the first two come very close to each other, and that is called tatastha-sakti. First is light, second is shadow, and third is the position midway between the two.

— books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

Here is the shadow universe where jada-sakti is the power, and that power is also eternal. Still, in the shadow, we cannot clearly see everything. The shadow of my hand will not show the colour of my hand, and many other things are unmanifest in the shadow. That jada-sakti can also be divided into three: gross matter, subtle matter or the mental plane, and the ego or ahankar. These three cover the jiva-soul, so we are unable to perceive our real self.

— books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

Anonyymi kirjoitti:

Srila Svarup Damodar Prabhu has explained that Krishna’s power is classified in three manifestations: first is chit-sakti [ transcendental potency ], the second is jada-sakti [ mundane potency ], and the third is where the first two come very close to each other, and that is called tatastha-sakti. First is light, second is shadow, and third is the position midway between the two.

— books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

Here is the shadow universe where jada-sakti is the power, and that power is also eternal. Still, in the shadow, we cannot clearly see everything. The shadow of my hand will not show the colour of my hand, and many other things are unmanifest in the shadow. That jada-sakti can also be divided into three: gross matter, subtle matter or the mental plane, and the ego or ahankar. These three cover the jiva-soul, so we are unable to perceive our real self.

— books Affectionate Guidance / Section 1. Siddhanta / Chapter 12. Our Lord’s Beloved Power

Lue lisää

Sielu on käsittämättömästi sekä yhtä Krishnan kanssa että erillinen Hänestä, sillä se on Herran rajaenergia (tatastha-shakti)

”Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien. Ollessaan mayan maailmassa, todellisuuden vääränlaisten käsitysten maailmassa, se on tuominnut itsensä kärsimään syntymien ja kuolemien kiertokulussa” (”Sri Chaitanya-charitamrita”, Madhya-lila, 20.117).


Sielun alkuperää ja sen laskeutumista aineen maailmaan käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Bhaktivinod Thakurin Jaiva-dharman (Sielun uskonto) ensimmäisen niteen viidennessätoista ja kuudennessatoista luvussa. Viidennessätoista luvussa hän selittää sielun luonteen tatastha-shaktina, Herran rajaenergiana, samalla kun hän siteeraa ja selittää sitaatteja vedalaisista kirjoituksista: ...

Anonyymi kirjoitti:

Sielu on käsittämättömästi sekä yhtä Krishnan kanssa että erillinen Hänestä, sillä se on Herran rajaenergia (tatastha-shakti)

”Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uponnut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien. Ollessaan mayan maailmassa, todellisuuden vääränlaisten käsitysten maailmassa, se on tuominnut itsensä kärsimään syntymien ja kuolemien kiertokulussa” (”Sri Chaitanya-charitamrita”, Madhya-lila, 20.117).


Sielun alkuperää ja sen laskeutumista aineen maailmaan käsitellään yksityiskohtaisesti Srila Bhaktivinod Thakurin Jaiva-dharman (Sielun uskonto) ensimmäisen niteen viidennessätoista ja kuudennessatoista luvussa. Viidennessätoista luvussa hän selittää sielun luonteen tatastha-shaktina, Herran rajaenergiana, samalla kun hän siteeraa ja selittää sitaatteja vedalaisista kirjoituksista: ...

Lue lisää

”Brihadaranyaka Upanishadissa (2.1.20) sanotaan: 'Niin kuin kipinät lentävät nuotiosta, niin yksittäiset sielut lähtevät Korkeimmasta.'”


Saman Upanishadin mukaan (4.3.9): ”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Kolmannessa, unta muistuttavassa välitilassa [syvä uneton uni, johon Brahmánassa olemista verrataan ('Brihad-aranyaka-Upanishad', 4.3.19)] sielu asuu rajamaalla, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen maailma kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti aineen maailmaa ja tietoisuuden maailmaa.”

Anonyymi kirjoitti:

”Brihadaranyaka Upanishadissa (2.1.20) sanotaan: 'Niin kuin kipinät lentävät nuotiosta, niin yksittäiset sielut lähtevät Korkeimmasta.'”


Saman Upanishadin mukaan (4.3.9): ”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Kolmannessa, unta muistuttavassa välitilassa [syvä uneton uni, johon Brahmánassa olemista verrataan ('Brihad-aranyaka-Upanishad', 4.3.19)] sielu asuu rajamaalla, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen maailma kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti aineen maailmaa ja tietoisuuden maailmaa.”

Lue lisää

Ehdollistuneen sielun neljä puutetta

(”Sri Chaitanya-charitamrita”).

1) Bhrama: taipumus erehtyä; erehtyä yhdestä asiasta toiseen, kuten erehtyä pitämään köyttä käärmeenä.

2) Pramād: taipumus langeta illuusioon.

3) Vipralipsā: halu pettää, huijata.

4) Karaṇāpāṭava - havaintoelinten epätäydellisyys - kyvyttömyys nähdä objekteja suurelta etäisyydeltä ja erottaa hyvin hienoja yksityiskohtia, kyvyttömyys kuulla kaukaisia ääniä; kyvyttömyys erottaa värejä oikein jne.

****************

Sielu (sanskritiksi atma) on elävä olento tai yksilöllinen kokonaisuus, Ylitietoisuuden ikuinen atomihiukkanen.

Sielun ilmenemisalue on aineellisen ja henkisen maailman (Tatastha Shakti) välinen rajaenergia.

Tämä aineeton alue on kaiken muun ylipäätään olemassa olevan tavoin Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Ehdollistuneen sielun neljä puutetta

(”Sri Chaitanya-charitamrita”).

1) Bhrama: taipumus erehtyä; erehtyä yhdestä asiasta toiseen, kuten erehtyä pitämään köyttä käärmeenä.

2) Pramād: taipumus langeta illuusioon.

3) Vipralipsā: halu pettää, huijata.

4) Karaṇāpāṭava - havaintoelinten epätäydellisyys - kyvyttömyys nähdä objekteja suurelta etäisyydeltä ja erottaa hyvin hienoja yksityiskohtia, kyvyttömyys kuulla kaukaisia ääniä; kyvyttömyys erottaa värejä oikein jne.

****************

Sielu (sanskritiksi atma) on elävä olento tai yksilöllinen kokonaisuus, Ylitietoisuuden ikuinen atomihiukkanen.

Sielun ilmenemisalue on aineellisen ja henkisen maailman (Tatastha Shakti) välinen rajaenergia.

Tämä aineeton alue on kaiken muun ylipäätään olemassa olevan tavoin Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa.

Lue lisää

Tämä aineeton alue on kaiken muun ylipäätään olemassa olevan tavoin Korkeimman (Jumalan) tietoisuudessa.

Sielun punnitseminen, valokuvaaminen, koskettaminen tai näkeminen silmillä on siis järjetöntä ja hölynpölyä.

Aineellisessa maailmassa ollessaan sielu on väärän egon, mielen, älyn ja aistien ehdollistama.

Äly (buddhi)

Vain yksi ihmisen kyvyistä erottaa hänet olennaisesti muista olennoista - se on kyky loogiseen ajatteluun, päättelyyn.

Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly. Ja Vedat sanovat, että ihminen voi elää kahdessa eri tilassa.


Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallisen älyn tehtävänä on ohjata elävä olento kaikkien houkutusten ja esteiden läpi määränpäähän (perimmäiseen päämäärään) eli elämän tarkoitukseen.

Aineellisessa maailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, kunnioitus, valta ja maine.jne.

Äly on aistien ja mielen yläpuolella analysoiden ympäristöä ja kokemusmaailmaamme. Se määrittää, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen ajatuksen yhteydessä.

Aisteilta tietoa vastaanottava mieli vetäytyy miellyttävään kohteeseen, mutta äly voi pysäyttää sen, jos kyseinen kohde aiheuttaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei ole järkevien tavoitteiden mukainen.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisessa maailmassa ollessaan sielu on väärän egon, mielen, älyn ja aistien ehdollistama.

Äly (buddhi)

Vain yksi ihmisen kyvyistä erottaa hänet olennaisesti muista olennoista - se on kyky loogiseen ajatteluun, päättelyyn.

Tämän kyvyn ihmiselle antaa äly. Ja Vedat sanovat, että ihminen voi elää kahdessa eri tilassa.


Ensimmäinen tila on aineellinen maallinen äly (buddhi). Maallisen älyn tehtävänä on ohjata elävä olento kaikkien houkutusten ja esteiden läpi määränpäähän (perimmäiseen päämäärään) eli elämän tarkoitukseen.

Aineellisessa maailmassa merkitys on aina ollut ja on edelleen: perhe, aistilliset nautinnot, kunnioitus, valta ja maine.jne.

Äly on aistien ja mielen yläpuolella analysoiden ympäristöä ja kokemusmaailmaamme. Se määrittää, mikä on hyödyllistä ja mikä haitallista elävälle olennolle näiden tavoitteiden saavuttamisen ajatuksen yhteydessä.

Aisteilta tietoa vastaanottava mieli vetäytyy miellyttävään kohteeseen, mutta äly voi pysäyttää sen, jos kyseinen kohde aiheuttaa jonkinlaista vaaraa elävälle olennolle tai ei ole järkevien tavoitteiden mukainen.

Lue lisää

Valitettavasti kaikki tavoitteet, joita homo sapiens tavoittelee, ovat aineellisia eivätkä ne kykene antamaan hänelle todellista onnea.



Toisen tilan,ylimaallisen älyn (Divya Buddhi) tehtävänä on johdattaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan...), aistikokemuksen tuolla puolen olevaan maailmaan. Vain divya buddhin kautta voimme päästä sinne, missä on todellinen tarkoituksemme ja elämän todellinen merkitys.

Anonyymi kirjoitti:

Valitettavasti kaikki tavoitteet, joita homo sapiens tavoittelee, ovat aineellisia eivätkä ne kykene antamaan hänelle todellista onnea.



Toisen tilan,ylimaallisen älyn (Divya Buddhi) tehtävänä on johdattaa meidät todelliseen todellisuuteen (ylitietoisuuden maailmaan...), aistikokemuksen tuolla puolen olevaan maailmaan. Vain divya buddhin kautta voimme päästä sinne, missä on todellinen tarkoituksemme ja elämän todellinen merkitys.

Lue lisää

Yksi sen ainutlaatuisista piirteistä on kyky analysoida itseään tukeutumatta mieleen ja aisteihin ja asettaa tavoitteet ajan ja tilan tuolle puolen.

Se on kyky pohtia ja olla vakuuttunut siitä, että se, mitä....


Hän etsii Totuutta harhan tuolta puolen, erottaen ikuisen ajallisesta.


Tietoisuus (Chitta)

Minä ajattelen, siis olen olemassa.

Kyky olla tietoinen itsestämme ja siitä, mitä tapahtuu, erottaa meidät kuolleesta materiasta.

Joskus filosofiassa tietoisuus ja sielu ymmärretään yhdeksi ja samaksi.

Kuitenkin ilman tietoisuutta ei voi kutsua itseään eläväksi.

Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on syytä mainita vielä yksi tärkeä ominaisuus, nimittäin VALINNANVAPAUS. Tietoinen valinta.

Voimme valita, mitä ja miten teemme, miten toimimme tietyissä elämäntilanteissa.

Mutta valinnanvapaus merkitsee myös mahdollisuutta tehdä virheitä.

Siksi on toivottavaa olla häiriöttömän tietoisuuden tilassa.

Anonyymi kirjoitti:

Yksi sen ainutlaatuisista piirteistä on kyky analysoida itseään tukeutumatta mieleen ja aisteihin ja asettaa tavoitteet ajan ja tilan tuolle puolen.

Se on kyky pohtia ja olla vakuuttunut siitä, että se, mitä....


Hän etsii Totuutta harhan tuolta puolen, erottaen ikuisen ajallisesta.


Tietoisuus (Chitta)

Minä ajattelen, siis olen olemassa.

Kyky olla tietoinen itsestämme ja siitä, mitä tapahtuu, erottaa meidät kuolleesta materiasta.

Joskus filosofiassa tietoisuus ja sielu ymmärretään yhdeksi ja samaksi.

Kuitenkin ilman tietoisuutta ei voi kutsua itseään eläväksi.

Sielua käsittelevässä osiossa on jo kuvattu joitakin sen ominaisuuksia, mutta on syytä mainita vielä yksi tärkeä ominaisuus, nimittäin VALINNANVAPAUS. Tietoinen valinta.

Voimme valita, mitä ja miten teemme, miten toimimme tietyissä elämäntilanteissa.

Mutta valinnanvapaus merkitsee myös mahdollisuutta tehdä virheitä.

Siksi on toivottavaa olla häiriöttömän tietoisuuden tilassa.

Lue lisää

Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma.


VALINNANVAPAUS. Tietoinen valinta.

Voimme valita, mitä ja miten teemme, miten toimimme tietyissä elämäntilanteissa.

Valinnanvapaus tarkoittaa myös OIKEUTTA valita väärin.


Ja ottaa vastuu valinnoistaan.

Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojen perusteella ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene päättelemään ja joka elää reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.


Valinnanvapaus

Tavallisesti sielut lähtevät brahmajyotista. Se muuttuu ja kasvaa jatkuvasti. Tasapaino häiriintyy, ja jivat tulevat liikkeelle.

Homogeeninen massa jakautuu. Näin yhtenäisestä tietoisuudesta syntyy yksittäisiä hiukkasia.

Koska jivalla on tietoisuus, sillä on valinnanvapaus.

Jivat valitsevat, minne menevät, joko kohti hyväksikäyttöä tai kohti omistautumista.

Anonyymi kirjoitti:

Valinnanvapaus on tietoisen aineellisen olemassaolon perusparadigma.


VALINNANVAPAUS. Tietoinen valinta.

Voimme valita, mitä ja miten teemme, miten toimimme tietyissä elämäntilanteissa.

Valinnanvapaus tarkoittaa myös OIKEUTTA valita väärin.


Ja ottaa vastuu valinnoistaan.

Muussa tapauksessa elävä olento toimii perusvaistojen perusteella ja sitä pidetään eläimenä, joka ei kykene päättelemään ja joka elää reaktiivista elämäntapaa ennustettavissa olevan käyttäytymismallin mukaisesti.


Valinnanvapaus

Tavallisesti sielut lähtevät brahmajyotista. Se muuttuu ja kasvaa jatkuvasti. Tasapaino häiriintyy, ja jivat tulevat liikkeelle.

Homogeeninen massa jakautuu. Näin yhtenäisestä tietoisuudesta syntyy yksittäisiä hiukkasia.

Koska jivalla on tietoisuus, sillä on valinnanvapaus.

Jivat valitsevat, minne menevät, joko kohti hyväksikäyttöä tai kohti omistautumista.

Lue lisää

Väärät gurut


Meidän on kuitenkin kaiken tietämyksemme ja vilpittömyytemme avulla pidettävä huolta siitä, ettemme joudu väärän gurun ansaan.


Tässä emme voi juurikaan auttaa itseämme, sillä nykyisessä tilassamme olemme aiempien samskarojen eli hankittujen luontojen vallassa.

”Kalastaja näkee kalastajan kaukaa.”


Mutta vaikka aiemmat tottumuksemme ottavat meidät valtaansa, on olemassa tietty valinnanvapaus, erityisesti ihmissyntymässä. Muuten olisi ihan mahdotonta....

Anonyymi kirjoitti:

Väärät gurut


Meidän on kuitenkin kaiken tietämyksemme ja vilpittömyytemme avulla pidettävä huolta siitä, ettemme joudu väärän gurun ansaan.


Tässä emme voi juurikaan auttaa itseämme, sillä nykyisessä tilassamme olemme aiempien samskarojen eli hankittujen luontojen vallassa.

”Kalastaja näkee kalastajan kaukaa.”


Mutta vaikka aiemmat tottumuksemme ottavat meidät valtaansa, on olemassa tietty valinnanvapaus, erityisesti ihmissyntymässä. Muuten olisi ihan mahdotonta....

Lue lisää

ILMAN VALINNANVAPAUTTA IHMINEN ON VAIN BIOROBOTTI, JOKA EI EROA MATERIASTA.

VALINNANVAPAUS TEKEE IHMISESTÄ IHMISEN.

Brahmajyoti [Brahmán, Brahmaloka], homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienten henkisten hiukkasten lähde, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti - Herran transsendentaalisesta kehosta lähteviä säteitä, ja brahmajyoti-säteen hiukkanen on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteilyssä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.


Aineellinen maailma on hyväksikäytön maa, kun taas henkinen maailma on omistautumisen maa. Niiden välissä ulottuu brahmajyoti, näiden kahden maailman välinen rajasfääri.


Täällä, aineellisessa maailmassa, jokainen pyrkii riistämään toisia omiin tarkoituksiinsa, mutta tuossa maailmassa on päinvastoin: jokainen antaa itsensä kokonaan.


Ohuin raja näiden kahden maailman välillä toimii yksittäisten sielujen asuinpaikkana. Yksilölliset sielut ovat kuin pieniä, atomin kokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen maailman että aineellisen maailman. Herran henkinen energia, chit-shakti, on todella rajaton, ja myös Hänen aineellisella energiallaan, maya-shaktilla, on huomattava leviämisalue. Yksittäinen sielu niiden välissä on mitättömän pieni. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Herran Krishnan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) materian ja hengen välillä.

Anonyymi kirjoitti:

ILMAN VALINNANVAPAUTTA IHMINEN ON VAIN BIOROBOTTI, JOKA EI EROA MATERIASTA.

VALINNANVAPAUS TEKEE IHMISESTÄ IHMISEN.

Brahmajyoti [Brahmán, Brahmaloka], homogeeninen rajasfääri, on äärettömän määrän jivojen, sielujen, pienten henkisten hiukkasten lähde, jotka ovat jakamatonta massaa. Brahmajyoti - Herran transsendentaalisesta kehosta lähteviä säteitä, ja brahmajyoti-säteen hiukkanen on jiva. Jiva, sielu, on atomi tässä säteilyssä, ja brahmajyoti koostuu lukemattomista atomeista, jivoista.


Aineellinen maailma on hyväksikäytön maa, kun taas henkinen maailma on omistautumisen maa. Niiden välissä ulottuu brahmajyoti, näiden kahden maailman välinen rajasfääri.


Täällä, aineellisessa maailmassa, jokainen pyrkii riistämään toisia omiin tarkoituksiinsa, mutta tuossa maailmassa on päinvastoin: jokainen antaa itsensä kokonaan.


Ohuin raja näiden kahden maailman välillä toimii yksittäisten sielujen asuinpaikkana. Yksilölliset sielut ovat kuin pieniä, atomin kokoisia auringonvalohiukkasia. Pikkuruisina hiukkasina sielut näkevät sekä henkisen maailman että aineellisen maailman. Herran henkinen energia, chit-shakti, on todella rajaton, ja myös Hänen aineellisella energiallaan, maya-shaktilla, on huomattava leviämisalue. Yksittäinen sielu niiden välissä on mitättömän pieni. Yksilölliset sielut kumpuavat tatastha-shaktista, Herran Krishnan rajaenergiasta. Siksi sielut ovat raja-asemassa (tatastha) materian ja hengen välillä.

Lue lisää

”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Ollessaan kolmannessa, välitilassa, joka muistuttaa unta, syvää unetonta unta, johon Brahmánassa oleskelua verrataan ('Brihad-aranyaka-upanishad', 4.3.19)], sielu asustaa raja-alueella, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen sfääri kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti sekä materian maailmaa että tietoisuuden maailmaa.”


Miksi sielu on tullut hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syy on etsittävä sen luonteesta, jonka ydin on valinnanvapaus. Valinta oli vapaa. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14):...
...

”Vain sielu itse on syyllinen siihen, että se on hyväksikäytön maailmassa. Vastuu on hänellä itsellään. Jumala on sallinut hänen toteuttaa halunsa.” Krishna sanoo, että sielu on joutunut aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapauden omaamista.
Koska sielu on hyvin pieni, myös sen vapaus on vähäinen. Jotkut sielut tekevät valintansa ja tulevat aineelliseen maailmaan, ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. He tekevät tämän valinnan itse.


Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.

Anonyymi kirjoitti:

”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Ollessaan kolmannessa, välitilassa, joka muistuttaa unta, syvää unetonta unta, johon Brahmánassa oleskelua verrataan ('Brihad-aranyaka-upanishad', 4.3.19)], sielu asustaa raja-alueella, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen sfääri kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti sekä materian maailmaa että tietoisuuden maailmaa.”


Miksi sielu on tullut hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syy on etsittävä sen luonteesta, jonka ydin on valinnanvapaus. Valinta oli vapaa. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14):...
...

”Vain sielu itse on syyllinen siihen, että se on hyväksikäytön maailmassa. Vastuu on hänellä itsellään. Jumala on sallinut hänen toteuttaa halunsa.” Krishna sanoo, että sielu on joutunut aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapauden omaamista.
Koska sielu on hyvin pieni, myös sen vapaus on vähäinen. Jotkut sielut tekevät valintansa ja tulevat aineelliseen maailmaan, ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. He tekevät tämän valinnan itse.


Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.

Lue lisää

”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Ollessaan kolmannessa, välitilassa, joka muistuttaa unta, syvää unetonta unta, johon Brahmánassa oleskelua verrataan ('Brihad-aranyaka-upanishad', 4.3.19)], sielu asustaa raja-alueella, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen sfääri kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti sekä materian maailmaa että tietoisuuden maailmaa.”


Miksi sielu on tullut hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syy on etsittävä sen luonteesta, jonka ydin on valinnanvapaus. Valinta oli vapaa. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14):...
...

”Vain sielu itse on syyllinen siihen, että se on hyväksikäytön maailmassa. Vastuu on hänellä itsellään. Jumala on sallinut hänen toteuttaa halunsa.” Krishna sanoo, että sielu on joutunut aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapauden omaamista.
Koska sielu on hyvin pieni, myös sen vapaus on vähäinen. Jotkut sielut tekevät valintansa ja tulevat aineelliseen maailmaan, ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. He tekevät tämän valinnan itse.


Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.
Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.


Bhagavad-gitassa (7.27) sanotaan: ”Jivassa ilmestyy kahden alun versoja: vetovoima ja vastenmielisyys. Sitten sielu vähitellen putoaa alas ja tulee aineellisen maailman asukkaaksi.”



Aluksi vetovoima ja vastenmielisyys ovat olemassa alkioina ja ovat kuin kaksi lehteä, jotka nuppu heittää ulos. Ajan kuluessa ne syöksevät meidät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.


...sanskrit...
”Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uppoutunut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien” (”Śrī Chaitanya-charitamrita,” Madhya-līla, 20.117).

Anādi tarkoittaa ”jolla ei ole alkua”. Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme aika- ja tilatekijän kenttään.

Anonyymi kirjoitti:

”Sielu voi olla kahdessa maailmassa: aineellisessa ja henkisessä. Ollessaan kolmannessa, välitilassa, joka muistuttaa unta, syvää unetonta unta, johon Brahmánassa oleskelua verrataan ('Brihad-aranyaka-upanishad', 4.3.19)], sielu asustaa raja-alueella, jossa olemassaolon henkinen ja aineellinen sfääri kohtaavat. Koska se on 'neutraalilla maaperällä', se tarkastelee samanaikaisesti sekä materian maailmaa että tietoisuuden maailmaa.”


Miksi sielu on tullut hyväksikäytön maailmaan eikä omistautumisen maailmaan? Syy on etsittävä sen luonteesta, jonka ydin on valinnanvapaus. Valinta oli vapaa. Tämä vahvistetaan Bhagavad-gitassa (5.14):...
...

”Vain sielu itse on syyllinen siihen, että se on hyväksikäytön maailmassa. Vastuu on hänellä itsellään. Jumala on sallinut hänen toteuttaa halunsa.” Krishna sanoo, että sielu on joutunut aineellisen maailman vankilaan omasta vapaasta tahdostaan. Sielulla on tietoisuus, ja tietoisuuden omaaminen merkitsee vapauden omaamista.
Koska sielu on hyvin pieni, myös sen vapaus on vähäinen. Jotkut sielut tekevät valintansa ja tulevat aineelliseen maailmaan, ja toiset ohjautuvat henkiseen maailmaan. He tekevät tämän valinnan itse.


Tietoisuus edellyttää vapaata tahtoa, sillä ilman sitä ei voi olla olemassaoloa.
Tämän epämääräisen hallitsemishalun myötä jiva astui hyväksikäytön maailmaan.


Bhagavad-gitassa (7.27) sanotaan: ”Jivassa ilmestyy kahden alun versoja: vetovoima ja vastenmielisyys. Sitten sielu vähitellen putoaa alas ja tulee aineellisen maailman asukkaaksi.”



Aluksi vetovoima ja vastenmielisyys ovat olemassa alkioina ja ovat kuin kaksi lehteä, jotka nuppu heittää ulos. Ajan kuluessa ne syöksevät meidät yhä syvemmälle aineellisen maailman kuiluun.


...sanskrit...
”Kääntymällä pois Krishnasta ja unohtamalla Hänet sielu on uppoutunut Herran ulkoiseen (aineelliseen) energiaan ikimuistoisista ajoista lähtien” (”Śrī Chaitanya-charitamrita,” Madhya-līla, 20.117).

Anādi tarkoittaa ”jolla ei ole alkua”. Kun astumme hyväksikäytön maaperälle, tulemme aika- ja tilatekijän kenttään.

Lue lisää

Kun sielu on aineellisessa maailmassa, se on ensin Brahman asemassa. Sitten karma voi viedä sen....


Alussa olimme Brahmoja, eri universumien luojia.

Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on Brahman korkea asema.


Kysymykset siitä, milloin ja miten kaikki tämä tapahtuu, ovat äärimmäisen monimutkaisia, eikä niistä ole juurikaan syytä keskustella.

Meitä kiinnostaa tärkein asia: miten aineen käsite saa alkunsa puhtaasta tietoisuudesta.


Olemme ilmestyneet vieraaseen maahan siirtomaaisäntien hengessä, ilkeänä sen takia meidän on määrä kärsiä.

Kun ryhdymme riistämään toisia, joudumme tekojen ja niiden seurausten ketjuun negatiivisessa lainojen [ karma ] maailmassa.

Tässä maailmassa olemme tottuneet ajatukseen: ”Minulla on valta kaikkeen näkemääni”.

Jokainen meistä haluaisi tulla kuninkaaksi. Tuleepa meistä sellainen tai ei, pyrkimyksemme on olla monarkki.

Syvällä sydämessämme jokainen meistä toivoo sitä. Vaikka pyrimme herroiksi, todellisuudessa meistä tulee häviäjiä.

Anonyymi kirjoitti:

Kun sielu on aineellisessa maailmassa, se on ensin Brahman asemassa. Sitten karma voi viedä sen....


Alussa olimme Brahmoja, eri universumien luojia.

Ensimmäinen syntymä aineellisessa maailmassa on Brahman korkea asema.


Kysymykset siitä, milloin ja miten kaikki tämä tapahtuu, ovat äärimmäisen monimutkaisia, eikä niistä ole juurikaan syytä keskustella.

Meitä kiinnostaa tärkein asia: miten aineen käsite saa alkunsa puhtaasta tietoisuudesta.


Olemme ilmestyneet vieraaseen maahan siirtomaaisäntien hengessä, ilkeänä sen takia meidän on määrä kärsiä.

Kun ryhdymme riistämään toisia, joudumme tekojen ja niiden seurausten ketjuun negatiivisessa lainojen [ karma ] maailmassa.

Tässä maailmassa olemme tottuneet ajatukseen: ”Minulla on valta kaikkeen näkemääni”.

Jokainen meistä haluaisi tulla kuninkaaksi. Tuleepa meistä sellainen tai ei, pyrkimyksemme on olla monarkki.

Syvällä sydämessämme jokainen meistä toivoo sitä. Vaikka pyrimme herroiksi, todellisuudessa meistä tulee häviäjiä.

Lue lisää

Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin samankaltaisessa asemassa kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.

Ensimmäinen poikkeama on ...sanskrit... [asema, joka on samanlainen kuin se, joka saavutetaan noudattamalla tiukasti varnashrama-dharmaa].

Anonyymi kirjoitti:

Aineelliseen maailmaan tullut sielu on ensin samankaltaisessa asemassa kuin Brahma, maailmankaikkeuden luoja.

Ensimmäinen poikkeama on ...sanskrit... [asema, joka on samanlainen kuin se, joka saavutetaan noudattamalla tiukasti varnashrama-dharmaa].

Lue lisää

Sielu on korkeamman tietoisuuden maailman pölyä.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu on korkeamman tietoisuuden maailman pölyä.

Ihmisen metafyysinen rakenne

Me kaikki tunnemme ihmisen anatomian, mutta entä metafyysinen rakenne?

Vedoissa sanotaan, että ihminen koostuu kolmesta perusrakenteesta: fyysisestä kehosta, hienojakoisesta kehosta eli psyykestä ja sielusta, joka on tietoisuuden lähde. Fyysinen keho on meille ilmeisin todellisuus. Vedan mukaan fyysisellä keholla on neljä perustarvetta: ravinto, uni, parittelu ja puolustautuminen. Tunnemme nämä tarpeet hyvin voimakkaasti. Ja ruumiillisen mukavuuden vuoksi pyrimme täyttämään ne mahdollisimman hyvin. Maatalous, elintarviketeollisuus ja kauppaverkosto ovat olemassa ravitsemuksen vuoksi. Mukavan unen vuoksi ihmiset yrittävät varustaa kotinsa kaikilla mukavuuksilla, joita moderni teollisuus, rakennustekniikka, sohvat, vuodevaatteet ja niin edelleen tarjoavat.

Fyysisen kehon kolmas tarve on seksi. Tätä varten on olemassa viihdeteollisuus, joka herättää miehen ja naisen kiinnostuksen toisiinsa jne.
Fyysisen kehon neljäs tarve on puolustautuminen. Niinpä on olemassa järjestelmä, joka suojaa kehoamme ja hyvinvointiamme. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on olemassa ovilukkoja, kurkistusluukkuja, hälyttimiä, kaasupulloja ja muita itsepuolustusvälineitä. On olemassa vakuutusyhtiöt, terveydenhuoltojärjestelmä jne.

Mitä enemmän yhteiskunta tarjoaa meille näitä neljää tarvetta, sitä enemmän yhteiskuntaa pidetään aineellisesta näkökulmasta katsottuna kehittyneenä. Mutta kuten sanotaan, ihminen ei elä pelkästään leivästä. Hänellä on muitakin, hienovaraisempia tarpeita. Herää kysymys: mistä ne tulevat? Hienovaraiset tarpeet tulevat tietysti hienovaraisemmasta rakenteesta. Eli hienojakoisesta kehostamme tai psyykestämme. Mitkä ovat tämän hienovaraisen kehon tarpeet? Hienojakoinen keho tarvitsee tietoa, se tarvitsee tunteita ja luovaa ilmaisua. Joskus sanomme: "Miten menee?", "Mitä kuuluu?". Luemme sanomalehtiä, katsomme elokuvia, kommunikoimme ihmisten kanssa saadaksemme jotain, jotain uutta tietoa. Ja siksi tämä hienojakoisen kehon tarve ilmenee siinä, että ihmiset voivat vaatia sananvapautta, ajatuksenvapautta, luovuuden vapautta, lehdistönvapautta. Ja tämän itseilmaisun kautta hienojakoinen kehomme ilmentää itseään. Joskus tämä hienojakoinen keho voidaan nähdä aurana, joka ylittää fyysisen kehon. Hienoainekehon tarpeiden täyttämiseksi on olemassa oppilaitoksia, joukkotiedotusvälineitä, internet, kirjastoja, konsertti- ja näyttelytiloja, teattereita, elokuvateattereita, harrastekerhoja.

Näyttäisi siis siltä, että analysoimalla fyysistä ja hienojakoista kehoa voimme saattaa ihmisen kuvauksen päätökseen. Fysiologia tutkii fyysistä kehoa, psykologia tutkii hienojakoista kehoa, mutta uupuuko ihminen tähän? Olemmeko ottaneet huomioon kaikki hänen tarpeensa? Vedojen mukaan on olemassa vielä hienovaraisempia tarpeita, jotka tulevat itse sielun syvyyksistä, joka on hienovaraisempi kuin mentaalikehomme. Vedojen mukaan sielu on itsemme ikuinen ja muuttumaton puoli, kun taas fyysinen keho ja hienojakoinen keho muuttuvat vähitellen.

Mitkä ovat sielun tarpeet ja ominaisuudet? Sielun tarpeet ovat ikuisuus, kattava tieto ja onnellisuus. Miten ajallisista asioista koostuva olento voi haluta jotain ikuista, jos ajatellaan, että tietoisuus on syntynyt aineesta? Mutta itse asiassa näemme, että jokin sisällämme tarvitsee jotakin sellaista, jota aineellinen luonto ei voi tarjota meille millään tavoin. Emme voi löytää jotain ikuista, ehdottoman vakaata tilannetta. Jos tarvitsemme jotakin, se tarkoittaa, että se on jossain. Esimerkiksi fyysinen kehomme voi tarvita vain niitä alkuaineita, joista se koostuu. Se ei voi haluta mitään muuta, mitä ei todellisuudessa ole olemassa.

Jos siis joku meissä haluaa ikuista elämää, se tarkoittaa, että tämä on tämän halun esittäjän, eli tietoisuuden, luonne. Tietoisuus pyrkii ikuiseen tilaan. Tietoisuus on sielun tärkein, perusominaisuus. Sielun toinen tarve on kokonaisvaltainen tieto, joka eroaa tavallisesta sovelletusta tiedosta, jota tarvitaan aineelliseen mukavuuteen. Henkinen tieto ylittää kauas aineellisen käytännöllisyyden jokapäiväiset rajat ja antaa meille vastauksia olemassaolon perimmäisiin kysymyksiin: Keitä me olemme? Mistä me olemme tulleet? Mikä on elämän tarkoitus? Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee eniten, sillä tavallinen soveltava maallinen tieto on enemmänkin hienojakoisen kehomme kuin sielumme tarve. Hienojakoinen ruumis saattaa olla kiinnostunut sellaisista kysymyksistä kuin vain mitä tietoa, mitä uutisia, mitä tapahtuu missäkin ja niin edelleen, joistakin käytännöllisistä aineellisista kysymyksistä, joita se pyrkii selvittämään. Mutta tämä sisin tieto, tämä kielletty tieto, tieto sellaisista perustavanlaatuisista asioista, elämän tarkoituksesta, omasta asemasta - tämä tieto on sielun itsensä tarve. Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee kaikkein eniten.

Anonyymi kirjoitti:

Ihmisen metafyysinen rakenne

Me kaikki tunnemme ihmisen anatomian, mutta entä metafyysinen rakenne?

Vedoissa sanotaan, että ihminen koostuu kolmesta perusrakenteesta: fyysisestä kehosta, hienojakoisesta kehosta eli psyykestä ja sielusta, joka on tietoisuuden lähde. Fyysinen keho on meille ilmeisin todellisuus. Vedan mukaan fyysisellä keholla on neljä perustarvetta: ravinto, uni, parittelu ja puolustautuminen. Tunnemme nämä tarpeet hyvin voimakkaasti. Ja ruumiillisen mukavuuden vuoksi pyrimme täyttämään ne mahdollisimman hyvin. Maatalous, elintarviketeollisuus ja kauppaverkosto ovat olemassa ravitsemuksen vuoksi. Mukavan unen vuoksi ihmiset yrittävät varustaa kotinsa kaikilla mukavuuksilla, joita moderni teollisuus, rakennustekniikka, sohvat, vuodevaatteet ja niin edelleen tarjoavat.

Fyysisen kehon kolmas tarve on seksi. Tätä varten on olemassa viihdeteollisuus, joka herättää miehen ja naisen kiinnostuksen toisiinsa jne.
Fyysisen kehon neljäs tarve on puolustautuminen. Niinpä on olemassa järjestelmä, joka suojaa kehoamme ja hyvinvointiamme. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on olemassa ovilukkoja, kurkistusluukkuja, hälyttimiä, kaasupulloja ja muita itsepuolustusvälineitä. On olemassa vakuutusyhtiöt, terveydenhuoltojärjestelmä jne.

Mitä enemmän yhteiskunta tarjoaa meille näitä neljää tarvetta, sitä enemmän yhteiskuntaa pidetään aineellisesta näkökulmasta katsottuna kehittyneenä. Mutta kuten sanotaan, ihminen ei elä pelkästään leivästä. Hänellä on muitakin, hienovaraisempia tarpeita. Herää kysymys: mistä ne tulevat? Hienovaraiset tarpeet tulevat tietysti hienovaraisemmasta rakenteesta. Eli hienojakoisesta kehostamme tai psyykestämme. Mitkä ovat tämän hienovaraisen kehon tarpeet? Hienojakoinen keho tarvitsee tietoa, se tarvitsee tunteita ja luovaa ilmaisua. Joskus sanomme: "Miten menee?", "Mitä kuuluu?". Luemme sanomalehtiä, katsomme elokuvia, kommunikoimme ihmisten kanssa saadaksemme jotain, jotain uutta tietoa. Ja siksi tämä hienojakoisen kehon tarve ilmenee siinä, että ihmiset voivat vaatia sananvapautta, ajatuksenvapautta, luovuuden vapautta, lehdistönvapautta. Ja tämän itseilmaisun kautta hienojakoinen kehomme ilmentää itseään. Joskus tämä hienojakoinen keho voidaan nähdä aurana, joka ylittää fyysisen kehon. Hienoainekehon tarpeiden täyttämiseksi on olemassa oppilaitoksia, joukkotiedotusvälineitä, internet, kirjastoja, konsertti- ja näyttelytiloja, teattereita, elokuvateattereita, harrastekerhoja.

Näyttäisi siis siltä, että analysoimalla fyysistä ja hienojakoista kehoa voimme saattaa ihmisen kuvauksen päätökseen. Fysiologia tutkii fyysistä kehoa, psykologia tutkii hienojakoista kehoa, mutta uupuuko ihminen tähän? Olemmeko ottaneet huomioon kaikki hänen tarpeensa? Vedojen mukaan on olemassa vielä hienovaraisempia tarpeita, jotka tulevat itse sielun syvyyksistä, joka on hienovaraisempi kuin mentaalikehomme. Vedojen mukaan sielu on itsemme ikuinen ja muuttumaton puoli, kun taas fyysinen keho ja hienojakoinen keho muuttuvat vähitellen.

Mitkä ovat sielun tarpeet ja ominaisuudet? Sielun tarpeet ovat ikuisuus, kattava tieto ja onnellisuus. Miten ajallisista asioista koostuva olento voi haluta jotain ikuista, jos ajatellaan, että tietoisuus on syntynyt aineesta? Mutta itse asiassa näemme, että jokin sisällämme tarvitsee jotakin sellaista, jota aineellinen luonto ei voi tarjota meille millään tavoin. Emme voi löytää jotain ikuista, ehdottoman vakaata tilannetta. Jos tarvitsemme jotakin, se tarkoittaa, että se on jossain. Esimerkiksi fyysinen kehomme voi tarvita vain niitä alkuaineita, joista se koostuu. Se ei voi haluta mitään muuta, mitä ei todellisuudessa ole olemassa.

Jos siis joku meissä haluaa ikuista elämää, se tarkoittaa, että tämä on tämän halun esittäjän, eli tietoisuuden, luonne. Tietoisuus pyrkii ikuiseen tilaan. Tietoisuus on sielun tärkein, perusominaisuus. Sielun toinen tarve on kokonaisvaltainen tieto, joka eroaa tavallisesta sovelletusta tiedosta, jota tarvitaan aineelliseen mukavuuteen. Henkinen tieto ylittää kauas aineellisen käytännöllisyyden jokapäiväiset rajat ja antaa meille vastauksia olemassaolon perimmäisiin kysymyksiin: Keitä me olemme? Mistä me olemme tulleet? Mikä on elämän tarkoitus? Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee eniten, sillä tavallinen soveltava maallinen tieto on enemmänkin hienojakoisen kehomme kuin sielumme tarve. Hienojakoinen ruumis saattaa olla kiinnostunut sellaisista kysymyksistä kuin vain mitä tietoa, mitä uutisia, mitä tapahtuu missäkin ja niin edelleen, joistakin käytännöllisistä aineellisista kysymyksistä, joita se pyrkii selvittämään. Mutta tämä sisin tieto, tämä kielletty tieto, tieto sellaisista perustavanlaatuisista asioista, elämän tarkoituksesta, omasta asemasta - tämä tieto on sielun itsensä tarve. Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee kaikkein eniten.

Lue lisää

Jos siis joku meissä haluaa ikuista elämää, se tarkoittaa, että tämä on tämän halun esittäjän, eli tietoisuuden, luonne. Tietoisuus pyrkii ikuiseen tilaan. Tietoisuus on sielun tärkein, perusominaisuus. Sielun toinen tarve on kokonaisvaltainen tieto, joka eroaa tavallisesta sovelletusta tiedosta, jota tarvitaan aineelliseen mukavuuteen. Henkinen tieto ylittää kauas aineellisen käytännöllisyyden jokapäiväiset rajat ja antaa meille vastauksia olemassaolon perimmäisiin kysymyksiin: Keitä me olemme? Mistä me olemme tulleet? Mikä on elämän tarkoitus? Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee eniten, sillä tavallinen soveltava maallinen tieto on enemmänkin hienojakoisen kehomme kuin sielumme tarve. Hienojakoinen ruumis saattaa olla kiinnostunut sellaisista kysymyksistä kuin vain mitä tietoa, mitä uutisia, mitä tapahtuu missäkin ja niin edelleen, joistakin käytännöllisistä aineellisista kysymyksistä, joita se pyrkii selvittämään. Mutta tämä sisin tieto, tämä kielletty tieto, tieto sellaisista perustavanlaatuisista asioista, elämän tarkoituksesta, omasta asemasta - tämä tieto on sielun itsensä tarve. Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee kaikkein eniten.

Sielun kolmas tarve on tarve olla onnellinen ja nauttia kaikissa olosuhteissa. Voimme nähdä tämän joka hetki käyttäytymisessämme. Etsimme mukavampaa paikkaa, maukkaampaa ruokaa, valitsemme mukavia kauniita vaatteita, miellyttävää musiikkia, pyrimme kommunikoimaan mielenkiintoisten ihmisten kanssa ja niin edelleen. Sanalla sanoen, ilman salaliittoa, jokainen yrittää ottaa elämästä parhaan mahdollisen irti, nauttia siitä. Tietoisuudella on tällainen ominaisuus - napata todellisuudesta kaikkein houkuttelevinta, parasta ja yrittää nauttia siitä.

Kaikki nämä kolme tietoisuuden tarvetta tulevat siis sielusta. On selvää, että ne ovat ristiriidassa fyysisen kehomme rajallisten kykyjen kanssa. Ja tämä luo sisäisen tyytymättömyyden tunteen elämää kohtaan, vaikka olisimme aineellisen hyvinvoinnin oloissa..... mitä niistä puuttuu? Fyysisen kehon tasolla kaikki on olemassa, kaikki sosiaaliset takeet, kaikki mahdollisuudet, kaikki mukavuudet, mahdollisuudet aineelliseen tietoon, aineellisiin nautintoihin. Hienojakoisessa kehossa kaikki on myös olemassa. Kuitenkin monet ihmiset, joilla on aineellista vaurautta, kokevat jonkinlaisen sisäisen kriisin, tunteen olemassaolon merkityksettömyydestä. Tämä tapahtuu juuri siksi, että nämä hienojakoisen sielun tarpeet ovat tyydyttämättä.

Nykyaikainen tiede väittää, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian eli aivojen tuote. Vedojen mukaan, koska viittaamme Vedoihin, tietoisuus on olennaisesti erilaista energiaa kuin materia. Ne voivat siis olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, mutta tietoisuus ja materia ovat eri asioita. Eri kategorioita. Ja tietoisuus ei synny materiasta. Mutta moderni tiede väittää, että tietoisuus on pitkälle organisoidun materian tai aivojen tuote. Tämä väite on kuitenkin hyvin, hyvin kiistanalainen. Sillä jo materian korkea organisoituneisuus itsessään edellyttää tietoisuutta tai mieltä, joka manipuloi materiaa. Tässä tapauksessa, eli jos sanomme, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian tuote, niin silloin jollakin on täytynyt olla tietoisuus ja hänen on täytynyt organisoida tämä materia niin korkeasti, että tietoisuus on tuotettu siitä. Eli juuri tähän määritelmään on jo kätketty tietty looginen ristiriita, joka kumoaa tämän väitteen itsessään. Sitä paitsi yksikään kemiallisista alkuaineista, mukaan lukien aivojemme alkuaineet, ei erikseen omista tietoisuutta. Mikään näiden alkuaineiden yhdistelmä toistensa kanssa ei myöskään synnytä tietoisuutta, ja siitä huolimatta jokainen meistä omaa tietoisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Jos siis joku meissä haluaa ikuista elämää, se tarkoittaa, että tämä on tämän halun esittäjän, eli tietoisuuden, luonne. Tietoisuus pyrkii ikuiseen tilaan. Tietoisuus on sielun tärkein, perusominaisuus. Sielun toinen tarve on kokonaisvaltainen tieto, joka eroaa tavallisesta sovelletusta tiedosta, jota tarvitaan aineelliseen mukavuuteen. Henkinen tieto ylittää kauas aineellisen käytännöllisyyden jokapäiväiset rajat ja antaa meille vastauksia olemassaolon perimmäisiin kysymyksiin: Keitä me olemme? Mistä me olemme tulleet? Mikä on elämän tarkoitus? Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee eniten, sillä tavallinen soveltava maallinen tieto on enemmänkin hienojakoisen kehomme kuin sielumme tarve. Hienojakoinen ruumis saattaa olla kiinnostunut sellaisista kysymyksistä kuin vain mitä tietoa, mitä uutisia, mitä tapahtuu missäkin ja niin edelleen, joistakin käytännöllisistä aineellisista kysymyksistä, joita se pyrkii selvittämään. Mutta tämä sisin tieto, tämä kielletty tieto, tieto sellaisista perustavanlaatuisista asioista, elämän tarkoituksesta, omasta asemasta - tämä tieto on sielun itsensä tarve. Juuri tällaista tietoa sielu tarvitsee kaikkein eniten.

Sielun kolmas tarve on tarve olla onnellinen ja nauttia kaikissa olosuhteissa. Voimme nähdä tämän joka hetki käyttäytymisessämme. Etsimme mukavampaa paikkaa, maukkaampaa ruokaa, valitsemme mukavia kauniita vaatteita, miellyttävää musiikkia, pyrimme kommunikoimaan mielenkiintoisten ihmisten kanssa ja niin edelleen. Sanalla sanoen, ilman salaliittoa, jokainen yrittää ottaa elämästä parhaan mahdollisen irti, nauttia siitä. Tietoisuudella on tällainen ominaisuus - napata todellisuudesta kaikkein houkuttelevinta, parasta ja yrittää nauttia siitä.

Kaikki nämä kolme tietoisuuden tarvetta tulevat siis sielusta. On selvää, että ne ovat ristiriidassa fyysisen kehomme rajallisten kykyjen kanssa. Ja tämä luo sisäisen tyytymättömyyden tunteen elämää kohtaan, vaikka olisimme aineellisen hyvinvoinnin oloissa..... mitä niistä puuttuu? Fyysisen kehon tasolla kaikki on olemassa, kaikki sosiaaliset takeet, kaikki mahdollisuudet, kaikki mukavuudet, mahdollisuudet aineelliseen tietoon, aineellisiin nautintoihin. Hienojakoisessa kehossa kaikki on myös olemassa. Kuitenkin monet ihmiset, joilla on aineellista vaurautta, kokevat jonkinlaisen sisäisen kriisin, tunteen olemassaolon merkityksettömyydestä. Tämä tapahtuu juuri siksi, että nämä hienojakoisen sielun tarpeet ovat tyydyttämättä.

Nykyaikainen tiede väittää, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian eli aivojen tuote. Vedojen mukaan, koska viittaamme Vedoihin, tietoisuus on olennaisesti erilaista energiaa kuin materia. Ne voivat siis olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, mutta tietoisuus ja materia ovat eri asioita. Eri kategorioita. Ja tietoisuus ei synny materiasta. Mutta moderni tiede väittää, että tietoisuus on pitkälle organisoidun materian tai aivojen tuote. Tämä väite on kuitenkin hyvin, hyvin kiistanalainen. Sillä jo materian korkea organisoituneisuus itsessään edellyttää tietoisuutta tai mieltä, joka manipuloi materiaa. Tässä tapauksessa, eli jos sanomme, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian tuote, niin silloin jollakin on täytynyt olla tietoisuus ja hänen on täytynyt organisoida tämä materia niin korkeasti, että tietoisuus on tuotettu siitä. Eli juuri tähän määritelmään on jo kätketty tietty looginen ristiriita, joka kumoaa tämän väitteen itsessään. Sitä paitsi yksikään kemiallisista alkuaineista, mukaan lukien aivojemme alkuaineet, ei erikseen omista tietoisuutta. Mikään näiden alkuaineiden yhdistelmä toistensa kanssa ei myöskään synnytä tietoisuutta, ja siitä huolimatta jokainen meistä omaa tietoisuuden.

Lue lisää

Nykyaikainen tiede väittää, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian eli aivojen tuote. Vedojen mukaan, koska viittaamme Vedoihin, tietoisuus on olennaisesti erilaista energiaa kuin materia. Ne voivat siis olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, mutta tietoisuus ja materia ovat eri asioita. Eri kategorioita. Ja tietoisuus ei synny materiasta. Mutta moderni tiede väittää, että tietoisuus on pitkälle organisoidun materian tai aivojen tuote. Tämä väite on kuitenkin hyvin, hyvin kiistanalainen. Sillä jo materian korkea organisoituneisuus itsessään edellyttää tietoisuutta tai mieltä, joka manipuloi materiaa. Tässä tapauksessa, eli jos sanomme, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian tuote, niin silloin jollakin on täytynyt olla tietoisuus ja hänen on täytynyt organisoida tämä materia niin korkeasti, että tietoisuus on tuotettu siitä. Eli juuri tähän määritelmään on jo kätketty tietty looginen ristiriita, joka kumoaa tämän väitteen itsessään. Sitä paitsi yksikään kemiallisista alkuaineista, mukaan lukien aivojemme alkuaineet, ei erikseen omista tietoisuutta. Mikään näiden alkuaineiden yhdistelmä toistensa kanssa ei myöskään synnytä tietoisuutta, ja siitä huolimatta jokainen meistä omaa tietoisuuden.

... joka tarkoittaa yksilöllistä tietoisuutta tai sielua. Sillä vaikka monet ihmiset käyttävät koko ajan termiä "sielu", tämä sana tuntuu monista ihmisistä epätieteelliseltä, jotenkin niin arkipäiväiseltä. Ja koska tämä ilmiö on kaikkialla läsnä - tietoisuus, sielu, kaikki omistaa sen, tarvitsemme jonkin tieteellisen termin. Nyt, niin oudolta kuin se tuntuukin, kaikkien tieteiden joukossa ei ole tiedettä, joka tutkisi tietoisuutta. Psykologia ei tutki tietoisuutta. Se ilmentää, tutkii tietoisuuden ilmenemismuotoja materiassa. Sitä kutsutaan psykologiaksi. Miten tietoisuus käyttäytyy aineellisessa maailmassa. Ehdollistunut, verhoutunut tietoisuus. Ja mitä tietoisuus on puhtaassa muodossaan, sellaisenaan, ilman yhteyttä materiaan, kukaan ei käsittele tätä kysymystä. Tällaista tiedettä ei ole olemassa. Ja kuitenkin, jotta voitaisiin kunnolla ymmärtää edes sitä, miten tietoisuus toimii materiassa, on välttämätöntä, että meillä on käsitys siitä, mitä se itsessään on. Voiko se olla olemassa aineen ulkopuolella vai ei. ... joka tulee englannin kielen sanasta "spirit" - "henki" tai "sielu", joka viittaa tällaiseen antimateriaaliseen hiukkaseen, jonka ulkoinen merkki on yksilöllinen tietoisuus. Ja tämä tietoisuushiukkanen eroaa olennaisesti pienimmistä ainehiukkasista. Kuten elektronit, positronit ja niin edelleen.

Tämän spiritonin, aineettoman henkisen hiukkasen, tärkeimmät ominaisuudet ovat seuraavat. Ensinnäkin spiriton on elämän kantaja. Toiseksi, näiden spiritonien lukumäärä on ääretön, rajoittamaton. Kolmanneksi - spiritonia ei voi luoda eikä tuhota, eli se on luonteeltaan ikuinen. Neljänneksi - spiritonilla on tietoisuus ja vapaa tahto. Ja viidenneksi, spiritonilla on persoonallinen luonne. Ja koska tämä spiriton eli sielu kuuluu korkeamman energian luokkaan, toisin kuin aine, alempi energia, sillä ei ole aineellisia ominaisuuksia. Ja siksi sitä ei voida havaita millään aineellisilla kokeilla. Olisi hyvin outoa, jos henkihiukkanen havaittaisiin aineellisen kokeen avulla. Toisin sanoen henkisen hiukkasen havaitsemiseksi tarvitaan henkistä kokemusta, henkistä koetta. On kuitenkin olemassa epäsuoria merkkejä, joiden avulla voimme silti todeta spiritonin läsnäolon aineessa.

Onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Juuri nyt mielemme on täysin keskittynyt kehoon. Mutta sielun luonnetta voivat ymmärtää vain ne, joiden silmät ovat kääntyneet sisäänpäin. Ihmisille, joiden mieli on puhdistettu lupauksilla, meditaatiolla, rukouksella ja katumuksella, sielun olemassaolo tuntuu itsestään selvältä - heille se ei ole uskon asia vaan todellinen henkinen kokemus. Toisille sielun olemassaolo jää todistamattomaksi hypoteesiksi, vaikka empiiristä aineistoa olisikin paljon.

"Jos aasialainen kysyy minulta, mikä Eurooppa on, minun on pakko vastata: 'Se on se osa maailmaa, jossa ihmiset ovat pakkomielteisiä sen fantastisen ajatuksen suhteen, että ihminen on luotu tyhjästä ja että häntä ei ole ollut olemassa ennen hänen nykyistä syntymäänsä'."
A. Schopenhauer.

Anonyymi kirjoitti:

Nykyaikainen tiede väittää, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian eli aivojen tuote. Vedojen mukaan, koska viittaamme Vedoihin, tietoisuus on olennaisesti erilaista energiaa kuin materia. Ne voivat siis olla vuorovaikutuksessa sen kanssa, mutta tietoisuus ja materia ovat eri asioita. Eri kategorioita. Ja tietoisuus ei synny materiasta. Mutta moderni tiede väittää, että tietoisuus on pitkälle organisoidun materian tai aivojen tuote. Tämä väite on kuitenkin hyvin, hyvin kiistanalainen. Sillä jo materian korkea organisoituneisuus itsessään edellyttää tietoisuutta tai mieltä, joka manipuloi materiaa. Tässä tapauksessa, eli jos sanomme, että tietoisuus on korkeasti organisoidun materian tuote, niin silloin jollakin on täytynyt olla tietoisuus ja hänen on täytynyt organisoida tämä materia niin korkeasti, että tietoisuus on tuotettu siitä. Eli juuri tähän määritelmään on jo kätketty tietty looginen ristiriita, joka kumoaa tämän väitteen itsessään. Sitä paitsi yksikään kemiallisista alkuaineista, mukaan lukien aivojemme alkuaineet, ei erikseen omista tietoisuutta. Mikään näiden alkuaineiden yhdistelmä toistensa kanssa ei myöskään synnytä tietoisuutta, ja siitä huolimatta jokainen meistä omaa tietoisuuden.

... joka tarkoittaa yksilöllistä tietoisuutta tai sielua. Sillä vaikka monet ihmiset käyttävät koko ajan termiä "sielu", tämä sana tuntuu monista ihmisistä epätieteelliseltä, jotenkin niin arkipäiväiseltä. Ja koska tämä ilmiö on kaikkialla läsnä - tietoisuus, sielu, kaikki omistaa sen, tarvitsemme jonkin tieteellisen termin. Nyt, niin oudolta kuin se tuntuukin, kaikkien tieteiden joukossa ei ole tiedettä, joka tutkisi tietoisuutta. Psykologia ei tutki tietoisuutta. Se ilmentää, tutkii tietoisuuden ilmenemismuotoja materiassa. Sitä kutsutaan psykologiaksi. Miten tietoisuus käyttäytyy aineellisessa maailmassa. Ehdollistunut, verhoutunut tietoisuus. Ja mitä tietoisuus on puhtaassa muodossaan, sellaisenaan, ilman yhteyttä materiaan, kukaan ei käsittele tätä kysymystä. Tällaista tiedettä ei ole olemassa. Ja kuitenkin, jotta voitaisiin kunnolla ymmärtää edes sitä, miten tietoisuus toimii materiassa, on välttämätöntä, että meillä on käsitys siitä, mitä se itsessään on. Voiko se olla olemassa aineen ulkopuolella vai ei. ... joka tulee englannin kielen sanasta "spirit" - "henki" tai "sielu", joka viittaa tällaiseen antimateriaaliseen hiukkaseen, jonka ulkoinen merkki on yksilöllinen tietoisuus. Ja tämä tietoisuushiukkanen eroaa olennaisesti pienimmistä ainehiukkasista. Kuten elektronit, positronit ja niin edelleen.

Tämän spiritonin, aineettoman henkisen hiukkasen, tärkeimmät ominaisuudet ovat seuraavat. Ensinnäkin spiriton on elämän kantaja. Toiseksi, näiden spiritonien lukumäärä on ääretön, rajoittamaton. Kolmanneksi - spiritonia ei voi luoda eikä tuhota, eli se on luonteeltaan ikuinen. Neljänneksi - spiritonilla on tietoisuus ja vapaa tahto. Ja viidenneksi, spiritonilla on persoonallinen luonne. Ja koska tämä spiriton eli sielu kuuluu korkeamman energian luokkaan, toisin kuin aine, alempi energia, sillä ei ole aineellisia ominaisuuksia. Ja siksi sitä ei voida havaita millään aineellisilla kokeilla. Olisi hyvin outoa, jos henkihiukkanen havaittaisiin aineellisen kokeen avulla. Toisin sanoen henkisen hiukkasen havaitsemiseksi tarvitaan henkistä kokemusta, henkistä koetta. On kuitenkin olemassa epäsuoria merkkejä, joiden avulla voimme silti todeta spiritonin läsnäolon aineessa.

Onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Juuri nyt mielemme on täysin keskittynyt kehoon. Mutta sielun luonnetta voivat ymmärtää vain ne, joiden silmät ovat kääntyneet sisäänpäin. Ihmisille, joiden mieli on puhdistettu lupauksilla, meditaatiolla, rukouksella ja katumuksella, sielun olemassaolo tuntuu itsestään selvältä - heille se ei ole uskon asia vaan todellinen henkinen kokemus. Toisille sielun olemassaolo jää todistamattomaksi hypoteesiksi, vaikka empiiristä aineistoa olisikin paljon.

"Jos aasialainen kysyy minulta, mikä Eurooppa on, minun on pakko vastata: 'Se on se osa maailmaa, jossa ihmiset ovat pakkomielteisiä sen fantastisen ajatuksen suhteen, että ihminen on luotu tyhjästä ja että häntä ei ole ollut olemassa ennen hänen nykyistä syntymäänsä'."
A. Schopenhauer.

Lue lisää

Jo antiikin kreikkalainen filosofi Parmenides väitti, että jos jokin on olemassa, se on aina olemassa*. Kaikki voidaan kyseenalaistaa paitsi yksi ilmeinen totuus: olen olemassa, ja siksi olen Parmenideen mukaan ollut olemassa aina enkä lakkaa olemasta tulevaisuudessa. ..
Viittaus Parmenidekseen tuskin vakuuttaa ketään enää, mutta ajatus on tarpeeksi looginen, jotta ihmiset palaavat siihen yhä uudelleen ja uudelleen. Jos on olemassa aineen säilymislaki ja energian säilymislaki, miksi ei voi olla tietoisuuden säilymislakia? Monet muinaisina aikoina löydetyistä laeista on löydetty uudelleen vasta nyt. Tietoisuuden säilymisen laki on yksi niistä. ... Voimme jakaa tietoisuuden ikuisuuden käsityksiä puoltavat argumentit neljään laajaan kategoriaan: 1) näitä käsityksiä tukevat jumalallisesti ilmoitetut pyhät kirjoitukset (lähinnä Veda-perinteen kirjoitukset) ja monien aitojen pyhimysten ja mystikkojen kokemukset, jotka ovat määritelmällisesti vapaita petoksen taipumuksesta; 2) tietoisuuden ikuisuuden käsite on looginen, sopusoinnussa luontaisten käsitystemme oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä kanssa, ja se mahdollistaa kokonaisvaltaisen kuvan maailmankaikkeuden olemassaolosta; 3) on olemassa valtavasti kokeellista aineistoa, joka todistaa, että…

"Olemassaolo ei synny eikä ole kuoleman alainen. Kokonaisuus, jolla ei ole loppua, on liikkumaton ja yhtenäinen."

"Koska olen olemassa tässä maailmassa, voin olettaa, että tulen aina olemaan olemassa jossakin muodossa".

Onko uskomuksilla sielun ikuisuudesta käytännön arvoa? Vastaus on ilmeinen: niillä, jotka elävät sielun ikuisuuden käsityksestä käsin, on paljon paremmat mahdollisuudet elää tämä elämä arvokkaasti ja ilman pelkoa sen jatkumisesta tulevaisuudessa kuin niillä, jotka lähtevät liikkeelle elämän "kertakäyttöisyyden" todistamattomasta hypoteesista. Kaukaisen tulevaisuuden ajattelematta jättäminen on älyllistä lyhytnäköisyyttä, merkki mielen heikkoudesta. Intuitiivinen oivallus sielun ikuisuudesta on ihmiselle luontainen. Todella kaukonäköinen ihminen elää yrittämättä tukahduttaa olemisen ikuisuuden tunnetta. Viisaimmat ihmiset kautta aikojen ovat pyrkineet kehittämään tätä aistia itsessään ja löytäneet siten onnen, rohkeuden ja pelottomuuden. Sama pragmaattinen todiste pätee myös ihmiskunnan historian mittakaavassa: ikuisen sielun olemassaolon kieltäminen ja yritykset rakentaa maanpäällinen paratiisi ilman Jumalaa - länsimaisen sivilisaation noin kaksisataa vuotta sitten valistuksen aikana aloittama kokeilu - veivät koko maapallon ekologisen katastrofin partaalle. Toisin sanoen tietoisuus, joka kieltää ikuisen sielun olemassaolon, on luonteeltaan tuhoisa. Motto "Meidän jälkeemme vaikka vedenpaisumus" on vaarallinen paitsi jälkeläisillemme, jotka tuomitsemme pyytämättä aiheuttamaamme vedenpaisumukseen, myös ennen kaikkea meille itsellemme, koska "vedenpaisumus" tulee yleensä paljon nopeammin kuin ennustamme.


Mutta onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Se riippuu siitä, mitä pidämme todisteena. Voimmeko esimerkiksi todistaa mielen olemassaolon? Kuka on nähnyt mielen? Kuka on koskenut siihen? Mieli ei ole ymmärrettävissä logiikan tai fysiikan ja kemian menetelmien avulla. Sen tutkimiseen tarvitaan muita menetelmiä. Sama pätee ikuiseen sieluun: jokainen voi olla vakuuttunut sen olemassaolosta, mutta siihen on käytettävä erityisiä menetelmiä. Tällä hetkellä tietoisuutemme on täysin keskittynyt kehoon. Sielun luonteen voi ymmärtää vain se, jonka tietoisuus on suuntautunut sisäänpäin. Siksi filosofit murskaavat keihäänsä väittelemällä sielun luonteesta, joogit vajoavat mystiseen transsiin ja uskovaiset yrittävät pestä sydämensä katumuksen kyynelillä. Toisin sanoen ihmisille, joiden mieli on puhdistettu lupauksilla, meditaatiolla, rukouksella ja katumuksella, sielun olemassaolo tuntuu itsestään selvältä - heille se ei ole uskon asia vaan todellinen hengellinen kokemus. Toisten mielestä sielun olemassaolo jää todistamattomaksi hypoteesiksi, vaikka empiirinen todistusaineisto olisi ylivoimainen, sillä sielu kuuluu niihin kategorioihin, joiden olemassaoloa on vaikea todistaa puhtaasti tieteellisellä laitteistolla, joka on sovitettu ulkoisten kohteiden tutkimiseen.

Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolo ei tietenkään näyttänyt olevan niin vaikea todistaa. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erillinen havainnon kohteesta. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, toisin sanoen kohteen olemassaolo todistetaan havainnoimalla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan jo itse havainnon tosiasialla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös selvää, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole pelkistettävissä ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havainnointini kohteena. Näin ollen tämän 'minä'-olemuksen kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

Anonyymi kirjoitti:

Jo antiikin kreikkalainen filosofi Parmenides väitti, että jos jokin on olemassa, se on aina olemassa*. Kaikki voidaan kyseenalaistaa paitsi yksi ilmeinen totuus: olen olemassa, ja siksi olen Parmenideen mukaan ollut olemassa aina enkä lakkaa olemasta tulevaisuudessa. ..
Viittaus Parmenidekseen tuskin vakuuttaa ketään enää, mutta ajatus on tarpeeksi looginen, jotta ihmiset palaavat siihen yhä uudelleen ja uudelleen. Jos on olemassa aineen säilymislaki ja energian säilymislaki, miksi ei voi olla tietoisuuden säilymislakia? Monet muinaisina aikoina löydetyistä laeista on löydetty uudelleen vasta nyt. Tietoisuuden säilymisen laki on yksi niistä. ... Voimme jakaa tietoisuuden ikuisuuden käsityksiä puoltavat argumentit neljään laajaan kategoriaan: 1) näitä käsityksiä tukevat jumalallisesti ilmoitetut pyhät kirjoitukset (lähinnä Veda-perinteen kirjoitukset) ja monien aitojen pyhimysten ja mystikkojen kokemukset, jotka ovat määritelmällisesti vapaita petoksen taipumuksesta; 2) tietoisuuden ikuisuuden käsite on looginen, sopusoinnussa luontaisten käsitystemme oikeudenmukaisuudesta ja hyvyydestä kanssa, ja se mahdollistaa kokonaisvaltaisen kuvan maailmankaikkeuden olemassaolosta; 3) on olemassa valtavasti kokeellista aineistoa, joka todistaa, että…

"Olemassaolo ei synny eikä ole kuoleman alainen. Kokonaisuus, jolla ei ole loppua, on liikkumaton ja yhtenäinen."

"Koska olen olemassa tässä maailmassa, voin olettaa, että tulen aina olemaan olemassa jossakin muodossa".

Onko uskomuksilla sielun ikuisuudesta käytännön arvoa? Vastaus on ilmeinen: niillä, jotka elävät sielun ikuisuuden käsityksestä käsin, on paljon paremmat mahdollisuudet elää tämä elämä arvokkaasti ja ilman pelkoa sen jatkumisesta tulevaisuudessa kuin niillä, jotka lähtevät liikkeelle elämän "kertakäyttöisyyden" todistamattomasta hypoteesista. Kaukaisen tulevaisuuden ajattelematta jättäminen on älyllistä lyhytnäköisyyttä, merkki mielen heikkoudesta. Intuitiivinen oivallus sielun ikuisuudesta on ihmiselle luontainen. Todella kaukonäköinen ihminen elää yrittämättä tukahduttaa olemisen ikuisuuden tunnetta. Viisaimmat ihmiset kautta aikojen ovat pyrkineet kehittämään tätä aistia itsessään ja löytäneet siten onnen, rohkeuden ja pelottomuuden. Sama pragmaattinen todiste pätee myös ihmiskunnan historian mittakaavassa: ikuisen sielun olemassaolon kieltäminen ja yritykset rakentaa maanpäällinen paratiisi ilman Jumalaa - länsimaisen sivilisaation noin kaksisataa vuotta sitten valistuksen aikana aloittama kokeilu - veivät koko maapallon ekologisen katastrofin partaalle. Toisin sanoen tietoisuus, joka kieltää ikuisen sielun olemassaolon, on luonteeltaan tuhoisa. Motto "Meidän jälkeemme vaikka vedenpaisumus" on vaarallinen paitsi jälkeläisillemme, jotka tuomitsemme pyytämättä aiheuttamaamme vedenpaisumukseen, myös ennen kaikkea meille itsellemme, koska "vedenpaisumus" tulee yleensä paljon nopeammin kuin ennustamme.


Mutta onko mahdollista todistaa sielun olemassaolo? Se riippuu siitä, mitä pidämme todisteena. Voimmeko esimerkiksi todistaa mielen olemassaolon? Kuka on nähnyt mielen? Kuka on koskenut siihen? Mieli ei ole ymmärrettävissä logiikan tai fysiikan ja kemian menetelmien avulla. Sen tutkimiseen tarvitaan muita menetelmiä. Sama pätee ikuiseen sieluun: jokainen voi olla vakuuttunut sen olemassaolosta, mutta siihen on käytettävä erityisiä menetelmiä. Tällä hetkellä tietoisuutemme on täysin keskittynyt kehoon. Sielun luonteen voi ymmärtää vain se, jonka tietoisuus on suuntautunut sisäänpäin. Siksi filosofit murskaavat keihäänsä väittelemällä sielun luonteesta, joogit vajoavat mystiseen transsiin ja uskovaiset yrittävät pestä sydämensä katumuksen kyynelillä. Toisin sanoen ihmisille, joiden mieli on puhdistettu lupauksilla, meditaatiolla, rukouksella ja katumuksella, sielun olemassaolo tuntuu itsestään selvältä - heille se ei ole uskon asia vaan todellinen hengellinen kokemus. Toisten mielestä sielun olemassaolo jää todistamattomaksi hypoteesiksi, vaikka empiirinen todistusaineisto olisi ylivoimainen, sillä sielu kuuluu niihin kategorioihin, joiden olemassaoloa on vaikea todistaa puhtaasti tieteellisellä laitteistolla, joka on sovitettu ulkoisten kohteiden tutkimiseen.

Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolo ei tietenkään näyttänyt olevan niin vaikea todistaa. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erillinen havainnon kohteesta. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, toisin sanoen kohteen olemassaolo todistetaan havainnoimalla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan jo itse havainnon tosiasialla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös selvää, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole pelkistettävissä ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havainnointini kohteena. Näin ollen tämän 'minä'-olemuksen kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

Lue lisää

Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolo ei tietenkään näyttänyt olevan niin vaikea todistaa. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erillinen havainnon kohteesta. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, toisin sanoen kohteen olemassaolo todistetaan havainnoimalla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan jo itse havainnon tosiasialla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös selvää, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole pelkistettävissä ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havainnointini kohteena. Näin ollen tämän 'minä'-olemuksen kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

Sielu eli jiva on siis ikuinen hengen hiukkanen, tietoisuuden atomi, jolla on rajallinen itsenäisyys ja joka on kaikkien elämän ilmenemismuotojen syy. Se eroaa kuolleesta aineesta ensinnäkin siinä, että se kykenee olemaan tietoinen olemassaolostaan ja havaitsemaan ympäröivän maailman. Juuri tämä ominaisuus - kyky havaita - erottaa elävän elottomasta.

Atma-sielulla on kolme pääominaisuutta: 1) sielu on tuhoutumaton; 2) sielu on atomaarinen; 3) sielulla on tietoisuus eli kyky toimia ja nauttia suhteellisesta vapaudesta. Nämä sielun ominaisuudet ovat aksiomaattisia. Kirjoitukset väittävät niiden olevan läsnä atmassa - tai pikemminkin määrittelevät atman sellaiseksi, jolla on nämä ominaisuudet.


Voimme selvästi nähdä, että ihmisen minuus on pysyvä. Kaikki, mihin samaistumme - kehomme, mielemme, ympäristömme - muuttuu jatkuvasti. Jos meidän

"minä" muuttuisi heidän mukanaan, emme huomaisi muutoksia, emmekä varmasti kokisi niitä niin traagisina. Jotta voisit havaita jonkin liikkuvan, sinun on oltava itse hiljaa: kun olemme lentokoneessa, emme tunne lentokoneen liikettä. Ihmisen keho ja mieli muuttuvat jatkuvasti: olimme vauva, sitten lapsi, teini-ikäinen, nuori mies, aikuinen. Mutta on olemassa jokin kiinteä vertailupiste, josta käsin havaitsemme kaikki nämä muutokset. Jotenkin, jollain ihmeellä, minämme pysyy muuttumattomana kaikkien näiden muutosten aikana. Mikä takaa minäkäsityksemme pysyvyyden tai jatkuvuuden? Tällä pysyvyydellä on oltava jokin todellisuuspohja.

Tieteen kehitys vain vahvistaa aineen muuttuvuutta. Nykyaikainen lääketiede on havainnut, että noin seitsemässä vuodessa koko kehomme muuttuu molekyylitasolla, eli joka seitsemäs vuosi saamme täysin uuden kehon. Mutta minämme pysyy muuttumattomana. Jotkut ihmiset, jotka tunnustavat aineen vaihtelevuuden, saattavat väittää, että egomme pysyvyys varmistetaan esimerkiksi aivojen rakenteen pysyvyydellä, sillä aivoilla on rakenteellisia itsetuotantomekanismeja. Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka tutkii muun muassa tietoisuuden luonnetta, sanoo tästä kirjassaan Shadows of the Mind seuraavaa:

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, koska se voi muuttua muodosta toiseen... Materia itsessään on siis jotakin epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.


Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka tutkii muun muassa tietoisuuden luonnetta, sanoo tästä kirjassaan Shadows of the Mind seuraavaa:

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, koska se voi muuttua muodosta toiseen... Materia itsessään on siis jotakin epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, sillä se voi muuttua muodosta toiseen... Aine itsessään on siis jotain epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen "minä" pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

Mutta myös Penrosen mainitsemien mallien pysyvyyden on perustuttava johonkin, sillä on oltava jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielulla on ominaisuuksia, joita muuttuvalla aineella ei ole.

Anonyymi kirjoitti:

Vedalaisen perinteen filosofeille sielun olemassaolo ei tietenkään näyttänyt olevan niin vaikea todistaa. Heidän logiikkansa oli suunnilleen seuraava. Havaitsija (subjekti) on aina erillinen havainnon kohteesta. Jonkin asian olemassaolon todistamiseksi riittää, että se nähdään, toisin sanoen kohteen olemassaolo todistetaan havainnoimalla. Mutta subjekti ei voi nähdä itseään: subjektin (havainnoitsijan) olemassaolo todistetaan jo itse havainnon tosiasialla. Descartes sanoi: "Minä ajattelen, siis olen olemassa". On myös selvää, että tämän havainnoivan "minä" luonne ei ole pelkistettävissä ruumiiseen ja mieleen, koska sekä ruumiini että mieleni voivat olla havainnointini kohteena. Näin ollen tämän 'minä'-olemuksen kantajan on oltava erillään ruumiista ja mielestä.

Sielu eli jiva on siis ikuinen hengen hiukkanen, tietoisuuden atomi, jolla on rajallinen itsenäisyys ja joka on kaikkien elämän ilmenemismuotojen syy. Se eroaa kuolleesta aineesta ensinnäkin siinä, että se kykenee olemaan tietoinen olemassaolostaan ja havaitsemaan ympäröivän maailman. Juuri tämä ominaisuus - kyky havaita - erottaa elävän elottomasta.

Atma-sielulla on kolme pääominaisuutta: 1) sielu on tuhoutumaton; 2) sielu on atomaarinen; 3) sielulla on tietoisuus eli kyky toimia ja nauttia suhteellisesta vapaudesta. Nämä sielun ominaisuudet ovat aksiomaattisia. Kirjoitukset väittävät niiden olevan läsnä atmassa - tai pikemminkin määrittelevät atman sellaiseksi, jolla on nämä ominaisuudet.


Voimme selvästi nähdä, että ihmisen minuus on pysyvä. Kaikki, mihin samaistumme - kehomme, mielemme, ympäristömme - muuttuu jatkuvasti. Jos meidän

"minä" muuttuisi heidän mukanaan, emme huomaisi muutoksia, emmekä varmasti kokisi niitä niin traagisina. Jotta voisit havaita jonkin liikkuvan, sinun on oltava itse hiljaa: kun olemme lentokoneessa, emme tunne lentokoneen liikettä. Ihmisen keho ja mieli muuttuvat jatkuvasti: olimme vauva, sitten lapsi, teini-ikäinen, nuori mies, aikuinen. Mutta on olemassa jokin kiinteä vertailupiste, josta käsin havaitsemme kaikki nämä muutokset. Jotenkin, jollain ihmeellä, minämme pysyy muuttumattomana kaikkien näiden muutosten aikana. Mikä takaa minäkäsityksemme pysyvyyden tai jatkuvuuden? Tällä pysyvyydellä on oltava jokin todellisuuspohja.

Tieteen kehitys vain vahvistaa aineen muuttuvuutta. Nykyaikainen lääketiede on havainnut, että noin seitsemässä vuodessa koko kehomme muuttuu molekyylitasolla, eli joka seitsemäs vuosi saamme täysin uuden kehon. Mutta minämme pysyy muuttumattomana. Jotkut ihmiset, jotka tunnustavat aineen vaihtelevuuden, saattavat väittää, että egomme pysyvyys varmistetaan esimerkiksi aivojen rakenteen pysyvyydellä, sillä aivoilla on rakenteellisia itsetuotantomekanismeja. Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka tutkii muun muassa tietoisuuden luonnetta, sanoo tästä kirjassaan Shadows of the Mind seuraavaa:

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, koska se voi muuttua muodosta toiseen... Materia itsessään on siis jotakin epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.


Roger Penrose, yksi merkittävimmistä teoreettisista fyysikoista, joka tutkii muun muassa tietoisuuden luonnetta, sanoo tästä kirjassaan Shadows of the Mind seuraavaa:

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, koska se voi muuttua muodosta toiseen... Materia itsessään on siis jotakin epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen minuuden pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

Suuri osa kehomme ja aivomme muodostavasta aineesta uudistuu jatkuvasti - vain niiden rakenteet pysyvät muuttumattomina. Lisäksi aine itsessään näyttää olevan ohimenevää, sillä se voi muuttua muodosta toiseen... Aine itsessään on siis jotain epämääräistä ja katoavaa, joten on järkevää olettaa, että ihmisen "minä" pysyvyys saattaa liittyä enemmän mallien säilymiseen kuin varsinaisiin ainehiukkasiin.

Mutta myös Penrosen mainitsemien mallien pysyvyyden on perustuttava johonkin, sillä on oltava jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielulla on ominaisuuksia, joita muuttuvalla aineella ei ole.

Lue lisää

Mutta myös Penrosen mainitsemien mallien pysyvyyden on perustuttava johonkin, sillä on oltava jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielulla on ominaisuuksia, joita muuttuvalla aineella ei ole.

Ja toinen kummallinen tosiasia: ihminen ei tunne kuoleman todellisuutta. Mikään ei ole tietoisuudellemme vieraampaa kuin ajatus siitä, että jonain päivänä kuolemme, lakkaamme olemasta. Kukaan ei halua kuolla, eikä kukaan usko omaan kuolemaansa. Kyllä, teoriassa sallimme tällaisen mahdollisuuden. Jokainen ihminen pyrkii pysyvyyteen, ikuisuuteen, muuttumattomuuteen ja kieltää kuoleman kaikin voimin. Mikä on tämän itsepäisen pyrkimyksen perusta? Vaikka jokin asia ei sovi meille todellisuudessa ja me kapinoimme sitä vastaan ja vaadimme muutosta, alitajuisesti toivomme, että tässä todellisuudessa, joka on muuttunut parempaan suuntaan, on se pysyvyys, jota etsimme. Mikä tahansa muutos, olipa se sitten ulkopuolinen tai kehossamme tapahtuva muutos, saattaa ihmisen pois tasapainosta ja eksistentiaalisen kriisin tilaan. Toisin sanoen pysyvyyden perustelemattomalla halulla on hyvin syvät juuret psyykessämme. Ilmeinen esimerkki tästä ovat ikäkriisit, joita jokainen käy läpi elämänsä aikana. Murrosikäinen lapsi käy läpi hyvin väkivaltaisen kriisin; murrosikäinen poika käy läpi vaikean jakson elämässään; myös aikuinen kohtaa yhtä väkivaltaisen kriisin, niin sanotun keski-iän kriisin, kriisin, joka johtuu vanhuuden tuomasta odotuksesta lähestyvää muutosta kohtaan. Ja tietenkin kaikkien elämän vakavin kriisi on kuolema, joka pakottaa meidät armottomasti muuttamaan käsitystämme itsestämme jälleen kerran. Ikääntymiskriisien syynä on sisäinen eripura, ristiriita kahden todellisuuden välillä: häilyvä ulkoinen todellisuus ja egomme muuttumaton todellisuus. Jos muuttuvuus kuuluisi tietoisuuden luonteeseen, kuolemaa tai vanhenemista ei koettaisi subjektiivisesti poikkeavana tai julmana vääryytenä.

Sielua verrataan toisinaan tulesta lentävään kipinään. Tietoisuuden atomaarinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuteen. Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä hajoamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton. Lisäksi sielun atomisuus eli paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemismahdollisuuden. Intiassa on filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden, mutta uskovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin. Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Sielun atomimaisuus selittää siis jokaiselle elävälle olennolle ominaisen palautumattoman yksilöllisyyden: tietoinen kokemukseni on aina ainutlaatuinen ja pysyy aina vain omana kokemuksenani. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.

Sielu levittää tietoisuuttaan koko kehoon, aivan kuten kukka levittää tuoksua ympärilleen. Upanishadeissa sanotaan, että sielu on kehossamme sydämen alueella (Prashna Upanishad, 3-6.) ja sieltä se levittää tietoisuuden energiaa pranan, elintärkeän ilman, virtauksen kautta koko kehoon. Sydämestä lähtee seitsemänkymmentäkaksi tuhatta kanavaa, nadia, joiden kautta kiertää prana, elinvoima (kiinalaisessa filosofiassa chi), jonka avulla sielu voi kokea koko aineellisen kehonsa ja hallita sitä. Kaikki pranan kiertokulun häiriöt aiheuttavat kehon vastaavan osan puutumisen ja lopulta surkastumisen. Ei ole sattumaa, että sydäntä eikä aivoja on aina pidetty elämän, tietoisuuden ja tunteiden lähteenä ja ihmisen haavoittuvimpana osana. "Bhagavad-gita (13:4) antaa toisen esimerkin: sielu, joka on yhdessä paikassa kuin aurinko, valaisee koko ruumiin tietoisuuden valolla. Tietoisuuden atomisuuden postulaatti selittää myös toisen tärkeän tosiasian - havaintomme eheyden. Kehon eri elimissä esiintyviä erilaisia tuntemuksia ei havaita erikseen, vaikka aivojen eri osat ovat vastuussa niistä. Koko kokemus kuuluu yhdelle "minulle". Tätä tosiasiaa on hyvin vaikea selittää, jos lähdemme siitä oletuksesta, että tietoisuus syntyy miljardien hermosolujen yhteisestä toiminnasta. Mikä niistä anastaa itselleen oikeuden olla yhden ainoan, koko kehoon ulottuvan "minä" kantaja?
Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. Jo mainitsemamme R. Penrose kirjoittaa tässä yhteydessä:

Mitä siis on tietoisuus? En tietenkään tiedä, miten tietoisuus määritellään, enkä usko, että sitä kannattaa edes yrittää löytää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

Anonyymi kirjoitti:

Mutta myös Penrosen mainitsemien mallien pysyvyyden on perustuttava johonkin, sillä on oltava jokin syy tai substraatti. On vähintäänkin epäloogista liittää tämä ominaisuus aineeseen, joka on luonteeltaan muuttuvaa. Tämä on yksi niistä argumenteista, jotka puoltavat sielun olemassaoloa, sillä sielulla on ominaisuuksia, joita muuttuvalla aineella ei ole.

Ja toinen kummallinen tosiasia: ihminen ei tunne kuoleman todellisuutta. Mikään ei ole tietoisuudellemme vieraampaa kuin ajatus siitä, että jonain päivänä kuolemme, lakkaamme olemasta. Kukaan ei halua kuolla, eikä kukaan usko omaan kuolemaansa. Kyllä, teoriassa sallimme tällaisen mahdollisuuden. Jokainen ihminen pyrkii pysyvyyteen, ikuisuuteen, muuttumattomuuteen ja kieltää kuoleman kaikin voimin. Mikä on tämän itsepäisen pyrkimyksen perusta? Vaikka jokin asia ei sovi meille todellisuudessa ja me kapinoimme sitä vastaan ja vaadimme muutosta, alitajuisesti toivomme, että tässä todellisuudessa, joka on muuttunut parempaan suuntaan, on se pysyvyys, jota etsimme. Mikä tahansa muutos, olipa se sitten ulkopuolinen tai kehossamme tapahtuva muutos, saattaa ihmisen pois tasapainosta ja eksistentiaalisen kriisin tilaan. Toisin sanoen pysyvyyden perustelemattomalla halulla on hyvin syvät juuret psyykessämme. Ilmeinen esimerkki tästä ovat ikäkriisit, joita jokainen käy läpi elämänsä aikana. Murrosikäinen lapsi käy läpi hyvin väkivaltaisen kriisin; murrosikäinen poika käy läpi vaikean jakson elämässään; myös aikuinen kohtaa yhtä väkivaltaisen kriisin, niin sanotun keski-iän kriisin, kriisin, joka johtuu vanhuuden tuomasta odotuksesta lähestyvää muutosta kohtaan. Ja tietenkin kaikkien elämän vakavin kriisi on kuolema, joka pakottaa meidät armottomasti muuttamaan käsitystämme itsestämme jälleen kerran. Ikääntymiskriisien syynä on sisäinen eripura, ristiriita kahden todellisuuden välillä: häilyvä ulkoinen todellisuus ja egomme muuttumaton todellisuus. Jos muuttuvuus kuuluisi tietoisuuden luonteeseen, kuolemaa tai vanhenemista ei koettaisi subjektiivisesti poikkeavana tai julmana vääryytenä.

Sielua verrataan toisinaan tulesta lentävään kipinään. Tietoisuuden atomaarinen luonne liittyy läheisesti sielun muuttumattomuuteen. Atomi on sanan alkuperäisessä merkityksessä hajoamaton ja siksi tuhoutumaton ja muuttumaton. Lisäksi sielun atomisuus eli paikallisuus selittää yksilöllisen tietoisuuden rajallisen ilmenemismahdollisuuden. Intiassa on filosofeja, jotka kieltävät sielujen moninaisuuden, mutta uskovat, että me kaikki olemme yhden kaikkialla läsnä olevan tietoisuuden ilmentymiä. Kokemuksesta tiedämme kuitenkin, että yksilöllinen tietoisuutemme läpäisee vain kehomme eikä ulotu muihin kehoihin. Edes äidin kohdussa oleva lapsi ei koe kaikkea sitä, mitä äiti kokee, eikä äiti tiedä tarkalleen, mitä lapsi kokee. Sielun atomimaisuus selittää siis jokaiselle elävälle olennolle ominaisen palautumattoman yksilöllisyyden: tietoinen kokemukseni on aina ainutlaatuinen ja pysyy aina vain omana kokemuksenani. Minusta ei koskaan tule sinua, eikä sinusta koskaan tule minua.

Sielu levittää tietoisuuttaan koko kehoon, aivan kuten kukka levittää tuoksua ympärilleen. Upanishadeissa sanotaan, että sielu on kehossamme sydämen alueella (Prashna Upanishad, 3-6.) ja sieltä se levittää tietoisuuden energiaa pranan, elintärkeän ilman, virtauksen kautta koko kehoon. Sydämestä lähtee seitsemänkymmentäkaksi tuhatta kanavaa, nadia, joiden kautta kiertää prana, elinvoima (kiinalaisessa filosofiassa chi), jonka avulla sielu voi kokea koko aineellisen kehonsa ja hallita sitä. Kaikki pranan kiertokulun häiriöt aiheuttavat kehon vastaavan osan puutumisen ja lopulta surkastumisen. Ei ole sattumaa, että sydäntä eikä aivoja on aina pidetty elämän, tietoisuuden ja tunteiden lähteenä ja ihmisen haavoittuvimpana osana. "Bhagavad-gita (13:4) antaa toisen esimerkin: sielu, joka on yhdessä paikassa kuin aurinko, valaisee koko ruumiin tietoisuuden valolla. Tietoisuuden atomisuuden postulaatti selittää myös toisen tärkeän tosiasian - havaintomme eheyden. Kehon eri elimissä esiintyviä erilaisia tuntemuksia ei havaita erikseen, vaikka aivojen eri osat ovat vastuussa niistä. Koko kokemus kuuluu yhdelle "minulle". Tätä tosiasiaa on hyvin vaikea selittää, jos lähdemme siitä oletuksesta, että tietoisuus syntyy miljardien hermosolujen yhteisestä toiminnasta. Mikä niistä anastaa itselleen oikeuden olla yhden ainoan, koko kehoon ulottuvan "minä" kantaja?
Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. Jo mainitsemamme R. Penrose kirjoittaa tässä yhteydessä:

Mitä siis on tietoisuus? En tietenkään tiedä, miten tietoisuus määritellään, enkä usko, että sitä kannattaa edes yrittää löytää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

Lue lisää

Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. Jo mainitsemamme R. Penrose kirjoittaa tässä yhteydessä:

Mitä siis on tietoisuus? En tietenkään tiedä, miten tietoisuus määritellään, enkä usko, että sitä kannattaa edes yrittää löytää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

Ja tämä tulee tietoisuuden alan suurimmalta asiantuntijalta! Toisin sanoen ymmärrämme paljon tässä elämässä, mutta paradoksaalisesti emme ymmärrä, mitä tarkoittaa "ymmärtää" tai esimerkiksi "tuntea, kokea". Edelleen Penrose kirjoittaa:

Olen varma, että on mahdollista löytää fysikaalisesti pätevä käsitys tietoisuudesta, mutta uskon, että mikä tahansa määritelmä osoittautuu vääräksi.

...
Miksi tietoisuuden luonnetta on niin vaikea ymmärtää? Vedet selittävät sen seuraavasti. Atman, yksilöllisen sielun, luonne on kaksitahoinen: se on sekä tietoisuuden kantaja että tietoisuus itse, toisin sanoen tietoisuus on sekä sielun ominaisuus että sielu itse. Toisin sanoen sielu on sekä havaitsija että havaitsija; se, joka kokee kokemuksen, ja itse kokemus. Ensimmäistä näkökohtaa kutsutaan attributiiviseksi tietoisuudeksi ja toista konstitutiiviseksi tietoisuudeksi. ... Ymmärtääksemme tämän voimme jälleen ottaa esimerkkinä liekin. Valo on liekin ominaisuus, mutta sama valo ei ole vain ominaisuus vaan liekin ydin. Valo liekin ominaisuutena antaa meille mahdollisuuden nähdä ympäröivän maailman, ja sama valo liekin olemuksena antaa meille mahdollisuuden nähdä itse liekki - en tarvitse toista kynttilää nähdäkseni kynttilän palavan. Sielu on liekin tavoin itsestään selvä.

Tietoisuus sielun ominaisuutena antaa meille eläville olennoille mahdollisuuden ymmärtää ja hyödyntää ympäröivää maailmaa. Ymmärtäessäni ulkoista maailmaa voin ymmärtää monia asioita, mutta ymmärtäessäni itseäni minun on ymmärrettävä, että tämä ymmärrys on minä itse. Toisin sanoen sielu paljastaa itsensä tietämisen teossa. Siksi tietoisuuden luonteen tutkimiseksi meidän on käännyttävä sisäänpäin, itseemme, mikä merkitsee samalla tietoisuuden ulkoisen, ulospäin suuntautuneen toiminnan rajoittamista. Itse asiassa kaikkina aikakausina on ollut ihmisiä, jotka ovat omistaneet elämänsä tälle: itsensä syvälliselle ymmärtämiselle ja itsensä hallitsemiselle. Veda-filosofian mukaan ihmiselämän tarkoitus on vain itsensä toteuttamisessa…. Se, missä määrin mieli on ekstrovertoitunut, määrää sielun paikan evoluution tikapuilla: mitä ekstrovertoituneempi mieli on, sitä kauempana se on luontonsa toteuttamisesta ja sitä ulkoisempia ovat sielun tavoitteet ja arvot.

Tiedemiehet yrittävät itsepintaisesti alentaa ihmistä monimutkaisen biologisen mekanismin tasolle, joka on syntynyt vahingossa evoluutioprosessin aikana. Valtavalle määrälle tosiasioita, jopa yksinkertaisimmillekin, ei kuitenkaan löydy tyydyttävää selitystä tämän paradigman puitteissa. Jopa alkeellisen itsesäilytysvaiston ilmaantumista, joka evoluutioteorian mukaan olisi pitänyt olla olemassa jo proto-ameebassa, on käytännössä mahdotonta selittää. Rehelliset tiedemiehet myöntävät, että "toistaiseksi mikään fysikaalinen, biologinen tai matemaattinen teoria ei ole päässyt lähellekään selitystä tietoisuudellemme ja sen loogiselle seuraukselle, älylle" (R. Penrose, "Shadows of the Mind"). Yrittäessään selittää tietoisuuden ilmiötä tiedemiehet ja filosofit joutuvat väittämään, että tämä ominaisuus on läsnä jo aineen atomeissa! (Näin tekee esimerkiksi australialainen fyysikko Reginald Cahill.) Toisin sanoen, mikä tahansa syvällinen pohdinta tästä kysymyksestä johtaa väistämättä siihen, että järjestelmään on pakko tuoda joitakin idealistisia elementtejä; eikö siis ole loogisempaa erottaa tietoisuus erilliseksi kategoriaksi?

Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys. Uskon, että kuka tahansa puolueeton henkilö on samaa mieltä siitä, että tämän käsitteen käyttöönotto ei ole millään tavalla ristiriidassa Occamin loogisen periaatteen kanssa, joka kieltää "uusien kokonaisuuksien lisäämisen" ilman mitään tarvetta. Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita, 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi achintyaksi), koska sielu on tietoisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus muistuttaa yhtä Gödelin teoreeman muotoilua: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen." "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen. Toisin sanoen täydellisyyden laatu merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu on Jumalan hiukkasena, Hänen pienenä kaltaisenaan, täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

Anonyymi kirjoitti:

Tietoisuuden luonne on sekä itsestään selvä että salaperäinen. Tiedemiesten, jotka tutkivat tietoisuutta tekoälyongelman yhteydessä, on vaikea edes määritellä sitä. Jo mainitsemamme R. Penrose kirjoittaa tässä yhteydessä:

Mitä siis on tietoisuus? En tietenkään tiedä, miten tietoisuus määritellään, enkä usko, että sitä kannattaa edes yrittää löytää (koska emme ymmärrä, mitä se tarkoittaa).

Ja tämä tulee tietoisuuden alan suurimmalta asiantuntijalta! Toisin sanoen ymmärrämme paljon tässä elämässä, mutta paradoksaalisesti emme ymmärrä, mitä tarkoittaa "ymmärtää" tai esimerkiksi "tuntea, kokea". Edelleen Penrose kirjoittaa:

Olen varma, että on mahdollista löytää fysikaalisesti pätevä käsitys tietoisuudesta, mutta uskon, että mikä tahansa määritelmä osoittautuu vääräksi.

...
Miksi tietoisuuden luonnetta on niin vaikea ymmärtää? Vedet selittävät sen seuraavasti. Atman, yksilöllisen sielun, luonne on kaksitahoinen: se on sekä tietoisuuden kantaja että tietoisuus itse, toisin sanoen tietoisuus on sekä sielun ominaisuus että sielu itse. Toisin sanoen sielu on sekä havaitsija että havaitsija; se, joka kokee kokemuksen, ja itse kokemus. Ensimmäistä näkökohtaa kutsutaan attributiiviseksi tietoisuudeksi ja toista konstitutiiviseksi tietoisuudeksi. ... Ymmärtääksemme tämän voimme jälleen ottaa esimerkkinä liekin. Valo on liekin ominaisuus, mutta sama valo ei ole vain ominaisuus vaan liekin ydin. Valo liekin ominaisuutena antaa meille mahdollisuuden nähdä ympäröivän maailman, ja sama valo liekin olemuksena antaa meille mahdollisuuden nähdä itse liekki - en tarvitse toista kynttilää nähdäkseni kynttilän palavan. Sielu on liekin tavoin itsestään selvä.

Tietoisuus sielun ominaisuutena antaa meille eläville olennoille mahdollisuuden ymmärtää ja hyödyntää ympäröivää maailmaa. Ymmärtäessäni ulkoista maailmaa voin ymmärtää monia asioita, mutta ymmärtäessäni itseäni minun on ymmärrettävä, että tämä ymmärrys on minä itse. Toisin sanoen sielu paljastaa itsensä tietämisen teossa. Siksi tietoisuuden luonteen tutkimiseksi meidän on käännyttävä sisäänpäin, itseemme, mikä merkitsee samalla tietoisuuden ulkoisen, ulospäin suuntautuneen toiminnan rajoittamista. Itse asiassa kaikkina aikakausina on ollut ihmisiä, jotka ovat omistaneet elämänsä tälle: itsensä syvälliselle ymmärtämiselle ja itsensä hallitsemiselle. Veda-filosofian mukaan ihmiselämän tarkoitus on vain itsensä toteuttamisessa…. Se, missä määrin mieli on ekstrovertoitunut, määrää sielun paikan evoluution tikapuilla: mitä ekstrovertoituneempi mieli on, sitä kauempana se on luontonsa toteuttamisesta ja sitä ulkoisempia ovat sielun tavoitteet ja arvot.

Tiedemiehet yrittävät itsepintaisesti alentaa ihmistä monimutkaisen biologisen mekanismin tasolle, joka on syntynyt vahingossa evoluutioprosessin aikana. Valtavalle määrälle tosiasioita, jopa yksinkertaisimmillekin, ei kuitenkaan löydy tyydyttävää selitystä tämän paradigman puitteissa. Jopa alkeellisen itsesäilytysvaiston ilmaantumista, joka evoluutioteorian mukaan olisi pitänyt olla olemassa jo proto-ameebassa, on käytännössä mahdotonta selittää. Rehelliset tiedemiehet myöntävät, että "toistaiseksi mikään fysikaalinen, biologinen tai matemaattinen teoria ei ole päässyt lähellekään selitystä tietoisuudellemme ja sen loogiselle seuraukselle, älylle" (R. Penrose, "Shadows of the Mind"). Yrittäessään selittää tietoisuuden ilmiötä tiedemiehet ja filosofit joutuvat väittämään, että tämä ominaisuus on läsnä jo aineen atomeissa! (Näin tekee esimerkiksi australialainen fyysikko Reginald Cahill.) Toisin sanoen, mikä tahansa syvällinen pohdinta tästä kysymyksestä johtaa väistämättä siihen, että järjestelmään on pakko tuoda joitakin idealistisia elementtejä; eikö siis ole loogisempaa erottaa tietoisuus erilliseksi kategoriaksi?

Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys. Uskon, että kuka tahansa puolueeton henkilö on samaa mieltä siitä, että tämän käsitteen käyttöönotto ei ole millään tavalla ristiriidassa Occamin loogisen periaatteen kanssa, joka kieltää "uusien kokonaisuuksien lisäämisen" ilman mitään tarvetta. Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita, 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi achintyaksi), koska sielu on tietoisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus muistuttaa yhtä Gödelin teoreeman muotoilua: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen." "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen. Toisin sanoen täydellisyyden laatu merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu on Jumalan hiukkasena, Hänen pienenä kaltaisenaan, täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

Lue lisää

Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys. Uskon, että kuka tahansa puolueeton henkilö on samaa mieltä siitä, että tämän käsitteen käyttöönotto ei ole millään tavalla ristiriidassa Occamin loogisen periaatteen kanssa, joka kieltää "uusien kokonaisuuksien lisäämisen" ilman mitään tarvetta. Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita, 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi achintyaksi), koska sielu on tietoisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus muistuttaa yhtä Gödelin teoreeman muotoilua: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen." "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen. Toisin sanoen täydellisyyden laatu merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu on Jumalan hiukkasena, Hänen pienenä kaltaisenaan, täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

... joitakin näistä sielun luonteeseen sisältyvistä ristiriidoista: sielu on muuttumaton, mutta sielun tietoisuus kehittyy; sielu on atomisesti eli äärettömän pieni ja samalla ehtymätön, ikuisesti riippuvainen ja samalla vapaudella varustettu; sielu on luonteeltaan autuas, mutta se on pakotettu elämään surkeaa elämää; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta tämän lisäksi on olemassa henkinen hierarkia. Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä ristiriidat sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa ovat filosofinen todiste sielun kokonaisvaltaisuudesta ja aineettomasta luonteesta. Henki on aina ristiriitainen eikä noudata logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä filosofian tuntemus - sielu ja tietoisuus ymmärretään tietoisuuden kääntämisen, ankaran henkisen kurinalaisuuden, mielen keskittymisen ja lopulta ilmestyksen avulla. …

Sielu on elämänvoiman kipinä, joka on silmälle näkymätön. Se aktivoi kehon ja saa sen toimimaan, aivan kuten kuparijohdon läpi kulkeva sähkövirta kantaa suurta energiaa, vaikka se pysyykin näkymättömissä. Vaikka sielu on niin pieni, sillä on suuri voima hallita erilaisia ja erikokoisia aineellisia kehoja. Sielun voi havaita vain täydellinen mieli.

"...Ikuisen sielun vaikutus tuntuu kehon jokaisessa kohdassa - se ilmenee tietoisuutena. Tietoisuuden läsnäolo todistaa sielun läsnäolon kehossa. Jopa yksinkertainen ihminen ymmärtää, että keho, jossa ei ole tietoisuutta, on kuollut. Jos tietoisuus on poistunut kehosta, sitä ei voida palauttaa, vaikka kehoon laitettaisiin mitä lääkkeitä ja aineita tahansa. Näin ollen tietoisuuden lähde ei ole aineellinen ruumis, vaan ikuinen sielu...".

Ssielu on jokaisen elävän olennon sydämessä, mutta koska oppineet materialistit eivät kykene havaitsemaan sitä, jotkut heistä väittävät, ettei sielua ole olemassa. Äärettömän pieni yksilöllinen sielu sijaitsee epäilemättä elävän olennon sydämessä yhdessä Ylisielun kanssa, ja siksi sydän on kehon käyttövoiman energianlähde. Keuhkoissa hapettavat verisolut saavat energiansa sielusta. Kun sielu lähtee kehosta, verenkierto pysähtyy. Lääkärit tunnustavat verisolujen tärkeän roolin elimistössä, mutta eivät pysty osoittamaan, että sielu on tämän energian lähde. He ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että kehon energianlähde on sydän...".

Sielu sijaitsee aineellisessa ruumiissa sydämen alueella. Se täyttää kehon tietoisuudella, aivan kuten lamppu täyttää huoneen valolla. Koska lamppu on yhdessä paikassa, se valaisee koko huoneen. Samalla tavalla sielu, joka on sydämen alueella, täyttää koko kehon tietoisuudella. Sydänsiirrossa sielu ei poistu kehosta sydämen mukana, koska se on henkinen. Aivan kuten auton kuljettajalle ei tapahdu mitään, kun jäähdytin vaihdetaan, sydämen vaihtaminen ei vaikuta sieluun millään tavalla. On vielä kerran korostettava, että sielu on yksilöllinen elävä olento, kun taas väliaikainen aineellinen ruumis on vain kone, jota sielun energia liikuttaa. Kun sielu on läsnä kehossa, pidämme sitä elävänä ja houkuttelevana. Kun sielu jättää ruumiin, sanomme ihmisestä: "Hän on kuollut".

Jokainen sielu on oma yksilö, jolla on erillinen tietoisuus eli yksilöllisyys. Jokainen meistä on ollut yksilö menneisyydessä, on yksilö nyt ja säilyttää yksilöllisyytensä tulevaisuudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedaisten käsitteiden puitteissa tietoisuuden eri havaittavissa oleville ilmenemismuodoille löytyy yksinkertainen ja luonnollinen selitys. Uskon, että kuka tahansa puolueeton henkilö on samaa mieltä siitä, että tämän käsitteen käyttöönotto ei ole millään tavalla ristiriidassa Occamin loogisen periaatteen kanssa, joka kieltää "uusien kokonaisuuksien lisäämisen" ilman mitään tarvetta. Samaan aikaan jopa Vedan näkökulmasta tietoisuuden luonne on loogisesti käsittämätön (ks. esim: "Bhagavad-gita, 2.25. Tätä sielun ominaisuutta kutsutaan sanskritiksi achintyaksi), koska sielu on tietoisesti ristiriitainen. Tavallaan tämä toteamus muistuttaa yhtä Gödelin teoreeman muotoilua: "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen." "Jos aksioomajärjestelmä on loogisesti epäjohdonmukainen, se on epätäydellinen. Toisin sanoen täydellisyyden laatu merkitsee loogista epäjohdonmukaisuutta. Sielu on Jumalan hiukkasena, Hänen pienenä kaltaisenaan, täydellinen ja täydellinen, ja siksi sen täytyy olla ristiriitainen.

... joitakin näistä sielun luonteeseen sisältyvistä ristiriidoista: sielu on muuttumaton, mutta sielun tietoisuus kehittyy; sielu on atomisesti eli äärettömän pieni ja samalla ehtymätön, ikuisesti riippuvainen ja samalla vapaudella varustettu; sielu on luonteeltaan autuas, mutta se on pakotettu elämään surkeaa elämää; kaikki sielut ovat tasa-arvoisia, mutta tämän lisäksi on olemassa henkinen hierarkia. Niin paradoksaaliselta kuin se saattaakin kuulostaa, nämä ristiriidat sielun ja tietoisuuden luonteen kuvauksissa ovat filosofinen todiste sielun kokonaisvaltaisuudesta ja aineettomasta luonteesta. Henki on aina ristiriitainen eikä noudata logiikan lakeja. Vaikka nämä ristiriidat on ratkaistu vedalaisen filosofian eri koulukunnissa, sielun todelliseen ymmärtämiseen ei silti riitä filosofian tuntemus - sielu ja tietoisuus ymmärretään tietoisuuden kääntämisen, ankaran henkisen kurinalaisuuden, mielen keskittymisen ja lopulta ilmestyksen avulla. …

Sielu on elämänvoiman kipinä, joka on silmälle näkymätön. Se aktivoi kehon ja saa sen toimimaan, aivan kuten kuparijohdon läpi kulkeva sähkövirta kantaa suurta energiaa, vaikka se pysyykin näkymättömissä. Vaikka sielu on niin pieni, sillä on suuri voima hallita erilaisia ja erikokoisia aineellisia kehoja. Sielun voi havaita vain täydellinen mieli.

"...Ikuisen sielun vaikutus tuntuu kehon jokaisessa kohdassa - se ilmenee tietoisuutena. Tietoisuuden läsnäolo todistaa sielun läsnäolon kehossa. Jopa yksinkertainen ihminen ymmärtää, että keho, jossa ei ole tietoisuutta, on kuollut. Jos tietoisuus on poistunut kehosta, sitä ei voida palauttaa, vaikka kehoon laitettaisiin mitä lääkkeitä ja aineita tahansa. Näin ollen tietoisuuden lähde ei ole aineellinen ruumis, vaan ikuinen sielu...".

Ssielu on jokaisen elävän olennon sydämessä, mutta koska oppineet materialistit eivät kykene havaitsemaan sitä, jotkut heistä väittävät, ettei sielua ole olemassa. Äärettömän pieni yksilöllinen sielu sijaitsee epäilemättä elävän olennon sydämessä yhdessä Ylisielun kanssa, ja siksi sydän on kehon käyttövoiman energianlähde. Keuhkoissa hapettavat verisolut saavat energiansa sielusta. Kun sielu lähtee kehosta, verenkierto pysähtyy. Lääkärit tunnustavat verisolujen tärkeän roolin elimistössä, mutta eivät pysty osoittamaan, että sielu on tämän energian lähde. He ovat kuitenkin yhtä mieltä siitä, että kehon energianlähde on sydän...".

Sielu sijaitsee aineellisessa ruumiissa sydämen alueella. Se täyttää kehon tietoisuudella, aivan kuten lamppu täyttää huoneen valolla. Koska lamppu on yhdessä paikassa, se valaisee koko huoneen. Samalla tavalla sielu, joka on sydämen alueella, täyttää koko kehon tietoisuudella. Sydänsiirrossa sielu ei poistu kehosta sydämen mukana, koska se on henkinen. Aivan kuten auton kuljettajalle ei tapahdu mitään, kun jäähdytin vaihdetaan, sydämen vaihtaminen ei vaikuta sieluun millään tavalla. On vielä kerran korostettava, että sielu on yksilöllinen elävä olento, kun taas väliaikainen aineellinen ruumis on vain kone, jota sielun energia liikuttaa. Kun sielu on läsnä kehossa, pidämme sitä elävänä ja houkuttelevana. Kun sielu jättää ruumiin, sanomme ihmisestä: "Hän on kuollut".

Jokainen sielu on oma yksilö, jolla on erillinen tietoisuus eli yksilöllisyys. Jokainen meistä on ollut yksilö menneisyydessä, on yksilö nyt ja säilyttää yksilöllisyytensä tulevaisuudessa.

Lue lisää

Jokainen sielu on oma yksilö, jolla on erillinen tietoisuus eli yksilöllisyys. Jokainen meistä on ollut yksilö menneisyydessä, on yksilö nyt ja säilyttää yksilöllisyytensä tulevaisuudessa.

Sielu ei ole pelkkää energiaa tai persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut ihmiset virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, joka kuuluu Jumalan valtakuntaan, ja sillä on henkinen keho, joka on sat-chit-ananda (sanskrit) - ikuisuus, tieto ja autuus. Kun sielu kuitenkin joutuu halun valtaan nauttia Jumalasta riippumatta, se laskeutuu välittömästi aineelliseen maailmaan, jossa se jää loukkuun aineelliseen kehoon. Miksi me kärsimme? Koska sielu, joka on sat-chit-ananda, on vangittuna aineelliseen kehoon, jonka luonto on asat-achit-nirananda, eli se on väliaikainen, tietämätön ja kärsimyksen alainen.

Sielu on käsittämätön.
Sielu on niin pieni, ettei sitä voi nähdä edes elektronimikroskoopilla. Vaikka keksittäisiinkin väline, jonka avulla voitaisiin nähdä niin pieni koko, sielua olisi silti mahdotonta havaita, sillä sielu on aineeton. Edes ajatusta, aineen hienovaraista muotoa, ei voida havaita. Määritelmän mukaan sielu on materian tuolla puolen. Se on näkymätön ja käsittämätön.
"Sielu on näkymätön, käsittämätön ja muuttumaton...".
Koska sielu on erillään aineesta, sitä ei voida ymmärtää kokeellisilla menetelmillä, joissa käytetään aineellisia välineitä.
Miten näet eron ikuisen sielun ja sen tilapäisen aineellisen kehon välillä, jossa se on?
Tietoisuus on osoitus elävän olennon läsnäolosta kehossa. Jokainen aistikokemus - kuten tämän sivun katsominen - merkitsee meille jotakin, koska meillä on tietoisuus. Kun tietoisuus poistuu kehosta, siitä tulee kuollut, eloton tai "tajuton", kuten tuolista. Tuolilla ei ole aistimuksia, sillä ei ole tietoisuutta, sillä ei ole sielua.
Kun elävä olento liittää tietoisuutensa ruumiiseen ja samaistuu siihen, sen on vaikea nähdä eroavansa ruumiista. Jos asiaa kuitenkin ajattelee kunnolla, ero käy selväksi. Kysykää itseltänne: "Voiko keho olla tietoinen itsestään?". Välitön vastaus on: "Ei, kehoni ei voi olla tietoinen itsestään. Pikemminkin olen tietoinen kehostani.

Tämän ajatuksen selventämiseksi sanotaan, että emme tiedä, onko keho tietoinen itsestään. Me emme tiedä sitä, koska emme ole keho. Ei voi sanoa varmasti, onko esimerkiksi sormi, aivot tai rintakehä itsetietoinen. He eivät myöskään voi itse kertoa minulle (oletetusta) tietoisuudestaan, koska kenelläkään heistä ei ole minää, persoonallisuutta. Ne ovat ainakin empiirisesti tiedostamattomia. Muita yksinkertaisia ymmärtämisharjoituksia voidaan käyttää tämän ymmärtämiseen: "Varpaani ei ole persoonallisuus. Jalkani, nenäni, korvani, aivoni tai koko kehoni ei ole persoonallisuus. Nämä "minä"-vaatteet eivät voi kertoa minulle, kuka minä olen tai kuka he ovat - olivatpa he sitten yksittäin tai kaikki yhdessä, koska yksikään heistä ei ole "minä", persoonallisuus. Millään näistä ruumiinosista ei ole henkilökohtaista kokemusta. Minä olen se, joka saan kokemusta heidän kauttaan. Näin ollen voimme päätellä, että he ovat erilaisia kuin kehossa oleva henkilö, joka kokee kokemuksen, eli he eivät ole minä, tietoisuuden haltija. Kehon ja minän välinen ero näkyy jopa kielessä, sillä se muoto osoittaa, että minä on erilainen kuin kehoni.

Lisäksi voimme ymmärtää tämän eron ruumiin ja "minä" välillä jokapäiväisen kokemuksen kautta. Jos esimerkiksi jokin koskettaa kättäni, on empiirisesti väärin ajatella, että käteni on tietoinen tietystä ärsytyksestä. Jos ajattelemme asiaa, voimme päätellä, että minä olen se, joka käden ja tunnistamisprosessin kautta on tietoinen siitä, että jokin on koskettanut kättä. Perusminä käyttää aivoja käsittelemään hermoston signaaleja ja siten hallitsee kehon toimintaa.
Saman tunnistamisprosessin mukaisesti henkilö voi esimerkiksi ilmoittaa olevansa nälkäinen, vaikka todellisuudessa vatsa, ei henkilö, vaatii ruokaa. Käsite "nälkä" tarkoittaa, että "minä", yksilö, olen tietoinen vatsan supistumisesta. ...
Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu aineellisen ruumiin kuoleman jälkeen?

Anonyymi kirjoitti:

Jokainen sielu on oma yksilö, jolla on erillinen tietoisuus eli yksilöllisyys. Jokainen meistä on ollut yksilö menneisyydessä, on yksilö nyt ja säilyttää yksilöllisyytensä tulevaisuudessa.

Sielu ei ole pelkkää energiaa tai persoonatonta valoa tai tyhjyyttä, kuten jotkut ihmiset virheellisesti luulevat. Sielu on kaunis persoonallisuus, joka kuuluu Jumalan valtakuntaan, ja sillä on henkinen keho, joka on sat-chit-ananda (sanskrit) - ikuisuus, tieto ja autuus. Kun sielu kuitenkin joutuu halun valtaan nauttia Jumalasta riippumatta, se laskeutuu välittömästi aineelliseen maailmaan, jossa se jää loukkuun aineelliseen kehoon. Miksi me kärsimme? Koska sielu, joka on sat-chit-ananda, on vangittuna aineelliseen kehoon, jonka luonto on asat-achit-nirananda, eli se on väliaikainen, tietämätön ja kärsimyksen alainen.

Sielu on käsittämätön.
Sielu on niin pieni, ettei sitä voi nähdä edes elektronimikroskoopilla. Vaikka keksittäisiinkin väline, jonka avulla voitaisiin nähdä niin pieni koko, sielua olisi silti mahdotonta havaita, sillä sielu on aineeton. Edes ajatusta, aineen hienovaraista muotoa, ei voida havaita. Määritelmän mukaan sielu on materian tuolla puolen. Se on näkymätön ja käsittämätön.
"Sielu on näkymätön, käsittämätön ja muuttumaton...".
Koska sielu on erillään aineesta, sitä ei voida ymmärtää kokeellisilla menetelmillä, joissa käytetään aineellisia välineitä.
Miten näet eron ikuisen sielun ja sen tilapäisen aineellisen kehon välillä, jossa se on?
Tietoisuus on osoitus elävän olennon läsnäolosta kehossa. Jokainen aistikokemus - kuten tämän sivun katsominen - merkitsee meille jotakin, koska meillä on tietoisuus. Kun tietoisuus poistuu kehosta, siitä tulee kuollut, eloton tai "tajuton", kuten tuolista. Tuolilla ei ole aistimuksia, sillä ei ole tietoisuutta, sillä ei ole sielua.
Kun elävä olento liittää tietoisuutensa ruumiiseen ja samaistuu siihen, sen on vaikea nähdä eroavansa ruumiista. Jos asiaa kuitenkin ajattelee kunnolla, ero käy selväksi. Kysykää itseltänne: "Voiko keho olla tietoinen itsestään?". Välitön vastaus on: "Ei, kehoni ei voi olla tietoinen itsestään. Pikemminkin olen tietoinen kehostani.

Tämän ajatuksen selventämiseksi sanotaan, että emme tiedä, onko keho tietoinen itsestään. Me emme tiedä sitä, koska emme ole keho. Ei voi sanoa varmasti, onko esimerkiksi sormi, aivot tai rintakehä itsetietoinen. He eivät myöskään voi itse kertoa minulle (oletetusta) tietoisuudestaan, koska kenelläkään heistä ei ole minää, persoonallisuutta. Ne ovat ainakin empiirisesti tiedostamattomia. Muita yksinkertaisia ymmärtämisharjoituksia voidaan käyttää tämän ymmärtämiseen: "Varpaani ei ole persoonallisuus. Jalkani, nenäni, korvani, aivoni tai koko kehoni ei ole persoonallisuus. Nämä "minä"-vaatteet eivät voi kertoa minulle, kuka minä olen tai kuka he ovat - olivatpa he sitten yksittäin tai kaikki yhdessä, koska yksikään heistä ei ole "minä", persoonallisuus. Millään näistä ruumiinosista ei ole henkilökohtaista kokemusta. Minä olen se, joka saan kokemusta heidän kauttaan. Näin ollen voimme päätellä, että he ovat erilaisia kuin kehossa oleva henkilö, joka kokee kokemuksen, eli he eivät ole minä, tietoisuuden haltija. Kehon ja minän välinen ero näkyy jopa kielessä, sillä se muoto osoittaa, että minä on erilainen kuin kehoni.

Lisäksi voimme ymmärtää tämän eron ruumiin ja "minä" välillä jokapäiväisen kokemuksen kautta. Jos esimerkiksi jokin koskettaa kättäni, on empiirisesti väärin ajatella, että käteni on tietoinen tietystä ärsytyksestä. Jos ajattelemme asiaa, voimme päätellä, että minä olen se, joka käden ja tunnistamisprosessin kautta on tietoinen siitä, että jokin on koskettanut kättä. Perusminä käyttää aivoja käsittelemään hermoston signaaleja ja siten hallitsee kehon toimintaa.
Saman tunnistamisprosessin mukaisesti henkilö voi esimerkiksi ilmoittaa olevansa nälkäinen, vaikka todellisuudessa vatsa, ei henkilö, vaatii ruokaa. Käsite "nälkä" tarkoittaa, että "minä", yksilö, olen tietoinen vatsan supistumisesta. ...
Jos sielu on ikuinen, mitä sille tapahtuu aineellisen ruumiin kuoleman jälkeen?

Lue lisää

Aineellisen ruumiin kuoleman jälkeen sielu siirtyy toiseen ruumiiseen. Bhagavad-Gita (2.22).
Näin ehdollistunut elävä olento siirtyy jatkuvasti aineellisesta kehosta toiseen yrittäessään löytää onnen. Tätä sielun uudelleensyntymisprosessia kutsutaan samsaraksi - syntymien ja kuolemien kiertokuluksi tai toisella tavalla "sielun jälleensyntymiseksi".

Aineellisesta kehosta ei ole mahdollista tehdä kuolematonta. Kuoleman hetkellä elävän olennon on pakko jättää fyysinen kehonsa. Hienojakoinen keho, joka koostuu valheellisesta (väärästä) egosta, mielestä ja älystä, pysyy aina sielun mukana, kunnes se vapautuu aineellisesta maailmasta. Sitä ei voi jättää jälkeensä samalla tavalla kuin karkeaa kehoa. Tästä syystä jotkut ihmiset ajattelevat tiedon puutteen vuoksi, että sielu ja hienojakoinen keho eivät eroa toisistaan. Ehdollistuneen elävän olennon sekä karkeat että hienojakoiset kehot koostuvat kuitenkin aineellisesta energiasta, ja sielun läsnäolo elävöittää niitä. Näin ollen ehdollistuneessa tilassa olevat elävät olennot ovat hengen ja aineen yhdistelmä.

Miten ikuisen henkisen sielun liittäminen väliaikaiseen aineesta kudottuun elottomaan ruumiiseen on mahdollista? Miten henki yhdistyy aineeseen?

Väärä ego on ikuisen tietoisen sielun ja väliaikaisen tiedostamattoman kehon illusorinen yhdistelmä. Koska henkinen sielu haluaa laittomasti hyödyntää Jumalan luomistyötä, se sitoutuu luonnon kolmeen gunaan ja samaistuu aineellisen maailman illusoriseen olemukseen. Taistelussa nautinnoista se tulee yhä sidotummaksi, ja sen huolet vain lisääntyvät.

...
Se kykenee olemaan vuorovaikutuksessa samanaikaisesti sekä henkisen energian (chit) että aineellisen energian (achit) kanssa ja sitomaan ne yhteen. Siksi henkinen sielu joutuu kosketuksiin aineellisen ruumiin kanssa väärän egon kautta ja elävöittää sitä. Niin kauan kuin elävä olento on väärän egon vaikutuksen alaisena, hän pysyy aineellisen maailman vankina.

... Ihmisen elämänmuodossa se kuitenkin saa älyn, jonka avulla se voi ymmärtää aineellisen onnen näennäisen luonteen ja yrittää ymmärtää sen henkisen luonteen. Jos joku ei käytä tätä mahdollisuutta, hänen katsotaan viettäneen elämänsä turhaan.

Miettikää siis, miten ehdollistuneen elävän olennon hienojakoiset ja karkeat kehot saadaan liikkeelle sielun egoistisen halun energiasta. Väärän egon taittamana tämä halu tunkeutuu älyyn (järkeen). Koska aineellinen mieli on yhteydessä aineellisen luonnon gunoihin - hyvyyteen, intohimoon ja tietämättömyyteen - siksi, riippuen siitä, minkä gunan vaikutuksen alaisena se on... Nämä halut tulevat sitten mieleen ja kiihottavat sitä. Mieli liittyy kognitiivisiin aisteihin ...joiden kautta se pyrkii vuorovaikutukseen aistien kohteiden kanssa tyydyttääkseen nämä halut. Kun vastaava kohde tulee näkyviin, tieto siitä tulee mieleen, jota värittävät aineellisten käsitteiden ja ideoiden jäänteet, jotka on tallennettu ja kehitetty hienojakoiseen kehoon, monien edellisten elämien aikana. Aineellinen mieli analysoi sitten tätä aineellisessa mielessä esitettyä värillistä informaatiota ja pyrkii erottamaan, onko kohde hyväksyttävä vai ei.

Anonyymi kirjoitti:

Aineellisen ruumiin kuoleman jälkeen sielu siirtyy toiseen ruumiiseen. Bhagavad-Gita (2.22).
Näin ehdollistunut elävä olento siirtyy jatkuvasti aineellisesta kehosta toiseen yrittäessään löytää onnen. Tätä sielun uudelleensyntymisprosessia kutsutaan samsaraksi - syntymien ja kuolemien kiertokuluksi tai toisella tavalla "sielun jälleensyntymiseksi".

Aineellisesta kehosta ei ole mahdollista tehdä kuolematonta. Kuoleman hetkellä elävän olennon on pakko jättää fyysinen kehonsa. Hienojakoinen keho, joka koostuu valheellisesta (väärästä) egosta, mielestä ja älystä, pysyy aina sielun mukana, kunnes se vapautuu aineellisesta maailmasta. Sitä ei voi jättää jälkeensä samalla tavalla kuin karkeaa kehoa. Tästä syystä jotkut ihmiset ajattelevat tiedon puutteen vuoksi, että sielu ja hienojakoinen keho eivät eroa toisistaan. Ehdollistuneen elävän olennon sekä karkeat että hienojakoiset kehot koostuvat kuitenkin aineellisesta energiasta, ja sielun läsnäolo elävöittää niitä. Näin ollen ehdollistuneessa tilassa olevat elävät olennot ovat hengen ja aineen yhdistelmä.

Miten ikuisen henkisen sielun liittäminen väliaikaiseen aineesta kudottuun elottomaan ruumiiseen on mahdollista? Miten henki yhdistyy aineeseen?

Väärä ego on ikuisen tietoisen sielun ja väliaikaisen tiedostamattoman kehon illusorinen yhdistelmä. Koska henkinen sielu haluaa laittomasti hyödyntää Jumalan luomistyötä, se sitoutuu luonnon kolmeen gunaan ja samaistuu aineellisen maailman illusoriseen olemukseen. Taistelussa nautinnoista se tulee yhä sidotummaksi, ja sen huolet vain lisääntyvät.

...
Se kykenee olemaan vuorovaikutuksessa samanaikaisesti sekä henkisen energian (chit) että aineellisen energian (achit) kanssa ja sitomaan ne yhteen. Siksi henkinen sielu joutuu kosketuksiin aineellisen ruumiin kanssa väärän egon kautta ja elävöittää sitä. Niin kauan kuin elävä olento on väärän egon vaikutuksen alaisena, hän pysyy aineellisen maailman vankina.

... Ihmisen elämänmuodossa se kuitenkin saa älyn, jonka avulla se voi ymmärtää aineellisen onnen näennäisen luonteen ja yrittää ymmärtää sen henkisen luonteen. Jos joku ei käytä tätä mahdollisuutta, hänen katsotaan viettäneen elämänsä turhaan.

Miettikää siis, miten ehdollistuneen elävän olennon hienojakoiset ja karkeat kehot saadaan liikkeelle sielun egoistisen halun energiasta. Väärän egon taittamana tämä halu tunkeutuu älyyn (järkeen). Koska aineellinen mieli on yhteydessä aineellisen luonnon gunoihin - hyvyyteen, intohimoon ja tietämättömyyteen - siksi, riippuen siitä, minkä gunan vaikutuksen alaisena se on... Nämä halut tulevat sitten mieleen ja kiihottavat sitä. Mieli liittyy kognitiivisiin aisteihin ...joiden kautta se pyrkii vuorovaikutukseen aistien kohteiden kanssa tyydyttääkseen nämä halut. Kun vastaava kohde tulee näkyviin, tieto siitä tulee mieleen, jota värittävät aineellisten käsitteiden ja ideoiden jäänteet, jotka on tallennettu ja kehitetty hienojakoiseen kehoon, monien edellisten elämien aikana. Aineellinen mieli analysoi sitten tätä aineellisessa mielessä esitettyä värillistä informaatiota ja pyrkii erottamaan, onko kohde hyväksyttävä vai ei.

Lue lisää

Näin ollen elävä olento havaitsee kohteen muodostetun maailmankuvan prisman läpi ja tekee päätöksen sen perusteella. Sitten mieli laatii käytännön suunnitelman siitä, miten tästä kohteesta voi nauttia, ja lopulta elävä olento toteuttaa suunnitelman käytännössä karkean ruumiin avulla ja nauttii halutusta kohteesta.

Yksittäinen elävä olento elää kahdessa aineellisessa kehossa - karkeassa ja hienovaraisessa. Nämä kehot toimivat ja kehittyvät vain sielun läsnäolon ansiosta. Lisäksi ne ovat ikuisen sielun väliaikaisia kuoria. …
Hienojakoinen keho, joka seuraa sielua kuoleman ja seuraavan syntymän välillä, sisältää kaikki elävän olennon ajatukset ja halut, ja ne määräävät, millaiseen karkeaan kehoon elävä olento siirtyy tulevassa inkarnaatiossaan. Näin ollen karman lain ja Paramatman johdolla elävä olento astuu mielentilaansa vastaavaan kehoon. Tätä muutosta kutsumme syntymäksi.

Sielunvaelluksen prosessi on vaikeasti hahmotettavissa. Kuoleman hetkellä vallitsevan tietoisuuden tason mukaan sielu menee...

Kuvattu prosessi antaa jonkinlaisen selityksen kehon ulkopuolisille kokemuksille. Se selittää myös kyvyn palauttaa mieleen menneitä elämiä hypnoosissa, kehon ulkopuolisia matkoja ja monia muita muuttuneita tajunnantiloja. On tärkeää ymmärtää, että tietyissä olosuhteissa sielu voi matkustaa hienovaraisessa kehossa.

Kuka on kohtalomme "kuljettaja"?

Eli keho, fyysinen, ulompi kuori, psyyke, hienojakoinen kehomme, toinen kuori. Ja sielu persoonallisuutena, johon hienojakoinen keho, fyysinen keho, on puettu, ovat toisistaan riippuvaisia, suunnilleen kuin ilmapallo. Sielun kanssa, koska sielu pyrkii aina ylöspäin, kohti jotain ylevää. Niinpä tämä lämpimällä ilmalla täytetty ilmapallo pyrkii ylöspäin. Eli kori on fyysinen keho, joka vetää koko ajan alaspäin, vetää sielua alaspäin. Ja miten nämä kaksi vastakkaista rakennetta liittyvät toisiinsa? Kori vetää koko ajan alaspäin, ja pallo pyrkii ylöspäin. Ne ovat yhteydessä toisiinsa hienojakoisten silmukoiden kautta. Hienojakoinen keho on siis sellaisia näkymättömiä silmukoita, jotka sitovat ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon.

Toinen esimerkki. Tehdäkseni asian niin selväksi. Keho on auto. Sielu tämän hienojakoisen kehon kuoressa on tämän auton matkustaja. Jää vielä selvittämättä, kuka on tämän monimutkaisen koneen kuljettaja? Ilmeisesti ei sielu. Sillä jos me olisimme tämän kehon kuljettaja, kaikki tapahtuisi elämässämme täysin niin kuin olemme suunnitelleet. Ja niin ei aina tapahdu. Se tarkoittaa joitakin kohtalon käänteitä, joitakin olosuhteita, joita haluaisimme välttää, mutta meidän on pakko jäädä niihin. Eli sanomme: "Kohtalo on johtanut..." tai minulle on tapahtunut jotakin..... tai jokin kohtalon voima. Eli tiettyyn pisteeseen asti minulla on vapaus, menen näin tai näin, mutta siinä on myös välttämättä jokin ennakointielementti ja tunnemme, että elämässämme on jokin muu voima, jotkut olosuhteet tai kohtalo, joka saa meidät toimimaan toisin kuin haluaisimme.
Nämä ovat siis vertauskuvallisia esimerkkejä.
On siis käynyt ilmi, että fyysinen keho on auto, me olemme matkustajia siinä, mutta kuka on tämän auton kuljettaja? Tässä, ja tiede alkaa vasta nyt ymmärtää, miten monimutkaiset prosessit tässä fyysisessä kehossa tapahtuvat. Hallitsemmeko me niitä todella? Jos tarkastelemme havaintoprosesseja, kun miljoonat aivojen neuronit järjestäytyvät uudelleen hetkessä. Tai ruoansulatuksen monimutkaista prosessia. Tai aineenvaihduntaprosessia. Jos kaikki nämä tapahtuvat prosessit ovat hallinnassamme, miten on mahdollista, ettemme tiedä niistä mitään? Niitä on tapahtunut syntymästämme lähtien, kehon syntymästä lähtien, niitä on jo tapahtunut, ja me vasta alamme ymmärtää, fysiologit vasta alkavat ymmärtää, miten nämä monimutkaiset prosessit todella toimivat. Ja nyt herää kysymys. Voivatko tällaiset monimutkaiset prosessit fyysisessä kehossa tapahtua ilman jonkun tietoista osallistumista? Yksiselitteisesti ei.

Anonyymi kirjoitti:

Näin ollen elävä olento havaitsee kohteen muodostetun maailmankuvan prisman läpi ja tekee päätöksen sen perusteella. Sitten mieli laatii käytännön suunnitelman siitä, miten tästä kohteesta voi nauttia, ja lopulta elävä olento toteuttaa suunnitelman käytännössä karkean ruumiin avulla ja nauttii halutusta kohteesta.

Yksittäinen elävä olento elää kahdessa aineellisessa kehossa - karkeassa ja hienovaraisessa. Nämä kehot toimivat ja kehittyvät vain sielun läsnäolon ansiosta. Lisäksi ne ovat ikuisen sielun väliaikaisia kuoria. …
Hienojakoinen keho, joka seuraa sielua kuoleman ja seuraavan syntymän välillä, sisältää kaikki elävän olennon ajatukset ja halut, ja ne määräävät, millaiseen karkeaan kehoon elävä olento siirtyy tulevassa inkarnaatiossaan. Näin ollen karman lain ja Paramatman johdolla elävä olento astuu mielentilaansa vastaavaan kehoon. Tätä muutosta kutsumme syntymäksi.

Sielunvaelluksen prosessi on vaikeasti hahmotettavissa. Kuoleman hetkellä vallitsevan tietoisuuden tason mukaan sielu menee...

Kuvattu prosessi antaa jonkinlaisen selityksen kehon ulkopuolisille kokemuksille. Se selittää myös kyvyn palauttaa mieleen menneitä elämiä hypnoosissa, kehon ulkopuolisia matkoja ja monia muita muuttuneita tajunnantiloja. On tärkeää ymmärtää, että tietyissä olosuhteissa sielu voi matkustaa hienovaraisessa kehossa.

Kuka on kohtalomme "kuljettaja"?

Eli keho, fyysinen, ulompi kuori, psyyke, hienojakoinen kehomme, toinen kuori. Ja sielu persoonallisuutena, johon hienojakoinen keho, fyysinen keho, on puettu, ovat toisistaan riippuvaisia, suunnilleen kuin ilmapallo. Sielun kanssa, koska sielu pyrkii aina ylöspäin, kohti jotain ylevää. Niinpä tämä lämpimällä ilmalla täytetty ilmapallo pyrkii ylöspäin. Eli kori on fyysinen keho, joka vetää koko ajan alaspäin, vetää sielua alaspäin. Ja miten nämä kaksi vastakkaista rakennetta liittyvät toisiinsa? Kori vetää koko ajan alaspäin, ja pallo pyrkii ylöspäin. Ne ovat yhteydessä toisiinsa hienojakoisten silmukoiden kautta. Hienojakoinen keho on siis sellaisia näkymättömiä silmukoita, jotka sitovat ikuisen sielun väliaikaiseen kehoon.

Toinen esimerkki. Tehdäkseni asian niin selväksi. Keho on auto. Sielu tämän hienojakoisen kehon kuoressa on tämän auton matkustaja. Jää vielä selvittämättä, kuka on tämän monimutkaisen koneen kuljettaja? Ilmeisesti ei sielu. Sillä jos me olisimme tämän kehon kuljettaja, kaikki tapahtuisi elämässämme täysin niin kuin olemme suunnitelleet. Ja niin ei aina tapahdu. Se tarkoittaa joitakin kohtalon käänteitä, joitakin olosuhteita, joita haluaisimme välttää, mutta meidän on pakko jäädä niihin. Eli sanomme: "Kohtalo on johtanut..." tai minulle on tapahtunut jotakin..... tai jokin kohtalon voima. Eli tiettyyn pisteeseen asti minulla on vapaus, menen näin tai näin, mutta siinä on myös välttämättä jokin ennakointielementti ja tunnemme, että elämässämme on jokin muu voima, jotkut olosuhteet tai kohtalo, joka saa meidät toimimaan toisin kuin haluaisimme.
Nämä ovat siis vertauskuvallisia esimerkkejä.
On siis käynyt ilmi, että fyysinen keho on auto, me olemme matkustajia siinä, mutta kuka on tämän auton kuljettaja? Tässä, ja tiede alkaa vasta nyt ymmärtää, miten monimutkaiset prosessit tässä fyysisessä kehossa tapahtuvat. Hallitsemmeko me niitä todella? Jos tarkastelemme havaintoprosesseja, kun miljoonat aivojen neuronit järjestäytyvät uudelleen hetkessä. Tai ruoansulatuksen monimutkaista prosessia. Tai aineenvaihduntaprosessia. Jos kaikki nämä tapahtuvat prosessit ovat hallinnassamme, miten on mahdollista, ettemme tiedä niistä mitään? Niitä on tapahtunut syntymästämme lähtien, kehon syntymästä lähtien, niitä on jo tapahtunut, ja me vasta alamme ymmärtää, fysiologit vasta alkavat ymmärtää, miten nämä monimutkaiset prosessit todella toimivat. Ja nyt herää kysymys. Voivatko tällaiset monimutkaiset prosessit fyysisessä kehossa tapahtua ilman jonkun tietoista osallistumista? Yksiselitteisesti ei.

Lue lisää

Kaikki prosessit, yksinkertaisimmatkin, edellyttävät jonkinlaista organisointia. Jonkinlaista tietoista ohjausta. Ja nämä kehossamme tapahtuvat prosessit, fysiologiset prosessit, psykologiset prosessit, ne ovat hyvin monimutkaisia. Äärimmäisen monimutkaisia. Ja meidän on myönnettävä, että ne tapahtuvat ilman tietoista osallistumistamme. Ne tapahtuvat siis jonkun muun tietoisen osallistumisen alaisuudessa. Kenen? Kuka on kuljettaja? Kuka ohjaa tätä kehoa? Kuka pelastaa meidät tarpeelta miettiä, mitä entsyymiä erittää, miten erittää, mitä lihasta jännittää ja niin edelleen. Tarkoitan, että on aivan ilmeistä, että se ei ole niin yksinkertaista. Ja tämän mysteerin ymmärtämiseksi meidän on otettava käyttöön lisätoiminto. Ylitietoisuus. Vedat kutsuvat tätä Ylitietoisuutta termillä "Paramatma". Sielua, yksilöllistä tietoisuutta, kutsutaan nimellä "atma". Tai toinen termi on "jiva". Atma, sielu. Ja Ylitietoisuutta kutsutaan siis Paramatmaksi. "Param" tarkoittaa "ylin". Tästä johtuvat kaikki nämä parapsykologiat, eli psykologian korkein muoto. Joidenkin tällaisten korkeampien ilmiöiden psykologiaa.

Merkkejä siitä, että kehossa on Ylitietoisuus.

Tämä Ylitietoisuus tai Ylisielu on siis yksilön sielun vieressä, myös sydämen alueella, ja ohjaa kehon toimintaa. Tämä Ylitietoisuus tai Korkein Sielu on kehon ohjaaja. Mitkä ovat merkkejä Ylitietoisuuden läsnäolosta kehossa? Ne ovat aivan ilmeisiä ja myös näkyviä. On esimerkiksi sellaisia asioita kuin kuudes aisti, intuitio, inspiraatio, valaistuminen, jotkut vaistomaiset tiedostamattomat toimet, jotka osoittautuvat oikeiksi. Omatunnon ääni. Nämä kaikki ovat vain tämän Ylitietoisuuden ilmentymiä.

Otetaan esimerkiksi intuitio. Sitä kutsutaan myös kuudenneksi aistiksi. Aisteja on yhteensä viisi. Intuitio eli kuudes aisti tarkoittaa, että en ole kuullut, koskenut tai nähnyt mitään, mutta kuitenkin tiedän ja tunnen, että jotain tapahtuu. Yleensä tieto tulee tietoisuuteemme aistiemme kautta. Mutta jo sana "aavistus" tarkoittaa, että voimme saada tietoa tulevaisuudesta ennen kuin tapahtuma on tapahtunut ja tunkeutunut aistiemme läpi. Miten tämä voi olla mahdollista? Ainoa ymmärrettävä selitys on, että yksinkertaisesti saamme tiedon joltakulta, joka on ajan ulkopuolella ja jolla on pääsy sekä menneisyyteen että tulevaisuuteen samanaikaisesti. Tätä kutsutaan myös yliaistilliseksi kokemukseksi tai intuitioksi.

Mielenkiintoista on, että intuitio toimii eläimillä paremmin kuin ihmisillä. Miksi? Eläinten yksilöllinen tietoisuus on pienempi. Ulkoiset muodot rajoittavat sitä enemmän kuin ihmisillä. Ja niinpä eläimen sydämessä oleva Ylitietoisuus auttaa kyseistä eläinolentoa kompensoimaan sen tietoisuuden puutteita. Aivan kuten vanhempi jakaa viisautensa lapsensa kanssa ja ohjaa tämän kaikkia toimia lapsen ollessa pieni. Eläimet eivät lue sanomalehtiä ja kirjoja, eivät kuuntele viimeisimpiä uutisia eivätkä uppoa Internetin rajattomaan tietomereen. Siksi ne kuulevat hyvin tämän Ylitietoisuuden eli Paramatman äänen sisältäpäin. Ja joskus he yllättävät meidät erehtymättömillä aavistuksillaan. Mutta ihmiset ovat jo avanneet oman tietoisuutensa potentiaalia enemmän. Ja siksi tämä korkeampi tietoisuus sydämessä antaa enemmän henkilökohtaista vapautta. Ja vastaavasti enemmän vastuuta. Ja tätä henkilökohtaista vapautta ihmiset käyttävät usein väärin.

Ihmisten havaintokanavat ovat täynnä ulkoista tietoa. Siksi he ovat lähes kuurot tälle sisäiselle äänelle. Esimerkiksi joulukuussa 2004 vedenalaisen maanjäristyksen aiheuttama tsunami iski Indonesian ja Sri Lankan rannikoille. Satojatuhansia ihmisiä kuoli, mutta eläinuhreja ei ollut. Sillä jo kaksi tuntia ennen aallon rantautumista kaikki eläimet poistuivat rannikkokaistaleelta ennakoiden vaaraa. Ja ihmiset eivät tajunneet sitä, koska heidän sisäiset tunteensa ovat ylikuormitettuja ulkoisella tiedolla. Tämän sisältä tulevan Korkeamman Älyn äänen vaikutuksesta eläimet tekevät joskus yllättäviä asioita. Sairas kissa, jolla ei ole mitään muodollista tietoa kasvitieteestä, löytää helposti lääkekasvin. Miten se löytää sen, ei ole selvää. Se tarkoittaa, että on joku, joka tuntee yrtin lääkinnälliset ominaisuudet ja kissan tarpeet ja tuo ne yhteen. Eli jonkinlainen näkymätön hyväntahtoisuus. Kuin sellainen sisäinen autopilotti, navigaattori, joka johdattaa tätä kissaa ja sanoo: "Tässä, tämä on oikea yrtti syötäväksi."

Anonyymi kirjoitti:

Kaikki prosessit, yksinkertaisimmatkin, edellyttävät jonkinlaista organisointia. Jonkinlaista tietoista ohjausta. Ja nämä kehossamme tapahtuvat prosessit, fysiologiset prosessit, psykologiset prosessit, ne ovat hyvin monimutkaisia. Äärimmäisen monimutkaisia. Ja meidän on myönnettävä, että ne tapahtuvat ilman tietoista osallistumistamme. Ne tapahtuvat siis jonkun muun tietoisen osallistumisen alaisuudessa. Kenen? Kuka on kuljettaja? Kuka ohjaa tätä kehoa? Kuka pelastaa meidät tarpeelta miettiä, mitä entsyymiä erittää, miten erittää, mitä lihasta jännittää ja niin edelleen. Tarkoitan, että on aivan ilmeistä, että se ei ole niin yksinkertaista. Ja tämän mysteerin ymmärtämiseksi meidän on otettava käyttöön lisätoiminto. Ylitietoisuus. Vedat kutsuvat tätä Ylitietoisuutta termillä "Paramatma". Sielua, yksilöllistä tietoisuutta, kutsutaan nimellä "atma". Tai toinen termi on "jiva". Atma, sielu. Ja Ylitietoisuutta kutsutaan siis Paramatmaksi. "Param" tarkoittaa "ylin". Tästä johtuvat kaikki nämä parapsykologiat, eli psykologian korkein muoto. Joidenkin tällaisten korkeampien ilmiöiden psykologiaa.

Merkkejä siitä, että kehossa on Ylitietoisuus.

Tämä Ylitietoisuus tai Ylisielu on siis yksilön sielun vieressä, myös sydämen alueella, ja ohjaa kehon toimintaa. Tämä Ylitietoisuus tai Korkein Sielu on kehon ohjaaja. Mitkä ovat merkkejä Ylitietoisuuden läsnäolosta kehossa? Ne ovat aivan ilmeisiä ja myös näkyviä. On esimerkiksi sellaisia asioita kuin kuudes aisti, intuitio, inspiraatio, valaistuminen, jotkut vaistomaiset tiedostamattomat toimet, jotka osoittautuvat oikeiksi. Omatunnon ääni. Nämä kaikki ovat vain tämän Ylitietoisuuden ilmentymiä.

Otetaan esimerkiksi intuitio. Sitä kutsutaan myös kuudenneksi aistiksi. Aisteja on yhteensä viisi. Intuitio eli kuudes aisti tarkoittaa, että en ole kuullut, koskenut tai nähnyt mitään, mutta kuitenkin tiedän ja tunnen, että jotain tapahtuu. Yleensä tieto tulee tietoisuuteemme aistiemme kautta. Mutta jo sana "aavistus" tarkoittaa, että voimme saada tietoa tulevaisuudesta ennen kuin tapahtuma on tapahtunut ja tunkeutunut aistiemme läpi. Miten tämä voi olla mahdollista? Ainoa ymmärrettävä selitys on, että yksinkertaisesti saamme tiedon joltakulta, joka on ajan ulkopuolella ja jolla on pääsy sekä menneisyyteen että tulevaisuuteen samanaikaisesti. Tätä kutsutaan myös yliaistilliseksi kokemukseksi tai intuitioksi.

Mielenkiintoista on, että intuitio toimii eläimillä paremmin kuin ihmisillä. Miksi? Eläinten yksilöllinen tietoisuus on pienempi. Ulkoiset muodot rajoittavat sitä enemmän kuin ihmisillä. Ja niinpä eläimen sydämessä oleva Ylitietoisuus auttaa kyseistä eläinolentoa kompensoimaan sen tietoisuuden puutteita. Aivan kuten vanhempi jakaa viisautensa lapsensa kanssa ja ohjaa tämän kaikkia toimia lapsen ollessa pieni. Eläimet eivät lue sanomalehtiä ja kirjoja, eivät kuuntele viimeisimpiä uutisia eivätkä uppoa Internetin rajattomaan tietomereen. Siksi ne kuulevat hyvin tämän Ylitietoisuuden eli Paramatman äänen sisältäpäin. Ja joskus he yllättävät meidät erehtymättömillä aavistuksillaan. Mutta ihmiset ovat jo avanneet oman tietoisuutensa potentiaalia enemmän. Ja siksi tämä korkeampi tietoisuus sydämessä antaa enemmän henkilökohtaista vapautta. Ja vastaavasti enemmän vastuuta. Ja tätä henkilökohtaista vapautta ihmiset käyttävät usein väärin.

Ihmisten havaintokanavat ovat täynnä ulkoista tietoa. Siksi he ovat lähes kuurot tälle sisäiselle äänelle. Esimerkiksi joulukuussa 2004 vedenalaisen maanjäristyksen aiheuttama tsunami iski Indonesian ja Sri Lankan rannikoille. Satojatuhansia ihmisiä kuoli, mutta eläinuhreja ei ollut. Sillä jo kaksi tuntia ennen aallon rantautumista kaikki eläimet poistuivat rannikkokaistaleelta ennakoiden vaaraa. Ja ihmiset eivät tajunneet sitä, koska heidän sisäiset tunteensa ovat ylikuormitettuja ulkoisella tiedolla. Tämän sisältä tulevan Korkeamman Älyn äänen vaikutuksesta eläimet tekevät joskus yllättäviä asioita. Sairas kissa, jolla ei ole mitään muodollista tietoa kasvitieteestä, löytää helposti lääkekasvin. Miten se löytää sen, ei ole selvää. Se tarkoittaa, että on joku, joka tuntee yrtin lääkinnälliset ominaisuudet ja kissan tarpeet ja tuo ne yhteen. Eli jonkinlainen näkymätön hyväntahtoisuus. Kuin sellainen sisäinen autopilotti, navigaattori, joka johdattaa tätä kissaa ja sanoo: "Tässä, tämä on oikea yrtti syötäväksi."

Lue lisää

Yleensä ihmiset yrittävät selittää tällaisia asioita salaperäisellä termillä "vaisto", mutta jos katsot selittävään sanakirjaan, sana "vaisto" selitetään sanalla "sisältä tuleva järkevä impulssi". Ja mitä siellä sisällä on muuta kuin fyysisiä elimiä, joilla ei ole järkeä? Niinpä päädymme jälleen ajatukseen jostakin Ylitietoisuudesta, jostakin Korkeammasta Älystä. Esimerkiksi linnut, tietämättä maantietoa, lentävät tarvittaessa yksiselitteisesti etelään tai pohjoiseen. Muurahaiset rakentavat monimutkaisia muurahaispesiä ja niillä on hämmästyttävä organisaatio, niiden yhteiskunnassa ei ole lakkoja, vallankumouksia, talouskriisejä ja niin edelleen jne.
On selvää, että näin tarkka tieto voi tulla vain täydellisestä lähteestä. Tämä sama sydämessä oleva Paramatma tai Ylitietoisuus on joogien meditaation aiheena vanhimman joogaa käsittelevän teoksen, Patanjalin Yoga-sutran mukaan. Ja tämä Ylitietoisuuden muoto asuu jokaisessa luomakunnan atomissa. Se on syy siihen, miksi atomilla on monimutkainen luonne. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että materia oli pohjimmiltaan yksinkertaista. Niin sanottu "alkeishiukkasfysiikka" oli. Mutta mitä syvällisemmin he tutkivat tätä tiedettä, sitä enemmän kävi ilmi, että yleisesti ottaen nämä hiukkaset eivät ole perustaltaan niin yksinkertaisia, vaan pikemminkin monimutkaisia. Ja tämä alkeishiukkasten, niin sanottujen alkeishiukkasten, monimutkaisuus johtuu siitä, että jokaisessa atomissa on tämä ylitietoisuus tai korkeampi mieli. Ja tämän kaiken läpäisevän Universaalin Älyn ansiosta jokaisessa atomissa, jokaisen elävän olennon sydämessä, tapahtuu samanaikaisesti kaikkien elävien olentojen karman koordinointiprosessi tai kohtalon suuntaaminen.


Mitä tietoisuudelle tapahtuu, kun keho kuolee?

Nyt kun olemme lyhyesti tarkastelleet fyysistä kehoa ja sen neljää tarvetta: ruokaa, unta, parittelua ja puolustautumista, hienojakoista kehoa ja sen tarpeita: tietoa, tunteita, viestintää ja luovuutta sekä sielua, tietoisuutta, ja sen kolmea tarvetta: halua elää ikuisesti, tietoa ja onnellisuutta. Nyt meillä on käsitys siitä, kuka ihminen on. ...ulkoinen fyysinen keho, sitten on hienojakoinen keho ja sitten on itse sielu. Ja kaikki nämä kolme rakennetta, sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho, ovat yhteydessä toisiinsa tämän Paramatman eli Ylitietoisuuden tai, jos haluatte, sydämessä olevan Jumalan voiman avulla, joka pitää kaiken yhdessä.

______________

Sielu on itse asiassa sydämen alueella, mutta eri ulottuvuudessa, henkisessä ulottuvuudessa.


On siis käynyt ilmi, että yksilöllinen tietoisuus ja Ylitietoisuus ovat tärkeimpiä elämää ylläpitäviä tekijöitä, ilman heitä ei ole mitään elintoimintaa, ei yhtään mitään. Ja kaikkein paradoksaalisin asia on se, että ihmiset tietävät nykyään vähiten näistä kahdesta ihmisen tärkeimmästä osa-alueesta. Siksi voimme saada tätä tietoa joistakin vaihtoehtoisista lähteistä, koska virallinen tiede ei anna sitä meille, mikä tarkoittaa, että sitä etsivän ihmisen on etsittävä sitä muualta. Ja Vedoista hän löytää juuri paljon sellaista mielenkiintoista tietoa, joka täyttää tätä ihmistä koskevaa tietoa. Ihminen on siis kolmen tällaisen rakenteen yhdistelmä: fyysinen, hienojakoinen, henkinen ja Paramatma, Ylitietoisuus, joka pitää kaiken yhdessä. Ja Hän pitää ikuisen sielun väliaikaisessa kehossa tietyn määrän vuosia, jotka meidän on tarkoitus elää.

Jos siis tietoisuus on luonteeltaan ikuista ja keho on väliaikainen, mitä tietoisuudelle tapahtuu kehon kuollessa? Energian säilymislain mukaan tietoisuuden ei pitäisi mennä minnekään, kadota. Minne se sitten menee? Minkä kehon se saa, miksi? Silloin herää kysymys jälleensyntymisestä.

Anonyymi kirjoitti:

Yleensä ihmiset yrittävät selittää tällaisia asioita salaperäisellä termillä "vaisto", mutta jos katsot selittävään sanakirjaan, sana "vaisto" selitetään sanalla "sisältä tuleva järkevä impulssi". Ja mitä siellä sisällä on muuta kuin fyysisiä elimiä, joilla ei ole järkeä? Niinpä päädymme jälleen ajatukseen jostakin Ylitietoisuudesta, jostakin Korkeammasta Älystä. Esimerkiksi linnut, tietämättä maantietoa, lentävät tarvittaessa yksiselitteisesti etelään tai pohjoiseen. Muurahaiset rakentavat monimutkaisia muurahaispesiä ja niillä on hämmästyttävä organisaatio, niiden yhteiskunnassa ei ole lakkoja, vallankumouksia, talouskriisejä ja niin edelleen jne.
On selvää, että näin tarkka tieto voi tulla vain täydellisestä lähteestä. Tämä sama sydämessä oleva Paramatma tai Ylitietoisuus on joogien meditaation aiheena vanhimman joogaa käsittelevän teoksen, Patanjalin Yoga-sutran mukaan. Ja tämä Ylitietoisuuden muoto asuu jokaisessa luomakunnan atomissa. Se on syy siihen, miksi atomilla on monimutkainen luonne. Tiedemiehet ajattelivat ennen, että materia oli pohjimmiltaan yksinkertaista. Niin sanottu "alkeishiukkasfysiikka" oli. Mutta mitä syvällisemmin he tutkivat tätä tiedettä, sitä enemmän kävi ilmi, että yleisesti ottaen nämä hiukkaset eivät ole perustaltaan niin yksinkertaisia, vaan pikemminkin monimutkaisia. Ja tämä alkeishiukkasten, niin sanottujen alkeishiukkasten, monimutkaisuus johtuu siitä, että jokaisessa atomissa on tämä ylitietoisuus tai korkeampi mieli. Ja tämän kaiken läpäisevän Universaalin Älyn ansiosta jokaisessa atomissa, jokaisen elävän olennon sydämessä, tapahtuu samanaikaisesti kaikkien elävien olentojen karman koordinointiprosessi tai kohtalon suuntaaminen.


Mitä tietoisuudelle tapahtuu, kun keho kuolee?

Nyt kun olemme lyhyesti tarkastelleet fyysistä kehoa ja sen neljää tarvetta: ruokaa, unta, parittelua ja puolustautumista, hienojakoista kehoa ja sen tarpeita: tietoa, tunteita, viestintää ja luovuutta sekä sielua, tietoisuutta, ja sen kolmea tarvetta: halua elää ikuisesti, tietoa ja onnellisuutta. Nyt meillä on käsitys siitä, kuka ihminen on. ...ulkoinen fyysinen keho, sitten on hienojakoinen keho ja sitten on itse sielu. Ja kaikki nämä kolme rakennetta, sielu, hienojakoinen keho ja fyysinen keho, ovat yhteydessä toisiinsa tämän Paramatman eli Ylitietoisuuden tai, jos haluatte, sydämessä olevan Jumalan voiman avulla, joka pitää kaiken yhdessä.

______________

Sielu on itse asiassa sydämen alueella, mutta eri ulottuvuudessa, henkisessä ulottuvuudessa.


On siis käynyt ilmi, että yksilöllinen tietoisuus ja Ylitietoisuus ovat tärkeimpiä elämää ylläpitäviä tekijöitä, ilman heitä ei ole mitään elintoimintaa, ei yhtään mitään. Ja kaikkein paradoksaalisin asia on se, että ihmiset tietävät nykyään vähiten näistä kahdesta ihmisen tärkeimmästä osa-alueesta. Siksi voimme saada tätä tietoa joistakin vaihtoehtoisista lähteistä, koska virallinen tiede ei anna sitä meille, mikä tarkoittaa, että sitä etsivän ihmisen on etsittävä sitä muualta. Ja Vedoista hän löytää juuri paljon sellaista mielenkiintoista tietoa, joka täyttää tätä ihmistä koskevaa tietoa. Ihminen on siis kolmen tällaisen rakenteen yhdistelmä: fyysinen, hienojakoinen, henkinen ja Paramatma, Ylitietoisuus, joka pitää kaiken yhdessä. Ja Hän pitää ikuisen sielun väliaikaisessa kehossa tietyn määrän vuosia, jotka meidän on tarkoitus elää.

Jos siis tietoisuus on luonteeltaan ikuista ja keho on väliaikainen, mitä tietoisuudelle tapahtuu kehon kuollessa? Energian säilymislain mukaan tietoisuuden ei pitäisi mennä minnekään, kadota. Minne se sitten menee? Minkä kehon se saa, miksi? Silloin herää kysymys jälleensyntymisestä.

Lue lisää

Jos siis tietoisuus on luonteeltaan ikuista ja keho on väliaikainen, mitä tietoisuudelle tapahtuu kehon kuollessa? Energian säilymislain mukaan tietoisuuden ei pitäisi mennä minnekään, kadota. Minne se sitten menee? Minkä kehon se saa, miksi? Silloin herää kysymys jälleensyntymisestä.

Jälleensyntyminen ei ole intialainen uskomus sielun jälleensyntymisestä, vaan se on yksinkertaisesti moraalisen ja henkisen tason energian säilymislain ilmentymä. Ymmärrämme, miten energian säilymislaki toimii aineellisella tasolla, ja jälleensyntyminen on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jos sielu on saavuttanut tietyn kehitystason tässä elämässä, se on säilytettävä, jotta sielulla on mahdollisuus jatkaa täydellisyyden tietä korkeammissa elämänmuodoissa. Samoin tietoisuuden rappeutuessa alemman elämänmuodon pitäisi opettaa elävälle olennolle jokin joku oppitunti. Toisin sanoen jälleensyntyminen vahvistaa muodollisesti tietoisuuden tason vastaavuuden tiettyyn ulkoiseen kehoon.

Ihmisten on melko vaikea hyväksyä ajatusta, että sielu voi siirtyä johonkin toiseen kehoon kuoleman jälkeen. Ulkoisen jälleensyntymisen ymmärtämisessä auttaa sisäinen jälleensyntyminen, joka tapahtuu meille joka sekunti. Mitä tämä käytännössä tarkoittaa? Se tarkoittaa, että vaihdamme kehoamme monta kertaa jopa yhden elämän aikana. Nähdäksesi sen itse, sinun tarvitsee vain katsoa omia valokuviasi eri vuosilta. Tieteen mukaan seitsemän vuoden välein kaikki kehomme solut korvautuvat vähitellen uusilla. Tämä tapahtuu aineenvaihdunnan kautta. Toisin sanoen jokaisella hengenvedolla, kulauksella vettä, nautitulla ruoalla kehoomme tulee uutta energiaa, uutta materiaa. Ja hämmästyttävän järjestelmän kautta, hien kautta ja kaikkien niin sanottujen aukkojemme kautta kehossamme on tiettyjä eritteitä, eritejärjestelmän kautta vanha aine tulee ulos meistä. Tämä solujen jatkuva uusiutumisprosessi tekee kehosta kuin hitaasti virtaavan virran.

Kun katsomme jokea, saatamme ajatella, että se on sama joki. Mutta ylävirrasta tulee jatkuvasti uutta vettä. Vatsan limakalvo uusiutuu viiden päivän välein. Iho uudistuu viiden viikon välein ja niin edelleen. Itse asiassa tämä tarkoittaa, että kehoa ei ole olemassa pysyvänä jonain. Mutta koska muutokset tapahtuvat hyvin hitaasti, emme yksinkertaisesti huomaa niitä. Myös kynttilänliekki näyttää epätäydelliselle silmällemme pysyvältä. Mutta jos katsomme sitä tiedon silmin, huomaamme, että joka hetki jotkut liekin välähdykset sammuvat ja toiset ilmestyvät. Ja vaikutelma siitä, että pysyn samana, syntyy meille vain tietoisuuden eli sielun pysyvän luonteen vuoksi. Ja tämä aineellisten hiukkasten virtaus vain virtaa sielun ympärillä ja muuttaa ulkoisia ääriviivojamme muutaman vuoden välein. Tätä kutsutaan sisäiseksi jälleensyntymiseksi eli kehon vaihtumiseksi yhden elämän aikana. Ajatuksen pitäisi siis olla selvä. Lapsen keho on nimittäin aivan erilainen kuin aikuisen, ja aikuisen keho on erilainen kuin raihnaisen vanhuksen.

Anonyymi kirjoitti:

Jos siis tietoisuus on luonteeltaan ikuista ja keho on väliaikainen, mitä tietoisuudelle tapahtuu kehon kuollessa? Energian säilymislain mukaan tietoisuuden ei pitäisi mennä minnekään, kadota. Minne se sitten menee? Minkä kehon se saa, miksi? Silloin herää kysymys jälleensyntymisestä.

Jälleensyntyminen ei ole intialainen uskomus sielun jälleensyntymisestä, vaan se on yksinkertaisesti moraalisen ja henkisen tason energian säilymislain ilmentymä. Ymmärrämme, miten energian säilymislaki toimii aineellisella tasolla, ja jälleensyntyminen on energian säilymislain ilmentymä moraalisella ja henkisellä tasolla. Jos sielu on saavuttanut tietyn kehitystason tässä elämässä, se on säilytettävä, jotta sielulla on mahdollisuus jatkaa täydellisyyden tietä korkeammissa elämänmuodoissa. Samoin tietoisuuden rappeutuessa alemman elämänmuodon pitäisi opettaa elävälle olennolle jokin joku oppitunti. Toisin sanoen jälleensyntyminen vahvistaa muodollisesti tietoisuuden tason vastaavuuden tiettyyn ulkoiseen kehoon.

Ihmisten on melko vaikea hyväksyä ajatusta, että sielu voi siirtyä johonkin toiseen kehoon kuoleman jälkeen. Ulkoisen jälleensyntymisen ymmärtämisessä auttaa sisäinen jälleensyntyminen, joka tapahtuu meille joka sekunti. Mitä tämä käytännössä tarkoittaa? Se tarkoittaa, että vaihdamme kehoamme monta kertaa jopa yhden elämän aikana. Nähdäksesi sen itse, sinun tarvitsee vain katsoa omia valokuviasi eri vuosilta. Tieteen mukaan seitsemän vuoden välein kaikki kehomme solut korvautuvat vähitellen uusilla. Tämä tapahtuu aineenvaihdunnan kautta. Toisin sanoen jokaisella hengenvedolla, kulauksella vettä, nautitulla ruoalla kehoomme tulee uutta energiaa, uutta materiaa. Ja hämmästyttävän järjestelmän kautta, hien kautta ja kaikkien niin sanottujen aukkojemme kautta kehossamme on tiettyjä eritteitä, eritejärjestelmän kautta vanha aine tulee ulos meistä. Tämä solujen jatkuva uusiutumisprosessi tekee kehosta kuin hitaasti virtaavan virran.

Kun katsomme jokea, saatamme ajatella, että se on sama joki. Mutta ylävirrasta tulee jatkuvasti uutta vettä. Vatsan limakalvo uusiutuu viiden päivän välein. Iho uudistuu viiden viikon välein ja niin edelleen. Itse asiassa tämä tarkoittaa, että kehoa ei ole olemassa pysyvänä jonain. Mutta koska muutokset tapahtuvat hyvin hitaasti, emme yksinkertaisesti huomaa niitä. Myös kynttilänliekki näyttää epätäydelliselle silmällemme pysyvältä. Mutta jos katsomme sitä tiedon silmin, huomaamme, että joka hetki jotkut liekin välähdykset sammuvat ja toiset ilmestyvät. Ja vaikutelma siitä, että pysyn samana, syntyy meille vain tietoisuuden eli sielun pysyvän luonteen vuoksi. Ja tämä aineellisten hiukkasten virtaus vain virtaa sielun ympärillä ja muuttaa ulkoisia ääriviivojamme muutaman vuoden välein. Tätä kutsutaan sisäiseksi jälleensyntymiseksi eli kehon vaihtumiseksi yhden elämän aikana. Ajatuksen pitäisi siis olla selvä. Lapsen keho on nimittäin aivan erilainen kuin aikuisen, ja aikuisen keho on erilainen kuin raihnaisen vanhuksen.

Lue lisää

Muinaiset kirjoitukset kertovat, että ihminen on muutakin kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen keho ja astraalinen eli hienojakoinen keho. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden kehon toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme.

Anonyymi kirjoitti:

Muinaiset kirjoitukset kertovat, että ihminen on muutakin kuin fyysinen keho. Itse asiassa ihmisellä on kaksi kehoa: fyysinen keho ja astraalinen eli hienojakoinen keho. Mutta ihmisen todellinen olemus on hänen sielunsa. Sekä fyysinen että astraalinen eli hienojakoinen keho ovat vain peite eli vaate, jonka sielu pukee ylleen matkustaessaan aineellisissa maailmoissa. Kun vaihdamme yhden vaatteen toiseen, toisin sanoen yhden kehon toiseen jälleensyntymiseksi kutsutussa prosessissa, edellisen elämän vaikutelmat painautuvat hienojakoiseen kehoon, ja kannamme niitä mukanamme kaikissa seuraavissa elämissämme.

Lue lisää

Psyyke ja sielu

Olemme jo puhuneet paljon sielusta edellisessä aiheessa, mutta jatketaan.
Siis yksityiskohtaisemmin siitä, mitä hienojakoinen keho on, koska on hyvin tärkeää ymmärtää erot, nähdä sielun ja hienojakoisen kehon väliset erot. Valitettavasti ihmiset sekoittavat usein nämä käsitteet. Esimerkiksi kun he sanovat, että "sieluun sattuu", he tarkoittavat sisäistä itseään. Mutta se ei ole sielu, se ei ole syvin rakenteemme. Psykologian, kuten näyttää, on tarkoitus tutkia sielua - psykologia kääntyy "sielun tuntemukseksi" - mutta sanan kirjaimellisessa merkityksessä se ei tutki sielua, vaan hienojakoista kehoa, psyykeä. Puhutaan siitä, mitä se (psyyke) edustaa. Myös aineellinen kulttuuri tutkii tätä ilmiötä. Ja on tietenkin perustavanlaatuinen ero sen henkisen käsityksen välillä, mitä hienojakoinen keho on, ja materialistisen käsityksen välillä. Materialistinen, tavanomainen, maallinen tiede katsoo, että psyykemme eli sisäinen hienojakoinen toimintamme on peräisin aivoista.

Toisin sanoen uskotaan, että tämä toiminta on korkeampaa hermostollista toimintaa. Heillä on tästä omat selkeät vahvistuksensa. He sanovat esimerkiksi, että jos vaikuttaa joihinkin aivojen osiin, jotkut emootiot vahvistuvat, tai päinvastoin, joitakin emootioita voi tukahduttaa. Väitetään, että he löysivät joitakin aivojen osia... muistin varastointi jne. Eli näyttää olevan tietty yhteys sisäisen hienovaraisen henkisen toimintamme ja tiettyjen fyysisten prosessien välillä. Se on todellakin totta, mutta tämä yhteys ei ole suora. Jos esimerkiksi otat ja lähetät...iskun televisioon, niin jonkun hetken ajan ruudulla kulkee viivoja. Eli nämä säteet television kaukosäätimessä, ne poikkeavat tuosta fyysisestä iskusta.

Anonyymi kirjoitti:

Psyyke ja sielu

Olemme jo puhuneet paljon sielusta edellisessä aiheessa, mutta jatketaan.
Siis yksityiskohtaisemmin siitä, mitä hienojakoinen keho on, koska on hyvin tärkeää ymmärtää erot, nähdä sielun ja hienojakoisen kehon väliset erot. Valitettavasti ihmiset sekoittavat usein nämä käsitteet. Esimerkiksi kun he sanovat, että "sieluun sattuu", he tarkoittavat sisäistä itseään. Mutta se ei ole sielu, se ei ole syvin rakenteemme. Psykologian, kuten näyttää, on tarkoitus tutkia sielua - psykologia kääntyy "sielun tuntemukseksi" - mutta sanan kirjaimellisessa merkityksessä se ei tutki sielua, vaan hienojakoista kehoa, psyykeä. Puhutaan siitä, mitä se (psyyke) edustaa. Myös aineellinen kulttuuri tutkii tätä ilmiötä. Ja on tietenkin perustavanlaatuinen ero sen henkisen käsityksen välillä, mitä hienojakoinen keho on, ja materialistisen käsityksen välillä. Materialistinen, tavanomainen, maallinen tiede katsoo, että psyykemme eli sisäinen hienojakoinen toimintamme on peräisin aivoista.

Toisin sanoen uskotaan, että tämä toiminta on korkeampaa hermostollista toimintaa. Heillä on tästä omat selkeät vahvistuksensa. He sanovat esimerkiksi, että jos vaikuttaa joihinkin aivojen osiin, jotkut emootiot vahvistuvat, tai päinvastoin, joitakin emootioita voi tukahduttaa. Väitetään, että he löysivät joitakin aivojen osia... muistin varastointi jne. Eli näyttää olevan tietty yhteys sisäisen hienovaraisen henkisen toimintamme ja tiettyjen fyysisten prosessien välillä. Se on todellakin totta, mutta tämä yhteys ei ole suora. Jos esimerkiksi otat ja lähetät...iskun televisioon, niin jonkun hetken ajan ruudulla kulkee viivoja. Eli nämä säteet television kaukosäätimessä, ne poikkeavat tuosta fyysisestä iskusta.

Lue lisää

Hienojakoinen keho ja fyysinen keho

Esimerkiksi erikoiskameran, niin sanotun Kirlian elektronisen valokuvauksen avulla voidaan kuvata henkilön auraa tai tätä hienojakoista kehoa. Ja jos ihminen on tällaisessa hieman rentoutuneessa tilassa tai ehkä hän on syvästi rentoutunut, hänen hienojakoisessa kehossaan voi olla tällaisia aukkoja. Se ei ole täysin, ei tiivis. Ja silloin ihmistä kehotetaan keskittymään. Sanotaan, että hänen sormensa on kuvattu, ja aura keskeytyy pienellä katkoviivalla. Nyt hänelle ehdotetaan, että hän keskittyisi ja keskittyisi, katsoisi sormeaan, ja sen jälkeen jonkin ajan kuluttua valokuva otetaan uudelleen. Jo tämä pistemäinen aura, se kiristyy, eli siitä tulee tiheämpi, vahvempi, ilman näitä reikiä. Vielä suurempia vaikutuksia oli silloin, kun ihmiset eivät vain keskittäneet mieltään, vaan lisäsivät tähän meditaatioon henkisen elementin.

Aivan kuten, sanokaamme, joku voi kuvitella fyysisen kuorman, kuten käsipainojen nostamisen, hänen lihaksensa jännittyvät. Samalla tavalla tietyn henkisen kuorman myötä myös hienojakoinen keho, sanotaanko, mobilisoituu, tulee paljon vahvemmaksi. Mutta kun tähän keskittymisharjoitukseen lisätään henkinen elementti, esimerkiksi henkilö lukee rukouksen tai ...huomataan, että vaikutus on vielä suurempi. Tiedemiesten havaintojen mukaan henkilö itse - tämä meditoiva henkilö - muuttui tämän ajan, meditaation ajan, tällaiseksi kahdeksan hertsin taajuuden generaattoriksi. Kahdeksan hertsiä on maan parantava tausta, joka tulee maasta. Ja jos ihmiset elävät lähellä Maata, ovat yhteydessä siihen, he ovat yleensä terveitä, fyysinen keho on vahva ja hienojakoinen keho on vahva. Kun ihmiset ovat irrottautuneet tästä kaikesta, heidän immuniteettinsa heikkenee, kaikki heikkenee, myös hienojakoinen keho.

Anonyymi kirjoitti:

Hienojakoinen keho ja fyysinen keho

Esimerkiksi erikoiskameran, niin sanotun Kirlian elektronisen valokuvauksen avulla voidaan kuvata henkilön auraa tai tätä hienojakoista kehoa. Ja jos ihminen on tällaisessa hieman rentoutuneessa tilassa tai ehkä hän on syvästi rentoutunut, hänen hienojakoisessa kehossaan voi olla tällaisia aukkoja. Se ei ole täysin, ei tiivis. Ja silloin ihmistä kehotetaan keskittymään. Sanotaan, että hänen sormensa on kuvattu, ja aura keskeytyy pienellä katkoviivalla. Nyt hänelle ehdotetaan, että hän keskittyisi ja keskittyisi, katsoisi sormeaan, ja sen jälkeen jonkin ajan kuluttua valokuva otetaan uudelleen. Jo tämä pistemäinen aura, se kiristyy, eli siitä tulee tiheämpi, vahvempi, ilman näitä reikiä. Vielä suurempia vaikutuksia oli silloin, kun ihmiset eivät vain keskittäneet mieltään, vaan lisäsivät tähän meditaatioon henkisen elementin.

Aivan kuten, sanokaamme, joku voi kuvitella fyysisen kuorman, kuten käsipainojen nostamisen, hänen lihaksensa jännittyvät. Samalla tavalla tietyn henkisen kuorman myötä myös hienojakoinen keho, sanotaanko, mobilisoituu, tulee paljon vahvemmaksi. Mutta kun tähän keskittymisharjoitukseen lisätään henkinen elementti, esimerkiksi henkilö lukee rukouksen tai ...huomataan, että vaikutus on vielä suurempi. Tiedemiesten havaintojen mukaan henkilö itse - tämä meditoiva henkilö - muuttui tämän ajan, meditaation ajan, tällaiseksi kahdeksan hertsin taajuuden generaattoriksi. Kahdeksan hertsiä on maan parantava tausta, joka tulee maasta. Ja jos ihmiset elävät lähellä Maata, ovat yhteydessä siihen, he ovat yleensä terveitä, fyysinen keho on vahva ja hienojakoinen keho on vahva. Kun ihmiset ovat irrottautuneet tästä kaikesta, heidän immuniteettinsa heikkenee, kaikki heikkenee, myös hienojakoinen keho.

Lue lisää

Vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli)
Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia (kuulo, kosketus, näkö, maku ja haju); vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.

https://pbs.twimg.com/media/BAOB-kiCIAAbZGa?format=jpg&name=small

EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Anonyymi kirjoitti:

Vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli)
Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia (kuulo, kosketus, näkö, maku ja haju); vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.

https://pbs.twimg.com/media/BAOB-kiCIAAbZGa?format=jpg&name=small

EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Lue lisää

Vedat antavat meille vaihtoehtoisen näkemyksen psyyken luonteesta. Vedojen mukaan fyysisen kehon, joka on pelkkä biologinen mekanismi, ja sielun, joka on tietoisuuden lähde, lisäksi on olemassa myös hienojakoinen keho eli psyyke, joka on sielun ja kehon välinen kerros. Hienojakoinen keho toimii linkkinä sielun luonnollisten aistien ja kehon aistilaitteiden välillä. Vedojen mukaan psyyke tai hienojakoinen keho on sielun varjo, joka heijastuu aineelliseen maailmaan. Ja koska varjo muistuttaa lähdettään, sekoitetaan hienojakoinen keho sieluun, vaikka sielu itsessään on hienovaraisempi ja psyyke on vain sielun ulkoinen ilmentymä tässä maailmassa. Toisin sanoen hienojakoinen keho on sielun tietty ..., joka auttaa ikuista sielua sopeutumaan elämään kuolevaisessa maailmassa. Ja koska hienojakoinen keho on lähempänä sielua kuin fyysinen keho, se ilmentää juuri ... mystisiä kykyjä. Sielun henkisen energian ansiosta hienojakoisen kehon luonne on pitkälti riippumaton fysikaalisista laeista. Juuri tämä aiheuttaa tieteelle vaikeuksia ymmärtää näitä ihmeitä. Eli ihmeen ilmiö on henkisen energian ilmentymä aineellisessa maailmassa.

Anonyymi kirjoitti:

Vedat antavat meille vaihtoehtoisen näkemyksen psyyken luonteesta. Vedojen mukaan fyysisen kehon, joka on pelkkä biologinen mekanismi, ja sielun, joka on tietoisuuden lähde, lisäksi on olemassa myös hienojakoinen keho eli psyyke, joka on sielun ja kehon välinen kerros. Hienojakoinen keho toimii linkkinä sielun luonnollisten aistien ja kehon aistilaitteiden välillä. Vedojen mukaan psyyke tai hienojakoinen keho on sielun varjo, joka heijastuu aineelliseen maailmaan. Ja koska varjo muistuttaa lähdettään, sekoitetaan hienojakoinen keho sieluun, vaikka sielu itsessään on hienovaraisempi ja psyyke on vain sielun ulkoinen ilmentymä tässä maailmassa. Toisin sanoen hienojakoinen keho on sielun tietty ..., joka auttaa ikuista sielua sopeutumaan elämään kuolevaisessa maailmassa. Ja koska hienojakoinen keho on lähempänä sielua kuin fyysinen keho, se ilmentää juuri ... mystisiä kykyjä. Sielun henkisen energian ansiosta hienojakoisen kehon luonne on pitkälti riippumaton fysikaalisista laeista. Juuri tämä aiheuttaa tieteelle vaikeuksia ymmärtää näitä ihmeitä. Eli ihmeen ilmiö on henkisen energian ilmentymä aineellisessa maailmassa.

Lue lisää

Sielu eroaa hienojakoisesta kehosta olennaisesti siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden tai toimijan lähde, ja hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.
Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista koneistoa aivotietokoneen kautta.
Yhdessä fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat eräänlaisena vääränä kokonaisuutena tai ajoneuvona, jossa todellinen kokonaisuus, sielu, matkustaa matkustajana.
Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta.
Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta. Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia (kuulo, kosketus, näkö, maku ja haju); vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.
Vedan mukaan hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, mielestä ja älystä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa.
Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio.
Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena.
Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu eroaa hienojakoisesta kehosta olennaisesti siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden tai toimijan lähde, ja hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.
Ja sielu manipuloi psyyken ohjelmakuoren avulla fyysisen kehon ulkoista koneistoa aivotietokoneen kautta.
Yhdessä fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat eräänlaisena vääränä kokonaisuutena tai ajoneuvona, jossa todellinen kokonaisuus, sielu, matkustaa matkustajana.
Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta.
Sielun, psyyken ja kehon välisen suhteen ymmärtämiseksi Vedat esittävät analogian vaunuista, vaununkuljettajasta ja matkustajasta. Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia (kuulo, kosketus, näkö, maku ja haju); vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.
Vedan mukaan hienojakoinen keho koostuu kolmesta elementistä: väärästä egosta, mielestä ja älystä. Nämä kolme toimintoa ovat puhtaasti sielulle luontaisia, ja hienojakoinen keho vain kopioi niitä sielun ollessa tässä maailmassa.
Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio.
Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena.
Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään.

Lue lisää

Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio.
Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena.
Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään.
Mutta kapinalliset sielut tulevat tähän maailmaan julistamaan riippumattomuuttaan Jumalasta. Tätä varten sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään materian evoluution tuotteena.
Toisin sanoen, kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.
Toinen hienojakoisen kehon elementti on äly. Sillä on useita perustoimintoja: epäily, analyysi, harha, oikea näkemys, tahto, muisti ja uni (jos ihminen on unenpuutteessa, järki ei toimi hyvin).
Äly on suunnittelu- tai strategiaosasto, jossa erilaisia ajatuksia analysoidaan ennen kuin ne hyväksytään toiminnan ohjenuoraksi.
Kun päätös on tehty, älyn tahdonvoimainen impulssi ajaa meidät toimimaan. Monet ihmiset epäilevät sielun olemassaoloa, mutta he eivät edes tajua, että tämä epäilys syntyy älyssä, joka itsessään on sielun tuote. Niin materialistinen äly kieltää näin oman vanhempansa.

Anonyymi kirjoitti:

Ego on tunne siitä, että on joku, eli itseidentifikaatio.
Kun sielu on puhtaassa tietoisuudessa, se pitää itseään Jumalan ikuisena hiukkasena.
Tämä on todellinen egomme, joka on luontainen sielussa itsessään.
Mutta kapinalliset sielut tulevat tähän maailmaan julistamaan riippumattomuuttaan Jumalasta. Tätä varten sielu tarvitsee tätä "väärää egoa", joka peittää sielun ohuella kerroksella ja saa sen pitämään itseään materian evoluution tuotteena.
Toisin sanoen, kun ikuinen sielu pitää itseään väliaikaisena fyysisenä kehona, se on väärän egon ilmentymä.
Toinen hienojakoisen kehon elementti on äly. Sillä on useita perustoimintoja: epäily, analyysi, harha, oikea näkemys, tahto, muisti ja uni (jos ihminen on unenpuutteessa, järki ei toimi hyvin).
Äly on suunnittelu- tai strategiaosasto, jossa erilaisia ajatuksia analysoidaan ennen kuin ne hyväksytään toiminnan ohjenuoraksi.
Kun päätös on tehty, älyn tahdonvoimainen impulssi ajaa meidät toimimaan. Monet ihmiset epäilevät sielun olemassaoloa, mutta he eivät edes tajua, että tämä epäilys syntyy älyssä, joka itsessään on sielun tuote. Niin materialistinen äly kieltää näin oman vanhempansa.

Lue lisää

Kolmas hienojakoisen kehon elementti on mieli. Se täyttää tarkistuspisteen tehtävän. Koska se on läheisimmin yhteydessä ulkoisiin aisteihin, se on eräänlainen sisäinen säiliö, johon virtaa tietoa kaikista viidestä aistista.
Kun jokin aisteja miellyttävä informaatio saapuu mieleen, se välittää sen älyn suunnitteluosastolle, joka miettii, miten mielihyvää voitaisiin jatkaa.
Ja jos mieleen pääsee jotain aisteille epämiellyttävää informaatiota, mieli lähettää hälytyssignaalin älylle, ja äly antaa aivoille käskyn siirtyä pois vaarallisesta paikasta. Eli mieli suorittaa tiedon ensisijaisen käsittelyn sen sopivuuden kannalta, ja äly tekee tarkemman analyysin.
Usein kuulemme mielen ja järjen sisäisen vuoropuhelun. Miten voimme erottaa niiden äänet toisistaan?
Usein kuulemme mielen ja järjen sisäisen vuoropuhelun. Miten voimme erottaa niiden äänet toisistaan? Mieli on lähempänä aisteja, ja siksi sen tärkein sana on "haluan".
Järki on mielen ja aistien yläpuolella ja kykenee toteuttamaan korkeampia tehtäviä kuin tunteiden hetkelliset toiveet, ja siksi sen pääsana on "täytyy" tai "pitäisi".
Toisin sanoen järki, jolla on tahto, voi saada mielen ja aistit tottelemaan, kuten vaununkuljettaja voi vetää ohjaksista ja pysäyttää hevoset ja ohjata ne oikealle tielle.
Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa sitä.
Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä.

Anonyymi kirjoitti:

Kolmas hienojakoisen kehon elementti on mieli. Se täyttää tarkistuspisteen tehtävän. Koska se on läheisimmin yhteydessä ulkoisiin aisteihin, se on eräänlainen sisäinen säiliö, johon virtaa tietoa kaikista viidestä aistista.
Kun jokin aisteja miellyttävä informaatio saapuu mieleen, se välittää sen älyn suunnitteluosastolle, joka miettii, miten mielihyvää voitaisiin jatkaa.
Ja jos mieleen pääsee jotain aisteille epämiellyttävää informaatiota, mieli lähettää hälytyssignaalin älylle, ja äly antaa aivoille käskyn siirtyä pois vaarallisesta paikasta. Eli mieli suorittaa tiedon ensisijaisen käsittelyn sen sopivuuden kannalta, ja äly tekee tarkemman analyysin.
Usein kuulemme mielen ja järjen sisäisen vuoropuhelun. Miten voimme erottaa niiden äänet toisistaan?
Usein kuulemme mielen ja järjen sisäisen vuoropuhelun. Miten voimme erottaa niiden äänet toisistaan? Mieli on lähempänä aisteja, ja siksi sen tärkein sana on "haluan".
Järki on mielen ja aistien yläpuolella ja kykenee toteuttamaan korkeampia tehtäviä kuin tunteiden hetkelliset toiveet, ja siksi sen pääsana on "täytyy" tai "pitäisi".
Toisin sanoen järki, jolla on tahto, voi saada mielen ja aistit tottelemaan, kuten vaununkuljettaja voi vetää ohjaksista ja pysäyttää hevoset ja ohjata ne oikealle tielle.
Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa sitä.
Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä.

Lue lisää

Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa sitä.
Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä.
Tällöin matkustaja (sielu) on lukutaidottoman kuljettajan (äly) panttivanki.
Tämä on useimpien sellaisten ihmisten tilanne, joiden mieli ei ole valaistunut henkisissä asioissa. Ulkoisesti ihminen voi olla mukana varsin järkevässä toiminnassa (liike-elämä, perhe jne.), mutta jos katsomme asiaa henkisestä näkökulmasta, sielu ei saa siitä yhtään mitään.
Osoittautuu, että auto ja kuljettaja (keho ja järki) eivät palvele matkustajan (sielun) etuja, vaan matkustaja vain tuhlaa aikaansa ja rahaansa (elämänenergiaa) auton tarpeisiin.
Oikean filosofisen elämänymmärryksen lisäksi kirjassa on käytännön vinkkejä hienojakoisen kehon vahvistamiseen ja puhdistamiseen. Nykyaikaisten tekniikoiden ansiosta on nykyään mahdollista tarkkailla objektiivisesti muutoksia hienovaraisessa kehossa.
Tutkijat ovat esimerkiksi huomanneet, että kun ihminen on negatiivisten tunteiden (suru, pelko, viha, stressi) vaikutuksen alaisena, hänen auransa (hienojakoinen keho) menettää eheytensä ja siihen ilmestyy monia aukkoja. Ja päinvastoin, kun henkilö kokee myönteisiä tunteita tai on uppoutunut henkiseen meditaatioon, kaikki aukot hänen aurassaan kiristyvät ja hienokehosta tulee kevyempi ja tiheämpi.

Anonyymi kirjoitti:

Äly on lähempänä sielua, ja siksi sen pitäisi tuntea sen edut ja puolustaa sitä.
Jos järki ei tunne sielun etuja, se on kuin taksinkuljettaja, joka vie matkustajan tietämättä, minne mennä.
Tällöin matkustaja (sielu) on lukutaidottoman kuljettajan (äly) panttivanki.
Tämä on useimpien sellaisten ihmisten tilanne, joiden mieli ei ole valaistunut henkisissä asioissa. Ulkoisesti ihminen voi olla mukana varsin järkevässä toiminnassa (liike-elämä, perhe jne.), mutta jos katsomme asiaa henkisestä näkökulmasta, sielu ei saa siitä yhtään mitään.
Osoittautuu, että auto ja kuljettaja (keho ja järki) eivät palvele matkustajan (sielun) etuja, vaan matkustaja vain tuhlaa aikaansa ja rahaansa (elämänenergiaa) auton tarpeisiin.
Oikean filosofisen elämänymmärryksen lisäksi kirjassa on käytännön vinkkejä hienojakoisen kehon vahvistamiseen ja puhdistamiseen. Nykyaikaisten tekniikoiden ansiosta on nykyään mahdollista tarkkailla objektiivisesti muutoksia hienovaraisessa kehossa.
Tutkijat ovat esimerkiksi huomanneet, että kun ihminen on negatiivisten tunteiden (suru, pelko, viha, stressi) vaikutuksen alaisena, hänen auransa (hienojakoinen keho) menettää eheytensä ja siihen ilmestyy monia aukkoja. Ja päinvastoin, kun henkilö kokee myönteisiä tunteita tai on uppoutunut henkiseen meditaatioon, kaikki aukot hänen aurassaan kiristyvät ja hienokehosta tulee kevyempi ja tiheämpi.

Lue lisää

uppoutunut henkiseen meditaatioon, kaikki aukot hänen aurassaan kiristyvät ja hienokehosta tulee kevyempi ja tiheämpi.
Kun hienojakoinen keho heikkenee, ihmisestä tulee hyvin riippuvainen toisista, hän on helposti vaikutuksille altis, menettää keskittymiskykynsä, päättäväisyytensä ja tehokkuutensa.
Helpoin ja luonnollisin tapa vahvistaa ja puhdistaa hienojakoista kehoa on kuitenkin ravita sitä sisältäpäin henkisellä energialla, sillä hienojakoinen keho itsessään on sielun varjo.
Kun ihminen alkaa saada säännöllisesti henkistä ravintoa, hänen keskeinen sydänchakransa täyttyy positiivisilla värähtelyillä, jotka harmonisoivat kolmen alemman ja kolmen ylemmän chakran toimintaa.
Tällä tavoin koko hienojakoinen keho puhdistuu sisältäpäin ja siitä tulee henkisen energian kanava. Tällöin hienojakoisesta kehosta tulee sielun ystävä, ei sen korvike.

Anonyymi kirjoitti:

Vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli)
Vaunut ovat fyysinen keho; hevoset, jotka vetävät vaunuja, ovat viisi ulkoista aistia (kuulo, kosketus, näkö, maku ja haju); vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli) ovat hienojakoinen keho, joka ohjaa vaunuja, ja matkustaja on sielu.

https://pbs.twimg.com/media/BAOB-kiCIAAbZGa?format=jpg&name=small

EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Lue lisää

Vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli)

https://pbs.twimg.com/media/BAOB-kiCIAAbZGa?format=jpg&name=small

EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Anonyymi kirjoitti:

Vaununkuljettaja (äly) ja ohjakset (mieli)

https://pbs.twimg.com/media/BAOB-kiCIAAbZGa?format=jpg&name=small

EI PIDÄ OTTAA KIRJAIMELLISESTI.

Lue lisää

TODELLISUUDESSA ON VÄÄRIN SANOA, ETTÄ IHMISELLÄ ON SIELU, OLISI OIKEIN SANOA, ETTÄ , SIELULLA ON VÄLIAIKAINEN FYYSINEN KEHO,

Anonyymi kirjoitti:

TODELLISUUDESSA ON VÄÄRIN SANOA, ETTÄ IHMISELLÄ ON SIELU, OLISI OIKEIN SANOA, ETTÄ , SIELULLA ON VÄLIAIKAINEN FYYSINEN KEHO,

TODELLISUUDESSA ON VÄÄRIN SANOA, ETTÄ IHMISELLÄ ON SIELU, OLISI OIKEIN SANOA, ETTÄ , SIELULLA ON VÄLIAIKAINEN FYYSINEN KEHO,

SITÄ PAITSI SIELU EI OLE EDES TÄSTÄ ULOTTUVUUDESTA, VAAN SE HEIJASTETAAN SYDÄNALUEELLE TOISESTA ULOTTUVUUDESTA.

Anonyymi kirjoitti:

TODELLISUUDESSA ON VÄÄRIN SANOA, ETTÄ IHMISELLÄ ON SIELU, OLISI OIKEIN SANOA, ETTÄ , SIELULLA ON VÄLIAIKAINEN FYYSINEN KEHO,

SITÄ PAITSI SIELU EI OLE EDES TÄSTÄ ULOTTUVUUDESTA, VAAN SE HEIJASTETAAN SYDÄNALUEELLE TOISESTA ULOTTUVUUDESTA.

Lue lisää

Todellisuudessa on väärin sanoa, että ihmisellä on sielu; oikein on sanoa, että sielulla on väliaikainen keho,


Sielu heijastuu toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle.

Anonyymi kirjoitti:

Todellisuudessa on väärin sanoa, että ihmisellä on sielu; oikein on sanoa, että sielulla on väliaikainen keho,


Sielu heijastuu toisesta ulottuvuudesta sydämen alueelle.

Lue lisää

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

Anonyymi kirjoitti:

Keho on sielun harhojen biologinen ilmentymä.


Sielu (élan vital - "elämän impulssi") etsii onnellisuutta, halujen täyttymistä. Tässä etsinnässä se ruumiillistuu eri kehoihin ja elämänmuotoihin, kunnes se syntyy ihmiskehossa. Jos tarkastelemme elämänmuotojen moninaisuutta, huomaamme tietoisuuden asteittaisen kehittymisen, tunteiden ja havaintojen kehittymisen sekä vapaan tahdon ilmaisemisen. Mikä ajaa evoluutiota? Tietoisuus. Kaikki kumpuaa tietoisuudesta. Elämän olosuhteiden ja itse kehon havaitseminen on mahdollista tietoisuuden ansiosta.

Kuun heijastuminen vesistön pinnasta auttaa meitä ymmärtämään tämän. Kun vesi aaltoilee, heijastus värähtelee ja heiluu aaltojen mukana. Kuu itse loistaa taivaalla vakaasti ja liikkumattomana. Myös sielu loistaa hengellisestä sijainnistaan (ajan ja avaruuden tuolla puolen), joka heijastuu aineen vääristämän tietoisuuden kautta ruumiillisen olemassaolon vaihtelevissa olosuhteissa. Ruumis on sielun harhojen biologinen ilmentymä. Kehon synnyttää itseilmaisu, joka perustuu väärään käsitykseen itsestä, hienovaraisesta karkeaan, kerros kerrokselta: ego, mieli, mieli ja aistit. Sielu itsessään on hienovarainen, tietoinen tarkkailija, joka valaisee ja elävöittää tietoisuudella ruumiin aineellisia kuoria kokemalla ruumiillisen olemassaolon.

Lue lisää

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita ruumiita monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan. On yhtä naurettavaa ajatella, että yksi sielu on ikuisesti sidottu kehoon ja että "venäläiset sielut" asuvat venäläisissä kehoissa, kuin ajatella, että japanilaisissa autoissa on välttämättä japanilaisia. "Venäjällä tehdyissä" ruumiissa voi olla sieluja, jotka ovat eläneet muissa maissa ja jopa muissa elämänmuodoissa menneisyydessä.

Kristinuskossa termit "sielu" ja"hienojakoinen keho" ovat sekoittuneet.
Sitä, mitä Vedalaisuudessa kutsutaan aineellisiin elementteihin kuuluvaksi, vaikkakin hyvin hienovaraiseksi, hienojakoiseksi kehoksi, kutsutaan kristinuskossa sieluksi.

Anonyymi kirjoitti:

Sielu eroaa olennaisesti hienojakoisesta kehosta siinä, että sielu on itse elävä persoonallisuus, elämän ja yksilöllisyyden lähde tai toimija, kun taas hienojakoinen keho on toimiva kuori tai ohjelma, jolla ei ole itsenäistä elämää ja joka vaikuttaa elävältä vain siksi, että sielu on sen takana.

Fyysinen keho ja hienojakoinen keho toimivat yhdessä eräänlaisena vääränä olemuksena tai koneena, jossa TODELLINEN OLEMUS – SIELU – MATKUSTAA MATKUSTAJANA.

Menneisyyden toimiensa kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen). Tämä on jälleensyntymisen perusta.

Menneisyydestä tulevaisuuteen.
Olennaista on, että menneisyyden toimien kautta ihminen muodostaa tietyn mentaliteetin (oleminen määrittää tietoisuuden), ja tästä nykyisestä mentaliteetista tulee tulevan toiminnan perusta (tietoisuus määrittää olemisen).
Aivan kuten me vaihdamme yhdessä elämässä kuluneita pukuja monta kertaa, samalla tavalla ikuinen sielu vaihtaa kuluneita ruumiita monta kertaa aineellisessa maailmassa ollessaan. On yhtä naurettavaa ajatella, että yksi sielu on ikuisesti sidottu kehoon ja että "venäläiset sielut" asuvat venäläisissä kehoissa, kuin ajatella, että japanilaisissa autoissa on välttämättä japanilaisia. "Venäjällä tehdyissä" ruumiissa voi olla sieluja, jotka ovat eläneet muissa maissa ja jopa muissa elämänmuodoissa menneisyydessä.

Lue lisää

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.
-------------------------
Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.
-------------------------------------------
Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.
---------------------------------------------
Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.
Entä sitten taas, entä henkinen todellisuus? Kirjoituksissa sanotaan, että kun olemme henkimaailmassa, kuulemme uusia ääniä ja näemme uusia värejä, kaikki paljastuu meille uudella tavalla. Henkisessä maailmassa myös väri voi kuulostaa tai olla muodoltaan; äänellä voi olla väri ja myös muoto.

Anonyymi kirjoitti:

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.
-------------------------
Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.
-------------------------------------------
Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.
---------------------------------------------
Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.
Entä sitten taas, entä henkinen todellisuus? Kirjoituksissa sanotaan, että kun olemme henkimaailmassa, kuulemme uusia ääniä ja näemme uusia värejä, kaikki paljastuu meille uudella tavalla. Henkisessä maailmassa myös väri voi kuulostaa tai olla muodoltaan; äänellä voi olla väri ja myös muoto.

Lue lisää

Vaikeeta ymmärtää.

Anonyymi kirjoitti:

Kerran yksi lukija esitti minulle mielenkiintoisia kysymyksiä. Lähetin ne viisaalle ja vastaukset ovat myös mielenkiintoisia. Lyhyesti sillä tavalla, haluan jakaa ne kanssanne.


Ovatko kaikki yksityiset sielut samankokoisia?
Sielun koko on suhteellinen käsite. Vedalaisissa kirjoituksissa on joitakin kuvauksia sielun koosta, mutta en usko, että niitä pitäisi ottaa kirjaimellisesti. Pikemminkin sielu on äärettömän pieni henkikipinä, pieni hiukkanen jumalallista olemusta, jolla on samanaikaisesti käytössään ehtymätön energiavarasto. Siksi sielu tuon Jumalan luovan ja luomisvoiman ... kykenee kaikessa merkityksettömyydessään paljoon: voidaan mainita sekä ilmeisiä esimerkkejä historiassa toimineista suurista ihmisistä että ei-selviä ("myyttisiä") esimerkkejä suurista persoonallisuuksista, joilla on tiettyjä voimia ja joita kuvataan pyhissä kirjoituksissa: Jeesus Kristus, Buddha, Muhammed, Narada Muni, Shukadev Gosvami, Brahma ja muut, jotka vaikuttivat uskomattomalla tavalla ihmiskuntaan. Siksi näiden sielujen "koko" (ei kirjaimellisessa mielessä, vaan vaikutusvaltansa laajentumisen mielessä) on valtava, ne ovat suurempia kuin tavallisten ihmisten sielut.
-------------------------
Tilavuus, paino ja tila ovat aineen ominaisuuksia
Totta. Meidän on kuitenkin muistettava, että kaikella on prototyyppinsä henkimaailmassa. Se vain ilmenee siellä eri tavalla, eikä Ääretöntä voi lähestyä rajallisin keinoin. ...
Meidän on ymmärrettävä, että tilavuus, paino ja paikka, jotka ovat aineellisen maailman objektiivisia ominaisuuksia, voivat ilmetä myös henkimaailmassa. Ihmisillä on liian syvällä mielessään persoonattomia käsityksiä. Jos puhumme henkisestä, puhumme jostain epämääräisestä ja hämärästä. Mutta miksi? Jos se on määritelmällisesti korkeampi energia, miksi siinä ei voi ilmetä alemman energian ominaisuuksia? Aivan päinvastoin: ilmenee, ja laajemmin ja monipuolisemmin, jos niin haluatte. Jopa aineellisessa maailmassa fysikaaliset ominaisuudet ovat monitulkintaisia: hiukkas-aaltodualismi, tarkkailijailmiö, Schrödingerin kissa. Entä henkinen maailma? Kaikilla ominaisuuksilla on paikkansa, mutta supersubjektiivisen todellisuuden ylivoimaisuuden vuoksi nämä ominaisuudet voivat muuttua ja ne voidaan havaita eri tavalla.
-------------------------------------------
Kuinka mikään henkinen asia voi olla minkään kokoinen? Vai miten se voi olla jossain paikassa?
... on olemassa kaksi selitystä. Ensinnäkin on olemassa sellainen asia kuin lila, Jumalallinen leikki, korkeamman todellisuuden ilmeneminen alemmassa todellisuudessa. Ja toinen kohta: tarkkailija. Toisin sanoen henkisen energian ei ole vaikeaa korkeampana energiana manipuloida alempaa energiaa - materiaa - jotta ehdollistuneelle tarkkailijalle, jolla on rajoitettu näkemys, ilmenisi korkeampia todellisuuksia aineellisen maailman ominaisuuksien kautta. Yksinkertaisesti sanottuna rajaton henkinen energia ottaa muodon, koon ja ilmenee tietyssä paikassa, jotta se voisi näkyä rajalliselle tietoisuudelle. Se on eräänlainen projektio. Yhtä paljon kuin me itse olemme.
---------------------------------------------
Minkä kokoinen on ajatus ja sijaitseeko se tietyssä pisteessä avaruudessa? Mikä on melodian tai värin koko?


Ajatus on aineellista, mutta se on hyvin hienovaraista energiaa. Se voi siirtyä avaruuden yhdestä pisteestä toiseen hetkessä. Kaikki riippuu sen omistajan ajatuksen voimakkuudesta ja keskittyneisyydestä. Se voi keskittyä yhteen pisteeseen, mutta se voi myös hämärtyä.
Ajatuksen koko on aineellisessa maailmassa käytännöllisesti katsoen rajaton. Ihmisen ajatukset keskittyvät vain selviytymiseen ja lihallisten tarpeiden tyydyttämiseen, kun taas Brahman ajatukset kattavat koko maailmankaikkeuden, jonka hän luo tietoisuudestaan käsin. Alkoholistin ajatus pyörii alkoholin ympärillä, lapsen ajatus viihteen ja huvin ympärillä, tiedemiehen ajatus tieteen löytöjen ympärillä, pyhimyksen ajatus myötätunnon ympärillä lähimmäistään kohtaan ja sielunsa pelastamisen ympärillä.
Melodiaa tai väriä ei voi mitata edes aineellisessa maailmassa. Nuotteja on seitsemän ja puoliääniä viisi, mutta ne luovat äärettömän määrän melodioita, äärettömän musiikillisen monimuotoisuuden. Miten tätä voidaan mitata ja laskea? Värejä on seitsemän, joidenkin mielestä niitä on yhteensä kolme. Tämän lisäksi meillä on kuitenkin sävyjä, osasävyjä, puolisävyjä ja sävyjä, minkä seurauksena värit ovat niin erilaisia, että niitä on vaikea laskea, puhumattakaan subjektiivisen havaitsemisen eroista.
Entä sitten taas, entä henkinen todellisuus? Kirjoituksissa sanotaan, että kun olemme henkimaailmassa, kuulemme uusia ääniä ja näemme uusia värejä, kaikki paljastuu meille uudella tavalla. Henkisessä maailmassa myös väri voi kuulostaa tai olla muodoltaan; äänellä voi olla väri ja myös muoto.

Lue lisää

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Käännösvirheet suomen kielellä.
Katkelma dialogin muodossa:
Tuo herrasmies

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Sanokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitteko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.
…
…
jatkuu

Anonyymi kirjoitti:

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com
Käännösvirheet suomen kielellä.
Katkelma dialogin muodossa:
Tuo herrasmies

Srila Sridhar Maharaj elämänmatkastaan

Devotee: Maharaj, saanko esittää teille henkilökohtaisen kysymyksen? Toivottavasti se ei ole liian henkilökohtainen. Sanokaa minulle, oliko elämässänne ajanjakso, jolloin olitte intellektuaalisella tasolla ja tulitte myöhemmin bhaktin pariin? Vai olitteko koko elämänne ajan sitoutunut bhaktiin?

Srila Sridhar Maharaj: Opiskellessani yliopistossa, kun olin saavuttanut tietyn tason, minulla oli tapana seurustella intellektuellien opiskelijoiden kanssa. Ja kun luin, opiskelin logiikkaa, deduktiota ja muuta sellaista, muistan, että tuolloin uskoni horjui, horjui. Tämä jatkui jonkin aikaa. Tuolloin ajattelin: "Mitä minä teen? Oletetaan, että Jumalaa ei ole olemassa. Miten minun sitten pitäisi elää, mitä minun pitäisi tehdä?" Ajattelin: "Niin pitkälle kuin voin, minun pitäisi yrittää elää muiden hyväksi ja auttaa muita eri tavoin." Mutta sitten kun aloin opiskella länsimaista filosofiaa: Descartesia, Milliä, Humea - kaikkia näitä filosofeja - niin vähitellen älyllisellä tasolla epäilykseni alkoivat hälvetä, koska huomasin, että oli olemassa ateismia vastakkainen näkökulma.

Tämän näkemyksen mukaan Jumalan olemassaolo on mahdollista, sen voidaan olettaa olevan olemassa. Niinpä väliaikainen ateismini katosi. Mutta sitten myöhemmin minussa tapahtui suuri vallankumous. Kun olin neljännen vuoden ylioppilas, eräs nuori mies, opiskelutoverini, sanoi isästään puhuessaan: "Tuo herrasmies." Näin hän sanoi puhuessaan isästään. Aluksi olin hämmentynyt: "Miten niin! Miten voit kutsua isääsi 'tuoksi herrasmieheksi'". Se ei ole hyvä ilmaisu. Hän on sinun isäsi. Ja sinä sanot: 'Tuo herrasmies on niin ja niin'." Hän vastasi minulle: "Niin, tietysti minun ei olisi pitänyt ilmaista sitä noin, mutta todellisuudessa se on. Tässä elämässä synnyin hänelle hänen poikanaan. Ja minne menen seuraavassa elämässä, sitä en tiedä. Ja myös sitä, missä olin edellisessä elämässä, en tiedä. Jonkin aikaa, toistaiseksi, olen hänen poikansa ja hän on isäni, mutta ei sen enempää. Tämä suhde on väliaikainen." Näin hän kertoi minulle.

Hän ei käsitellyt aihetta tarkemmin, mutta tuo lyhyt huomautus riitti muuttamaan koko maailmankuvaani. Ajattelin: "Kyllä, se on totta. Minne menen, mitä minulle tapahtuu, mikä kohtalo minua odottaa - en tiedä. Juuri nyt minulla on jonkinlainen suhde ihmisiin, mutta se kaikki on väliaikaista. Tulevaisuuteni on epämääräinen.

Kolme kuukautta lopputenttien jälkeen sama nuori mies antoi minulle kirjan Chaitanyadevan elämästä. Näin opin hänen opetuksistaan. Se oli minulle kirjaimellisesti kuin nektaria. Tämä kirja käänsi minut kohti bhaktia.

Sitä ennen olin opiskellut Bhagavad-gitaa, Bhagavatamia. Perheessäni ei ollut puutetta keskusteluista Pyhistä Kirjoituksista, erilaisista Shastroista. Tällaisia keskusteluja käytiin aina kotonamme. Meillä oli suuri perhe, noin viisitoista ihmistä. Talossa asui viisitoista perheenjäsentä: neljä veljeäni, vanhempi setäni ja hänen viisi lastaan. Kaikki he olivat minua paljon vanhempia. Lisäksi asui naisia. Talo oli täynnä. Ja lähes kaikki heistä olivat sanskritin oppineita, sanskritin asiantuntijoita. Synnyin pandittien, sanskritin asiantuntijoiden, oppineiden perheeseen. "Bhagavatam, Gita, Smriti - kaikkia näitä kirjoituksia opiskeltiin. Tällainen oli kulttuuri.
…
…
jatkuu

Lue lisää

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Lue lisää

Aika. Kāla

Suuri Aika. Mahākāla.

Anonyymi kirjoitti:

Aika. Kāla

Suuri Aika. Mahākāla.

Kāla, Mahākāla edustaa Shiva. Shiva on Mahākāla, ajan ja avaruuden (tilan) faktori.
Olemme tottuneet ajattelemaan ajassa ja tilassa - deśakālassa - koska emme tiedä, mitä ikuisuus on.
Sielu taas on tuon maailman, tuon maan, asukas, joka on ikuinen. On syntynyt vääristynyt näkemys, jonka mukaan sielu on osa katoavaa maailmaa, aikaa ja avaruutta, ahankaraa, ja nyt tietoisuutemme suuntautuu ulospäin, tuomiten itsemme tähän katoavaan aineelliseen maailmaan. Todellinen kotimme on kuitenkin sielun valtakunta, joten pystymme irrottautumaan olemassaolon negatiivisesta aspektista.

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

Anonyymi kirjoitti:

Kāla, Mahākāla edustaa Shiva. Shiva on Mahākāla, ajan ja avaruuden (tilan) faktori.
Olemme tottuneet ajattelemaan ajassa ja tilassa - deśakālassa - koska emme tiedä, mitä ikuisuus on.
Sielu taas on tuon maailman, tuon maan, asukas, joka on ikuinen. On syntynyt vääristynyt näkemys, jonka mukaan sielu on osa katoavaa maailmaa, aikaa ja avaruutta, ahankaraa, ja nyt tietoisuutemme suuntautuu ulospäin, tuomiten itsemme tähän katoavaan aineelliseen maailmaan. Todellinen kotimme on kuitenkin sielun valtakunta, joten pystymme irrottautumaan olemassaolon negatiivisesta aspektista.

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

Lue lisää

Miksi aika nopeutuu ja mitä sille voidaan tehdä?

B.S. Swami, fyysikko vastaa tähän kysymykseen.

Käännösvirheet suomen kielellä ja tämä lyhyt ote hänen luennostaan:



Vastaus: Usein ihmiset joutuvat ajattomuuden tilaan, kun ihminen ei ymmärrä, mitä tehdä, mitä tapahtuu, aika näyttää menneen hulluksi, kiihtyneen. Nykyään on monessa suhteessa tällainen ajattomuuden tila, kun vanha, kaikille selkeä muodostelma on melkein ohi, siirrytään uuteen muodostelmaan, sivilisaatioon, ja monet ihmiset eivät tiedä, mitä tehdä, miten sopeutua uuteen muodostelmaan. Vedoissa sanotaan, että kun ajanpyörä saavuttaa alimmillaan pisteen, jossa siirrytään uuteen sykliin, sillä hetkellä ajan kulku kiihtyy jyrkästi. Aika tiivistyy, aikasyklien risteyskohtaan, jolloin totutut rakenteet eivät toimi. Nyt meillä on juuri tällainen tilanne - aiemmat hoitomenetelmät eivät toimi, jotkin sosiaaliset rakenteet eivät toimi, johtamisjärjestelmät eivät toimi, eli ihmiset yrittävät soveltaa jotakin aiemmin kehitettyä, mutta se on tehotonta. Itse asiassa ne, jotka ymmärtävät aikaa, eli ymmärtävät, miten aika liittyy älyyn, pystyvät selviytymään tästä tilanteesta. Tietyn luovuuden ansiosta ihminen voi päästä mukaan tilanteeseen ja olla menestyvä ja onnellinen. Ajan risteys on eräänlainen erityinen muutoskonfiguraatio, kun ihmiset siirtyvät luovaan vaiheeseen, koska kaikki muu kuin luovuus ei toimi (on hyödytöntä). Jos et kytkeydy päälle, kuulut luusereiden luokkaan.

Kysymys: Mitä muinaisten viisaus voi opettaa meille?


B.S.Swami:

Vastaus: Muinaisilla tietäjillä on syvyyttä, joka meiltä nykyään puuttuu. Idän ja lännen yhdistelmä antaa hämmästyttävän tuloksen - elämän tarkoituksen ymmärtämisen ja mukavuuden, ulkoisen harmonian luomisen. Aineelliset saavutukset eivät kuitenkaan tee meistä edistyksellisempiä, vaan pikemminkin päinvastoin - tuhoisampia ja vähemmän onnellisia. Muinaisina aikoina ihmiset näkivät elämän tarkoituksen siinä, että he tekivät jotain kaunista yhdessä. Tämän merkityksen ytimessä oli aikomus - herättää ympärillä olevien sydämissä inspiraation ja luovan lennon tunne. Jotta ihminen voisi olla onnellinen, tarvitaan vain kaksi asiaa - lempipuuhaa ja ystäviä, joiden kanssa hän tekisi lempipuuhaansa.


Kysymys: Mikä on älyn ja sisäisen ajan suhde?


B.S.Swami:

Vastaus: Äly on suoraan yhteydessä aikaan. Järkevä ihminen on ihminen, joka ymmärtää ajan luonteen, hän tekee yhteistyötä ajan energian kanssa. Tämä on älyn määritelmä. Kiinalaisilla on tällainen sanonta: Jos haluat tuhota vihollisen, istu joen rannalla ja odota, kunnes se ui ohitsesi. Toisin sanoen itämaisen ajattelun luonteeseen kuuluu, ettei taistella, ei vastustaa, vaan yksinkertaisesti tuntea yhteys. Äly on funktio, jonka avulla ihminen voi tuntea maailman eheyden ja suhteiden eheyden. Hän ei jaa tätä maailmaa vihamielisiin ja ystävällisiin, hän ymmärtää, ettei ystäviä ja vihollisia ole. Tämä jako on luontainen länsimaiselle ajattelulle, joka toimii ulkoisen ajan tilassa. Henkinen äly toimii sisäisen ajan tilassa, ja se on oppilaan hallussa.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Mitä muinaisten viisaus voi opettaa meille?


B.S.Swami:

Vastaus: Muinaisilla tietäjillä on syvyyttä, joka meiltä nykyään puuttuu. Idän ja lännen yhdistelmä antaa hämmästyttävän tuloksen - elämän tarkoituksen ymmärtämisen ja mukavuuden, ulkoisen harmonian luomisen. Aineelliset saavutukset eivät kuitenkaan tee meistä edistyksellisempiä, vaan pikemminkin päinvastoin - tuhoisampia ja vähemmän onnellisia. Muinaisina aikoina ihmiset näkivät elämän tarkoituksen siinä, että he tekivät jotain kaunista yhdessä. Tämän merkityksen ytimessä oli aikomus - herättää ympärillä olevien sydämissä inspiraation ja luovan lennon tunne. Jotta ihminen voisi olla onnellinen, tarvitaan vain kaksi asiaa - lempipuuhaa ja ystäviä, joiden kanssa hän tekisi lempipuuhaansa.


Kysymys: Mikä on älyn ja sisäisen ajan suhde?


B.S.Swami:

Vastaus: Äly on suoraan yhteydessä aikaan. Järkevä ihminen on ihminen, joka ymmärtää ajan luonteen, hän tekee yhteistyötä ajan energian kanssa. Tämä on älyn määritelmä. Kiinalaisilla on tällainen sanonta: Jos haluat tuhota vihollisen, istu joen rannalla ja odota, kunnes se ui ohitsesi. Toisin sanoen itämaisen ajattelun luonteeseen kuuluu, ettei taistella, ei vastustaa, vaan yksinkertaisesti tuntea yhteys. Äly on funktio, jonka avulla ihminen voi tuntea maailman eheyden ja suhteiden eheyden. Hän ei jaa tätä maailmaa vihamielisiin ja ystävällisiin, hän ymmärtää, ettei ystäviä ja vihollisia ole. Tämä jako on luontainen länsimaiselle ajattelulle, joka toimii ulkoisen ajan tilassa. Henkinen äly toimii sisäisen ajan tilassa, ja se on oppilaan hallussa.

Lue lisää

Kysymys: Mitä tapahtuu henkilölle, joka on väärällä henkisellä polulla?

B.S.Swami:

Vastaus: Jos henkinen polku on väärä ja henkilö omaksuu jonkin uskonnon, jonka sisällä hän haluaa näyttäytyä parempana kuin on, kyseessä on väärä henkisyys. Syntyy uskonnollinen ylevöityminen. Ihmisellä on jo ongelmia, hän hyväksyy uskonnon ja nyt hänen on mukauduttava johonkin standardiin, edustukseen, sisäiseen kuvaan. Kaikki muuttuu vielä monimutkaisemmaksi.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Mitä tapahtuu henkilölle, joka on väärällä henkisellä polulla?

B.S.Swami:

Vastaus: Jos henkinen polku on väärä ja henkilö omaksuu jonkin uskonnon, jonka sisällä hän haluaa näyttäytyä parempana kuin on, kyseessä on väärä henkisyys. Syntyy uskonnollinen ylevöityminen. Ihmisellä on jo ongelmia, hän hyväksyy uskonnon ja nyt hänen on mukauduttava johonkin standardiin, edustukseen, sisäiseen kuvaan. Kaikki muuttuu vielä monimutkaisemmaksi.

Lue lisää

Kysymys: Mikä on ominaista länsimaiselle aikakäsitykselle?


B.S.Swami:

Vastaus: Kun jätämme huomiotta sisäisen ajan, meistä tulee ”länsimainen” ihminen. ”Länsimainen” ihminen ajattelee, että huomenna on parempi (eli nyt ei ole niin kuin haluaisimme, mutta huomenna on parempi). Ihmettelen - mistä hän saa tämän? Tällaista kysymystä ei kannata kysyä ”länsimaiselta” ihmiseltä, koska se pelottaa häntä. Hän ajattelee, että huomenna on parempi, koska olen suunnitellut sen niin; olen oppinut menneisyyden virheistä, en aio toistaa niitä uudelleen, joten huomenna kaikki on hyvin. Mutta tärkein virhe, jota hän ei tunnista ja jonka vuoksi huomenna ei tule olemaan parempi, on se, että hän ei koe nykyhetken tunnetta, eli hän ei koe yhtenäisyyden tunnetta, harmonian tunnetta.

Huomenna hän käsittelee karmansa, eikä ole niin tärkeää, onko se hyvä vai huono. Jos ihmisellä on hyvä karma, hän saa joitakin tuloksia, hedelmiä, ja hän kiintyy näihin hedelmiin, koska hänellä ei ole sisäistä tilaa, hänen sisäinen ulottuvuutensa ei ole päällä. Toisin sanoen hän ei omista toimintansa hedelmiä jollekin korkeammalle voimalle, vaan hän ajattelee, että kaikki hedelmät kuuluvat hänelle. Luonnollisesti hän kiintyy näihin hedelmiin ja kehittää tietynlaisen asenteen tätä kaikkea kohtaan. Hän pelkää menettävänsä ne, ja sen seurauksena hän kokee kärsimystä. Jos karma on huono, ihminen epäonnistuu. Näissä tapauksissa henkilö on yli laidan, hän alkaa alentua, hänellä on alemmuuskompleksi. Seuraavaksi henkilö kääntyy psykologin puoleen, koska hänen on selviydyttävä ulkoisesta ajasta, ja psykologi antaa hänelle mahdollisuuden rentoutua, ajatella positiivisia asioita. Näin ”länsimainen” ihminen yrittää ratkaista ulkoisen ajan ongelman.

Anonyymi kirjoitti:

Kysymys: Mikä on ominaista länsimaiselle aikakäsitykselle?


B.S.Swami:

Vastaus: Kun jätämme huomiotta sisäisen ajan, meistä tulee ”länsimainen” ihminen. ”Länsimainen” ihminen ajattelee, että huomenna on parempi (eli nyt ei ole niin kuin haluaisimme, mutta huomenna on parempi). Ihmettelen - mistä hän saa tämän? Tällaista kysymystä ei kannata kysyä ”länsimaiselta” ihmiseltä, koska se pelottaa häntä. Hän ajattelee, että huomenna on parempi, koska olen suunnitellut sen niin; olen oppinut menneisyyden virheistä, en aio toistaa niitä uudelleen, joten huomenna kaikki on hyvin. Mutta tärkein virhe, jota hän ei tunnista ja jonka vuoksi huomenna ei tule olemaan parempi, on se, että hän ei koe nykyhetken tunnetta, eli hän ei koe yhtenäisyyden tunnetta, harmonian tunnetta.

Huomenna hän käsittelee karmansa, eikä ole niin tärkeää, onko se hyvä vai huono. Jos ihmisellä on hyvä karma, hän saa joitakin tuloksia, hedelmiä, ja hän kiintyy näihin hedelmiin, koska hänellä ei ole sisäistä tilaa, hänen sisäinen ulottuvuutensa ei ole päällä. Toisin sanoen hän ei omista toimintansa hedelmiä jollekin korkeammalle voimalle, vaan hän ajattelee, että kaikki hedelmät kuuluvat hänelle. Luonnollisesti hän kiintyy näihin hedelmiin ja kehittää tietynlaisen asenteen tätä kaikkea kohtaan. Hän pelkää menettävänsä ne, ja sen seurauksena hän kokee kärsimystä. Jos karma on huono, ihminen epäonnistuu. Näissä tapauksissa henkilö on yli laidan, hän alkaa alentua, hänellä on alemmuuskompleksi. Seuraavaksi henkilö kääntyy psykologin puoleen, koska hänen on selviydyttävä ulkoisesta ajasta, ja psykologi antaa hänelle mahdollisuuden rentoutua, ajatella positiivisia asioita. Näin ”länsimainen” ihminen yrittää ratkaista ulkoisen ajan ongelman.

Lue lisää

Epäsymmetrinen dialektiikka on ollut olemassa aina. Mitä tämä tieto on? Se on tietoa siitä, millä tavoin henkisyys on tiedettä.

Mikä on teknologian merkitys? Jotta tämä tieto voitaisiin muotoilla, oli käytävä läpi toisenlainen logiikka. Koska tässä maailmassa, jossa elämme, ihmiset tuntevat periaatteessa vain kahdenlaista logiikkaa: se on muodollinen logiikka tai muodollis-matemaattinen logiikka, joka kuvaa kuolleita rakenteita. Se on dialektista logiikkaa, joka kuvaa luontoa sen binäärisessä tilassa, kaksinaisuuden tilassa, jossa vastakohdat kumoavat toisensa ja ruokkivat toisiaan, ne muodostavat vaihtelun kudoksen.


Itse asiassa logiikkaa on monenlaista, mutta ne kaikki sopivat enemmän tai vähemmän joko dialektiseen paradigmaan tai se on muodollis-loginen paradigma. Pointtina on se, että mikään näistä logiikoista ei kuvaa, ei anna tieteellistä perustaa hengelliselle maailmankuvalle, koska dialektinen logiikka kuvaa muuttuvuuden aluetta, mikä tarkoittaa, että se ei kuvaa ikuisuuden aluetta, se ei kuvaa tietoisuutta. Lisäksi tietoisuus määritellään aineen funktiona, jonkinlaisena aineen tuottamana.



Tästä syystä ihmiset puhuvat tietoisuudesta jonkinlaisena asiana, joka ei ole ensisijainen. Ensisijainen on aine. Mitä tapahtui? Epäsymmetrinen dialektiikka kuvaa aivan toisenlaista konstruktiota, tai pikemminkin ei edes konstruktiota, vaan se antaa toisenlaisen määritelmän ihmisen olemassaolon peruskäsitteille.

Anonyymi kirjoitti:

Epäsymmetrinen dialektiikka on ollut olemassa aina. Mitä tämä tieto on? Se on tietoa siitä, millä tavoin henkisyys on tiedettä.

Mikä on teknologian merkitys? Jotta tämä tieto voitaisiin muotoilla, oli käytävä läpi toisenlainen logiikka. Koska tässä maailmassa, jossa elämme, ihmiset tuntevat periaatteessa vain kahdenlaista logiikkaa: se on muodollinen logiikka tai muodollis-matemaattinen logiikka, joka kuvaa kuolleita rakenteita. Se on dialektista logiikkaa, joka kuvaa luontoa sen binäärisessä tilassa, kaksinaisuuden tilassa, jossa vastakohdat kumoavat toisensa ja ruokkivat toisiaan, ne muodostavat vaihtelun kudoksen.


Itse asiassa logiikkaa on monenlaista, mutta ne kaikki sopivat enemmän tai vähemmän joko dialektiseen paradigmaan tai se on muodollis-loginen paradigma. Pointtina on se, että mikään näistä logiikoista ei kuvaa, ei anna tieteellistä perustaa hengelliselle maailmankuvalle, koska dialektinen logiikka kuvaa muuttuvuuden aluetta, mikä tarkoittaa, että se ei kuvaa ikuisuuden aluetta, se ei kuvaa tietoisuutta. Lisäksi tietoisuus määritellään aineen funktiona, jonkinlaisena aineen tuottamana.



Tästä syystä ihmiset puhuvat tietoisuudesta jonkinlaisena asiana, joka ei ole ensisijainen. Ensisijainen on aine. Mitä tapahtui? Epäsymmetrinen dialektiikka kuvaa aivan toisenlaista konstruktiota, tai pikemminkin ei edes konstruktiota, vaan se antaa toisenlaisen määritelmän ihmisen olemassaolon peruskäsitteille.

Lue lisää

Aika ei ole lineaarinen vaan syklinen.

Kysymys: Mitkä ovat ajan peruskäsitteet?

B.S.Swami, fyysikko vastaa tähän kysymykseen.

Käännösvirheet suomen kielellä ja tämä lyhyt ote hänen luennostaan:


Vastaus: Asia on niin, että ihmisillä, sinulla ja minulla, on kaksi käsitystä ajasta. Toinen käsitys ajasta on ulkoinen aika, fyysinen aika, jolloin kaikki yksinkertaisesti kulkee eteenpäin menneisyydestä tulevaisuuteen. Ja tämän fyysisen ajan varaan on itse asiassa rakennettu koko käsitys elämästä. Eli ihminen elää, hän kasvaa, yhteiskunta etenee jonnekin eteenpäin, ja ihminen itse asiassa käy läpi eri kehitysvaiheita, yhteiskunta käy läpi eri kehitysvaiheita. Mitä me ajattelemme ajasta? Kysytäänpä itseltämme kysymys - mitä aika on meille? Mitä tulevaisuus on meille? Mitä näemme tulevaisuudessa? Kehitystä, eikö niin? Kun ajattelemme tulevaisuutta, mitä tunnemme sydämessämme? Toivoa. Meillä on jonkinlainen käsitys onnellisuudesta, jonkinlainen käsitys löytämättömistä mahdollisuuksista, joita löydämme. Entä kun ajattelemme menneisyyttä, mitä tunteita se herättää meissä? Kiitollisuutta.


Milloin ajattelemme nykyhetkeä? Eihän ole aikaa ajatella, vai onko? Ei ole aikaa tuntea. Huomatkaa, tämä on hyvin tärkeä kohta. Katsomme tulevaisuuteen suurella mielihyvällä, meillä on hyvin voimakas taipumus katsoa menneisyyteen, eli ihmiset katsovat menneisyyteen, ja kun he katsovat menneisyyteen, he kokevat tiettyjä, hyvin voimakkaita tunteita. Ihmiset, jotka ovat jaloja, kokevat kiitollisuutta, ihmiset, jotka ovat onnettomia, kokevat katumusta. He ajattelevat esimerkiksi: ”Jos olisin matkustanut kaksikymmentä vuotta tai edes viisi vuotta taaksepäin, olisin tehnyt asiat toisin”, eikö niin? Useimmat ihmiset tuntevat niin. Mutta vakuutan teille, että jos matkustaisitte viisi vuotta taaksepäin, tekisitte samoin. Koska juuri nyt, tässä hetkessä, teemme samaa kuin silloin - teemme samoja virheitä.


Koska juuri nyt, juuri tällä hetkellä, teemme samaa kuin silloin - teemme samoja virheitä. Toisin sanoen ajattelemme, että jos meille annetaan enemmän aikaa, teemme jotain ihmeellistä, mutta juuri nyt, juuri tällä hetkellä, teemme samaa. Ja samalla tavalla ihminen ajattelee, että tulevaisuudessa tapahtuu edistystä, mutta on mielenkiintoinen asia - haluan kertoa teille tänään yhden salaisuuden. Tiedättekö, että ajassa on yksi mielenkiintoinen piirre? Se on se, että aika on silmukka, eli aika, tämä fyysinen aika menneisyydestä tulevaisuuteen on olemassa ihmisen käsityksessä, mutta se... sitä ei ole olemassa maailmankaikkeudessa.

Anonyymi kirjoitti:

Aika ei ole lineaarinen vaan syklinen.

Kysymys: Mitkä ovat ajan peruskäsitteet?

B.S.Swami, fyysikko vastaa tähän kysymykseen.

Käännösvirheet suomen kielellä ja tämä lyhyt ote hänen luennostaan:


Vastaus: Asia on niin, että ihmisillä, sinulla ja minulla, on kaksi käsitystä ajasta. Toinen käsitys ajasta on ulkoinen aika, fyysinen aika, jolloin kaikki yksinkertaisesti kulkee eteenpäin menneisyydestä tulevaisuuteen. Ja tämän fyysisen ajan varaan on itse asiassa rakennettu koko käsitys elämästä. Eli ihminen elää, hän kasvaa, yhteiskunta etenee jonnekin eteenpäin, ja ihminen itse asiassa käy läpi eri kehitysvaiheita, yhteiskunta käy läpi eri kehitysvaiheita. Mitä me ajattelemme ajasta? Kysytäänpä itseltämme kysymys - mitä aika on meille? Mitä tulevaisuus on meille? Mitä näemme tulevaisuudessa? Kehitystä, eikö niin? Kun ajattelemme tulevaisuutta, mitä tunnemme sydämessämme? Toivoa. Meillä on jonkinlainen käsitys onnellisuudesta, jonkinlainen käsitys löytämättömistä mahdollisuuksista, joita löydämme. Entä kun ajattelemme menneisyyttä, mitä tunteita se herättää meissä? Kiitollisuutta.


Milloin ajattelemme nykyhetkeä? Eihän ole aikaa ajatella, vai onko? Ei ole aikaa tuntea. Huomatkaa, tämä on hyvin tärkeä kohta. Katsomme tulevaisuuteen suurella mielihyvällä, meillä on hyvin voimakas taipumus katsoa menneisyyteen, eli ihmiset katsovat menneisyyteen, ja kun he katsovat menneisyyteen, he kokevat tiettyjä, hyvin voimakkaita tunteita. Ihmiset, jotka ovat jaloja, kokevat kiitollisuutta, ihmiset, jotka ovat onnettomia, kokevat katumusta. He ajattelevat esimerkiksi: ”Jos olisin matkustanut kaksikymmentä vuotta tai edes viisi vuotta taaksepäin, olisin tehnyt asiat toisin”, eikö niin? Useimmat ihmiset tuntevat niin. Mutta vakuutan teille, että jos matkustaisitte viisi vuotta taaksepäin, tekisitte samoin. Koska juuri nyt, tässä hetkessä, teemme samaa kuin silloin - teemme samoja virheitä.


Koska juuri nyt, juuri tällä hetkellä, teemme samaa kuin silloin - teemme samoja virheitä. Toisin sanoen ajattelemme, että jos meille annetaan enemmän aikaa, teemme jotain ihmeellistä, mutta juuri nyt, juuri tällä hetkellä, teemme samaa. Ja samalla tavalla ihminen ajattelee, että tulevaisuudessa tapahtuu edistystä, mutta on mielenkiintoinen asia - haluan kertoa teille tänään yhden salaisuuden. Tiedättekö, että ajassa on yksi mielenkiintoinen piirre? Se on se, että aika on silmukka, eli aika, tämä fyysinen aika menneisyydestä tulevaisuuteen on olemassa ihmisen käsityksessä, mutta se... sitä ei ole olemassa maailmankaikkeudessa.

Lue lisää

Universaalinen aika on silmukka. Mitä se tarkoittaa?

Se tarkoittaa, että tulevaisuudessa meille tapahtuu sama asia, joka tapahtui menneisyydessä.

Aika on siis silmukka.

Aion paljastaa tämän kohdan nyt, älkää pelästykö, olkaa hyvä. On olemassa syklisyys, se ilmenee elämässämme, se ilmenee esimerkiksi siinä, että olemme nyt ... olemme illalla, eikö niin?

Olemme illalla, pian tulee yö ja sitten tulee seuraava sykli, tulee taas aamu, tulee taas ilta ja tulee taas yö. Tämä on aika, eli me todella havaitsemme sen syklin muodossa. On olemassa vuosisykli, päiväsykli, elinkaari, ja näin ollen siirrymme jatkuvasti syklistä toiseen. Tämä on suhteemme aikaan. Meillä ei ole aikaa menneisyydestä tulevaisuuteen, vaan aikaa on syklistä toiseen.

Anonyymi kirjoitti:

Universaalinen aika on silmukka. Mitä se tarkoittaa?

Se tarkoittaa, että tulevaisuudessa meille tapahtuu sama asia, joka tapahtui menneisyydessä.

Aika on siis silmukka.

Aion paljastaa tämän kohdan nyt, älkää pelästykö, olkaa hyvä. On olemassa syklisyys, se ilmenee elämässämme, se ilmenee esimerkiksi siinä, että olemme nyt ... olemme illalla, eikö niin?

Olemme illalla, pian tulee yö ja sitten tulee seuraava sykli, tulee taas aamu, tulee taas ilta ja tulee taas yö. Tämä on aika, eli me todella havaitsemme sen syklin muodossa. On olemassa vuosisykli, päiväsykli, elinkaari, ja näin ollen siirrymme jatkuvasti syklistä toiseen. Tämä on suhteemme aikaan. Meillä ei ole aikaa menneisyydestä tulevaisuuteen, vaan aikaa on syklistä toiseen.

Lue lisää

Mikä on totuus?

Totuus sisältää kaiken, mikä on pohjimmiltaan todellisuutta. Olosuhteista ja ajasta riippumaton, tilan ja ajan ulkopuolella. Esimerkiksi se, että synnymme ja kuolemme, on totuus.

Vaikka jotkut sanovat, että voimme tehdä ihmisistä kuolemattomia, se on väärä väite. Ihmisolennot kuolevat. Ihmiset eivät halua ajatella sitä, koska he ovat yleensä kiinnostuneita jostain näennäisistä asioista, ohittavat tämän puolen, koska kukaan ei halua ajatella, että tässä elämässä on tehtävä jotain sellaista, mikä ylittää jotkin intressit, koska kaikki intressit jäävät tänne. Syntyy eräänlainen ristiriita.

Totuus on se, mikä on tilan ja ajan tuolla puolen. Absoluuttinen totuus menee tuon tuolle puolen. Siihen liittyy ilmentyminen tilassa ja ajassa. Jos esimerkiksi kerrotte jollekin ihmiselle, että olette sielu ettekä keho. Se on totuus, koska ihminen on elämänsä aikana ikuinen, hän on ikuinen kuoleman jälkeen, koska hänen persoonallisuutensa ei muutu elämänsä aikana. Hänen esityksensä muuttuu, hänen ruumiinsa muuttuu, mutta itse persoonallisuus pysyy. Se on totuus.

Absoluuttinen totuus on pohjimmiltaan yhteys Jumalaan, kun olet yhteydessä Häneen, silloin alat tuntea, milloin voit sanoa tämän asian ja miten voit sanoa tämän asian niin, että ihminen ymmärtää, mistä on kyse. Toisin sanoen absoluuttinen totuus ei ole vain henkeä, ei vain tietoisuutta, se on myös luonto, se on myös se, jonka kautta se ilmaistaan.

Anonyymi kirjoitti:

Mikä on totuus?

Totuus sisältää kaiken, mikä on pohjimmiltaan todellisuutta. Olosuhteista ja ajasta riippumaton, tilan ja ajan ulkopuolella. Esimerkiksi se, että synnymme ja kuolemme, on totuus.

Vaikka jotkut sanovat, että voimme tehdä ihmisistä kuolemattomia, se on väärä väite. Ihmisolennot kuolevat. Ihmiset eivät halua ajatella sitä, koska he ovat yleensä kiinnostuneita jostain näennäisistä asioista, ohittavat tämän puolen, koska kukaan ei halua ajatella, että tässä elämässä on tehtävä jotain sellaista, mikä ylittää jotkin intressit, koska kaikki intressit jäävät tänne. Syntyy eräänlainen ristiriita.

Totuus on se, mikä on tilan ja ajan tuolla puolen. Absoluuttinen totuus menee tuon tuolle puolen. Siihen liittyy ilmentyminen tilassa ja ajassa. Jos esimerkiksi kerrotte jollekin ihmiselle, että olette sielu ettekä keho. Se on totuus, koska ihminen on elämänsä aikana ikuinen, hän on ikuinen kuoleman jälkeen, koska hänen persoonallisuutensa ei muutu elämänsä aikana. Hänen esityksensä muuttuu, hänen ruumiinsa muuttuu, mutta itse persoonallisuus pysyy. Se on totuus.

Absoluuttinen totuus on pohjimmiltaan yhteys Jumalaan, kun olet yhteydessä Häneen, silloin alat tuntea, milloin voit sanoa tämän asian ja miten voit sanoa tämän asian niin, että ihminen ymmärtää, mistä on kyse. Toisin sanoen absoluuttinen totuus ei ole vain henkeä, ei vain tietoisuutta, se on myös luonto, se on myös se, jonka kautta se ilmaistaan.

Lue lisää

Kāla. Ikuinen aika.

Aineellisen kosmoksen pienintä hiukkasta, joka on jakamaton eikä muodosta erillistä kehoa, kutsutaan atomiksi (paramah-anuh). Silmälle näkymätön atomi on olemassa aina, jopa kaikkien muotojen tuhoutumisen jälkeen. Aineellinen ruumis ei ole mitään muuta kuin tällaisten atomien tietty yhdistelmä, mutta tavallinen ihminen ymmärtää sen luonteen väärin.

Srimad-Bhagavatamissa annettu kuvaus atomista on lähes identtinen nykyaikaisen atomistisen teorian oppien kanssa; näitä asioita käsitellään yksityiskohtaisemmin Kanadan opetuksissa, Paramanu-vadassa. Nykyaikaiset tiedemiehet pitävät atomeja myös pienimpinä jakamattomina hiukkasina, joista maailmankaikkeus rakentuu. Srimad-Bhagavatam sisältää tietoa monista tiedonaloista, myös atomistisesta teoriasta. Atomi on ikuisen ajan pienin hienojakoinen muoto.

Anonyymi kirjoitti:

Kāla. Ikuinen aika.

Aineellisen kosmoksen pienintä hiukkasta, joka on jakamaton eikä muodosta erillistä kehoa, kutsutaan atomiksi (paramah-anuh). Silmälle näkymätön atomi on olemassa aina, jopa kaikkien muotojen tuhoutumisen jälkeen. Aineellinen ruumis ei ole mitään muuta kuin tällaisten atomien tietty yhdistelmä, mutta tavallinen ihminen ymmärtää sen luonteen väärin.

Srimad-Bhagavatamissa annettu kuvaus atomista on lähes identtinen nykyaikaisen atomistisen teorian oppien kanssa; näitä asioita käsitellään yksityiskohtaisemmin Kanadan opetuksissa, Paramanu-vadassa. Nykyaikaiset tiedemiehet pitävät atomeja myös pienimpinä jakamattomina hiukkasina, joista maailmankaikkeus rakentuu. Srimad-Bhagavatam sisältää tietoa monista tiedonaloista, myös atomistisesta teoriasta. Atomi on ikuisen ajan pienin hienojakoinen muoto.

Lue lisää

Olemme osa maailmankaikkeutta

Anonyymi kirjoitti:

Olemme osa maailmankaikkeutta

Mikrokosmos ja makrokosmos

Anonyymi kirjoitti:

Mikrokosmos ja makrokosmos

Se mikä on ylhäällä, on myös alhaalla.

Anonyymi kirjoitti:

Se mikä on ylhäällä, on myös alhaalla.

Aito evoluutio on tietoisuuden transformaatiota, joka on subjektiivista.

Anonyymi kirjoitti:

Aito evoluutio on tietoisuuden transformaatiota, joka on subjektiivista.

Sitten on bhuvah tai Bhuvarloka. Tämä on mentaalisten aistimusten sfäärin nimi - maailman, jossa kokemukset kerääntyvät ja jonka ansiosta havaitsemme ympäröivän todellisuuden.

Anonyymi kirjoitti:

Sitten on bhuvah tai Bhuvarloka. Tämä on mentaalisten aistimusten sfäärin nimi - maailman, jossa kokemukset kerääntyvät ja jonka ansiosta havaitsemme ympäröivän todellisuuden.

Lue lisää

Ympäröivän maailman havaitseminen riippuu täysin mielemme tilasta. Emme löydä itseämme aistikokemusten maailmasta sattumalta, vaan menneen karman tuloksena. Karma on varastoitunut tietylle alueelle, jota kutsutaan

Anonyymi kirjoitti:

Ympäröivän maailman havaitseminen riippuu täysin mielemme tilasta. Emme löydä itseämme aistikokemusten maailmasta sattumalta, vaan menneen karman tuloksena. Karma on varastoitunut tietylle alueelle, jota kutsutaan

Lue lisää

Ympäröivän maailman havaitseminen riippuu täysin mielemme tilasta. Emme löydä itseämme aistikokemusten maailmasta sattumalta, vaan menneen karman tuloksena. Karma on varastoitunut tietylle alueelle, jota kutsutaan Bhuvarlokaksi. Ja fyysinen maailma - se olemisen taso, jolla olemme nyt - on vain aikaisempien ajatustemme ja kokemustemme tuote, karman hienovaraisen maailman (Bhuvarloka) sukupolvi.

Anonyymi kirjoitti:

Ympäröivän maailman havaitseminen riippuu täysin mielemme tilasta. Emme löydä itseämme aistikokemusten maailmasta sattumalta, vaan menneen karman tuloksena. Karma on varastoitunut tietylle alueelle, jota kutsutaan Bhuvarlokaksi. Ja fyysinen maailma - se olemisen taso, jolla olemme nyt - on vain aikaisempien ajatustemme ja kokemustemme tuote, karman hienovaraisen maailman (Bhuvarloka) sukupolvi.

Lue lisää

Mantran seuraava sana on svah. Se on Bhuvarlokan yläpuolella olevan Svalokan maailman nimitys. Jos mentaalimaailma (Bhuvarloka) on se olemisen alue, jossa syntyy mieltymyksiä ja vastenmielisyyksiä, jossa syntyy sympatioita ja antipatioita,

Anonyymi kirjoitti:

Mantran seuraava sana on svah. Se on Bhuvarlokan yläpuolella olevan Svalokan maailman nimitys. Jos mentaalimaailma (Bhuvarloka) on se olemisen alue, jossa syntyy mieltymyksiä ja vastenmielisyyksiä, jossa syntyy sympatioita ja antipatioita,

Lue lisää

Karkea fyysinen maailma tunnetaan nimellä Bhurloka, ja eteeristä puolta kutsutaan nimellä Bhuvarloka.

Anonyymi kirjoitti:

Karkea fyysinen maailma tunnetaan nimellä Bhurloka, ja eteeristä puolta kutsutaan nimellä Bhuvarloka.

Bhuvaḥ on sen kääntöpuoli - mentaalinen omistuksemme.

Miksi edes katsot sellaista?

Anonyymi kirjoitti:

Miksi edes katsot sellaista?

Jotenkin nauran niille