Karmallisia sovituksia??

Palautan vastauksen:

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Prabulle esitettiin joitakin samankaltaisia kysymyksiä; kuulin juuri elilen hänen vastaavan niihin, joten laitan tänne katkelmia hänen vastauksestaan, eri paikoista. Videon
transkriptio.


------------------------
(Henkilö kysyy, että jos jokaiselle on elämässä määrätty tietty osa varallisuutta, tietyn elämän ajaksi, saako ihminen, joka on rosvo "nauttia" rosvoamasta varallisuudesta koska hänelle on edellisistä elämistä kertynyttä ansioita?

Hän ei kysynyt näillä sanoilla, mutta kysymyksen sisältö oli jotakuinkin tämä)

------------------------

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:


Toimii ihminen rehellisesti vai käyttäytyy kuin huijari, tämä toimintatapa vaikuttaa hänen tulevaisuuteensa.

Mitä tulee hänen nykyhetkeensä, se määrittyy hänen menneisyytensä mukaan. Tähän aiheeseen palaamme jälleen. Tämä malli on sellainen, että tänään elämme eilen ansaitsemillamme rahoilla, ja huomenna elämme tänään ansaitsemillamme rahoilla.

Mitä tulee menestyvään petokseen, kyllä, petollisten täytyy olla "onnea", jotta heidän huijauksensa onnistuu.

Kuten jotkut rikolliset sanovat: "Me olemme onnekkaita, eikö niin? Eli me olemme onnekkaita." ...
... jotta heidän huijauksensa menestyisi ja he selviäisivät tilanteista kuivin jaloin siihen asti.

Siksi on olemassa rikollisia, joita ei voi pitkään saada kiinni; heitä, joille "onnea" riittää. Joskus heidät saadaan kiinni vasta kymmeniä vuosia rikoksen tekemisen jälkeen. Joskus heitä ei saakaan kiinni tässä elämässä, ja seuraavassa elämässä heidät tuomitaan kuin viattomia, ja he ovat hämmästyneitä: "Enhän tehnyt mitään, tämä on tutkinnan virhe."



Tämä nykyinen "tutkinnan virhe" on seurausta siitä, että edellisessä elämässä tätä henkilöä ei saatu kiinni, ja nyt häntä rangaistaan ikään kuin ilman syytä.

Tällaisia mielenkiintoisia karman kiertoja voi olla. Kun rikollista ei pitkään saada kiinni, se tarkoittaa, että hänellä on nyt suotuisa (karmallinen) jakso ja hän kuluttaa hyvää karman osuutta, joka antaa hänelle eräänlaisen suojan, eikä häntä siksi voida saada kiinni. Mutta kuten tiedämme, ennemmin tai myöhemmin, tässä elämässä tai seuraavassa, tämä päättyy, ja valkoisen jakson jälkeen tulee musta jakso.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Palautan vastauksen:

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Prabulle esitettiin joitakin samankaltaisia kysymyksiä; kuulin juuri elilen hänen vastaavan niihin, joten laitan tänne katkelmia hänen vastauksestaan, eri paikoista. Videon
transkriptio.


------------------------
(Henkilö kysyy, että jos jokaiselle on elämässä määrätty tietty osa varallisuutta, tietyn elämän ajaksi, saako ihminen, joka on rosvo "nauttia" rosvoamasta varallisuudesta koska hänelle on edellisistä elämistä kertynyttä ansioita?

Hän ei kysynyt näillä sanoilla, mutta kysymyksen sisältö oli jotakuinkin tämä)

------------------------

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:


Toimii ihminen rehellisesti vai käyttäytyy kuin huijari, tämä toimintatapa vaikuttaa hänen tulevaisuuteensa.

Mitä tulee hänen nykyhetkeensä, se määrittyy hänen menneisyytensä mukaan. Tähän aiheeseen palaamme jälleen. Tämä malli on sellainen, että tänään elämme eilen ansaitsemillamme rahoilla, ja huomenna elämme tänään ansaitsemillamme rahoilla.

Mitä tulee menestyvään petokseen, kyllä, petollisten täytyy olla "onnea", jotta heidän huijauksensa onnistuu.

Kuten jotkut rikolliset sanovat: "Me olemme onnekkaita, eikö niin? Eli me olemme onnekkaita." ...
... jotta heidän huijauksensa menestyisi ja he selviäisivät tilanteista kuivin jaloin siihen asti.

Siksi on olemassa rikollisia, joita ei voi pitkään saada kiinni; heitä, joille "onnea" riittää. Joskus heidät saadaan kiinni vasta kymmeniä vuosia rikoksen tekemisen jälkeen. Joskus heitä ei saakaan kiinni tässä elämässä, ja seuraavassa elämässä heidät tuomitaan kuin viattomia, ja he ovat hämmästyneitä: "Enhän tehnyt mitään, tämä on tutkinnan virhe."



Tämä nykyinen "tutkinnan virhe" on seurausta siitä, että edellisessä elämässä tätä henkilöä ei saatu kiinni, ja nyt häntä rangaistaan ikään kuin ilman syytä.

Tällaisia mielenkiintoisia karman kiertoja voi olla. Kun rikollista ei pitkään saada kiinni, se tarkoittaa, että hänellä on nyt suotuisa (karmallinen) jakso ja hän kuluttaa hyvää karman osuutta, joka antaa hänelle eräänlaisen suojan, eikä häntä siksi voida saada kiinni. Mutta kuten tiedämme, ennemmin tai myöhemmin, tässä elämässä tai seuraavassa, tämä päättyy, ja valkoisen jakson jälkeen tulee musta jakso.

Lue lisää

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Toivottavasti kysymyksen esittäjä sai vaastuksen.

Anonyymi00004 kirjoitti:

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Toivottavasti kysymyksen esittäjä sai vaastuksen.

Lue lisää

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Toivottavasti kysymyksen esittäjä sai vastauksen.

Lisää:

Kun ihminen tukahduttaa omatunnon äänen, hän ei enää kuule sitä;


Paramātma ei pakota ketään.

Rosvot ja sydämettömät ihmiset voivat hetkellisesti nauttia väärin hankitusta omaisuudesta, mutta tämä ei muuta sitä, että heille todellisuudessa mitään ei kuulu. Karma toimii luonnollisesti: heidän tekonsa kantavat seurauksensa.

Anonyymi00005 kirjoitti:

"Entäpä kun rosvot vie kaikki ja rikastuvat niillä? Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa kaiken pois! Onhan niitä ,joilla ei ole omaatuntoa!"

Toivottavasti kysymyksen esittäjä sai vastauksen.

Lisää:

Kun ihminen tukahduttaa omatunnon äänen, hän ei enää kuule sitä;


Paramātma ei pakota ketään.

Rosvot ja sydämettömät ihmiset voivat hetkellisesti nauttia väärin hankitusta omaisuudesta, mutta tämä ei muuta sitä, että heille todellisuudessa mitään ei kuulu. Karma toimii luonnollisesti: heidän tekonsa kantavat seurauksensa.

Lue lisää

"Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa "

He eivät omista yhtään mitään, etenkään epäoikeudenmukaisesti hankittua varallisuutta; lopulta he joutuvat kaikki vastaamaan teoistaan, ennemmin tai myöhemmin, kun heidän karmansa huonot seuraukset saavuttavat heidät.

Ja kyllä, heiltä otetaan se piois.

Anonyymi00006 kirjoitti:

"Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa "

He eivät omista yhtään mitään, etenkään epäoikeudenmukaisesti hankittua varallisuutta; lopulta he joutuvat kaikki vastaamaan teoistaan, ennemmin tai myöhemmin, kun heidän karmansa huonot seuraukset saavuttavat heidät.

Ja kyllä, heiltä otetaan se piois.

Lue lisää

Nyt muutamasta lause B:n Maharajan luennosta, eri paikoista, erittäin paljon käännösvirheitä suomen kielessä.


Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni

Ainoat asiat, jotka omistatte, ovat illuusioita, harhoja ja itsepetoksia, niitä teillä on annettava, ja loput... ette omista mitään. Edes kehomme ei kuulu meille, luulemme sen olevan meidän kehomme, mutta itse asiassa sitä asuttavat lukemattomat elävät organismit. Yrittäkää todistaa niille, että se on teidän kehonne. Mikrobit ja muut luulevat, että se on heidän kehonsa. Mutta me luulemme, että jokin kuuluu meille, ihminen haluaa tulla Jumalaksi, siksi ihminen pyrkii kosmokseen. Mitä enemmän laajennamme tietämyksemme rajoja, mitä enemmän laajennamme maailmamme rajoja, pystymme jopa louhimaan plutoniumia, uraania, käyttämään auringon energiaa jo Marsissa. Mutta yleisesti ottaen, jotta meillä olisi selkeät käsitykset itsestämme, me karkeasti ottaen asumme...

Meidän maailmankaikkeutemme on kuin pieni elektroni, koko maailmankaikkeus, ja kuvitelkaa meidän kokomme. Ja me olemme pienessä elektronissa, otamme esiin teleskoopin tai Chandra-teleskoopin...

Ja me ajattelemme: "Niin, maailmankaikkeus" ja piirrämme, mistä se on tullut, mistä se koostuu.

Itse asiassa me emme asu vain elektronissa, meidän maailmankaikkeutemme on pieni elektroni, ja koko keho, ehkä se on jonkinlainen elävä organismi. Kaikki nämä universumit, galaksit ja niin edelleen, ehkä ne ovat jonkinlainen elävä organismi.

Vedat sanoo, että on olemassa Universaali Keho, Universaali Muoto. On varsin todennäköistä, että kyseessä on jokin jättimäinen organismi, jolla on oma, kuten kreikkalaiset sanoivat, Maailman Sielu. Vaishnava-perinteessä Häntä kutsutaan Ylisieluksi, Paramatmaksi. Hän läpäisee tietoisuudellaan kaikki universumit. Hän on jokaisessa atomissa ja koko universumissa samanaikaisesti.

Mutta edes sellaista lukua ei voi löytää, sitä ei yksinkertaisesti ole olemassa - sitä asemaa, jossa me olemme.

Mutta samaan aikaan ajattelemme, että maailmankaikkeus on jonkinlainen pyörivä pallo, galakseja, pyörteitä.

Se on kuin jotkut mikrobit vatsassani alkaisivat miettiä, kuka olen, mitä luin, mitä söin illalliseksi tänä iltana. Asemamme on sellainen, ja silti kunnianhimomme on suurempi kuin ...
...
Haluamme vallata kaiken ylipäätään, koko maailmankaikkeuden.

Kun ymmärrämme todellisen asemamme, että olemme mikrobeja, silloin meille saattaa tulla mieleen, että emme omista täällä mitään, olemme kerjäläisiä hengessä. Ainoat asiat, joita omistamme, ovat omat harhakuvitelmamme tai käsityksemme siitä, miten maailma toimii ja mikä on paikkamme maailmassa. Omistamme käsityksen omasta paikastamme tässä maailmassa, siitä, keitä me olemme. Me todella omistamme sen. Ja yleensä tämä mielipide perustuu siihen, että edustan jotain merkittävää.

JA ELÄMÄMME IHANTEENA ON, ETTÄ MUISTO MEISTÄ SÄILYY AINA JÄLKELÄISTEN SYDÄMISSÄ JA ETTÄ MUUT MIKROBIT MUISTAVAT MEIDÄT AINA.

Se on sellainen ihanne.

Ja parhaassa tapauksessa nimemme kaiverretaan jonnekin marmorilaattaan, jossa sanotaan, että TÄSSÄ TALOSSA ASUI USEIDEN VUOSIEN AJAN SE JA SE MIKROBI, JA HÄNEN NIMENSÄ OLI SE JA SE.

Ja tuhansia vuosia myöhemmin joku nuori pariskunta kävelee ja näkee jonkun nimen marmorilaatassa, ja me uskomme, että he muistavat meidät. He näkevät vain marmorilaatan. Kyllä, mutta heidän ensimmäinen ajatuksensa on repiä laatta irti, pyyhkiä se pois jyrsimellä ja jättää oma nimensä jälkipolville.

Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00006 kirjoitti:

"Omistaako he sitten kaikki,mitä ovat luvatta vieneet,ottaako jumala heiltä jossain vaiheessa "

He eivät omista yhtään mitään, etenkään epäoikeudenmukaisesti hankittua varallisuutta; lopulta he joutuvat kaikki vastaamaan teoistaan, ennemmin tai myöhemmin, kun heidän karmansa huonot seuraukset saavuttavat heidät.

Ja kyllä, heiltä otetaan se piois.

Lue lisää

Sinä et omista taloa, vaan talosi omistaa sinut

Ajattelemme usein, että hallitsemme omaisuuttamme, taloa, rahaa, mainetta tai valtaa, mutta itse asiassa tilanne on käänteinen: meistä tulee niiden orjia. Kun kiinnitämme sydämemme johonkin maailmalliseen asiaan, se alkaa ohjata ajatuksiamme, tekojamme ja tunteitamme. Näin ollen omistamamme asiat määrittelevät käytöstämme ja rajoittavat vapauttamme.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Sinä et omista taloa, vaan talosi omistaa sinut

Ajattelemme usein, että hallitsemme omaisuuttamme, taloa, rahaa, mainetta tai valtaa, mutta itse asiassa tilanne on käänteinen: meistä tulee niiden orjia. Kun kiinnitämme sydämemme johonkin maailmalliseen asiaan, se alkaa ohjata ajatuksiamme, tekojamme ja tunteitamme. Näin ollen omistamamme asiat määrittelevät käytöstämme ja rajoittavat vapauttamme.

Lue lisää

Maallinen varallisuus, oli se rahaa, omaisuutta, mainetta tai valtaa, on tässä maailmassa illuusorista ja ohimenevää. Vaikka uskomme, että se on meidän hallinnassamme, todellisuus on päinvastainen: sydämemme, mieli ja energiamme kietoutuvat siihen, ja niin varallisuus alkaa hallita meitä. Se, mihin sydämemme kiinnittyy, määrittelee sisäisen vapauden tai orjuuden. Jos sydämesi lepää materiaalisen omaisuuden varassa, et oikeastaan omista sitä – se omistaa sinut.

Anonyymi00009 kirjoitti:

Maallinen varallisuus, oli se rahaa, omaisuutta, mainetta tai valtaa, on tässä maailmassa illuusorista ja ohimenevää. Vaikka uskomme, että se on meidän hallinnassamme, todellisuus on päinvastainen: sydämemme, mieli ja energiamme kietoutuvat siihen, ja niin varallisuus alkaa hallita meitä. Se, mihin sydämemme kiinnittyy, määrittelee sisäisen vapauden tai orjuuden. Jos sydämesi lepää materiaalisen omaisuuden varassa, et oikeastaan omista sitä – se omistaa sinut.

Lue lisää

Kun varallisuuteen kiinnittyminen pysyy hallinnassa, se ei sido eikä tuota kärsimystä. Voimme käyttää sitä hyvään, auttaa muita ja tukea henkistä kehitystämme.

Anonyymi00010 kirjoitti:

Kun varallisuuteen kiinnittyminen pysyy hallinnassa, se ei sido eikä tuota kärsimystä. Voimme käyttää sitä hyvään, auttaa muita ja tukea henkistä kehitystämme.

Jos elämässämme on varallisuutta, se ei tarkoita, että emme voisi keskittyä henkisen tien etsimiseen. Päinvastoin, oikein käytettynä varallisuus voi helpottaa henkistä harjoitusta, sillä se antaa vapautta huolehtia perustarpeista ja käyttää energiaa ja aikaa sielun hyvinvointiin. Varallisuus ei kuitenkaan saa olla sydämen keskus – se ei saa määrittää toiveitamme, tekojamme tai mielenrauhaamme.

Anonyymi00011 kirjoitti:

Jos elämässämme on varallisuutta, se ei tarkoita, että emme voisi keskittyä henkisen tien etsimiseen. Päinvastoin, oikein käytettynä varallisuus voi helpottaa henkistä harjoitusta, sillä se antaa vapautta huolehtia perustarpeista ja käyttää energiaa ja aikaa sielun hyvinvointiin. Varallisuus ei kuitenkaan saa olla sydämen keskus – se ei saa määrittää toiveitamme, tekojamme tai mielenrauhaamme.

Lue lisää

Todellinen henkinen työ ei vaadi köyhyyttä eikä äärimmäistä askeesia – päinvastoin, se voi kukoistaa, kun ihminen elää harmoniassa, varallisuus ja materiaalinen mukavuus hallinnassa.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Todellinen henkinen työ ei vaadi köyhyyttä eikä äärimmäistä askeesia – päinvastoin, se voi kukoistaa, kun ihminen elää harmoniassa, varallisuus ja materiaalinen mukavuus hallinnassa.

Lue lisää

Päinvastoin kuin monet luulevat, köyhyys tai kurjuus eivät tee sielua henkisesti puhtaammaksi. Monet, joilla on vähän tai ei mitään, voivat olla yhtä kiintyneitä maailmaan ja sen murheisiin kuin varakkaat.

Anonyymi00013 kirjoitti:

Päinvastoin kuin monet luulevat, köyhyys tai kurjuus eivät tee sielua henkisesti puhtaammaksi. Monet, joilla on vähän tai ei mitään, voivat olla yhtä kiintyneitä maailmaan ja sen murheisiin kuin varakkaat.

Lue lisää

Jos elämässä on varallisuutta, se voi antaa mahdollisuuden keskittyä henkiseen työhön helpommin. Kun perustarpeet – ruoka, koti, terveys – ovat turvattuja, ei energiaa mene jatkuvaan murehtimiseen siitä, miten pärjään tai mistä saan seuraavan päivän leivän. Mielenrauha ja turvallisuus antavat tilaa sisäiselle keskittymiselle.

Anonyymi00014 kirjoitti:

Jos elämässä on varallisuutta, se voi antaa mahdollisuuden keskittyä henkiseen työhön helpommin. Kun perustarpeet – ruoka, koti, terveys – ovat turvattuja, ei energiaa mene jatkuvaan murehtimiseen siitä, miten pärjään tai mistä saan seuraavan päivän leivän. Mielenrauha ja turvallisuus antavat tilaa sisäiselle keskittymiselle.

Lue lisää

Maailmallinen varallisuus, kun sitä ei palvota, voi olla väline, joka poistaa tarpeettoman stressin ja huolet. Sen avulla voidaan omistaa aika, voimat ja resurssit henkiseen harjoitukseen, palvelukseen ja muiden auttamiseen. Varallisuus ei ole este, vaan työkalu, joka tukee sisäistä matkaa.


Vaikka rahaa ja omaisuutta olisi, niiden ei pidä hallita mieltä. Varallisuus tarjoaa mahdollisuuden vapautua maallisista huolista, mutta todellinen vapaus tulee muualta.

Anonyymi00015 kirjoitti:

Maailmallinen varallisuus, kun sitä ei palvota, voi olla väline, joka poistaa tarpeettoman stressin ja huolet. Sen avulla voidaan omistaa aika, voimat ja resurssit henkiseen harjoitukseen, palvelukseen ja muiden auttamiseen. Varallisuus ei ole este, vaan työkalu, joka tukee sisäistä matkaa.


Vaikka rahaa ja omaisuutta olisi, niiden ei pidä hallita mieltä. Varallisuus tarjoaa mahdollisuuden vapautua maallisista huolista, mutta todellinen vapaus tulee muualta.

Lue lisää

Varallisuus itsessään ei ole hyvä tai paha. Se on kuin työkalu, jonka vaikutus riippuu siitä, kuka sitä käyttää ja mihin tarkoitukseen. Jos sydän kiintyy siihen, se muuttaa ihmisen vangiksi. Mutta jos sydän pysyy vapaana, varallisuus voi olla portti syvempään henkiseen elämään.

Kun ei tarvitse miettiä, mistä saa seuraavan aterian tai miten selviytyy, voi keskittyä siihen, mikä todella merkitsee

Anonyymi00016 kirjoitti:

Varallisuus itsessään ei ole hyvä tai paha. Se on kuin työkalu, jonka vaikutus riippuu siitä, kuka sitä käyttää ja mihin tarkoitukseen. Jos sydän kiintyy siihen, se muuttaa ihmisen vangiksi. Mutta jos sydän pysyy vapaana, varallisuus voi olla portti syvempään henkiseen elämään.

Kun ei tarvitse miettiä, mistä saa seuraavan aterian tai miten selviytyy, voi keskittyä siihen, mikä todella merkitsee

Lue lisää

Varallisuus ei siis ole este, vaan lahja – lahja, kun sitä käytetään viisaasti, sydämestä käsin, ilman kiintymystä.

Anonyymi00017 kirjoitti:

Varallisuus ei siis ole este, vaan lahja – lahja, kun sitä käytetään viisaasti, sydämestä käsin, ilman kiintymystä.

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.
Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.


Onko sielu luotu? Onko sielujen määrä aina sama?



Seuraava kysymys tulee käyttäjältä nimeltä ...

”Jos Jumala on kaiken lähde, silloin Hän on myös sielun lähde. Tarkoittaako se, että sielu on jossakin vaiheessa luotu? Onko sielujen määrä aina sama? Jos uusia sieluja ei enää luoda, tarkoittaako se, että niitä oli alun perin tietty määrä ja että tämä määrä pysyy ikuisesti samana?”

V. K. Prabhu vastaa


Tämä on tietenkin hyvin syvällinen kysymys, mutta siihen voidaan vastata yksinkertaisen vertauksen avulla.
Toisaalta voidaan sanoa, että sielut ovat lähtöisin Jumalasta, mutta toisaalta niitä ei ole ”luotu” ajallisessa merkityksessä. Bhagavad-gītān 2. luvun 12. säkeessä Kṛṣṇa sanoo:
“na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param”

”Koskaan ei ollut aikaa, jolloin Minua ei olisi ollut, sinua ei olisi ollut tai näitä kuninkaita ei olisi ollut. Eikä tule aikaa, jolloin lakkaisimme olemasta.”


Tällä säkeellä Kṛṣṇa vahvistaa sielun ikuisuuden.

Silloin herää kysymys: kuinka sielu voisi olla joskus luotu, jos ei koskaan ollut aikaa, jolloin sitä ei ollut olemassa?


Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Anonyymi00018 kirjoitti:

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.
Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.


Onko sielu luotu? Onko sielujen määrä aina sama?



Seuraava kysymys tulee käyttäjältä nimeltä ...

”Jos Jumala on kaiken lähde, silloin Hän on myös sielun lähde. Tarkoittaako se, että sielu on jossakin vaiheessa luotu? Onko sielujen määrä aina sama? Jos uusia sieluja ei enää luoda, tarkoittaako se, että niitä oli alun perin tietty määrä ja että tämä määrä pysyy ikuisesti samana?”

V. K. Prabhu vastaa


Tämä on tietenkin hyvin syvällinen kysymys, mutta siihen voidaan vastata yksinkertaisen vertauksen avulla.
Toisaalta voidaan sanoa, että sielut ovat lähtöisin Jumalasta, mutta toisaalta niitä ei ole ”luotu” ajallisessa merkityksessä. Bhagavad-gītān 2. luvun 12. säkeessä Kṛṣṇa sanoo:
“na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ
na tvaṁ neme janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ
sarve vayam ataḥ param”

”Koskaan ei ollut aikaa, jolloin Minua ei olisi ollut, sinua ei olisi ollut tai näitä kuninkaita ei olisi ollut. Eikä tule aikaa, jolloin lakkaisimme olemasta.”


Tällä säkeellä Kṛṣṇa vahvistaa sielun ikuisuuden.

Silloin herää kysymys: kuinka sielu voisi olla joskus luotu, jos ei koskaan ollut aikaa, jolloin sitä ei ollut olemassa?


Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Lue lisää

Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Anonyymi00019 kirjoitti:

Tässä yksinkertainen vertaus auttaa meitä ymmärtämään asian. Aurinko, jonka näemme joka päivä, säteilee valoa. Yhtäältä voidaan sanoa, että auringonsäteet ovat lähtöisin auringosta. Mutta toisaalta ei ole koskaan ollut aikaa, jolloin aurinko olisi ollut olemassa ilman säteitään. Näin ollen säteet ovat auringon ilmentymä, mutta ne ovat olemassa yhtä kauan kuin aurinkokin.


Samasta syystä, niin kauan kuin Jumala on olemassa — ja Hän on olemassa ikuisesti — myös sielut ovat olemassa ikuisesti.

Lue lisää

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Brahmacārī-kirjassa termejä unmukha-sukṛti ja ajñāta-sukṛti käännetään ”tiedostamattomaksi hyveellisyydeksi”. Tästä puhutaan Bhakti-kurssilla. Voisitteko selittää unmukha-sukṛtin merkityksen?

V. K. Prabhu vastaa

Todellisuudessa tässä näyttää olevan joko termien sekaannusta tai väärinkäsitys. Ei ole olemassa erillistä käsitettä ”unmukha-sukṛti” itsenäisenä terminä. Unmukha on osa yhdistelmätermiä.
Puhutaan esimerkiksi seuraavista käsitteistä:
• karma-unmukha-sukṛti
• jñāna-unmukha-sukṛti
• bhakty-unmukha-sukṛti
Sana unmukha tarkoittaa kirjaimellisesti ”jostakin syntynyttä”, ”johonkin suuntautunutta” tai ”johonkin päin kääntynyttä”.
Näin ollen sukṛti eli hyveellisyys voi syntyä erilaisista lähteistä.
karma-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy toiminnasta tai karmasta, joka on jollakin tavalla yhteydessä Kṛṣṇaan ja henkiseen elämään.
jñāna-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy tiedosta — esimerkiksi siitä, että olemme lukeneet jotakin Kṛṣṇasta.
bhakty-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy kosketuksesta bhaktiin eli antautuneeseen palveluun.
Näin ollen ajñāta-sukṛti ja unmukha-sukṛti eivät ole kaksi erillistä tai vastakkaista käsitettä. Ajñāta tarkoittaa ”tiedostamatonta”, kun taas unmukha ilmaisee, mistä jokin sukṛti on syntynyt.
Hyveellisyys voi syntyä:
• toiminnasta, joka liittyy Kṛṣṇaan (karma-unmukha-sukṛti)
• tiedosta, joka liittyy Kṛṣṇaan (jñāna-unmukha-sukṛti)
• tiedostamattomasta bhaktista tai antautuneesta palvelusta (bhakty-unmukha-sukṛti)
Kaikki nämä sukṛtin muodot voidaan yhdistää ajñāta-sukṛtin kategoriaan silloin, kun ne tapahtuvat tiedostamatta.
Kuinka voittaa pettymys elämään? Kuinka voittaa täydellinen voimattomuus ja kiinnostuksen puute tehdä mitään?

Siksi tärkeintä on yrittää ymmärtää, mitä tämä merkitsee kohtalossamme. Kun petymme johonkin, meille syntyy yleensä halu etsiä jotakin muuta.
Pettymys yhteen asiaan tarkoittaa usein sitä, että ihminen etsii uutta inspiraatiota, uutta viehätystä ja uutta merkitystä.
Siksi olennaista on löytää inspiraation lähde — olipa se ihminen, tieto tai jokin prosessi, joka ravitsee meitä kiinnostuksen, tiedon, rakkauden, innostuksen ja inspiraation energialla.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Brahmacārī-kirjassa termejä unmukha-sukṛti ja ajñāta-sukṛti käännetään ”tiedostamattomaksi hyveellisyydeksi”. Tästä puhutaan Bhakti-kurssilla. Voisitteko selittää unmukha-sukṛtin merkityksen?

V. K. Prabhu vastaa

Todellisuudessa tässä näyttää olevan joko termien sekaannusta tai väärinkäsitys. Ei ole olemassa erillistä käsitettä ”unmukha-sukṛti” itsenäisenä terminä. Unmukha on osa yhdistelmätermiä.
Puhutaan esimerkiksi seuraavista käsitteistä:
• karma-unmukha-sukṛti
• jñāna-unmukha-sukṛti
• bhakty-unmukha-sukṛti
Sana unmukha tarkoittaa kirjaimellisesti ”jostakin syntynyttä”, ”johonkin suuntautunutta” tai ”johonkin päin kääntynyttä”.
Näin ollen sukṛti eli hyveellisyys voi syntyä erilaisista lähteistä.
karma-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy toiminnasta tai karmasta, joka on jollakin tavalla yhteydessä Kṛṣṇaan ja henkiseen elämään.
jñāna-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy tiedosta — esimerkiksi siitä, että olemme lukeneet jotakin Kṛṣṇasta.
bhakty-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy kosketuksesta bhaktiin eli antautuneeseen palveluun.
Näin ollen ajñāta-sukṛti ja unmukha-sukṛti eivät ole kaksi erillistä tai vastakkaista käsitettä. Ajñāta tarkoittaa ”tiedostamatonta”, kun taas unmukha ilmaisee, mistä jokin sukṛti on syntynyt.
Hyveellisyys voi syntyä:
• toiminnasta, joka liittyy Kṛṣṇaan (karma-unmukha-sukṛti)
• tiedosta, joka liittyy Kṛṣṇaan (jñāna-unmukha-sukṛti)
• tiedostamattomasta bhaktista tai antautuneesta palvelusta (bhakty-unmukha-sukṛti)
Kaikki nämä sukṛtin muodot voidaan yhdistää ajñāta-sukṛtin kategoriaan silloin, kun ne tapahtuvat tiedostamatta.
Kuinka voittaa pettymys elämään? Kuinka voittaa täydellinen voimattomuus ja kiinnostuksen puute tehdä mitään?

Siksi tärkeintä on yrittää ymmärtää, mitä tämä merkitsee kohtalossamme. Kun petymme johonkin, meille syntyy yleensä halu etsiä jotakin muuta.
Pettymys yhteen asiaan tarkoittaa usein sitä, että ihminen etsii uutta inspiraatiota, uutta viehätystä ja uutta merkitystä.
Siksi olennaista on löytää inspiraation lähde — olipa se ihminen, tieto tai jokin prosessi, joka ravitsee meitä kiinnostuksen, tiedon, rakkauden, innostuksen ja inspiraation energialla.

Lue lisää

Mainitsen tässä vain, että sanaa ”hyveellisyys” – en ole varma, miten se tulisi kääntää oikein; se ei ehkä ole aivan tarkka käännös

Anonyymi00020 kirjoitti:

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

Brahmacārī-kirjassa termejä unmukha-sukṛti ja ajñāta-sukṛti käännetään ”tiedostamattomaksi hyveellisyydeksi”. Tästä puhutaan Bhakti-kurssilla. Voisitteko selittää unmukha-sukṛtin merkityksen?

V. K. Prabhu vastaa

Todellisuudessa tässä näyttää olevan joko termien sekaannusta tai väärinkäsitys. Ei ole olemassa erillistä käsitettä ”unmukha-sukṛti” itsenäisenä terminä. Unmukha on osa yhdistelmätermiä.
Puhutaan esimerkiksi seuraavista käsitteistä:
• karma-unmukha-sukṛti
• jñāna-unmukha-sukṛti
• bhakty-unmukha-sukṛti
Sana unmukha tarkoittaa kirjaimellisesti ”jostakin syntynyttä”, ”johonkin suuntautunutta” tai ”johonkin päin kääntynyttä”.
Näin ollen sukṛti eli hyveellisyys voi syntyä erilaisista lähteistä.
karma-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy toiminnasta tai karmasta, joka on jollakin tavalla yhteydessä Kṛṣṇaan ja henkiseen elämään.
jñāna-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy tiedosta — esimerkiksi siitä, että olemme lukeneet jotakin Kṛṣṇasta.
bhakty-unmukha-sukṛti tarkoittaa hyveellisyyttä, joka syntyy kosketuksesta bhaktiin eli antautuneeseen palveluun.
Näin ollen ajñāta-sukṛti ja unmukha-sukṛti eivät ole kaksi erillistä tai vastakkaista käsitettä. Ajñāta tarkoittaa ”tiedostamatonta”, kun taas unmukha ilmaisee, mistä jokin sukṛti on syntynyt.
Hyveellisyys voi syntyä:
• toiminnasta, joka liittyy Kṛṣṇaan (karma-unmukha-sukṛti)
• tiedosta, joka liittyy Kṛṣṇaan (jñāna-unmukha-sukṛti)
• tiedostamattomasta bhaktista tai antautuneesta palvelusta (bhakty-unmukha-sukṛti)
Kaikki nämä sukṛtin muodot voidaan yhdistää ajñāta-sukṛtin kategoriaan silloin, kun ne tapahtuvat tiedostamatta.
Kuinka voittaa pettymys elämään? Kuinka voittaa täydellinen voimattomuus ja kiinnostuksen puute tehdä mitään?

Siksi tärkeintä on yrittää ymmärtää, mitä tämä merkitsee kohtalossamme. Kun petymme johonkin, meille syntyy yleensä halu etsiä jotakin muuta.
Pettymys yhteen asiaan tarkoittaa usein sitä, että ihminen etsii uutta inspiraatiota, uutta viehätystä ja uutta merkitystä.
Siksi olennaista on löytää inspiraation lähde — olipa se ihminen, tieto tai jokin prosessi, joka ravitsee meitä kiinnostuksen, tiedon, rakkauden, innostuksen ja inspiraation energialla.

Lue lisää

karma-unmukha-sukṛti
jñāna-unmukha-sukṛti
bhakty-unmukha-sukṛti

Anonyymi00021 kirjoitti:

Mainitsen tässä vain, että sanaa ”hyveellisyys” – en ole varma, miten se tulisi kääntää oikein; se ei ehkä ole aivan tarkka käännös

Kaikki nämä sukṛtin muodot voidaan yhdistää ajñāta-sukṛtin kategoriaan silloin, kun ne tapahtuvat tiedostamatta.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Kaikki nämä sukṛtin muodot voidaan yhdistää ajñāta-sukṛtin kategoriaan silloin, kun ne tapahtuvat tiedostamatta.

Bhagavad-gītāssa (2.24) sanotaan, että sielu on ”liikkumaton”, ”muuttumaton” ja ”ikuinen”. Miten pitäisi ymmärtää tämä, että sielu on liikkumaton?


Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:

Sanskritin sana tässä on acala. Sen juuri on cal — ”liikkua”. Tästä samasta juuresta tulee monia sanoja, kuten ”liike”, ”lähteä”, ”mennä”. Myös ... muiden kielten sanastossa tämä juuri näkyy esimerkiksi sanoissa, jotka liittyvät liikkeeseen tai siirtymiseen.
Kun sanotaan, että sielu on acala, se ei tarkoita, että sielu olisi ”kuollut” tai kyvytön toimimaan. Se tarkoittaa, että sielu ei liiku pois omasta perusasemastaan.
Sielu sijaitsee …. ja siitä asemasta se ei siirry pois. Se on pysyvästi kiinnittynyt omaan tietoisuuden keskukseensa.
Jos sielu todella ”liikkuisi pois”...
...

Siksi tämä ”liikkumattomuus” on elintärkeä.


Toisin sanoen acala tarkoittaa: sielu on vakaa, pysyvä ja muuttumaton identiteetissään, vaikka keho ja mieli liikkuvat ja muuttuvat.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Bhagavad-gītāssa (2.24) sanotaan, että sielu on ”liikkumaton”, ”muuttumaton” ja ”ikuinen”. Miten pitäisi ymmärtää tämä, että sielu on liikkumaton?


Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:

Sanskritin sana tässä on acala. Sen juuri on cal — ”liikkua”. Tästä samasta juuresta tulee monia sanoja, kuten ”liike”, ”lähteä”, ”mennä”. Myös ... muiden kielten sanastossa tämä juuri näkyy esimerkiksi sanoissa, jotka liittyvät liikkeeseen tai siirtymiseen.
Kun sanotaan, että sielu on acala, se ei tarkoita, että sielu olisi ”kuollut” tai kyvytön toimimaan. Se tarkoittaa, että sielu ei liiku pois omasta perusasemastaan.
Sielu sijaitsee …. ja siitä asemasta se ei siirry pois. Se on pysyvästi kiinnittynyt omaan tietoisuuden keskukseensa.
Jos sielu todella ”liikkuisi pois”...
...

Siksi tämä ”liikkumattomuus” on elintärkeä.


Toisin sanoen acala tarkoittaa: sielu on vakaa, pysyvä ja muuttumaton identiteetissään, vaikka keho ja mieli liikkuvat ja muuttuvat.

Lue lisää

Onko Nārada Muni hänen ikuinen muotonsa?

...
...
...


Siksi voidaan sanoa, että hänestä tuli Nārada Muni tässä muodossa, ja toisaalta hän on ikuinen siinä mielessä, että hänen tehtävänsä ja olemuksensa toistuvat kosmisessa ikuisuudessa.

Anonyymi00025 kirjoitti:

Onko Nārada Muni hänen ikuinen muotonsa?

...
...
...


Siksi voidaan sanoa, että hänestä tuli Nārada Muni tässä muodossa, ja toisaalta hän on ikuinen siinä mielessä, että hänen tehtävänsä ja olemuksensa toistuvat kosmisessa ikuisuudessa.

Lue lisää

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi modernit saavutukset (ydinenergia, lääketiede, fysiikka, matematiikka jne.) ovat kehittyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi 100, 300 tai 500 vuotta sitten eläneet tiedemiehet eivät soveltaneet tätä tietoa käytännössä, vaikka he tutkivat Vedoja?

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:


Kysymyksessä oletetaan, että Vedat olisivat helposti kaikkien luettavissa ja ymmärrettävissä samalla tavalla kuin moderni tieteellinen kirjallisuus. Tämä ei kuitenkaan vastaa vedisen perinteen omaa käsitystä.

Ensinnäkin, Vedojen tutkiminen ei ole pelkkää kielellistä lukemista. Vaikka joku osaisi sanskritia ja lukisi tekstejä, se ei vielä tarkoita Vedojen todellista ymmärtämistä. Vedojen ymmärtäminen vaatii perinteen mukaan upanan, eli henkisen vastaanottamisen, vihkimyksen ja opettaja–oppilas -ketjun (paramparā).

Lisäksi Vedojen tutkiminen liittyy myös henkilön luonteeseen ja sisäiseen puhtauteen. Ilman tiettyjä moraalisia ja henkisiä ominaisuuksia syvempi merkitys ei avaudu.

Perinteisesti yhden Veda-tekstin (esimerkiksi Rg-vedan) systemaattinen opiskelu opettajan johdolla saattoi kestää vuosia, jopa seitsemän vuotta. Kysymys kuuluu: kuinka moni moderni tiedemies on koskaan opiskellut Vedat tällä tavalla, perinteisessä oppijärjestelmässä? Vastaus on käytännössä: ei kukaan.

Siksi se, mitä usein kutsutaan ”Vedojen tuntemiseksi”, on vain pinnallinen kielellinen tutustuminen — kuin ohut pintakerros ilman syvempää ymmärrystä.

Vedat eivät myöskään ole vain kirjoja tai historiallista tietoa. Vedinen perinne kuvaa niitä elävänä tietona, joka ilmenee ihmisen tietoisuudessa. ...
...
...


Toinen näkökulma liittyy siihen, miksi tällaista tietoa ei ole käytetty laajasti aiemmin.

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tiedon tasot ovat olleet ”suojattuja” ja annettu vain niille, jotka ovat siihen kelvollisia.

Siksi ei ole niin, että ”tieto oli olemassa mutta sitä ei käytetty”, vaan pikemminkin: tietoa ei ollut tarkoitettu tai annettu yleiseen käyttöön samalla tavalla kuin modernissa tieteessä.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi modernit saavutukset (ydinenergia, lääketiede, fysiikka, matematiikka jne.) ovat kehittyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi 100, 300 tai 500 vuotta sitten eläneet tiedemiehet eivät soveltaneet tätä tietoa käytännössä, vaikka he tutkivat Vedoja?

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.

V. K. Prabhu vastaa:


Kysymyksessä oletetaan, että Vedat olisivat helposti kaikkien luettavissa ja ymmärrettävissä samalla tavalla kuin moderni tieteellinen kirjallisuus. Tämä ei kuitenkaan vastaa vedisen perinteen omaa käsitystä.

Ensinnäkin, Vedojen tutkiminen ei ole pelkkää kielellistä lukemista. Vaikka joku osaisi sanskritia ja lukisi tekstejä, se ei vielä tarkoita Vedojen todellista ymmärtämistä. Vedojen ymmärtäminen vaatii perinteen mukaan upanan, eli henkisen vastaanottamisen, vihkimyksen ja opettaja–oppilas -ketjun (paramparā).

Lisäksi Vedojen tutkiminen liittyy myös henkilön luonteeseen ja sisäiseen puhtauteen. Ilman tiettyjä moraalisia ja henkisiä ominaisuuksia syvempi merkitys ei avaudu.

Perinteisesti yhden Veda-tekstin (esimerkiksi Rg-vedan) systemaattinen opiskelu opettajan johdolla saattoi kestää vuosia, jopa seitsemän vuotta. Kysymys kuuluu: kuinka moni moderni tiedemies on koskaan opiskellut Vedat tällä tavalla, perinteisessä oppijärjestelmässä? Vastaus on käytännössä: ei kukaan.

Siksi se, mitä usein kutsutaan ”Vedojen tuntemiseksi”, on vain pinnallinen kielellinen tutustuminen — kuin ohut pintakerros ilman syvempää ymmärrystä.

Vedat eivät myöskään ole vain kirjoja tai historiallista tietoa. Vedinen perinne kuvaa niitä elävänä tietona, joka ilmenee ihmisen tietoisuudessa. ...
...
...


Toinen näkökulma liittyy siihen, miksi tällaista tietoa ei ole käytetty laajasti aiemmin.

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tiedon tasot ovat olleet ”suojattuja” ja annettu vain niille, jotka ovat siihen kelvollisia.

Siksi ei ole niin, että ”tieto oli olemassa mutta sitä ei käytetty”, vaan pikemminkin: tietoa ei ollut tarkoitettu tai annettu yleiseen käyttöön samalla tavalla kuin modernissa tieteessä.

Lue lisää

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Vedinen tieto on perinteisesti ollut tarkoituksella suojattua. Se ei ole ollut massakäyttöön tarkoitettu samalla tavalla kuin nykyinen tieteellinen tieto. Sitä on välitetty valikoiduissa perimyslinjoissa, joissa vaaditaan sekä koulutusta että luonteen puhtautta.

Tätä voidaan verrata moderniin esimerkkiin: ydinaseisiin liittyvä tieto ei ole vapaasti kaikkien käytettävissä. Kukaan ei odota, että kuka tahansa saisi käyttöönsä tällaisen teknologian ilman koulutusta tai vastuuta.

Lue lisää

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.



Miksi keskiajalla vain harvat tunsivat nämä asiat?


V. K. Prabhu vastaa:


Kysytään, miksi vedinen tieto oli aiemmin vain harvojen saatavilla, vaikka se vaikutti olevan olemassa.

Syynä on yksinkertaisesti se, että tämä tieto ei ole koskaan ollut tarkoitettu yleiseksi massatiedoksi samalla tavalla kuin nykyinen koulutusjärjestelmä.

Sitä voidaan verrata hyvin salaiseen järjestelmään tai erityiseen osaamiseen. Esimerkiksi nykymaailmassa ei anneta ydinaseisiin liittyvää tietoa kenelle tahansa. Siinä on äärimmäinen turvallisuus- ja vastuukontrolli. Kukaan ei ajattele, että ”otetaanpa kuka tahansa ja annetaan hänelle ohjusjärjestelmä”.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tietotasot ovat olleet suojattuja. Niitä on annettu vain niille, joilla on sekä henkinen että moraalinen kelpoisuus vastaanottaa niitä.

Lisäksi moderni ihminen ei välttämättä ole edes psykologisesti tai henkisesti valmistautunut tällaiseen tietoon. Siksi perinne on pitänyt sen rajattuna.


Kysymys:

Milloin ja miksi Vedat tulivat laajemmin saataville?

V. K. Prabhu vastaa:

Vedinen tieto alkoi vähitellen tulla laajemmin saataville 1700–1800-luvuilla, kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat kääntää sanskritin tekstejä omille kielilleen.

Mielenkiintoisesti tämä tapahtui myös historiallisesti samaan aikaan, kun Intiassa oli jo aiemmin alkanut...
...
...
1400–1500-luvuilla. Hänen jälkeensä alkoi kulttuurinen ja henkinen ”uudelleen herääminen”.

Tätä voidaan verrata myös laajempaan ajatukseen: kun siirrytään aikakaudesta toiseen (yuga-siirtymät), tietoisuuden taso yhteiskunnassa muuttuu. Näissä siirtymissä esiintyy usein ”pimeyden tihentymistä” — vaikea vaihe, jossa syvempi tieto ei ole helposti nähtävissä tai ymmärrettävissä.

Siksi ei ole vain kyse siitä, että tieto olisi ollut piilossa, vaan myös siitä, että yhteiskunnallinen ja henkinen vastaanottokyky vaihtelee eri aikakausina.

Kun aikakausi muuttuu ja tietoisuus alkaa jälleen nousta, myös tällainen tieto alkaa tulla näkyvämmäksi ja saavutettavammaksi.


Kysymys:

Miksi ihmisille on vaikea selittää Vedojen totuutta ja miksi monet eivät usko siihen?

Monet ihmiset eivät ole kiinnostuneita näistä asioista, koska se, mitä Vedat kuvaavat — kuten sielu, jälleensyntymä ja karma — vaatii täysin erilaisen näkökulman todellisuuteen kuin se, johon he ovat tottuneet.

Ihminen yleensä hyväksyy vain sen, mikä sopii hänen nykyiseen maailmankuvaansa ja kokemukseensa.

Siksi ongelma ei ole pelkästään tiedossa itsessään, vaan siinä, että tietoisuuden taso ei aina ole valmis vastaanottamaan sitä.

Kun tieto ei vastaa ihmisen sisäistä kokemusta tai maailmankuvaa, se hylätään helposti tai se ei herätä kiinnostusta.

Tämän vuoksi Vedojen opetukset eivät avaudu kaikille samalla tavalla — vaan ne ymmärretään syvemmin vasta silloin, kun ihmisen oma tietoisuus alkaa muuttua.

Anonyymi00028 kirjoitti:

Tämä sisältää valikoituja otteita V. K. Prabhun vastauksista ihmisten kysymyksiin. Hän on valmistunut yliopistosta japanin kielen ja filosofian erikoisalalta. Hän on filosofi, filologi, tiedemies ja monipuolinen ajattelija, jonka asiantuntemus kattaa useita eri aloja.

Käännösvirheet suomen kielellä, muutam katkelma vastauksesta, eri kohdista.



Miksi keskiajalla vain harvat tunsivat nämä asiat?


V. K. Prabhu vastaa:


Kysytään, miksi vedinen tieto oli aiemmin vain harvojen saatavilla, vaikka se vaikutti olevan olemassa.

Syynä on yksinkertaisesti se, että tämä tieto ei ole koskaan ollut tarkoitettu yleiseksi massatiedoksi samalla tavalla kuin nykyinen koulutusjärjestelmä.

Sitä voidaan verrata hyvin salaiseen järjestelmään tai erityiseen osaamiseen. Esimerkiksi nykymaailmassa ei anneta ydinaseisiin liittyvää tietoa kenelle tahansa. Siinä on äärimmäinen turvallisuus- ja vastuukontrolli. Kukaan ei ajattele, että ”otetaanpa kuka tahansa ja annetaan hänelle ohjusjärjestelmä”.

Samalla tavalla vedisessä perinteessä tietyt tietotasot ovat olleet suojattuja. Niitä on annettu vain niille, joilla on sekä henkinen että moraalinen kelpoisuus vastaanottaa niitä.

Lisäksi moderni ihminen ei välttämättä ole edes psykologisesti tai henkisesti valmistautunut tällaiseen tietoon. Siksi perinne on pitänyt sen rajattuna.


Kysymys:

Milloin ja miksi Vedat tulivat laajemmin saataville?

V. K. Prabhu vastaa:

Vedinen tieto alkoi vähitellen tulla laajemmin saataville 1700–1800-luvuilla, kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat kääntää sanskritin tekstejä omille kielilleen.

Mielenkiintoisesti tämä tapahtui myös historiallisesti samaan aikaan, kun Intiassa oli jo aiemmin alkanut...
...
...
1400–1500-luvuilla. Hänen jälkeensä alkoi kulttuurinen ja henkinen ”uudelleen herääminen”.

Tätä voidaan verrata myös laajempaan ajatukseen: kun siirrytään aikakaudesta toiseen (yuga-siirtymät), tietoisuuden taso yhteiskunnassa muuttuu. Näissä siirtymissä esiintyy usein ”pimeyden tihentymistä” — vaikea vaihe, jossa syvempi tieto ei ole helposti nähtävissä tai ymmärrettävissä.

Siksi ei ole vain kyse siitä, että tieto olisi ollut piilossa, vaan myös siitä, että yhteiskunnallinen ja henkinen vastaanottokyky vaihtelee eri aikakausina.

Kun aikakausi muuttuu ja tietoisuus alkaa jälleen nousta, myös tällainen tieto alkaa tulla näkyvämmäksi ja saavutettavammaksi.


Kysymys:

Miksi ihmisille on vaikea selittää Vedojen totuutta ja miksi monet eivät usko siihen?

Monet ihmiset eivät ole kiinnostuneita näistä asioista, koska se, mitä Vedat kuvaavat — kuten sielu, jälleensyntymä ja karma — vaatii täysin erilaisen näkökulman todellisuuteen kuin se, johon he ovat tottuneet.

Ihminen yleensä hyväksyy vain sen, mikä sopii hänen nykyiseen maailmankuvaansa ja kokemukseensa.

Siksi ongelma ei ole pelkästään tiedossa itsessään, vaan siinä, että tietoisuuden taso ei aina ole valmis vastaanottamaan sitä.

Kun tieto ei vastaa ihmisen sisäistä kokemusta tai maailmankuvaa, se hylätään helposti tai se ei herätä kiinnostusta.

Tämän vuoksi Vedojen opetukset eivät avaudu kaikille samalla tavalla — vaan ne ymmärretään syvemmin vasta silloin, kun ihmisen oma tietoisuus alkaa muuttua.

Lue lisää

Miksi Vedojen sisältö ei ole kaikille helposti hyväksyttävää ja miksi monet eivät ole kiinnostuneita siitä?
Ensimmäinen syy on se, että puhuja itse ei välttämättä ole vielä syvästi ymmärtänyt näitä asioita, jolloin hän ei pysty välittämään niitä elävästi.
Toinen ja tärkeämpi syy on se, että ihmiset eivät ole aina valmiita vastaanottamaan tällaista tietoa.
Tätä voidaan havainnollistaa vertauksella: miksi siemenet eivät kasva kivillä? Ei siksi, että siemen olisi väärä, vaan siksi, että maa ei ole sopiva.
Samalla tavalla.... tieto on kuin siemen, joka tarvitsee vastaanottavan ”maaperän” — eli sydämen tilan, uskon ja tietoisuuden.
Ihmisen sydän voi kovettua elämän kokemusten, väärän seuran tai kielteisten vaikutteiden vuoksi. Tällöin se ei helposti vastaanota syvällistä hengellistä tietoa.
Siksi joskus paras tapa aloittaa ei ole selittäminen, vaan esimerkiksi prasāda — pyhitetty ruoka. Sen kautta tietoisuus puhdistuu vähitellen ja ihminen tulee vastaanottavaisemmaksi.