Jumala omistaa maapallon

jumala antoi sulle elämän-

jokaiselle.

ja vapaan tahdon- jotta voimme valita elämän jeesuksessa- tai saatanan kokoomus-laisen elämänmuodon mitä se sitten leineekään,- huumeita, mammonan palvontaa, rikoksia, elitismiä, rasismia, syrjintää, ahneutta, ylpeilyä, joukkokiusaamista, satanismia, jne?

Anonyymi00002 kirjoitti:

jumala antoi sulle elämän-

jokaiselle.

ja vapaan tahdon- jotta voimme valita elämän jeesuksessa- tai saatanan kokoomus-laisen elämänmuodon mitä se sitten leineekään,- huumeita, mammonan palvontaa, rikoksia, elitismiä, rasismia, syrjintää, ahneutta, ylpeilyä, joukkokiusaamista, satanismia, jne?

jumala antoi jokaiselle elämän- ja ainoa asia jota hän pyysi - on että uskoisimme häneen ja pelvelisimme gänen sanansa mukaan.

kun ihminen hylkäsi jumalan sanan- alkoi saatanapalvoja-natsit, fasisti, satanisti, jne hallita

Anonyymi00002 kirjoitti:

jumala antoi jokaiselle elämän- ja ainoa asia jota hän pyysi - on että uskoisimme häneen ja pelvelisimme gänen sanansa mukaan.

kun ihminen hylkäsi jumalan sanan- alkoi saatanapalvoja-natsit, fasisti, satanisti, jne hallita

Eihän se ole silloin vapaa jos siihen liittyy jokin ehto kuten pyyntö toimia tietyllä tavalla sillä oikeasti vapaa tahto saisi toimia vapaasti oman tahtonsa mukaan ollakseen vapaa ilman pelkoa että tuomitaan jostain joka ei miellytä vapaan tahdon antajaa.

Hän ei ole pelkästään maapallon vaan hän on koko maailmankaikkuden ruhtinas. Malkhuto Leolam hepreaksi

Jumala Loimaan ja Taivaan, näin on Raamatussa, siis Taivaalla ja Loimaalla on sama Jumala, muilla eri.

Vie se Eurooppasi pois Jumalan maalta.

Putini Zselensky ovat maailmanlopun agentteja.

Ei, mutta Soroksen Gegelle taitaisi olla tarpeen mainita.

Tekikö Pekka luontivirheen...jäi bugeja maailmaan ja niitä korjailee apostolien avulla?

Anonyymi00008 kirjoitti:

Tekikö Pekka luontivirheen...jäi bugeja maailmaan ja niitä korjailee apostolien avulla?

Ei ole Jumalan vika, pelikenttään sotkeutui Saatana Jumalan nimellä.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Ei ole Jumalan vika, pelikenttään sotkeutui Saatana Jumalan nimellä.

Se Suuri Saatana.

Mutta ei kai kukaan kuvittele olevansa suoraan yheteydsssä hierarkian korkeimpaan.

Palvelevat taivaan joukot ovat sitä varten, mutta toimivat kyllä täysivaltaisesti.

Asutetuissa aurinkokunnissa paikallinen hallinto ja palvelevat joukot luonnollisestikin. Ja suuremmissa kokonaisuuksissa omansa, kuten galaktinen hallinto ja universumihallinto.

Asia on yksinkertainen ja päivän selvä, mutta monen vaikea hyväksyä , koska on totuttu epärehelliseen venkoiluun ja todellisuuspakoon.

niin mutta nyt ihminen on jumalan palvelija. ei kannata keksiä kaikkea, tekoäly ja robotit

Antrooppinen periaate (kreik. anthropos, ihminen), tarkoittaa väitettä, joka voidaan muotoilla seuraavasti: jotta kaikkeuden ominaisuuksia voitaisiin havaita, niiden tulee olla sellaisia, että havaitsijoita voi olla olemassa.

Jotta jumalan voi keksiä kaikkeuden tulee olla sellainen että se on mahdollista.

Jumalamme on siis ihminen, tai useampi ihminen,riippuen pelaajien määrästä. Luomiskertomus vastaa tätä.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Jumalamme on siis ihminen, tai useampi ihminen,riippuen pelaajien määrästä. Luomiskertomus vastaa tätä.

Ajatelkaa nyt, Jumalan piti jopa levätä seitsemäntenä päivänä fyysisesti rasituttuaan.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Jumalamme on siis ihminen, tai useampi ihminen,riippuen pelaajien määrästä. Luomiskertomus vastaa tätä.

Ei vaan olevaisuuden täytyy sisältää mahdollisuus tähän. Jotta jotain voi olla se ei voi olla mahdotonta. Jumalamme sisältää ihmisen ja kaiken muun mitä on. Se mitä ei ole ei voi tulla.

Hän muuten uskoo, että elämme keinotodellisuudessa.

Tästä vastaukset kysymyksiisi:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17568117/bhagavad-gita

Anonyymi00018 kirjoitti:

Tästä vastaukset kysymyksiisi:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17568117/bhagavad-gita

ja tästä myös:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17589753/elamme-virtuaalitodellisuudessa

Anonyymi00018 kirjoitti:

ja tästä myös:
https://keskustelu.suomi24.fi/t/17589753/elamme-virtuaalitodellisuudessa

https://www.krishnaculture.com/product/MAYA.html
Nykyaikaisessa tiedemaailmassa tietoisuus on alennettu haihtuvaksi epifenomenoksi, joka on jäänyt jäljelle sen jälkeen, kun aivot on selitetty fysikaalisesti. Se näyttää syntyvän, kun aine on sopivasti järjestäytynyt, mutta tiedemiehet ja filosofit eivät ole kyenneet selittämään, miksi monimutkaisen järjestäytymisen pitäisi tuottaa mitään muuta kuin monimutkaista fyysistä käyttäytymistä. Silti tietoisuus ei katoa. Yksi mahdollisuus on, että sen sijaan, että tietoisuus syntyisi materiasta, se on erillinen elementti, joka lisätään fysikaalisiin järjestelmiin. Tätä voidaan mallintaa ajatuksella virtuaalitodellisuudesta, jossa ihminen astuu tietokoneella simuloituun maailmaan aistiliitännän kautta. Tässä kirjassa virtuaalitodellisuutta käytetään metaforana tilanteestamme tietoisena olentona. Perusteemana on, että se, mitä voimme kuvitella tekevämme virtuaalitodellisuusjärjestelmässä, saattaa todellisuudessa tapahtua luonnossa paljon suuremmassa mittakaavassa. Luonto voi olla kuin tietokonesimulaatio, johon on liitetty tietoinen tarkkailija/osallistuja. Tämä uraauurtava kirja osoittaa, miten tietoiset olennot voisivat olla vuorovaikutuksessa fyysisesti realistisen virtuaalimaailman kanssa. Se osoittaa, miten paranormaalit ilmiöt voidaan sovittaa luonnollisella tavalla yhteen fysiikan lakien kanssa, ja se valottaa ajan paradokseja, ruumiin ulkopuolista elämää sekä kosmista ja maanpäällistä evoluutiota. Kattavassa synteesissä modernin tieteen ajatuksia ja tietoja käytetään valaisemaan ikivanhaa teemaa tietoisuudesta illuusioiden maailmassa.




Tähtitieteilijät, kun he kohtaavat tämän, että silmällä voi nähdä korkeimman planeetan, he puhuvat elektronisista teleskoopeista, on tähtiä, joita ei voi nähdä silmällä - niitä ei voi nähdä edes elektronisten laitteiden, tietokoneiden elektronisten laitteiden, avulla, mutta nykyajan tiedemiehet ovat käytännössä - ei teoreettisesti, vaan käytännössä - vailla kykyä ymmärtää ja havaita avaruuden moniulotteisuutta. Jopa hiiliatomi tarvitsee 18 ulottuvuutta, jotta sitä voidaan tarkastella. Ja tämä on realistista tehdä vain tietokoneella. Kyse on siis kvanttifysiikasta, kvanttimekaniikasta ja kaikesta muusta, kaikesta, mikä koskee näitä osa-alueita. Mutta visuaalisesti, tai jotenkin ajattelemalla sillä tavalla, sitä on hyvin vaikea tarkastella, jotenkin luonnossa. Veda-kirjallisuus antaa tämän oivalluksen - miksi jotkut asiat näemme visuaalisesti, mutta todellisuudessa ne ovat hyvin kaukana, koska suhtaudumme tiettyyn ulottuvuuteen. Joten se, mikä on hyvin lähellä meidän ulottuvuudessamme, jossain toisessa ulottuvuudessa sitä ei voi edes nähdä. Joku muu elävä olento voi nähdä sen visuaalisesti, ei vain visuaalisesti, mutta he eivät voi edes havaita sitä kehittyneemmillä laitteilla kuin meillä on. Vedalaisessa kirjallisuudessa kuvataan siis 64 ajan ja avaruuden ulottuvuutta.






Suuren vaikutuksen ovat tehnyyt nykyajan tiedemiehiin Jyotiḥśāstrat, vedalaiset tähtitieteen teokset, joissa annetaan huomattavan tarkkoja mittaustuloksia aurinkokunnasta. Jyotiḥśāstrassa oleva kuvaus aurinkokunnasta eivät ole ristiriidassa keskenään, vaan että ne itse asiassa edustavat erillisiä, keskenään yhteensopivia tapoja ymmärtää maailmankaikkeutta, jonka tärkeät piirteet ovat normaalin aistihavainnon ulkopuolella.

...kolmiulotteisen olemassaolomme ja korkeampien ulottuvuuksien maailmojen rinnakkaisesta olemassaolosta. Karkeasti sanottuna avaruuden ulottuvuudella tarkoitamme sitä, kuinka helposti tietoinen havainnoitsija pääsee jostakin tietystä paikasta toiseen. Tämä aste riippuu sen aistinvaraisesta järjestelystä, eli uskomme, että elävän olennon tietoisuuden tila on suhteellinen.

Jumalalla on täysi pääsy kaikkiin ulottuvuuksiin samanaikaisesti.

Aineelliseen maailmaan inkarnoituneilla tuntevalla olennolla on eri tasoja avaruudelliseen pääsyyn riippuen heidän karmallisesta asemastaan ja asianomaisesta aistivälineestä. Veda-kirjallisuuden mukaan tässä maailmankaikkeudessa on 400 000 ihmismuotoista lajia, ja monilla niistä on aistikapasiteettia, joka ylittää nykyaikaisen sivilisaatiomme tavalliset ihmiset. Kaikki nämä humanoidilajit elävät omissa maissaan ja niillä on asuinpaikkansa, jotka ovat kuitenkin meille näkymättömiä tai saavuttamattomissa. Tämä on sopusoinnussa sen teesimme kanssa, että monet alueet maapallolla tai Bhu-mandalassa ovat tavallisten ihmisaistien ulottumattomissa.

Nämä paikat ovat todellakin osa välitöntä ympäristöämme, mutta voimme saavuttaa ne vain matkustamalla muutamassa muussa kuin kolmiulotteisessa avaruudessa.

RICHARD L. THOMPSON on suorittanut matematiikan tohtorin tutkinnon Cornellin yliopistossa, jossa hän opiskeli todennäköisyysteoriaa ja tilastollista mekaniikkaa. Tohtori Thompson on tutkinut kvanttiteoriaa ja matemaattista biologiaa New Yorkin osavaltion yliopistossa ja Cambridgen yliopistossa Yhdistyneessä kuningaskunnassa.

Hänellä on paljon kirjoja.

Mitään ei ole mutta meillä on kokemus siitä mitä kuvittelemme sen olevan

Jumala loi lokinkin, äläkä katso sitä suu auki Taivaaseen päin.

Saatanaa ei ole lainkaan olemassa. Se on allegoriaa. Vaikka pahuus on tietenkin olemassa.

Joten kristityt pelkäävät allegoriaa ja puhuvat jatkuvasti allegoriasta.

Zarathustran käsite

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan. Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.



..todellisuudessa uskonnot eivät ole samanlaisia, ja siksi on epätodennäköistä, että löydämme täydellisiä analogioita joistakin käsitteistä. Saatanan rooli voi sopia Kali purushalle. Samoin voidaan olettaa, että Saatana ei ole mikään erityinen personifikaatio, vaan Mayan yleinen toiminta, joka viettelee jivan synteihin.




Zarathustra (Zarathustra) luo pyhiä tekstejä jo vastapainoksi Veda-kulttuurille. Jokainen, joka on opiskellut Avestaa, tietää, että jos Vedoissa Surat (tai Devat) ovat jumalia ja Asurat ovat demoneita, niin Avestassa asia on päinvastoin. Ahuramazda, eli sanskritiksi Asura on pääjumaluus, ja devat ovat päinvastoin demoneita. Avesta luotiin siis suurelta osin vastapainoksi.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Saatanaa ei ole lainkaan olemassa. Se on allegoriaa. Vaikka pahuus on tietenkin olemassa.

Joten kristityt pelkäävät allegoriaa ja puhuvat jatkuvasti allegoriasta.

Zarathustran käsite

Pahuuden ongelma oli suuri huolenaihe Zarathustran kaltaisille ihmisille. Zarathustra aloitti saarnaamisensa Intiassa, ja hänellä, kuten monilla karismaattisilla, nykyajan ajattelijoilla, oli kysymys: "Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan. Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.



..todellisuudessa uskonnot eivät ole samanlaisia, ja siksi on epätodennäköistä, että löydämme täydellisiä analogioita joistakin käsitteistä. Saatanan rooli voi sopia Kali purushalle. Samoin voidaan olettaa, että Saatana ei ole mikään erityinen personifikaatio, vaan Mayan yleinen toiminta, joka viettelee jivan synteihin.




Zarathustra (Zarathustra) luo pyhiä tekstejä jo vastapainoksi Veda-kulttuurille. Jokainen, joka on opiskellut Avestaa, tietää, että jos Vedoissa Surat (tai Devat) ovat jumalia ja Asurat ovat demoneita, niin Avestassa asia on päinvastoin. Ahuramazda, eli sanskritiksi Asura on pääjumaluus, ja devat ovat päinvastoin demoneita. Avesta luotiin siis suurelta osin vastapainoksi.

Avesta Ja 60-luvulla sanskritin tutkimuksen professorit alkoivat vierailla Neuvostoliitossa. Intian ja Neuvostoliiton välillä vallitsi silloin ystävyyssuhde. Ja he löytävät vielä enemmän yhtäläisyyksiä venäjän ja sanskritin välillä. Esimerkiksi enemmän kuin venäjän, sanskritin ja englannin välillä. Annoin sinulle klassisen esimerkin, eikö niin? Esimerkiksi sanskrit... Toisin sanoen on käynyt ilmi, että slaavilais-arjalaisten ja indoarjalaisten kulttuurien välillä on ylimääräinen sukulaisuus, läheisempi kuin esimerkiksi eurooppalaisten arjalaisten ja sanskritin välillä. Herää kysymys: mistä se ylipäätään tulee? Kysymystä ei vieläkään täysin ymmärretä. Ja jos tutkitte Avestaa, tilanne on siellä päinvastainen. Zarathustra (Zarathustra) luo pyhiä tekstejä jo vastapainoksi Veda-kulttuurille. Jokainen, joka on opiskellut Avestaa, tietää, että jos Vedoissa Surat (tai Devat) ovat jumalia ja Asurat ovat demoneita, niin Avestassa asia on päinvastoin. Ahuramazda, eli sanskritiksi Asura on pääjumaluus, ja devat ovat päinvastoin demoneita. Avesta luotiin siis suurelta osin vastapainoksi. Retket Himalajalle Sentähden kaikki tämä muinainen kulttuuri syntyy ja kaikki kehittyy niin rauhallisesti, kunnes jossain 1900-luvun alussa tulee suuri määrä okkultistisia poliitikkoja. Miksi? Koska Vedat itse sanovat, että Vedoista ei ole olemassa vain henkistä tietoa, vaan myös aineellista tietoa. Miten rakentaa vimanaita, miten rakentaa lentäviä aluksia, miten rakentaa ydinaseita mystisten mantrojen avulla. Niinpä he, kuten bolsevikit, Neuvostoliiton alkuvaiheen valta ja Hitlerin natsivalta, hylkäsivät luonnollisesti kristinuskon maailmankatsomuksen lähteenä. He yrittivät saada voimaa kaikenlaisesta okkultismista ja sen muodoista. Osana okkultismia he ymmärsivät myös vedaista kulttuuria. Siksi Roerichin mukana bolsevikkien aikana oli NKVD:n (OGPU) agentti Jakov Blumkin, jonka piti heti, kun Roerich löysi jotakin hyödyllistä tietämystä, puhaltaa pilliin. Oli myös Pjotr Bartshenko. Tällainen oli itse asiassa bolshevikkien alainen loosi "United Labour Brotherhood", ja kaikki yrittivät käyttää hakaristiä, pyhää vedaista symbolia. Näin ollen eversti Shorin suunnitteli puna-armeijan sotilaiden käsivarsinauhoja, joissa puna-armeijan sotilaat, arvatkaa millä symbolilla he voisivat juosta? ...Vastaavasti se, mistä me puhumme, ja perinteisessä... Alun perin hakaristi, "su-astu" tarkoittaa "hyvää". Se on merkki vauraudesta ja hyvinvoinnista. Intiassa, näyttelyssämme, niitä näkee takseissa, temppeleissä, kaikkialla. Sillä ei siis ollut kansallista väritystä. Niinpä bolsevikit yrittivät käyttää symboliikkaa ja järjestivät Roerichin kanssa tutkimusmatkoja Himalajalle etsimään suljettuja Vedoja. Ja toisella puolella olivat hitleriläiset. Oli eräs tiedemies Hermann Wirth, joka oli okkultistinen, ja hänellä oli kokonainen osasto, instituutti, jonka nimi oli "Ahnenerbe", eli "esi-isien perintö". Niinpä Anenerbe järjesti myös retkiä toisaalta Tiibetiin ja toisaalta Himalajalle. Ainoa asia, jota kaikki nämä herrat eivät ottaneet huomioon, oli se, että Veda-tieto paljastetaan vain arvokkaille ihmisille heidän oman aikataulunsa mukaan. Minulla on tämä vitsi, jossa sanotaan, että "todellisen Veda-tiedon paljastavat pyhimykset ja avatarit, eivät kolmannen tai viidennen Himalajan retkikunnan jäsenet".

Anonyymi00020 kirjoitti:

Avesta Ja 60-luvulla sanskritin tutkimuksen professorit alkoivat vierailla Neuvostoliitossa. Intian ja Neuvostoliiton välillä vallitsi silloin ystävyyssuhde. Ja he löytävät vielä enemmän yhtäläisyyksiä venäjän ja sanskritin välillä. Esimerkiksi enemmän kuin venäjän, sanskritin ja englannin välillä. Annoin sinulle klassisen esimerkin, eikö niin? Esimerkiksi sanskrit... Toisin sanoen on käynyt ilmi, että slaavilais-arjalaisten ja indoarjalaisten kulttuurien välillä on ylimääräinen sukulaisuus, läheisempi kuin esimerkiksi eurooppalaisten arjalaisten ja sanskritin välillä. Herää kysymys: mistä se ylipäätään tulee? Kysymystä ei vieläkään täysin ymmärretä. Ja jos tutkitte Avestaa, tilanne on siellä päinvastainen. Zarathustra (Zarathustra) luo pyhiä tekstejä jo vastapainoksi Veda-kulttuurille. Jokainen, joka on opiskellut Avestaa, tietää, että jos Vedoissa Surat (tai Devat) ovat jumalia ja Asurat ovat demoneita, niin Avestassa asia on päinvastoin. Ahuramazda, eli sanskritiksi Asura on pääjumaluus, ja devat ovat päinvastoin demoneita. Avesta luotiin siis suurelta osin vastapainoksi. Retket Himalajalle Sentähden kaikki tämä muinainen kulttuuri syntyy ja kaikki kehittyy niin rauhallisesti, kunnes jossain 1900-luvun alussa tulee suuri määrä okkultistisia poliitikkoja. Miksi? Koska Vedat itse sanovat, että Vedoista ei ole olemassa vain henkistä tietoa, vaan myös aineellista tietoa. Miten rakentaa vimanaita, miten rakentaa lentäviä aluksia, miten rakentaa ydinaseita mystisten mantrojen avulla. Niinpä he, kuten bolsevikit, Neuvostoliiton alkuvaiheen valta ja Hitlerin natsivalta, hylkäsivät luonnollisesti kristinuskon maailmankatsomuksen lähteenä. He yrittivät saada voimaa kaikenlaisesta okkultismista ja sen muodoista. Osana okkultismia he ymmärsivät myös vedaista kulttuuria. Siksi Roerichin mukana bolsevikkien aikana oli NKVD:n (OGPU) agentti Jakov Blumkin, jonka piti heti, kun Roerich löysi jotakin hyödyllistä tietämystä, puhaltaa pilliin. Oli myös Pjotr Bartshenko. Tällainen oli itse asiassa bolshevikkien alainen loosi "United Labour Brotherhood", ja kaikki yrittivät käyttää hakaristiä, pyhää vedaista symbolia. Näin ollen eversti Shorin suunnitteli puna-armeijan sotilaiden käsivarsinauhoja, joissa puna-armeijan sotilaat, arvatkaa millä symbolilla he voisivat juosta? ...Vastaavasti se, mistä me puhumme, ja perinteisessä... Alun perin hakaristi, "su-astu" tarkoittaa "hyvää". Se on merkki vauraudesta ja hyvinvoinnista. Intiassa, näyttelyssämme, niitä näkee takseissa, temppeleissä, kaikkialla. Sillä ei siis ollut kansallista väritystä. Niinpä bolsevikit yrittivät käyttää symboliikkaa ja järjestivät Roerichin kanssa tutkimusmatkoja Himalajalle etsimään suljettuja Vedoja. Ja toisella puolella olivat hitleriläiset. Oli eräs tiedemies Hermann Wirth, joka oli okkultistinen, ja hänellä oli kokonainen osasto, instituutti, jonka nimi oli "Ahnenerbe", eli "esi-isien perintö". Niinpä Anenerbe järjesti myös retkiä toisaalta Tiibetiin ja toisaalta Himalajalle. Ainoa asia, jota kaikki nämä herrat eivät ottaneet huomioon, oli se, että Veda-tieto paljastetaan vain arvokkaille ihmisille heidän oman aikataulunsa mukaan. Minulla on tämä vitsi, jossa sanotaan, että "todellisen Veda-tiedon paljastavat pyhimykset ja avatarit, eivät kolmannen tai viidennen Himalajan retkikunnan jäsenet".

Ensimmäiset indologit. Se kirjoitettiin 1800-luvulla, ja arjalaisen invaasion teorian isä on Max Muller. Toisaalta merkittävä sanskritologi, saksalainen, ja toisaalta kristitty lähetyssaarnaaja. Miten kristityt lähetyssaarnaajat yleensä näkivät muinaisen Intian historian ja kulttuurin? Tämä käy parhaiten ilmi markiisi Hastingsin sanoista, joiden mukaan "hindujen älykkyys ei ole enempää kuin eläinten". William Jones, joka löysi kielten ykseyden, esitti opin Intian muinaisesta korkeasti kehittyneestä sivilisaatiosta, minkä vuoksi kaikki englantilaiset tiedepiirit ajoivat häntä takaa. Useimmat orientalistit, jotka tutkivat Vedoja, Puranoja, jopa laativat... Esimerkiksi yksi suurimmista venäjän ja sanskritin sanakirjoista on Monier-Williamsin sanakirja. Monier-Williams oli melkein kristitty lähetyssaarnaaja. Ja hänen pamflettiaan Hindulaisuus levitti hieno järjestö nimeltä Society for the Planting of Christian Knowledge. ...Hieno otsikko, joka kertoo paljon teoksen objektiivisuudesta otsikolla Hindulaisuus. Ja Max Muller, Puranojen, pyhien tekstien, tutkija, kirjoitti vaimolleen kirjeenvaihdossaan seuraavaa: "Yritän nyt ponnisteluillani selvittää pakanuuden ja hullun järjen sokkelon.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Ensimmäiset indologit. Se kirjoitettiin 1800-luvulla, ja arjalaisen invaasion teorian isä on Max Muller. Toisaalta merkittävä sanskritologi, saksalainen, ja toisaalta kristitty lähetyssaarnaaja. Miten kristityt lähetyssaarnaajat yleensä näkivät muinaisen Intian historian ja kulttuurin? Tämä käy parhaiten ilmi markiisi Hastingsin sanoista, joiden mukaan "hindujen älykkyys ei ole enempää kuin eläinten". William Jones, joka löysi kielten ykseyden, esitti opin Intian muinaisesta korkeasti kehittyneestä sivilisaatiosta, minkä vuoksi kaikki englantilaiset tiedepiirit ajoivat häntä takaa. Useimmat orientalistit, jotka tutkivat Vedoja, Puranoja, jopa laativat... Esimerkiksi yksi suurimmista venäjän ja sanskritin sanakirjoista on Monier-Williamsin sanakirja. Monier-Williams oli melkein kristitty lähetyssaarnaaja. Ja hänen pamflettiaan Hindulaisuus levitti hieno järjestö nimeltä Society for the Planting of Christian Knowledge. ...Hieno otsikko, joka kertoo paljon teoksen objektiivisuudesta otsikolla Hindulaisuus. Ja Max Muller, Puranojen, pyhien tekstien, tutkija, kirjoitti vaimolleen kirjeenvaihdossaan seuraavaa: "Yritän nyt ponnisteluillani selvittää pakanuuden ja hullun järjen sokkelon.

Kristityt puhuvat siitä, jota ei ole lainkaan olemassa - saatanasta. Se o vertauskuva,.

Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan. Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Jos Jumala on olemassa, hänen pitäisi olla hyvän lähde, mutta näen, että maailmassa on niin paljon epätäydellisyyttä ja pahaa". Sitten Zarathustra päätteli, että jumalia on itse asiassa kaksi. Ne ovat hyvän jumala ja pahan jumala, ja pahan jumalaa kutsuttiin paholaiseksi. Ja kävi ilmi, että Zarathustralaisen näkökulmasta oli toinenkin ongelma - hyvän jumala taisteli jatkuvasti pahan jumalaa vastaan. Myöhemmin kristityt filosofit ottivat tämän ajatuksen omakseen.

"Miksi Jumala sallii pahan, paha ihminen, joka aiheuttaa kärsimystä ja kuolemaa tuhansille ja miljoonille saa elää, mutta hyvä ihminen, joka ei pahaa tee, vaan hyvää ja iloa, niin sellainen ihminen voi kuolla nuorenakin".


Karman laki.
Paha tai hyvä tietyllä aikavälillä. Emme tiedä, miten oli tuhansia elämiä sitten.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.

Anonyymi00020 kirjoitti:

"Miksi Jumala sallii pahan, paha ihminen, joka aiheuttaa kärsimystä ja kuolemaa tuhansille ja miljoonille saa elää, mutta hyvä ihminen, joka ei pahaa tee, vaan hyvää ja iloa, niin sellainen ihminen voi kuolla nuorenakin".


Karman laki.
Paha tai hyvä tietyllä aikavälillä. Emme tiedä, miten oli tuhansia elämiä sitten.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.

Karma - kosminen laki

Sillä ei ole merkitystä, uskonko vai en: laki on laki...
Karman laki pätee kaikkeen maailmankaikkeudessa: planeettojen syntyyn jne.
Karma ja kohtalo
Koko länsimainen filosofia voidaan jakaa kahteen leiriin: toisaalta predestinaatio- tai kohtalo-oppiin ja toisaalta vapaan tahdon opin kannattajiin.
Molemmat leirit ovat pitkittyneessä kiistassa, ja karman lain ymmärtäminen pystyy sovittamaan nämä kaksi sotaa käyvää osapuolta yhteen.
Vaikka emme voi hallita kohtaloamme, se ei tarkoita, ettei meillä olisi vapaata tahtoa.
Karma edustaa itse asiassa vain toiminnan neljättä vaihetta: sitä, mikä on jo tapahtunut (prarabdha).
Edeltäviä vaiheita on kuitenkin 3
Bija on ensimmäinen vaihe. Tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä". Se on karma siemenen muodossa. Jos tekijät ovat suotuisia, karman hedelmä kasvaa siemenestä.
Itse asiassa nämä ovat meidän toiveemme. Olipa kyseessä aineellinen tai henkinen halu, ne johtavat meidät tiettyihin päätöksiin: täytämmekö kyseisen halun vai emme. Tämä on toinen vaihe.

Kūṭa-stha on päätöksentekovaihe. Tässä vaiheessa pystymme pysähtymään emmekä tee vaarallisia päätöksiä. Mutta jos toimiin silti ryhdytään, se on seuraava vaihe.
Tässä yhteydessä on ymmärrettävä seuraava seikka. Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää.




Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää. Esimerkiksi elimistön luonnollisten tarpeiden täyttämättä jättäminen voi johtaa vakaviin sairauksiin.
Syntisiä haluja voidaan käsitellä kahdella tavalla. Ensin niitä saatetaan vain sietää, ja sitten ne palavat askeesin liekeissä. Mutta on haluja, joita on hyvin vaikea kestää, ja silloin ne on puhdistettava sitouttamalla ne Jumalan palvelukseen. Esimerkiksi seksuaaliset halut voivat olla hyvin voimakkaita, mutta jos ihminen luo jumalallisen perheen ja käyttää seksiä lasten siittämiseen, tämä halu puhdistuu.
Tässä suhteessa tieto vapauttaa ihmisen karmasta antamalla täydellisen ymmärryksen syntisistä ja ei-syntisistä halun muodoista sekä tavoista sietää syntisiä haluja ja suhtautua niihin. ...
Phalon mukkha
Tämä vaihe tulee toiminnan jälkeen. Ketjureaktio on alkanut ja karman pyörä on pyörinyt. Ja sen seurauksena tämän reaktion viimeinen ketju olen jälleen minä. Edellisissä vaiheissa vallinnut vapaus on päättynyt.

Tämän lain seurauksena toimintamme saa loogisen lopullisuuden: minun on pakko kokea sama. Tämä on vaihe - prarabdha.

Näin ollen se, mitä kutsumme kohtaloksi, on reaktioita, jotka ovat tulleet meille karman lain mukaan. Ja aina näiden reaktioiden syynä olemme me itse. Paavalin sanomassa sanotaan: "Mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää".




Karman muodostumisen todellinen syy on aineellisen mielen toiminta. Halu nauttia johtaa toimintaan, ja tämä toiminta saa aikaan halun tehdä sitä yhä uudelleen ja uudelleen. Rotilla tehdyissä kokeissa johto kytkettiin rotan mielihyväkeskukseen, ja rotta kuoli painamalla nappia, joka kytki virran päälle, eikä se pystynyt liikkumaan pois. Usein me itse etsimme tuota nappia, ja kun olemme löytäneet sen, emme voi siirtyä pois, vaan meidän on aineellisen tietoisuuden ohjaamana pakko siirtyä kehosta toiseen.

Siksi on hyödytöntä ja typerää etsiä niitä, jotka ovat vastuussa onnestamme tai kärsimyksestämme. Intialainen sananlasku sanoo: "Kun osoitan yhdellä sormella toista, kolme osoittaa minua".
Hyvä ja paha
Hyvä ja paha ymmärretään suhteellisesti. Esimerkiksi se, mikä on yhdelle ruokaa, on toiselle myrkkyä. Näin sen pitäisi olla, sillä tämä määrittää vapaan tahtomme.
Mutta kun on kyse koko maailmasta, on hyväksyttävä hyvän ja pahan kosmisten normien olemassaolo. Nämä normit on kuvattu Veda-kirjoituksissa ja muissa paljastetuissa pyhissä kirjoituksissa.
Esimerkiksi lähimmäisenrakkaus, apua tarvitsevien auttaminen, aviorikoksesta pidättäytyminen jne. hyväksytään hyviksi teoiksi. Toisaalta väkivaltaa ja murhaa pidetään pahoina tekoina.
Kun ihminen ymmärtää moraalin kosmiset normit, hän pystyy toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa, ei suhteellisten sääntöjen vaan globaalin totuuden perusteella.
Jos pohdimme absoluuttista moraalia, meidän pitäisi tehdä asianmukaiset johtopäätökset, kun karman seuraukset tulevat meidän kohdallemme, ja oppia näin omista esimerkeistämme.
Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.
Paras täydellisen moraalin selitys on Veda-teos Bhagavad-gita, ja sitä tutkimalla voi oppia toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Karma - kosminen laki

Sillä ei ole merkitystä, uskonko vai en: laki on laki...
Karman laki pätee kaikkeen maailmankaikkeudessa: planeettojen syntyyn jne.
Karma ja kohtalo
Koko länsimainen filosofia voidaan jakaa kahteen leiriin: toisaalta predestinaatio- tai kohtalo-oppiin ja toisaalta vapaan tahdon opin kannattajiin.
Molemmat leirit ovat pitkittyneessä kiistassa, ja karman lain ymmärtäminen pystyy sovittamaan nämä kaksi sotaa käyvää osapuolta yhteen.
Vaikka emme voi hallita kohtaloamme, se ei tarkoita, ettei meillä olisi vapaata tahtoa.
Karma edustaa itse asiassa vain toiminnan neljättä vaihetta: sitä, mikä on jo tapahtunut (prarabdha).
Edeltäviä vaiheita on kuitenkin 3
Bija on ensimmäinen vaihe. Tarkoittaa kirjaimellisesti "siementä". Se on karma siemenen muodossa. Jos tekijät ovat suotuisia, karman hedelmä kasvaa siemenestä.
Itse asiassa nämä ovat meidän toiveemme. Olipa kyseessä aineellinen tai henkinen halu, ne johtavat meidät tiettyihin päätöksiin: täytämmekö kyseisen halun vai emme. Tämä on toinen vaihe.

Kūṭa-stha on päätöksentekovaihe. Tässä vaiheessa pystymme pysähtymään emmekä tee vaarallisia päätöksiä. Mutta jos toimiin silti ryhdytään, se on seuraava vaihe.
Tässä yhteydessä on ymmärrettävä seuraava seikka. Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää.




Halut ovat syntisiä ja ei-syntisiä. Joitakin niistä voidaan sietää, toisia ei. Joitakin haluja on jopa vaarallista sietää. Esimerkiksi elimistön luonnollisten tarpeiden täyttämättä jättäminen voi johtaa vakaviin sairauksiin.
Syntisiä haluja voidaan käsitellä kahdella tavalla. Ensin niitä saatetaan vain sietää, ja sitten ne palavat askeesin liekeissä. Mutta on haluja, joita on hyvin vaikea kestää, ja silloin ne on puhdistettava sitouttamalla ne Jumalan palvelukseen. Esimerkiksi seksuaaliset halut voivat olla hyvin voimakkaita, mutta jos ihminen luo jumalallisen perheen ja käyttää seksiä lasten siittämiseen, tämä halu puhdistuu.
Tässä suhteessa tieto vapauttaa ihmisen karmasta antamalla täydellisen ymmärryksen syntisistä ja ei-syntisistä halun muodoista sekä tavoista sietää syntisiä haluja ja suhtautua niihin. ...
Phalon mukkha
Tämä vaihe tulee toiminnan jälkeen. Ketjureaktio on alkanut ja karman pyörä on pyörinyt. Ja sen seurauksena tämän reaktion viimeinen ketju olen jälleen minä. Edellisissä vaiheissa vallinnut vapaus on päättynyt.

Tämän lain seurauksena toimintamme saa loogisen lopullisuuden: minun on pakko kokea sama. Tämä on vaihe - prarabdha.

Näin ollen se, mitä kutsumme kohtaloksi, on reaktioita, jotka ovat tulleet meille karman lain mukaan. Ja aina näiden reaktioiden syynä olemme me itse. Paavalin sanomassa sanotaan: "Mitä ihminen kylvää, sitä hän myös niittää".




Karman muodostumisen todellinen syy on aineellisen mielen toiminta. Halu nauttia johtaa toimintaan, ja tämä toiminta saa aikaan halun tehdä sitä yhä uudelleen ja uudelleen. Rotilla tehdyissä kokeissa johto kytkettiin rotan mielihyväkeskukseen, ja rotta kuoli painamalla nappia, joka kytki virran päälle, eikä se pystynyt liikkumaan pois. Usein me itse etsimme tuota nappia, ja kun olemme löytäneet sen, emme voi siirtyä pois, vaan meidän on aineellisen tietoisuuden ohjaamana pakko siirtyä kehosta toiseen.

Siksi on hyödytöntä ja typerää etsiä niitä, jotka ovat vastuussa onnestamme tai kärsimyksestämme. Intialainen sananlasku sanoo: "Kun osoitan yhdellä sormella toista, kolme osoittaa minua".
Hyvä ja paha
Hyvä ja paha ymmärretään suhteellisesti. Esimerkiksi se, mikä on yhdelle ruokaa, on toiselle myrkkyä. Näin sen pitäisi olla, sillä tämä määrittää vapaan tahtomme.
Mutta kun on kyse koko maailmasta, on hyväksyttävä hyvän ja pahan kosmisten normien olemassaolo. Nämä normit on kuvattu Veda-kirjoituksissa ja muissa paljastetuissa pyhissä kirjoituksissa.
Esimerkiksi lähimmäisenrakkaus, apua tarvitsevien auttaminen, aviorikoksesta pidättäytyminen jne. hyväksytään hyviksi teoiksi. Toisaalta väkivaltaa ja murhaa pidetään pahoina tekoina.
Kun ihminen ymmärtää moraalin kosmiset normit, hän pystyy toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa, ei suhteellisten sääntöjen vaan globaalin totuuden perusteella.
Jos pohdimme absoluuttista moraalia, meidän pitäisi tehdä asianmukaiset johtopäätökset, kun karman seuraukset tulevat meidän kohdallemme, ja oppia näin omista esimerkeistämme.
Jokaisen tapahtuman elämässämme pitäisi olla oppitunti kosmisesta moraalista. Koko elämästämme tulee moraalin ja pyhyyden koulu, joka johtaa meidät itsensä parantamiseen yhden elämän aikana.
Paras täydellisen moraalin selitys on Veda-teos Bhagavad-gita, ja sitä tutkimalla voi oppia toimimaan oikein missä tahansa tilanteessa.

"Miksi Jumala sallii pahan, paha ihminen, joka aiheuttaa kärsimystä ja kuolemaa tuhansille ja miljoonille saa elää, mutta hyvä ihminen, joka ei pahaa tee, vaan hyvää ja iloa, niin sellainen ihminen voi kuolla nuorenakin".

Karman laki.
Paha tai hyvä tietyllä aikavälillä. Emme tiedä, miten oli tuhansia elämiä sitten.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.





Agami karma
Tämä on TULEVIEN SYNTYMIEN KARMA, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.

Vikarma
Väärät teot johtavat Jumalan lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ja eläimellisiin elämänmuotoihin syntymiseen. Vikarma on suoraan akarman vastakohta. Vikarma voi ilmetä neljässä eri toimintamuodossa.
Vanhempiin kohdistuvat toimet.
Perheeseen kohdistuvat toimet.
Yhteiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
Ihmiskuntaa vastaan suunnatut toimet.

Anonyymi00020 kirjoitti:

"Miksi Jumala sallii pahan, paha ihminen, joka aiheuttaa kärsimystä ja kuolemaa tuhansille ja miljoonille saa elää, mutta hyvä ihminen, joka ei pahaa tee, vaan hyvää ja iloa, niin sellainen ihminen voi kuolla nuorenakin".

Karman laki.
Paha tai hyvä tietyllä aikavälillä. Emme tiedä, miten oli tuhansia elämiä sitten.
Karman luokat:
Sanchita karma .
Tämä on kaiken aikaisemmissa elämissä ja ihmissyntymissä kertyneen karman kokonaissaldo.

Prarabha karma .
Tämä on tämän syntymän "suotuisia" ja "epäsuotuisia" seurauksia. Prarabha karmaa ei voi muuttaa, sitä voi vain sietää ja tehdä siitä asianmukaiset johtopäätökset.

Kriyaman karma
Tämä on vapaan valinnan alue, joka rajoittuu prarabha karman ominaisuuksiin. Tässä maailmassa tehdyt teot luovat karmaa tulevia syntymiä varten (hyviä tai huonoja) tai johtavat vapautumiseen syntymien ja kuolemien kierrosta.
Toiminnan laadun valinta riippuu tietoisuutemme laadusta. Tämä voi olla joko hurskas tai ei-hurskas.





Agami karma
Tämä on TULEVIEN SYNTYMIEN KARMA, jos nykyinen syntymä ei ole viimeinen.

Vikarma
Väärät teot johtavat Jumalan lakien laiminlyöntiin, syntymän ja kuoleman kiertokulkuun, loputtomaan kärsimykseen ja eläimellisiin elämänmuotoihin syntymiseen. Vikarma on suoraan akarman vastakohta. Vikarma voi ilmetä neljässä eri toimintamuodossa.
Vanhempiin kohdistuvat toimet.
Perheeseen kohdistuvat toimet.
Yhteiskuntaa vastaan suunnatut toimet.
Ihmiskuntaa vastaan suunnatut toimet.

Saatanaa ei ole lainkaan olemassa. Se on allegoriaa. Vaikka pahuus on tietenkin olemassa.

Joten kristityt pelkäävät allegoriaa ja puhuvat jatkuvasti allegoriasta.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Saatanaa ei ole lainkaan olemassa. Se on allegoriaa. Vaikka pahuus on tietenkin olemassa.

Joten kristityt pelkäävät allegoriaa ja puhuvat jatkuvasti allegoriasta.

Lyhyessä ajassa tullut taas uutta tietoa tänne.

Anonyymi00020 kirjoitti:

Lyhyessä ajassa tullut taas uutta tietoa tänne.

Miksi sitten koko ajan puhutaan tästä saatanasta, jos sitä ei kerran ole olemassa?

Anonyymi00020 kirjoitti:

Miksi sitten koko ajan puhutaan tästä saatanasta, jos sitä ei kerran ole olemassa?

Seuraavat linkit osoittavat tämän kaiken tieteellisyyden.
https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Anonyymi00020 kirjoitti:

Seuraavat linkit osoittavat tämän kaiken tieteellisyyden.
https://www.thehinduportal.com/2013/08/quantum-physics-came-from-vedas.html
https://uplift.love/did-quantum-physics-come-from-the-vedas/

Tämä karman laki on sitten totta?

Anonyymi00020 kirjoitti:

Tämä karman laki on sitten totta?

https://www.youtube.com/watch?v=zYnfeOmVne0&feature=emb_logo

Tästä myös.

Anonyymi00020 kirjoitti:

https://www.youtube.com/watch?v=zYnfeOmVne0&feature=emb_logo

Tästä myös.

Ei ainoastaan koko maapallon, vaan kaikki universumit ja muutakin.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Ei ainoastaan koko maapallon, vaan kaikki universumit ja muutakin.

Śrī Īśopaniṣad



oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.

Anonyymi00021 kirjoitti:

Śrī Īśopaniṣad



oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ
pūrṇāt pūrṇam udacyate
pūrṇasya pūrṇam ādāya
pūrṇam evāvaśiṣyate

Jumaluuden Ylin Persoonallisuus on täydellinen ja koska Hän on absoluuttinen ja täydellinen, niin kaikki Hänestä emanoituvat ilmentymät, kuten tämä ilmiömaailma, on varustettu kaikella tarpeellisella, koska se on itsessään täydellinen kokonaisuus. Kaikki, mikä lähtee Täydellisestä Kokonaisuudesta on Itsessään Täydellistä. Täydellisenä Kokonaisuutena Hän on täydellisessä tasapainossa, vaikka Hänestä lähtee niin monia täydellisiä osasia.

vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute

Syntymien ja kuolemien kiertokulusta voi päästä pois ja nauttia täysin kuolemattomuuden lahjasta vain se, joka kykenee samanaikaisesti ymmärtämään tietämättömyyteen uppoutumisen prosessin ja transsendenttisen tiedon täydellistämisen prosessin.

Kyllä karman laki on totta.

Vedalainen käsitys synnistä on aivan muuta kuin kristinuskossa, siis kokonaan eri tasolla:
Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Anonyymi00023 kirjoitti:

Vedalainen käsitys synnistä on aivan muuta kuin kristinuskossa, siis kokonaan eri tasolla:
Mikä on synti vedalaisuuden mukaan?
Synti

Ihmisiä ei voi arvioida ja jakaa hyviin ja huonoihin minkään ulkoisen ominaisuuden perusteella. …
Mikä tahansa vika ihmisessä osoittaa vain, että hän on heikko, että hän on samskarojensa vanki, että häntä sitovat karmansa periaatteet, jotka ilmenevät huonoina taipumuksina, tuhoavina taipumuksina (myös itseensä nähden) ja väärinä uskomuksina.
TÄRKEINTÄ OVAT HENKILÖN IHANTEET, MOTIIVIT JA PYRKIMYKSET.
Jos ihminen pyrkii puhdistumaan, hänet puhdistetaan (ennemmin tai myöhemmin). Se on vain ajan kysymys.

MIKÄ TAHANSA VIRHE IHMISESSÄ ON PORTTI JUMALAN ARMOON.
Oman henkisen etun vuoksi et saa asettaa itseään kenenkään yläpuolelleen.

”Vishnu Puranassa” sanotaan näin: on vain yksi sääntö: ”muista aina Vishnu ja älä koskaan unohda Häntä”.


ABSOLUUTTISESTÄ NÄKÖKULMASTA KATSOTTUNA ON OLEMASSA AINOASTAAN YKSI SYNTI. JUMALAN TÄYDELLINEN UNOHTAMINEN.


Varmasti on olemassa ERILAISIA SÄÄNTÖJÄ, joita tulisi noudattaa, mutta niiden noudattaminen ei takaa, että löydät rakkauden Jumalaa kohtaan.


Ihminen voi noudattaa kaikkia sääntöjä, MUTTA SILTI halveksia kaikkia, olla ylpeyden ja vääränlaisten ajatusten vallassa omasta asemastaan ja - pahimmassa tapauksessa - asettaa itsensä muiden yläpuolelle ja pitää itseään Jumalana.


Ulkoinen puhtaus ei takaa sisäistä puhtautta, se on vain edellytys. Emme voi tuomita muita ihmisiä, koska emme ole päässeet siitä yli itsessämme, ja jos tuomitsemme muita, saatamme joutua ylpeyden ja harhan uhriksi. Ja jos voitamme paheet, olemme luonnollisesti armollisia langenneille…

Todellla erilaista kuin se, mihin olemmme tottuneet jo lapsesta asti.

Itse asiassa ihminen ei omista mitään, mutta hän ei tiedä sitä. Hän luulee omistavansa koko maapallon. Hän käyttää luontoa hirvittävällä tavalla, tuhoaa luontoa ja muita eläviä olentoja. "Ihminen on luonnon kruunu" - tämä sanonta on täysin väärä.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Itse asiassa ihminen ei omista mitään, mutta hän ei tiedä sitä. Hän luulee omistavansa koko maapallon. Hän käyttää luontoa hirvittävällä tavalla, tuhoaa luontoa ja muita eläviä olentoja. "Ihminen on luonnon kruunu" - tämä sanonta on täysin väärä.

Ihminen saa kaiken karmansa mukaan, joka perustuu hänen edellisiin elämiinsä. Mutta tietysti hän voi ottaa kaiken väkisin, mutta karman lakia hän ei pysty muuttamaan. Ja siitä seuraa ehdottomasti reaktio.

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

Kaikki tässä maailmankaikkeudessa, olipa se sitten elollista tai elotonta, on Hänen vallassaan ja kuuluu Hänelle. Siksi jokaisen tulisi käyttää vain sitä, mikä on välttämätöntä ja mikä on myönnetty hänen osuudekseen, eikä kajota mihinkään muuhun, ymmärtäen hyvin, kenelle kaikki kuuluu.


_________________________________________________
Śrīla Śrīdhar Mahārāj: Taipumus hyväksikäyttöön ei voi auttaa meitä. Hyödyntäminen ei ole muuta kuin luonnosta lainaamista. Tiede lainaa luonnosta, mutta tämä teko aiheuttaa reaktion. Newton sanoi: ”Jokaiselle toiminnalle on sama ja vastakkainen reaktio”. Me otamme energiaa luonnon kohteista ja elementeistä, toisin sanoen lainaamme, ja kun meidän on maksettava laskumme, olemme konkurssissa. Joten, se on villihanhen takaa-ajo. Se on haitallista ja tarpeetonta. Meidän on aloitettava todellisesta tarpeestamme:

asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor māmṛtaṁ gamaya

(Bṛhad-āraṇyaka-upaniṣad: 1.3.28)

Aluksi on mietittävä, miten voimme pelastaa itsemme ja muut, koska meitä kaikkia uhkaa kuolevaisuus (kṣaya). Kuolema hyökkää meitä kohti joka sekunti. Kuolemme joka sekunti. Kehossamme kuolee niin monia soluja. Koemme jatkuvasti tällaista uhkaa. Ensimmäisenä periaatteena, lähtökohtana pitäisi siis olla: miten pelastamme paitsi itsemme myös muut.

Tämän pitäisi olla ensisijainen tavoitteemme, lähtökohtamme, eikä kysymys siitä, miten voimme laajentaa hyväksikäytön rajoja, miten voisimme tulla ympäröivän maailman valtiaiksi. Se on väärä lähtökohta. Lähtökohtana pitäisi olla: kuinka pelastamme itsemme vastakkainasettelussa ympäristön kanssa.

asato mā sad gamaya…

”Meitä uhkaa asat, kuolevaisuus, kuolema. Ohjaa meidät kohti ikuista olemassaoloa”.

…tamaso mā jyotir gamaya…

”Olemme tietämättömiä. Ohjaa meidät tietämättömyydestä valoon”.

…mṛtyor māmṛtaṁ gamaya

”Meitä uhkaa kärsimys. Johdata meidät autuuteen”.

Näiden kolmen periaatteen tulisi olla jokaisen elämän perusperiaatteita. Siinä pitäisi olla kyse terveistä periaatteista. Hyväksikäytön laajentaminen on väärä tie. Se johtaa siihen, että teistä itsestänne tulee hyväksikäytön kohteita. Luonto ei anna teille anteeksi. Tämä ei ole ”avoin sekki”. Meidän on maksettava se takaisin korkoineen, vaikka tiedemiehet sanoisivat mitä tahansa. Tällainen käsitys on intialaisen filosofian perustana.

Meidän on aluksi analysoitava mielen luonne, sitten meidän on ymmärrettävä järjen luonne, ja lopuksi meidän on selvitettävä, mitä tarvitsemme. Meidän olisi lähdettävä liikkeelle tästä eikä jostakin poikkeavuudesta. Energiaa pitäisi sijoittaa oikealla, eikä väärällä tavalla. Mikä on välitön tarpeemme? Itsensä pelastaminen. Elämämme ensimmäinen periaate on pelastaa itsemme ja sitten pelastaa muut.

"Mitään jumalia ei vaan ole eikä voi tulla olemaankaan vaikka uskovat kuinka vastaan väittäisivät".



Jumala on, mutta saatanaa ei ole olemassa, on allegoriaa.

Tykkään vedalaisuudesta, koska siinä ei ole pakottamista eikä ikuisella helvettillä uhkailemista. Vapaa valintaa.

Miten ollaan oltu olemassa miljoonia vuosia, mutta uskovien jumala sitten lopulta loi meidät muutama vuosituhan sitten. C'mon, valot päälle ihmiset. Jumala on satuolento.

Anonyymi00081 kirjoitti:

Miten ollaan oltu olemassa miljoonia vuosia, mutta uskovien jumala sitten lopulta loi meidät muutama vuosituhan sitten. C'mon, valot päälle ihmiset. Jumala on satuolento.

Noin minäkin luulin neljännenvuosisataa. Mutta lapsen mieli muuttuu. Ei kaikilla, mutta heillä kyllä jtk alkavat kysyä elämän tarkoitusta.

Joku kekseliäs, jolle on geosentrisyys, homosentrisyys taikka varsinkaan teosentrisyys on ollut pulmallista. mutta koska olemme vain yksi pikkuriikkinen osanen valtavasta universumista, niin eipä sillä ihmiselämällä ny niin paljon merkitysarvoa voi olla, eihän?

ei. lukuunottamatta sitä, että tämä elämämme maan päällä on Luojan antama lahja voivotteluillemme kun olimme helvetissä syntymäämme ennen nimenomaan syntiinlankeamuksen seurauksena, ja yhden ainoan elämän saimme tehdäksemme sovituksen Luojamme kanssa, rukoilemalla ja muodostamalle yhteyden Jeesukseen.

Ei sen merkityksellisempää, siis. "ainoastaan yksi mitättömyys 'suuressa' universumissa".

no joo.