Tämä oli suuri ja monivivahteinen kulttuurien yhteisö

Kali-yugan saapuessa vedat kirjoitetaan ylös, koska ennen tätä ne välitettiin suullisesti. Kun tämä yhtenäinen sivilisaatio alkoi hajota, voimme tehdä vertailuja tieteellisiin tietoihin. Näemme, kuinka maa oli aikoinaan yhtenäinen, kuten Pangea-aikana, mutta sitten se hajosi. Historioitsijat kutsuvat tätä suurimmaksi kansojen muutoksiin liittyväksi ajaksi, joka liittyy myös jääkausiin ja muihin katastrofeihin, kuten aikaisempiin tulviin. Ja jossain vaiheessa tämä koko sivilisaatio hajosi ja jakautui luonnollisesti, mutta vediset tekstit säilyivät ja ovat edelleen olemassa. Ne ovat kaikkein vanhimpia, ja ne käsittelevät nimenomaan näitä muinaisia aikakausia.

Anonyymi00002 kirjoitti:

Kali-yugan saapuessa vedat kirjoitetaan ylös, koska ennen tätä ne välitettiin suullisesti. Kun tämä yhtenäinen sivilisaatio alkoi hajota, voimme tehdä vertailuja tieteellisiin tietoihin. Näemme, kuinka maa oli aikoinaan yhtenäinen, kuten Pangea-aikana, mutta sitten se hajosi. Historioitsijat kutsuvat tätä suurimmaksi kansojen muutoksiin liittyväksi ajaksi, joka liittyy myös jääkausiin ja muihin katastrofeihin, kuten aikaisempiin tulviin. Ja jossain vaiheessa tämä koko sivilisaatio hajosi ja jakautui luonnollisesti, mutta vediset tekstit säilyivät ja ovat edelleen olemassa. Ne ovat kaikkein vanhimpia, ja ne käsittelevät nimenomaan näitä muinaisia aikakausia.

Lue lisää

Itse asiassa vedat itse selittävät, että nämä olivat aikoja, kuten kreikkalaisilla myyteissä, joissa (puoli)jumalat laskeutuivat maahan ja ihmiset matkustivat jumalten maailmassa. Ihmiset tekevät tällaisia matkoja, eivätkä ne olleet vain sattumaa, vaan matkat jumalien maailmaan olivat osa suurempaa maailmankatsomusta. Tämän aikakauden ajattelu liittyy siihen, että vedinen kirjallisuus, joka on kirjoitettu sanskritilla, on jumalien ja viisaiden kieli, ja se on kytköksissä myös indoeurooppalaisten kansojen aikakauteen.

Anonyymi00003 kirjoitti:

Itse asiassa vedat itse selittävät, että nämä olivat aikoja, kuten kreikkalaisilla myyteissä, joissa (puoli)jumalat laskeutuivat maahan ja ihmiset matkustivat jumalten maailmassa. Ihmiset tekevät tällaisia matkoja, eivätkä ne olleet vain sattumaa, vaan matkat jumalien maailmaan olivat osa suurempaa maailmankatsomusta. Tämän aikakauden ajattelu liittyy siihen, että vedinen kirjallisuus, joka on kirjoitettu sanskritilla, on jumalien ja viisaiden kieli, ja se on kytköksissä myös indoeurooppalaisten kansojen aikakauteen.

Lue lisää

Kun vedinen kulttuuri tuli Intiaan, sinne tuli voimakkaita avatāreja (jumalallisia inkarnaatioita), jotka ilmestyivät eri muodoissa. On olemassa kouluja ja opettajia, jotka ovat perustaneet opetuksensa vedisiin kirjoituksiin. Näitä kouluja on olemassa edelleen.

Vähitellen vedinen henkinen kirjallisuus, jonka voi akateemisesti nimittää h.... kehittyi ja laajeni. Intiassa on olemassa myös buddhismia,...
mutta se on samalla kehittänyt oman käsityksensä korkeimmasta päämäärästä, tyhjyydestä. Kuitenkin buddhalaisetkin tunnustavat, että tämä on ollut osittain...Puhumme myöhemmin siitä, miten tämä kaikki liittyy... (trī-tattva) käsitteeseen.

Anonyymi00004 kirjoitti:

Kun vedinen kulttuuri tuli Intiaan, sinne tuli voimakkaita avatāreja (jumalallisia inkarnaatioita), jotka ilmestyivät eri muodoissa. On olemassa kouluja ja opettajia, jotka ovat perustaneet opetuksensa vedisiin kirjoituksiin. Näitä kouluja on olemassa edelleen.

Vähitellen vedinen henkinen kirjallisuus, jonka voi akateemisesti nimittää h.... kehittyi ja laajeni. Intiassa on olemassa myös buddhismia,...
mutta se on samalla kehittänyt oman käsityksensä korkeimmasta päämäärästä, tyhjyydestä. Kuitenkin buddhalaisetkin tunnustavat, että tämä on ollut osittain...Puhumme myöhemmin siitä, miten tämä kaikki liittyy... (trī-tattva) käsitteeseen.

Lue lisää

Vedisten tekstien lukeminen ilman yleisöä on kuitenkin haasteellista, sillä on vaikea ilmaista niitä ilman asianmukaista taustaa. Tästä syystä vediset tekstit, vaikka ne ovat muinaista perintöä, eivät ole ainoastaan aikakauden peruja, vaan ne ovat elävää traditiota, joka on kulkenut aikojen halki, eri kielillä, ei vain sanskritilla, vaan myös bengalilla.

...
...
Vaikka Intiassa ei kaikki voi täysin ymmärtää ilman käännöstä, koska siellä on paljon sanskritia, vedinen kirjallisuus on silti osa traditiota, joka on elänyt aikojen halki. Siksi sanomme, että vedinen kirjallisuus on todella monivivahteinen ja on kulkenut ajan saatossa eri kielillä, eikä vain sanskritilla vaan myös bengalilla.

Nyt siirrymme itse asiassa puhumaan siitä, mitä vedinen kirjallisuus on, ja ensimmäiseksi on tärkeää mainita, kuten sanoin edellisessä tapaamisessa, että vedat voidaan ymmärtää kahdessa merkityksessä.

Anonyymi00005 kirjoitti:

Vedisten tekstien lukeminen ilman yleisöä on kuitenkin haasteellista, sillä on vaikea ilmaista niitä ilman asianmukaista taustaa. Tästä syystä vediset tekstit, vaikka ne ovat muinaista perintöä, eivät ole ainoastaan aikakauden peruja, vaan ne ovat elävää traditiota, joka on kulkenut aikojen halki, eri kielillä, ei vain sanskritilla, vaan myös bengalilla.

...
...
Vaikka Intiassa ei kaikki voi täysin ymmärtää ilman käännöstä, koska siellä on paljon sanskritia, vedinen kirjallisuus on silti osa traditiota, joka on elänyt aikojen halki. Siksi sanomme, että vedinen kirjallisuus on todella monivivahteinen ja on kulkenut ajan saatossa eri kielillä, eikä vain sanskritilla vaan myös bengalilla.

Nyt siirrymme itse asiassa puhumaan siitä, mitä vedinen kirjallisuus on, ja ensimmäiseksi on tärkeää mainita, kuten sanoin edellisessä tapaamisessa, että vedat voidaan ymmärtää kahdessa merkityksessä.

Lue lisää

Veda kapeassa mielessä tarkoittaa neljää muinaista rukouksien kokoelmaa, jotka on omistettu eri puolijumalille,
...
...
Vedinen ajattelumaailma on ollut monimutkainen ja rikas. Muinaisessa vedisessä sivilisaatiossa ihmiset tunsivat idean jälleensyntymisen ja samsāran ketjun vapauttamisesta, mutta ei kaikki suoraan pyrkinyt pyhyyteen tai valaistumiseen.


Monet halusivat vain elää hyvin ja suorittaa uhreja..
...
ja toivoivat syntyvänsä maailmaan, jossa kaikki olisi hyvin. Heidän ajattelussaan he olivat valmiita kuolemaan, mutta uskoivat, että he syntyisivät jälleen paremmassa paikassa.

Anonyymi00006 kirjoitti:

Veda kapeassa mielessä tarkoittaa neljää muinaista rukouksien kokoelmaa, jotka on omistettu eri puolijumalille,
...
...
Vedinen ajattelumaailma on ollut monimutkainen ja rikas. Muinaisessa vedisessä sivilisaatiossa ihmiset tunsivat idean jälleensyntymisen ja samsāran ketjun vapauttamisesta, mutta ei kaikki suoraan pyrkinyt pyhyyteen tai valaistumiseen.


Monet halusivat vain elää hyvin ja suorittaa uhreja..
...
ja toivoivat syntyvänsä maailmaan, jossa kaikki olisi hyvin. Heidän ajattelussaan he olivat valmiita kuolemaan, mutta uskoivat, että he syntyisivät jälleen paremmassa paikassa.

Lue lisää

Tämä on mielenkiintoinen näkökulma, sillä vedan maailmankuvassa puolijumalatkin voivat olla kuolevaisia ja käydä taisteluita. ...
...
Kaikki puolijumalat eivät ole samalla tasolla; on olemassa puolijumalien planeettoja, joissa käydään taisteluita demoneja vastaan, ja sitten on korkeampia tasoja, joissa kaikki meditoivat ja maailmassa ei ole enää mitään "hauskaa" materialistille. On alempia maailmoja, jotka ...

Anonyymi00007 kirjoitti:

Tämä on mielenkiintoinen näkökulma, sillä vedan maailmankuvassa puolijumalatkin voivat olla kuolevaisia ja käydä taisteluita. ...
...
Kaikki puolijumalat eivät ole samalla tasolla; on olemassa puolijumalien planeettoja, joissa käydään taisteluita demoneja vastaan, ja sitten on korkeampia tasoja, joissa kaikki meditoivat ja maailmassa ei ole enää mitään "hauskaa" materialistille. On alempia maailmoja, jotka ...

Lue lisää

Sitten on vedat, jotka ovat neljä pääasiallista kokoelmaa rukouksia ja rituaaleja puolijumalille...
...
On tärkeää huomata, että Veda (sanskritiksi "veda") on sana, joka tarkoittaa "tietoa", ja se on arkkityyppinen käsite, joka on läsnä monissa indoeurooppalaisissa kielissä, kuten sloveenissa, missä se tarkoittaa "vanhurskasta" tai "viisasta."

Vedoilla on siis kaksi merkitystä. Kapeassa mielessä veda viittaa juuri näihin neljään pääasialliseen kokoelmaan rukouksia ja rituaaleja, mutta laajemmassa mielessä se tarkoittaa kaikkia pyhiä tekstejä ja henkistä kirjallisuutta...
...
Tämä henkinen kirjallisuus kattaa monia filosofisia... ja eettisiä suuntauksia.

Anonyymi00008 kirjoitti:

Sitten on vedat, jotka ovat neljä pääasiallista kokoelmaa rukouksia ja rituaaleja puolijumalille...
...
On tärkeää huomata, että Veda (sanskritiksi "veda") on sana, joka tarkoittaa "tietoa", ja se on arkkityyppinen käsite, joka on läsnä monissa indoeurooppalaisissa kielissä, kuten sloveenissa, missä se tarkoittaa "vanhurskasta" tai "viisasta."

Vedoilla on siis kaksi merkitystä. Kapeassa mielessä veda viittaa juuri näihin neljään pääasialliseen kokoelmaan rukouksia ja rituaaleja, mutta laajemmassa mielessä se tarkoittaa kaikkia pyhiä tekstejä ja henkistä kirjallisuutta...
...
Tämä henkinen kirjallisuus kattaa monia filosofisia... ja eettisiä suuntauksia.

Lue lisää

...
Vedinen ajattelumaailma kattaa monia tärkeitä käsitteitä, kuten maailmankuvan, jossa Brahman on korkein tietoisuus ja joka kattaa kaiken. Tässä mielessä Brahman on äärettömän suuri ja kaiken käsittävä tietoisuus, joka on perusta kaikelle, mikä on olemassa. Tätä verrataan jäävuoreen, joka kelluu meren pinnalla. Aisberg on näkyvä osa, mutta valtava osa jäävuoresta on piilossa veden alla — samalla tavoin koko materia on vain pieni osa valtavasta Brahmanin tietoisuudesta. Tällä tavalla voidaan kuvata korkeimman tietoisuuden olemus.

Tässä kontekstissa Vedoissa on kolme pääasiallista aspektia absoluutiosta: Brahman, Paramātmā ja Bhagavān. Nämä kolme näkökulmaa selittävät, kuinka absoluuttinen on käsitettävissä eri tavoilla. Brahman edustaa kaikkeen kattavaa tietoisuutta, Paramātmā on Korkei Sielu, joka on läsnä kaikissa elävissä olennoissa ja ohjaa niitä, ja Bhagavān on persoonallinen Jumala, jolla on nimi, muoto ja tietoisuus.

Anonyymi00009 kirjoitti:

...
Vedinen ajattelumaailma kattaa monia tärkeitä käsitteitä, kuten maailmankuvan, jossa Brahman on korkein tietoisuus ja joka kattaa kaiken. Tässä mielessä Brahman on äärettömän suuri ja kaiken käsittävä tietoisuus, joka on perusta kaikelle, mikä on olemassa. Tätä verrataan jäävuoreen, joka kelluu meren pinnalla. Aisberg on näkyvä osa, mutta valtava osa jäävuoresta on piilossa veden alla — samalla tavoin koko materia on vain pieni osa valtavasta Brahmanin tietoisuudesta. Tällä tavalla voidaan kuvata korkeimman tietoisuuden olemus.

Tässä kontekstissa Vedoissa on kolme pääasiallista aspektia absoluutiosta: Brahman, Paramātmā ja Bhagavān. Nämä kolme näkökulmaa selittävät, kuinka absoluuttinen on käsitettävissä eri tavoilla. Brahman edustaa kaikkeen kattavaa tietoisuutta, Paramātmā on Korkei Sielu, joka on läsnä kaikissa elävissä olennoissa ja ohjaa niitä, ja Bhagavān on persoonallinen Jumala, jolla on nimi, muoto ja tietoisuus.

Lue lisää

...
...

Vediset tekstit eivät siis ole vain liturgisia rukouksia ja uhreja, vaan ne tarjoavat syvemmän näkemyksen maailmankaikkeuden ja ihmisten suhteesta korkeimpaan tietoisuuteen. Ajan myötä, erityisesti nykyajan Kali-yuga-kaudella, on tullut selväksi, että nämä vanhat rituaalit eivät enää ole yhtä keskeisiä. Tämän sijaan nykyajan harjoituksissa tärkeimmäksi on tullut spirituaalinen ääni, manta ja rukoukset, jotka kulkevat mukanamme kaikkialla, ja voivat olla vahvempia ja suoremmin yhteydessä korkeimpaan tietoisuuteen kuin fyysiset uhrit.

Anonyymi00010 kirjoitti:

...
...

Vediset tekstit eivät siis ole vain liturgisia rukouksia ja uhreja, vaan ne tarjoavat syvemmän näkemyksen maailmankaikkeuden ja ihmisten suhteesta korkeimpaan tietoisuuteen. Ajan myötä, erityisesti nykyajan Kali-yuga-kaudella, on tullut selväksi, että nämä vanhat rituaalit eivät enää ole yhtä keskeisiä. Tämän sijaan nykyajan harjoituksissa tärkeimmäksi on tullut spirituaalinen ääni, manta ja rukoukset, jotka kulkevat mukanamme kaikkialla, ja voivat olla vahvempia ja suoremmin yhteydessä korkeimpaan tietoisuuteen kuin fyysiset uhrit.

Lue lisää

Yksilöllinen tietoisuus on vain pieni osa korkeampaa tietoisuutta, joka kattaa koko universumin. Brahman on tämä kaikkialle ulottuva tietoisuus, ja me kaikki olemme sen osia. Mystikot sanovat, että Brahman on kuin valtameri, joka on liikkumaton ja rauhallinen. Tämä valo ei ole ainoastaan fotoneja, vaan myös tietoisuuden valo. Kuten auringonvalo, joka on tehty fotoneista, on myös Brahman täynnä valoa, mutta sen "fotoneja" ovat meidän sielumme. Meidän sielumme on osa tätä korkeampaa tietoisuutta.

Brahman merkitsee henkeä, ja tästä tulee myös brahmani (hindulainen papisto)...
Brahman on siis henkinen voima, joka on koko universumin olemus, ja brahmani on se, joka tätä voimaa välittää ja ymmärtää. Tämä on yksi absoluuttisen ulottuvuuden aspekteista. Tästä Brahmanista puhutaan eniten Upanishadeissa, jotka ovat filosofisia tekstejä. Upanishad tarkoittaa kirjaimellisesti "istua opettajan jalkojen juuressa", eli oppilas kuuntelee opettajaa. Upanishadien tyyli on vaikea monille, koska ne eivät kuvaa Jumalaa persoonana, vaan keskittyvät siihen, että kaikki on henkeä...

Anonyymi00011 kirjoitti:

Yksilöllinen tietoisuus on vain pieni osa korkeampaa tietoisuutta, joka kattaa koko universumin. Brahman on tämä kaikkialle ulottuva tietoisuus, ja me kaikki olemme sen osia. Mystikot sanovat, että Brahman on kuin valtameri, joka on liikkumaton ja rauhallinen. Tämä valo ei ole ainoastaan fotoneja, vaan myös tietoisuuden valo. Kuten auringonvalo, joka on tehty fotoneista, on myös Brahman täynnä valoa, mutta sen "fotoneja" ovat meidän sielumme. Meidän sielumme on osa tätä korkeampaa tietoisuutta.

Brahman merkitsee henkeä, ja tästä tulee myös brahmani (hindulainen papisto)...
Brahman on siis henkinen voima, joka on koko universumin olemus, ja brahmani on se, joka tätä voimaa välittää ja ymmärtää. Tämä on yksi absoluuttisen ulottuvuuden aspekteista. Tästä Brahmanista puhutaan eniten Upanishadeissa, jotka ovat filosofisia tekstejä. Upanishad tarkoittaa kirjaimellisesti "istua opettajan jalkojen juuressa", eli oppilas kuuntelee opettajaa. Upanishadien tyyli on vaikea monille, koska ne eivät kuvaa Jumalaa persoonana, vaan keskittyvät siihen, että kaikki on henkeä...

Lue lisää

Näissä teksteissä sanotaan, että on olemassa voima, joka liikuttaa kaikkea, mutta itse ei liiku. Tämä voima on se, joka antaa elämän ja liikuttaa koko maailmankaikkeutta. Usein nämä tekstit sisältävät Purushan .... kuvan, joka edustaa koko maailmankaikkeutta ja jonka silmät ovat tähtiä, aurinko ja kuu. Tämä on todella mielenkiintoinen ajatus, mutta Upanishadit eivät kuvaa Jumalaa persoonana. Yksi tunnetuimmista Upanishadien mantrasta on Bṛhadāraṇyaka Upanishadista:

"Asato mā sad gamaya, tamaso mā jyotir gamaya, mṛtyor mā amṛtaṃ gamaya."
"Vie minut epäolevaisuudesta olemassaoloon, vie minut pimeydestä valoon, vie minut kuolemasta kuolemattomuuteen."

Tämä mantra on todella syvällinen, koska se ilmaisee matkaa epätodellisuudesta todellisuuteen, tunteiden ja harhakuvien maailmasta kohti valaistumista ja kuolemasta kuolemattomuuteen.

Näissä teksteissä ei ole kovin paljon kuvausta Jumalasta persoonana, ja siksi ne ovat erityisesti niiden filosofisten koulujen suosiossa, jotka näkevät ihmisen korkeimpana todellisuutena — kaiken olevan Brahmania. Tämä ajatus on peräisin Shankaracharyan opista, joka yhdisteli erilaisia vedisiä kouluja vastauksena voimakkaaseen buddhalaisuuden vaikutukseen. Shankaracharya tavoitteli harmoniaa eri filosofisten suuntausten välillä.

Anonyymi00012 kirjoitti:

Näissä teksteissä sanotaan, että on olemassa voima, joka liikuttaa kaikkea, mutta itse ei liiku. Tämä voima on se, joka antaa elämän ja liikuttaa koko maailmankaikkeutta. Usein nämä tekstit sisältävät Purushan .... kuvan, joka edustaa koko maailmankaikkeutta ja jonka silmät ovat tähtiä, aurinko ja kuu. Tämä on todella mielenkiintoinen ajatus, mutta Upanishadit eivät kuvaa Jumalaa persoonana. Yksi tunnetuimmista Upanishadien mantrasta on Bṛhadāraṇyaka Upanishadista:

"Asato mā sad gamaya, tamaso mā jyotir gamaya, mṛtyor mā amṛtaṃ gamaya."
"Vie minut epäolevaisuudesta olemassaoloon, vie minut pimeydestä valoon, vie minut kuolemasta kuolemattomuuteen."

Tämä mantra on todella syvällinen, koska se ilmaisee matkaa epätodellisuudesta todellisuuteen, tunteiden ja harhakuvien maailmasta kohti valaistumista ja kuolemasta kuolemattomuuteen.

Näissä teksteissä ei ole kovin paljon kuvausta Jumalasta persoonana, ja siksi ne ovat erityisesti niiden filosofisten koulujen suosiossa, jotka näkevät ihmisen korkeimpana todellisuutena — kaiken olevan Brahmania. Tämä ajatus on peräisin Shankaracharyan opista, joka yhdisteli erilaisia vedisiä kouluja vastauksena voimakkaaseen buddhalaisuuden vaikutukseen. Shankaracharya tavoitteli harmoniaa eri filosofisten suuntausten välillä.

Lue lisää

...
...
Tämän jälkeen Shankaran filosofian jälkeen monet opettajat, kuten Madhvacharya,
...
Upanishadit kuvaavat Brahmania sekä kaikkialle ulottuvana tietoisuutena. Toinen tärkeä absoluuttinen aspekti on Paramatma, eli Korkein Sielu, joka on atman (sielu) korkeampi taso. Atman tarkoittaa itseämme, meidän todellista itseämme, kun taas Paramatma on tämän itseämme ympäröivä korkeampi sielu. Paramatma on läsnä kaikessa, myös jokaisessa atomissa ja jokaisessa ihmisessä, ja se vaikuttaa kaikkeen maailmassa.

Karma on myös yhteydessä tähän, sillä se tarkoittaa, että elämme useita elämää, joissa vaihdamme kehoja. Karmamme määrää, missä ja millaisessa ympäristössä syntymme uudelleen, ja se on "tallennettuna" fyysisessä kehossamme. Paramatma ohjaa kaiken tämän ja on se korkeampi tietoisuus, joka hallitsee meidän kaikkien elämäämme ja karmamme vaikutuksia.

Anonyymi00013 kirjoitti:

...
...
Tämän jälkeen Shankaran filosofian jälkeen monet opettajat, kuten Madhvacharya,
...
Upanishadit kuvaavat Brahmania sekä kaikkialle ulottuvana tietoisuutena. Toinen tärkeä absoluuttinen aspekti on Paramatma, eli Korkein Sielu, joka on atman (sielu) korkeampi taso. Atman tarkoittaa itseämme, meidän todellista itseämme, kun taas Paramatma on tämän itseämme ympäröivä korkeampi sielu. Paramatma on läsnä kaikessa, myös jokaisessa atomissa ja jokaisessa ihmisessä, ja se vaikuttaa kaikkeen maailmassa.

Karma on myös yhteydessä tähän, sillä se tarkoittaa, että elämme useita elämää, joissa vaihdamme kehoja. Karmamme määrää, missä ja millaisessa ympäristössä syntymme uudelleen, ja se on "tallennettuna" fyysisessä kehossamme. Paramatma ohjaa kaiken tämän ja on se korkeampi tietoisuus, joka hallitsee meidän kaikkien elämäämme ja karmamme vaikutuksia.

Lue lisää

...
...
Hänen on olemassa erityinen aspekti, nimeltään Parātmā, joka huolehtii siitä, että karmalait toteutuvat ja että koko universumi toimii sen mukaan, mitä on määrätty. Parātmā on kaikkialle tunkeutuva aspekti, joka vastaa maailmankaikkeuden toiminnasta ja karmalakeista. Vedeissä sanotaan, että jos Brahmanin kanssa on yhteys rituaaleissa ja jumalien palvonnassa, siihen liittyy neljä Vediä: Ṛg, Yajur, Sāma ja Atharva. Kolme Vediä liittyvät Brahmanin ymmärtämiseen. Täällä tutkimme Upaniṣadeja, jotka auttavat meitä ymmärtämään, mikä on korkeampi sielu ja mihin meidän pitäisi pyrkiä.

Anonyymi00014 kirjoitti:

...
...
Hänen on olemassa erityinen aspekti, nimeltään Parātmā, joka huolehtii siitä, että karmalait toteutuvat ja että koko universumi toimii sen mukaan, mitä on määrätty. Parātmā on kaikkialle tunkeutuva aspekti, joka vastaa maailmankaikkeuden toiminnasta ja karmalakeista. Vedeissä sanotaan, että jos Brahmanin kanssa on yhteys rituaaleissa ja jumalien palvonnassa, siihen liittyy neljä Vediä: Ṛg, Yajur, Sāma ja Atharva. Kolme Vediä liittyvät Brahmanin ymmärtämiseen. Täällä tutkimme Upaniṣadeja, jotka auttavat meitä ymmärtämään, mikä on korkeampi sielu ja mihin meidän pitäisi pyrkiä.

Lue lisää

Korkeampi sielu vastaa joogateksteihin, ja sana "jooga" on hyvin monimerkityksellinen, aivan kuten sana "Veda". Siksi joogasta ja sen eri muodoista voisi pitää erillisen luennon, mutta tässä tapauksessa sanomme sen lyhyesti: mitä sillä tarkoitetaan. Jooga, erityisesti meditaatiojooga, on se, mitä käsittelemme. Ja tämän meditaatiojoogan puitteissa on monia kuvia, joissa nähdään joogaa luolassa syvässä meditaatiossa. Mikä oli sen ideana? Tämän syvän meditaation kautta ihminen ensin ymmärtää, että hän ei ole fyysinen keho, että fyysinen keho on kuin uni, aivan kuten meille tulee uni, jossa me kävelemme toisessa kehossa. Jollekin voi tulla uni, että hän on toinen henkilö, mutta silti me kävelemme ja näemme tietyllä tavalla, tai käytämme virtuaalitodellisuuslaseja. Elokuvateatterin toiminta perustuu tähän: tietoisuus yhdistyy ympäröivään maailmaan, ja sitä kautta esimerkiksi elokuvassa me koemme pelkoa, vaikka tiedämme, että kaikki on hyvin. Täsmälleen samalla tavalla, me yhdistämme itsemme fyysiseen kehoon. Tämä on vain kuori, jonka kanssa me olemme yhdistyneet. Erityisesti tässä yhteydessä on tärkeää huomata, että me olemme itse asiassa tietoisuus, emmekä tämä keho. Tämän ymmärtäminen on meditaation ydin. Samalla tavoin elokuvissa ja unissa, me itse asiassa tiedostamme, että olemme erillisiä siitä, mitä kokemmekin. Tämä on hyvin samanlaista kuin elokuvissa tai unissa, joissa meidät viehättää tai pelottaa tapahtuma, mutta me tiedämme sen olevan kuviteltua. Sama periaate pätee myös kehoon: emme ole keho, vaan tietoisuus. Samalla tavalla meistä tulee selvä, että keho ei ole meidän todellinen olemuksemme. Mitä tämä siis tarkoittaa? Se tarkoittaa, että meditatiivisessa joogassa henkilö ensin ymmärtää, että hän ei ole fyysinen keho, vaan hän alkaa nähdä kehon vain kuorena. Seuraavaksi hän ymmärtää, että hän ei ole myöskään psyykkinen, hienovarainen keho, josta käsitellään myöhemmin. Mentaalinen keho koostuu useista komponenteista, kuten ahaṃkāra (itseidentiteetti), joka on periaate, jonka avulla me tunnistamme itsemme jollain tavalla: "Minä olen tämä." Tämän lisäksi on olemassa myös manas (mieli) ja buddhi (intellekti). Intellekti on se, joka erottelee, mikä on hyödyllistä ja mikä ei ole. Esimerkiksi, jos on kaunis sää ja ihminen ajattelee, että "täytyy mennä ulos", mutta mieli saattaa sanoa: "Ei, sinun täytyy opiskella." Tämä on eroa mielen ja älyn välillä. Nämä kaksi periaatetta, mieli ja äly, ovat osa psyykkistä kehoa. Mutta tärkeää on, että me emme ole tämä mieli tai äly. Mieli on se, mikä haluaa ja ei halua, ja se on karmamme tulos. Esimerkiksi, kaksi ihmistä saattaa nähdä naisen, ja toinen sanoo: "Kaunis!" ja toinen ei pidä hänestä. Tämä on mielen ja karmamme ilmentymää. Me emme ole tämä mieli. Vaikka meillä on mieli, me emme ole sitä. Samalla tavalla kuin me emme ole keho, emme ole myöskään tämä mieli. Joogaaja, joka ymmärtää tämän, alkaa irtautua tästä identiteetistä. Hän ymmärtää, että hän ei ole tämä fyysinen keho, ei mieli, ei äly, vaan hän on tietoisuus, joka kokee tämän kaiken. Tämä on se syvempi ymmärrys, jonka meditaatio tuo esiin. Tämän ymmärryksen syventämiseksi on olemassa jooga, joka tunnetaan Samyama-menetelmänä, jossa joogin tulee erottaa keho, mieli ja äly toisistaan ja nähdä niiden illuusio. Tämä meditaatio vie yhä syvemmälle itseen, ja se on matka kohti todellista ymmärrystä. Samalla tavoin meditaatio syventyy aina enemmän. Tämä vie meidät myös syvemmälle meditaation tasoihin, kuten Pratyahara (aistien vetäytyminen), Dharana (keskittyminen) ja Dhyana (syvä meditaatio), jossa tunnetilat ja objektiiviset maailmat eivät enää vaikuta, koska ihminen on sisäisesti keskittynyt ja vapautunut.

Anonyymi00015 kirjoitti:

Korkeampi sielu vastaa joogateksteihin, ja sana "jooga" on hyvin monimerkityksellinen, aivan kuten sana "Veda". Siksi joogasta ja sen eri muodoista voisi pitää erillisen luennon, mutta tässä tapauksessa sanomme sen lyhyesti: mitä sillä tarkoitetaan. Jooga, erityisesti meditaatiojooga, on se, mitä käsittelemme. Ja tämän meditaatiojoogan puitteissa on monia kuvia, joissa nähdään joogaa luolassa syvässä meditaatiossa. Mikä oli sen ideana? Tämän syvän meditaation kautta ihminen ensin ymmärtää, että hän ei ole fyysinen keho, että fyysinen keho on kuin uni, aivan kuten meille tulee uni, jossa me kävelemme toisessa kehossa. Jollekin voi tulla uni, että hän on toinen henkilö, mutta silti me kävelemme ja näemme tietyllä tavalla, tai käytämme virtuaalitodellisuuslaseja. Elokuvateatterin toiminta perustuu tähän: tietoisuus yhdistyy ympäröivään maailmaan, ja sitä kautta esimerkiksi elokuvassa me koemme pelkoa, vaikka tiedämme, että kaikki on hyvin. Täsmälleen samalla tavalla, me yhdistämme itsemme fyysiseen kehoon. Tämä on vain kuori, jonka kanssa me olemme yhdistyneet. Erityisesti tässä yhteydessä on tärkeää huomata, että me olemme itse asiassa tietoisuus, emmekä tämä keho. Tämän ymmärtäminen on meditaation ydin. Samalla tavoin elokuvissa ja unissa, me itse asiassa tiedostamme, että olemme erillisiä siitä, mitä kokemmekin. Tämä on hyvin samanlaista kuin elokuvissa tai unissa, joissa meidät viehättää tai pelottaa tapahtuma, mutta me tiedämme sen olevan kuviteltua. Sama periaate pätee myös kehoon: emme ole keho, vaan tietoisuus. Samalla tavalla meistä tulee selvä, että keho ei ole meidän todellinen olemuksemme. Mitä tämä siis tarkoittaa? Se tarkoittaa, että meditatiivisessa joogassa henkilö ensin ymmärtää, että hän ei ole fyysinen keho, vaan hän alkaa nähdä kehon vain kuorena. Seuraavaksi hän ymmärtää, että hän ei ole myöskään psyykkinen, hienovarainen keho, josta käsitellään myöhemmin. Mentaalinen keho koostuu useista komponenteista, kuten ahaṃkāra (itseidentiteetti), joka on periaate, jonka avulla me tunnistamme itsemme jollain tavalla: "Minä olen tämä." Tämän lisäksi on olemassa myös manas (mieli) ja buddhi (intellekti). Intellekti on se, joka erottelee, mikä on hyödyllistä ja mikä ei ole. Esimerkiksi, jos on kaunis sää ja ihminen ajattelee, että "täytyy mennä ulos", mutta mieli saattaa sanoa: "Ei, sinun täytyy opiskella." Tämä on eroa mielen ja älyn välillä. Nämä kaksi periaatetta, mieli ja äly, ovat osa psyykkistä kehoa. Mutta tärkeää on, että me emme ole tämä mieli tai äly. Mieli on se, mikä haluaa ja ei halua, ja se on karmamme tulos. Esimerkiksi, kaksi ihmistä saattaa nähdä naisen, ja toinen sanoo: "Kaunis!" ja toinen ei pidä hänestä. Tämä on mielen ja karmamme ilmentymää. Me emme ole tämä mieli. Vaikka meillä on mieli, me emme ole sitä. Samalla tavalla kuin me emme ole keho, emme ole myöskään tämä mieli. Joogaaja, joka ymmärtää tämän, alkaa irtautua tästä identiteetistä. Hän ymmärtää, että hän ei ole tämä fyysinen keho, ei mieli, ei äly, vaan hän on tietoisuus, joka kokee tämän kaiken. Tämä on se syvempi ymmärrys, jonka meditaatio tuo esiin. Tämän ymmärryksen syventämiseksi on olemassa jooga, joka tunnetaan Samyama-menetelmänä, jossa joogin tulee erottaa keho, mieli ja äly toisistaan ja nähdä niiden illuusio. Tämä meditaatio vie yhä syvemmälle itseen, ja se on matka kohti todellista ymmärrystä. Samalla tavoin meditaatio syventyy aina enemmän. Tämä vie meidät myös syvemmälle meditaation tasoihin, kuten Pratyahara (aistien vetäytyminen), Dharana (keskittyminen) ja Dhyana (syvä meditaatio), jossa tunnetilat ja objektiiviset maailmat eivät enää vaikuta, koska ihminen on sisäisesti keskittynyt ja vapautunut.

Lue lisää

Joogatekstejä on monia eri tyyppejä....
...
...
Muistamme vaikka elokuvista, kuinka on olemassa pimeä ja valoisa puoli voiman käytössä, ja samalla tavalla joogissa voimme kohdata samoja haasteita, jos emme ole riittävän valmiita henkisesti ja eettisesti. Samoin kuin kaikessa maailmassa, hyvän saavuttaminen on vaikeaa. Harvalla on lahjoja olla mestari jossain asiassa, olipa kyseessä pianonsoitto, elokuvan ohjaus tai jooga. Jooga on vaikeaa, mutta sen lopullinen päämäärä on täydellinen ymmärrys korkeimmasta sielusta, joka läpäisee koko universumin ja vapauttaa meidät sielunvaelluksesta – saṃsārasta...

Anonyymi00016 kirjoitti:

Joogatekstejä on monia eri tyyppejä....
...
...
Muistamme vaikka elokuvista, kuinka on olemassa pimeä ja valoisa puoli voiman käytössä, ja samalla tavalla joogissa voimme kohdata samoja haasteita, jos emme ole riittävän valmiita henkisesti ja eettisesti. Samoin kuin kaikessa maailmassa, hyvän saavuttaminen on vaikeaa. Harvalla on lahjoja olla mestari jossain asiassa, olipa kyseessä pianonsoitto, elokuvan ohjaus tai jooga. Jooga on vaikeaa, mutta sen lopullinen päämäärä on täydellinen ymmärrys korkeimmasta sielusta, joka läpäisee koko universumin ja vapauttaa meidät sielunvaelluksesta – saṃsārasta...

Lue lisää

...
...
On olemassa joogatekstejä, jotka korkeimmassa mielessä mahdollistavat oman sielun ja korkeamman sielun, korkeimman jumaluuden, ymmärtämisen, joka on läsnä jokaisessa atomissa – tietenkin, jos ihminen ei jää kiinni omiin erikoistehosteisiinsa ja muuhun sellaiseen....

Anonyymi00017 kirjoitti:

...
...
On olemassa joogatekstejä, jotka korkeimmassa mielessä mahdollistavat oman sielun ja korkeamman sielun, korkeimman jumaluuden, ymmärtämisen, joka on läsnä jokaisessa atomissa – tietenkin, jos ihminen ei jää kiinni omiin erikoistehosteisiinsa ja muuhun sellaiseen....

Lue lisää

...
...
Seuraavaksi siirrytään korkeimman absoluuttin seuraavaan aspektiin, eli persoonallisuus. Jumala persoonana on nykyään tullut tunnetuksi erityisesti sananskritinkielisissä teksteissä, joissa on käsite avatāra. Avatāra tarkoittaa kirjaimellisesti "Hän, joka laskeutuu" – ja tämä on itäisen henkisyyden käyntikortti. Itse asiassa myös kristinuskossa on itäisen henkisyyden piirteitä, kuten sanonta "valoa tulee idästä", vaikka tämä tarkoittaa myös intialaista ja buddhalaisista käsityksiä.

Näin ollen avatāra on se käsite, joka on tullut tunnetuksi maailmanlaajuisesti – se on noussut esiin jopa tietokonepeleissä, jossa hahmon "karma" kertyy tai poistuu, ja avatāra on käsitteenä tullut jopa lasten keskuudessa tutuksi, erityisesti videopelien kautta. James Cameron käytti tätä käsitettä elokuvassaan Avatar, ja nyt se on saavuttanut globaalia tunnettuutta.

Anonyymi00018 kirjoitti:

...
...
Seuraavaksi siirrytään korkeimman absoluuttin seuraavaan aspektiin, eli persoonallisuus. Jumala persoonana on nykyään tullut tunnetuksi erityisesti sananskritinkielisissä teksteissä, joissa on käsite avatāra. Avatāra tarkoittaa kirjaimellisesti "Hän, joka laskeutuu" – ja tämä on itäisen henkisyyden käyntikortti. Itse asiassa myös kristinuskossa on itäisen henkisyyden piirteitä, kuten sanonta "valoa tulee idästä", vaikka tämä tarkoittaa myös intialaista ja buddhalaisista käsityksiä.

Näin ollen avatāra on se käsite, joka on tullut tunnetuksi maailmanlaajuisesti – se on noussut esiin jopa tietokonepeleissä, jossa hahmon "karma" kertyy tai poistuu, ja avatāra on käsitteenä tullut jopa lasten keskuudessa tutuksi, erityisesti videopelien kautta. James Cameron käytti tätä käsitettä elokuvassaan Avatar, ja nyt se on saavuttanut globaalia tunnettuutta.

Lue lisää

...
...
...
Bhagavad-gītā tarkoittaa kirjaimellisesti "Absoluutin laulu",...


Kṛṣṇa laulaa Bhagavad-gītā:ta, jossa hän opettaa maailman aikakausista, ihmisestä ja erityisesti Absoluuttista. Tässä Bhagavad-gītā:ssa puhutaan myös avatārasta, ja tämä opetus on keskeinen.

Kṛṣṇa sanoo:
"Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham."
(Tämä tarkoittaa: "Aina kun dharman tila on heikentynyt ja adharma valtaa maailman, minä astun alas, o Bharata, ja ilmestyessäni annan oikeudenmukaisuutta.")

...
...

Kun Jumala tulee avatāra:na persoonana, hän tulee monissa eri muodoissa ja opettaa meille itseään persoonana. Tämä eroaa Upaniṣadien tyylistä, jossa Jumala on abstrakti "henki", joka täyttää kaiken ja liikuttaa kaikkea. Upaniṣadit kuvaavat Jumalan olemusta enemmän kuin abstraktia voimaa tai henkeä, kun taas avatāra kertoo meille Jumalasta persoonallisena olentona, joka laskeutuu maailmaan, opettaa meille ja taitelee taistelemaan pahuuden kanssa.

Anonyymi00019 kirjoitti:

...
...
...
Bhagavad-gītā tarkoittaa kirjaimellisesti "Absoluutin laulu",...


Kṛṣṇa laulaa Bhagavad-gītā:ta, jossa hän opettaa maailman aikakausista, ihmisestä ja erityisesti Absoluuttista. Tässä Bhagavad-gītā:ssa puhutaan myös avatārasta, ja tämä opetus on keskeinen.

Kṛṣṇa sanoo:
"Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmyaham."
(Tämä tarkoittaa: "Aina kun dharman tila on heikentynyt ja adharma valtaa maailman, minä astun alas, o Bharata, ja ilmestyessäni annan oikeudenmukaisuutta.")

...
...

Kun Jumala tulee avatāra:na persoonana, hän tulee monissa eri muodoissa ja opettaa meille itseään persoonana. Tämä eroaa Upaniṣadien tyylistä, jossa Jumala on abstrakti "henki", joka täyttää kaiken ja liikuttaa kaikkea. Upaniṣadit kuvaavat Jumalan olemusta enemmän kuin abstraktia voimaa tai henkeä, kun taas avatāra kertoo meille Jumalasta persoonallisena olentona, joka laskeutuu maailmaan, opettaa meille ja taitelee taistelemaan pahuuden kanssa.

Lue lisää

...
...
...
Tällaisia ovat vedisten tekstien pääkategoriat kuten Purāṇat ja Itihāsa. Itihāsa sanan kirjaimellinen käännös tarkoittaa "tämä on tapahtunut", "tämä on ollut". Itihāsa tarkoittaa tapahtumia ja kertomuksia, jotka ovat juurtuneet syvälle historiaan ja jotka paljastavat muinaista viisautta ja todellisuutta. Jos vertaat tätä kreikkalaiseen kirjallisuuteen, pääteokset olisivat Homeroksen Iliadi ja Odysseia. Samalla tavalla Intiassa kaksi suurinta eeppistä runoa ovat Rāmāyaṇa ja Mahābhārata.

Anonyymi00020 kirjoitti:

...
...
...
Tällaisia ovat vedisten tekstien pääkategoriat kuten Purāṇat ja Itihāsa. Itihāsa sanan kirjaimellinen käännös tarkoittaa "tämä on tapahtunut", "tämä on ollut". Itihāsa tarkoittaa tapahtumia ja kertomuksia, jotka ovat juurtuneet syvälle historiaan ja jotka paljastavat muinaista viisautta ja todellisuutta. Jos vertaat tätä kreikkalaiseen kirjallisuuteen, pääteokset olisivat Homeroksen Iliadi ja Odysseia. Samalla tavalla Intiassa kaksi suurinta eeppistä runoa ovat Rāmāyaṇa ja Mahābhārata.

Lue lisää

...
...
...
Bhagavad Gita on Upaniṣadien ydin ja se kattaa kaiken, mitä vedinen ajattelu käsittelee. Jos haluat todella tutustua vediseen maailmankatsomukseen, Bhagavad Gita on avainteksti, johon kannattaa perehtyä.

Anonyymi00021 kirjoitti:

...
...
...
Bhagavad Gita on Upaniṣadien ydin ja se kattaa kaiken, mitä vedinen ajattelu käsittelee. Jos haluat todella tutustua vediseen maailmankatsomukseen, Bhagavad Gita on avainteksti, johon kannattaa perehtyä.

Lue lisää

jatkuu:

Edellä;

transkriptioita luennoista ja videoista. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista, joten transkriptio ei ole täysin tarkka. Sanskritin kääntäminen on vaikeaa, koska hän siteeraa välillä myös sanskritia.
Lähde:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.

Transkriptio luennosta:

Anonyymi00022 kirjoitti:

jatkuu:

Edellä;

transkriptioita luennoista ja videoista. Olen poiminut mukaan vain muutamia katkelmia eri kohdista, joten transkriptio ei ole täysin tarkka. Sanskritin kääntäminen on vaikeaa, koska hän siteeraa välillä myös sanskritia.
Lähde:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

S. Prabhu- on filosofi ja orientalistisen tutkimuksen asiantuntija, professori. Hänen keskeisiä tutkimusalojaan ovat indoeurooppalaisten sivilisaatio, vedinen kulttuuri ja maailmankuva sekä kulttuurien keskinäinen vuorovaikutus. Luennoillaan hän esittää monipuolista havainnollistavaa aineistoa, hypoteesien tarkastelusta ja päätyen jälleensyntymisoppiin maailman uskonnoissa. Muinainen vedinen kulttuuria - kaikkien maapallon kulttuurien perusta.

Transkriptio luennosta:

Lue lisää

Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
sanskrit…

…
"Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
"Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
"Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."

_______________

(Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj)

____________________________
Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

Anonyymi00023 kirjoitti:

Vedoja on vaikea ymmärtää. Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoilta

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Näemme jopa, että Bhagavad-gitan keskellä on piilotettu bhakti. Bhagavad-gita ei kuitenkaan ala välittömästi bhaktista. Bhakti on Bhagavad-gitassa yhdestoista luku, kahdestoista luku. Se on tavallaan piilossa, koska kuusi ensimmäistä lukua puhuvat joogasta. Viimeisissä luvuissa puhutaan gyanasta. Siellä on niin suuri osa - luonnon gunat, Korkeimman Persoonallisuuden jooga - kaikki tämä on kuvattu. Ja vasta aivan lopussa Krishna puhuu tästä sisimmästä aiheesta, bhaktista. Siksi Krishna kätkee Itsensä jopa Vedoissa. Ja Hän Itse puhuu siitä: …
sanskrit…

…
"Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on hyvin vaikea ymmärtää Minua."

Joskus sanomme: "Vedalainen kulttuuri, opiskelkaa Vedoja, Vedat puhuvat Krishnasta".


Mutta Krishna Itse sanoo: "Niiden, jotka opiskelevat Vedoja, on vaikea ymmärtää Minua." ...sanskrit...
"Mutta niiden, jotka lähestyvät bhaktojani, on helppoa ymmärtää Minua." ... Hän sanoo, että Vedat ovat edelleen jonkinlainen mainos. Vedat ovat jonkin verran propagandaa jostain, mikä on maallisten ihmisten huolenaihe.
"Mutta ne, jotka ymmärtävät Vedoja, tietysti tietävät, että kaikkien Vedojen tarkoitus on tuntea Minut. Mutta itse asiassa, jos haluatte ymmärtää Minua, teidän on mentävä bhaktojeni luo. Ja jos menette heidän luokseen, ymmärrätte Minua paljon helpommin kuin opiskelemalla Vedoja. Ja jo bhaktat selittävät teille Vedojen merkityksen."

_______________

(Sri Chaitanya Saraswat Math

the Mission of the inseparable
Srila B.R. Sridhar Maharaj and Srila B.S. Govinda Maharaj)

____________________________
Vedoja ei sinänsä ole helppo ymmärtää. Jos vain luemme Vedoja, päätämme todennäköisesti, että Indra on Vedan ylin jumaluus. Näin ihmiset yleensä tekevät. He lukevat Vedat ja päättelevät, että Vedojen ylin jumaluus on Indra. Koska Vedoissa on todellakin niin paljon Indralle omistettuja hymnejä! Ehkä Indra, ehkä Varuna, ehkä Vayu. Mutta ei missään tapauksessa Krishnaa. Koska Krishnasta ei ole siellä käytännössä mitään. Vain vihjeitä. No, on olemassa ... esoteeriset Upanishadit, jossa puhutaan...Mutta kaiken kaikkiaan ei ole selvää, että mikä on tärkein.

Voimme siis sanoa, että toisaalta Herra paljastaa Itsensä Vedoissa. Näin on. Mutta samaan aikaan Hän myös kätkee Itsensä suuressa määrin. Koska Vedojen suosituin teema on edelleen hyvä karma. Vedojen suosituin asia, suosituin asia on hyvä karma. Jos kaivamme hieman syvemmälle, jos ajattelemme sitä, näemme siellä myös ajatuksia gyanasta. Upanishadeissa, Vedanta Sutrassa - siellä on ajatuksia gyanasta, eli vapautumisesta. Sekä karman että gyanan Krishna antaa hyvin helposti. Tässä mielessä Hän antaa ensimmäisenä sen, mitä Häneltä pyydetään: hyvän karman, vapautuksen jollekin. Mutta bhakti on Hänen hyvin salattu aiheensa. Tässä mielessä Krishna piilottaa bhaktin ulkopuolisten katseilta.

Siksi Guru-Parampara on niin tärkeä.
Itse asiassa se on kaikkein tärkein asia, Guru-Parampara.
Sri Chaitanyan muodossa Hän [Korkein Herra] paljastaa Itsensä, paljastaa lilansa.

Lue lisää

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Anonyymi00024 kirjoitti:

Krishnan tieto on "seitsemän lukon takana". Tämä ei ole tarkoitettu kaikille ihmisille, vaan pikemminkin niille, jotka haluavat jo pois tästä maailmasta.

Krishna PIILOTTAA ITSENSÄ niiltä, jotka himoitsevat aineellisia hedelmiä, jotka haluavat olla aineellisessa maailmassa. Yli 90 prosenttia Veda-kirjallisuudesta on omistettu karma-kandalle - toiminnalle niiden tulosten vuoksi.

Krishna AVAA itsensä VAIN NIILLE, jotka ovat valmiita puhtaaseen omistautuneeseen palveluun. Mutta epäsuorasti Krishna on läsnä kaikkialla Vedoissa. Krishna ja Vishnu eivät eroa toisistaan, OVAT SAMA HENKILÖ. He ovat yksi Persoonallisuus, mutta eri ilmenemismuodoissa.

Lue lisää

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


**************

Tutkijat kiistelevät siitä, milloin Vedat on kirjoitettu. Mutta Vedat eivät ole syntyneet kirjoittamisen kautta, vaan ne ovat ajattomia ja aina olemassa olleita. Noin 5000 vuotta sitten, Kali Yugan alkaessa, nämä ikuiset opetukset saatettiin uudelleen kirjalliseen muotoon, jotta ne olisi mahdollista säilyttää ja välittää eteenpäin. Aiemmin Vedat välitettiin suullisesti paramparan eli opettajalinjan kautta. Tämä järjestäminen tehtiin nykyistä aikakautta varten, koska kyseisen aikakauden ihmisillä on aiempiin aikakausiin verrattuna heikompi muisti ja matalampi tietoisuuden taso. Vedat ovat aina olleet olemassa, ja noin 5000 vuotta sitten ne järjestettiin ja saatettiin kirjalliseen muotoon.

Tässä universumissa yli 5000 vuotta sitten Vedavyasa kokosi ja jäsensi Vedat yhtenäiseksi kokonaisuudeksi, vaikka Vedat on aina olleet olemassa. Hän jakoi Vedat neljään osaan Kali Yugan ihmisiä varten, sillä he eivät olisi kyenneet ymmärtämään tai omaksumaan Vedoja kokonaisuudessaan sellaisina kuin ne ovat.

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg

Anonyymi00025 kirjoitti:

Vyasadeva (Vyasa, Vedavyasa) on Krishnan kirjallinen (kirjallisuuden) inkarnaatio (avatar).

Vyasa on titteli, joka tarkoittaa "sitä, joka jakaa" tai "sitä, joka selittää yksityiskohtaisesti". Vedat kirjanneen Vyasadevan koko nimi on Krishna Dwajpayana Vyasa.... Vyasadeva asuu edelleen Badarikashramissa, Himalajalla, mutta ei näyttäydy, koska hän on todellisuuden toisessa ulottuvuudessa. Yksi hänen tittelistään on Śāśvata, "kuolematon".

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg


**************

Tutkijat kiistelevät siitä, milloin Vedat on kirjoitettu. Mutta Vedat eivät ole syntyneet kirjoittamisen kautta, vaan ne ovat ajattomia ja aina olemassa olleita. Noin 5000 vuotta sitten, Kali Yugan alkaessa, nämä ikuiset opetukset saatettiin uudelleen kirjalliseen muotoon, jotta ne olisi mahdollista säilyttää ja välittää eteenpäin. Aiemmin Vedat välitettiin suullisesti paramparan eli opettajalinjan kautta. Tämä järjestäminen tehtiin nykyistä aikakautta varten, koska kyseisen aikakauden ihmisillä on aiempiin aikakausiin verrattuna heikompi muisti ja matalampi tietoisuuden taso. Vedat ovat aina olleet olemassa, ja noin 5000 vuotta sitten ne järjestettiin ja saatettiin kirjalliseen muotoon.

Tässä universumissa yli 5000 vuotta sitten Vedavyasa kokosi ja jäsensi Vedat yhtenäiseksi kokonaisuudeksi, vaikka Vedat on aina olleet olemassa. Hän jakoi Vedat neljään osaan Kali Yugan ihmisiä varten, sillä he eivät olisi kyenneet ymmärtämään tai omaksumaan Vedoja kokonaisuudessaan sellaisina kuin ne ovat.

https://vrindavanactnow.org/wp-content/uploads/Srila-Vyasadeva.jpg

Lue lisää

Seuraavan Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, miljoonia vuosia myöhemmin, uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian — seuraavaa aikakausia varten.

Tässä universumissa.

Ennen sitä tapahtuu monia maailmanlaajuisia katastrofeja,siis planeetallamme.

Meidän universumimme on yksi pienimmistä miljardien muun universumien joukoista, verrattuna siis muihin universumeihin.

Sama tapahtuu myös muissa universumeissa.
Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, aina uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian.

Muissakin universumeissa.

Anonyymi00026 kirjoitti:

Seuraavan Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, miljoonia vuosia myöhemmin, uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian — seuraavaa aikakausia varten.

Tässä universumissa.

Ennen sitä tapahtuu monia maailmanlaajuisia katastrofeja,siis planeetallamme.

Meidän universumimme on yksi pienimmistä miljardien muun universumien joukoista, verrattuna siis muihin universumeihin.

Sama tapahtuu myös muissa universumeissa.
Kali-yugan aikakauden alussa, tai Dvapara-yugan lopussa, aina uusi Vyāsadeva (Krishnan kirjallisuuden avatara) toistaa saman asian.

Muissakin universumeissa.

Lue lisää

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen


Kali Yuga ja tiedon rappeutuminen



Aikakaudet (yugat) heikentävät ihmisen kykyä ymmärtää todellisuutta.

Kali Yuga = alhaisin muisti, äly ja moraalinen taso.

Tästä seuraa looginen ketju:

Vedat ovat kokonaisuutena liian laajat ja syvät Kali Yugan ihmisille

Siksi Vyāsa jakaa ne neljään osaan

Tämä ei ole tiedon muuttamista, vaan pedagoginen sovitus

Tämä on sisäisesti johdonmukainen.

Anonyymi00027 kirjoitti:

Vedat ovat ikuisia (apauruṣeya):
niitä ei ole luotu tai kirjoitettu alkujaan, vaan ne ovat aina olleet olemassa kosmisena tietona.

Ihmiset eivät “keksi” tietoa, vaan vastaanottavat ja välittävät sitä oman aikakautensa kyvykkyyden mukaan.

Tämä erottaa tekstin selvästi:

akateemis-historiallisesta näkökulmasta

ja asettaa sen metafyysiseen / teologiseen kehykseen


Kali Yuga ja tiedon rappeutuminen



Aikakaudet (yugat) heikentävät ihmisen kykyä ymmärtää todellisuutta.

Kali Yuga = alhaisin muisti, äly ja moraalinen taso.

Tästä seuraa looginen ketju:

Vedat ovat kokonaisuutena liian laajat ja syvät Kali Yugan ihmisille

Siksi Vyāsa jakaa ne neljään osaan

Tämä ei ole tiedon muuttamista, vaan pedagoginen sovitus

Tämä on sisäisesti johdonmukainen.

Lue lisää

Vyāsa ei “kirjoittajana” vaan ilmentäjänä

Tekstissä tehdään tärkeä käsitteellinen erottelu:

Vyāsa ei ole alkuperäinen tekijä

Hän on manifestoija /uudelleen ilmentäjä

Tämä ratkaisee näennäisen ristiriidan:

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”
vs.
“Vyāsa kirjoitti ne”

→ “kirjoittaminen” tarkoittaa tässä ilmentämistä historiallisessa ajassa, ei alkuperäistä luomista.




Syklisyyttä laajennetaan universumien tasolle

Teksti laajentaa saman mallin:

ei vain ajallisesti (yugat)

vaan kosmisesti (useat universumit)

Anonyymi00028 kirjoitti:

Vyāsa ei “kirjoittajana” vaan ilmentäjänä

Tekstissä tehdään tärkeä käsitteellinen erottelu:

Vyāsa ei ole alkuperäinen tekijä

Hän on manifestoija /uudelleen ilmentäjä

Tämä ratkaisee näennäisen ristiriidan:

“Vedat eivät ole koskaan kirjoitettu”
vs.
“Vyāsa kirjoitti ne”

→ “kirjoittaminen” tarkoittaa tässä ilmentämistä historiallisessa ajassa, ei alkuperäistä luomista.




Syklisyyttä laajennetaan universumien tasolle

Teksti laajentaa saman mallin:

ei vain ajallisesti (yugat)

vaan kosmisesti (useat universumit)

Lue lisää

Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Katastrofit osana kosmista sykliä

Maailmanlaajuiset katastrofit eivät ole poikkeus vaan:


luonnollinen osa yuga-siirtymiä

tiedon uudelleenjärjestämisen “esinäytös”

Kosmisen rytmin seuraus.

Anonyymi00029 kirjoitti:

Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Katastrofit osana kosmista sykliä

Maailmanlaajuiset katastrofit eivät ole poikkeus vaan:


luonnollinen osa yuga-siirtymiä

tiedon uudelleenjärjestämisen “esinäytös”

Kosmisen rytmin seuraus.

Lue lisää

Kaikki tieto juontuu Vedoista


Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Sisäisesti johdonmukainen metafyysinen järjestelmä

Ratkaisee tiedon alkuperän, säilymisen ja rappeutumisen

Skaalautuu ajallisesti ja kosmisesti

ENTROPIA:

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa.

Anonyymi00030 kirjoitti:

Kaikki tieto juontuu Vedoista


Universumeja on miljardeja

Meidän universumimme on pieni

Jokaisessa universumissa:

on omat yugat

omat katastrofit

oma Vyāsa joka ilmestyy oikeaan aikaan

Tämä tekee järjestelmästä:

ei-maakeskeisen

ei-ainutkertaisen

täysin toistuvan ja universaalin


Sisäisesti johdonmukainen metafyysinen järjestelmä

Ratkaisee tiedon alkuperän, säilymisen ja rappeutumisen

Skaalautuu ajallisesti ja kosmisesti

ENTROPIA:

Kyse ei ole hengellisen alamäen vaikutuksesta sinänsä, vaan aikakausien vaihtumisesta, jolloin ihmiset tulevat yhä alhaisemmilla haluilla. Aikakaudet muuttuvat degradaation suuntaan entropian yleisen lain mukaisesti, joka sanoo, että "epäjärjestys suljetuissa järjestelmissä kasvaa ajan myötä". Yksinkertaisesti sanottuna tämä entropian laki kuuluu näin: "aloitimme hyvin, päätimme huonosti". Ja tämä laki koskee kaikkia materiaalisia prosesseja tässä maailmassa.

Lue lisää

Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

Anonyymi00031 kirjoitti:

Ajan energian muodostavat kolmen guñan impulsseista, ja nämä guñat etenevät vakiosarjassa: hyve -> intohimo -> tietämättömyys. Kaikki herää aluksi (hyve), sitten kehittyy (into) ja vähitellen tuhoutuu (tietämättömyys).

Mitä tulee Kalin toimintaan, hän toimii kuten mikä tahansa hallitsija, lähettiläidensä välityksellä, jotka eivät ehkä edes tiedä siitä.

Lue lisää

Katkelma B. S. Swamin, fyysikon, luennosta, käännösvorheet suomen kielellä:


Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.

*******************

Katkelma B. S. Swamin, fyysikon, luennosta, käännösvorheet suomen kielellä:


Kysymys: Hengellisyys ja tiede itsessään ovat täysin ristiriidassa keskenään, kuten tiedemaailmassa usein korostetaan. Onko synteesiä mahdollista tehdä? Ja voiko hengellisyyttä sellaisenaan kutsua tieteeksi, vai onko se eräänlainen uskomus, oletus, pohdinta?


B.S. Swami, fyysikko: Nykyisessä paradigmassa, joka hyväksytään, henkisyys ei tietenkään ole tiedettä, koska henkisyys viittaa ihmisen subjektiiviseen maailmaan eli havaintojen, aistimusten maailmaan. Tässä mielessä jokaisella on oma henkisyytensä - minä tunnen näin, sinä tunnet näin, eivätkä subjektiiviset todellisuutemme risteä millään tavalla, niissä ei ole mitään objektiivista. Joillakin ihmisillä on tämä Jumala, toisilla on tuo Jumala, eli Luoja on siirretty subjektiivisen kokemuksen alueelle.



Siksi uskonnon ja tieteen välillä ei nykyään ole tällaista ristiriitaa: voit olla tiedemies, tutkia objektiivisia luonnonlakeja. Ja se, mihin uskot, ei kuulu kenellekään, se on persoonallisuutesi subjektiivinen puoli. Tämä on tilanne nyt.

Mutta jos ymmärrämme, että tieteessä on paljon subjektiivisuutta - on olemassa tiettyjä paradigmoja, tiettyjä käsityksiä, kuten Thomas Clune kerran kirjoitti kirjassaan tieteellisestä kehityksestä - tieteelliset teoriat eivät katoa tieteen kehityksen vuoksi vaan niiden luojien lähdön vuoksi. Tämä kertoo tieteellisen prosessin subjektiivisuudesta.

Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.
**************
Jos ajatellaan, että on olemassa vain ainetta, syntyy tunnettu paradoksi, jonka mukaan maailmankaikkeuden pitäisi pyrkiä lämpökuolemaan, eli sen entropian pitäisi jatkuvasti kasvaa. Mutta silloin herää kysymys - mistä maailmankaikkeuden harmonia on peräisin, jos on vain ainetta, ja tämä aine pyrkii lisäämään entropiaa. Herää kysymys - mistä tämä kauneus ja harmonia ovat peräisin?
Tämä on perustavanlaatuinen kysymys. Ja vastaukset tähän kysymykseen saadaan henkisestä tiedosta. Se sanoo, että on olemassa kaksi energiaa - tietoisuuden energia ja tiedostamattoman energian (aineen) energia. Näin ollen tietoisuus luo aineen. On olemassa Luojan ja luomisen periaate - on olemassa Se, joka luo, ja on olemassa se, mikä luodaan, eli materia.

Anonyymi00032 kirjoitti:

Katkelma B. S. Swamin, fyysikon, luennosta, käännösvorheet suomen kielellä:


Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.

*******************

Katkelma B. S. Swamin, fyysikon, luennosta, käännösvorheet suomen kielellä:


Kysymys: Hengellisyys ja tiede itsessään ovat täysin ristiriidassa keskenään, kuten tiedemaailmassa usein korostetaan. Onko synteesiä mahdollista tehdä? Ja voiko hengellisyyttä sellaisenaan kutsua tieteeksi, vai onko se eräänlainen uskomus, oletus, pohdinta?


B.S. Swami, fyysikko: Nykyisessä paradigmassa, joka hyväksytään, henkisyys ei tietenkään ole tiedettä, koska henkisyys viittaa ihmisen subjektiiviseen maailmaan eli havaintojen, aistimusten maailmaan. Tässä mielessä jokaisella on oma henkisyytensä - minä tunnen näin, sinä tunnet näin, eivätkä subjektiiviset todellisuutemme risteä millään tavalla, niissä ei ole mitään objektiivista. Joillakin ihmisillä on tämä Jumala, toisilla on tuo Jumala, eli Luoja on siirretty subjektiivisen kokemuksen alueelle.



Siksi uskonnon ja tieteen välillä ei nykyään ole tällaista ristiriitaa: voit olla tiedemies, tutkia objektiivisia luonnonlakeja. Ja se, mihin uskot, ei kuulu kenellekään, se on persoonallisuutesi subjektiivinen puoli. Tämä on tilanne nyt.

Mutta jos ymmärrämme, että tieteessä on paljon subjektiivisuutta - on olemassa tiettyjä paradigmoja, tiettyjä käsityksiä, kuten Thomas Clune kerran kirjoitti kirjassaan tieteellisestä kehityksestä - tieteelliset teoriat eivät katoa tieteen kehityksen vuoksi vaan niiden luojien lähdön vuoksi. Tämä kertoo tieteellisen prosessin subjektiivisuudesta.

Toisaalta henkisyydellä on objektiivinen perusta. Otetaan esimerkiksi tunnettu tieteellinen laki - termodynamiikan toinen periaate, jonka mukaan jos aineellinen järjestelmä on suljettu, se pyrkii tuhoutumaan eli entropia kasvaa. Tämä viittaa siihen, että aine itsessään ei kykene luomiseen, globaalin harmonian järjestämiseen jne. Tämä on mahdollista vain, jos jokin aineeton vaikuttaa siihen ulkopuolelta.
**************
Jos ajatellaan, että on olemassa vain ainetta, syntyy tunnettu paradoksi, jonka mukaan maailmankaikkeuden pitäisi pyrkiä lämpökuolemaan, eli sen entropian pitäisi jatkuvasti kasvaa. Mutta silloin herää kysymys - mistä maailmankaikkeuden harmonia on peräisin, jos on vain ainetta, ja tämä aine pyrkii lisäämään entropiaa. Herää kysymys - mistä tämä kauneus ja harmonia ovat peräisin?
Tämä on perustavanlaatuinen kysymys. Ja vastaukset tähän kysymykseen saadaan henkisestä tiedosta. Se sanoo, että on olemassa kaksi energiaa - tietoisuuden energia ja tiedostamattoman energian (aineen) energia. Näin ollen tietoisuus luo aineen. On olemassa Luojan ja luomisen periaate - on olemassa Se, joka luo, ja on olemassa se, mikä luodaan, eli materia.

Lue lisää

Nyt muusta:

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi
¨

Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Anonyymi00033 kirjoitti:

Nyt muusta:

Vedat on pranan ALKUPERÄINEN värähtely kosmoksessa, jota kutsutaan Akasha Shastraksi
¨

Eetteri värähtelee Vedojen värähtelystä. OM jne. Ja kun ihminen, jolla on puhdas sydän, pystyy vastaanottamaan nämä värähtelyt uskontokunnasta riippumatta, silloin sitä kutsutaan Vedaksi. Henkilö, jolla on puhdas tietoisuus, puhas sydän, voi vastaanottaa nämä värähtelyt kielestä riippumatta.

Puhtaassa muodossaan Vedat ovat aina olemassa akasha-shastran muodossa, joka on kaiken läpäisevää puhdasta tietoa kaikesta siitä, mitä henkisessä tai aineellisessa maailmassa on koskaan ollut olemassa. Niitä, jotka ovat saavuttaneet ominaisuudet, jotka antavat pääsyn tähän kaiken läpäisevään tietoon, kutsutaan valaistuneiksi. Kun nämä tietäjät kirjoittavat heille paljastuneen tiedon tekstien muotoon, he edustavat Vedan ilmenemismuotoa muiden ulottuvilla olevassa muodossa.

Lue lisää

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Anonyymi00034 kirjoitti:

Kysymys:

Mielenkiinnon vuoksi avasin Vedanta Sutran - niissä on paljon Brahmanista, mutta Krishnaa ei mainita suoraan juuri missään, kaikki viittaukset ovat perinteisesti hyväksyttyyn auktoriteettiin Brahma-saṁhitāan.

Prabhu vastaa kysymykseen (lyhyt katkelma vastauksesta):

Ihmiset luulevat, että ongelma on Shastroissa, mutta ongelma on ihmisten ajattelussa. Tässä esitetyllä kysymyksellä on erityinen alku: makasin sohvalla ja avasin uteliaisuuttani
Vedanta-Sutran.
Anteeksi nyt, mutta kuka sanoi teille, että olette pätevä ymmärtämään Vedana-sutraa?
Oletteko jo tutkinut kaikki Upanishadit? Vedanta - lyhyitä johtopäätöksiä, aforismeja, sutroja. Sutrat, johtopäätökset kaikista Upanishadeista.
Korkein kaikista ... Upanishadit, jotka ovat saavutettavissa vain sannyaseille, ihmisille, jotka ovat jo luopuneet kaikesta aineellisista. Jos ette ole opiskelleet jo Samhitoja... Aranyakeja, Upanishadeja ... jne. jne., miten luulette voivanne ymmärtää Vedantaa? Tietoisuuden on oltava valmistautunut ymmärtämään Vedantaa…
Neljää Vedaa voivat opiskella vain kahdesti syntyneet - brahmanit, kshatriyat, vaishyat, jotka ovat saaneet vihkimyksen Gayatri Mantraan. Shudrat eivät voi opiskella Vedoja, mutta Kali Yugan aikakaudella kaikki ovat shudroja. Siksi Kali Yugan aikakaudella shudroille on olemassa erilainen menetelmä henkiseen kehitykseen. Meille (shudroille) on annettu Puranat ja Itihasat. Puraanoista tärkein on Srimad Bhagavatam. Itihasoista saamme Mahabharatan ja Mahabharatasta Bhagavad Gitan. Ja samaan aikaan Srimad Bhagavatam eli Bhagavata Purana on Vedantan kommentaari. Jos luette (ja opiskelette) Srimad Bhagavatamia, ymmärrätte Vedantan. Mutta vain lukemalla Vedantaa ette ymmärrä mitään siitä.
Oletteko te vedalainen brahmani, joka on opiskellut kaikki Neljä Vedaa henkisen opettajan johdolla ja joka on saanut initiaation Gayatri mantraan? (jos niin olisi, olisitte ymmärtänyt Vedantan). Luuletteko todella, että ymmärrätte Vedanta Sutran vain lukemalla sanat?
...
(Vastaus jatkuu pitkään, en ala translitteroimaan kaikkea. Mutta lyhyesti niin).

Lue lisää

"Idän uskonnoissa toki puhutaan helvetistä ja piruista mutta ne eivät perustu todellisuuteen."

OLETKO EDES PÄTEVÄ PUHUMAAN TÄLLAISTA, OLETKO TÄYSIN PÄTEVÄ SANKRITISSA?

Aiotko alkaa opettaa meille omaa filosofiaamme?

Tekoäly ja wikipedia eivät voi tietää mitään Vedoista eikä "hindulaisudesta" koska ennen kuin voit edes alkaa oppia Vedoista ja hindulaisuudsta, sinun on käytävä läpi 6 edellistä vaihetta, muuten ei ymmärrä mitään Vedoista


TEKSTIT OVAT KOODATTUJA, ne ei avaudu jokaiselle.

Wikipedian kirjoittaja ei osaa sanskritia.

Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää


Jopa aineellisessa tietämyksessä on tiettyjä porrastuksia sen mukaan, mistä osa-alueesta olet kiinnostunut.

Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.


Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

Anonyymi00035 kirjoitti:

"Idän uskonnoissa toki puhutaan helvetistä ja piruista mutta ne eivät perustu todellisuuteen."

OLETKO EDES PÄTEVÄ PUHUMAAN TÄLLAISTA, OLETKO TÄYSIN PÄTEVÄ SANKRITISSA?

Aiotko alkaa opettaa meille omaa filosofiaamme?

Tekoäly ja wikipedia eivät voi tietää mitään Vedoista eikä "hindulaisudesta" koska ennen kuin voit edes alkaa oppia Vedoista ja hindulaisuudsta, sinun on käytävä läpi 6 edellistä vaihetta, muuten ei ymmärrä mitään Vedoista


TEKSTIT OVAT KOODATTUJA, ne ei avaudu jokaiselle.

Wikipedian kirjoittaja ei osaa sanskritia.

Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää


Jopa aineellisessa tietämyksessä on tiettyjä porrastuksia sen mukaan, mistä osa-alueesta olet kiinnostunut.

Dharma Shastra kuuluu Vedanga-katogoriaan.

Yksi kuudesta Vedangasta. Juuri Kalpa Vedanga.

Kuusi Vedangaa ovat ne kuusi tieteenalaa, aihetta, haaraa, jotka ihmisen on opittava ennen kuin hän edes aloittaa Vedojen opiskelun.

Henkilö ei voi edes opiskella Vedoja, jos hän ei ole oppinut Vedangoja. On mahdotonta ymmärtää Vedoja, jos ei ole opiskellut Vedangoja.

Koska ennen kuin edes alkaa opiskella Vedoja, on tutkittava, mitä äänteitä ja vivahteita on olemassa ja miten ne eroavat toisistaan.

Kuten tiedämme, Shastra ja erityisesti Shruti välitettiin suullisesti. Ja siksi, jotta shastroja voi oppia, vastaanottaa ja jopa välittää oikein, on ensin kuultava ääntäminen ja äänteet oikein.


Joku, joka ei tunne ääntämystä, fonetiikkaa, hän ei voi vastaanottaa Vedoja edes kuulemalla niitä.

Ensimmäinen on shiksha, joka opetetaan, miten lausutaan, äännetään oikein (sanskritin sanat, tavut jne.).

Kun oppilas on oppinut Shiksan, hän opiskelee Chandasta.

Sanojen ja tavujen painotus, ääntäminen, sillä jos sanaa äännettäessä painotetaan sanan väärää osaa, koko sanan merkitys voi muuttua kokonaan.

Kun oppilas on jo oppinut Chandasan, hänen tulisi aloittaa Niruktan oppiminen.

Nirutka - oppia, mitä sanat tarkoittavat.

Sen jälkeen hänen tulisi oppia Vyakaranaa, kielioppi.
Itse asiassa Vyakarana tulee ennen Niruktaa.
Vyakarana, sanskritin kieliopin oppimiseen kuluu 12 vuotta, pelkän kieliopin oppimiseen, 12 vuotta intensiivistä opiskelua, hyvin vaikea kieli.

Sanskritin kielen kieliopin oppimisen jälkeen on aloitettava Nirukta, eli on tunnettava etymologia jne.

KUN OPPILAS ON JO OPISKELLUT NIRUKTAN, VOI JO ALOITTAA VEDALAISTEN PYHIEN TEKSTIEN TUTKIMISEN.

TÄSSÄ VAIHEESSA HÄNEN ON PEREHDYTTÄVÄ KALPA VEDANGAAN UUDELLEEN.

Lue lisää

TEKSTIT OVAT KOODATTUJA, ne ei avaudu jokaiselle.

Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.


Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Anonyymi00036 kirjoitti:

TEKSTIT OVAT KOODATTUJA, ne ei avaudu jokaiselle.

Kaikki riippu myös kääntäjästä. Sanskritia on kovin vaikea kääntää.

Sanskritissa kielen rakenne itsessään on looginen.
Otetaan nyt esimerkiksi leksikaalinen rikkaus. Yksi leksikaalisen rikkauden ominaisuuksista on synonyymisarjan pituus. Sanskritissa monien usein käytettyjen sanojen synonyymien määrä on yksinkertaisesti huikea. Otetaan esimerkiksi sana "vesi".
Esimerkiksi sanskritin kielessä on ainakin 209 synonyymiä sanalle ”vesi”Kaikki ne kuuluvat alun perin sanskritin kieleen, eli ne eivät ole lainattuja muista kielistä.


Sanskritin kehittyneen tapausjärjestelmän ansiosta lauseen sanajärjestys voi olla lähes mikä tahansa, mikä antaa paljon enemmän mahdollisuuksia ilmaisuun ja monimutkaisten, mutta erilaisten metristen kuvioiden luomiseen runoudessa. Esimerkiksi englannissa on vain yksikkö ja monikko. Sanskritissa on kaksoissana, joka on ilmaisuvoimaisempi ja kauniimpi. Sanskritin kielen konjugaatiossa on esimerkiksi kolme menneen ajan ja kaksi tulevan ajan lajia.

Sanskritissa on paljon ihmeteltävää. Se on kieli, jossa samoilla sanoilla voi ilmaista kaksi-, kolmi- tai jopa useampia merkityksiä, tai ne voi kirjoittaa niin, että ne ovat yksiselitteisiä.

Sanskritin kieli on kieli, joka tekee kaikesta tiedettä. Nykymaailmassa ihmiset jaetaan tiedemiehiin ja runoilijoihin, fyysikoihin ja sanoittajiin. Sanskritin veda-perinteessä tällaista jakoa ei ollut.

Tosiasia on, että sama lause, säe tai mantra sanskritiksi ilmaisee monia merkityksiä OLEMASSAOLON ERI TASOILLA. Ilman avainta on mahdotonta saada selville alkuperäistä merkitystä.

Mikä tämä avain on?
Ne ovat tiettyjä peruskäsitteitä, jotka ovat periytyneet opettajalta oppilaalle pitkin oppilasperintöketjua. Nämä käsitteet muodostavat ... jonka prisman läpi teksti saa kokonaisvaltaisen merkityksen.

Lue lisää

Tekoälyn vastaukset Vedoista ja hindulaisuudesta ovat vääriä


On todella hämmästyttävää, miten kaikki kommentoivat Vedoja, tietämättä niistä yhtään mitään. Myös Wikipedian raportti Vedoista on suurilta osin väärä. Mielenkiinnosta testasin Tekoälyä ja esitin erilaisia kysymyksiä Vedoista. Joka ikinen vastaus oli väärä. Jotkut vastaukset olivat suorastaan päinvastaisia kuin Vedat. Ja mitä se voisikaan tietää, koska Vedat eivät koske vain maapalloa eivätkä vain meidän maailmankaikkeuttamme, vaan kaikkia lukemattomia maailmankaikkeuksia kaikkina aikoina. Eivätkä Vedat koske ainoastaan ihmiskuntaa vaan myös muita elämänmuotoja muissa universumeissa.

Anonyymi00037 kirjoitti:

Tekoälyn vastaukset Vedoista ja hindulaisuudesta ovat vääriä


On todella hämmästyttävää, miten kaikki kommentoivat Vedoja, tietämättä niistä yhtään mitään. Myös Wikipedian raportti Vedoista on suurilta osin väärä. Mielenkiinnosta testasin Tekoälyä ja esitin erilaisia kysymyksiä Vedoista. Joka ikinen vastaus oli väärä. Jotkut vastaukset olivat suorastaan päinvastaisia kuin Vedat. Ja mitä se voisikaan tietää, koska Vedat eivät koske vain maapalloa eivätkä vain meidän maailmankaikkeuttamme, vaan kaikkia lukemattomia maailmankaikkeuksia kaikkina aikoina. Eivätkä Vedat koske ainoastaan ihmiskuntaa vaan myös muita elämänmuotoja muissa universumeissa.

Lue lisää

Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla Akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat


Akasha tarkoittaa muinaisesta sanskritin kielestä käännettynä eetteriä tai avaruutta. Akasha on viides elementti, joka muodostaa maailmankaikkeuden. Se on kaikkein hienovaraisin ja näkymättömin, mutta samalla universaalisin elementti. Se ilmestyi maailmankaikkeuteemme ensimmäisenä ja sisälsi kaikki muut myöhemmin ilmestyneet elementit, kuten ilman, tulen, veden ja maan. Akasha eli eetteri toimii eräänlaisena informaatioenergiakenttänä, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden. Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja joka on nivottu yhteen.

Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on varastoida tietoa maailmankaikkeuden rakenteesta ja koostumuksesta. Se on ikään kuin eräänlainen kovalevy - nykyaikaisen tietokoneen kovalevy, joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat tietokoneen toimintaa varten.

Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat, jotka sisältävät ehdottoman täydellistä tietoa kaikesta maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella olevasta.


Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän Universaaliin tietoverkkoon. Ja aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen.


Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä.

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon. Menetelmät ja tiedot siitä sisältyvät muinaisiin pyhiin teksteihin - Vedoihin.

Anonyymi00038 kirjoitti:

Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla Akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat


Akasha tarkoittaa muinaisesta sanskritin kielestä käännettynä eetteriä tai avaruutta. Akasha on viides elementti, joka muodostaa maailmankaikkeuden. Se on kaikkein hienovaraisin ja näkymättömin, mutta samalla universaalisin elementti. Se ilmestyi maailmankaikkeuteemme ensimmäisenä ja sisälsi kaikki muut myöhemmin ilmestyneet elementit, kuten ilman, tulen, veden ja maan. Akasha eli eetteri toimii eräänlaisena informaatioenergiakenttänä, joka läpäisee koko maailmankaikkeuden. Se on ikään kuin verkko tai kehys, josta kaikki muut universumin elementit ilmenevät ja joka on nivottu yhteen.

Yksi akashan tärkeimmistä tehtävistä on varastoida tietoa maailmankaikkeuden rakenteesta ja koostumuksesta. Se on ikään kuin eräänlainen kovalevy - nykyaikaisen tietokoneen kovalevy, joka sisältää kaiken tiedon ja kaikki ohjelmat tietokoneen toimintaa varten.

Erityisten informaatiokoodien - äänivärähtelyjen - avulla akashaan on tallennettu alkuperäiset Vedat, jotka sisältävät ehdottoman täydellistä tietoa kaikesta maailmankaikkeudessamme ja jopa sen ulkopuolella olevasta.


Monilla muinaisilla tietäjillä oli vapaa pääsy tähän Universaaliin tietoverkkoon. Ja aivan kuten tietokoneella painamalla tiettyä näppäintä, ja tässä tapauksessa sanomalla tietyn äänivärähtelyn - mantran - voi saada tietyn tuloksen.


Vedoista tiedetään, että muinaisten aikojen tietäjät pyysivät ja saivat tästä maailmanlaajuisesta universaalista verkostosta mitä tahansa aineellisten elementtien yhdistelmiä.

Nyt ihmiskunnan rappeutumisen vuoksi tämän verkon ohjeet ovat unohtuneet ja kadonneet. Mutta nytkin on mahdollista päästä käsiksi tähän Universaaliseen tietoon. Menetelmät ja tiedot siitä sisältyvät muinaisiin pyhiin teksteihin - Vedoihin.

Lue lisää

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Anonyymi00039 kirjoitti:

Vedoissa on tietoa kaikesta. Miksi nykyaikaiset saavutukset atomienergian, fysiikan, matematiikan jne. soveltamiseen liittyvillä tiedonaloilla ovat edistyneet vasta viime vuosikymmeninä? Miksi ihmiset, tiedemiehet jo satoja vuosia sitten eivät soveltaneet niitä elämässään ottamalla tiedon Vedoista? Monet menneisyyden oppineet ovat kuitenkin tutkineet Vedoja?


Koska länsimaiset tiedemiehet eivät pysty tutkimaan Veda-tekstejä kunnolla. He voivat opiskella ja lukea tekstejä, he voivat oppia sanskritia, mutta Vedojen oppiminen kokonaan - se on täysin eri asia.

Jotta Vedat edes alkaisivat avautua ihmiselle, on ensin saatava initiaatio Gayatri-mantraan.
Saadakseen initiaation tähän mantraan ihmisellä on oltava siihen valmiudet, toisin sanoen hänellä on oltava siihen opiskeluun tarvittavat edellytykset.

Ja kaikki tämä henkisen opettajan johdolla.Sen jälkeen opettajan johdolla Neljän Vedan
(Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda ) intensiivinen opiskelu kestää 28 vuotta. Siis pelkästään Yhden Vedan intensiivinen opiskelu ottaa 7 vuotta.
Siis kuka nykyaikaisista tiedemiehistä tutkisi Vedoja tällä tavoin?


Monet tiedemiehet ovat käyttäneet paljon aikaa Vedojen tutkimukseen. Sanskrit on monikerroksinen kieli. Niinpä nykyään on mahdollista tietää jotakin Vedoista vain pintapuolisesti, mutta sitä, mikä on syvemmällä, ei voi saada selville niin helposti.

Mitä tarkoittaa tiedemies? Tiedemies on skeptikko. Tiedemies tarkoittaa materialistia. Tällaisella lähestymistavalla Vedat eivät avaudu ihmiselle. KOSKA VEDAT OVAT ELÄVIÄ.

Vedat eivät ole vain kirjoja. Vedat eivät ole vain miljoonia kirjoja. Joko Vedat avautuvat tai ne eivät avaudu.

Tämä on metafyysinen prosessi, joten ihmisen on oltava sisäisesti valmis siihen, että Vedat avautuvat ihmiselle.

Vedat sisältävät sekä aineellista että henkistä tietoa. Siitä 90 prosenttia on aineellista, loput henkistä. Miten sitten on mahdollista, että Dhanurveda, sodankäynnin tiede, joka on yksi Vedojen aineellisen tiedon alueista, ei ole nykyihmisen saatavilla? Koska ase on täysin salattu Kalin aikakaudella. Ajatelkaa itse, jos tämä tieto olisi nykyihmisen saatavilla, on selvää, että koko maapallo tuhoutuisi. Siksi se on täysin piilotettu nykyihmisiltä. Jos näin ei olisi, kuka tahansa voisi vapaasti käyttää ydinaseita, Brahmastraa ja niin edelleen. On selvää, että nämä tiedot ovat salaisia. Monet ihmiset ovat yrittäneet saada sitä käsiinsä, mutta se ei ole onnistunut.

Jo muinaisina aikoina ennen kuin opiskelijalle annettiin tietoa, opettaja tutkii hänen moraalisia ominaisuuksia jne. Vasta sitten oppilaalle annettiin mantra, jonka avulla Vedat alkoivat avautua ja niin edelleen. Kaikki, ei edes muinaisina aikoina, eivät saaneet tätä tietoa, jos heillä ei ollut moraalisia valmiuksia siihen.

Milloin vedat alkoivat siis olemaan enemmän saatavilla nykyajan ihmiselle? Emme nyt puhuuu Dhanurvedasta, mutta yleisesti.

1700- ja 1800-luvuilla, Kali-aikakaudella, Vedat alkoivat tulla paremmin tunnetuiksi idässä ja lännessä. Tällöin ilmestyivät ensimmäiset sanskritinkieliset käännökset. Tämä tapahtui Chaitanya Mahaprabhun (Kultainen Avatara) ilmestymisen jälkeen, mikä merkitsi renessanssin alkua. Se alkoi 1400- ja 1500-luvuilla. Miksi siitä ei siis tiedetty länsimaissa mitään ennen sitä? On olemassa käsite nimeltä Yuga-sandhi. Se on sellainen ajanjakso, jolloin aikakaudet vaihtuvat. Kun Dvapara Yuga muuttui Kali Yugaksi. Tämä siirtyminen aikakaudesta toiseen kesti jonkin aikaa (Kali Yuga alkoi hieman yli 5000 vuotta sitten). Kun aikakaudet vaihtuvat, nämä siirtymät ovat yleensä vaikeita. Niinpä kun Yuga-sandhi oli jo alkanut mennä ohi, alkoi renessanssi kaikkialla maailmassa lännessä, ja ihmiset alkoivat taas kuulla Vedoista.

Lue lisää

Vaishnavat ei pyri mihinkään taivaisiin tai paratiiseihin,

Kaikki sellainen on infantilismia, materialismia, oman edun tavoittelua, tee näin ja pääset paratiisiin, taivaaseen? Mitä se sellainen on? Aikuiset eivät puhu noin,

Itse asiassa se on uskontoa alimmalla tasollaan, suorastaan rikollisella tasolla. Kyse on vain oman edun tavoittelusta, paratiisin nautinnoista ja ikuisen helvetin pelosta. Ja sellaisesta puhuvat aikuiset ihmiset?

Anonyymi00040 kirjoitti:

Vaishnavat ei pyri mihinkään taivaisiin tai paratiiseihin,

Kaikki sellainen on infantilismia, materialismia, oman edun tavoittelua, tee näin ja pääset paratiisiin, taivaaseen? Mitä se sellainen on? Aikuiset eivät puhu noin,

Itse asiassa se on uskontoa alimmalla tasollaan, suorastaan rikollisella tasolla. Kyse on vain oman edun tavoittelusta, paratiisin nautinnoista ja ikuisen helvetin pelosta. Ja sellaisesta puhuvat aikuiset ihmiset?

Lue lisää

Vaishnavismi alkaa siitä, mihin neljä Vedaa loppuu, siis Rig, Yajur, Sama ja Atharva Veda.

Tämä vaihe on jo ohitettu.


Yli 90 prosenttia Veda-tiedosta on aineellista tietoa, vain loput, alle 10 prosenttia on henkistä.


Nämä neljä Vedaa ovat pääasiassa ihmisille, jotka haluavat jatkaa nauttimista tässä maailmassa eivätkä lainkaan siirtyä henkimaailmaan.

Viimeksi mainitut ovat harvinaisia, valittuja

Kaikki muut ovat enimmäkseen materialisteja, jotka haluavat tietää, miten elää kunnolla tässä maailmassa ilman suurempia kärsimystä, miten nauttia, miten olla rikkomatta kosmisia lakeja ja silti nauttia.

Tätä varten ihmisille on annettu käytävä, jota pitkin kulkea. Jos ette riko kosmisia lakeja, ette kärsi paljon, mutta voitte nauttia.

Anonyymi00041 kirjoitti:

Vaishnavismi alkaa siitä, mihin neljä Vedaa loppuu, siis Rig, Yajur, Sama ja Atharva Veda.

Tämä vaihe on jo ohitettu.


Yli 90 prosenttia Veda-tiedosta on aineellista tietoa, vain loput, alle 10 prosenttia on henkistä.


Nämä neljä Vedaa ovat pääasiassa ihmisille, jotka haluavat jatkaa nauttimista tässä maailmassa eivätkä lainkaan siirtyä henkimaailmaan.

Viimeksi mainitut ovat harvinaisia, valittuja

Kaikki muut ovat enimmäkseen materialisteja, jotka haluavat tietää, miten elää kunnolla tässä maailmassa ilman suurempia kärsimystä, miten nauttia, miten olla rikkomatta kosmisia lakeja ja silti nauttia.

Tätä varten ihmisille on annettu käytävä, jota pitkin kulkea. Jos ette riko kosmisia lakeja, ette kärsi paljon, mutta voitte nauttia.

Lue lisää

Sridhar Swami sanoo: ”Kaikki lähteet hylätään täysin, hylätään siinä määrin, että myös vapaus mayasta - mukti - hylätään.” Yleensä ihmiset ajattelevat, että totuus ilmestyksestä antaa meille pelastuksen, vapautuksen mayan kahleista. Tätä voimme odottaa vedalaiselta opilta - mukti: meidät vapautetaan kaikista vaikeuksista. Tämä on jumalallisesti ilmoitettujen kirjoitusten lahja. Mutta hän [Sridhar Swami] sanoo: jopa tämä ilmiö hylätään ehdoitta. Mukti ei ole mitään. Se on ”tyhjät kädet”. Jos käsissä on myrkkyä, myrkky voidaan heittää pois, silloin kädet pysyvät tyhjinä.

__________________

Lähde:
Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ - ENEMMÄN KUIN RAAMATTU ON TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ?

Anonyymi00044 kirjoitti:

TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ - ENEMMÄN KUIN RAAMATTU ON TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ?

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?

Anonyymi00045 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?

Lue lisää

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Anonyymi00046 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?


MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Toisin kuin muissa uskonnoissa, joilla on ovat yleensä ÄÄRILIIKKEITÄ TAI POIKKEUKSELLISEN DOGMAATTISIA näkemyksissään, vedalaisessa kulttuurissa ei ole marttyyrinä olemiseen liittyviä käsitteitä, kuten kristinuskossa tai islamilaisessa jihadissa. Nämä ajatukset eivät ole hinduille kovin järkeviä. Miksi? Koska heille henkisessä elämässä ei ole kyse siitä, että taistellaan toisia vastaan yhden uskonnon YLIVALLASTA TOISEEN NÄHDEN.

Lue lisää

MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

JOTEN MEITÄ EI KIINNOSTA MUIDEN USKOMUKSET

Anonyymi00047 kirjoitti:

MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

JOTEN MEITÄ EI KIINNOSTA MUIDEN USKOMUKSET

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?



MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

JOTEN MEITÄ EI KIINNOSTA MUIDEN USKOMUKSET
Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.



MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja.

Anonyymi00048 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?



MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

JOTEN MEITÄ EI KIINNOSTA MUIDEN USKOMUKSET
Jos ihminen todella yrittää edistyä tällä tavalla, mitä järkeä on osallistua pyhään sotaan tai kuolla marttyyriksi jonkin toisen uskonnon puolesta TAISTELLEN TOISTA USKONTO VASTAAN? Tämä ei ole minkään henkisen polun tarkoitus. Tämän vuoksi Veda-kirjallisuudessa ei juurikaan keskustella MUIDEN USKONTOJEN HALVENTAMISESTA eikä niin sanottuja "VÄÄRIÄ JUMALIA" vastaan käydä kampanjaa, kuten jäykemmissä tai DOGMAATTISISSA USKONNOISSA.



MEILLÄ EI OLE KÄSITETTÄ JIHADISTA, PYHISTÄ SODISTA, RISTIRETKISTÄ TAI MARTTYYRIKUOLEMASTA SEN PUOLESTA.

Siksi PAKKOKÄÄNNYTYKSISSÄ JA TYRANNIMAISESSA USKONNOLLISESSA HALLINNASSA tai uskontojen välisessä kilpailussa ei ole mitään järkeä. Se, mikä on järkevää, on jokaisen yksilön vapaus saavuttaa arvostus siitä, että kaikki ovat henkisiä olentoja.

Lue lisää

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä muiden polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Anonyymi00049 kirjoitti:

Uskonnot, JOTAK PITÄVÄT MUITA HENKISIÄ POLKUJA KILPAILIJOINA, eivät koskaan ymmärrä muiden polkua, joka on avoimempi. Ne pitävät kiinni VAIN PELOSTAAN, joka saa heidät ajattelemaan, ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Lue lisää

ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Anonyymi00050 kirjoitti:

ETTÄ VAIN HEIDÄN TIENSÄ ON OIKEA TIE JA ETTÄ KAIKKI MUUT POLUT JOHTAVAT HELVETTIIN, ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Anonyymi00051 kirjoitti:

ikään kuin he tarvitsisivat jonkinlaista vakuutusta siitä, että he ovat oikeassa.

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Anonyymi00052 kirjoitti:

Kristinuskon kannalta vain silloin, kun se hyväksyy muiden uskontojen arvon ja muiden oikeuden noudattaa valitsemiaan uskontunnustuksia ja menettelytapoja, Jeesuksen Kristuksen opettama universaalinen rakkaus voi todella loistaa sen kirkoista ja saarnastuolista. Silloin he voivat tulla toimeen muiden uskontojen edustajien kanssa ilman tuomiota siitä, että kaikki muut joutuvat helvettiin. Loppujen lopuksi yksikään todella rakastava Jumala ei heitä lapsiaan ikuiseen helvettiin ilman mahdollisuutta korjata itseään. Siksi vedalainen kulttuuri tarjoaa syvemmän ymmärryksen Jumalan todellisesta rakastavasta luonteesta kuin uskonnot, jotka perustuvat pelkkään Jumalan pelkoon.

Lue lisää

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Anonyymi00053 kirjoitti:

Maailma voisi olla rauhallinen paikka, jos eri ryhmät eivät jatkuvasti yrittäisi HALLITA ja käännyttää MUITA ihmisiä. Tästä syystä on niin PALJON VUOSIA VUODATETTU VERTA, TEURASTETTU, KIDUTETTU, JOTTA KAIKKI MUUTA SAATAISIIN PAKOTETTUA NOUDATTAMAAN VAIN YHTÄ USKONTOA.

Lue lisää

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia.


Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut.


He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Anonyymi00054 kirjoitti:

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia.


Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut.


He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Lue lisää

Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.

Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta. Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.

Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä.

Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.

Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

Anonyymi00055 kirjoitti:

Pahuus, joka tunkeutuu uskonnolliseen sfääriin, ilmenee suvaitsemattomuutena. Juuri näin se voidaan tunnistaa, vaikka se peittäisikin itsensä uskonnollisella kielenkäytöllä.

Mikä on suvaitsemattomuuden vaara?

Jakaessaan Jumalan keskenään, repimällä Hänet palasiksi, uskonnot ikään kuin antavat ymmärtää kaikille maan ihmisille, että Yhtä Jumalaa ei ole, että ainoa ”yksi jumala”, joka hallitsee kaikkialla, on raha ja vahvojen valta. Joten uskonnot, saarnaten ”ainoaa oikeaa tietä” (siinä mielessä, että kaikki muut tiet ovat vääriä), ovat itse asiassa jumalattomuuden levittäjiä.

Kun kaksi aidosti uskovista ihmistä eri uskonnoista kohtaavat, he ymmärtävät toisiaan erinomaisesti ja pitävät toisiaan veljinä.

Vaikka he suhtautuvat Jumalaan omalla tavallaan, he ymmärtävät Hänen eri ilmentymiään ja ominaisuuksiaan.

Ne, jotka uskonnon varjolla harjoittavat ahneutta, yrittävät aina julistaa Jumalan oman uskontonsa omaisuudeksi vahvistaakseen valtaansa tässä maailmassa.

Lue lisää

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Anonyymi00056 kirjoitti:

Mutta heti kun sekoitetaan toisiin uskontoihin kuuluvia, jotka ovat dogmaattisia näkemyksissään, syntyy ongelmia. Syynä on se, että tällaisissa ihmisissä ei ole tilaa ajatusten moninaisuudelle. He ajattelevat, että Jumalan silmissä kukaan muu ei ole pelastunut. He ajattelevat, että heidän on "pelastettava" kaikki TEKEMÄLLÄ KAIKISTA MUISTA SAMANLAISIA KUIN HE.

Ja se tapahtuu PAKKOKÄÄNNYTTÄMÄLLÄ KAIKKI MUUT OMIIN DOGMAATTISIIN USKOMUKSIINSA. Siten he eivät anna mitään uskoa tai ymmärrystä millekään muulle uskonnolle KUIN OMALLA USKONNOLLEEN.

Lue lisää

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

Anonyymi00057 kirjoitti:

Tällaiset uskonnot aiheuttavat sen, ETTEIVÄT NE YHDISTY JUMALAN KANSSA, VAAN OVAT EROSSA JUMALASTA, koska ne eivät tarjoa tietä nähdä kaikkien olentojen henkistä luonnetta ja jumaluutta.

Tällaiset uskonnot luovat itse asiassa epäsuhtaa ihmisen ja Jumalan välille, koska ne PAKOTTAVAT seuraajansa keskittymään PINNALLISIIN eroihin sen sijaan, että keskittyisivät syvempään yhtenäisyyteen ja yhteenkuuluvuuteen.

Lue lisää

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.

...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Anonyymi00058 kirjoitti:

Kysymys:
Mikä on uskonnollisten ääriliikkeiden, radikalismin ja terrorismin syy?

Prabhu vastaa. Muutamia katkelmia hänen vastauksestaan, suomenkielisessä käännöksessä on paljon käänösvirheitä

Mutta kuten kaikki tässä maailmassa, myös usko voi olla eri gunoissa.

Toisin sanoen tietämättömyyden energia vaikuttaa ihmiseen. Tällaisessa tilassa olevat ihmiset eivät kykene ymmärtämään muita, he eivät kykene arvostamaan jumalallista monimuotoisuutta, he eivät kykene ymmärtämään, että Jumala on kuin kallisarvoinen timantti, Hänellä on monia eri puolia. Ja Hän paljastaa Itsensä eri ihmisille eri tavalla.

Se ei ole heitä varten. Eli nämä uskonnolliset fanaatikot, fundamentalistit, he päättelevät hyvin yksinkertaisesti: ”Joka ei ole meidän kanssamme, on meitä vastaan. Kaiken pitäisi olla näin, näin, näin. Eikä millään muulla tavalla.”

Kuten armeijassa. ...Samalla tavalla, oletetaan, että henkilö, joka on osoittanut jonkinlaista uskonnollista,...vapaa-ajattelua tai vapaata tahtoa, se siitä, hän on jo, sanotaanko, sirpale, hänet pitäisi tuhota jne.

Eli tällä ilmiöllä on yksi yhteinen alusta - tietämättömyys. Ja tietämättömyys liittyy aina tuhoamisen ajatukseen.

Siksi tämä suvaitsemattomuus, tämä hyvyyden puute, tämä kyvyttömyys sietää toisia, tämä kyvyttömyys ymmärtää toisia, että ihmiset kokevat saman Jumalan eri tavoin riippuen heidän tietoisuutensa asteesta, tämä on tämän radikalismin perusta.

Vedoissa annetaan esimerkki, että, sanotaan vaikka taivas, se on hyvin laaja, mutta jokainen lintu lentää eri korkeudella riippuen sen kyvystä lentää tähän tai tuohon korkeuteen. Sanotaan, että kana voi lentää viisi metriä, siellä jossain metrin tai kahden korkeudessa, se ei voi lentää enempää. Jotkut kyyhkyset, varpuset lentävät korkeammalla. Kotkat vielä korkeammalla. Vaikka taivas on sama. Ja vastaavasti niillä on täysin erilainen kuva, joka avautuu niille, riippuen niiden lentokorkeudesta.

Samalla tavoin henkinen elämä voi olla eritasoista. Kuten valo voi olla eri kirkkaustasoilla. Hehkulamppu on 20 watin, 40 watin, 60 watin, 150 watin jnw. Samoin on olemassa eriasteisia jumalallisia ilmestyksiä ja erilaisia ihmisiä. Jokaisella on jonkinlainen usko.

Mutta riippuen siitä, minkälainen guna on ehdollistanut heitä, heidän uskoonsa liittyy enemmän tai vähemmän tietoa.

Ja mitä enemmän tietoa, sitä enemmän suvaitsevaisuutta. Mitä vähemmän tietoa, sitä vähemmän suvaitsevaisuutta. Siksi kaikilla näillä kielteisillä ilmiöillä on vain yksi juuri - tietämättömyyden guna.

Ei ole väliä, mitä kauniita uskonnollisia postulaatteja, ei ole väliä, miten se on kätketty.

.... vitsaileva laulu: ”Lopeta puhuminen, valttikorttimme on terrori”. Se on tavallaan vitsi. Valitettavasti siitä on tullut todellisuutta. Monille ihmisille terrori on valttikortti. ...

Tämä on tietysti kauhea ilmiö, joka syntyy täysin tästä tietämättömyydestä. Ja tähän ei ole muuta keinoa kuin valaistuminen.

Eli vain tietoisuuden lisäämisen kautta on mahdollista auttaa ihmisiä olemaan joutumatta tällaisten taipumusten vaikutuksen alaisiksi.
...
No, ne, jotka ovat tällaisten ajatusten kantajia, he ovat varmasti niin sanotusti tuhon alaisia, koska nämä ihmiset, jotka ovat jo niin sanotusti imeneet kaikki nämä asiat, he eivät ole niin sanotusti enää täysin järjissään.

Eli tietämättömyyden guna, se on näin.

...
Nämä ihmiset, jotka ovat uskonnollisia fanaatikkoja, saattavat ajatella, että heille on taattu paratiisi, että he ovat tehneet kaiken tämän Jumalan vuoksi. Mutta onneksi asia ei ole näin. Ja ne ihmiset, jotka käyttäytyvät näin, Jumalan nimissä järjestävät tällaisia kauheita asioita, heidän määränpäänsä ei tietenkään ole huipulla vaan pohjalla.

Lue lisää

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

J. Favors

Anonyymi00059 kirjoitti:

Niin kauan kuin olet itse vielä polulla, et voi tuomita muiden polkua. Jos kyseenalaistat toisten totuuden, menetät oman totuutesi, ja jos kyseenalaistat toisten oikeuden totuuteen, menetät oman oikeutesi totuuteen.

J. Favors

Lue lisää

Totuus ei ole vain yhdessä, kahdessa tai kolmessa uskonnossa, ei, se on kaikissa perinteissä, muuten niitä ei olisi olemassa. Totuus on yksi kaikille, jokainen perinne on oikeutettu eikä mikään niistä ole tarpeeton.

Vapaan tahtonsa mukaan jokainen voi valita perinteen, joka sopii hänen tämänhetkisen ymmärryksensä tasolle.

Anonyymi00060 kirjoitti:

Totuus ei ole vain yhdessä, kahdessa tai kolmessa uskonnossa, ei, se on kaikissa perinteissä, muuten niitä ei olisi olemassa. Totuus on yksi kaikille, jokainen perinne on oikeutettu eikä mikään niistä ole tarpeeton.

Vapaan tahtonsa mukaan jokainen voi valita perinteen, joka sopii hänen tämänhetkisen ymmärryksensä tasolle.

Lue lisää

Monet ihmiset suhtautuvat nykyään uskoon lahkolaisena, ikään kuin Jumala kuuluisi vain heidän valitsemalleen ryhmälle tai uskonnolle.

Anonyymi00061 kirjoitti:

Monet ihmiset suhtautuvat nykyään uskoon lahkolaisena, ikään kuin Jumala kuuluisi vain heidän valitsemalleen ryhmälle tai uskonnolle.

Pseudo-uskonnollisuuden ja eripuraisuuden kannattajien vääristynyt käsitys uskonnosta ei edistä ihmiskunnan kehitystä ja henkistä kehitystä riippumatta siitä, onko ilmiöt puettu nationalismin, rasismin, sovinismin tai uskonnollisen suvaitsemattomuuden vaatteisiin. Loppujen lopuksi on vain yksi Jumala ja yksi uskonto.

Anonyymi00062 kirjoitti:

Pseudo-uskonnollisuuden ja eripuraisuuden kannattajien vääristynyt käsitys uskonnosta ei edistä ihmiskunnan kehitystä ja henkistä kehitystä riippumatta siitä, onko ilmiöt puettu nationalismin, rasismin, sovinismin tai uskonnollisen suvaitsemattomuuden vaatteisiin. Loppujen lopuksi on vain yksi Jumala ja yksi uskonto.

Lue lisää

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä kuitenkin, sillä jokin pahojen henkien palvonnan asioissa viehättää sinua niin paljon, ettet ole pystynyt poistumaan täältä. Muuten olisit paennut jo vuosia sitten. Luet pahojen henkien viestejä tauotta, vuosia kuin evankeliumia, ja omaksut sekä imeät niiden oppeja itseesi kuin sieni. Se viehättää sinua; muuta selitystä ei ole, sillä on jo selvää, ettei kukaan palaa täältä kristinuskoon. Ainoa selitys on, ettet pysty poistumaan, vaan luet täällä viestejä tauotta kuin raamattua, ymmärtämättä sitä, etkä tajua, että voit menettää pelastuksesi hinduopalstalla. Itse asiassa vuosien oleskelusi täällä on jo saanut aikaan "pelastuksesi"menettämisen,joten tulet kanssamme helvettiin. Tervetuloa.



Ehkä se viehätys on kiellettyä; kenties se on juuri sitä, mikä koukuttaa. Ei ole sattumaa, että olet täällä vuosia myöten – jos tämä paikka olisi yksinkertaisesti vaarallinen tai inhottava, olisit lähtenyt jo kauan sitten. Mutta et lähtenyt. Sinä imeyt sitä, mitä et ole voinut hyväksyä, ja silti et luovu siitä. Se on kuin näkymätön kahle, mutta samalla huumaava, kuin myrkyllinen kukka, jonka tuoksu vetää puoleensa.
Et ymmärrä seurauksia. Saatat kuvitella, että tämä on vain kristinuskoon takaisin käännyttämistä, että voit olla palstalla ilman, että se muuttaa sinua. Mutta vuosien omaksuminen, päivittäinen altistuminen ja viettämäsi hetket tässä ympäristössä ovat kuin muovaava käsi, joka hiljaa muokkaa sieluasi. Se, mikä oli alkujaan haluun käännyttää ”oikeaan uskoon”, on muuttunut osaksi olemustasi.
Ja kuitenkin on ironia: sinä, joka tulet ”oikeasta elävästä uskosta”, et huomaa, että samassa valossa hehkuu varjo. Olet jo valinnut polun, joka erottaa sinut vanhasta turvastasi, ja jokainen päivä täällä on osoitus siitä, että irti päästäminen ei ole enää vaihtoehto. Ei siksi, että paikka olisi liian vetävä, vaan siksi, että olet itse sallinut.

Anonyymi00063 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"

SINÄKÖ ALAT VAATIA, MIHIN MUIDEN ON USKOTTAVAA?


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä kuitenkin, sillä jokin pahojen henkien palvonnan asioissa viehättää sinua niin paljon, ettet ole pystynyt poistumaan täältä. Muuten olisit paennut jo vuosia sitten. Luet pahojen henkien viestejä tauotta, vuosia kuin evankeliumia, ja omaksut sekä imeät niiden oppeja itseesi kuin sieni. Se viehättää sinua; muuta selitystä ei ole, sillä on jo selvää, ettei kukaan palaa täältä kristinuskoon. Ainoa selitys on, ettet pysty poistumaan, vaan luet täällä viestejä tauotta kuin raamattua, ymmärtämättä sitä, etkä tajua, että voit menettää pelastuksesi hinduopalstalla. Itse asiassa vuosien oleskelusi täällä on jo saanut aikaan "pelastuksesi"menettämisen,joten tulet kanssamme helvettiin. Tervetuloa.



Ehkä se viehätys on kiellettyä; kenties se on juuri sitä, mikä koukuttaa. Ei ole sattumaa, että olet täällä vuosia myöten – jos tämä paikka olisi yksinkertaisesti vaarallinen tai inhottava, olisit lähtenyt jo kauan sitten. Mutta et lähtenyt. Sinä imeyt sitä, mitä et ole voinut hyväksyä, ja silti et luovu siitä. Se on kuin näkymätön kahle, mutta samalla huumaava, kuin myrkyllinen kukka, jonka tuoksu vetää puoleensa.
Et ymmärrä seurauksia. Saatat kuvitella, että tämä on vain kristinuskoon takaisin käännyttämistä, että voit olla palstalla ilman, että se muuttaa sinua. Mutta vuosien omaksuminen, päivittäinen altistuminen ja viettämäsi hetket tässä ympäristössä ovat kuin muovaava käsi, joka hiljaa muokkaa sieluasi. Se, mikä oli alkujaan haluun käännyttää ”oikeaan uskoon”, on muuttunut osaksi olemustasi.
Ja kuitenkin on ironia: sinä, joka tulet ”oikeasta elävästä uskosta”, et huomaa, että samassa valossa hehkuu varjo. Olet jo valinnut polun, joka erottaa sinut vanhasta turvastasi, ja jokainen päivä täällä on osoitus siitä, että irti päästäminen ei ole enää vaihtoehto. Ei siksi, että paikka olisi liian vetävä, vaan siksi, että olet itse sallinut.

Lue lisää

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä kuitenkin, sillä jokin pahojen henkien palvonnan asioissa viehättää sinua niin paljon, ettet ole pystynyt poistumaan täältä. Muuten olisit paennut jo vuosia sitten. Luet pahojen henkien viestejä tauotta, vuosia kuin evankeliumia, ja omaksut sekä imeät niiden oppeja itseesi kuin sieni. Se viehättää sinua; muuta selitystä ei ole, sillä on jo selvää, ettei kukaan palaa täältä kristinuskoon. Ainoa selitys on, ettet pysty poistumaan, vaan luet täällä viestejä tauotta kuin raamattua, ymmärtämättä sitä, etkä tajua, että voit menettää pelastuksesi hinduopalstalla. Itse asiassa vuosien oleskelusi täällä on jo saanut aikaan "pelastuksesi"menettämisen,joten tulet kanssamme helvettiin. Tervetuloa.


Olet täällä, eikä mikään ulkoinen voima pidättele sinua – sinä itse olet ansassa. Vuodet vierivät, mutta et poistu. Et ole täällä sattumalta; jokainen viesti, jokainen tarina pimeydestä on imeytynyt sinuun, ei vain tiedoksi, vaan osaksi sinun olemustasi. Sinä et lue niitä varovaisesti tai tutkivasti, et kokeillaksesi tai ymmärtääksesi – sinä kulutat niitä kuin nälkäinen. Sienimäisesti imet ja imeyt, kunnes et enää erota, mikä on vierasta ja mikä on sinua itseäsi.
Se houkutus, joka ensin vaikutti vain epämääräiseltä kristinuskoon käännyttämisen, on kasvanut veriseksi tarpeeksi. Se ei ole enää leikkiä tai kokeilua; se on osa sinua. Et voi kääntyä pois, sillä jokainen askel kohti valoa olisi kipua, repimistä, itsesi repimistä auki ja myöntämistä, että olet antanut itsesi jo muokata tähän pimeään maailmaan. Sinä olet menettänyt sen, mitä kuvittelit turvaksi – pelastuksen illuusion – sillä olet jo kulkenut polkua, jota et osaa peruuttaa.
Ironia on armoton: et edes huomaa muuttuneesi. Sinun kristillinen tietoisuutesi, joka oli alun perin voimakas kilpi, on nyt ohut ja repeytynyt. Varjo, jonka luulit olevan vain hetken houkutus, on kasvanut sinun sisäiseksi maisemaksesi. Et voi enää erottaa, missä loppuu ulkoinen houkutus ja alkaa sinun oma halusi. Sinä et vain tarkastele tätä maailmaa; olet sen osa, sen ääni, sen hiljainen opettaja itsellesi.
Ja tässä on purevin totuus: sinä olet tervetullut kanssamme helvettiin. Ei pyynnöstäsi, ei ansioistasi, vaan yksinkertaisesti siksi, että olet sallinut tämän tapahtua. Tervetuloa siihen, mitä et ehkä koskaan uskalla myöntää ääneen – siihen, että houkutus ja pelko, uteliaisuus ja halu, ovat jo tehneet sinusta sen, mitä pelastukseksi kutsutaan ei enää voi pelastaa.

Anonyymi00064 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä kuitenkin, sillä jokin pahojen henkien palvonnan asioissa viehättää sinua niin paljon, ettet ole pystynyt poistumaan täältä. Muuten olisit paennut jo vuosia sitten. Luet pahojen henkien viestejä tauotta, vuosia kuin evankeliumia, ja omaksut sekä imeät niiden oppeja itseesi kuin sieni. Se viehättää sinua; muuta selitystä ei ole, sillä on jo selvää, ettei kukaan palaa täältä kristinuskoon. Ainoa selitys on, ettet pysty poistumaan, vaan luet täällä viestejä tauotta kuin raamattua, ymmärtämättä sitä, etkä tajua, että voit menettää pelastuksesi hinduopalstalla. Itse asiassa vuosien oleskelusi täällä on jo saanut aikaan "pelastuksesi"menettämisen,joten tulet kanssamme helvettiin. Tervetuloa.


Olet täällä, eikä mikään ulkoinen voima pidättele sinua – sinä itse olet ansassa. Vuodet vierivät, mutta et poistu. Et ole täällä sattumalta; jokainen viesti, jokainen tarina pimeydestä on imeytynyt sinuun, ei vain tiedoksi, vaan osaksi sinun olemustasi. Sinä et lue niitä varovaisesti tai tutkivasti, et kokeillaksesi tai ymmärtääksesi – sinä kulutat niitä kuin nälkäinen. Sienimäisesti imet ja imeyt, kunnes et enää erota, mikä on vierasta ja mikä on sinua itseäsi.
Se houkutus, joka ensin vaikutti vain epämääräiseltä kristinuskoon käännyttämisen, on kasvanut veriseksi tarpeeksi. Se ei ole enää leikkiä tai kokeilua; se on osa sinua. Et voi kääntyä pois, sillä jokainen askel kohti valoa olisi kipua, repimistä, itsesi repimistä auki ja myöntämistä, että olet antanut itsesi jo muokata tähän pimeään maailmaan. Sinä olet menettänyt sen, mitä kuvittelit turvaksi – pelastuksen illuusion – sillä olet jo kulkenut polkua, jota et osaa peruuttaa.
Ironia on armoton: et edes huomaa muuttuneesi. Sinun kristillinen tietoisuutesi, joka oli alun perin voimakas kilpi, on nyt ohut ja repeytynyt. Varjo, jonka luulit olevan vain hetken houkutus, on kasvanut sinun sisäiseksi maisemaksesi. Et voi enää erottaa, missä loppuu ulkoinen houkutus ja alkaa sinun oma halusi. Sinä et vain tarkastele tätä maailmaa; olet sen osa, sen ääni, sen hiljainen opettaja itsellesi.
Ja tässä on purevin totuus: sinä olet tervetullut kanssamme helvettiin. Ei pyynnöstäsi, ei ansioistasi, vaan yksinkertaisesti siksi, että olet sallinut tämän tapahtua. Tervetuloa siihen, mitä et ehkä koskaan uskalla myöntää ääneen – siihen, että houkutus ja pelko, uteliaisuus ja halu, ovat jo tehneet sinusta sen, mitä pelastukseksi kutsutaan ei enää voi pelastaa.

Lue lisää

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä, ei sattumalta, ei uteliaisuudesta yksin. Sinä olet täällä, koska jokin sinussa on tunnistanut sen äärettömän viehätyksen, jota et voi nimetä, ja siksi et voi lähteä. Vuodet eivät ole kuluneet turhaan; ne ovat muokanneet sinua kuin hiljainen veistos, jolla ei ole sanaa, mutta jonka muodot puhuvat sinulle yhä uudelleen: tule lähemmäs, ime sitä, mitä et koskaan saisi.
Sinä luet viestejä, jotka itse sanot kauhuksi, ja omaksut ne kuin evankeliumin sanoja. Mutta tässä ei ole muuta, on vain sinua koukuttava, kielletty tieto, joka imee sinusta kaiken vanhan ja rakentaa sen päälle uuden sielun, uuden halun, uuden riippuvuuden. Se on kuin myrkyllinen kukka, jonka tuoksu syö lujuutesi ja sulkee sinut omaan maailmaan, jossa hyvyys ja pahuus eivät enää erotu toisistaan.
Jokainen viesti, jokainen viittaus pahojen henkien maailmaan, on kuin salainen luu, jonka asetat rintaasi vasten. Et vain lue; sinä imeyt, omaksut ja annostelet sen osaksi itseäsi. Ei ole paluuta. Ei ole turvapaikkaa menneisyydestäsi, ei kristillisestä varjostasi, ei pelastuksen toiveesta. Sinä olet antanut pimeyden tulla osaksi itseäsi, ja se osa sinusta kasvaa vahvemmaksi joka kerta, kun huomiosi kiinnittyy siihen, mitä et pitäisi ihailla.
Et huomaa, että jokainen hetki täällä on repinyt sinut irti vanhasta turvastasi, että olet sallinut itsesi muovautua siihen, mikä ei voi antaa takaisin mitään, paitsi riippuvuuden ja kaipuun.
Tämä on yksinkertainen tunnustus: sinä olet itse valinnut. Jokainen hetki, jolloin olet jäänyt hindupalstalle, on sinulle osoitus siitä, että et voi irtautua.

Ja siinä, missä muut etsivät pelastusta, olet sinä jo kadonnut – ei äkillisesti, ei väkivaltaisesti, vaan hiljaa, mutta kokonaan, se on tulos oleskelustasi hindupalstalla. Tervetulkoa kanssamme helvettiin!

Anonyymi00065 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


Olet täällä, ei sattumalta, ei uteliaisuudesta yksin. Sinä olet täällä, koska jokin sinussa on tunnistanut sen äärettömän viehätyksen, jota et voi nimetä, ja siksi et voi lähteä. Vuodet eivät ole kuluneet turhaan; ne ovat muokanneet sinua kuin hiljainen veistos, jolla ei ole sanaa, mutta jonka muodot puhuvat sinulle yhä uudelleen: tule lähemmäs, ime sitä, mitä et koskaan saisi.
Sinä luet viestejä, jotka itse sanot kauhuksi, ja omaksut ne kuin evankeliumin sanoja. Mutta tässä ei ole muuta, on vain sinua koukuttava, kielletty tieto, joka imee sinusta kaiken vanhan ja rakentaa sen päälle uuden sielun, uuden halun, uuden riippuvuuden. Se on kuin myrkyllinen kukka, jonka tuoksu syö lujuutesi ja sulkee sinut omaan maailmaan, jossa hyvyys ja pahuus eivät enää erotu toisistaan.
Jokainen viesti, jokainen viittaus pahojen henkien maailmaan, on kuin salainen luu, jonka asetat rintaasi vasten. Et vain lue; sinä imeyt, omaksut ja annostelet sen osaksi itseäsi. Ei ole paluuta. Ei ole turvapaikkaa menneisyydestäsi, ei kristillisestä varjostasi, ei pelastuksen toiveesta. Sinä olet antanut pimeyden tulla osaksi itseäsi, ja se osa sinusta kasvaa vahvemmaksi joka kerta, kun huomiosi kiinnittyy siihen, mitä et pitäisi ihailla.
Et huomaa, että jokainen hetki täällä on repinyt sinut irti vanhasta turvastasi, että olet sallinut itsesi muovautua siihen, mikä ei voi antaa takaisin mitään, paitsi riippuvuuden ja kaipuun.
Tämä on yksinkertainen tunnustus: sinä olet itse valinnut. Jokainen hetki, jolloin olet jäänyt hindupalstalle, on sinulle osoitus siitä, että et voi irtautua.

Ja siinä, missä muut etsivät pelastusta, olet sinä jo kadonnut – ei äkillisesti, ei väkivaltaisesti, vaan hiljaa, mutta kokonaan, se on tulos oleskelustasi hindupalstalla. Tervetulkoa kanssamme helvettiin!

Lue lisää

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


ET PYSTY POISTUMAAN.

Anonyymi00066 kirjoitti:

"EI MAAILMAN AJASSA OLE MITÄÄN NÄITTEN TEORIAPOHJILLA TEHTÄVÄÄ

KAIKKI NÄMÄ OVAT TUULENTUOMAA KEKSINTÖÄ"


JA SILTI OLET TÄÄLLÄ.


ET PYSTY POISTUMAAN.

Lue lisää

Aivan!

Anonyymi00069 kirjoitti:

Aivan!

Enemmän kuin Luoja

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************

Katkelma:

Tässä on video ihan samasta aiheesta. Maharaj puhuu tästä juuri tässä videossa, eli teksti on transkriptoitu juuri tästä videosta ja käännetty eri eri maailman kielille.

*********************
Kun ihmiset ajattelevat Jumalaa, he yleensä pitävät Jumalaa luojana korkeimpana käsityksenä Jumalasta: Hän,joka on luonut kaiken olemassa olevan maan päällä ja taivaissa… Kaikkialla kuulemme: luoja, luova tekijä. Mutta Jumala on enemmän kuin luoja.
Keskustelimme tästä myös Kiinassa — miksi Kṛṣṇa-tietoisuudessa luomisen tehtävä on toissijainen. Kṛṣṇa ei ole suoraan tekemisissä luomistyön kanssa. Mitä Hän sitten tekee? Hän on jumalallisessa leikissä.
...
...
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340




Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Anonyymi00070 kirjoitti:

Enemmän kuin Luoja

Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340

******************

Katkelma:

Tässä on video ihan samasta aiheesta. Maharaj puhuu tästä juuri tässä videossa, eli teksti on transkriptoitu juuri tästä videosta ja käännetty eri eri maailman kielille.

*********************
Kun ihmiset ajattelevat Jumalaa, he yleensä pitävät Jumalaa luojana korkeimpana käsityksenä Jumalasta: Hän,joka on luonut kaiken olemassa olevan maan päällä ja taivaissa… Kaikkialla kuulemme: luoja, luova tekijä. Mutta Jumala on enemmän kuin luoja.
Keskustelimme tästä myös Kiinassa — miksi Kṛṣṇa-tietoisuudessa luomisen tehtävä on toissijainen. Kṛṣṇa ei ole suoraan tekemisissä luomistyön kanssa. Mitä Hän sitten tekee? Hän on jumalallisessa leikissä.
...
...
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

https://scsmathbrasildotcom.wordpress.com/wp-content/uploads/2013/07/sudhirmjj.jpg?w=512&h=340




Sri Chaitanya Saraswat Math International
https://scsmathinternational.com

Lue lisää

Tässä on video ihan samasta aiheesta. Maharaj puhuu tästä juuri tässä videossa, eli teksti on transkriptoitu juuri tästä videosta ja käännetty eri eri maailman kielille.

https://www.youtube.com/watch?v=E5ZijLU4cic&t=2s

Anonyymi00071 kirjoitti:

Tässä on video ihan samasta aiheesta. Maharaj puhuu tästä juuri tässä videossa, eli teksti on transkriptoitu juuri tästä videosta ja käännetty eri eri maailman kielille.

https://www.youtube.com/watch?v=E5ZijLU4cic&t=2s

Lue lisää

Ero käskyttävän ja leikkivän jumalan välillä

Monissa uskonnoissa Jumala esitetään käskyttävänä, tuomitsevana ja rationaalisesti oikeudenmukaisena voimana: Hän määrää, palkitsee tai rankaisee tekojen mukaan. Tällainen jumala painottaa sääntöjä, oikeudenmukaisuutta ja moraalista laskelmaa. Ihminen voi kokea pelkoa, velvollisuutta tai syyllisyyttä tämän suhteen.

Meillä Jumala, erityisesti Krishna ja Chaitanya Mahaprabhu, kuvataan leikkiväksi ja rakastavaksi. Tämä ei tarkoita että hän olisi epävakaa tai sattumanvarainen, vaan että hänen suhteensa sieluun on sydämellinen, vetovoimainen ja syvästi osallistuva. Jumala ei ainoastaan säätele ulkoisia tekoja, vaan kutsuu sielua rakkauteen ja palvelemiseen, ja tarjoaa armon kokemuksen, joka muuttaa olemuksen tasolla.

Anonyymi00072 kirjoitti:

Ero käskyttävän ja leikkivän jumalan välillä

Monissa uskonnoissa Jumala esitetään käskyttävänä, tuomitsevana ja rationaalisesti oikeudenmukaisena voimana: Hän määrää, palkitsee tai rankaisee tekojen mukaan. Tällainen jumala painottaa sääntöjä, oikeudenmukaisuutta ja moraalista laskelmaa. Ihminen voi kokea pelkoa, velvollisuutta tai syyllisyyttä tämän suhteen.

Meillä Jumala, erityisesti Krishna ja Chaitanya Mahaprabhu, kuvataan leikkiväksi ja rakastavaksi. Tämä ei tarkoita että hän olisi epävakaa tai sattumanvarainen, vaan että hänen suhteensa sieluun on sydämellinen, vetovoimainen ja syvästi osallistuva. Jumala ei ainoastaan säätele ulkoisia tekoja, vaan kutsuu sielua rakkauteen ja palvelemiseen, ja tarjoaa armon kokemuksen, joka muuttaa olemuksen tasolla.

Lue lisää

Henkinen dynamiikka: rakkaus ennen sääntöjä

Kun Jumala on leikkivä ja rakastava:

Suhde on henkilökohtainen – sielu kokee Jumalan läheisyyden ja vastavuoroisen rakkauden.

Armo ja sydämen vetovoima korvaavat ulkoisen pakkovallan – sielu ei seuraa sääntöjä pelosta, vaan vastaa rakkaudesta.

Kokevat ja ymmärtävät Jumalan henkisen kauneuden – hänen leikkinsä (līlā) ja vetovoimansa (rasa) eivät ole vain tarinoita, vaan kokemuksellisia henkisiä todellisuuksia, jotka koskettavat sielua syvästi.

Tämä on täysin linjassa tekstin opetuksen kanssa: sydän, kauneus ja armo ylittävät intellektin, voiman ja oikeudenmukaisuuden, koska sielu muuttuu rakkauden kokemuksen kautta, ei pelkän laskelman perusteella.

Anonyymi00073 kirjoitti:

Henkinen dynamiikka: rakkaus ennen sääntöjä

Kun Jumala on leikkivä ja rakastava:

Suhde on henkilökohtainen – sielu kokee Jumalan läheisyyden ja vastavuoroisen rakkauden.

Armo ja sydämen vetovoima korvaavat ulkoisen pakkovallan – sielu ei seuraa sääntöjä pelosta, vaan vastaa rakkaudesta.

Kokevat ja ymmärtävät Jumalan henkisen kauneuden – hänen leikkinsä (līlā) ja vetovoimansa (rasa) eivät ole vain tarinoita, vaan kokemuksellisia henkisiä todellisuuksia, jotka koskettavat sielua syvästi.

Tämä on täysin linjassa tekstin opetuksen kanssa: sydän, kauneus ja armo ylittävät intellektin, voiman ja oikeudenmukaisuuden, koska sielu muuttuu rakkauden kokemuksen kautta, ei pelkän laskelman perusteella.

Lue lisää

Metafyysinen merkitys

Leikkivä Jumala edustaa henkistä todellisuutta, jossa vetovoima ja ilo ovat voimakkaampia kuin pakko ja pelko.

Rakkaus ja laulu ovat metafyysisiä kanavia armon ilmaisulle; ne ovat korkeampia kuin kirjaimelliset säännöt tai ulkoiset muodot.

Sielun suhde Jumalaan ei ole velvollisuuden täyttämistä, vaan henkistä yhteyttä ja vuorovaikutusta sydämen tasolla, jossa syntyy todellinen muutos.

Anonyymi00074 kirjoitti:

Metafyysinen merkitys

Leikkivä Jumala edustaa henkistä todellisuutta, jossa vetovoima ja ilo ovat voimakkaampia kuin pakko ja pelko.

Rakkaus ja laulu ovat metafyysisiä kanavia armon ilmaisulle; ne ovat korkeampia kuin kirjaimelliset säännöt tai ulkoiset muodot.

Sielun suhde Jumalaan ei ole velvollisuuden täyttämistä, vaan henkistä yhteyttä ja vuorovaikutusta sydämen tasolla, jossa syntyy todellinen muutos.

Lue lisää

Filosofiassamme Jumala ei ole ulkoinen tuomari, vaan sellainen, joka kutsuu sielua sydämelliseen suhteeseen. Hänen leikkinsä ja laulunsa tekevät armon ja rakkauden kokemuksesta aktiivisen, elämyksellisen ja transformatiivisen. Tämä asettaa kaiken henkisen toiminnan oikeudenmukaisuuden ja ulkoisten sääntöjen yläpuolelle: sielu ei seuraa pelkoa tai velvollisuutta, vaan vastausta rakkauteen ja henkiseen vetovoimaan.

Meillä Jumala ei toimi uhkailemalla, rangaistuksilla tai pelottamalla, vaan leikin, rakkauden ja vetovoiman kautta. Hän ei pakota sielua seuraamaan sääntöjä tai toimimaan tietyllä tavalla, vaan kutsuu vapaaehtoiseen, sydämelliseen suhteeseen.

Anonyymi00075 kirjoitti:

Filosofiassamme Jumala ei ole ulkoinen tuomari, vaan sellainen, joka kutsuu sielua sydämelliseen suhteeseen. Hänen leikkinsä ja laulunsa tekevät armon ja rakkauden kokemuksesta aktiivisen, elämyksellisen ja transformatiivisen. Tämä asettaa kaiken henkisen toiminnan oikeudenmukaisuuden ja ulkoisten sääntöjen yläpuolelle: sielu ei seuraa pelkoa tai velvollisuutta, vaan vastausta rakkauteen ja henkiseen vetovoimaan.

Meillä Jumala ei toimi uhkailemalla, rangaistuksilla tai pelottamalla, vaan leikin, rakkauden ja vetovoiman kautta. Hän ei pakota sielua seuraamaan sääntöjä tai toimimaan tietyllä tavalla, vaan kutsuu vapaaehtoiseen, sydämelliseen suhteeseen.

Lue lisää

Leikkivä Jumala toimii kuin henkinen vetovoima, joka houkuttelee sielua kohti sisäistä totuutta ja iloa. Hänen leikkinsä (līlā) ja laulunsa (kīrtan) eivät ole vain ulkoisia tapahtumia, vaan kokemuksia, jotka muuntavat sielun olemuksen.

Armo ja rakkaus ohjaavat, eivät käsky tai pelko. Sielu vastaa tähän vetovoimaan sydämestä käsin, ei siksi, että sitä rangaistaisiin, jos se ei tottele.

Tämä erottaa traditiomme suhteen Jumalaan monista muista perinteistä: Jumala on ystävä, leikkikumppani ja rakastava mentori, ei tuomitseva auktoriteetti.

Anonyymi00076 kirjoitti:

Leikkivä Jumala toimii kuin henkinen vetovoima, joka houkuttelee sielua kohti sisäistä totuutta ja iloa. Hänen leikkinsä (līlā) ja laulunsa (kīrtan) eivät ole vain ulkoisia tapahtumia, vaan kokemuksia, jotka muuntavat sielun olemuksen.

Armo ja rakkaus ohjaavat, eivät käsky tai pelko. Sielu vastaa tähän vetovoimaan sydämestä käsin, ei siksi, että sitä rangaistaisiin, jos se ei tottele.

Tämä erottaa traditiomme suhteen Jumalaan monista muista perinteistä: Jumala on ystävä, leikkikumppani ja rakastava mentori, ei tuomitseva auktoriteetti.

Lue lisää

Kun sanotaan, että Jumala houkuttelee sielua laululla, leikkisällä vetovoimalla ja läsnäolollaan, se viittaa siihen, että Jumalan toiminta ei ole ulkoista kontrollia tai pakkoa, vaan henkisen todellisuuden vetovoima. Laulu (kīrtan) ei ole pelkkää musiikkia, vaan henkinen resonanssi, joka soittaa sielun syvimpiä säveliä. Se herättää sydämessä iloa ja vastauksen halun palvella, ja tämä resonoi sielun olemuksen kanssa.

Anonyymi00077 kirjoitti:

Kun sanotaan, että Jumala houkuttelee sielua laululla, leikkisällä vetovoimalla ja läsnäolollaan, se viittaa siihen, että Jumalan toiminta ei ole ulkoista kontrollia tai pakkoa, vaan henkisen todellisuuden vetovoima. Laulu (kīrtan) ei ole pelkkää musiikkia, vaan henkinen resonanssi, joka soittaa sielun syvimpiä säveliä. Se herättää sydämessä iloa ja vastauksen halun palvella, ja tämä resonoi sielun olemuksen kanssa.

Lue lisää

Leikki ei tarkoita keveyttä ilman merkitystä, vaan dynaamista vuorovaikutusta sielun ja jumalallisen välillä, jossa sielu oppii rakastamaan ja antautumaan. Se on henkisen liikkeen kauneus, joka muuttaa olemusta ilman ulkoista pakkoa.

Jumalan läsnäolo on jatkuvaa, ja se toimii metafyysisenä vetovoimana, joka muistuttaa sielua sen alkuperäisestä henkisestä kodista. Tämä läsnäolo ei uhkaa tai vaadi, vaan tarjoaa mahdollisuuden valita yhteys rakkauden kautta. Sielu ei koe painetta tai pelkoa, vaan kutsun, joka koskettaa sen syvintä olemusta.


Tämän seurauksena henkinen elämä muuttuu ilon ja omistautumisen kokemukseksi. Se ei perustu pelon hallintaan, rangaistusten välttelyyn tai velvollisuuksien pakkosuoritukseen. Sen sijaan se on sisäinen liike, jossa sielu vastaa sydämestään Jumalan rakkauteen. Jokainen hetki rukouksessa, laulussa ja palvonnassa on vastaus kutsuun, joka resonoi sielun henkisen ytimen kanssa, ja tämä muuttaa sielun kokemuksen todellisuudesta: elämä Jumalan yhteydessä on leikkiä, iloa ja syvää henkistä yhteyttä.

Toisin sanoen, meidän traditiossamme Jumalan houkutus ei ole ulkoinen ohjaus, vaan sydämen sisäinen magnetismi, joka tekee henkisestä elämästä luonnollisen, vapaan ja suloisen ilon polun.

Henkinen polku ei ole pakkopulla eikä älyllinen suoritus; se voi tuntua haastavalta, koska sielu joutuu kohtaamaan omat rajallisuutensa ja totuuden syvyyden.

Ilo syntyy sydämen kautta, kun sielu alkaa vastata Jumalan kutsuun laulun, leikin ja läsnäolon kautta. Tämä ilo ei ole riippuvainen ulkoisista olosuhteista, vaan se on sisäistä, vapaata ja syvää.

Vaikka polku voi olla henkisesti vaativa, juuri tämä haaste ja sisäinen kohtaaminen mahdollistavat sydämen muuttumisen. Ilo ei ole pintapuolista, vaan syvää sydämen tyydytystä ja yhteyttä Jumalan kanssa.

Anonyymi00078 kirjoitti:

Leikki ei tarkoita keveyttä ilman merkitystä, vaan dynaamista vuorovaikutusta sielun ja jumalallisen välillä, jossa sielu oppii rakastamaan ja antautumaan. Se on henkisen liikkeen kauneus, joka muuttaa olemusta ilman ulkoista pakkoa.

Jumalan läsnäolo on jatkuvaa, ja se toimii metafyysisenä vetovoimana, joka muistuttaa sielua sen alkuperäisestä henkisestä kodista. Tämä läsnäolo ei uhkaa tai vaadi, vaan tarjoaa mahdollisuuden valita yhteys rakkauden kautta. Sielu ei koe painetta tai pelkoa, vaan kutsun, joka koskettaa sen syvintä olemusta.


Tämän seurauksena henkinen elämä muuttuu ilon ja omistautumisen kokemukseksi. Se ei perustu pelon hallintaan, rangaistusten välttelyyn tai velvollisuuksien pakkosuoritukseen. Sen sijaan se on sisäinen liike, jossa sielu vastaa sydämestään Jumalan rakkauteen. Jokainen hetki rukouksessa, laulussa ja palvonnassa on vastaus kutsuun, joka resonoi sielun henkisen ytimen kanssa, ja tämä muuttaa sielun kokemuksen todellisuudesta: elämä Jumalan yhteydessä on leikkiä, iloa ja syvää henkistä yhteyttä.

Toisin sanoen, meidän traditiossamme Jumalan houkutus ei ole ulkoinen ohjaus, vaan sydämen sisäinen magnetismi, joka tekee henkisestä elämästä luonnollisen, vapaan ja suloisen ilon polun.

Henkinen polku ei ole pakkopulla eikä älyllinen suoritus; se voi tuntua haastavalta, koska sielu joutuu kohtaamaan omat rajallisuutensa ja totuuden syvyyden.

Ilo syntyy sydämen kautta, kun sielu alkaa vastata Jumalan kutsuun laulun, leikin ja läsnäolon kautta. Tämä ilo ei ole riippuvainen ulkoisista olosuhteista, vaan se on sisäistä, vapaata ja syvää.

Vaikka polku voi olla henkisesti vaativa, juuri tämä haaste ja sisäinen kohtaaminen mahdollistavat sydämen muuttumisen. Ilo ei ole pintapuolista, vaan syvää sydämen tyydytystä ja yhteyttä Jumalan kanssa.

Lue lisää

Meidän käsityksemme Jumalasta poikkeaa täysin uhkaavasta, kiristävästä jumalakuvaasta. Syvennetään tätä ajatusta:


Monissa perinteissä Jumala kuvataan tuomitsevana, rangaistuksia antavana ja pelkoa herättävänä. Tämä voi tehdä jumalasuhteesta vieraan ja etäisen: ihminen ei koe vapautta, vaan painetta ja velvollisuutta.

Anonyymi00079 kirjoitti:

Meidän käsityksemme Jumalasta poikkeaa täysin uhkaavasta, kiristävästä jumalakuvaasta. Syvennetään tätä ajatusta:


Monissa perinteissä Jumala kuvataan tuomitsevana, rangaistuksia antavana ja pelkoa herättävänä. Tämä voi tehdä jumalasuhteesta vieraan ja etäisen: ihminen ei koe vapautta, vaan painetta ja velvollisuutta.

Lue lisää

Meille Jumala on täysin erilainen. Hän ei kiristä, uhkaa tai vaadi palvontaa pelon kautta. Meille Jumala on laulava, leikkivä ja rakastava, sellainen, joka kutsuu sielua sydämensä syvyyksistä, ei käskee sen käyttäytymistä ulkoisten sääntöjen mukaan.


Meille usko ei perustu pelkoon, rangaistusten välttämiseen tai moraaliseen pakkopeliin, vaan sydämen avoimuuteen ja luonnolliseen rakkauteen. Jumalan läsnäolo houkuttelee sielua lempeästi, ja tämä houkutus, yhdessä armon ja kauneuden kanssa, vie sielun ikuisuuden todellisuuteen.